성 경: [삿11:1-3] ?? 길르앗 사람 큰 용사 입다는 기생이 길르앗에게 낳은 아들이었고 - (1절) 버네이(C.F. Burney)는 말하기를, "여기서 지방 이름("길르앗")이 입다의 아버지로 인격화(人格化) 되어 나온 것을 보면, 1절 하반에서 2절까지는 후대인의 삽입구이고 본래의 원본이 아닌 것이 분명하다."고 하였다(Here the district is personified as father of Jephtha-a mark of late for vv. I -2, which can have formed no part of the original narrative.-The Book of Judges, with Introduction and Notes, 1970, p.308). 그러나 버네이의 이와 같은 추측은 합당치 않다. 사람의 이름이 지방 이름과 같은 실례는 역사상에 많이 있다. 특별히 민 26:29, 32:40을 참조하라. 그러면 "입다"는 어떤 사람이었는가? 그는, (1) 기생의 아들이요(1절), (2) 이복(異腹) 형제들에게서 축출된 자요(2절), (3) 아무 것도 소유하지 못한 하류배(下流輩)와 함께 사는 자였다(3절). "돕"(* )이란 땅은 요단강 동쪽에 있는 곳이다. 삼하 10:6, 8 참조. "잡류"란 말(* )은 반드시 도덕적으로 타락한 자들을 가리키는 것은 아니다. 여기서는 이 말이 생활 안정을 얻지 못하고 유리하는 가난한 자들을 가리킨다. 그들의 실정이 입다의 처지와 같기 때문에 그들이 그와 동조했을 것이다. 삼상 22:1-2 참조. 성 경: [삿11:4-9] ?? 당신이 와서 우리의 장관이 되라 - (6절 끝) 암몬 족속의 침략을 대항하기 위하여"길르앗 장로들" "입다"를 그들의 "장관"(* ), 곧 통치자로 세우고자 하였다.여기 이른 바 "장로"는 인도자를 가리켰을 것이다. ?? 만일 여호와께서 그들을 내게 붙이시면 - (9절 하반) 입다는 하나님께 믿음으로 기도하는 진실한 신자였다(11절 하반). 진실한 신자가 사람들에게 천대와 멸시를 받고 고독한 중에 신앙을 지켜 나아가면 하나님께서 그를 높여 주시는 한 때가 오는 법이다. 그를 박대하던 자들이 그에게 절하게도 된다. 미 7:7-8; 계 3:9 참조. 요셉을 이방인들에게 팔아버린 그 형들은 마침내 그에게 찾아와서 그에게 은혜를 구하기 위하여 무릎을 꿇었다(창 37:27-28, 42:6). 입다는 모든 일에 신중을 기하였다. (1) 그는 길르앗 장로들의 약속을 신중히 취급하며 그들의 진실성을 검토하였음. 그는 말하기를, "너희가 전에 나를 미워하여 내 아버지 집에서 쫓아내지 아니하였느냐 이제 너희가 환란을 당하였다고 어찌하여 내게 왔느냐"라고 하였다(7절). 그 장로들은 길르앗의 정치적 지도자들이었음에도 불구하고 일찌기 입다의 형제들이 그를 내어쫓는 불의한 처사를 알고도 그대로 방임, 혹은 찬동하였던 것이 분명하다. 그러므로 그들이 이제 그 사건에 대한 책임을 면할 수 없게 되었다. 이 책임을 추궁하는 입다의 말을 그대로 받아 들인다는 의미에서 그들은 입다를저희의 최고 지도자로 삼겠다고 다시 약속한 것이다(8절). 그들은 변동 없이 끝까지입다를 최고 지도자로 삼을 것을 하나님 앞에 맹세하였다(10절). (2) 그는 "큰 용사"였으나 자기힘으로 승리할수 있다고 장담하지 않고 하나님만 의지하였음. 그는 믿음으로 말하기를, "여호와께서 그들을 내게 붙이시면" 이라고 강력히 주장하였다(9절 하반). 이 말은, 그가 "전쟁은 여호와께 속한 것"이라고 믿은 증거이다. 삼상 17:47 참조. (3) 그는 암몬 족속과 전쟁 할 책임을 지고 하나님께 그의 사정을 고하며 기도하였음. 그는 구원이 하나님께만 있음을 믿고 그렇게 기도한 것이다. (4) 그는 암몬 자손을 반격하기 전에 먼저 평화적으로 일을 해결하고자 하여 암몬 왕에게 사신(使臣)을 보냈다(12-27). 그러므로 봉크(C. Vonk)는 말하기를, "입다는 신앙이 진실할 뿐 아니라 지혜롭고 앞을 내다보는 사람이었다."라고 하였다(Jefta nietalleen eengelooig - man was--maar ook een wijs en voorzichtig man.-De Voorzeide Leer, Deel I, De Heilige Schrift, Inleiding op De Profeten, Jdzua, 1973, p.563). 성 경: [삿11:12-28] 입다는 암몬 왕에게 사자를 보내어 전쟁 없이 외교(外交)에 의하여 문제를 해결하려고 노력하였다. 그러나 암몬 왕은 "아르논에서 부터 얍복과 요단까지"의 영토를 이스라엘에게 빼앗겼다고 하면서 그땅을 반환하라고 주장하였다(13절). 그 때에 입다는 이스라엘이 그 땅을 차지한 것은 "하나님 여호와께서" 주셨기 때문이라고 길게 변론하였다. (1) 이스라엘은 언제나다른 민족들을 침략한 적이 없다고 함(16-18). 이스라엘이 일찌기 광야를 통과하던 때에도 에돔에게나 모압에게나 화평스럽게 행했다고 하였다. 민 20:14-22; 신 2:9 참조. (2) "헤스본 왕 곧 아모리 왕 시혼"과도 이스라엘은전쟁하기를 원치 않았으나 그가 선제공격(先制攻擊)으로 이스라엘을 침해하였다는 것(19-22). 그때 전쟁의 책임은 헤스본 왕 시혼에게 있었다. 그러므로 하나님께서 이스라엘로 하여금 전쟁하여 시혼왕의 땅(아르논에서 얍복, 요단까지)을 취하도록 해 주셨던 것이다. 그러니 결국 그 땅은 암몬 족속의 소유가 아니라 이스라엘의 소유라고 설명하였다(23-27). ?? 네가 그 땅을 얻고자 하는 것이 가하냐 - (23절 하반) 여기 "네가"란 말(* )은 역설체(力設體)인데 암몬 왕을 힘있게 지적하는 것이다. 이말은, 하나님이 이스라엘에게 주신 땅을 암몬 왕 "네가" 차지할 권리는 전혀 없다는 것이다. ?? 네 신 그모스가 네게 주어 얻게 한 땅을 네가 얻지 않겠느냐 - (24절 상반) "그모스"(* )는 모압 신(神)인데(민 21:29; 왕상 11:7, 33; 렘 48:7, 13, 46), 그때의 암몬 왕이 혹시 모압 사람이었기 때문에 여기서 암몬 족속의 신 "밀곰"(*)(왕상 11:5)을 관설하지 않고, 모압의 신 "그모스"(* )를 관설한 듯하다. 여기서 입다가 그모스 신을 믿을 만한 신이라고 간주하는 뜻에서 관설한 것은 물론 아니다. 그모스에 대한 그의 관설에 있어서 그의 중심에는 그것을 헛된 것으로 판단하면서도 다만 이론을 위하여 그것을 관설한 것 뿐이다. 입다는 이스라엘의 하나님 여호와만을 심판하시는 하나님으로 믿었다(27절). 성 경: [삿11:29-32] ?? 누구든지 내 집 문에서 나와서 나를 영접하는 그는 여호와께 돌릴 것이니 내가 그를 번제로 드리겠나이다 - (31절) 이것은 입다가 서원(誓願)하는 말이다. 그는 암몬 족속과 전쟁하기에 앞서 여호와께 이와 같은 서원을 올렸다. 여호와께서 이번 전쟁에 승리케 해주시면 집에 돌아가서 가장 먼저 영접 나온 자를 하나님께 "번제"로 드리겠다는 것이다. 여기 이른 자 "번제"(* )는 반드시 불에 태워서 바치는 제물만을 의미하지 않고, 여기서는 그저 바쳐 올리우는 제물(ascending offering)을 의미한 것이다. 사람을 태워 바치는 제물로 사용하는 것은 율법에 엄금되었다(레 18:21,20:2-5; 신 12:31, 18:10). 입다는 이 율법을 잘 알고 있었을 것이다. 당시 암몬 족속이 몰록 우상(혹은 "밀곰"이라고도 함, 왕상 11:5,33)을 섬겼는데(왕상 11:7), 저희 자녀를 불살라 그 우상에게 바치는 악한 미신(迷信)에 젖어 있었다. 그 때에 입다가 암몬을 대적하면서 저런 미신도 미워하였을 것은 물론이다. 성 경: [삿11:35,36] ?? 슬프다 내 딸이여 너는 나로 참담케 하는 자요 너는 나를 괴롭게 하는 자 중의 하나이로다 - (35절) 입다가 승전하고 집으로 돌와왔을 때에 그의 외딸("무남독녀")이 누구부다도 먼저 나와서 아버지를 영접했다. 이 때에 입다는 그의 서원한 것 때문에 걱정하였다. 여기 이른 바 "슬프다"란 감탄사(感歎詞)는 히브리어로 "아하"(* )인데 그저 염려를 나타내는 말이다. "슬프다"는 말은 너무 심각한 불행을 표현하므로 여기서 적당한 번역이 아닌 것 같다. 그리고 "나로 참담케 하는 자"란 말(*)은 다음과 같이 번역된다. 곧, "너는 나를 당황케 만드는구나"라고. 우리 한역의 "나로 참담케 하는 자"란 번역은 역시 너무 심각한 불행에 대한 표현이다. 35절 상반의 히브리어를 보면 입다의 걱정은 그 딸이 죽임이 될 지경의 불행을 염두에 둔것이 아닌 것 같다. 입다의 걱정은, 그 딸이 결혼하지 못하고 독신으로 성전 봉사에 평생 바침이 되어 그(입다)의 기업이 계승되지 못하게 됨을 그 중점으로 하였을 것이다. ?? 나의 아버지여 아버지께서 여호와를 향하여 입을 여셨으니 아버지 입에서 낸 말씀대로 내게 행하소서 - (36절) 입다의 딸은 이 말로써 그 자신의 인격을 보여 주었다.(1) 하나님께 대하여 신실하며, (2) 아버지께 순종함으로 효도를 행하였고, (3) 의리(義理)를 위하여는 자신이 희생되는 것도 개의치 않았다. 성 경: [삿11:37-39] 여기서 문제되는 것은, 입다의 딸이 죽어 번제물이 되었는가 함이다. 37절 하반과 38절 하반의 "처녀로 죽음을 인하여"란 말(* )은, 실상 "나의 처녀됨을 인하여"라고 번역되어야 하며, 또 39절 하반의 "남자를 알지 못하고 죽으니라"고 한 말(* )은, "그녀가 남자를 알지 못하니라"라고 번역되어야한다. 그렇다면 그녀가 하나님께 "올려 바침" 이되었다는 것(31절의 "번제"라고 번역된 단어는, 그녀가 평생도록 결혼하지 못하고 성막에서 수종드는 여인이 된 것을 가리킨다. 출 38:8참조. 중세대(15세기) 이전에는 입다의 서원 실행이 그 딸을 죽여서 번제로 드린 것이라고 해석하였으나, 중세대 이후에는 그렇게 해석하지 않고 다만 그녀로 하여금 평생도록 성막에서 봉사하도록 처녀로 바쳐진 것이라고 해석한다. 이 해석이 옳다고 할 이유는 다음과 같다. (1) 입다의 성격으로 보아 그는 하나님 앞에서 함부로 서원할 인물이 아닌 까닭이다. 그는 자기를 등용하려고 찾아 온 길르앗 장로들의 청원도 신중히 검토한 후에 받아 들였었다(7절). 9절 참조. (2) 입다가 암몬 왕에게 전한 말(15-26)을 미루어 보아 그는 이스라엘의 출애굽 사적(事蹟)도 자세히 알고 있었으니 만큼, 그가 구약 율법에 대하여 무식한 인물이 아니었음이 분명한 까닭이다. 구약 율법에 자녀를 불로 태워 바치는 것은 극악한 죄로 규정되어 있다(레 18:21, 20:2-5). (3) 입다는 여호와를 두려워하며 신뢰하는 인물이었으니 만큼(9절 끝, 11절 끝), 그가 하나님이 금하시는 죄악을 범했을리는 만무하기 때문이다. 만일 입다가 하나님이 엄금하시는 죄를 범하였다면 그는 레 20:2-5의 말씀대로 저주를 받았을 것이다. 그러나 그는 그 후에도 이스라엘의 사사(士師)로서 6년 간이나 역사하고 죽었다(12:7). (4) 무엇보다도 신약성경이 입다를 신앙 인물로 칭찬하기 때문이다(히 11:32). 우리는 입다의 행적에서 배울 것이 있으니, 그것은 그가 하나님께 서원했던 대로 용감하게 실행한 그의 진실성과 및 그의 신앙 용단이다(35절 하반, 39절 하반). 그리고 그의 실행력(實行力)의 모본을 따라서 그의 딸도 경건의 법에 잘 순종한 사실이다(36절 상반). 시 15:4 참조. 성 경: [삿11:40] ?? 나흘씩 애곡하더라 - 델리취(Delitzsch)는 여기 이른 바 "애곡하더라"란 말의 히브리어(* )를 "찬송하더라"라고 번역해야 된다고 하였다. 버네이(Burney)는, 이스라엘 여자들이 해마다 입다의 딸을 위하여 "나흘씩 애곡"한 것은, 신화적(神話的) 근거에 의하여 지켜진 축제(祝祭)였다고 한다(The Book of judges wiht Introductionand Notes, 1970, pp.332-224). 그러나 이와 같은 견해는 구약 성경의 역사성(歷史性)을 그대로 받지 않는 잘못된 학설이다. 성 경: [삿12:1] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 북으로 가서 - 이의 원어 '야아보르 차포나'(*)는 '북쪽으로 건너서' 또는 '사본으로 건너서'라는 의미를 지닌다. 즉 '차포나'의 명사형인 원어'차폰'(*)은 '북쪽'을 의미하기도 하고 고유 명사로서 '사본'(Zaphon)이라는도시를 의미하기도 한다. 따라서 KJV를 제외한 대부분의 영역 성경들과 공동번역은 '차포나'를 '사본으로'라고 번역했다(RSV, NIV, Ling Bible). 이것은 '사본으로'(*, 에이스 세피나)라고 번역한 70인역(LXX)의 전통을 따른 번역임에 틀림없다. 한편 '사본'은 갓 지파의 땅인 숙곳(Succoth)근처에 위치해 있다(수13:27). 이곳은 미스바(11:34)와도 별로 멀어지지 않은 곳이니 본절을 '사본으로 가서'로 번역해도 큰 무리는 없다(Wycliffe, Pulpit Commentary, Keil & DelitzschCommentary, Vo1. 2,p. 396). ?? 네가 암몬 자손과 싸우러 건너갈 때에 - 에브라임 사람들은 사사 기드온에게 했던대로 압제자를 쫓아낸 입다에게도 시비를 걸어왔다(8:1). 여기서 에브라임 사람들은 입다의 승리와 온 길르앗의 머리로서(11:11) 받는 그의 명성을 시기했다(Goslinga). 다시 말해 그들은 기드온의 경우에서와 같이 이스라엘 사회에서 주도권을 행사하고자하는 욕망에서 그에게 시비를 걸었던 것이다. ?? 우리가 반드시 불로 너와 네 집을 사르리라 - 에브라임 사람들이 입다와 싸워 그가 길르앗의 우두머리로 군림하지 못하도록 멸하겠다는 의미이다. 특히 '불'이란 말은 기드온의 막내 아들 요담의 우화에서도 '싸움'의 의미로 사용되었으며(9:15), 성경 전체에서는 종종 '징계'의 의미로 사용되었다(1:8; 수 6:24; 7:25; 8:19; 11:9,11). 아무튼 본절은 당시 에브라임 지파의 타락된 모습을 잘 드러내 주고 있다. 그들은 마치 대적을 진멸하려고 나서는 원정군인양 무리를 지어 먼길을 행군해 왔을 뿐 아니라 입다에게 다짜고짜로 잔혹한 협박을 가하였던 것이다. 성 경: [삿12:2] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 내가 너희를 부르되 - 11장에서는 입다가 암몬 자손과 싸우기 전 에브라임 지파를 소집했다는 말이 없다. 그렇지만 이에 대해 혹자는 에브라임 지파가 암몬과의 싸움에 소집통고를 받았으나 입다가 전군대의 지휘관이 되었으므로 이에 협조하지 않았을 것으로 추정한다(Keil, Hervey). 항상 이스라엘 모든 지파 가운데 주도권을 잡고자 했던 에브라임 지파의 성격으로 보아 이러한 해석은 어느 정도 근거가 있는 주장이다. ?? 너희가 나를 그들의 손에서 구원하지 아니하므로 - 사실상 입다는 에브라임 사람들에게 이러한 변명을 할 필요가 없었다. 그 이유는 (1) 암몬 자손과의 싸움은 암몬자손에게 가장 많은 피해를 받고 있던 요단 동편 지파들에 의해 주도되어야 했으며,(2) 반드시 입다가 에브라임 지파에게 도움을 호소하지 않아도 되었기 때문이다. 그럼에도 불구하고 입다는 에브라임 사람들의 잘못을 확실하게 지적해 주기 위해서 본절과같이 말했던 것이다(Matthew Henry). 한편 본절은 의미상 '너희는 내가 바라던 도움을 제공하려고 하지 않았다'로 해석될 수 있다(Living Bible). 성 경: [삿12:3] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 내 생명을 돌아보지 아니하고 - 입다와 암몬족 간의 전쟁이 매우 치열했었음을 보여주는 말이다. 이처럼 입다는 여유있게 전쟁을 수행할 수가 없었다. 대신 그는 사력(死力)을 다해 싸워야만 했다. 따라서 그가 얻은 승리와 영예는 고된 싸움 끝에 얻는 정말로 값진 것이었다. 그런데도 입다는 겸손히 그 영광을 하나님께로 돌렸다. 이는 손끝하나 움직이지 않고서도 입다의 영광을 시기한 에브라임 지파와는 좋은 대조를 이룬다. ?? 여호와께서 그들을 내손에 붙이셨거늘 - 입다는 그의 승리에 대한 근본 원인을 여호와 하나님께 돌림으로써 에브라임 사람들의 질투심이 하나님께 대항하는 것임을 암시하고 있다. 이말은 입다가 그들의 입을 막는 최후의 진술로서 매우 적절했다. 성 경: [삿12:4] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 입다가 길르앗 사람을 다 모으고 - 아마도 길르앗 사람들은 암몬족과의 전쟁이 끝난 직후 제각기 고향으로 흩어졌을 것이다(11:32-34). 따라서 입다가 에브라임 지파의 도전을 응징하기 위해서는 다시금 그들을 소집하는 일이 필요하였을 것이다(Wycliffe). ?? 너희 길르앗 사람은... 에브라임과 므낫세 중에 있다 - 본질은 (1) 길르앗 사람들이 에브라임 지파에서 도망친 분파주의자 또는 망명자들이라는 의미와, (2) 길르앗 사람은 에브라임과 므낫세 지파의 땅에 흩어져 사는 자들에 불과하다는 의미이다. 이것은 근거없는 트집으로서 길르앗 사람들을 무시한 처사이므로 길르앗 사람들의 분노를 일으키기에 충분했다. 왜냐하면 길르앗 사람들은 므낫세 지파의 한 분파로서 마길의 아들 길르앗의 후손이지(민 26:29) 결코 에브라임 지파에서 떨어져 나온 자들이 아니기 때문이다. 따라서 이 모욕적인 언사(言辭)를 받은 길르앗 사람들은 대동 단결하여 에브라임 지파를 단호히 응징하였던 것이다(5,6절). 성 경: [삿12:5] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 요단 나루턱 - '나루턱'은 나룻배가 들어와서 닿는 곳을 의미한다. 그러나 본절에 사용된 원어 '아바라'(*)는 배로 건너는 나루(ferry)가 아니라 수심이 얕아 배 없이 건널 수 있는 곳을 의미한다. 다시 말해 일종의 여울(ford)과 같은 곳이다. 당시 갈릴리 호수에서 사해로 흘러 들어가는 요단 강은 그 폭이 27m가량, 깊이가 1-3m가량이었다. 따라서 아주 얕은 곳은 배 없이도 충분히 걸어서 건널 수 있었다. ?? 에브라임 사람의 도망하는 자 - 이에 해당하는 '페리테 에프라임'(*)은 '에브라임으로부터 도망하는 자'란 의미로서 4절의 '에브라임에서도망한자'와 같은 말이다. 그래서 혹자는 이와 관련 에브라임 사람들이 길르앗 사람들에게 '에브라임에서 도망한 자'라고 말한 것으로 추정한다(Gosinga, Hervey). 그러나 만일 그렇게 되면 길르앗 사람들이 나루턱을 건너 에브라임 지파 땅으로 도망치려는 사람이 아닌 단순히 에브라임에서 도망친 사람들을 처치했다는 결론이 나온다(6절). 그러므로 위와 같은 해석은 적절하지 않다. 따라서 저자는 길르앗 사람을 '도망자'로 비난했던 에브라임 사람들(4절)이 그들의 비난과는 반대로 도리어 자기들이 도망자가 된 사실을 강조하기 위해 본절과 같은 말을 한 것으로 보아야 한다. 성 경: [삿12:6] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [에브라임과 길르앗 족속 간의 전쟁] ?? 십볼렛 - 이에 해당하는 원어 '쉽볼렛'(*)은 '시내' 또는 '곡식 이삭'을의미한다. 여기서는 요단 강의 여울목에서 발생된 사건과 관련이 있으므로 '시내'란 의미로 사용되었을 것이다(Keil & Delitzsch Commentary, Vo1. 2, p. 397). ?? 씹볼렛 - 이에 해당하는 원어 '십볼렛'(*)은 특정한 의미가 없다. 혹자는 이것이 '무거운 짐'을 뜻할 것으로 추정하기도 하나 분명치 않다. 여기서는 단지 에브라임 사람들이 시내의 의미인 십볼렛'을 발음할 때 '쉰'(*)을 발음하지 못하고 '사멕'(*)으로 발음한 것일 뿐이다(Keil & Delitzsch, Matthew Henry). 이와 같은 동일어에 대한 발음상의 차이는 이스라엘의 경우에서 뿐 아니라 다른 나라에서도 발견된다. 이것은 각 지방의 특징적인 발음이 전통적으로 굳어졌기 때문이다. 예를 들어 우리 나라에서도 표준말 '의'가 어떤지방에서는 '어'로, 또 어떤 지방에서는 '으이'로 발음되어지는 것을 발견할 수 있다. ?? 에브라임 사람의 죽은 자가 사만 이천 명이었더라 - 요단 나루턱에서 이 정도의 에브라임 사람들이 죽임을 당하기까지는 상당한 시간이 흘렀을 것이며 여러 차례의 간헐적(間歇的)인 혈전도 있었을 것이다. 한편 이스라엘의 출애굽 당시 첫번째 인구 조사에서 에브라임 지파의 장정 수는 45,000명이었다(민 1:33). 그리고 2차 조사에서는 그보다 줄어든 32,500명이었다(민 26:37). 따라서 그 이후부터 입다 당시까지 300여년이 흐르는 동안(11:26) 각 지파마다 인구가 많이 증가했을 것을 충분히 감안하더라도 에브라임의 장정 42,000명이 한꺼번에 죽임을 당했다는 것은 에브라임 지파에 있어서는 매우 큰 타격이었을 것이다. 성 경: [삿12:7] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [입다의 죽음] ?? 입다가... 길르앗 한 성읍에 장사되었더라 - 본절의 서술 형식은 다른 '소사사들'(Minor Judges)의 생애에 대한 서술 형식과 꼭 같다. 그 형식이란 곧 사사로서의 통치기간, 죽음, 매장지 등의 순서이다(10:2,5; 12:10,12,15). 한편 본절에서 '길르앗 한성읍'으로 번역되어 있는 구절은 각 번역서에 따라 조금씩 차이가 있다. 즉 공동 번역은 이를 '길르앗에 있는 자기의 성읍 미스바'로 번역하고 있다. 그리고 RSV는 '길르앗에 있는 그의 성읍'(his city in Gilead)으로, 70인역(LXX)의 한 사본은 '그의 성읍 길르앗에서'(*, 엔 테 폴레이 아우투 갈라드)로 각기 번역하고 있다. 이러한 현상은 히브리 원문의 애매 모호함 때문이다. 즉 원문 '베아레길르앗'(*)은 '길르앗의 그 도시들에서'란 뜻이다. 여기서 '그 도시들'이란 복수형이 논란을 불러 일으키고 있는 것이다. 그러나 입다의 주요 활동 무대가 미스바였고 또한 그의 고향 역시 그곳이었던 점에 의거할 때(11:9,34) 길르앗이 장사(葬事)된 '길르앗 한 성읍'은 '미스바'일 것으로 봄이 타당하다. 성 경: [삿12:8] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 입산] ?? 베들레헴 입산 - 베들레헴이라는 지명은 유다 지파의 베들레헴과 스불론 지파의 베들레헴이 있으므로(수 19:5) 어떤 지파의 성읍을 가리키는지 분명치 않다. 유대 역사가 요세푸스(Josephus)는 본절의 베들레헴을 유다 지파의 베들레헴으로 주장하지만 특별한 근거가 없다(Keil & Delitzsch, Pulpit Commentary). 일반적으로 유다 지파의 베들레헴은 '유다 베들레헴'(17:7,9) 또는 '베들레헴 에브라다'(미 5:2)로 불리워졌었다. 그리고 이스라엘 사사 대부분은 북부 지파의 출신들이었다. 본서 서론 '이스라엘의 사사들' 참조. 이로 미루어 보아 본절의 베들레헴은 스불론 지파에 속한 베들레헴으로 추정된다. 이곳은 므깃도에서 약 18km정도 북쪽에 위치하고 있다. 한편 이곳 출신 입산(Ibzan) 역시 돌라(10:1,2), 야일(10:3-5), 엘론(8-10절), 압돈(11,12절)과 더불어 두드러진 공적이 없는 이스라엘의 '소사사'였다. 성 경: [삿12:9] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 입산] ?? 그가 아들 삼십과 딸 삼십을 두었더니 - 입산은 입다의 경우와는 대조적으로(11:34) 기드온이나(8:30,31) 야일과 같이(10:4) 자녀를 많이 두었다. 이것은 입산이 누리는 부와 권세를 상징해 준다. 왜냐하면 유대인들은 자식을 여호와께서 주신 기업으로 생각했기 때문'이다(시 127:3). ?? 타국으로 시집보내었고 - '타국으로'에 해당하는 '하후차'(*)는 '외국'이라는 뜻과 함께 단순히 '바깥'(outside)이라는 의미도 지닌다(B. D. B). 입산은 사사였으므로 자기의 아들과 딸을 위해 이방인과 교류하지는 않았을 것이다. 따라서 본절에서 '타국'이란 말은 '다른 가문' 또는 '다른 지파'로 번역되어야 한다. 이런 점에서 공동 번역은 이를 '일가 아닌 사람들에게'로 번역했으며, 대부분의 영역 성경도 '그의 가문 밖으로'(outside his clan)라고 번역했다(RSV, NIV, Living Bible). ?? 아들들을 위하여는 타국에서 - 여기서 우리는 입산이 자기의 아들과 딸들을 하나도 남김없이 다른 지파 사람들과 결혼시킨 것은 의도적이었음을 알 수 있다. 아마 그는 각 지파간의 유대 관계를 강화시키고자 자신의 아들과 딸을 다른 지파 사람들의 아들과, 딸과 정략적으로 결혼시켰을 것이다. 성 경: [삿12:10] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 입산] ?? 입산이... 베들레헴에 장사되었더라 - 이처럼 묘지를 고인(故人)이 생전에 거주하던 주거지나 고향, 연고지 근처에 마련하는 것은 동서양을 막론한 일반적 관습이다. 이스라엘의 가나안 정복 후 요셉의 뼈가 애굽에서부터 고향땅 세겜으로 돌아온 것도 그러한 연유에서이다(수 24:32). 성 경: [삿12:11] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결과] 주제2: [사사 엘론] ?? 스불론 사람 엘론 - 엘론에 대한 기록은 사사들의 사적(事蹟) 중 가장 간단하다. 아마 사사 입다 이후에서 사사 압돈까지(13절) 이스라엘에는 특별히 큰 대적이 없었던 것 같다. 그러나 그러한 때에도 사사들은 이스라엘의 정신적 지주 역할을 했으며, 그때문에 이스라엘 사회에서 여호와 종교가 계속적으로 유지되었던 것 같다. 성 경: [삿12:12] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 엘론] ?? 스불론 땅 아알론 - 단 지파의 땅인 아얄론과는(수 10:12; 19:42) 분명히 구별되는 곳이다. 이 아얄론(*)은 히브리어 자음만으로는 사사 엘론(*)과 같은 철자를 지니고 있다. 때문에 70인역(LXX)과 공동번역은 아예 '아얄론'을'엘론'으로 번역하고 있기도 하다. 따라서 이곳은 사사 엘론이 건축한 성읍일 가능성이 크다. 한편 혹자들은 이곳을 오늘날의 야룬(Jalun)과 동일시 하지만(Keil, Hervey)확실한 근거가 없다. 추측컨대 갈릴리 호수 서쪽 15km 지점에 있는 오늘날의 '텔 엘부메'(Tell el-Butmeh)가 바로 이 '아얄론'이 아닌가 사료된다. 성 경: [삿12:13] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결과] 주제2: [사사 압돈] ?? 비라돈 사람 힐렐의 아들 압돈 - '비라돈'은 에브라임 지파의 땅 중 아말렉 산지에 위치하고 있다(15절; 5:14). 이곳은 대부분의 학자들이 인정하듯이 마카비 서와 요세푸스의 글에 나오는 '파라톤'(*)과 같은 곳이다. 오늘날에는 '파라타'(Farata)로 알려져 있는데(Keil, goslinga, Hervey, Cundall) 현재 세겜 서남쪽 약10km 지점에 위치한 성읍이다. 한편 압돈(Abdon)은 입산이나 엘론과 달리 그의 신분이'힐렐(Hillel)의 아들'로 알려져 있다. 아마 이는 베냐민 지파의 계보에 나오는 '압돈'(대상 8:23,30; 9:36)과는 구별하기 위함인 듯하다. 성 경: [삿12:14] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 압돈] 압돈이 사사로서 누린 부와 권위는 '아들 사십과 손자 삼십' 그리고 '어린 나귀 칠십 필'이란 내용 속에 잘 암시되어 있다. 왜냐하면 어린 나귀를 탄다는 것은 이스라엘 사회에서 높은 지위와 연관되어 있기 때문이다. 5:10; 10:4. 주석 참조. 성 경: [삿12:15] 주제1: [에브라임 지파의 시기와 그 결국] 주제2: [사사 압돈] ?? 에브라임 땅 아말렉 사람의 산지 - 5:14에 이어 본절에서도 아말렉 족속이 에브라임 땅과 연관되어 언급되고 있다. 이로 미루어 에브라임 땅은 과거에 아말렉 족속이 거주하던 곳이었던 것 같다. 아니면 사사 시대 초기에 유목민인 아말렉 족속 중 소수의 무리가 남쪽에서부터 이동해 와 에브라임 산지에 거주하기 시작한 것 같다. 아무튼 본절은 에브라임 땅이 아말렉 사람들과 어떠한 식으로든 관련이 있음을 시사해 준다. 성 경: [삿13:1] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [블레셋의 압제] ?? 이스라엘 자손이 다시 여호와의 목전에 악을 행하였으므로 - 본 절에서는 이스라엘 백성들이 하나님 앞에서 행한 악이 구체적으로 언급되어 있지 않다. 그러나 지금까지 전례(3:7; 10:6)에 의거 할때 하나님께서 가장 가증히 여기시는 우상 숭배 죄를 범했음에 분명하다. 일찍이 하나님께서는 그 같은 죄에 대하여 '아비로부터 아들에게로 삼, 사대까지'(출 20:5)에게 징벌하리라고 경고하셨다(Wycliffe). ?? 여호와께서 그들을 사십 년동안 블레셋 사람의 손에 붙이시니라 - 블레셋이 일시적으로 이스라엘을 괴롭혔던 것은 이미 이전에도 있던 일이다(3:31; 10:7). 그러나 하나님께서 이스라엘을 블레셋의 손에 붙이시사 본격적으로 고통당하게 하신 것은 이때부터이다. 한편 블레셋족(Philistines)은 지중해를 중심으로 해적 생활과 중계 무역을 하던 사람들이다. 더욱이 이들은 사람을 잡아 주로 애굽에 노예로 팔기도 했던 악랄한 집단이었다. 그러다가 점차 이들은 그레데(Crete)와 에게해의 섬들로부터 남부팔레스틴 해안 지대로 이주해 와서는 '가나안의 후기 원주민'으로 자리잡기 시작했다. 여호수아 서론, '가나안의 여러 족속들' 참조. 따라서 이러한 블레셋 사람들이 이스라엘을 압제한 40년 동안 이스라엘은 다른 여느 때보다 더 심한 고통을 받았을 것이다. 한편 블레셋이 이스라엘을 압제한 6년 기간은 정확히 언제부터 어느 때까지를 가리키는지 알 수 없다. 왜냐하면 삼손이 태어나기 이전부터 이미 이스라엘은 블레셋으로부터 괴롭힘 당하고 있었기 때문이다(5절). 그리고 블레셋 치하에서 삼손이 사사로 활동한 기간은 불과 20년 밖에 안 되며(15:20) 삼손 이후에도 블레셋은 끊임없이 이스라엘을 괴롭혔기 때문이다(삼상 4장; 17:1-5 삼하 5:17-25). 그러나 사무엘의 통치 말엽 경에 블레셋의 압제가 일시 소강 상태를 이루었던 점으로 보아 이때까지의 기간을 대략40년으로 볼 수 있다. 아무튼 이후 이스라엘의 왕정 시대에도 블레셋은 계속적으로 이스라엘을 괴롭혔는데 다윗 왕이 저들을 정복하므로서(삼하 8:1) 마침내 블레셋의 압제는 끝이 난다(Pulpit Commentry). 성 경: [삿13:2] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생예고] ?? 소라 땅 - 이곳은 처음에 유다 지파의 기업이었으나(수 15:33) 이후 단 지파에게로 넘어갔다(수 19:41). 그러나 왕국 시대에 이르러 유다의 세력이 강성해졌을 때 다시 그 땅은 유다 지파에게로 반환되었다(대하 11:10). 이처럼 소라 땅이 두 지파의 기업으로 왔다갔다한 이유는 아마 그곳이 두 지파의 경계선에 위치했기 때문일 것이다. 그러나 이 땅은 사사시대 동안은 계속 단 지파의 기업으로 존재했었다. 한편 이곳 소라(Zorah)는 현대의 '사라'(Sorah)와 동일시되는 곳으로 벧세메스 북쪽 그리고 예루살렘 서쪽 약 20Km지점에 위치하고 있다(Goslinga, Garstang, Cundall). ?? 단 지파의 가족 - 다른 지파와는 달리 이 단 지파에는 여러 가문이 없고 '수함 가족' 하나 밖에 존재하지 않았다(민 26:42, 43). 따라서 '지파의 가족'이란 말이 사용되었을 것이다(Keil, Goslinga, Hervey). ?? 그 아내가 잉태하지 못하므로 - 본문에는 마노아와 그의 아내가 늙었다는 언급은 없다. 다만 3절에 의거할 때 마노아의 아내는 처음부터 불임(不姙)여성이었던 것 같다. 따라서 마노아 부부는 일찍부터 자녀를 생산하는것에 대한 소망을 단념하였을 것이다(Golinga). 또한 그들은 자식이 없었으므로 큰 수치와 슬픔 가운데 살았을 것이다(삼상 1:5, 6). 그러나 그러한 때 하나님께서는 강권적, 초자연적으로 역사하사 마노아 아내의 태(胎)를 열어 주시겠다고 약속하셨다(3절). 성 경: [삿13:3] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생예고] ?? 여호와의 사자 - 사사 시대에는 주로 '여호와의 사자'가 나타나 하나님의 뜻을 전달했지만(2:1-5; 6:11-24) 선지자가 나타날 때도 있었다(4:4; 6:8). 이러한 현상은 사사시대가 신현현(theophany) 시대에서 선지자 시대로 넘어가는 과도기적인 상태에 놓여 있음을 보여 준다. 그러나 왕정 시대를 지나면서부터는 하나님께서 주로 선지자들을 통하여 당신의 뜻을 전달했는 바 선지자들은 '여호와의 사자'로서의 역할을 담당했다. 한편 구약 성경에 언급된 '여호와의 사자'는 일반적으로 성육신(成肉身)이전의 예수 그리스도와 동일시된다. 이는 본장에 있어서도 마찬가지이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 2:1 주석을 참조하라. ?? 이때 잉태하여 아들을낳으리 - 이러한 수태 고지(受胎告知)는 삼손의 경우 외에 성경에서 4 번 더 있었다. 곧 그것은 아브라함과 사라(창 17:19; 18:10,14), 한나(삼상1:17), 엘리사벳(눅 1:13), 예수님의 어머니 마리아(눅 1:31)에게 주어졌다. 여기서 우리는 하나님의 사자를 통한 수태 고지는 구속사에 있어서 매우 중요한 사건들과 연관되어 있음을 발견할 수 있다. 즉 하나님께서는 이러한 수태 고지를 통해 당신이 몸소 장차 태어날 아이의 출생을 관장하시며, 특별히 그 아이를 하나님의 종으로 사용하겠다는 의지를 표명하고 계시는 것이다. 성 경: [삿13:4] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생예고] ?? 너는 삼가서... 먹지 말지니라 - 마노아의 아내는 나실인이 아니다. 다만 그녀에게서 태어날 삼손만 나실인이다(5절). 그런데도 그녀에게 삼손에게 요구되는 것과 꼭 같은 규례가 요구된 것은 태아에게 미칠 영향력을 고려해서이다. 또한 그녀 역시 하나님의 구속(救贖) 계획을 이루는 한 도구로 성별되었음을 각성시키기 위함이다. ?? 포도주와 독주 - 모든 '술'을 대표한 용어이다. 그러나 굳이 구별하자만 '포도주'에 해당하는 '야인'(*)은 발효된 포도즙을 가리키는 상용어이다(레 10:9; 사22:13). 그리고 '독주'에 해당하는 '쉐칼'(*)은 과실주나 곡주(穀酒)는 물론사람을 취하게 하는 도수 높은 술을 의미한다. 한편 성경에서 이러한 술을 금하는 것과 관련해서는 창 9:18절 강해, '술에 대한 바른 태도'를 보다 참조하라. ?? 부정한 것 - 하나님께서 이스라엘 벡성에게 먹지도 만지지도 못하게 규정하신 부정한 짐승(레 11장)이나 시체등올 가리킨다. 따라서 나실인 역시 이러한 부정한 것들을 접하지 못하도록 엄히 규제되는 것은 당연한 조처였다(민 6장). 성 경: [삿13:5] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생예고] ?? 그 머리에 삭도를 대지 말라 이 아이는 태에서... 됨이라 - 어떤 사람이 일정 기간동안 나실인으로 지내려면 그 기간 동안 머리를 깍을 수 없었다(민 6; 5). 그러나 그가 다시금 일반인의 신분으로 되돌아 갔을 때에는 머리를 깍을 수 있었다. 하지만 이와 달리 태중에서부터 나실인으로 구별된 자는 일평생 동안 머리털을 밀 수 없었는데 그는 죽을 때까지 '영원한 나실인'으로 지내야 했기 때문이다. 본절도 이처럼 삼손이'영원한 나실인'이 될 것임을 뜻하는데 이에는 삼손 외에도 요한(눅 1:13-17)이 더 있다(Matthew Henary, Pulpit Commentary). ?? 나실인 - 이에 해당하는 원어 '나지르'(*)는 '바치다', '거룩하게 하다','구별하다'는 뜻의 동사 '나자르'(*)에서 파생된 명사로서 '거룩하게 구별된자'를 의미한다. 이 '나실인'에 대한 규례는 이스라엘 백성이 시내 산을 출발하기 직전에 하나님께서 모세를 통해 주신 것이다(민 9:12). 그리고 '나실인'은 포도 나무에서나는 것과 독주를 먹을 수 없으며, 머리를 자르지 말아야 하고, 시체를 가까이하여 자기의 몸을 더럽혀서도 안 되었다(민 6:1-21). 이러한 나실인의 규례는 구속사적 의미에서 볼 때 하나님 앞에서 온전한 제사로 자신을 드려 헌신, 봉사한 예수 그리스도를 예표한다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 본장 1-8절 강해, '나실인'을 참조하라. ?? 그가... 이스라엘을 구원하기 시작하리라 - 이스라엘 백성이 블레셋을 완전히 물리친 것은 다윗 왕이 블레셋의 모성(母城) 메덱암마를 쳐서 빼앗았을 때에야 비로소 이루어졌다(삼하 8:1). 따라서 삼손의 등장은 이스라엘이 블레셋으로부터 완전히 구원되는 것이 아니라 구원의 서막에 불과했다(Wycliffe). 한편 블레셋이 이스라엘을 압제한 기간인 40년의 마지막은 다윗 때가 아니라 사무엘 때였다(삼상 7:12-14). 1절 주석 참조. 성 경: [삿13:6] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생 예고] ?? 하나님의 사람 - 이 말은 '여호와의 사자'(3절) 란 용어와 다른 의미이다. 즉 '하나님의 사람'은 주로 선지자들에게 붙여진 명칭으로(Cundall, Millar) 모세나(신 33:1) 엘리사(왕하 4:9, 40)와 같이 하나님과 직접적인 관계를 가진 사람들을 일컫는다(Keil, Goslinga). 따라서 삼손의 어머니는 '여호와의 사자' 곧 하나님을 모세와 같이 직접적인 관계를 맺고 있으면서 하나님의 뜻을 전달하는 사람으로 밖에 이해하지 못했던 것 같다. 이것은 그녀가 '하나님의 사자의 용모 같아서'라고 말한 표현에서도잘 나타나 있다. 즉 그녀는 자신에게 나타나 놀라운 소식을 알려 준 장본인이 하나님의 사자와 같은 용모를 지니고 있었음을 확인했을 뿐 하나님의 사자 그 자체로서는 믿지 못했던 것이다. ?? 심히 두려우므로 - 여기서 '두려워하다'에 해당하는 '야레'(*)는 어떤 공포(terror)를 가리키는 것이 아니라 종교적인 경외심이나 도덕적인 숭배감 등을 의미한다(창 28:17). 성 경: [삿13:7] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [삼손의 출생 예고] ?? 이 아이는... 죽을 날까지... 나실인이 됨이라 - 마노아의 아내가 '여호와의 사자'가 들려준 말을 정확히 이해하였음을 보여주는 구절이다. 즉 그녀는 "태어나서 나옴으로부터... 나실인이 됨이라"(5절)는 말이 곧 '영원한 나실인'을 뜻하는 것으로 분명히 이해하였던 것이다. 5절 주석 참조. 성 경: [삿13:8] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [미노아와 여호와의 사자 간의 대화] ?? 우리가... 어떻게 행할 것을 우리에게 가르치게 하소서 - 마노아는 그의 아내의 말을 듣고 나서 하나님의 사자가 한 말이 사실인지 아닌지를 확인하기 위해서 기도한 것이 아니다. 다만 그는 아기의 양육 방법에 대해 관심을 갖고 그것에 대해 하나님께 기도를 드렸던 것이다. 아마 마노아는 하나님의 사자가 했던 말이 너무도 심각하고 중요한 말이었기에 태어나게 될 아들을 어떻게 양육시킬 것인지 더욱 자세하게 그리고 자신이 직접 알아보기를 원했던 것 같다. 이는 마노아의 돈독한 신앙을 잘 드러내 준다. 하나님께서 삼손을 마노아의 가정에서 태어나게 하신 것은 이처럼 우연이 아니다. 과거 모세도 신앙이 돈독한 가정에서 태어나 어머니의 신실한 영향을 받으며 성장했었다(출 2:1-10). 성 경: [삿13:9] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [미노아와 여호와의 사자 간의 대화] ?? 하나님이 마노아의 목소리를 들으시니라 - 이것은 하나님께서 마노아의 기도에 응답하셨다는 의미이다(Living Bible). 한편 본장에서는 신명칭이 '여호와'(1,8, 16,23, 24, 25절)와 '하나님'(5, 7, 22절) 두 가지가 상호 교환되어 사용되었다. 그 이유는 아마 본장의 내용이 마노아의 가정과 이스라엘 백성에게만 관련되어 있는 것이 아니라 이방 블레셋과도 관련되어 있으므로 협의의 의미인 '여호와'와 넓은 의미인 '하나님'이 교호적(交互的)으로 사용된 것 갈다. 창 1:1 주석 참조. ?? 하나님의 사자가 다시 그에게 임하였으나 - 여호와의 사자가 마노아의 아내에게 두번씩이나 먼저 나타난 사실에 대해 혹자는 마노아보다 그의 아내가 진리를 께닫는 지혜가 많은 것(22, 23절)으로 추정하여 설명한다. 그러나 마노아가 그의 아내가 전해준 하나님의 사자의 메시지의 내용을 인지하고 하나님께 기도하던 점(8절)으로 미루어보아 이러한 추정은 사실과 다름을 알수 있다. 아마도 절에서 하나님의 사자가 마노아의 아내에게 나타난 것은 그녀가 하나님의 사자의 모습을 알고 있었기 때문이지 그녀의 지혜 때문은 아니었을 것이다. 성 경: [삿13:10] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [마노아와 여호와의 사자간의 대화] ?? 여인이 급히 달려가서 그 남편에게 고하여 가로되 - 마노아의 아내는 다시금 여호와의 사자를 뵙게 되자 이처럼 급히 남편에게 달려갔다. 그녀의 머리속에는 순간적으로 남편이 간절히 기도하던 모습이 떠올랐으며(8절) 그 기도가 하나님으로부터 응답되었다는 생각이 들었을 것이다(9절). 그래서 그녀는 태어날 아이의 양육 문제로 고심(苦心)하고 있을 남편에게로 달려가 여호와의 사자가 나타난 것을 알려준 것이다. 성 경: [삿13:11] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [마노아와 여호와의 사자간의 대화] ?? 당신이 이 여인에게 말씀한 사람입니까 - 카일(Keil)은 이 말을 '3-5절에서 언급한 내용이 무엇입니까?'라는 의미로 이해했다. 그러나 그의 해석과 같은 내용이 다음절에 구체적으로 언급되어 있으므로 이 주장은 타당하지 않다. 오히려 마노아는 그 자리에 있는 사람이 자기 아내에게 나타났었던 바로 그 사람인지 아닌지를 한번 확인해본 것이다. 한편 이로 보아 마노아도 그의 아내와 마찬가지로 아직까지 하나님의 사자를 선지자와 같은 사람으로 이해하고 있었음이 분명하다(21절). 성 경: [삿13:12] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [마노아와 여호와의 사자간의 대화] ?? 당신의 말씀대로 되기를 원하나이다 - 이 말은 단순한 소망 그 이상의 의미를 내포하고 있다. 즉 마노아가 가브리엘 천사의 소식을 듣고 '말씀대로 내게 이루어지이다'(눅 1:38) 이라고 말했던 것처럼 마노아는 하나님의 사자의 소식에 대한 확실한 믿음에서 그렇게 말한 것이다(Matthew Henry). ?? 이 아이를 어떻게 기르오며 - '기르다'에 해당하는 '미쉬파트'(*)는 '재판', '관습' 등을 의미한다. 그래서 본절은 문자적으로 '그 아이의 관습(규례)은 무엇이 된 것입니까?' 란 의미이다. 즉 마노아는 태어날 아이에게 독특하게 적용될 생활방식을 하나님의 사자에게 물었던 것이다(Rosenm ller, Keil). 그는 아마 민 6:2-20에 언급된 나실인의 규례 외에 그 아이에게 적용될 자세한 내용을 더 알고 싶어했을 것이다. ?? 그에게 어떻게 행하오리까 - 본절은 문자적으로 '그의 할 일은 무엇입니까? 란 의미이다. 개역성경은 영역 성경 중 KJV의 번역에 따랐으나 원문의 의미와는 조금 다르게 번역되었다. RSV와 NIV 그리고 공동번역 및 70인 역(LXX) 등은 원문에 충실하게 '그의 일들이 무엇입니까?'로 번역하고 있다. 그런데 이 둘 중 후자의 번역이 타당하다. 왜냐하면 본절의 의미는 아이의 부모가 아이에게 어떻게 행할 것에 대하여 어떠한 하나님의 사역을 담당하게 될 것인지에 대해서 질문한 것인지에 대해서 질문한 것이기 때문이다. 마노아 부부가 행할 일에 관해서는 이미 방금 앞에서 질문되었다. 성 경: [삿13:13] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [마노아와 여호아의 사자간의 대화] ?? 내가 여인에게 말한 것들 - 이는 마노아의 아내가 임신 중 금해야 할 것(4절)과 장차 태어날 아이가 금해야 할 것(5절) 모두를 가리킨다. ?? 그가 다 삼가서 - 이 것은 태어날 아기 곧 삼손의 어미가 금지해야할 사항에 대한 말이다. 원문상으로도 본절은 '그녀로 하여금 주의하게 하라'로 나와 있다. 때문에 모든 영어 성경들은 '그'를 '그녀'(She)로 번역하고 있다. 이것은 자녀양육에 있어서 아버지보다 어머니의 영향력을 많이 받는 데에서 비롯된 것으로서 당시 어머니에 의해 주도된 이스라엘의 가정교육의 중요성을 암시하고 있다. 한편 이와 관련해서는 수24:14-28강해, '기독교 가정에서의 부무의 책임'을 보다 참조하라. 성 경: [삿13:14] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [마노아와 여호와의 사자간의 대화] ?? 포도 나무의 소산 - 민수기 6장 3, 4절에 따르면 이에는 포도주와 포도주의 초 그리고 포도즙, 생포도와 건포도 뿐만 아니라 포도씨와 껍질까지 포함된다. 보다시피 이중에는 취하게 하는 포도주와 직접 관련이 없는 것들도 있다. 그러나 그것들을 먹음으로써 자연스럽게 포도주도 마시게 될 것을 염려하여 그것들도 금지한 것이다. 이는 곧 악은 모든 모양이라도 버리라는 교훈의 선례이다(살전 5:22). 성 경: [삿13:15] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 우리가 당신을 위하여 염소새끼 하나를 준비하게 하소서 - 다음 절에 이어지는 대화의 내용으로 미루어 마노아는 하나님의 사자를 아직까지 알아보지 못하고 그에게 염소를 대접하고자 한 것 같다. 아마 그는 염소를 잡아 자기들에게 기쁜 소식을 전해 준 사람에게 감사를 표하려 했을 것이다. 염소는 유목민인 이스라엘 백성에게 있어 중요한 재산이었으며(삼상 25:2; 눅 15:29), 염소를 잡는 것은 손님에 대한 후대(厚待)의 표시였다. 성 경: [삿13:16] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 내가 너의 식물을 먹지 아니하리라 - 기드온의 경우와 똑같은 사례이다. 즉 앞서 기드온에게 나타났던 여호와의 사자도 기드온이 준비한 음식을 먹지 않고 번제물로 불살랐었다(6:19-21). 이처럼 여호와의 사자가 마노아나 기드온이 바친 음식을 먹지 않은 까닭은 그들에게 자신의 참 모습을 깨우쳐 주려는 데 있었다. 즉 여호와의 사자는 근본 하나님이신바 인간이 취하는 것과 같은 음식을 취할 필요가 전혀 없었던 것이다. ?? 번제를 준비하려거든 - 혹자는 본절을 근거로 마노아가 처음부터 마음속에 하나님께 바치는 제물로 염소를 준비하려 의도했다고 주장한다(Augustine, Cundall). 그러나 사실 마노아는 하나님의 사자를 알아보지 못한 채 다만 기쁜 소식을 전해 준데 대하여 감사의 예물로 염소 새끼를 드리려 했다. 때문에 하나님의 사자는 그 소식으로 인해 자신이 감사 받기를 거절하면서 마노아에게 먼저 하나님께 번제를 드림으로 그 감사를 나타내라는 의미로 본절과 같은 말을 하고 있는 것이다. 만일 그렇지않고 마노아가 미리 번제를 그 사람을 위해 준비하려고 의도했다면 그것은 경건한 그의 신앙과 모순된다. ?? 마땅히 여호와께 드릴지니라 - 이 말속에도 하나님의 사자가 마노아에게 염소 새끼를 먼저 하나님께 바치라고 권면하고 있음이 잘 나타난다. 이로써 그는 자기가 전해준 기쁜 소식의 근원이 하나님께 있음을 강조하고 있는 것이다. 성 경: [삿13:17] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 당신의 이름이 무엇이니까 - 혹자는 마노아가 자기 앞에 서있는 사람의 신분을 알고 싶어 그의 이름을 물어보았다고 주장한다(Cundall). 그러나 이 말은 마노아가 하나님의 사자가 지닌 신분을 물은 것이 아니라 단순히 그의 이름만을 물은 것이다. 즉 마노아는 아직까지 하나님의 사자를 선지자 정도로 생각하여 그의 예언이 이루어질 때 그를 찾을 수 있거나 그에게 예물을 드리고 그의 이름을 이스라엘 가운데 빛나게 하기위해서 이름을 물었을 뿐이다(Goslinga). ?? 말씀이 이룰때에 우리가 당신을 존숭하리이다 - 이 말 가운데 마노아가 자기를 방문한 사람의 이름을 물었던 것이 그 사람의 신분이나 정체를 알고자 의도했던 것이 아님이 분명히 드러난다. 즉 마노아는 그 사람의 예언이 성취될 때 그 사람의 뛰어난 영적 능력을 자신뿐 아니라 이스라엘 가운데 널리 알려 존경받도록 하기 위하여 그의 이름을 물었던 것이다. 성 경: [삿13:18] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 내 이름은 기묘니라 - 히브리인들에게 있어서 이름은 곧 그 대상의 본질이나 특성을 드러내 주는 것으로 여겨졌다. 창 25:19-26 강해, '이름짓기' 참조. 그런데 여호와의 사자는 이름을 '기묘'라고 대답했다. 여기서 '기묘'에 해당하는 '필리'(*)는 '기묘자에 해당하는 '펠레'(*)의 형용사형으로 '이해를 초월한'(NIV,beyond understanding)또는 '놀라운'(RSV, wwonderful)이란 의미이다. 이것은 인간이 도무지 생각할 수 없는 기이한 일을 행하시는 하나님의 속성을 나타낸다. 그리고 이 용어는 구약에서 메시야 탄생 예언과 관련하여 메시야의 속성을 묘사하는 말로도 사용되었다(사 9:6). 따라서 마노아에게 나타난 하나님의 사자는 단순한 천사가 아니라 구약 시대의 예수 그리스도였음을 알 수 있다(Cassel, Lange, Matthew Henry). 이에 대한 보다 자세한 내용은 창16:7-16 강해, '여호와의 사자'를 참조하라. 성 경: [삿13:19] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 번제를 드리는 마노아 염소 새끼 하나와 소제물 - 일전에 기드온은 번제로 '염소 새끼 하나와 무교 전병과 국'(6:19)을 취했던 적이 있다. 그런데 마노아가 바친 소제물도 아마 기드온이 바친것과 유사한 종류였을 것이다. 왜냐하면 소제물로는 발효된 식품과 꿀이 섞인 것은 용납되지 않았기 때문이다(레 2:11). 따라서 마노아의 소제물은 본문에 분명히 언급되어 있지 않으나 화덕에 구은 무교병이나 기름 바른 무교 전병이었음에 틀림없다(레2:4). 이와 관련해서는 레 2:1-4강해, '소제에 대하여'를 보다 참조하라. ?? 사자가 이적을 행한지라 - 여기 사용된 '이적'이라는 용어는 역시 앞 절의 '기묘'를 뜻하는 단어와 같은 어근을 지닌다. 따라서 본절을 문자적으로 번역하면, '사자의 행동은 인간의 이해를 초월할만큼 놀라왔다'로 된다. 이 이적의 내용은 20절에 묘사되어 있다. 그러나 그보다 더 놀라운 이적은 잉태하지 못하던 마노아의 아내가 아들을낳게 되는 현상이라 할 수 있다(24절). 그리스도인들의 신앙 또한 역사상의 이적에 그깊은 뿌리를 내리고 있다. 다시 말해서 동정녀 탄생(마 1:23), 하나님의 성육신(요1:14), 그리스도의 부활(마 28:7; 고전 15:13) 등 성경에 기록된 이적들은 문학적 비유 내지 신화가 아니라 엄연히 역사상으로 특정 지역에서 발생한 사건들인 것이다. 오늘날 합리주의를 숭배하는 신학자들 중에는 성경에서 초자연적 요소들을 제외시키고다만 자유, 평화, 헌신 등과 같은 소위 '예수의 정신'만을 교훈으로 삼고자 하는 자들도 있다. 그러나 이는 인간의 안목으로 하나님의 능력을 제한코자 하는 지극히 불순한행위이다(롬 10:6, 7). 성 경: [삿13:20] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 불꽃이 단에서부터 하늘로 올라가는 동시에 - 혹자는 19절을 근거로 하여 마노아가 번제물에 불을 붙였으며 다만 하나님의 사자가 그 불꽃을 타고서 하늘로 올라간 것이라고 주장한다(Goslinga, Cundall). 그러나 19절에는 마노아가 번제물에 불을 붙였다는 암시가 전혀 없다. 따라서 기드온의 경우에서와 같이(6:21), 이번에도 하나님의 사자가 이적으로 번제물을 태운 것으로 보아야 한다(Keil). 이때 나온 불은 더러운 것을태우시는 거룩한 하나님의 성품을 암시한다(히 12:29). 또 이 불은 제물을 태우면서하늘로 올라갔는데 이것은 하나님께서 마노아의 제사를 열납하셨음을 의미한다. 그리고 불꽃을 타고서 여호와의 사자가 승천(昇天)한 것은 그가 마노아 부부와 관련된 일을 모두 마치셨음과 또한 그 자신이 정작 하나님이셨음을 시사해 준다. ?? 이것을 보고 얼굴을 땅에 대고 엎드리니라 - 이러한 표현은 성경에서 사람이 하나님 영광을 바라볼 수 없을 뿐만 아니라 하나님의 엄위하심 앞에 복종하는 것을 의미한다(창 17:3; 수 5:14; 단 8:17; 겔 1:28; 3:23; 43:3; 44:4). 즉 마노아와 그의 아내는 이제서야 자기들과 대화한 사람이 사람의 형상으로 나타난 하나님이심을 깨달았던 것이다. 성 경: [삿13:21] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 여호아의 사자가... 다시 나타나지 아니하니... 알고 - 마노아 부부가 자신들에게 나타났던 사람을 '여호와의 사자', 즉 하나님으로 인지한 것(22절)은 번제단 이적 사건으로 인해서이다(20절). 그런데 본절은 마치 그 후 여호와의 사자가 그들에게 나타나지 않으므로 인해 그때서야 비로소 그 사실을 깨달은 것처럼 언급되어 있다. 하지만 이는 어디까지나 이후의 사실을 추가적으로 언급함으로써 더욱 더 여호와의 사자가 하나님이었음을 확증하는 구절로 보아야 한다. 왜냐하면 여호와의 사자가 다시 나타나지 않은 것은 어느 정도 시간이 경과한 후에야 인식될 수 있는 문제였기 때문이다. 성 경: [삿13:22] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리로다 - 죄악에 물들은 인간이 거룩하신 하나님을 볼 경우에는 죽을 수 밖에 없었다(출 33:20). 따라서 이사야도 여호와의 영광을 뵈온 후에, '화로다 나여 망하게 되었도다'라고 부르짖었으며(사 6:5), 야곱과 기드온도 여호와의 사자를 대면하여 보았기 때문에 죽을 줄로 생각하였던 것이다(6:22, 23; 창 32:30). 그러나 신약의 성도들은 예수 그리스도를 통하여 하나님 앞에 당당히 나아갈 수 있게 되었다(히 4:16; 10:19, 20). 거룩하신 하나님과 죄 많은 인간 사이에 예수님께서는 그 피의 구속으로 말미암아 새로운 길을 터 놓으신 것이다(히 9:14, 15). 성 경: [삿13:23] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 여호와께서 우리를 죽이려 하셨더면 - 본절로 보아 마노아의 아내는 상당히 지혜로운 여인이었던 것 같다. 그녀는 자기 남편이 공포심에 휩싸여 있을 때에도 흔들리지 않는 믿음으로 남편을 위로하였다. 그 위로의 내용인즉 여호와께서는 전혀 자신들을 죽일 의향이 없으셨다는 것이다. 그 근거로 그녀는 세 가지를 제시하고 있는데, 곧 하나님께서 자신들의 제물을 열납하셨으며, 이적을 베풀어 보이셨고, 자신들과 대화하셨다는 것이다. 사실 이것은 매우 타당한 추론이다. 일전에 기드온도 하나님을 뵈었지만죽지 않았다(6:22; 23). 그것은 곧 하나님께서 당신의 뜻을 계시하시기 위한 목적에서 그들 앞에 나타나셨을 뿐 아니라 인간의 형상을 취하사 그 본체의 영광을 가리우고 나타나셨기 때문이다. 6:23 주석 참조. 따라서 마노아와 그 아내도 비록 하나님을 뵈었지만 죽지 않을 수 있었다. ?? 이 모든 일 - 여호와의 사자가 친히 현현(顯現)하신 것(3, 9절)과 번제단 불꽃 이적(20절)을 행해 보이신 것 등을 가리킨다. ?? 이런 말씀 - 삼손의 탄생을 예고해주신 것(3절) 및 마노아의 아내가 지켜야 할 일(4, 14절), 삼손의 양육법(5절) 등에 대하여 일러주신 것을 가리킨다. 성 경: [삿13:24] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 아들을 낳으매 이름을 삼손이라 하니라 - 거의 대부분의 학자들은 '삼손'이란 이름이 '태양'을 의미하는 히브리어 '세메쉬'(*)에서 유래했다고 주장한다(Goslinga, Cassel, Cundall, Matteww Henry, Wycliffe). 만일 이러한 해석을 따르면 이는 삼손이 이스라엘 백성을 블레셋의 손에서 구원하여 광명을 주기 시작하는 것과(5절) 연관이 있다. 그런데 혹자는 '삼손'이라는 이름이 '봉사하다'란 의미의 갈대아어 '쉐마쉬'(*)에서 유래했다고도 주장한다(Hervey). 이 주장에 따르면 '삼손'이라는 이름은 그가 날 때부터 나실인으로 하나님께 헌신한 사실과 연관된다. 따라서 이러한 추론도 완전히 배제될 수 없다. 한편 그밖에도 A. D. 1세기의 유대 역사가 요세푸스(Josephus)나 카일(Keil)은 삼손이란 이름이 '강하다' 또는 '귀하게 여기다'란 의미를 지닌 '쉬므쉠'(*)과 연관되었다고 주장한다. 그러나 이러한 추론은 앞의 두 가지 주장보다 어원적, 역사적으로 그 근거가 빈약하다(Cassel). ?? 아이가 자라매 여호와께서 그에게 복을 주시더니 - 삼손이 하나님의 크신 은혜 가운데서 성장했다는 의미이다. 성경에는 사무엘이 성장할 때에도 하나님의 사랑을 풍성히 받았었으며(삼상 2:26) 예수 그리스도께서도 역시 하나님과 사람들의 은혜와 사랑 가운데서 성장하셨다는 기록이 나온다(눅 2:52). 성 경: [삿13:25] 주제1: [삼손의 탄생] 주제2: [번제를 드리는 마노아] ?? 소라 - 2절 주석 참조. ?? 에스다올 - 예루살렘 북서쪽 약 23Km 지점에 위치한 단 지파의 성읍이다(수19:41). ?? 마하네단 - 문자적으로 '단의 진'이란 뜻이다. 이곳은 삼손이 활동하며 생활 거점으로 삼은 곳으로 이주한 것 같다(16:31). 이곳의 위치는 알려져 있지 않으나 그의 부모들이 거주했던 '소라'(2절)와 그리 멀리 떨어진 곳이 아니며 조그마한 성읍일 것이다. 18:12에는 이곳이 기럇여아림 뒷편, 소라와 에스다올 사이의 지역인 것으로 나와있다. ?? 그에게 감동하시니라 - '감동하다'에 해당하는 '파암'(*)은 '강하게 밀다'또는 '몰아넣다'란 의미를 지닌다. 이 용어는 구약에서 '번민하다'란 의미로 두 번 사용되었던 적이 있으나(창 41:8; 단 2:3) 성령의 감동과 연관되어서는 본절에서 유일하게 한 번 사용되었다. 즉 여기서는 성령께서 삼손에게 강하게 임한 것을 나타내기 위해 사용되고 있다(Goslinga). 아무튼 이로써 삼손은 그 마음과 몸을 주장하시는 성령께 사로 잡힌바 되어 이제 하나님의 뜻을 따라 역사할 수 있게 되었다. 대개 성령의 감동은 지혜, 예언 등 다양하게 나타나나 특히 삼손에게는 영웅적인 완력으로 나타났다(14:6, 19; 15:4, 15). 성 경: [삿14:1] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [블러셋 여인을 취하려는 삼손] ?? 딤나 - 본래 단 지파에게 할당된 기업이었으나(수 19:34) 단 지파가 아모리 족속에게 쫓겨난 이후부터 블레셋에게 복속된 것 같다. 이곳은 현재의 딥네(Tibne)와 동일시되는 곳으로 소라 남서쪽 약 5km 지점에 위치하고 있다. ?? 내려가서 - 이는 아주 적절한 표현이다. 왜냐하면 딤나((timnath)는 해발 약 350m에 불과하나 삼손의 고향 소라(Zorah)는 해발 약 250m이기 때문이다. 따라서 삼손이 자기 고향 땅에서 딤나로 간 것은 자연히 '내려간' 것일 수밖에 없다. 2절의 '올라와서'란 말 역시 이러한 고도(高度)의 차이를 반영한 표현으로 볼 수있다. 성 경: [삿14:2] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [블레셋 여인을 취하려는 삼손] ?? 블레셋 사람의 딸 중 한여자를... 내 아내를 삼게 하소서 - 삼손은 자신의 혼인 문제를 부모님과 상의했다. 나실인으로 여호와에 대한 신앙 가운데서 자란 삼손이 이처럼 자기의 결혼 문제를 두고 부모와 상의했다는 것은 지극히 당연하다. 특히 이스라엘사회에서는 신부를 데려오기 위해서 결혼 지참금이 필요했다. 이 결혼 지참금은 신랑될 사람의 아버지의 손을 통해서 나와야 했으므로 그 당시 아들이 결혼 문제로 부모와 상의하는 것은 당연한 것이다. 창 34:1-12 강해, '빙물과 예물' 참조. 한편 삼손이 블레셋 땅 딤나를 자유스럽게 왕래할 수 있었으며 그곳의 처녀와 결혼까지 할 수 있었던점으로 미루어 보아 당시 블레셋이 이스라엘을 압제했으나 인간적인 교류를 막지는 않았던 것으로 추정된다. 성 경: [삿14:3] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [블레셋 여인을 취하려는 삼손] 삼손의 부모는 삼손이 블레셋 여인과 결혼하는 것을 반대했다. 왜냐하면 이는 모세의 율법이 엄격히 금지하는 조항이었기 때문이다(출 34:15, 16; 신 7:3, 4). 또한 과거 이스라엘의 선조들 역시 동족끼리의 결혼을 바람직하게 생각했으며 또 그렇게 시행하여 왔기 때문이다(창 24:3; 26:34, 35; 27:46; 28; 1, 8; 34:14; 36:6). 특히 삼손의 부모는 삼손이 나실인이기에 이방 여인과 결혼하는 것을 더욱 반대했을 것이다(13:5). ?? 내가 그 여자를 좋아하오니 - 본절에 해당하는 히브리어 본문은 '키히 야쉐라 베에나'(*)로서 이를 직역하면 '그 여자가 내 눈 앞에서 즐거워하므로'이다. 그러나 이를 의역하면 '그 여자가 나를 좋아하므로' 또는 '그 여자가 나를 즐겁게 하므로'(KJV, RSV)라는 의미로도 해석 된다. 이로 보아 삼손은 그 여인의 신앙 상태에 대해서는 아랑곳하지 않고 안목과 육신의 정욕을 충족시켜 줄 만한 그 여인의 외모에만 매료당하여 결혼을 고집하였던 것 같다. 이는 결혼의 심오한 의의를 무시하는 지극히 경솔한 행위가 아닐 수 없다. 그러나 4절에 의거할 때 삼손이 이처럼 경박하게 행동한 데에는 그 나름대로의 목적이 있었던 것으로 짐작된다. 그것은 곧 그 여자를 통해 블레셋을 칠 틈을 노리는 것이다. 성 경: [삿14:4] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [블레셋 여인을 취하려는 삼손] ?? 삼손이 틈을 타서 블레셋 사람을 치려함이었으나 - 본절을 통해 볼 때 삼손은 블레셋 여인과 결혼하여 블레셋과 화친한 것처럼 위장해 그들을 칠 기회를 엿보고자 의도한 것 같다. 이러한 삼손의 의도는 이어지는 사건들을 통해 명백히 드러나고 있다(12,19절). 그런데 우리는 이 같은 본문의 사건을 통해 두 가지 사실을 깊이 생각해 볼 수 있다. (1) 하나님께서는 당신의 초자연적 권능으로 불레셋을 순식간에 진멸시킬 수 있으심에도 불구하고 허물 많은 삼손에게 그 일을 맡기셨다. 이는 당신의 뜻을 실행하는일에 인간을 동참시키고자 하시는 놀라운 계획으로 말미암은 것이다(롬 13:6). (2) 목적이 수단을 정당화 할 수 없다. 블레셋을 격퇴코자 한 목적은 하나님께로부터 나온 계획이었으나 삼손이 굳이 이방 여인과 불순한 혼인을 하면서까지 그 일을 도모할 필요는 없었다. 결국 삼손은 자신이 사용했던 불순한 방법으로 말미암아 비참한 최후를 맞게 되었다(16:21, 30). ?? 이 일이 여호와께로서 나온 것 - 삼손이 블레셋 여인과 결혼하고자 의도했던 바가 바람직하지 못했음에도 불구하고 그의 의도가 하나님에게서 비롯되었다고 한 것은 상호 모순되어 보인다. 왜냐하면 하나님께서 결국 잘못된 방법을 사용하여 선한 목적을 추구하는 분으로 이해되기 때문이다. 그러나 이러한 문제는 본 절을 잘 이해함으로써 해결될 수 있다. 즉 본 절은 앞에서 전개되는 이야기의 연속이 아니라 어디까지나 본서 저자의 설명에 불과하다. 삼손이 블레셋 여인과 결혼하고자 의도한 사실과 그것을 이용하여 블레셋을 치고자 한 점 등을 순전히 삼손의 의지에서 비롯된 것이다. 다만하나님께서는 그것을 이용하여 블레셋을 치려 하셨던 것이다. 이러한 의미에서 저자는 삼손의 결혼 그 자체까지 하나님으로부터 말미암은 것처럼 묘사했던 것이다. 성 경: [삿14:5] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [사자와 꿀] ?? 어린 사자가 그를 맞아 소리지르는 지라 - 구약 시대에는 팔레스틴 지역에 사자가 자주 출몰했던 것 같다(삼상 17:34; 삼하 23:20; 사 30:6; 렘 49:19). 특히 삼손이 딤나의 포도원에서 사자를 만난 것은 그 사자가 포도원에 굴을 파고 사는 여우를 쫓고 있을 때일 것이다. 이러한 추측이 사실이라면 본절에 언급된 '사자'는 새끼와 같이 아주 어린 것이 아니라 다른 짐승을 사냥하기에 충분히 자란 사자임을 알 수 있다. 성 경: [삿14:6] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [사자와 꿀] ?? 그 사자를 염소 새끼를 찢음같이 찢었으나 - 이처럼 삼손이 백수(百獸)의 왕이라 할 만한 사자를 맨 손으로 찢어 죽인 사건은, 장차 블레셋인들을 크게 패망시킬 것을 암시하는 전조(前兆)로 보인다. 삼손의 엄청난 힘은 태어날 때부터 자연적으로 주어진 것이 아니라 하나님의 특별 은사로 주어진 것이다(13:25). 하나님께서는 당신의 일을 대행할 일꾼들에게 각종 은사를 부여하시는데(고전 12:4) 특별히 삼손에게는 어마어마한 완력을 허락하셨다. ?? 그는 그 행한 일을 부모에게도 고하지 아니하였고 - 5절에 의하면 삼손은 그의 부모와 동행하던 중이었음이 분명하다. 그럼에도 불구하고 그의 부모가 삼손에게 일어난 일을 몰랐다는 사실은 본 사건의 역사적 진실성을 의심하게 만든다(Cassel). 그러나그러한 사실에 대해 자세한 정보가 없을 뿐이지 역사적 진실성을 의심할 만한 점이 본절에 나타나 있지 않다. 아마도 저자는 본절에서 삼손이 사자를 죽였다는 사실과 그 이후에 이어지는 수수께끼 사건(8-20절)을 연관짓는 데에만 관심을 두었으므로 삼손이 사자을 만나게 된 자세한 경위에 대해서는 설명하지 않았을 것이다. 추측컨대 삼손이 처음 길을 나설 때에는 부모와 동행하였으나 워낙 삼손의 걸음이 빠르다보니 부모를 앞질러서 가게 되었을 수 있다. 그리하여 그가 딤나 포도원에 이르렀을 때에는 혼자 있게 되었던 것으로 추정할 수 있다(Pulpit Commentary). 성 경: [삿14:7] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [사자와 꿀] ?? 그 여자와 말하며 그를 기뻐하였더라 - 삼손이 블레셋 여인과 재미있게 이야기하며 즐겁게 지낸 것을 의미한다. 특히 '그를 기뻐하였더라'는 말은 3절에서와 같이 '그 여자가 그를 기쁘게 하였더라'는 의미이다. 따라서 본 절은 삼손과 그 여인이 서로 좋아했음을 보여 주다. 한편 공동 번역은 삼손이 그 여자와 이야기한 내용이 사자를 찢어죽인 것에 관한 대화였던 것으로 이해하고 있다. 그러나 그 같은 해석은 전후 문맥과 상치된다. 왜냐하면 만일 삼손이 그 여인에게 사자를 죽인 일을 말해 주었다면 그녀가 나중에 수수께끼를 풀지 못하고 7일 동안 전전 긍긍했을리는 만무하기 때문이다(12-17절). 아마도 여기서 삼손이 그 여자와 대화한 내용은 일상사(日常事)와 자신들의 사랑에 관한 이야기였을 것이다. 성 경: [삿14:8] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [사자와 꿀] ?? 얼마 후에 - 이 말만 가지고는 어느 정도의 시간이 경과되었는지 확실히 알 수 없다. 다만 사자의 시체에 벌이 모여 들었다는 사실에 근거해 다음과 같이 추정해 볼 수있다. 즉 부패된 상태의 사자 시체에는 결코 집을 짓지 않는 것이 벌의 생리이다. 따라서 상당한 기간이 경과하여 가죽과 뼈가 바싹 마른 사자의 주검에 그 벌들이 집을 짓고 서식했을 것이다. 그리고 벌이 그곳에다 꿀을 모아 나르는 데에도 상당 시간이 요구되었을 것이다. 그러므로 삼손이 그 여인을 취하기 위해 딤나로 다시 간 것은 꽤오랜 기간이 경과되었을 것이다. ?? 그 여자를 취하려고 - 삼손이 부모와 함께 처음 딤나로 내려 갔던 것(5절)은 약혼을 위한 것으로 추정되다. 따라서 이번에는 정식으로 아내로 맞아들이기 위해 다시 딤나로 내려갔을 것이다. 성 경: [삿14:9] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [사자와 꿀] ?? 그 부모에게 이르러... 고하지 아니하였더라 - 공동 번역은 '그 부모' 앞에 '돌아오는 길에는'이란 말을 첨가하고 있다. 왜냐하면 공동 번역은 삼손이 딤나로 가는 길에(8절) 사자의 시체에 꿀이 있는 것을 발견하고선 취하여 먹고, 다시금 고향인 소라로돌아오는 길에 그 꿀 얼마를 취하여 소라에 계시는 그의 부모에게 갖다 준것으로 이해하였기 때문이다. 반면에 고스링가(Goslinga) 같은 이는 8-10절을 같은 시점의 사건으로 보아 삼손이 부모와 함께 딤나로 다시 내려가던 중 꿀을 떠와서 부모에게도 그것을 주었던 것으로 이해하고 있다. 이상의 두 견해는 어디까지나 독단적 주장이긴 하지만본문의 전후 문맥을 이해함에 있어서 매우 도움이 된다. 한편 삼손은 사자의 주검에서꿀을 취하여 그것을 부모에게 드리면서도 그 꿀의 올바른 출처에 대해서는 말하지 않았다. 그 이유에 대해서는 다음 몇가지로 생각해 볼 수 있다. (1) 삼손은 그 꿀을 사자의 주검에서 얻었으므로 부모가 그것을 부정한 것으로 생각하여 먹지 않을 것으로 생각했을 것이다. 뿐만 아니라 나실인으로서 죽은 시체를 만지는 것이 금지되어 있으므로(민 6:6, 7) 삼손은 의도적으로 그 사실을 부모에게 숨겼을 것이다. (2) 삼손은 자기가 잔치 중 제시할 수수께끼의 내용(14절)을 미리 사자의 주검에서 나온 꿀을 주제로 할 것을 구상했기에 철저한 비밀을 유지하기 위하여 자기 부모에게도 숨겼을 것이다. 성 경: [삿14:10] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 수수께끼] ?? 삼손의 아비가 여자에게로 내려가매 - 여기서 '여자'에 해당하는 '이솨'(*)는 주로 결혼한 여인을 가리킬 때 사용되는 용어이다. 일반적으로 히브리어에서는 처녀에게 '베툴라'(*)란 단어가 사용된다. 그런데 '이솨란 용어가 여기에서만 사용된 것이 아니라 1절부터 계속 블레셋 여인에게 사용되었다. 이런 점으로 미루어 보아 삼손이 결혼하고자 한 블레셋 여자는 처녀가 아니라 결혼했던 적이 있는 과부나 이혼녀일 가능성도 있다. 한편 삼손의 아버지가 삼손의 결혼을 위해 딤나로 내려간것은 그의 결혼식이 이스라엘의 풍습에 따른 것이 아니라 블레셋의 풍습을 따른 것인듯하다. 왜냐하면 이스라엘 사람들은 자녀의 결혼을 위해 신랑의 부모가 신부의 부모에게 결혼 지참금을 지불한 후 대개 신부를 데려와서 결혼식을 올리기 때문이다(창24장). ?? 소년은 이렇게 행하는 풍속이 있음이더라 - 이스라엘의 결혼 관습에 의하면 히브리인들은 간혹 신부집에서 혼인 잔치를 베풀기도 하지만(마 25:1-13) 대개는 신부를 신랑 집으로 데려온 후 그곳에서 혼인 잔치를 베풀었다(마 22; 2-10). 그러나 블레셋인들에게는 신랑을 위하여 신부집에서 잔치를 베풀어 주는 풍습이 있었다(R. D VauxP. Cassel). 이로 보건대 삼손은 이러한 블레셋의 결혼 관습을 철저히 따랐던 것 같다. 이는 곧 삼손이 블레셋의 풍습을 철저히 따르는 것처럼 행동하여 그들에게 신뢰를 얻기 위함이었던 것으로 이해된다. 왜냐하면 그렇게 해야만 삼손 자신이 의도했던 바대로 블레셋에서 자유로이 활동하면서 그들을 칠 수 있는 기회를 쉽게 만들 수 있었기 때문이다(4절). 성 경: [삿14:11] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 수수께끼] ?? 무리... 함께 하게 한지라 - 블레셋인들이 신부 집에 30명의 젊은 사람들을 청해 삼손의 친구가 되게 한 것을 가리킨다. 이것은 그들이 삼손을 경계해서라기 보다는 신랑된 삼손을 즐겁게 해주기 위한 것으로 이해된다. 이렇게 많은 사람들이 신랑의 친구로 초대되어 7일간의 잔치에 참석했던 점으로 미루어 보아 신부측은 블레셋에서 매우 영향력 있는 가문이었던 것 같다. 한편 삼손에게 이토록 많은 친구들이 제공된 것은 삼손이 블레셋 땅에 자기 친구들을 데리고 오지 않았다는 것을 암시한다. 아마도 블레셋 사람들은 삼손이 많은 친구들을 데리고 오게 되면 그들에게 골치 아픈 일이 발생할 것을 염려하여 미리 삼손에게 조치를 취했던 것 같다. 성 경: [삿14:12] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 수수께끼] ?? 이제 내가 너희에게 수수께끼를 하리니 - 여기서 '수수께끼'에 해당하는 '후드'(*)는 '어려운 문제'(왕상 10:1), '오묘한 말'(시 49:4; 잠 1:6), '은밀한 말'(민12:8)을 의미하기도 한다. 그러나 본절에서는 연회의 흥을 더욱 돋우기 위해 제출된 '수수께끼'로 보는 것이 자연스럽다. 고대 근동 뿐 아니라 그리이스에서는 연회 때 수수께끼를 제출하여 연회의 흥을 돋우는 풍습이 있었다(Cassel, Keil & DelitzschCommentary, VOL 2, p, 411). 삼손은 이제 이러한 관습을 이용하여 블레셋을 칠 기회를 찾았던 듯하다. ?? 베옷 삼십 벌과 겉옷 삼십 벌 - '베옷'에 해당하는 '세디님'(*)은 일상적인 옷을 가리키기도 하지만(Cassel) 좀 더 정확하게는 잠 31:24과 사 3:23에서처럼 '세마포 속옷'을 가리킨다(Keil, Hervey, Cundall, Millar). 그리고 '겉옷'(*, 베가딤)은 일상복이 아니라 특별한 행사나 축제를 위한 고급스러운의복을 가리킨다(창 45:22; 왕하 5; 5, 22, 23). 그래서 영역 성경 가운데 RSV는 이를 '축제 예복'(festval garments)으로 번역했다. 성 경: [삿14:13] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 수수께끼] ?? 너는 수수께끼를 하여 우리로 듣게 하라 - 블레셋 사람들은 30명이 함께 머리를 짜내면 충분히 그 수수께끼를 풀 수 있으리라 확신했을 것이다. 그리고 무엇보다 삼손의 제안은 국가적인 자존심의 문제이므로 그들이 그 제안에 동의하지 않을 수 없었을 것이다. 삼손은 바로 이 점을 노려 수수께끼 게임을 제안했음이 분명하다. 성 경: [삿14:14] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 수수께끼] ?? 먹는 자에게서... 강한 자에게서 - 삼손이 제출한 수수께끼의 내용은 자신의 체험을 바탕으로 한 것이기에, 블레셋 청년들이 그 내용을 안다는 것은 사실상 불가능했다. 한편 삼손의 수수께끼는 일반적인 히브리 시(詩)의 형태로서 평행법에 의한 것이다. 즉 '먹는 자'와 '강한 자'는 같은 것을 지칭하면서 동시에 서로의 내용을 보충하는 것이고, '먹는 것'과 '단것'도 같은 의미이면서 서로의 내용을 구체적으로 밝혀 주고있다. 따라서 이를 도표화해서 기호로 풀면 그 해답이 쉽게 드러나게 된다. 즉 다른 짐승을 잡아먹는 동물 중에서 강한 동물은 무엇이며, 먹는 식물(食物) 중에서 가장 단음식은 무엇이냐는 문제였던 것이다(18절). ┌────┐ ┌────┐ ┌───┐ │먹는 자 │ = │강한 자 │ ---> │사 자 │ └────┘ └────┘ └───┘ ┌────┐ ┌────┐ ┌───┐ │먹는 것 │ = │ 단 것 │ ---> │ 꿀 │ └────┘ └────┘ └───┘ 성 경: [삿14:15] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [수수께끼의 누설] ?? 제 칠 일에 - 해석하기에 상당히 어려운 난해 구절이다. 왜냐하면 삼손이 아내의 간청에 못 이겨 그녀에게 수수께끼의 의미를 풀어 준 것이 제 7일이므로(17절) 본절에서 블레셋 사람들이 삼손의 아내를 협박하여 그 수수께끼의 의미를 알아내고자 한 시점은 결코 제7일이 될 수 없기 때문이다. 뿐만 아니라 바로 앞절에서도 그들이 삼일이 되도록 수수께끼를 풀지 못한 것으로 언급되었기 때문이다. 그리하여 70인역(LXX))과 시리아 역본은 이를 '제 4일에'로 고쳐 번역하고 있다. 그리고 이에 따라 영역 성경 중 RSV, NIV, Living Bible도 그와 같이 번역하였다. 사실 히브리어에 있어서 '7'(*, 쉐비이)이란 단어와 '4'(*, 레비이)란 단어는 자음 하나의 차이밖에 나지 않으니 필사자가 실수했을 가능성이 충분히 있다(Goslinga). ?? 너와 네 아비의 집을 불사르리라 - 이와 같이 블레셋 사람들은 매우 비겁하고 간교한 방법을 동원하여 삼손이 내놓은 수수께끼의 의미를 알고자 했다. 즉 블레셋 여인의의 집을 멸망시키겠다는 블레셋 사람들의 협박은 여자로서 도저히 견딜 수 없는 것이었다. 그들은 이런 여인의 약점을 이용할 뿐만 아니라 아내의 말에 약한 남자의 약점을 동시에 이용하고자 했다(Matthew, Henry). 성 경: [삿14:16] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [수수께끼의 누설] ?? 당신이 나를 미워할 뿐이요 사랑치 아니하는도다 - 여기서 '미워하다'와 '사랑하지 아니하다'는 말은 똑같은 의미의 말을 긍정과 부정의 형식으로 되풀이 한 것에 지나지 않는다. 그러나 이는 말의 강도를 한층 더 높여 주는 강조 효과를 지닌다. 따라서 본절을 의역한다면 당신이 내게 수수께끼의 뜻을 알려 주지 않는 것으로 보아 '당신이 나를 무척 미워하고 있다는 것을 확실히 알 수 있어요'가 된다. 이처럼 블레셋 여인은 삼손이 수수께끼의 뜻을 알려 주지 않는 것이 자기를 사랑하지 않는 증거라고 공박함으로써 삼손을 난처하게 만들었던 것이다. ?? 우리 민족에게 수수께끼를 말하고 그 뜻을 내게 풀어 이르지 아니하도다 - 블레셋 여인은 삼손이 블레셋 사람들에게 제출한 수수께끼의 의미를 자신이 알 권리가 있는 것처럼 말했다. 이것은 그녀가 그들로부터 협박을 받았다는 것을 감추고자 했음을 암시한다. ?? 나의 부모에게도 풀어 고하지 아니하였거든 - 삼손의 이러한 말속에는 그가 여인의 말처럼 그녀를 진심으로 사랑하지 않고 있음이 드러나 있다. 즉 블레셋 여인은 삼손의 사랑에 호소하여 그 수수께끼의 의미를 알고자 했으나, 삼손은 자기 부모에게도 비밀로 했음을 말함으로써 사랑의 순서에 있어서 그 여인이 삼손의 부모보다 못함을 드러냈던 것이다. 성 경: [삿14:17] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [수수께끼의 누설] ?? 칠 일 잔치할 동안에 그 아내가 앞에서 울며 - 혹자는 15절의 '제 칠 일'을 문자적으로 받아들여 삼손의 아내가 블레셋 사람의 협박을 받은 것은 제 7일이며, 그 전에는 그녀 스스로가 호기심으로 인해 삼손에게 수수께끼의 뜻을 알려 주도록 간청했다고 주장한다. 그리고 블레셋인들로부터 협박을 받은 그녀는 바로 그날인 제 7일에 삼손에게 울면서 그 수수께끼의 의미를 알고자 간청했다고 한다(Keil). 그러나 본절은 분명 그녀가 삼손 앞에서 몇 일동안 지속적으로 울며 간청한 것을 뜻하므로(KJV, RSV, NIV), 그러한 해석은 타당하지 않다. 여기서 '칠 일 잔치할 동안'은 분명 그 기간 중의 어느한 시점을 가리킨다. 즉 블레셋 사람들은 삼 일 동안 수수께끼를 풀지 못하여(14절) 그 다음날인 제 4일에 삼손의 아내를 협박했고 그녀는 그 날부터 수수께끼의 의미를 알아내고자 날마다 삼손에게 간청했던 것이다. 15절 주석 참조. 성 경: [삿14:18] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [수수께끼의 누설] ?? 너희가 내 암송아지로 밭 갈지 아니하였더면... 풀지 못하였으리라 - 삼손은 블레셋인들이 수수께끼의 해석을 자기 아내의 입을 통해서 알게 되었음을 간파했다. 왜냐하면 그수수께끼의 의미를 알고 있는 사람은 자신과 그의 아내 뿐이었기 때문이다. 또한그 동안 수수께끼릍 풀지 못했던 자들이 그의 아내에게 수수께끼의 의미를 알려 준 이후에 나타나 그수수께끼를 풀이했기 때문이다. 이에 삼손은 본절에서처럼 그들의 간교한 술책을 비유로 비꼬았다. 즉 본절은 그들이 삼손의 아내를 비겁한 방법으로 협박하여 자기들의 어리석음을 감추고 손해를 막아보고자 한 사실을 비난한 말이다. 본절에서 '내 암송아지'란 분명 삼손이 자기의 아내를 비유적으로 일컬은 말이다. '암소'는 흔히 생식, 노동, 복종 등의 이미지로 부각된다(신 28:2; 욥 21:10). 그리고 당시 히브리인들의 여성관에 의하면 여자는 마땅히 결혼하여 자녀를 낳고 집안 일을 잘 돌보며 남자에게 철저히 순종하여야 했다. 이러한 맥락에서 삼손이 자기 아내를 '암송아지'로 비유한 것은 매우 자연스럽다 할 수 있다. 성 경: [삿14:19] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [삼손의 진노] ?? 아스글론에 내려가서 - '아스글론'은 블레셋의 중요한 다섯 성읍 가운데 하나이다. 이곳은 딤나(1절) 남서쪽 그리고 가드(Gath) 서남쪽 해변가 곧 지중해에서 약 40Km정도 떨어진 지점에 위치하였으므로 블레셋의 땅 중 가장 깊숙한 성읍이다. 따라서 삼손이 홀로 이곳까지 내려가서 블레셋인들을 대적한 것은 하나님의 신에 감동된 삼손의 능력을 잘 보여준다. ?? 노략하여 - 이 말에는 블레셋 사람들의 간교한 술책에 대해 삼손이 징계했다는 의미가 내포되어 있다(Cassel). 그들이 비정상적인 방법으로, 또 규칙을 위반하여 삼손이 내놓은 수수께끼를 풀었으므로 삼손은 그들에게 한 약속(12절)을 이행하지 않아도 된다. 그러나 그는 그들을 징계하는 의미에서 그들의 동족을 쳐죽이고 그들로부터 노략한 것으로 약속된 옷을 주었다. 성 경: [삿14:20] 주제1: [삼손의 잘못된 결혼] 주제2: [아내를 잃은 삼손] ?? 삼손의 아내는... 동무에게 준 바 되었더라 - 이처럼 삼손의 아내가 삼손과 사귀었던 30명(11절) 중 한 사람에게 다시 시집을 간 것은 삼손의 뜻에 따른 것이 아니라 순전히 장인의 의도에 따른 것이었다(15:6). 즉 장인되는 사람은 삼손이 화가 나서 자기의 고향으로 돌아간 것을 보고 다시 돌아오지 않으리라고 판단하여 자기 딸을 다른 사람에게 주었다. 이로 말미암아 삼손을 다시금 격분하였는데, 이는 곧 삼손이 재차 블레셋을 칠 빌미로 작용하였다(15:3-5절). 성 경: [삿15:1] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 얼마 후 밀 거둘 때에 - 팔레스틴 지방의 밀 추수는 대개 양력 5월 경에 있지만 지역에 따라 약간의 차이가 있다. 한편 이스라엘의 추수 시기는 크게 세 단계로 구분되는데 보리는 유월절(양력3, 4월)에, 밀은 오순절(양력 5,6월)에, 그리고 무화과나, 포도, 올리브 등은 장막절(양력 9, 10월)에 거두어 들인다(성경 총론, '성경총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조) 그러므로 삼손이 다시 그의 아내와 동거하기위해 아비 집 소라 땅(13:2; 14:19)에서 딤나(14; 1, 5)로 돌아온 시기는 5월에서 6월 초순경이었던 것으로 추정된다(Cundall). ?? 염소 새끼를 가지고 그 아내에게로 찾아가서 - 염소는 유목민들에게 있어서 귀한 재산이었다. 13:15주석 참조. 때문에 이는 화해의 예물이나, 약조물(約條物) 또는 처가에 찾아갈 때의 선물등으로 곧잘 이용되었다(창 38:17, 20, 23). 본절에서도 삼손이그의 아내와 화해하고 다시 동거하기 위해 귀한 선물인 염소를 가지고 처가를 방문한 것을 볼 수 있다. 한편 이로 볼때 삼손의 결혼은 사디카(Sadiqa) 결혼이었던 것 같다. 사디카 결혼이란 우리 나라의 데릴 사위제도와 비슷한 것으로, 고대 근동에서 유행되었던 가모장적(家母長的) 혼인의 한 형태이다. 이 혼인에는 (1) 결혼 후 신랑이 신부집에 게속적으로 거주하는 비나(beana)혼과 (2) 신랑이 신부 집에 정기적으로 찾아가는 모타(Mota)등 두 종류가 있다(R. de Vaux). ?? 내가... 아내를 보고자 하노라 - 이로 보아 삼손은 아내에 대한 연모의 정으로 과거 그녀와 동족들이 저지른 잘못(14:15-18)을 용서하고 아내와 더불어 새로운 삶을 살려한 것 같다. 그러나 그의 이러한 계획과 호의(好意)는 곧 그의 장인에 의해 산산이 부숴지고 만다(2절). 성 경: [삿15:2] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] 본절에서는 삼손의 장인이 삼손의 아내를 다른 사람에게 주었기 때문에 그 동생을 아내로 취할 것을 권고하는 장면을 기록하고 있다. 이러한 장인의 행동은 삼손의 급한 성격때문에 임시 조치로 급하게 제시된 방안이거나, 아니면 삼손으로부터 다시 혼수감을 받기 위한 그의 탐욕에 기인한 잔꾀에 불과한 것이었다. 이로 인하여 삼손의 마음은 블레셋 족속 전체에 대한 증오심으로 재차 불타게 된 것이다. ?? 그를 심히 미워하는 줄로 내가 생각한 고로 - 만일 삼손의 장인이 삼손과 그의 딸이 하나님앞에서 엄숙히 맺어진 사이라고 생각했다면 이러한 변명은 도저히 하지 못했을 것이다. 더군다나 그는 삼손으로부터 병폐(病幣)를 받고서 그의 딸을 내주었을텐데, 그럼에도 불구하고 그녀를 기꺼이 다른 사람에게 주어 버렸으니(14:20) 그 저의가 어디에 있는지 능히 짐작할 수있다. 1:1-20 강해, '병폐와 빙물' 참조. ?? 그 동생이...너는 그의 대신에 이를 취하라 - 얼핏 생각하면 삼손 장인의 이같은 제의는 자신의 잘못을 뉘우치고 삼손의 권리를 인정한 데서 나온 제의로 오해될 수 있다. 그러나 이는 어디까지나 과거 라반이 레아를 라헬인 양 꾸며 야곱을 속이고 그에게서 노동력을 착취한 것과 같은 행위이다(창 29:15-30). 즉 이같은 제의는 다름 아닌 삼손의 장인이 삼손에게 또 다른 병폐를 기대하고서 제시한, 탐욕적 저의가 깔린 제안이었던 것이다. 때문에 삼손은 그러한 장인의 간악한 면모를 한 눈에 간파하고서 일언지하에 그의 제의를 거절했던 것이다(Pulpit COmmentay). 성 경: [삿15:3] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 이번은 내가 블레셋 사람을 해할지라도 - 삼손은 장인의 간악한 처사(2절)가 이스라엘 백성에 대한 블레셋 사람의 일반적인 태도로 간주하고 장인의 가족들에 대해서 뿐만 아니라 전 블레셋인들에게 복수할 결심을 굳히게 된다. 그리고 그는 여호와의 백성인 이스라엘을 모독한 족속들에게 원수 갚는 일은 하나님 앞에서도 정당하다고 생각했다(민 32:22). 여기서 우리는 하나님께서 어떠한 방식으로 삼손을 사용하시며, 이스라엘을 구원하시기 시작하셨는가(13:5)를 발견하게 된다. 성 경: [삿15:4] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 삼손이 가서 여우 삼백을 붙들어서 - 여기서 '여우'로 번역된 '슈알'(*)은 '승냥이'(jackal)를 가리키고 있음이 틀림없다(Wycliffe, Hervey, Keill &Delitzsch). 왜냐하면 여우는 보통 군거(群居)하지 않고 단독으로 다니며, 곤충, 과일, 작은 동물들을 잡아먹는 반면 승냥이는 무리를 지어 다니기 때문이다. 따라서 단독 생활을 하는 여우를 300마리나 잡는다는 것은 예사로운 일이 아닌 것이다. 이것만 보더라도 삼손이 잡은 300마리 짐승은 승냥이임에 분명하다. ?? 그 두 꼬리 사이에 한 홰를 달고 - 여기서 '홰'란 흡수력이 강한 나무 막대기에 기름을 듬뿍 묻혀서 불에 잘 타게끔 만들어 놓은 막대를 가리킨다. 그런데 전체 여우 수가 300마리였으니 여우 2마리씩을 연결한 후 한 개의 채를 꽂았다 해도 최소한 150개의 채가 필요했었음을 알 수 있다. 성 경: [삿15:5] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 곡식단과 아직 베지 아니한 곡식과 감람원을 사른지라 - 고래(古來)로 수많은 사람들이 이 사건의 역사성(歷史性)에 대해서 의문을 품어 왔다. 그러나 본 사건은 상식적인 견지에서도 충분히 일어날 수 있다고 판단된다. 즉 약 150개의 홰에 불이 붙자 300마리의 여우들은 뜨거움에 놀라서 내닫기 시작했을 것이다. 그리고 그 여우들이 지나가는 곳마다 온통 불바다를 이루자 여우들은 아직 불이 붙지 않은 곳만을 찾아내 숨어들려고 했을 것이고 그러다보니 곡식 밭은 순식간에 전소(全燒)하게 되었을 것이다(Matthew Henry). 이와같이 곡식단을 불사르는 방법은 고대 농경 사회에는 흔히 있던보복 방법이었는데, 이러한 보복 행위는 그 지역의 한 해 경제를 송두리째 파괴하는 것으로 매우 치명적이다. ?? 감람원 - 이에 해당하는 '케렘 자이트'(*)는 '포도원과 감람원'으로도 번역될 수 있다. 이같은 번역을 취하는 성경으로는 70인역(LXX), KJV, NIV, 공동번역 등이 있다. 한편 이는 당시 딤나 지방에 포도원이 많았던 점(14:5)에 비추어 볼 때 그리 무리한 번역은 아니다. 성 경: [삿15:6] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 블레셋 사람 - 딤나 주민은 물론 그밖의 다른 지역에 거하던 블레셋인들을 모두 포함하는 말일 것이다. 왜냐하면 만약 딤나 주민들만이 삼손을 응징하려 들었다면 그들이 삼손의 장인을 가리켜 굳이 '딤나 사람'이라고 표현치 않았을 것이기 때문이다. 대신 '그'라든가 아니면 '우리 지역에 사는 사람' 등으로 표현하였을 것이기 때문이다. ?? 누가 이 일을 행하였느냐 - 삼손의 보복 행위로 말미암아 한 해 수확물을 몽땅 소실(燒失)당한 블레셋인들은 극도로 분노하지 않을 수 없었다. 그렇지만 블레셋 사람들이 정작 삼손을 잡아 처벌하는 것은 그리 쉬운 일이 아니었다. 대신 그의 처가 식구들을 처벌하는 것이 쉬웠으므로, 이에 그들은 삼손의 장인과 그의 아내를 잡아 불로 태워 죽였던 것이다. ?? 그 여인과 그의 아비를 불사르니라 - 고대 근동에서 불로 태워 사형시키는 것은 간간이 있던 일로서 성경에서도 간음한 자에게 이같은 형벌을 내릴 것을 명하고 있다.(창 38:24; 레 20:14; 21:9). 신 25:1-4 강해. '성경에 나타난 형벌의 종류' 참조. 한편 어떤 헬라어 사본이나 시리아어 사본에는 이 부분을 '그녀와 그녀의 아비집을 불살랐다'로 번역하고 있는데, 이는 8:15에 기록된 블레셋 청년들의 협박과 그내용이 일치한다(Cundall). 아무튼 삼손의 아내와 장인은 자기 동족들의 손에 의해 이처럼 끔찍한 죽임을 당하였다. 이는 그들이 일신상의 안일만을 도모하여 삼손을 배신하고 일종의 간음죄를 저지른 데 대한 당연한 형벌이다. 특히 삼손의 아내는 블레셋 청년들의 협박을 두려워하여 남편을 배신하고 동족의 편에 붙기까지 하였지만(14:15-17), 결국 그 협박의 내용대로 죽임당하고 말았다. 여기서도 우리는 세상 만사를 주관하시는 하나님의 섭리가 참으로 오묘함을 엿볼 수 있다. 성 경: [삿15:7] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 너희가 이같이 행하였은즉 - 블레셋 사람들이 삼손의 처가에 행한 처사(6절)에 대한 삼손의 태도 표명이다. 그런데 이에 대한 해석에 있어서 학자들간의 견해는 다양하다. 그중 가장 대표적인 견해는 곧 다음 두가지이다. (1) KJV는 본절을 '비록 너희가 이 일을 하기는 했으되'(though ye have done this)로 번역하고 있다. 이는 곧 딤나 여인의 간음 행위에 대한 블레셋인들의 응징에 대해서는 삼손이 호의적인 반응을 보인 것으로 보는 견해이다. (2) 개역 성경에서 처럼 '이것이 너희가 나를 대하는 것이라면 나도 그에 상응하는 보복을 행하겠다'는 뜻으로 보는 견해이다(Henvey). 그런데 사실 블레셋 사람들이 특별히 삼손에게 호의적인 태도를 취할 이유는 하나도 없었다. 비록 그들이 삼손의 처가를 징벌했다 할지라도 그것은 자신들이 입은 피해에 대한 응징이지 삼손에게 호의를 보이기 위한 것은 아니었다(4-6절). 따라서 위의 두 견해 중 후자가 더 타당한 것이라고 볼 수 있다. 즉 블레셋의 처사는 오히려 삼손의 증오심만 자극한 결과를 빚고 만 것이다. 성 경: [삿15:8] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 보복] ?? 크게 도륙하고 - 삼손의 처가에 대한 블레셋의 처사는 이처럼 삼손으로 하여금 블레셋을 칠 빌미를 준 셈이 되고 말았다. 한편 여기서 '도륙하고'에 해당되는 원문은 문자적으로 '넓적다리 위의 다리'(쇼크 알 야레크, * )를 쳤다는 뜻이다. 즉 직역하면 '넓적다리 위의 엉덩이'(hip on thigh)를 쳤다는 뜻이다. 그러나 이는 어디까지나 히브리인들의 관용적 표현으로서 '상대방을 철저히 파멸시키는 것'을 의미한다. 따라서 개역 성경의 의역(意譯)이 적절한 것으로 보아야 한다(Wylciffe,pulpit Commentary). ?? 에담 바위 틈에 거하니라 - 대하 11:6에는 베들레헴 근방에 위치한 에담(Etam)이 나온다. 그러나 그곳은 딤나와 너무 멀리 떨어진 곳으로 본절의 사건과 무관한 것같다. 한편 대상 4:32에 따르면 시므온 지파내에도 에담이란 지역이 있는데 본절의 에담은 바로 이곳인 것 같다. 더욱이 9절에서 블레셋사람들이 시므온 지파가 함께 거하고 있는 유다(수 19:1)에 진을 친 것으로 보아 그곳이 틀림없는 것 같다. 아무튼 이로 보아 삼손은 자기 고향 소라에서도 안전을 유지하기가 힘들었던것 같다. 아니면 자기로 인해 가족이나 친지들에게 해가 미칠 것을 염려하여 이곳 에담으로 피신한지도 모른다. 성 경: [삿15:9] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손을 넘겨 주려는 유다 족속] ?? 유다에 진을 치고 레히에 편만한지라 - 블레셋 사람들은 삼손에게 당한 일(8절)에 대하여 보복하기 위하여 삼손이 숨어 있는 유다 지역을 칠 작정으로 레히(Lehi)에 진을 쳤다. 그런데 이곳 레히의 정확한 위치에 대하여서는 알 수 없다. 다만 추측컨대 딤나나 소라, 에담 그리고 블레셋 접경(接境)에서 그리 멀리 떨어진 곳은 아닐 것이다. 혹자는 이곳을 브엘세바에서 6.4Km 지점에 있는 요새 엘 레히(el lechieh)인 것으로 추측하기도 한다(Keil & delitzsch Commentary, Vol.2 p, 415). 반면 또 어떤 이는 벧세메스 부근에 있는 오늘날의 '킬벳 에시아그'(Khirbet es - Siyygh)일 것으로 주장하기도 한다. 성 경: [삿15:10] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손을 넘겨 주려는 유다 족속] ?? 유다 사람들이 가로되 - 여기에서 우리는 블레셋의 압제하에서 그들의 눈치만 살피며 삼손의 모험의 결과들을 두려워하는 비참한 유다인들의 모습을 발견하게 된다. 과거 갈렙을 필두로 하여 가나안 정착 초기에 보여준 유다 지파의 용맹성에 비해 볼 때(1장) 본절에 나타난 이러한 유다 지파의 모습은 가히 하나님을 떠난 백성들이 갖는 전형적인 실태라고 볼 수 있다. 성 경: [삿15:11] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손을 넘겨 주려는 유다 족속] ?? 유다 사람 삼천 명이...삼손에게 이르되 - 5절에 따르면 당시 블레셋 군대는 약 1천명 정도였던 것 같다. 그런데 유다 백성들은 그보다 세 배나 더 많은 삼천 명이 동원되어 삼손을 잡으러 나섰다. 이는 당시 삼손의 힘이 어느 정도로 세었는지를 잘 시사해 준다. 한편 여기서 우리는 당시 유다 지파가 얼마나 노예적 근성에 사로잡혀 있었는가를 가히 짐작할 수있다. 만일 유다 사람들이 삼손과 힘을 합쳐 블레셋에 대항했더라면 블레셋으로부터 독립할수 있는 좋은 계기를 마련할 수도 있었을 것이다. 그러나 그들은 오히려 삼손을 잡아 원수들에게 내어주는 어처구니 없는 짓을 범하고 만다. 이처럼 하나님을 떠난 자들은 단지 미온적이고 소극적인 상태로 머물러 있기만 하는 것이 아니라, 오히려 적극적으로 하나님을 거스리는 배반 행위까지도 종종 범하게 된다(마12:30). ?? 너는 블레셋 사람이 우리를 관할하는 줄을 알지 못하느냐 - 당시 대부분의 이스라엘 백성들은 블레셋의 압제를 받고 있긴 했으나 굳이 저항할 의사가 없었다. 그들은 현실 안주내지는 무사 안일(無事安逸)을 지향하여 하나님께로부터 받은 제사장 나라로서의 위대한 사명을 망각해 버렸던 것이다(출 19:6). 이는 약속의 땅 가나안을 향해서 진취적으로 나아가기 보다는 애굽에서의 종살이를 그리워했던 광야 노정의 이스라엘 백성의 모습과 흡사하다(출 16:2, 3). 따라서 하나님의 언약 백성으로서의 위치를 자각하고 노예적 굴종읕 벗어 던지고자 했던 삼손의 궐기(蹶起)가 이스라엘 백성들에게 있어서는 오히려 성가신 만용 정도로 여겨졌던 것이다. 본절에서 유다인들이 삼손을 다그치는 것도 곧 '왜 쓸데없이 부스럼을 긁어 상처를 크게 만드느냐'는 무사 안일적 힐난이었다. 성 경: [삿15:12] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손을 넘겨 주려는 유다 족속] ?? 우리가 너를 결박하여...왔노라 - 이처럼 이제 삼손이 동족들의 손에 묶임을 당해 이방 대적에게 넘기어지게 된 것은 가장 수치스러운 장면이다. 그런데 이는 무릇 경건한 자기 핍박을 받으며(딤후 3:12), 선지자가 고향에서 배척을 받는다는 사실(마13:57)을 보여 주는 좋은 실례라 할 수 있다. 또한 삼손을 묶어 블레셋인에게 넘긴 이스라엘 백성의 모습은 오늘날 우리 주변에서도 허다하게 발견된다. 마치 안일한 생존이 최상의 행복인 양 몸을 사리기만 하며, 보다 숭고한 진리를 위해 봉사하는 일을 조소하는 사람들이 우리 가운데에도 부지 기수인 것이다. 그러나 영원을 사모하는 귀한 마음을 가진 그리스도인들은 세상에 존재하되, 종속되지 아니하고 진리로 세상을 극복하는 진취적 신앙을 늘 유지 함양해야 할 것이다(전 3:11; 요 16:33; 18:36). ?? 너희는 친히 나를 찾지 않겠다고 내게 맹세하라 - 여기서 우리는 민족을 사랑하는 삼손의 위대한 정신을 발견하게 된다. 그는 비열한 유다 사람들의 태도에 대해서 분노하며 책망했을 법도 하다. 그러나 삼손은 오히려 그 마음을 블레셋에게로 돌려 자신의 동족으로 하여금 그토록 비굴해지도록 만든 블레셋에 대한 증오심을 더욱 불태웠다. 그래서 삼손은 동족의 손에 순순히 이끌리어 블레셋인들에게 넘기어진 후 여호와께서 주신 완력으로 블레셋인들을 쳐부수기로 마음먹고 이와같은 맹세를 유다 사람들에게 촉구한 것이다. 성 경: [삿15:13] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손을 넘겨 주려는 유다 족속] ?? 새 줄 둘로 결박하고...그를 끌어내니라 - 그토륵 엄청난 힘을 소유한 삼손은 마치 어린 양처럼 순순히 동족에게 포박되어 블레셋 사람들 앞에까지 끌려 간다. 이는 곧 그가 대적할 대상이 동족이 아닌 블레셋 족임을 분명히 자각하고 있었기 때문이다. 아무튼 여기서 우리는 유대인들과 대제사장과 서기관들에 의해서 원수 로마인의 손에 넘겨져 십자가에 달리신 예수 그리스도의 모습을 연상하게 된다(행 8:32; 롬 8:36). 성 경: [삿15:14] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [라맛 레히 사건] ?? 삼손이 레히에 이르매 블레셋 사람이...소리 지르는 동시에 - 블레셋 사람들이 삼손이 결박된 채 오는 모습을 보고선 기뻐 어쩔 줄을 몰라하는 장면이다. 즉 그들은 이제까지 겪어 본 중에 가장 힘센 사람이므로 어떻게 손 써 볼 수 없었던 삼손이 꽁꽁 묶여서 오는 모습을 보자 그의 주변으로 몰려 들며 환호성을 지른 것이다(Wycliffe,Matthew Henry) ?? 신의 권능이 삼손에게 임하매 - 여기서 '여호와의 신'은 곧 성령을 가리킨다. 3:10주석 참조. 즉 원수 블레셋 사람들이 포박된 삼손을 보고 승리의 환호성을 지를 때 삼손에게 성령의 권능이 임하였고, 포박된 줄은 불탄 삼과 같이 끊어지고 만 것이다. 여기서 우리는 죽음의 결박을 푸시고 죄의 사슬을 끊으신 예수 그리스도의 부활의 모습을 상기하게 된다(히 2:14). 성 경: [삿15:15] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 맹활약] ?? 라맛 레히 사건 나귀의 새 턱뼈를 보고 - 여기서 '나귀의 새 턱뼈'라는 것은 죽은 지 얼마 안된나귀의 턱뼈를 가리킨다. 이것은 오래되고 마른 턱뼈보다 더 단단하여 부서지지 않으므로 당시의 위급한 상황에서 무기로 사용하기에는 안성 마춤이었다(Lange). ?? 그것으로 일천 명을죽이고 - 실로 피 튀기는 대학살이 행해졌음에도 불구하고 불과 단 한 줄로 요약 기록되어 있다. 이것은 블레셋 사람들이 포박된 삼손을 보고서 환호하며 뛰어오던 모습(14절)과 극적인 대조를 이룬다. 즉 승리의 환호성을 지르며 달려오던 대적들은 순식간에 고통의 절규를 부르짖으며 죽어갔던 것이다. 성 경: [삿15:16] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [라맛 레히 사건] ?? 나귀의 턱뼈로 한 더미 - 삼손이 혼자 몸으로 블레셋 사람 일천 명을 무찌르고서 이제 자신의 승리를 2행시로 노래하는 장면이다. 이 시에서 '나귀'(*, 하모르)와 '더미'(*, 하모르)는 동의어로서 언어 유희를 담은 시이다(Matthew Henry). 이것은 신 32:30에서 '여호와께서 그들을 내어주지 아니하셨더면 어찌 한 사람이 천을 쫓으며 두 사람이 만을 도망케 하였을까'라고 기록한 바와 같이 삼손이 자신의 승리로 인해 이제 하나님께 영광 돌리고 있는 것이다. 성 경: [삿15:17] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [라맛 레히 사건] ?? 그곳을 라맛 레히라 이름하였더라 -여기서 '라맛 레히'(Ramath -Lehi)는 '턱의 산'이라는 뜻이다. 삼손은 나귀의 턱뼈로 승리케 하신 하나님의 은혜를 기념하기 위하여 나귀의 턱뼈를 던져 떨어진 곳을 '라맛 레히'라고 불렀던 것이다. 아마 9, 14절에 언급된 '레히'라는 지명도 이때부터 생겨난 것으로 추정된다. 성 경: [삿15:18] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [라맛 레히 사건] ?? 삼손이 심히 목마르므로 - 이로 볼때 삼손이 블레셋 일천 명과 대항하여 싸울 때(15절)에 유다 사람들 중에는 아무도 도와주는 사람이 없었을 뿐만 아니라 삼손이 싸우는 동안 모두 도망가 버렸음이 분명하다. 그러기에 일천명과 상대하여 싸운 삼손은 이제 지치고 갈증이 나서 기진 맥진하게 된 것이다. 따라서 이렇게 갈증으로 인하여 죽음 직전에 이른 삼손은, 자칫 교만해지기 쉬운 상황에서 오직 하나님께 의지하는 자만이 참 삶을 얻는다는 진리를 더욱 뼈저리게 느꼈을 것이다. ?? 주께서 종의 손으로 이 큰 구원을 베푸셨사오나 - 이 때의 삼손은 마치 갈멜 산에서 바알의 제사장들을 이기고 이스라엘 광야에까지 도망갔던 엘리야가 로뎀나무 아래서 하나님께 죽기를 간구하던 그러한 심정이었을 것이다(왕상 19:4). 그렇지만 그는이제 하나님의 영광과 명예를 위해 자신을 살려달라는 기도를 하고 있는데, 여기에는 다음과 같은 사실이 잘 나타나 있다. (1) 삼손은 하나님의 권능으로 인한 위대한 구원의 체험을 상기함과 동시에 자신의 무능함을 고백하며 하나님께 도움을 구했다(시30:10; 39:4). (2) 그는 스스로를 종으로 표현하면서 이스라엘을 구원하시기 위해 하나님께서 자신을 사용하고 계심을 고백했다. 그리고 이에 더불어 그는 하나님의 종으로서의 사명감을 더욱 공고히 해 나갔다(롬 6:13). (3) 그는 자신의 죽음보다 하나님의 영광을 가리우는 것을 더욱 두려워했다. 만일 삼손이 할례받지 못한 자들의 손에 죽게 된다면 라맛 레히에서 빛나게 했던 하나님의 명예까지도 더럽히는 일이 되고 마는 것이다. 삼손은 하나님께서 '자기 이름을 위하여 의의 길로 인도해 주실 것'(시 23:3)을 간구하였던 것이다. 성 경: [삿15:19] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [라맛 레히 사건] ?? 하나님이 레히에 한 우묵한 곳을 터치시니 - 여기서 '한 우묵한 곳'에 해당하는 '함마크테쉬'(*)는 '절구' 또는 '절구형태로 된 구멍'이라는 뜻이다. 그런데 고대의 주석가들LXX, Vulgate, KJV, Luther)은 나귀 턱뼈(15-17절) 모양이 이 절구 모양과 비슷하므로 하나님께서 턱뼈의 우묵한 곳에서 물이 나오게 하셨다고 생각했다.그러나 '엔학고레'(부르짖는 자의 샘)란 단어에는 구체적인 대상을 나타내는 정관사가 붙어 있다는 점과 엔학고레라는 이름이 본서 저자의 시대에까지 알려져 있다는 사실등을 볼 때 고대 주석가들의 해석은 옳지 않음이 분명하다. 아마 하나님께서는 나귀턱 뼈와 같은 모양의 뾰족한 절벽 사이 구멍에서 물이 흘러 나오게 하여 삼손의 갈증을 해갈해 주셨을 것이다(Keil, Lange, Studer). 이처럼 하나님께서 바위를 가르셔서 물이 흘러나오게 한 사건은 성경에 여러 번 기록되어 있다(출 17: 6; 민 20:8, 11). 그 사건들은 모두 하나님께서 천지의 창조주이심을 입증하는 이적들이다. 성 경: [삿15:20] 주제1: [삼손의 맹활약] 주제2: [삼손의 맹활약] 라맛 레히 사건 본절에서는 '레히'에서 대승리를 거둔 삼손이 이제서야 비로소 동족의 냉대에서 벗어나 이스라엘의 사사로서 인정받게 되었음을 보여주고 있다. 이는 건축자들에 의해 버려진 돌처럼 버림받은 예수 그리스도께서 머릿돌과 같이 승귀(昇貴)되신 것을 연상케 한다(시 118:22). ?? 블레셋 사람의 때에 - 사사기의 기록은 엄격하게 연대순으로 배열되어 있다기 보다는 구속사적인 안목에서 연대별 순서가 무시되어 있다고 볼 수 있다. 특히 사사들의 활동 범위가 국지적(局地的)이었기 때문에 연대적으로 둘 이상의 사사들이 동시대에 활동한 경우도 있다. 그래서 삼손의 경우에도 그 활동 연대를 추정하기가 몹시 어려운데, 그에 관한 기록들과 본절을 참고할 때 삼손의 사사직은 블레셋에 대항하여 이스라엘을 구원하는 일과 결부되었음이 분명하다. 그래서 대부분의 학자들은 그가 B.C.1080-1060년에 걸쳐 활동했을 것이라고 추정한다((Cundall). 이렇게 볼때 삼손은 입다와 동시대인이면서 사무엘의 활동 시기와도 상당 부분 겹치는 것이다. 한편 그의 활동 반경은 단 지파와 유다 지파에만 국한되었다. ?? 사사로 이십 년을 지내었더라 - '레히'에서 블레셋족을 격멸한 일로 인하여 비로소 이스라엘의 사사로 정식 인정받은 삼손이 이후 20년 동안 사사로서의 공적 활동을 하였음을 부언하고 있는 구절이다. 그러나 20년간은 블레셋의 이스라엘 압제 기간 40년(13:1)의 절반 밖에 못 미치는 기간이므로 삼손이 블레셋의 압제에서 이스라엘을 완전히 구원하지 못했음을 알 수 있다. 13:1 주석 참조. 성 경: [삿16:1] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 괴력] ?? 삼손이 가사에 가서 - '가사'(Gaza)는 가드, 아스돗, 아스글론, 에그론과 더불어 블레셋의 주요 다섯 도시 가운데 하나이다. 그중에도 가장 최남단에 자리하고 있는 가사에는 애굽에서 서아시아로 통하는 상업로가 있어 중요한 전략 도시로 알려져 있다.이 도시는 가나안 정복시 이스라엘에 의해 정복되었으나(1:18) 해안에 있는 다른 도시들과 함께 곧 블레셋에 의해 재탈환되고 말았다. 한편 가사는 삼손의 주요 활동지인 소라에서(13:2) 약 60Km가량 떨어진 곳인데 어떻게 해서 삼손이 이곳까지 오게 되었는지는 분명히 알 수 없다. 추측컨대 레히에서의 삼손의 활약으로 블레셋 사람들은 삼손을 몹시 두려워 하였고 삼손도 어느 정도 자신의 힘을 믿고 교만해 있었기 때문에 블레셋 땅을 맘대로 다닐 수 있었던 것 같다(15:14-17). 이것이 삼손을 실족케 하고 비참한 종말을 가져온 것이다. ?? 한 기생을 보고 - 여기서 삼손은 또 다시 안목의 정욕에 사로잡혀(14:1) 죄의 늪에서 헤매이게 된다. 한편 여기서 기생에 해당하는 '조나'(*)는 '매춘부' 라는 뜻이다(창 38:15; 수 2:1). 그런데 아람 탈굼역에는 이 '조나'가 '여관의 여주인'으로 번역되어 있다. 그렇다면 삼손은 기생으로 인하여 음욕에 사로잡혀 그녀와 동침한 것이 아니라 단지 여관에서 잠을 잔 셈이 된다(Cassel). 그러나 '조나'는 분명히 '창녀', '매춘부'를 가리키는 말이다. 공동 번역과 KJV, RSV등 대부분의 역본들도 이를 '매춘부'(Harlot)로 번역하고 있다. 따라서 본절은 삼손이 가사에 어떤 일로 갔다가 매춘부의 유혹을 받고 그녀와 동침하였다는 의미이다. 삼손의 이러한 행위는 (1) 분명히 하나님의 뜻을 어기는 죄악이며 특히 이스라엘의 사사 위치에 있는 자로서는 도저히 취해서는 안될 행동이었다. (2) 한편으로는 당시 이스라엘 사사의 일반적 풍조가 매우 문란했음을 시사해주고 있다. 이러한 죄악된 습성은 더 자라기 전에 근절되어야 마땅하며, 그러지 못할 경우 필경 엄청난 멸망을 초래하게 되는데 이는 삼손의 경우에서 잘 입증되었다. 성 경: [삿16:2] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 괴력] ?? 혹이 가사 사람에게 고하여 가로되 - 여기서 블레셋 사람들이 삼손을 얼마나 두려운 존재로 여겼는가를 충분히 알 수 있다. 가사 사람들은 삼손의 출현 자체를 거리낌과 위해(危害)로 여겨 어떻게 해서든지 삼손을 죽이려고 했다. ?? 곧 그를 에워싸고 - '에워싸다'에 해당하는 '사바브'(*)는 '주위를 돌다','주위에 포진(布陣)하다'는 뜻이다. 이는 곧 블레셋인들이 성문 입구에 복병을 배치하고 또한 삼손을 감시하기 위해 기생집 부근에 파수꾼을 파견한 것을 의미한다. ?? 새벽이 되거든 그를 죽이리라 - 블레셋 병사들은 삼손이 있는 기생집을 에워싸며 밤새도록 성문에 매복하고 새벽을 기다렸다. 그들은 삼손이 두려웠기 때문에 정면대결은 될 수 있는 대로 피하고 기습 공격할수 있는 기회만을 노렸던 것이다. 아마도 그들은 삼손이 성문을 나설 때 뒤에서 기습 공격을 하려했을 것이다(Pulpit Commentary). 한편 본절 문맥의 전후 상황을 볼 때 이 기생 집은 가나안 정탐시의 기생 라합의 집과 같이 성벽 위나 성문 가까이에 있었던 것 같다(수 2:15). 성 경: [삿16:3] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 괴력] ?? 삼손이 밤중까지 누웠다가 그 밤중에 일어나 - 본절은 삼손이 밤에 깊이 잠들었다가 문득 일어난 것이 아니라 사전에 이미 블레셋 사람들이 자기를 잡으러 온 것을 알고는 밤이 될 때까지 기다린 듯한 인상을 준다. 그러나 본절에는 삼손이 어떻게 하여 가사 사람들의 흉계를 알아차리고 밤중에 일어나게 되었는지는 밝혀져 있지 않다. 아마 기생 라합의 경우처럼 기생이 삼손에게 정보를 제공해 주었는지도 모른다(수 2;16). ?? 성문짝들과 두 설주와 빗장을 빼어 - 삼손은 성문을 지키고 있던 문지기들과 병사들의 눈을 피해 성문 전체를 뽑아 메고 헤브론까지 가버렸다. 그런데 일반적으로 성문은 그 성읍을 대표하는 것으로 그 민족의 국력(國力)을 상징한다(창 22:17; 24:60).따라서 삼손이 가사의 성문을 유다의 중심지인 헤브론으로 옮겼다는 것은 블레셋의 권세가 유다에게 복속(服屬)될 것을 상징한다(Lange). ?? 헤브론 앞산 꼭대기로 가니라 - 헤브론(Hebron)은 가사에서 동쪽으로 약62Km 정도 떨어진 곳에 위치한 유다 지파의 성읍이다(수 15:13). 따라서 삼손이 성문들을 메고 약 62Km나 되는 먼 거리를 옮겼다는 것은 그의 힘이 얼마나 엄청났는가를 가히 짐작하게 된다. 그러나 이에 대하여 카일(keil) 등과 같은 학자들은 삼손이 그 성문을 메고 실제로 헤브론까지 간 것이 아니라 가사에서 얼마 떨어지지 않은 언덕 꼭대기까지 간 것이라고 주장한다(Cundall, Hervey). 하지만 삼손이 성문을 그런 언덕으로 옮길 수 있었다면 헤브론까지도 충분히 옮길 수 있었을 것이다. 추측컨대 삼손은 헤브론이 유다의 중심지이기 때문에 유다 사람(15:10, 11)과 더불어 완전한 승리를 만끽하려고 가사 성문을 헤브론 앞 산까지 옮겨 놓았을 것이다(Cassel). 성 경: [삿16:4] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 삼손이...여인을 사랑하매 - 가사에서 기생집에 들렀다가 큰 변을 당할뻔 했던 삼손(1-3절)은 이처럼 다시 육신의 정욕에 빠져 들릴라라는 여인을 사랑하게 된다. 그런데 여기서 '사랑하다'는 말은 삼손이 들릴라와 합법적인 결혼을 하였다는 말이 아니다. 추측컨대 들릴라의 신분은 기생이거나 적어도 그다지 도덕적인 여인은 아닌 것 같다. 한편 본문을 통해서는 들릴라가 블레셋 여인인지 아닌지에 대해서 분명히 알 수 없다. 그러나 '들릴라'라는 이름이 '음탕한' 또는 '연약한'이란 뜻의 셈어이고(Cundall) 그녀의 거주지가 삼손의 고향인 소라에서 그리 멀지 않은 소렉 골짜기인 것으로 보아(Eusebius) 유다 여인일 가능성이 있다. 그것은 당시 블레셋 치하에서 유대인과 이방 인간의 통혼이 횡행하던 점에 비추어 볼 때 들릴라는 블레셋사람과 결혼한 여인일 가능성이 농후하다. 그것은 그녀가 블레셋 사람들과 가까이 지내고 있던 것(5절)으로 보아 충분히 타당한 주장인 것으로 보인다. ?? 소렉 골짜기 - '좋은 포도의 골짜기'라는 뜻이다. 예루살렘 서남쪽 약 21Km지점에서 지중 해변의 서북 방향으로 약 32Km나 뻗어 있는 골짜기이다. 오늘날 '와디 에스 사랄'(Wadi es-sarar)로 불리우고 있는데 그 부근에는 소라, 딤나, 레히 같은 성읍이 위치해 있다(Wycliffe). 성 경: [삿16:5] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 들릴라의 유혹 블레셋 사람의 방백들 - 여기서 '방백들'이라 함은 3:3에 언급된 것처럼 블레셋의 주요 다섯 도시인 가사, 아스돗, 아스글론, 가드, 에그론의 다섯 방백을 가리킨다(Cundall, Hervey). 여기서 우리는 블레셋족이 삼손의 문제를 국가적인 차원에서 매우 심각하게 다루고 있음을 알 수 있다. ?? 무엇으로 말미암아 그 큰힘이 있는지 - 블레셋의 방백들은 삼손의 초자연적인 힘이 당시의 이방인들이 지니고 다니던 호신패(護身牌)나 부적(符籍)과 같은 것에서 나오는 것으로 생각했다. 이러한 미신은 동서고금을 막론하고 널리 유행되고 있던 것이다(Cassel). ?? 은 일천 일백 - 곧 '은 천 백 세걸'을 가리킨다(공동 번역). 블레셋 방백들은 삼손의 힘의 비밀을 알아내기 위해 들릴라를 설득하고 은 일천 일백 세겔로 모종의 계약을 체결했다. 일반적으로 은 한 세겔(Shekel)은 일반 노동자의 4일간의 품삯에 해당된다. 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조. 그러므로 들릴라에게 있어서 은 일천 일백은 그녀가 십 년동안 쓰지 않고 모으기만 한다 해도 모으기 힘든 엄청난 액수이다. 들릴라는 이와 같이 엄청난 재물에 혹하였을 것이다. 따라서 계약을 체결하였는데 삼손의 힘의 비밀을 알아내지 못한 경우에 당할 보복이 두려워 어떻게든 삼손의 힘의 근원을 알아내려고 애쓴다(6-17절). 성 경: [삿16:6] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 어떻게 하면...곤고케 할 수 있을는지 - 여기서 '곤고케 하다'에 해당하는 '아나'(*)는 '억압하다', '비천케 하다'라는 뜻이다. 누구보다 자존심이 강한 삼손에게 이와 같이 직설적인 표현으로 질문한 것으로 보아 들릴라는 상당히 우둔한 여자였던 것 같다. 이에 대해 삼손은 세번씩 거짓말을 하면서 그녀의 질문에 정직하게 말하는 것을 회피했다(7, 11, 13절). 그리고 또 삼손은 들릴라의 질문이 그 당시 블레셋인들과 같이 이방인들의 미신적인 사고방식에서 나온 것임을 눈치채고 그럴듯한 미신적인 투로 대답을 한다. 성 경: [삿16:7,8] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 푸른 칡 일곱으로 - 여기서 '칡'에 해당하는 '예테르'(*)는 현악기의 현이나 활시위(시 11:2) 또는 동물의 심줄 등을 의미하기도 한다(Hervet, Keill &Delitzsch, Wycliffe). 따라서 정확히 어떤 줄이었는지는 분명치 않으나 미신적인 사고 방식을 가지고 있는 들릴라나 블레셋 방백들에게는 삼손의 대답이 신빙성있게 보였던 것같다. 더욱이 당시 히브리인들은 '일곱'이라는 수에 큰 의미를 부여하고 있었기 때문에(창 2:2, 3) 삼손의 대답은 더욱 그럴 듯하게 보였을 것이다. ?? 다른 사람과 같으리라 - 당시 블레셋인들이 삼손을 보통의 인간으로 본 것이 아니라 신화 속의 인물들처럼 생각했음을 시사해 주는 구절이다. 아무튼 그들이 이러한 삼손의 대답을 얼마나 신빙성있게 받아들였는가는 이어지는 그들의 즉각적인 반응에서 분명히 알 수 있다. 성 경: [삿16:9] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 이미 사람을 내실에 매복시켰으므로 - 이에 해당하는 원문을 문자적으로 직역하면 '매복한 사람이 내실에 앉아 있었고'이다. 여기서 '매복한 사람'에 해당하는 '하오렙'(*)은 단수형이지만 집합적으로 이해하는 것이 옳다(Hervey). 즉 들릴라는 삼손을 이미 일곱 개의 칡 줄로 묶어 두었기 때문에 안심하고 블레셋 사람들을 불러들여 내실에 매복시켰던 것이다. ?? 삼손이여 블레셋 사람이 당신에게 미쳤느니 - 삼손은 저의(底意)를 감춘 채 이렇게 자기에게 위험을 알려 준 들릴라에 대하여 호의를 품었을런지 모른다. 아니면 들릴라의 음모를 알고도 육적인 욕망에 깊이 빠져 있어서 그녀를 포기할 수가 없었는지도 모른다. 왜냐하면 삼손은 이와 같이 위험을 당하고도 여전히 들릴라를 가까이 하고 있기 때문이다(10절 이하). 이처럼 죄의 유혹은 눈을 멀게 하고 현명한 판단력을 상실케 만드는 것이다. 성 경: [삿16:10] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 유혹] ?? 나를 희롱하여 내게 거짓말을 하였도다 - 여기서 '희롱하여'에 해당하는 '헤탈르타'(*)는 '엉덩이를 치켜 세우다'라는 뜻의 동사 '탈랄'(*)의 사역형능동태로서 '속임수에 의해서 심한 모욕감을 주는 것'을 가리킨다. 이 말 속에서 들릴라의 우둔함과 여성으로서의 귀염성을 느낄 수 있는데 아마 삼손은 이러한 들릴라의 매력에 매료되어 더욱 죄악 속 깊이 빠져 들어간 듯하다. 성 경: [삿16:11,12] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 두번째 유혹] ?? 만일 쓰지 아니한 새 줄로 나를 결박하면 - 여기서 '줄'이란 비틀어 꼰 밧줄을 가리키는데 15:13에도 동일한 어휘가 사용되었다. 한편 본절과 같은 삼손의 대답도 들릴라에게는 이전과 마찬가지로 그럴 듯하게 여겨졌을 것이다(7, 8절). 그러나 사실은 이번에도 삼손이 자신의 강함을 믿고서 마치 게임을 즐기듯이 들릴라를 희롱한 것과 다름없다. 삼손의 비참한 종말은 바로 이러한 그의 태도에서 비롯된 것이다. 즉 자신을 넘어뜨리려는 대적의 계교에 무방비 상태로 안일하게 자신의 힘만을 믿고 있었기 때문에 결국 삼손은 실족케 되고만 것이다(15-22절). 성 경: [삿16:13] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 두 번째 유혹] ?? 나의 머리털 일곱 가닥을 위선에 섞어 짜면 - 애초에 삼손은 들릴라의 계획적인 질문을 농담으로 받아들였고 그도 역시 농담로 답변하였다(7절). 그러나 곧바로 이어진 결박 사건으로 미루어(8, 9절) 삼손은 여인의 간청속에 블레셋인들의 계교가 담겨 있음을 충분히 짐작하였을 것이다. 그럼에도 불구하고 단호하게 들릴라의 질문을 물리치지 못한 것은 정욕에 빠져 삼손의 눈이 어두워졌기 때문이다. 이러한 우유 부단한 태도로 말미암아 들릴라는 끈질기게 유혹의 손길을 뻗을 수 있었던 것이다. 본절에 나타난 세번째 대답은 이전의 두 대답에 비해 더욱 사실에 가까와졌다. 즉 삼손은 나실인의 특징이자 자신의 힘의 근원인 머리털에 대해 언급하기 시작한 것이다. 이와 같이 사단은 인간의 본질 저 밑바탕을 잠식함으로써 인간을 파멸로 몰아가는 것이다. 한편 여기서 머리털 일곱 가닥을 위선에 섞어 짠다는 것은 베틀에 있는 선 사이에 머리털을 집어넣고 옷을 짜듯이 짜는 것을 가리킨다. 그렇게 하고 나면 삼손의 머리털은 모두 일곱가닥씩 가지런히 짜여지게 될 것이다. 성 경: [삿16:14] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [들릴라의 두 번째 유혹] ?? 들릴라의 두 번째 유혹 바디 - '바디' (*, 야테드)는 대나무로 바늘처럼 만들어 베를 짤 때 베실을 낱낱이 꿰어 짜는 데 사용하는 제구(製具)이다. ?? 직조틀의 바디와 위선을 다 빼어내니라 - 본절의 상황으로 볼 때 삼손의 머리털은 모두 베틀에 묶여 있었음이 분명하다. 그러나 이러한 방법으로도 삼손을 완전히 결박하지는 못했다. 한편 당시에는 애굽을 중심으로 하여 베짜는 기술이 베니게 해안 지역에 널리 유행하였다. 이와 관련, 애굽의 한 비문은 베짜는 여인에 대해서 자세히 소개하고 있기도 하다(Cassel). 성 경: [삿16:15] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [유혹에 넘어간 삼손] ?? 당신이 어찌 나를 사랑한다 하느뇨 - 삼손에게 세 번씩이나 속은 들릴라는 이제 최후로 사랑을 빙자한 간책(奸策)을 동원한다. 딤나 여인의 간청에 있어서도, 삼손은 본절의 경우와 똑같이 견디지 못하고 마침내 수수께끼의 비밀을 털어놓고 말았다(14:16). 눈물과 사랑에 호소하는 들릴라의 집요한 유혹으로 말미암아 이제 삼손은 깊은 고뇌에 빠진다(16절). 아무튼 이상으로도 우리는 삼손이 얼마나 들릴라에게 깊이 빠져 있었는지를 짐작할 수 있다. 그것은 그가 첫번째 아내를 떠난 후 아직 혼자 몸이었기 때문일 것이다(15;1-8). 성 경: [삿16:16] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [유혹에 넘어간 삼손] ?? 날마다 그 말로...마음이 번뇌하여 - 삼손이 이처럼 번뇌한 것으로 보아 그에게는 그래도 아직 하나님께로부터 구별받은 나실인이라는 자각이 있었던 것 같다. 따라서 그 나름대로 하나님의 계명과 인간적 욕망 사이에서 심각한 갈등을 겪었을 것이다. 그러나 이미 하나님을 떠난 자는 양심의 힘으로도 악의 손길을 쉽게 뿌리칠 수 없는 법이다(고전 8:7,12 ). 그러므로 결국 삼손도 들릴라에게 자신의 힘의 근원을 털어놓고 만다(17절). ?? 번뇌하여 - 원어 '카차르'(*)는 '잘게 자르다', '찢다'는 뜻이다. 이는 삼손이 극심한 갈등과 고뇌에 사로잡혀 마치 그 마음이 찢어질 듯한 상태임을 잘 나타내준다. 성 경: [삿16:17] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [유혹에 넘어간 삼손] ?? 삼손이 진정을 토하여 - 결국 삼손은 나실인으로서 하나님의 게명을 끝까지 고수하기를 포기하고 인간적인 욕정에 무릎을 꿇고 말았다. 즉 삼손은 사자를 찢어 죽일 만큼 강하였으나(14:6) 사랑의 유혹에는 약했고 일천명의 블레셋인들을 나귀턱 뼈로 쳐죽일 수 있었으나(15:15) 사랑의 올무에서는 빠져나오지 못한 것이다. 다시 말하면 영과 육의 싸움에서 삼손은 육에게 지고 만 셈이다(롬 8 :3-11). 성 경: [삿16:18] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로잡힌 삼손] ?? 이 제 한번만 올라오라 - 이것으로 볼 때 들릴라는 블레셋 방백들에게 거의 신임을 잃고 있었던 것 같다. 뿐만 아니라 블레셋 인들도 더 이상 삼손의 비밀을 알 수 없을 것이라고 생각하여 거의 포기 상태에 있었던 것 같다. 결국 이번 게임이 삼손에게는 마지막 승부에서 돈에 대해 강한 욕망을 가진 들릴라가 삼손을 이긴 것이다. 결국 삼손은 육욕에 눈이 어두워 신앙을 저버린 것이다. 성 경: [삿16:19] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로 잡힌 삼손] ?? 괴롭게 하여본즉 그 힘이 없어졌더라 - 지금까지 들릴라는 삼손이 가르쳐 준 대로 그의 힘이 사라지게 하는 방법을 사용하면서도 스스로는 한번도 정말 그의 힘이 없어졌는지 확인하지 않았다. 그런데 본절에서는 또 한번의 실수를 범하지 않기 위해 자신이 직접 삼손을 시험하여 그의 힘이 없어졌는가를 확인하는 신중성을 나타냈다. 한편 삼손의 힘은 외적인 머리카락에 있었던 것이 아니다. 그것은 단지 나실인으로서의 성별(聖別)의 상징이며 증거일 뿐이었다. 그러므로 그이 힘이 사라진 때는 그의 머리카락이 잘리운 때가 아니라 오히려 그가 들릴라에게 진정을 토하여 하나님의 사람이 되기를 거부한 때에 사라졌다고 할 것이다(Lange, Matthew, Henry). 성 경: [삿16:20] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로잡힌 삼손] ?? 여호와께서 이미 자기를 떠나신 줄을 깨닫지 못하였더라 - 구약 성경에서 이보다 슬픈 장면을 묘사한 구절은 없다. 민 14:40-45에는 이와 유사하게 모세가 자기 민족에게 이르기를 '여호와께서 너희 중에 계시지 아니하니 올라가지 말라 너희 대적 앞에서 패할까 하노라'(42절)고 한 장면이 나온다. 아무튼 나실인의 상징인 머리털을 깎이운 삼손은 하나님의 종으로서의 자격을 상실하였으며, 따라서 하나님의 권능도 더 이상 그에게 머물지 않고 떠나 버렸다. 그러나 그런 사실도 모르고 위기에 처한 삼손은 예전의 힘을 과시해 보려고 하였다. 하지만 그는 무기력해진 자신과 사랑했던 여인으로부터 철저히 배신당하고 이방 대적들의 능욕거리로 전락한 스스로를 발견하고 절망과 회한 가운데 빠져들 수 밖에 없었다. 무엇보다도 그를 절망케 만든 것은 하나님의 손길이 떠났다는 사실이었다. 따라서 우리는 본 장면을 통해 다음 몇가지 사실을 생각해볼 수 있다. (1) 성도들이 타락의 길로 들어서면 불신자들보다 더욱 비참한 형벌을 경험하게 된다. 하나님의 선택을 받은 이스라엘 백성들에게는 이방 나라 백성들보다 더높은 도덕 수준의 행실이 요구되었는데 특권에는 반드시 그에 상응하는 의무가 따르기 마련이기 때문이다. (2) 모든 사람은 죄 가운데 나서 자라고 죽기 때문에 하나님께로부터 '버리심을 받아 마땅한 존재'들이다(시 51:5 롬 3:23). 그러나 죄인들을 대신하여 버림을 받으신 예수 그리스도의 은총으로 말미암아, 성도들은 거룩한 나라의 시민들로 인정받게 되었다(마 27:46; 빌 3:20). (3) '구원받은' 성도들은 더 이상 '개가 토했던 것을 다시먹는' 식으로 구습(舊習)을 반복할 것이 아니라, 두렵고 떨리는 마음으로 구원을 '이루어 나가야'할 것이다(잠 26:11 빌 3:13). 성 경: [삿16:21] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로잡힌 삼손] ?? 그 눈을 빼고 - 고대 근동 지역에서는 승리자가 패한 자에게 이같이 잔인한 형벌을 내리는 것이 관례였다(민 16:14; 왕하 25:7). 유다의 마지막 왕 시드기야(Zedekiah)도 느부갓네살에게 잡혔을 때 두 눈을 뽑히우고 바벨론에 포로로 잡혀 간 일이 있다(왕하 25:7). 한편으로 삼손이 당한 이런 형벌은 그가 눈으로 여인을 '보므로' 죄악에 빠진 당연한 결과라고도 할 수 있을 것이다(14:1; 16:1). 이와 관련 예수님께서는 "만일 네 오른 눈이 너로 실족케하거든 빼어 내버리라"(마 5:29)고 하셨다. 그리고 바울은 "땅에 있는 지체를 죽이라"(골 3:5)고 하셨다. ?? 맷돌을 돌리게 하였더니 - 본래 조그마한 맷돌은 가정에서 여인들이 돌리었다. 그러나 가축을 사용하여야만 돌릴 수 있는 정도의 큰 맷돌을 돌리는 일은 대개 노예가 맡아 하였는데 이는 노예의 사역 중에서도 가장 고된 일로서 천히 여기던 것이었다. 특히 이러한 형벌은 로마와 헬라 시대에 유행하였다(Lange, Hervey, Keil & DelitzschCommentary, Vol, 2, pp, 423 f). 성 경: [삿16:22] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로잡힌 삼손] ?? 다시 자라기 시작하니라 - '시작하다'라는 단어는 이미 13:5에서도 나온 적이 있다. 그때와 마찬가지로 본절에서도 본서 기자는 이 단어를 통하여 삼손에 의해서가 아니라 하나님의 능력에 의해서 이스라엘의 구원이 다시 시작되었음을 보여 주고 있다. 그리고 또 육의 눈을 잃고 옥중에서 맷돌을 돌리는 중에 삼손이 서서히 영의 눈을 뜨기 시작하였음도 암시해 주고 있다. 성 경: [삿16:23] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [사로잡힌 삼손] ?? 블레셋의 다곤 축제 다곤에게 큰 제사를 드리고 - 다곤(Dagon)은 블레셋의 주신(主神)으로서 '날씨의 신'이라고 하기도 하고 '곡물의 신'이라고 하기도 한다. 그 명칭은 곡물을 뜻하는 '다간'(*)에서 온 것이다(Philo). 그런데 중세 율법학자들은 가사(Gaza) 지역이 해안 지방인 것으로 보아 다곤은 '바다의 신'이며 그 명칭은 물고기를 뜻하는 '다그'(*)에서 유래했다고 주장한다. 그 같은 주장도 상당히 일리가 있는바 오늘날에도 그런 견해를 추종하는 학자들이 일부 있다(Hervey, Cassel, Keil). 그러나 블레셋 사람들이 자기들의 토지를 황폐화시킨 삼손(15:4, 5)을 다곤 신이 자기들의 손에 붙였다고 찬양하고 있는 것으로 보아 다곤은 곡물 신임이 분명하다. 한편 이 다곤 숭배는 이스라엘 백성중에서도 널리 유행되었는데 벧산(삼상 5:2-7) 지역에서 특히 많았고 다곤의 이름을 딴 도시도 있었다(벧다곤, 수 19: 27). 이에 관한 보다 자세한 내용은 레26:1-13강해. '가나안 땅의 신들'을 참조하라. ?? 즐거워하고 - 이에 해당하는 '사마흐'(*)는 '원기를 돋우다'는 뜻으로 대개 종교적 축제와 연관되어 사용되는 말이다. 이로 보아 블레셋인들은 다곤에게 제사를 드린 후 축제를 베풀었음에 분명하다. 성 경: [삿16:24] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [블레셋의 다곤 축제] ?? 백성들도 삼손을 보았으므로 - 레셋에게 큰 골치거리였던 삼손이 잡히므로 말미암아 이제 거국적(擧國的)인 감사 축제가 블레셋에서 열렸다. 이것으로 볼 때 그 동안 반블레셋적인 삼손의 행위에 따른 블레셋인들의 피해가 얼마나 지대했는가를 짐작케 된다. 성 경: [삿16:25] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [블레셋의 다곤 축제] ?? 그들의 마음이 즐거울 때에 - 대개 큰 축제에는 많은 술이 제공되어 흥청거리기 마련이다. 여기서 '마음이 즐거울 때'에 해당되는 '토브 리밤'(*)도 흔히 '술에 취해 마음이 흥분된 상태'를 표현하는 말이다(18:20 ;19:6; 삼상 25:36 ;삼하 13:28). 블레셋인들은 술에 취한 상태에서 한때 그들을 공포에 떨게 했던 삼손을 끌어내어 재주를 부리게하여 즐기는 등 온갖 모욕을 주었다. ?? 재주를 부리게 하자 - 문자적 뜻은 '희롱하자'(잠 26:19)이다 . 그러나 삼상 18:7과 삼하 6: 5에서는 노래와 악기에 맞춰 춤을 춘다는 의미로 사용되었다. 이로 볼 때 블레셋인들은 앞을 못보는 삼손으로 하여금 음악만 듣고 춤을 추게 하고선 그것을 보고 즐긴 것 같다(Pulpit Commentary). ?? 삼손을 두 기둥 사이에 세웠더니 - 삼손이 춤을 추다가 기둥 사이에 세워지게 된 것은 그에게 약간의 휴식 시간이 주어졌거나 아니면 블레셋인들이 거기서 삼손을 더 잘 볼 수 있었기 때문인 것으로 추정된다. 성 경: [삿16:26] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [블레셋의 다곤 축제] ?? 이 집을 버린 기둥을 찾아서 그것을 의지하게 하라 - 본절로 볼 때 삼손은 이전부터 이 집의 구조를 잘 알고 있었음이 분명하다. 그러기에 그는 잠간의 휴식 시간을 통해 옆에 있던 소년으로 하여금 그 건물 전체 또는 지붕을 바치고 있는 기둥을 찾아서 그것에 의지할 수 있도록 해달라고 말했을 것이다. 한편 여기서 '의지하게'에 해당되는 '솨안'(*)은 '조용히 쉬게 하다'라는 뜻이다(Living Bible). 즉 삼손은 피곤한체 하면서 버팀 기둥에로 자연스럽게 접근해 간 것이다. 성 경: [삿16:27] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [블레셋의 다곤 축제] ?? 그 집에는...지붕에 있는 남녀도 삼천 명 가량이라 - 여기서 본서 기자는 당시 그 건물의 구조를 대충 묘사해 보임으로써 삼손이 행한 이적을 이해하는 데 도움을 주고 있다. 즉 당시 팔레스타인의 가옥의 형태는 대개 앞쪽에 넓은 마당이 있고 단층의 가옥일 때는 거실 위에 평평한 지붕이 있다. 그리고 2층 이상의 가옥일 때는 거실은 2층에, 아래층은 하인들의 방과 창고로 되어 있다. 반면 그보다 더 큰 회당의 경우에는 지붕이 넓어서 3천명 이상이 올라갈 수도 있었으며 지붕은 대개 목재로 된 두 개의 버팀대로 받쳐져 있었다. 따라서 이 버팀대를 빼버릴 경우에 지붕의 가운데 부분은 파괴되어 위에 있는 사람들 뿐만 아니라 그 아래에 있는 사람들도 죽음을 면하기가 어렵다. 삼손이 단번에 수많은 블레셋인들을 죽음으로 몰아 넣을 수 있었던 것(29, 30절)도 바로 그같은 가옥 구조 덕분이었다. 성 경: [삿16:28] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 장렬한 최후] ?? 삼손이 여호와께 부르짖어 가로되 - 삼손은 '엔학고레'(15:19)에서의 기억을 되살려 그때의 심정으로 다시 한번 여호와께 부르짖었다. 본절에 기록된 삼손의 기도는 그가 사용한 하나님의 명칭 세 가지와 더불어 세 부분으로 나뉘어진다. (1) 주(*, 아도나이):이것은 삼손과 함께 이스라엘 백성을 주장하시는 분은 곧 주되신 이스라엘의 하나님임을 시사한다. 그리고 자신을 사슬로 맨 블레셋이 주(主)가 될 수 없으며 자신의 영혼을 주장하시는 하나님만이 '주'이심을 보여 준다. (2) 여호와(*,예호와):이것은 애굽에서 이스라엘을 이끌어내신 구원의 하나님에 대한 명칭이다. 여기에서 이스라엘 백성을 구원하실 분은 오직 여호와 뿐이심을 말하는 삼손의 고백을 발견할 수 있다. (3) 하나님(*, 하엘로힘):여기서 관사 '하'(*)가 붙어 있는 것은 이스라엘의 하나님이 모든 신들 중의 신임을 나타낸다. 이로 볼때 삼손은 이 싸움이 이스라엘의 하나님과 열방의 신들과의 싸움이며 이 싸움에서 여호와 하나님이 반드시 숭리할 것이라는 확신을 가지고 있었음이 분명하다. ?? 나를 생각하옵소서 - 여기서 '생각하다'에 해당하는 '자카르'(*)는 '기억해내기 위해 표를 해두다'는 뜻이다. 즉 삼손은 일찍이 하나님께서 자기를 '종'으로 구별해 주신 것(13:2-5)에 의거, 다시금 자기를 권념해 달라고 기도하고 있는 것이다. 이는 하나님의 권능의 장중(掌中)에 다시 한번 사로잡히기를 소원하는 삼손의 심경을 잘 나타내 준다. ?? 나의 두 눈을 뺀 원수를 단번에 갚게 하옵소서 - 이러한 삼손의 기도는 마치 자신을 불구로 만든 자들에 대한 개인적인 복수심에서 나온 것처럼 보인다. 그러나 만일 삼손이 정말로 그러한 마음으로 기도했다면 그것은 '원수 갚는 것이 내게 있다'(롬12:19; 히 10:20)는 하나님의 말씀에 위배되는 것이다. 하지만 정작 여기서의 강조점은 '원수'인 블레셋에게 있다. 즉 삼손의 기도는 자신의 두 눈을 위해서 한 기도가 아니라 자신에게는 물론 이스라엘 백성들에게도 고통을 준 원수들인 블레셋족에 대하여 원수를 갚게 해 달라고 기도한 것이다. 여기서 우리는 위대한 삼손의 민족적 정신을 발견하게 되는 것이다. 성 경: [삿16:29] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 장렬한 최후] ?? 삼손의 장렬한 최후 집을 버틴 두 가운데 기둥을 - 삼손은 이처럼 다시 하나님께서 주신 완력으로 그 건물의 버팀대를 두 팔로 하나씩 끌어 안고 밀기 시작했다. 기도 후에 잇따른 이러한 즉각적인 행동 개시는 확신에 찬 믿음의 발로이다. 성 경: [삿16:30] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 장렬한 최후] ?? 블레셋 사람과 함께 죽기를 원하노라 - 자기 한 몸을 던져 이스라엘을 구원코자 하는 이러한 삼손의 살신 성인(殺身成仁)의 정신은 '죽으면 죽으리이다'(에 4:16) 라고 말한 에스더의 정신과 연결이 된다. 그리고 또 이러한 죽음은 십자가에 못박혀 죽으신예수 그리스도의 죽음의 모형이 된다. 한편 이와 관련 우리는 삼손의 죽음을 자살로 오해해서는 안 된다. 그의 죽음은 자살이 아니라 자기 백성을 구원하기 위한 마음에서 비롯된 일종의 전사(戰死)였다. 즉 삼손은 최후의 장렬한 죽음으로써 블레셋의 신 다곤을 무너뜨리고 이스라엘의 하나님 여호와를 영화롭게 한 것이다(Keil). 성 경: [삿16:31] 주제1: [삼손의 최후] 주제2: [삼손의 장렬한 최후] ?? 그의 형제와 아비의 온 집이 다 내려가서 - 삼손은 독자(獨子)였다(13:2, 3). 때문에 여기서 '그의 형제와 아비의 온 집'이라 함은 이스라엘 동포나 삼손의 부족들을 가리키는 것이다(Cundall). 한편 고대에는 죽은 자의 시신을 처리하는 문제가 매우 중요하게 다루어졌다. 그리고 특히 이스라엘에서는 그들의 왕이나 지도자가 죽은 뒤 그 시신을 처치하는 태도나 방법에 따라 생전의 업적이 어떠했는가를 짐작할 수 있다. 그런데 본절에서 이스라엘 백성들은 삼손을 당대의 지도자로 예우를 다하기 위하여 가사(Gaza)의 무너진 블레셋 신전으로 그의 시신을 찾으러 갔음을 보게 된다. 한편 본절에서 이스라엘인들이 아무런 방해없이 무너진 선전에서 블레셋인들의 시신들과 섞여 있는 삼손의 시신을 쉽게 찾을 수 있었던 것으로 보아 아마 당시 그 주변의 블레셋인들은 어떤 미신적인 두려움 때문에 모두 도망가 버린 것 같다. ?? 삼손이 이스라엘 사사로 이십 년을 지내었더라 - 그럼에도 불구하고 분명히 하나님께서 이스라엘의 사사로 들어 쓰신 자이자 기간이었음을 분명히 하기 위함이다. 3:7-11 강해, 이스라엘의 구원자 사사 참조. 한편 이상으로 파란 만장(波瀾萬丈)한 삼손의 생애는 모두 끝난다. 이제 그의 주요 행적을 지도상으로 간략히 나타내 보면 곧 다음과 같다. 성 경: [삿17:1] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가를 위한 신상(神像)] 본장에서부터 시작되어 다음 장까지 연결되는 우상 숭배 및 제사장 사건은 그 정확한 발생 시기를 추정하기 어렵다. 그러나 대부분의 학자들은 이를 삼손 이후가 아닌 사사 시대 초기로 보는데 그 가운데서도 대개 사사 옷니엘(3:9 -11) 당시인 것으로 본다(keil, Wycliffe, Pulpit Commentary). ?? 에브라임 산지 - 에브라임 지파가 차지하고 있었던 팔레스틴 중부의 구릉(丘陵) 지대를 가리킨다. 이곳에는 이스라엘의 정치, 종교의 중심지인 실로(Shiloh))및 벧엘(bethel)도 위치해 있다. 보다 자세한 내용은 3:27 주석을 참조하라. ?? 미가 - 이 이름은 '미카예후'(*)의 단축형으로 그 뜻은 '누가 여호와와 같으리요'이다. 성경에는 서로 인물은 틀리나 이와 같은 이름을 소유하였던 자들이 여럿 나온다(삼하 9:12; 대상 5: 5; 대하 34:20; 느 10:11; 미 1:1). 성 경: [삿17:2] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가를 위한 신상(神像)] 어미에게서 많은 돈을 훔친 미가가 그 어미의 저주의 말을 듣고 돈을 다시 되돌려 주는 장면이다. ?? 어머니께서...저주하시고 - 여기서 '저주하다'에 해당하는 '알라'(*)는 본래 신에게 '탄원하다', '간청하다'는 뜻이다. 미가는 어미가 돈을 잃고서 신께 탄원한 이 같은 간구 자체에 어떤 주술적 신통력이 있는 줄로 굳게 믿고 있었다. ?? 은 일천 일백 - 삼손을 유혹하는 대가로 들릴라가 블레셋 방백들에게서 받기로 약속한 돈의 액수와 동일하다. 16:5 주석 참조. 미가가 레위 소년에게 일년에 은 열을 주겠다고 약조한 것만 보더라도(10절) 이 은 일천 일백은 엄청난 금액이었음을 알 수 있다. ?? 내가 그것을 취하였나이다 - 미가는 어떤 용도를 위해서였는지 모르겠으나 처음에는 어미의 수중에서부터 거액의 돈을 훔치고서도 회개의 기미를 보이지 않았다. 그러다가 그 어미가 자기 돈을 훔친 도둑에게 저주하는 말을 듣고서야 비로소 이처럼 어미에게 돈을 돌려주며 자신이 도둑임을 자백했다. 고대 사회에서 저주는 하늘의 심판으로 여겨졌으며 단순히 입술을 통하여 난 소리가 아니라 마음에 원하는 것을 그대로 성취시켜주는 대리자로 여겨졌다(J.V. Motyer). 그리고 다들 저주는 그에 상응하는 축복의 말을 함으로써 저주의 덫에서 풀려지게 되는 줄로 믿었다. 본절에서 미가의 어미가'내 아들이 여호와께 복받기를 원하노라'고 말한 것도 그녀의 여호와 신앙에서 나온 말이 아니라 바로 이러한 고대의 주술적인 미신에서 비롯된 것이다. 한편 분명 이는 성경에서 가르쳐 주고 있는 저주의 개념과는 차이가 있다. 이에 대해서는 본장 1-6절 강해, '저주에 대하여' 및 신 28:15-19 강해, '저주와 시련의 차이점'을 보다 참조하라. 성 경: [삿17:3] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가를 위한 신상(神像)] ?? 내가...여호와께 거룩히 드리노라 - 이처럼 미가의 어머니는 아들을 저주의 덫에서 풀어내기 위해 가증스러운 신상(神像)을 만들어 숭배하면서도, 그것을 여호와에 대한 간절한 신앙의 표현인 양 여겼다. 이는 '하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의를 복종치 않는' 행위이며(롬 1:23). '썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾼' 가증스러운 범죄였다(롬1:23). 아뭏든 이것은 당시 이스라엘 백성이 얼마나 영적으로 무지하며 부패해 있었는가를 단적으로 보여 준다. ?? 한 신상을 새기며 한 신상을 부어 만들 차로 - 우상이 하나인지 아니면 둘인지에 대해서는 학자들마다 견해가 다양하다. 여기서 '한 신상을 새기며'에 해당되는 '페셀'(*)은 돌이나 나무를 깎아 새긴 우상을 가리킨다(신 7;25).그리고 '한 신상을 부어'에 해당되는 '마세카'(*)는 아론의 송아지 우상처럼 주조하여 만든 우상을 가리킨다(출 32:4). 이로 볼 때 미가의 어미는 분명 두 개의 우상을 만든 것처럼 보인다(Hervey). 그러나 이와 관련 4절에서 '그 신상'이라고 하여 단수로 표현되어 있고 18:20, 30에서도 '새긴 우상'이라 하여 단수로 표현되어 있는 점에 의거하면 미가의 어미가 만든 우상은 하나 뿐이었던 것으로 보여진다(Cundall, Keil). 따라서 혹자는 이 양자의 견해를 절충, 미가의 어미가 먼저 은으로 주조한 뒤에 끌로 다듬고 조각하여 하나의 우상을 만들었을 것이라고 주장한다. 아뭏든 그 우상은 암송아지 형상을하고 있었을 것으로 추측되는데 아론의 금송아지에서 힌트를 얻어 만들었을 것이다. 이스라엘 역사를 살펴보면 훗날 느밧의 아들 여로보암도 이러한 금송아지 형상의 우상을 만들어 단과 벧엘에 각각 하나씩 세운 적이 있다(왕상 12:28-30). 한편 대부분의 학자들은 아론 이후 이스라엘 백성들이 섬겨왔던 금송아지는 불가시적인 여호와를 가시적인 형상으로 구체화한 것으로 본다. 어쨌든 그 같은 행위는 하나님의 뜻에 어긋난 짓이었는데 다음과 같은 이유에서였다. (1) 이것은 '너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말라'고 한 하나님의 계명을 어긴 것이다(출 20:4, 23; 신 4:16). 여호와 하나님께서는 친히 천지 만물을 조성(조성)하신 분이긴 하나 그분은 그 어떠한 형상으로도 규정될 수 없는 참된 신이시다. 따라서 이스라엘 백성들이 그 같은 하나님을 지상의 어떤 피조물의 형상으로 나타낸 것은 결코 하나님을 영화롭게 하는 행위가 되지 못하였다. (2) 여호와를 송아지 형상으로 만든 것은 이스라엘 백성들이 여호와 하나님을 애굽의 아피스(Apis)신과 같은 여타 신들 중의 하나로 본 것이니 이는 일종의 불경죄(不敬罪)에 해당된다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 출 32:4 주석을 참조하라. 성 경: [삿17:4] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가를 위한 신상(神像)] ?? 어미가 그 은 이백을 취하여... - 미가는 훔친 돈 은 일천 일백을 어미에게 돌려주었다. 그런데 레 6:5에 의하면 도적이 훔친 것을 주인에게 돌려줄 때는 훔친 것에다가 1/5가치를 더하여 돌려주도룩 되어 있다. 그래서 혹자는 본절에 언급되어 있는 은 200세겔은 미가가 은 일천 일백에 더하여 속죄금으로 지불한 바로 그 돈일 것으로 추정한다(Bertheau). 그러나 다른 이들은 이 은 200세겔은 미가가 어미에게 되돌려 준 은 일천 일백 가운데서 떼어낸 것일 뿐이라고 주장한다(Cassel). 즉 그들은 레 5:24의 율법이 여기에 적용되지 않았다고 본 것이다(Keill). 전후 문맥상 이 두 견해중 보다 더 타당한 견해는 후자로 볼 수 있다. ?? 은장색 - 원어 '차라프'(*)는 '제련하는자', '세공하는 자'란 뜻이다. 곧은을 재료로 하여 여러 가지 장신구나 물건을 만들어 내는 장인(匠人)을 의미하는 말이다. 성 경: [삿17:5] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상 숭배] ?? 미가에게 신당이 있으므로 - 미가의 신당은 하나님의 법궤가 안치되어 있는 실로(수 18:1; 삼상 4:3, 4)에서 그리 멀지 않은 에브라임 산지에 있었다. 1절 주석 참조. 이것은 그 당시에 실로가 종교적 중심지로서의 역할을 감당하지 못하고 있었다는 단적인 증거가 된다. 그리고 미가가 하나님의 성소 가까운 곳에서 이렇게 파행적으로 개인적인 신당을 소지했다는 것은 당시 이스라엘이 종교적으로 얼마나 문란했던가를 입증해 준다. ?? 에봇과 드라빔을 만들고 - '에봇'(ephod)은 금실, 청색실, 자색실, 홍색실로 짜 어깨에 걸치는 의복으로 대제사장이 입는 예복이다(출 28:6-8). 그런데 이 에봇이 우상처럼 숭배된 것은 기드온 때이다(삿 8:27). 기드온은 미디안 사람에게서 전리품으로 취한 모든 금으로써 에봇을 만들어 하나님의 놀라운 기적을 기념하려고 했는데 이러한 기드온의 선한 의도와는 달리 온 이스라엘 백성들은 그것을 음란히 섬겼던 것이다(삿8:27). 본문에서 미가가 다시 에봇을 만들어 우상 숭배에 사용한 것도 아마 그 같은 영향을 받았기 때문일 것이다. 한편 '드라빔'(teraphim)은 가정의 수호신 상으로서 고대로부터 근동 지방의 각 가정에서 숭배되던 우상이었다(창 31:19; 삼상 19:13, 16 ;왕하 23:24; 호 3:4, 5). 에스겔은 바벨론 왕이 점을 칠 때 이 드라빔을 사용했다고 말하고 있으며(겔 21:21), 스가랴는 이 드라빔에서 거짓 예언이 발생한다고 지적했다(슥 10:2). 이로 볼 때 드라빔은 미가가 세운 제사장이 점을 치는데 사용할 수 있도록 만든것 같다(Mattew Henry). ?? 한 아들을 세워 제사장을 삼았더라 - 이스라엘의 제사장 제도는 하나님께서 친히 세우신 것으로서 레위 지파 아론의 자손들이 그 직분을 세습토록 되어있다(출 28:1). 그런데도 에브라임 사람 미가가 이처럼 독단적으로 자기 아들을 제사장으로 세운 것은 곧 하나님에 대하여 월권(越權) 행위를 저지른 것일 뿐 아니라 죽어 마땅한 대역죄를 저지른 것이라 하겠다. 여기서도 우리는 당시의 타락한 이스라엘 사회의 한 단면을 엿볼 수 있다. 성 경: [삿17:6] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상 숭배] ?? 그때에는 이스라엘 왕이 없으므로 - 이러한 표현은 이후에도 여러 차례 나타나는데(18:1; 19:1; 21:25) 여기에는 왕정 제도에 대한 긍정적 의미와 부정적 의미가 동시에 내포되어 있다. (1) 부정적 측면:당시 이스라엘에는 전민족을 통솔하는 정치 지도자가 없었으나, 통치법(統治法)은 있었다. 그 통치법은 바로 율법이었고 입법자는 하나님 당신 자신이셨다. 이는, 이스라엘의 궁극적 통치자는 하나님이시고 이스라엘은 응당 하나님의 율법에 순종하여 그 통치에 순응해야 함을 의미한다. 그렇게 할때 전백성의 결속은 자연히 이루어질 것이며 하나님의 보호하심은 늘 함께 하기 마련이었다. 그러나 이스라엘 백성은 하나님의 말씀에 순종하진 않고 단지 이방 나라들의 세속적 왕정(王政)제도를 통해 당면 과제들을 해결하고자 했던 것이다. (2) 긍정적 측면 :시일이 흐르면서 이스라엘 백성들의 인구가 늘어가고 그로 인해 여러 부차적 문제들이 증가함에 따라 하나님의 통치를 구체적으로 대행할 지도자가 실제적으로는 강력히 요청되었다. 왜냐하면 전 이스라엘 백성이 하나님의 언약에 순종하여 자발적으로 한 마음 한 뜻으로 결집하기란 불가능하다는 사실을 하나님께서 더 잘 아셨기 때문이다(히4:15). 요컨데 이러한 요청에 따라 하나님께서 이스라엘에 왕정을 허락하였으나, 당신의 우려하신 바대로 이스라엘의 왕정사(王政史)는 수많은 오점들로 얼룩지게 되었다. 성 경: [삿17:7] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] 본절에서 13절까지는 미가가 자기아들을 제사장으로 삼은 것(5절)을 폐기하고 대신 한 레위인 소년을 제사장으로 삼은 경위에 대하여 기록하고 있다. ?? 유다 가족에 속한...레위인 - 모세의 율법에 따르면 레위인들에게는 여섯 도피성과 40여개의 성읍을 각 지파에서 떼어 주도록 되어 있다(민 35:6; 수 21:1). 그러나 사사기 시대는 정치적, 사회적, 종교적 무질서의 시대였기 때문에 이러한 규정이 제대로 시행될리가 없었다. 그래서 본래 유다 지파의 땅에 살고 있던 이 레위인 소년도 자신이 거할 적절한 장소를 물색하기 위하여 이곳 저곳으로 방랑 생활을 했을 것이다. 그리고 이러한 와중에서 자신의 본분을 잘 지키지 못하고 생계의 방도를 찾기에만 급급했을 것이다. 이와 같이 하나님의 말씀이 무시되고 율법이 제대로 지켜지지 않은 시대에는 하나님의 사람들 역시 타락하거나 곤욕을 당하게 되기 마련이다(Matthew Henry). 성 경: [삿17:8] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 미가의 집에 이르매 - 한때 베들레헴에 우거하던 이 레위인은 베들레헴을 떠나 에브라임 산지로 여행하던 중 우연히 미가의 집에 이르게 된다. 아마도 미가의 신당은 큰 길가에 있어서 여행자들의 눈에 쉽게 띄었는지도 모른다. 성 경: [삿17:9] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 유다 베들레헴의 레위인으로서 - 베들레헴은 본래 레위인들에게 할당된 성읍들 중에 하나가 아니다. 그러므로 이 레위인 소년이 베들레헴에서 살게 된 것은 자신들에게 할당된 땅이 당시 블레셋의 치하에 있었기 때문일 것이다(Goslinga). 그러나 혹자는 이를 근거로 하여 그가 레위인이 아니었으며 다만 레위인과 같은 역할을 베들레헴에서 행했을 뿐이라고 주장한다(Cundall). 그러면서 이에 대한 실증적인 예를 들기를 사무엘은 에브라임 태생이지만(삼상 1:1) 실로의 성전에서 제사장의 교육을 받아 레위인의 반열에 오르게 되었다고 한다. 그러나 이는 잘못된 주장이다. 왜냐하면 사무엘의 아버지 엘가나는 분명 레위 지파 중 고핫 가문의 사람이니 그 아들 사무엘도 당연히 레위인이 되기 때문이다(대상 6:16-34). 따라서 우리는 본절에 나오는 소년도 레위인임이 분명한 것으로 보아야 한다. 사실 만일 이 소년이 베들레헴에서 교육을 받아 레위인 행세를 했다면 굳이 그가 베들레헴을 떠났을 이유가 없다. 또한 그가 단지 레위인으로서의 역할만 행했던 비레위인이었다면 미가가 자기 아들을 폐위하고 대신 그를 제사장으로 세우지도 않았을 것이다. 미가가 그를 제사장으로 세우고 지극히 만족할 수 있었던 것은 어디까지나 그가 바로 율법에 정한 그 레위인이었기 때문임에 틀림없다(11-13절). 성 경: [삿17:10] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 나를 위하여 아비와 제사장이 되라 - 여기서 '아비'는 '우두머리'란 뜻으로 남을 지도하며 권고하는 위치에 있는 자를 높여 칭하는 말이다(Hrvey, Gosilinga). 창 45:8에서는 요셉에게, 왕하 6:21에서는 엘리사에게, 그리고 사 22:21에서는 엘리아김에게 이 '아비'라는 호칭이 사용되었었다. 반면 이에 상대적인 용어는 '아들'인데 이것은 피교육자를 지칭하는 것이다(왕하 8: 9; 잠 4:10, 20). 한편 예수님께서는 '땅에 있는 자를 아비라 하지 말라'(마 23:9)고 하셨는데 이것은 하나님보다 인간을 높이는 자들을 경계하기 위한 가르침이다. 한편 본절에서 '아비'와 '제사장'이란 말은 서로 밀접한 관계에 있다고 볼 수 있다. 왜냐하면 '제사장'(코헨, * )이라는 말 속에는 바로 시민의 지도자라는 의미가 내포되어 있는바(삼하 8:18; 20:26; 왕상 4:5; 대상 18:17; 욥 12:19 의미가 '아비'라는 개념 속에도 포함되어 있기 때문이다. ?? 내가...주리라 - 일정한 거처 없이 생계에 곤란을 느꼈던 이 소년에게 해마다 일정한 봉급이 주어진다는 것은 매우 만족스런 일이었을 것이다. 그렇지만 이와 같이 돈으로 성직자를 고용하거나 고용되는 일은 물질 만능적인 타락한 세태를 반영하는 것이라 하겠다. 시대를 막론하고 오직 하나님의 일에 전념하는 성직자들은 보수보다 일 자체에 관심과 기쁨과 보람을 가져야 한다. 따라서 비록 보수가 적더라도 그일이 자신에게 맡겨진 하나님의 사명이라면 즐거운 마음으로 순종해야한다. 여기 레위 소년은 그러한 사명감과는 상관없이 보수에만 관심을 둔 타락한 성직자였으니 이에서 역으로 경성(警省)할 줄 아는 지혜가 필요하다. ?? 의복 한벌 - '한벌'에 해당하는 '에레크'(*)는 가지런히 놓여져 있는 것을 가리키며 출 40:23에서는 '진설병'을 의미하기도 했다. 그래서 혹자는 이 '에레크'를 옷의 단위로 보고 열두 벌을 가리키는 것이라고 생각한다(Pulpit Commentary). 그러나 KJV나 개역 성경처럼 이는 곧 상의와 하의 한 벌을 가리킨다고 봄이 타당하다. 성 경: [삿17:11] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 미가의 아들 중 하나같이 됨이라 - 혹자는 본절의 의미를 레위인 소년이 미가의 아들(5절)과 같은 종류의 비정상적인 제사장이 된 것을 가리키는 것으로 이해하기도 한다. 그러나 정작 본절의 의미는 레위 소년이 미가의 아들처럼 호의적인 대접을 받고 그의 집에서 편히 살게 되었다는 뜻이다. 성 경: [삿17:12] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 레위인을 거룩히 구별하매 - 이에 해당하는 원문을 직역하면 '미가가 레위인의 손을 채웠다'라는 뜻이 된다. 이로 보아 아마 미가는 출 29:24에 나오는 것과 같은 제사장의 임명에 따른 성별 의식을 이 레위 소년에게 행한것으로 생각된다(Lange). 그러나 제사장의 성결 의식만을 흉내낸 이러한 임명식은 완전히 율법에서 어긋난 것이다. 5절 주석 참조. 여기서도 우리는 당시 이스라엘 백성들이 얼마나 율법에 무지했던가를 발견하게 된다. 성 경: [삿17:13] 주제1: [미가의 우상 숭배] 주제2: [미가의 제사장] ?? 이제 여호와께서 내게 복 주실 줄을 아노라 - 이러한 미가의 말에서 이스라엘 백성들이 당시 하나님을 가나안의 우상과 동일 선상에서 미신적인 대상으로 섬겼음을 분명히 알수 있다. 미가는 파행적인 방법으로 세운 레위인을 합법적인 제사장으로 여겼을뿐만 아니라 12절과 같이 행한 제사장 임명식을 정당하다고 생각했음이 분명하다. 비록 아론의 자손들만이 제사장이 될 수 있다는 규례가 있다 할지라도(출 28:1; 민 17장) 미가는 레위인이면 모두 제사장이 될 수 있다고 생각한 것이다. 그리고 레위인을 통하여 미가는 이제 어머니로부터 받은 저주(2절)가 자기에게 임하지 않을 것이며 여호와께서 자기 가정을 번영케 하실 것이라고 믿었던 것이다. 즉 미가에게 있어서 여호와는 드라빔과 같은 일개 가정의 수호신에 불과하였다(Goslinga). 이처럼 당시 이스라엘 사회에서는 하나님에 대한 의식이 우상 숭배로 인한 혼합주의에 의하여 크게 왜곡되어 있었다. 성 경: [삿18:1] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 그때에 이스라엘에 왕이 없었고 - 17:6에 이어 본서 기자는 여기서 또다시 왕정 제도의 필요성을 시사하고 있다. 그러나 이 둘 간에는 강조점의 차이가 있다. 즉 앞서 17:6에서는 개개인의 종교적 타락을 방지하기 위해서 왕정 제도의 필요성을 시사했었다. 반면 본절에서는 자기 기업을 지키지 못하고 외세에 밀려나는 약한 지파를 왕정제도에 의해 강대하게 함으로써 이스라엘이라는 나라를 온전케 보존 할 필요성이 있음을 시사하고 있다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 17:6 주석을 참조하라. ?? 기업의 땅 분배함을 얻지 못하였음이라 - 본래 단 지파는 여호수아 생존 시에 기업을 분배 받았었다(수 19:40-46). 그러나 가나안 정착 초기에 분배받은 땅을 차지하지 못하고 도리어 아모리 족속에 의해 쫓겨난 타 지파의 땅에 분산 거주하거나 새로운 정착지를 떠도는 신세가 되었던 것이다(1:34). 한편 1:34에서 본서 기자는 단이 분배받은 기업을 차지하지 못한 것은 요셉 족속이나 유다 지파처럼 하나님을 신뢰하지 못했기 때문임을 암시했었다. 그런데 본절에서는 그 이유를 왕이 없는 것과 연관시키고 있다. 따라서 왕정 제도의 필요성에 대한 주장은 단순히 본서 기자의 주석이 아니라 그당시 이스라엘 백성들이 가지고 있던 보편적인 견해였음을 짐작할 수 있다. 성 경: [삿18:2] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 단 자손이 소라와 에스다올에서부터 - 삼손의 고향이자(13:2-5, 24) 단 지파의 기업이던 소라와 에스다올(수 19:41)은 유다 지파와 단 지파의 경계 지역이다. 이 중 소라는 예루살렘 동쪽 약 65km 지점에 위치한 성읍이며 에스다올은 소라의 동북쪽 약2.5km 지점에 위치한 성읍이다. 한편 본래 이 소라와 에스다올은 유다 지파의 기업이었는데(수 15:33) 훗날 기업을 재조정하면서 단 지파에게 분배되었다. 그러나 단 지파는 이곳에 안주(安住)치 못하고 많은 수가 새로운 정착지를 찾아 이주하였는데(11절) 전술(前述)한 바와 같이 아모리족의 침입 때문이었다. 1:34 주석 참조. ?? 다섯 사람을 보내어 땅을 탐지하고 - 단 지파는 그들이 정착하기에 적합한 땅을 찾기 위해 그들의 씨족 가운데서 용맹한 다섯 사람을 미리 정탐꾼으로 파견하는 등 나름대로 치밀한 계획을 세웠다. 아마도 단 지파는 이러한 준비를 하면서 마치 여호수아의 가나안 정복을 재현하는 듯한 꿈에 젖었는지도 모른다(수 2:1). 하지만 약속의 유업조차 제대로 간수하지 못한 자들이 신개척지를 얻는다 하여 거기서 신실한 언약 백성의 모습을 존속시킬 수 있을지에 대해서는 강한 의구심으로 남겨질 수 밖에 없다. 사실상 의구심 그대로 그들의 불순하고 패역한 자태는 본장에 확연히 기록되고 있다(5, 30절등). 한편 단 지파의 북쪽 이주에 대한 기사를 요약하고 있는 수 19:47에서는 이 사건으로 인하여 단 지파의 지경이 확장되었다고 기록하고 있다. 성 경: [삿18:3] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 레위 소년의 음성을 알아듣고 - 정탐꾼들은 소라와 에스다올에서 북쪽으로 가던 도중 에브라임 산지에 있는 미가의 신당(17:1, 5) 옆을 지나게 되었는데 이때 레위 소년의 음성을 듣고 발을 멈추게 되었다. 이들이 어떻게 레위 소년의 음성을 금방 알아들었는지는 분명치 않으나 다음 두 가지 경우로 추측해 볼 수 있다. (1) 이 레위 소년이 베들레헴을 떠날 때(17:8) 소라와 에스다올 지역을 지나쳐 왔기 때문에 정탐꾼들과 친분이 있었을 가능성이 있다(Wycliffe, Matthew Henry). (2) 에브라임의 방언은 특색이 있는데(12:6) 이 소년은 에브라임 방언을 쓰고 있지 않았기 때문에 이상하게 여겨졌을가능성도 있다(A.C. Hervey). 한편 이 밖에도 혹자는 단 사람들이 밤에 미가의 집에서 유숙하고 아침에 일어났을 때 제물을 드리는 제사장의 종소리(출 28:35)를 듣고 레위인이 거기에 있다는 것을 알았을 것으로 추측한다(Cassel). 그러나 본절은 분명히 단 사람들이 미가 집을 발견하고선 그곳에 유숙하러 가다가 레위 소년을 만났음을 보여주고 있다. 따라서 그 같은 추측은 개연성(蓋然性)이 없다. ?? 네가 여기서 무엇을 하며 여기서 무엇을 얻었느냐 - 이 구절로 볼 때 단 사람들은 레위 소년이 생계 수단을 구하기 위해 떠돌아 다녔던 사정을 잘 알고 있었던 듯하다. 이는 정탐꾼들이 레위 소년을 금방 알아본 이유가 이전에 이미 안면이 있었기 때문일 가능성을 한층 짙게 해준다. 성 경: [삿18:4] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 나를 고빙하여 - 여기서 '고빙하다'에 해당되는 '사카르'(*)는 임금을 주고 고용하는 것을 가리킨다. 즉 본절에서 레위 소년은 자신이 삯을 받고서 제사장으로 고용된 것을 자랑스럽게 말하고 있는 것이다. 이것은 당시 종교인들이 얼마나 부패했던가를 보여 주는 단적인 증거이다. 즉 제사장이라는 직분은 하나님께로부터 세우심을 받는 성직(聖職)인데도 불구하고 레위 소년은 이에 대하여 천박한 직업 의식을 드러내었던 것이다. 한편 오늘날 예수 그리스도 안에 있는 모든 성도들 또한 왕 같은 제사장들로서 복음을 증거하고 그 안에서 서로 교제하는 성스러운 일을 감당해야 할 사명이있다(마 28:19;벧전 2:9). 그리고 이러한 사명을 감당함에 있어서 상업적 이해 관계가개입되어서는 아니되며, 다만 서로 사랑하는 마음에서 피차의 부족함을 채우는 일이 요청된다(고후 8:14). 왜냐하면 성도들이 누리는 복음은 값없이 은혜로 주어진 것이기 때문이다(고전 9:18). 특히 교회의 교직자(敎職者)들은 자칫 천박한 직업 의식에 빠져 거룩한 복음 사역에 차질을 빚지 않도록 주의해야 하며 삯꾼이 아니라 선한 목자로 봉사하기를 힘써야 한다(요 10:11, 12). 그리고 교회에 소속된 모든 성도들은 교직자로 하여금 복음 사역에 전무할 수 있도록 적극 협조하여야 한다(행 6:4). 성 경: [삿18:5] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 우리를 위하여 하나님께 물어보아서 - 1:1에서는 온 이스라엘 백성들이 '여호와'(*)께 신탁을 구했는데 본절에서는 단 사람들이 '엘로힘'(*)께 신탁을 구하고 있다. 그것은 아마 이 레위 소년이 에봇과 드라빔(17:5)을 사용하고 있었기 때문인지도 모른다(Cassel). 한편 단 사람들이 하나님을 '엘로힘'으로 호칭한 것으로 보아 그들은 이 레위인이 섬기는 신이 이스라엘의 언약의 하나님 여호와가 아닌 가나안의 어떤 신인 것으로 생각했는지도 모른다(Goslinga). '여호와'와 '엘로힘'이란 신명(神名)의 차이점에 대해서는 창 1:1 주석을 참조하라. 성 경: [삿18:6] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [이주할 곳을 찾는 단 지파] ?? 너희의 행하는 길은 여호와 앞에 있느니라 - 단 사람들과 달리 이 레위 소년은 '여호와'(*)라는 명칭을 사용하고 있다. 이것은 그가 간접적이나마 단 사람들에게 자신이 여호와께 신탁을 구할 자격이 있는 합법적인 제사장임을 강조한 것이라고 볼수 있다. 한편 여기서 '그 길이 여호와 앞에 있다'는 말은 여호와께서 그 길을 주장하고 계시니 모든 것이 형통할 것이라는 뜻이다(Matthew Henry). 공동 번역은 이를 '그들이 가는 길이 환히 트이도록 야훼께서 보살펴 주실 것이라'로 번역하고 있다. 성 경: [삿18:7] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [정탐꾼들의 보고] ?? 라이스에 이르러 - 라이스(Laish) 또는 레센(Leshen, 수 19:47)이라고도 하는 이곳은 오늘날의 '텔 엘 카디'(Tell el Qadi)에 해당된다. 팔레스틴 최북단에 위치한 이곳은 헬몬 산에 가려 아람과 단절되어 있고, 레바논 지역에 의해서 페니키아와도 단절되어 있어서 외침(外侵)을 받을 염려가 거의 없는 안전한 곳이었다. 그리고 요단 강에서 흘러나오는 물로 인하여 용수(用水) 또한 충분했기 때문에 힘이 약한 단 지파의 정착지로서는 안성마춤이었다. 더욱이 원주민들은 이러한 천연적인 조건에 타성이 젖어 외침에 대해 무방비 상태일 뿐만 아니라 군사력도 빈약했으므로 단 지파가 정복하기에는더할 나위 없이 좋은 곳이었다. ?? 시돈 사람같이 한가하고 - 여기서 '한가하다'에 해당하는 '쉐케트'(*)는 '풍족한 가운데 여유를 즐기는 상태'를 의미한다. 공동 번역은 이를 '아쉬운 것 없이'로 번역하고 있다. 실제로 시돈인들은 동서 교역의 중개지로서 또한 상아 제품 제조 산업 따위로 많은 부(富)를 벌어 들여 풍족한 경제 생활을 구가하였다. 따라서 라이스 거민들이 이러한 시돈 사람 같은 경제 생활을 누렸다함은 그들이 상당히 여유 있는 생활을 즐겼음을 의미한다(Goslinga, Pulpit Commentary). ?? 권세 잡은 자가 없어서 - 여기서 라이스 사람이 한가하고 평안했던 이유 중의 하나로 권세 잡은 자가 없음을 들고 있다. 당시 고대 근동 지역의 왕들은 대체로 세습에 의한 독재자들이었고 이들은 외침을 막고 부강한 나라를 만든다는 이유로 많은 세금을 징수하고 사람들을 징용에 끌어 넣었다. 그러나 라이스는 천연적인 요새(要塞)에 가까웠기 때문에 이러한 고통에 시달리지 않았던 것이다. ?? 시돈 사람과 상거가 멀며 - 당시 라이스는 시돈의 통치하에 있었다. 그러나 시돈은 레바논 산맥의 장애로 인해 라이스를 관리하는 데 있어서 어려움을 겪었고 또한 정치적으로나 경제적으로 안정세를 누렸으므로 굳이 라이스에까지 간섭할 필요를 느끼지 못하였다. 따라서 라이스는 천연 방벽을 의지하여 사실상 독립된 생활을 누리고는 있었으나 자체 내의 방어 체제를 구비하지 못한 상태였으므로 뒤에 가서 단 자손의 침입을 막을 수가 없었던 것이다(28절). 성 경: [삿18:8,9] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [정탐꾼들의 보고] ?? 일어나서 그들을 치러 올라가자...매우 좋더라 - 본절에서는 단 지파가 라이스를 공격하게 된 직접적인 동기가 무엇인가를 보여 주고 있다. 그 동기는 여호수아와 갈렙이 제시한 가나안 정벌의 신앙적 동기(민 14:6-9)와 비교해 볼 때 완전히 대조적인 것이었다. 그들은 일단 외형적으로 보기에 좋기 때문에 그 땅을 정벌해야 한다고 주장했다. 이와 같이 신앙이 없는 자들은 안목의 정욕을 따라 자신의 행동 방향을 결정하게되는 것이다. 성 경: [삿18:10] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [정탐꾼들의 보고] ?? 평안한 백성 - 이에 해당하는 '암보테하'(*)는 '방심한 백성'이란 뜻이다. 이는 라이스 거민들이 물질적 풍요와 천연적 방어벽을 과신하여 안이한 심경에 젖어 있었음을 나타내 준다. ?? 하나님이 너희 손에 붙이셨느니라 - 일반적인 성전(聖戰)의 구호에서는 하나님의 명칭을 '여호와'(1:2;2:13;수 2:24;6:2;10:8;삼상 7:8)로 사용하고 있다. 그러나 여기서 단 사람들은 '엘로힘'(*)이라는 명칭을 사용하고 있는데 그것은 아마 레위 소년에게 신탁을 구한 것과 관계 있을 것이다. 5절 주석 참조. 따라서 본절에 기록된 성전 구호는 단순히 형식만 따랐을 뿐 그 내용에 있어서는 본래의 성전 구호와 비길 수 없는 것이다. 여기서 우리는 단 지파의 전쟁이 하나님의 뜻과는 상관없이 자신들의 정욕을 쫓아 행하는 전쟁임을 분명히 알 수 있다. 즉 그들은 기업으로 받은 땅을 저버리고(11절) 심지어 우상 숭배에 깊이 젖어 있었음에도 불구하고(30, 31절) 마치 하나님의 성전(聖戰)을 수행하고 있는 양 행동하였던 것이다. 한편 '오직 하나님의 영광을 위하여'(Soli Deo Gloria !)라는 표어는 모든 성도들에게 영원히 적용되어야 마땅하다(고전 10:31). 그러나 현실의 복잡 다양한 제반 상황들에 적응하다 보면 그러한 표어가 한갖 공허한 추상적 원리로 머물 때도 있으며 심지어는 그와 전혀 상반되는 일을 하면서도 그 표어대로 살고 있는 양 착각하는 경우마저 있다. 그러므로 성도들은 늘 스스로를 돌아보아 그러한 표어가 실제적이고도 구체적인 측면에서 자신의 존재 근거가 될 수 있도록 노력해야 한다. 그렇게 할 때 하나님의 크신 권능이 함께 하사 모든 대적들을 성도의 손에 붙이게 될 것이다(고후 10:4). 성 경: [삿18:11] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 단 지파 가족 중 - 여기서 '지파'와 '가족'은 동의어로 사용되고 있는데 그 이유는 단 지파에는 오직 한 가족, 즉 '수함 가족'(민 26:42)만 있었기 때문이다. 13:2 주석 참조. 육백 명이 병기를 띠고 여기서 600명은 병기를 가지고 전쟁을 치를 수 있는 장정들을 가리킨다. 그리고 나머지는 아내와 어린 자녀들로서 이들 앞에 가도록 되어 있었다(21절). 따라서 현재 라이스 정복 길에 나선 단 지파의 총 인원은 어림잡아 이, 삼천명 정도였던 것 같다(Hervey). 이와 같이 단 지파의 인구 수가 과거 장정만 6만 여명가량(민 1:39;26:43)에서 이토록 현저히 줄어든 것은 아마 그동안 아모리 족속과 블레셋 족속들의 압박에 의해 인원이 크게 축소되었기 때문일 것이다. 아니면 이는 아직소라나 에스다올에 그대로 머물러 있는 사람들의 수는 계산하지 않았기 때문일 것이다. 그러나 아무리 인구 수가 급격히 즐어들었다고 해도 그 차이가 심한 것으로 보아 이 두 견해 중 후자가 보다 더 타당성 있는 견해라 하겠다(Matthew Henry). 성 경: [삿18:12] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 유다 기럇여아림에 진치니 - 단 지파가 라이스를 향하여 북쪽으로 길을 떠난 뒤 처음으로 휴식을 취하기 위해 머문 곳은 예루살렘에서 몇 시간 걸리지 않는 거리에 있는 '기럇여아림'(Kirjath-jearim)이었다. 이곳은 예루살렘에서 욥바로 가는 도로상에서 약 14.4km 떨어진 지점이다. 일찍이 이곳 기럇여아림은 교활한 간계로 여호수아와 동맹을 맺어 멸망을 피했던 기브온족의 네 도시 중 하나이기도 하다(수 9:17). 이 지역은 단 지파에 의해 '마하네단'(Mahaneh-dan), 즉 '단의 장막'이라는 명칭을 얻게 되었는데 소라와 에스다올 사이 유다 지경 내에 위치한 이곳은 삼손이 처음 여호와의 신께 감동되었던 곳이기도 하다(13:25). 한편 혹자는 본절과 관련 단 지파가 이곳에서 상당 기간 정착했다고 주장한다(Keil). 그러나 본절 이후의 사건은 본절과 분리된 것이 아니라 연속된 사건인 점에 비추어 볼 때 단 지파는 이곳에서 잠시 휴식을 취한 뒤 이내 라이스 정복길에 나선 것으로 보아야 한다. 성 경: [삿18:13] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 거기서 떠나서 에브라임 산지 미가의 집에 이르니라 - 기럇여아림에서 미가의 집이 있는 에브라임까지는 약 20km 정도의 거리이다. 이는 곧 걸어서 5시간 정도면 충분히 도착할 수 있는 거리이다. 성 경: [삿18:14] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 이 집에 - 이에 해당하는 '바바팀'(*)은 복수형이다. 그래서 KJV, NIV,RSV 등은 이를 '이 집들에'(in these houses)로 번역하고 있다. 이것은 미가의 집이 여러 건물들로 구성된 집이었음을 시사해 준다(Goslinga). ?? 에봇과...부어 만든 신상 - 미가가 개인적으로 소유하던 각종 우상들이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 17:3, 5 주석을 참조하라. 성 경: [삿18:15] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 소년 레위 사람의 집...이르러 - 미가의 집 중에서도 레위 소년이 머물고 있던 집은 따로 떨어져 있었던 것 같은데 그곳은 아마 미가의 신당일 것이다(17:5). 본절을 통해서 보더라도 미가의 집은 많은 건물들로 상당히 복잡하게 이루어져 있음을 알 수있다. ?? 문안하고 - 단 지파의 다섯 정탐꾼들은 이전에 레위 소년을 만났었기 때문에(3-6절) 그의 건강을 묻는 등 우호적인 표를 했을 것이다. 그리하여 무리를 이루어 들이닥친 자신들 때문에(16, 17절) 레위 소년이 놀라지 않도록 안심시켰을 것이다. 성 경: [삿18:16] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 문 입구에 서니라 - 본절에서 18절까지는 도적떼의 모습을 생생하게 연상시켜 준다. 문 입구에 선 무장한 600명의 단 사람들은 만일의 사태를 대비하여 그들의 동료들이 일을 마치고 미가의 집을 나올 때까지 파수하고 있었다. 한편 이로 볼 때 미가는 어느 정도 군사력이 있는 소부족의 부족장 정도의 지위에 있는 사람이었던 것 같다. 22절에서 '미가의 이웃집 사람들'이 단 지파의 뒤를 좇았던 것도 어느 정도 이를 뒷받침해 준다. 성 경: [삿18:17] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 그리로 들어가서 - 다섯 사람의 정탐꾼들은 레위 소년을 잘 설득하여 동료들이 있는 문 밖으로 내보내어 함께 있게 하고 신당 안으로 들어갔을 것이다(1절). 한편 여기서 '들어가서'에 해당되는 원어는 '알라'(*)로서 '올라가다'라는 뜻이다. 왕하23:12이나 렘 19:13을 보면 '아하스의 다락 지붕'에 제단이 있었다는 표현이 있는데 미가의 신당도 다락방이나 2층 건물에 있었음이 분명하다(Keil, Hervey). ?? 문 입구에 섰더니 - 여기서 '섰더니'에 해당하는 원어 '나차브'(*)는 '배치하다'라는 뜻도 지닌다. 이로 보아 단 자손들은 미가의 우상을 강탈하기 위해 600명의 군사로 삼엄한 경계를 폈음이 분명하다. 성 경: [삿18:18] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 제사장이 그들에게 묻되 너희가 무엇을 하느냐 - 단 사람이 신당으로 들어갈 때까지도 아무런 반응이 없던 레위 소년이 자기 주인의 우상들을 다 집어내는 것을 보고서야 이제 놀라서 '너희가 무엇을 하느냐'고 묻는다. 아마 이전까지는 단 사람들이 미가의 신을 경배하려고 신당에 들어간 줄로 그는 생각했던 것 같다. 그러나 혹자는 이에 대해 이 레위 소년은 돈으로 고용된 제사장이었기 때문에 미가의 신상에 함부로 손 댄 것을 불경하게 여기지 않고 단지 도의적으로 주인의 물건을 훔치는 것을 탓했을 뿐이라고 주장하기도 한다(Cassel). 성 경: [삿18:19] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 네 손을 입에 대라 - '잠잠하다'는 말의 반복으로 '아무말도 하지 말라'(Don't saya word, NIV)는 뜻이다. ?? 우리의 아비와 제사장이 되라 - 본서 기자는 단 사람들의 이러한 제안을 적기 이전에 벌써 17절과 18절에서 레위 소년을 '제사장'이라고 적고 있다. 이것은 단 사람들이 레위 소년을 문안할 때부터(15절) 이미 그를 '제사장'으로 깍듯이 예우하고 있었음을 시사해 준다. 한편 '아비'에 대해서는 17:10 주석을 참조하라. 이는 지도자적 위치에 있는 자를 높여 부르는 존칭어이다. 성 경: [삿18:20] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 신상을 강탈한 단 지파] ?? 제사장이 마음에 기뻐하여 - 여기서 레위 제사장의 타락한 본성을 또다시 보게 된다. 처음에 그는 생계를 잇기조차 궁색한 때 의식주 문제를 해결해 주겠다던 미가의 제안에 감격하여 한 개인의 제사장으로도 크게 만족했었다. 그리고 이 레위 소년은 미가에게서 아들과 같은 사랑도 받았었다(17:10, 11). 그러나, 단 사람들의 새로운 제안은 단순히 경제적인 충족 뿐만 아니라 한 지파의 제사장이 되는 명예까지 부여하겠다는 것이었기 때문에 그는 그 제안을 기쁘게 수락했던 것이다. 이와 같이 한번 물질에 혹했던 사람은 보다 나은 것을 추구하게 되고 그러한 자기 욕구를 채워 줄 대상이 나타나면 언제든지 이전의 은인까지도 배반하는 법이다. ?? 에봇과 드라빔과 생긴 우상을 취하고 - 이처럼 보다 나은 조건에 미혹된 제사장은 본래 주인과의 의리와 계약을 헌신짝처럼 버리고 자기가 앞장서서 우상과 종교 기물들을 훔쳐 낸다. 그리고 단 지파와 동행한다. 이렇게 하여 미가의 가정을 타락시켰던 이 제사장은 이제 한 지파 전체를 잘못된 우상 숭배의 길로 이끄는 역할을 하게 된다(30,31절). 성 경: [삿18:21] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 그들이 돌이켜서...진행하더니 - 단 지파는 다시 라이스 땅을 향하여 출발했다. 그들은 어린아이들과 가축과 물품을 앞에 두고 진행하였는데 그것은 아마 미가와 그의 이웃들이 뒤에서 따라와 공격하리라는 것을 미리 짐작한 조치였을 것이다(22절). ?? 어린아이들과 가축과 물품 - 여기서 '어린아이들'에 해당되는 '하타프'(*)는 실족할 수 있는 '연약한 자들'을 가리키는 것으로 어린아이들 뿐만 아니라 여자와 노인들 그리고 보호를 필요로 하는 환자들까지도 포함하는 말이다. 다음으로 '물품'에 해당되는 '케부다'(*)는 시 45:13에서와 같이 '값진 것' 또는 '영화로운 것'을 의미한다. 그런데 KJV에서는 이것을 '탈 것'(carriage)으로 번역하고 있고, RSV에서는 한글 개역 성경과 마찬가지로 '물품'(goods)으로 번역하고 있다. 그리고 혹자는 '케부다'라는 단어가 '무거운', '힘든'이라는 뜻의 '카베드'(*)에서 파생된 것이기 때문에 귀중한 물건을 가리키기 보다는 무거운 짐들을 가리키는 것으로 보기도 한다(Cassel). 어쨌든, 이 물품들은 수레 같은 운반 수단에 의해 옮겨지고 있었을 것이다. 성 경: [삿18:22] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 모여서 단 자손을 따라 미쳐서는 - 미가는 제사장과 자기 신상이 없어진 것을 한참 후에 알고는 곧장 추격대를 조직하여 단 자손을 따라갔다. 배경은 다르지만 이 장면은 마치 라반이 야곱을 추적하는 장면(창 31장)과 유사하다. 특히 둘 다 가정의 수호신을 훔쳐갔다는 점(창 31:19)어서 그러하다. 아무튼 미가는 추적길에 나선 지 얼마 안 되어 단 사람을 따라 잡을 수 있었다. 그것은 단 사람들이 어린아이들과 짐승들과 물품들로 인해(21절) 빨리 진군할 수 없었기 때문이다. 성 경: [삿18:23] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 네가 무슨 일로 이같이 모아가지고 왔느냐 - 여기서 '모아가지고'에 해당하는 원어는 '도움을 호소하다'라는 뜻의 동사 '자아크'(*)의 수동태로서 '함께 부름을 받다' 또는 '함께 모이다'라는 뜻이다. 따라서 본절에서 '네가 무슨 일로 이같이 모아가지고 왔느냐'라는 단 사람들의 질문의 뜻은 '우리가 너희를 부르지도 않았고 너희 도움을 필요로 하지도 않는데 모여왔느냐'라는 뜻이다(Pulpit Commentary). 이것은 미가가 자신들의 뒤를 추격해 온 이유를 잘 알면서도 단 사람들이 능청스럽게 시치미를 떼고 있음을 보여 준다. 성 경: [삿18:24] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 나의 지은 신들 - 이처럼 미가는 은으로 만든 신상과 에봇, 가정의 수호인이 드라빔(17:4,5)들을 가리켜 스스럼없이 '나의 신들'이라고 부르고 있다. 이는 참된 신이신 여호와 하나님을 제대로 인식치 못한 영적 무지의 발로(發露)로 볼 수 있다. 7:2,3 주석 참조. 성 경: [삿18:25] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 노한 자들이 너희를 쳐서 - 여기서 '노한 자들'이란 새끼를 빼앗긴 곰처럼 금방이라도 공격해 올 것 같은 사람들을 가리킨다(삼하 17:8). 단 지파 사람들은 힘의 우위를 내세워 자신들이 미가의 소유물 뿐만 아니라 미가와 추격대 전원의 생명까지도 빼앗을 수 있다고 위협하고 있는 것이다. 성 경: [삿18:26] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [미가의 추격과 단 지파의 협박] ?? 단 자손이 자기보다 강한 것을 보고 - 본래 하나님께 대한 참된 믿음이 없이 단지 자기 손으로 만든 신상을 소유하는 것에서 복을 받으리라고 기대했던 미가(17:13)였기때문에 이처럼 그는 자기보다 강한 자와 대적하면서까지 신상을 되찾을 생각을 하지 못하였다. 사실 현세적인 복에 몰두했던 미가로서는 자신의 목숨에 대해 남다른 애착심을 가졌을 것이다. 성 경: [삿18:27] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [단 지파의 라이스 정복] ?? 한가하고 평안한 백성을 만나 - 본서 기자는 라이스 거주민들에 대해서 거듭 이와같은 수식어를 붙이고 있다. 7절 주석 참조. 아마도 이것은 본서 기자가 그러한 라이스 거민들을 습격한 단 지파의 잔인함을 돋보이게 하기 위한 목적에서인 듯해 보인다(Hervey). 한편 '...을 만나'에 해당되는 '보 알'(*)은 어떤 사람을 갑자기 덮치는 것을 가리킨다(창 34:25). ?? 칼날로 그들을 치며 불로 그 성읍을 사르되 - 이것은 여호수아가 가나안을 정복할때 수행하던 성전(聖戰)의 전형적인 표현이다(수 6:4;8:19;11:11). 단 지파는 처음 라이스를 향하여 출발할 때부터 이 전쟁을 '성전'의 개념으로 이해하고 있었는바(10절) 라이스를 정복할 때도 철저히 그러한 의식으로 수행한 듯하다. 한편 이에 대하여 수19:47에서는 '영토 확장'이라는 측면에서 긍정적으로 기록하고 있으나 본서 기자는 여기서 어느 정도 부정적으로 적고 있음이 분명하다. 왜냐하면 라이스 당은 본래 단 지파의 영토가 아니므로 그들이 그렇게 잔인하게 정복해야 할 정당한 이유를 발견할 수가 없기 때문이다. 따라서 이는 자신의 본래 기업을 차지하지도 못한 채 약한 민족을 공격하는 침략적 속성을 그대로 드러낸 것으로 당시 단 지파의 타락상의 일면을 보여주는 것으로도 이해할 수 있다. 성 경: [삿18:28] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [단 지파의 라이스 정복] 본절에서 본서 기자는 다시 라이스의 지형적 여건을 상세하게 기술하고 있는데 그 이유는 라이스에 대한 단의 뜻 아니한 침략이 부당함을 강조하기 위함인 듯하다. ?? 베드르홉 가까운 골짜기에 있어서 - '베드 르홉'(Beth-rehob)이란 지명의 뜻은 '르홉의 집'이다. 민 13:21과 삼하 10:6에 따르면 이 지명은 소바 왕 하닷에셀의 아비 르홉의 이름에서 따온 것임을 알 수 있다. 이곳은 아셀 지파의 지경(地境)인 훌레(Huleh) 평지 윗쪽에 위치한 곳으로 이 골짜기를 통하여 흐르는 물은 요단 강에 이르게 된다. ?? 상종하는 사람도 없음이었더라 - 여기서 '상종하다'에 해당하는 '다바르'는 '친밀히 교제하다'는 뜻 외에도 '사업상 교류하다'는 뜻이 있다. 이로 보아 라이스 거민들은 지형상 외부와 격리되어 있어 국가간의 외교적 친선 도모나 경제적 교류 따위를 꾀하지 못했던 것 같다. 성 경: [삿18:29] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [단 지파의 라이스 정복] ?? 그 성읍을 단이라 하니라 - 이곳 라이스는 가나안의 최북단에 위치하고 있다. 7절 주석 참조. 그래서 이곳을 단이라고 칭한 이후 부터는 이스라엘의 전영토의 경계를 말할 때에 '단에서 브엘세바에 이르기까지'란 말을 쓰게 되었다(20:1). 여기서 '브엘세바'는 팔레스틴 최남단에 위치한 유다 지파의 기업이다(수 15:28). 한편 이때부터 실제로 단 지파는 단 지역의 사람과 소라 땅에 남아 있던 사람들로 분리되게 된 듯하다. 11절 주석 참조. 아무튼 이후로 성경에선 이들 지파에 대한 기록을 찾아보기 힘든데 역대기에도 단 지파에 속한 인물에 대해서는 한 명도 언급되어 있지 않다(Cassel). 그리고 요한계시록에도 열 두 지파 가운데 단 지파의 이름은 기록되어 있지 않다(7장).결국 하나님께서 기업으로 주신 땅도 제대로 차지하지 못하고 이분(二分)되었던 단 지파는 영적인 이스라엘의 족보에서조차 사라진 셈이다. 대개의 학자들은 그 원인을 단지파의 거족적인 우상 숭배 탓으로 이해하고들 있다. 성 경: [삿18:30] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [단 지파의 라이스 정복] 본절에서는 단이 라이스에 정착한 이후 독자적으로 행한 우상 숭배에 대해 기록하고 있다. ?? 모세의 손자 게르손의 아들 요나단 - 여기서 '요나단'은 본래 미가의 집 제사장이었으나 후에 단 지파의 제의를 받고서 단 지파의 제사장이 된 '레위 소년'(14-20절)이라는 데에는 학자들간에 이견이 없다(Wycliffe, Keil & Delitzsch). 그런데 그 외에는 약간의 문제점이 있다. 왜냐하면 히브리어 본문에는 모세라는 이름을 '므낫세'로 읽도록 모세(*)라는 히브리어 문자 사이에 작은 문자 '눈'(*)을 삽입하여 므나쉐(*)로 기록하고 있기 때문이다. 그래서 KJV에서는 본절을 '므낫세의 손자'(theson of Manasseh)로 번역하고 있다. 그러나 탈무드나 70인역(LXX), 수리아역 등을 볼때 이것은 분명히 '모세의 아들'(the son of Moses)로 읽어야 한다는 주장이 지배적이다(Keil). 한편 히브리어 성경 필경사들이 이와 같이 '모세'를 '므낫세'로 읽도록 '눈'(*)을 첨가한 것은 아마 다음과 같은 이유에서 였을 것이다. (1) 모세의 이름을 신성시하던 히브리인들이 '모세'란 이름을 다른 이름으로 명기함으로써 불경죄에 빠지지 않기 위해서이다(Wycliffe). (2) 단 지파를 우상 숭배죄로 몰고 간 요나단을 모세와 같은 레위 지파 출신으로 인정하기를 거부했기 때문이다. ?? 이 백성이 사로잡히는 날까지 이르렀더라 - 본절의 의미에 대하여 학자들간에는 상당한 이견(異見)이 있다. 대부분의 학자들은 이것을 바벨론 포로 유수나 디글랏 빌레셀에 의한 앗수르 포로 유수로 생각한다(왕하 15:29;17:6; 25:8). 그러나 유대인 학자 데이빗 킴치(David Kimchi)나 오늘날 많은 학자들은 이것을 엘리 시대 때 블레셋이 법궤를 탈취해 갈 때(삼상 4:17)로 생각한다(Keil, Hervey, Lange). 그러한 주장은 다음과 같은 사실들에 비추어 볼 때 상당히 일리가 있다. (1) 31절에 '하나님의 집이 실로에 있을 동안에'라는 언급이 나오기 때문이다. 실로의 회막은 여호수아 때에 세워진 것으로(수 18:1) 사무엘 때까지 그곳에 있었고(삼상 1, 3장;4:3) 사울 때에는 놉에(삼상 21장), 그리고 다윗 때에는 기브온에 있었다(대상 16:39;21:29). (2) 미가의 새긴 우상이 앗수르의 침략 때까지 계속 해서 그곳에 있었다면 분열 왕국 시대에 여로보암이 그곳에 다시 금송아지를 세우지 않았을 것이기 때문이다. 여로보암이 단에 금송아지를 세운 것은 어디까지나 미가의 전통을 따라 행한 것이다(Keil). 17:3 주석 참조.(3) 이스라엘의 기강이 바로 잡힌 사무엘, 다윗, 솔로몬 시대에까지 한 지파 전체가 그러한 우상 숭배를 계속하도록 용납되었다고 볼 수가 없기 때문이다. 따라서 단 자손이 '사로잡힌 날'이란 블레셋의 침략으로 인해 법궤가 빼앗기고 이스라엘이 내외적으로 연약해졌을 때를 가리킴에 분명하다. 성 경: [삿18:31] 주제1: [단 지파의 우상 숭배] 주제2: [단 지파의 라이스 정복] ?? 하나님의 집이 실로에 있을 동안에 - 이러한 본절의 기록은 본서가 사무엘 시대 이후에 기록되었음을 암시해 준다(Goslinga). 왜냐하면 회막이 엘리 시대까지는 실로에 있었으나 블레셋에 의해 하나님의 법궤를 빼앗긴 이후부터(삼상 4:21, 22) 실로에 없었기 때문이다. 혹자는 사무엘에 의해 실로의 회막이 라마로 옮겨졌을 것이라 보고 있으나(삼상 7:17) 확실치는 않다(Hervey). ?? 새긴 신상이 단 자손에게 있었더라 - 당시 이스라엘의 종교 중심지는 성막이 보관되어 있던 실로였다. 따라서 온 이스라엘 백성들은 특정한 절기 때에나 기타 개인적으로 종교적 의무를 이행할 필요가 있을 때에 실로에 모였다(삼상 3:21). 이러한 관습은 철저히 하나님과의 언약에 기초한 것으로서, 모든 지파가 하나님의 동일한 언약 공동체라는 사실을 함축하고 있다. 솔로몬 왕에 의하여 예루살렘에 성전이 건축될 때까지 실로는 바로 이러한 공동체의 결속을 다지는 중심지였던 것이다. 따라서 단 자손이 단에 신상을 세우고 섬긴 것은 언약 공동체를 파괴시키는 매우 가증한 죄악이었다(수22:16). 성 경: [삿19:1] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러 간 레위인] ?? 이스라엘에 왕이 없을 그 때에 - 17:6 및 18:1과 유사한 구절이다. 그러므로 여기서 '그 때에'라고 한 것은 본장의 배경이 17, 18장과 동일한 시대임을 암시해 준다.그런데 본서 기자가 이미 왕정 제도에 대하여 알고 있는 점으로 보아 본장의 사건을 기록하던 시기는 사사기 시대 이후로 상당 기간이 지난 때임을 알 수 있다(Goslinga). ?? 에브라임 산지 구석에 우거하는 어떤 레위 사람이 - 전장(前章)에 이어 본장에 등장하는 주인공도 레위인이란 점은 당시 극도로 타락한 이스라엘의 사회상을 여실히 증거해 준다. 한편 여기서 '에브라임 산지 구석'이란 에브라임 산지의 북쪽 끝 실로(Shiloh)의 인근을 가리키는 것으로 추측된다(Keil). 그런데 레위인이 그곳에 '우거'했다는 것으로 보아 이 레위인도 전장(前章)에 나오는 게르손의 아들인 요나단(18:30)처럼 에브라임 산지를 떠도는 나그네였음이 틀림없다(Pulpit Commentary). ?? 유다 베들레헴에서 첩을 취하였더니 - 17:7에 나오는 레위 소년도 유다 베들레헴에 있었던 것으로 보아 당시 그곳에는 레위인들의 거주지가 따로 있었던 것 같다. 한편이 레위인이 유다 베들레헴에서 첩을 취했는데, 고대 사회에서 첩을 취하는 일은 흔히 있는 일이었다. 그러나 한 첩 때문에 기드온의 가정이 파멸된 것처럼(8:31) 본장에서도 이 레위인이 첩으로 인하여 당하는 고통을 보여 주고 있다. 이와 관련하여서는 창16:1-6 강해 '축첩 제도의 부당성'을 참조하라. 성 경: [삿19:2] 주제1: [타락한 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 그 첩이 행음하고 남편을 떠나 - 여기서 '행음하다'에 해당되는 원어 '자나'(*)는 주로 창기와 같은 직업적인 음란 행위나 또는 그와 같은 성향의 행음(行淫)을 가리킨다. 그런데 히브리 원문에는 '자나'뒤에 '그에게 대항하여'라는 뜻의 전치사 '알라이우'(*)가있어서 이 여인이 남편에 대한 불만으로 그같은 행음을 하였음을 보여 준다. 아마 이 레위인이 먼저 동일한 행음을 범하므로서 자기 첩으로 하여금 그렇게 행음하도록 한 것이 아닌가 추측된다(Moore). 다음으로 여기서 '남편을 떠나'라는 말은 그러한 원인으로 인하여 양자 간에 불화(不和)하여 서로 헤어진 것을 가리킨다(Cassel). 한편 레 21:7에 따르면 여호와의 집에서 봉사하는 모든 레위인은 기생이나 부정한여인을 취하지 못하도록 엄격하케 규정되어 있다. 그런데도 이 레위인이 이같이 행한 것은 당시의 성직자들이 윤리적으로 얼마나 타락했었는가를 잘 보여 준다. 성 경: [삿19:3] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 그 남편이 그 여자에게 다정히 말하고 - 이에 해당하는 원문을 문자적으로 직역하면 `그녀의 마음에 말하고'이다. 이것은 레위인이 진정으로 그녀와 다시 화해하고자 했음을 보여준다(Wycliffe). 한편 율법상으로 살인죄(민 35:31), 간음죄(레 20:10) 부모를 치는 죄(출 21:15) 등은 어떠한 제믈로도 속(贖)할 수 없다. 그런데도 본문의 레위인은 자기 첩이 넉 달 동안(2절)이나 집으로 돌아오지 않자 오히려 그녀를 연모하므로 다시 그녀를 데려오고자 했던 것이다. 이로 볼 때 당시에는 하나님의 율법이 거의 무시되고 있어 사회의 기강이 많이 흐트러져 있었음이 분명하다(Matthew Henry). ?? 하인 하나와 나귀 두 필을 데리고 - 나귀 두 필 중에 한필은 그의 첩을 태워 데리고 오기 위한 것임에 분명하다. 따라서 그 여자가 다시금 남편을 따라 나서게 된 것도 그 같은 남편의 세심한 배려에 마음이 동해서였을 것이다(Hervey). 성 경: [삿19:4] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러 간 레위인] ?? 그 첩 장인 곧 여자가 아비의 그를 머물리매 - 여기서 '머물리다'에 해당하는 '하자크'(*)는 `붙잡다', `제지하다'는 뜻으로 강권(强勸)의 의미를 담고 있다. 즉 레위인의 장인은 금방 그를 돌려보내지 아니하고 강권하여 몇 일 처가댁에 머물도록 종용한 것이다. 이렇게 자기 집에 머물도록 권하는 것은 대단한 예우이며 친절의 표시이다(창 18:5). 이로 볼 때 레위인은 처와 화해하는 일 뿐만 아니라 장인의 사랑을 얻는 데도 성공하였음이 틀림없다. 그래서 그는 삼일 동안 그녀와 함께 목고 마시며 편히 쉴 수 있었다. 성 경: [삿19:5] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 그대의 기력을 도운 후에 - 이에 해당하는 원문을 직역하면 `당신의 마음을 쾌활케한 후에'가 된다(창18:5). 여기서 `쾌활케하다'에 해당하는 원어 `세아드'(*)는 `(마음을) 신선케 하다'라는 뜻의 동사 `사아드'(*)의 명령형으로서, 여기에는 강한 권고의 뜻이 담겨 있다. 한편 고대 근동에서는 일반적으로 신부를 데려올 때 일정 기간 동안 처가댁에서 머문 후에 데려오는 풍습이 있었다(창24:55). 따라서 레위인의 장인이 어떻게든 레위인을 그의 집에서 하루라도 더 유숙케 하려한 것은 아마 이같은 풍습에서 였을 것이다. 성 경: [삿19:6] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 두 사람이 앉아서 함께 먹고 마시매 - 이처럼 레위인의 장인이 그를 떠나지 못하게 하고 연일 잔치를 베푸는 이면(裏面)에는 사위에게 자기 딸을 부탁하는 당부의 마음이 크게 자리잡고 있었을 것이다. 사실 과년한 딸이 아비의 집에 계속 머무는 것은 예나 지금이나 근심거리 중의 하나임에 틀림없다. 더구나 레위인의 첩은 행음하고서 남편과 헤어진 상태였으니(2절) 그 아비의 심정이 어떠했겠는 가를 쉽게 짐작할 수 있다. 그의 장인의 입장에서는 어떻게든 사위가 자기 딸을 버리지 아니하고 잘 살아주기만을 바랬을 것이다. 성 경: [삿19:7] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 그 사람이...다시 유숙하더니 - 레위인 장인의 과민한 노파심과 레위인의 우유 부단한 성격을 보여 주고있는 구절이다. 즉 레위인의 장인은 아직도 자신이 사위의 환심을 살 정도로 충분히 대접치 못하였다고 생각하였기에 계속 사위를 집에 머물게 하려했을 것이다. 반면 레위인은 장인의 호의틀 떨쳐 버릴 정도로 심지(心志)가 굳지 못하였기 때문예 계속 장인에게 이끌림 당했을 것이다. 성 경: [삿19:8] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 일찌기 일어나 떠나고자 하매...해가 기울도톡 머물라 - 여기서 `해가 기울도록'이란 말은 `한낮이 지나도록'이라는 뜻이다(Keil and Delitzsch Commentary, Vol.2,p.443). 대개 여행을 떠나는 사람은 한낮의 더위를 피하려고 아침 일찍이 떠나는 법이다. 그런데도 레위인의 장인은 낮 동안 층분히 휴식한 후 오후에 길을 떠나라고 말한다. 추측컨대 그가 그렇게 말한 이유는, 베들레헴에서 레위인이 거주하는 에브라임 산지까지는 반나절이면 충분히 갈 수 있는 거리이기 때문에 늦게 출발해도 괜찮았기 때문일 것이다. 성 경: [삿19:9] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [첩을 데리러간 레위인] ?? 이 밤도 유숙하라 보라 해가 기울었느니라 - 오후에 출발하기로 되어 있던 레위인은 그의 장인과 먹고 마시는 동안 그만 너무 시간이 지체되어 밤이 되고 말았다. ?? 집으로 돌아가라 - 문자적 뜻은 `장막으로 돌아가라'이다. 한편 `장막`(Tent)는 당시 이스라엘 백성들의 일반적인 주거 형태이다(20:8;왕상 12:16). 성 경: [삿19:10] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 그 사람이 다시 밤을 지내고자 아니하여 일어나 떠나서 - 이처럼 레위인이 밤중에라도 집으로 돌아가려 한 것은 아마 그 다음날 저녁부터 안식일이 시작되기 때문이었을 것이다. 더욱이 그는 종교적인 직무를 수행하는 자였으므로 안식일에는 성소에서 봉사하여야 했기 때문일 것이다(Lang). ?? 여부스 맞은편에 이르렀으니 - 여기서`여부스 맞은편'은 예루살렘의 서쪽을 가리킨다. 베들레헴에서 예루살렘 까지는걸어서 약 1시간 반 거리이다. 그리고 베들레헴에서 세겜 쪽의 에브라임 산지로 가기 위해서는 예루살렘의 서쪽에 있는 도로틀 반드시 지나야 한다. 한편 여부스(Jebus)라는 이름은 여부스 족이 다윗 시대까지 예루살렘을 차지하고 있었기 때문에 붙여진 지명이다(삼하5:6). 이에 관한 보다 자세한 내용은 대상11:4-9 강해, `예루살렘'을 참조하라. 성 경: [삿19:11] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 이 성읍에 들어가서 유숙하사이다 - 레위인 일행이 예루살렘 근처에 이르렀을 때 이미 날이 어둑어둑 해졌다. 그러자 레위인의 종은 이처럼 레위인에게 여부스 사람의 성읍에 들어가 밤을 지내자고 간청한다. 왜냐하면 밤 에는 들짐승이나 도적때의 공격을 받기가 쉬우므로 더이상 여행을 계속하는 것은 위험했기 때문이다. 그러나 그 주인은 이방인의 성읍에 들어가기를 원치 않았을 뿐만 아니라 그들로부터 해를 받을지도 모른다는 두려움 때문에 종의 청을 거부했다. 성 경: [삿19:12] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 이스라엘 자손에게 속하지 아니한 외인의 성읍 - 이스라엘 백성이 비록 가나안을 정복하였지만 아직 미 정복지가 남아 있었듯이(1:19-21,27-36) 예루살렘 역시 다윗시대까지 가나안 후기 원주민인 여부스족(Jebusites)의 성읍으로 남아 있었던 것을 일컫는 말이다. 1:21 주석참조. ?? 기브아로 나아가리라 - 기브아(Gibeah)는 예루살렴 북쪽 약6.4km 지점에 위치해 있는 베냐민 지파의 지경이다(수 18:28). 또한 이곳은 이스라엘의 초대 왕 사울의 고향이기도 하다(삼상 10:26). 성 경: [삿19:13] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 라마 - 기브아에서 북쪽으로 약 3.2km 가량 떨어진 곳이다(수 18:25). 현재의 엘람(er-Ram)으로서, 과거 여사사 드보라의 고향이자(4:5) 사무엘의 활동 중심지이기도 했다(삼상 7:17). 성 경: [삿19:14] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 해가 진지라 - 레위인 일행이 기브아에 도착했을 때 해가 완전히 져버려 더이상 여행을 계속할 수 없었다. 그래서 그들은 라마 까지 가지 못하고 베냐민 땅 기브아에 머물게 되었던 것이다. 성 경: [삿19:15] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [귀로(歸路)에 오른 레위인] ?? 성읍 거리에 앉았으나 - 레위인 일행이 앉아 있던 거리는 성문 안쪽에 있는 넓은 광장으로서, 일반적으로 사람들이 많이 모여 공회(公會)를 열거나 재판을 행하기도 하며 장사도 하는 그런 곳이었다. 창 19:1 주석 참조. ?? 집으로 영접하여 유숙케 하는 자가 없었더라 - 레위인 일행이 사람들이 많이 왕래하는 곳에 앉아 있었음에도 불구하고 이처럼 그들을 환대하는 기본적인 예절을 보이는 사람은 한명도 없었다는 것은 기브아 사람들의 성품이 얼마나 악했는가를 보여준다(창18:3-8;19:2,3; 마25:43;벧전4:9). 즉 나그네를 사랑하고 대접하라는 것이 율법의 가르침이었는데도(신10:19) 그들은 이를 철저히 무시하였던 것이다. 이 일로 인하여 레위인과 그의 첩과 하인은 이방인의 성읍인 여부스에서 머물기를 마다하고 이스라엘 사람들이 사는 성읍까지 오면서 가졌던 기대를 한꺼번에 잊어버리고 낙심할 수 밖에 없었을 것이다(Wycliffe). 성 경: [삿19:16] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아에서의 유숙] 본절에서 본서 기자는 레위인 일행에게 친절을 베푼 에브라임 출신의 노인 한 사람을 소개하면서, 기브아 성읍에는 타지(他地)에서 온 이 한 사람 외에는 정직한 사람이 없었음을 강조하고 있다. ?? 우거하는 자 - 이에 해당하는 원어 `게르'(*)는 '나그네(손님)로서 체류(거주)하다'는 뜻의 '구르'(*)에서 온 말로, 타지에서 온 사람을 가리킨다. 성 경: [삿19:17,18] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아에서의 유숙] ?? 이제 여호와의 집으로 가는 중인데 - 노인이 어디로 가며 어디서 왔느냐고 물었을 때 레위인은 이처럼 `여호와의 집으로 가는중'이라고 대답을 했다. 당시 `여호와의 집` 즉 `회막'은 실로에 있었다(수 18:1;삼상4:3,4). 그런데 실로는 레위인의 집이 있던 에브라임 산지(1절) 내에 위치하고 있었다. 때문에 본절의 정확한 의미가 무엇인지에 대하여서는 학자간에 서로 견해가 다르다. 먼저 혹자는 본절을 `여호와의 집이 있는 방향으로'로 해석해야 한다고 주장한다(Keil). 그러나 다른 사람은 이 레위인이 그의 첩과 화해하였기 때문에 화목제를 드리러 실제로 `여호와의 집'으로 가고 있었음이 분명하다고 말한다(Cundall). 반면, 또다른 사람은 이 레위인이 단지 `여호와의 집으로 가는 중'이었다고 말함으로써 그 노인에게 좋은 대우를 받기를 원했을 뿐이라고 주장한다(Cassel). 그런데 70인역(LXX)에서는 이를 `나의집으로'로 번역하고 있어서 카일(Keil)의 주장이 옳음을 반증해 준다. 물론 그렇다고 해서 레위인이 `여호와의 집이 있는 방향'으로 간다고 말함으로써 그 노인에게 좋은 대우를 받고 싶어하는 의도를 가졌었음을 부인할 필요는 없다. 왜냐하면 실제로 레위인 일행은 그 노인으로부터 크게 환대를 받았었기 때문이다(19, 20절). ?? 영접하는 사람이 없나이다 - 여기서 `영접하다'에 해당하는 원어 `아사프'(*)는 `받아들이다'는 뜻으로. 가벼운 선심을 쓰거나 계산에 의거하여 일정한 혜택을 베푸는 것을 의미한다. 따라서 이는 `뜨거운 마음으로 열렬히 환영하는 것'을 가리키는 `카라'(*)와는 엄연히 구별된다. 이로 보아 레위인 일행은 기브아에서 숙박비를 제공하려 해도 유숙할 장소를 얻지 못했던 것 같다(15절). 성 경: [삿19:19] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아에서의 유숙] ?? 우리에게는...부족함이 없나이다 - 레위인은 노인이 마음에 부담을 갖지 않도륵 하기 위하여 나귀 두 마리와 자신과 자기 첩과 종이 먹을 양식과 짚은 충분하다고 말한다. 이러한 그의 말 속에는 기브아 사람들에게 단지 하룻밤 묵고 갈 숙소만을 요구했는데도 그들이 받아주지 일았다는 탄식이 내포되어 있다(Pulpit Commentary). 성 경: [삿19:20] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아에서의 유숙] ?? 그대는 안심하라 - 이 노인은 레위인의 염려를 이해하고 안심시켰다. 여기서 `안심하라'에 해당하는 원어는 `솰롬'(*)으로서, 평안을 기원하는 히브리인의 인사이다. 이러한 히브리 인사에서 우리는 지난날 애굽의 종살이나 광야의 방황생활 중에서 히브리인이 얼마나 평안을 희구(希求)했는지를 알 수있다. ?? 모든 쓸 것은 나의 담책이니 - 옛부터 거리에 앉아 있는 나그네를 자기 집으로 데리고 가 후히 대접하는 것이 히브리인의 관습이었다(창18:1-8; 19:1-3). 만일 그렇지 않을 때는 공회 앞에서 처벌을 받게 되어 있었다(신10:19;욥 31:32). 따라서 그 노인은 전통적 관습대로 나그네가 양식을 가지고 있는 것에 상관없이 자기 양식으로 그들을 대접하려고 했던 것이다. 성 경: [삿19:21] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아에서의 유숙] 이 노인은 레위인 일행을 자기 집으로 데려가 환대하였을 뿐만 아니라 나귀도 잘먹였다. 이는 곧 그가 진정한 마음으로 나그네들을 사랑하고 대접하였음을 잘 드러내준다. ?? 발을 씻고 - 고대 근동에서는 여행자들이 주로 샌달을 신고 흙먼지 길을 다녔다. 그러므로 손님을 영접하는 주인은 반드시 발씻을 물을 내어놓는 것이 예의였다(창18:4;24:32;43:24;요13:5-14). 성 경: [삿19:22] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아 비류(匪類)들의 악행] 레위인과 노인의 만남(16:21절)을 다룬 본장의 이야기는 룻이 소돔 성에서 천사를 만난 이야기(창 19장)와 유사하다. 특히 본문22-24에 기록된 기사는 창19:4-8절의 기사와 매우 유사하다. 그래서 혹자는 본서 기자가 창9장의 기사를 인용하여 본문 속에 삽입한 것(interpolation)이라고도 주장한다.(Wellhausen). 그러나 전후 문맥이 엄연히 다를 뿐 아니라 또한 시대에 있어서도 큰 차이가 있으므로 본문의 사건을 결코 삽입한 것으로 보아서는 안된다(Cassel). ?? 그 성읍의 비류들 - 이에 해당하는 원어는 `베네 벨리알'(*)로서 `벨리알의 자손들'이라는 뜻이다. 여기서 `벨리알'은 `무익한', `무가치한'이라는 뜻의 형용사로서 주로 사람과 결합되어 사용되는 경우가 많다. 그래서 삼상 1:16에서는 `악한 여자'로, 삼상25:25에서는 `불량한 사람', 삼하 16:7에서는`비루한 자'로 각기 번역되어 있다. 이것은 유대 묵시 문학에서 벨리알을 사단이나 거짓 예언자로 언급하고 있는 것과 무관하지 않을 것이다. ?? 그 집을 에워싸고 문을 두들기며 - 여기서 `두들기며'에 해당되는 원어 `미테두페킴'(*)은 강조행 동사로 `스스로 흥분하여 매우 세게 문을 두드리는' 모습를 묘사한 말이다. 그래서 혹자는 본절을 이렇게도 번역했다. "그 비류들이 문을 부수고 들어갈 모양으로 문에 달려들어 두들기고 있었다"(G. R. Driver). 이와 같이 기브아 비류들이 온건한 태도로서가 아니라 노골적으로 레위인을 끌어내리려 했기 때문에 집주인은 문을 열고 그들을 설득하지 않을 수 없었던 것이다(23,24절). 그런데도 그들은 이를 듣지 않았는데(25절), 이런 일이 후에 기브아와 통치자들에 의해 어떠한 정죄함이나 책벌이 없었던 것으로 보아 기브아 성읍 백성들 전체가 암묵적으로 이 일에 동참했음이 분명하다. ?? 우리가 그를 상관하리라 - 여기서 `상관하다'에 해당하는 원어 `야다'(*)는 분명 `성 관계를 가지다'는 뜻이다. 즉 기브아 비류들은 레위인을 끌어내어 남색(男色)하려고 한 것이다. 이는 소돔 사건의 재현인 듯한 인상을 준다. 과거 소돔인들의 음란한 행실은 하나님의 심판으로 인한 멸망을 초래하였고 그로 말미암아 사해(死海)가 형성되었다(창 19:4-26). 한편 이 사해는 기브아에서 비교적 가까운 거리에 위치하였다. 그래서 기브아 사람들은 자주 그곳을 지나 다녔을 터인데, 그럼에도 불구하고 그들은 과거의 역사적 경험으로부터 아무런 경고도 받아들이지 못하고 오히려 소돔보다 더 악하게 행하려 하였던 것이다(Matthew Henry's Commentary, Vol. 2, p.239). 성 경: [삿19:23] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아 비류(匪類)들의 악행] ?? 이런 망령된 일을 행치 말라 - 여기서 `망령된 일'에 해당되는 원어 `하네발라'(*) 역시 남색(sodomy)과 같이 수치스러운일(창 19:5,7)이나 비 정상적인 관계에서 이루어지는 어리석은 행위(창 34:7;신 22:21)들을 가리키는 말로서, 주로 성적 범죄를 지칭한다(삼하 13:12). 성 경: [삿19:24] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아 비류(匪類)들의 악행] ?? 여기 내 처녀 딸과 이 사람의 첩이있은즉 - 노인은 기브아의 비류들이 워낙 완악하여 말로 설득할 수 없음을 깨닫고 그 레위인을 보호하기 위해 궁여지책으로 자기 딸과 그 레위인의 첩올 그들에게 내어 주겠다고 말했다.이는 이스라엘 사회의 가부장적(家父長的) 권위를 잘 반영해 주는 실례이다. 당시에는 남성의 권위로 말미암아 여성이 학대받거나 능욕을 당한다 해도 여성은 말없이 순종하여야 했다(11:39,40). 그러나 노인이 취한 방책은 최선의 것이 아니었다. 즉 하나의 악을 막기 위해 또다른 악을 범하고 말았던 것이다. 그가 진정 하나님의 공의에 충실한 사람이었다면. 상황논리에 급급하기 보다는 하나님의 보호하심을 신뢰하며 끝까지 비류들을 대항했어야 옳았던것이다. 성 경: [삿19:25] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아 비류(匪類)들의 악행] ?? 무리가 듣지 아니하므로 - 자신의 딸을 내어 놓겠다는 노인의 제안은 비류들에 의해 거절되었다. 아마도 그들은 같은 경내(境內)에 살고 있는 노인에게는 해를 끼치려 하지 않은 것 같다. 아니면 그들은 남녀간의 성 행위에는 관심이 없고 오직 비정상적인 남색(男色) 행위에만 관심을 둔 듯하다. 이와 관련하여서는 레 18:1-5 강해, `성경에 나타난 성범죄의 이해'를 참조하라. ?? 그 사람이 자기 첩을 무리에게로 붙들어 내매 - 많은 학자들이 여기서 `그사람'은 노인을 가리킨다고 본다(Keil, Goslinga). 그러나 전후 문맥을 살펴볼 때 여기서 `그 사람'이란 분명히 `그 레위인'을 가리킨다. 그 레위인은 노인의 제안이 거절 되는 것을 보고 그들이 요구하는 것이 자신과 자기의 첩 이라는 것을 깨달았다. 그래서 일단은 자기 첩을 그들에게 내어 주었다. 즉 비록 사랑을 고백하며 설득하여 장인에게 데려온 아내였지만 (3-10절) 이 레위인은 자기의 안전을 위하여 아내를 비류들에게 내어주고 말았던 것이다. 여기서도 우리는 인간들의 극한적인 이기주의 성향을 보게 된다. 그러나 그리스도께서는 이와 반대로 친구를 위하여 목숨을 버리면 그보다 더 큰사랑은 없을 것이라고 교훈하셨다(요15:13). ?? 그들이 그에게 행음하여 - 기브아 비류들이 요구 한것은 레위인의 첩이아니라 레위인이었다(22절). 그런데 어떻게 그들이 그의 첩에게만 행음하고 만족하였는지 의문시된다. 아마 그 비류들은 그의가 첩의 뛰어난 미모에 만족하였을 지도 모른다(Cassel). ?? 욕보이다가 - 이에 해당하는 원어 `알랄'(*)은 `지나치게 하다' `철저히 실행하다'는 뜻이다. Living Bible은 이를 `교대로 겁탈했다'(taking turns raping her)로 번역하고 있다. 성 경: [삿19:26] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [기브아 비류(匪類)들의 악행] ?? 그 주인의 우거한...문에 이르러 - 밤새도록 비류들에게 욕을 당한 그 첩은 거의 초죽음이 된 자신의 육신을 끌고 가까스로 자신의 남편이 있는 집 문 앞에까지 기어와서는 그만 쓰러지고 말았다. 비록 이 여인이 남편에 대한 분노때문에 행음하였으나(2절주석 참조), 여기서 볼 때 그녀가 그 레위인보다 더 진실한 사랑을 소유하였음을 알 수있다. 즉 비록 자신을 내어버린 남편이지만 그 여인은 자기 주인에게로 돌아오기 위해 이같이 사력을 다했던 것이다(Hervey). 성 경: [삿19:27] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [악행에 대한 고발] ?? 그의 주인이 일찌기 일어나 - 자신의 아내를 죽음으로 내어 몰았던 이 비정한 레위인은 간밤에 당한 공포스런 일을 생각하며 일찌기 그 성읍을 떠나 위험을 피하려고 했다. 그러면서도 그는 자신의 아내의 행방이나 생사여부를 확인해 보려는 최소한의 관심 조차도 기울이지 않았다. 이로 볼 때 이 레위인에게는 그의 첩에 대한 육적인 사랑은 있었을지 모르나 진정한 사랑은 전혀 없었음이 분명하다. 그러므로 앞서 그의 장인이 계속해서 떠나려는 이 레위인 사위로 하여금 자기 집에 하루라도 더 묵도록 한 것도 아마 자기 딸에 대한 이 레위인 사위의 사랑을 의심했기 때문이었을 것이다(5-8절). ?? 그 두 손이 문지방에 있는 것을 보고 - 새벽 미명에 홀로 도주하려고 허겁지겁 하던 레위인은 그의 아내가 엎드러져 그 두 손을 문지방에 올려 놓은 것을 보게 된다. 여기서 문지방에 손을 올려 놓는 행위는 당시 고대 근동의 미신적 풍습을 반영한 것이다.즉 당시 가나안 인들은 문지방 밑에 그 집안 사람들을 보호하는 여러 종류의 귀신들이 살고 있다고 믿었었다. 따라서 이런 미신을 잘알고 있던 레위인의 첩은 거의 초죽음이된 상태에서 마지막으로 지푸라기라도 잡는 심정으로, 두 손을 문지방 위에 올려놓으면서 자신이 소생(蘇生)하기를 바랬을것이다. 삼상 5:4 주석 참조. 성 경: [삿19:28] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [악행에 대한 고발] ?? 아무 대답이 없는지라 - 레위인은 눈으로 보아 그의 아내가 죽은 것을 금방 알아차렸을 것이다. 그러나 그 역시 아내와 동일한 미신적 사고 방식에서 혹시나 하는 심정으로 그녀를 계속해서 깨웠을런지 모른다. 하지만 그는 자신의 아내가 비참한 모습으로 완전히 죽은 것을 확인하게 된다. 그리하여 그 레위인은 기브아 사람들에 대한 증오심에 불타 자기 아내의 시신을 나귀에 싣고 집으로 돌아간다. 성 경: [삿19:29] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [악행에 대한 고발] ?? 그 마디를 찍어 열 두 덩이에 나누고 - 집에 도착한 레위인은 즉시 아내의 시신을 각을 뜨듯이 열 두 덩이로 나누어 이스라엘 열두 지파에게 보냈다. 이같이 시체를 절단하여 지파들에게 보내는 것은 일종의 상징적 행위로서. 기브아 사람들의 범죄를 온 이스라엘 앞에 공개하며 응당한 징벌을 가하기 위한 것이었다(Keil and delizsch). 사울의 경우에도 이와 유사하게 소 한 겨리를 각을 떠서 이스라엘 백성들의 각성을 촉구한 적이 있다(삼상 11:7). 이와같이 이것은 당시 중앙 통제 기구가 없었던 시절에 본문과 같은 사건을 해결하기 위한 하나의 방책이었다. 즉 당시 이스라엘 사회는 고대 그리이스에서 볼 수 있었던 인보 동맹(隣保同盟)과 유사한 형태를 갖추고 있었다. 그러나 당시는 지파 간의 결속이 해이해지고 중앙 통제 기구가 결여된 상태였기 때문에 본문의 사건을 해결해달라고 고소할 만한 대상이 없었다. 따라서 그 레위인은 첩의 시체를 12등분하여 각 지파에게 보내었는데. 이렇게 함으로써 비류들의 죄상을 강력히 고발하고 전 민족적 차원의 징계를 호소하고자 하였던 것이다. 그러나 레위인의 이같은 끔찍스러운 행동은 자가당착(自家撞着)에 불과하였다. 왜냐하면 그가 스스로 하나님의 공의와 율법을 저버리는 죄악을 범했음에도 불구하고, 회개할 기미를 보이지 않고 상대방의 허물에 대한 적개심에만 불타 있었기 때문이다(마7:3-5). 성 경: [삿19:30] 주제1: [타락한 레위인 가정의 비극] 주제2: [악행에 대한 고발] ?? 그것을 보는 자가 다 가로되 - 레위인이 전한 기브아 사람들의 범죄는 전이스라엘에 큰 충격을 불러일으켰다. 아마도 이런 엄청난 죄악은 소돔 성에서 일어난 사건(창19장)과 유사하였기에 더욱 큰 충격이 되었을 것이다. 그래서 그들은 이 일에 보다 신중하고 강력하게 대처하기 위해 온 이스라엘의 총회(總會)를 소집하기에 이른다. ?? 상의한 후에 말하자 - 혹자는 이 구절을 레위인이 이스라엘 각 지파에 사자들을 보낼 때 그 사자들이 한 말이라고 한다. 그러나 그 같은 해석은 본문과 잘 부합되지 않는다. 따라서 본절은 어디까지나 레위인의 사자들에게서 소식을 들은 이스라엘 백성들이 한 말로 보아야 한다. 한편 여기서 '말하자'에 해당하는 히브리어 '다베루'(*)는 복수 명령형으로서 권고의 뜻이 있다. 그리고 이것의 원형 동사 '다바르'(*)의 기본 의미는 '말하다'이지만 파생적인 의미로 종종 '파괴하다','인도하다'라는, '심판'의 뜻도 가진다. 따라서 여기서의 '말하자'는 베냐민 사람에 대한 거국적 차원의 대처 방안을 강구하자는 뜻으로 받아들여야 할 것이다. 아무튼 기브아 사람들의 하나님의 언약 백성으로서는 도저히 상상도 할 수 없는 일이었기 때문에 이스라엘백성들은 민족적 차원에서의 회개 운동을 일키지 않으면 안되었다(20장). 훗날 선지자 호세아가 기브아 사람들의 범죄를 타락의 극치로 까지 들고 있는 것을 볼때(호9:9;10:9) 기브아 사람들의 행악의 여파가 얼마나 컸는지 능히 짐작할 수 있다. 성 경: [삿20:1] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 이에 모든 이스라엘 자손이... 여호와 앞에 모였으니 - 본절의 이러한 표현은 17:6과 18:1;19:1의 '이스라엘의 유일한 왕은 오직 '여호와'한 분 뿐임을 간접적으로 시사해 주고 있는 것이다. 물론 이스라엘 온 회중이 미스바에 모인 것은 지도자들의 통솔하에 각 지파 간을 연결하는 연락 조직에 의해 된 것이지만, 본서 기자는 여기서 이스라엘 백성들이 '여호와 앞에 모인 것'을 부각시키므로써 여호와의 통치권을 강조하고 있는 것이다. ?? 단에서부터 브엘세바까지 - 단은 가나안 최북단의 성읍이고(18:29) 브엘세바는 최남단의 성읍이다(창21:31). 따라서 본절과 같은 표현은 요단 서편의 가나안 땅 전역(全域)을 가리키는 말임을 알 수 있다(삼상3:20;삼하3:10; 24:2;대상21:2;대하30:5). 한편 '단'(Dan)의 본명은 '라이스'(Laish)이다. 그런데 단 지파가 이곳을 정복한 후자기 조상의 이름을 따라 '단'으로 개칭하였다((18:29). 따라서 본장에 나오는 사건은 적어도 단 지파의 라이스 정복 사건 보다는 이후에 일어난 것임을 알 수 있다. ?? 길르앗 땅 - 이것은 '단에서부터 브엘세바까지'라는 표현과 상대적인 것으로서 요단 동편의 전지역을 가리키는 말이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 10:3 주석을 참조하라. ?? 미스바 - '망대'(watchtower)이라 뜻을 가진 이 지명이 가리키는 곳은 두 곳이다. 한 곳은 길르앗 땅의 미스바이고(10:17;11:11,29,34), 다른 한 곳은 베냐민 지파 변방에 위치한 미스바이다(수18:26). 10:17주석 참조. 본절의 미스바는 물론 후자이며 기브아 북쪽 7.5km지점에 위치해 있다. 오늘날 이곳은 '네비 삼월'(Nebi-Samwil)로 불리우고 있다. 한편 혹자는 왜 이스라엘이 미스바에 모였는가에 대하여 답하기를 미스바에 적당한 예배처가 있었기 때문이라고 한다(Goslinga). 그러나 카일(Keil)은 실로의 성막(수18:1;삼상4:3,4)이 그곳으로 옮겨진 것은 아니라고 못박고 있다. 어쨌든 이후로 미스바는 국가적 총회 장소로 자주 나타나는데 사무엘시대에도 그러했고(삼상7:5-12,16), 왕조 시대 말기(왕하25:23)나 마카비 시대에 도 이곳에서 전체 회중의 총회가 열렸었다(Pulpit Commentary). 한편 이스라엘이 미스바에서 모은 또 다른 이유는 미스바가 기브아에서 가까왔기 때문에 베냐민 사람들에게 크게 위협을 가하기에 적당했기 때문일 것이다. 성 경: [삿20:2] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] 본절은 이스라엘 온 회중이 미스바에 모인 본질적이 이유가 무엇인가를 잘 보여준다. 즉 온 이스라엘 백성들은 여호와의 이름으로 베냐민 지파 사람들을 재판하고 응징하기 위해 모였던 것이다. ?? 모든 지파의 어른들 - 여기서 '어른들'에 해당되는 원어 '피노트'(*)는'모퉁이돌'(corner stones)이란 뜻이다. 이는 비유적으로 '지도자들', 또는 군사적인 의미에서의 '장'(chief)들을 가리킨다(삼상14:38;사19:13). 따라서 여기서 어른들은 이스라엘 각 지파의 지도자들로서 40만의 보병들을 지휘하는 장군의 역할을 수행했던 자들을 가리키는 것으로 볼 수 있다(Hervey, Mattew Henry). ?? 칼을 빼는 보병은 사십만이었으며 - 이처럼 기브아의 베냐민 지파를 응징하기 위하여 모인 군사의 수가 40만이었다는 것은 출애굽시 장정의 수가 60만이었던 것과 비교해 볼 때(민26:51) 실로 엄청난 것이다. 또한, 훗날 사울이 암몬과 싸우기 위해 군사를 모집하였을 때 그 수가 33만이었던 것만 보더라도(삼상11:8) 여기에 모인 수는 이스라엘 장정 전체가 다 모인 수임을 알 수 있다. 성 경: [삿20:3] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 베냐민 자손이 들었더라 - 이것은 베냐민 자손들이 기브아 비류들의 사건(19:22-26)을 이제 듣게 되었다는 뜻이 아니라, 미스바에서 총회가 열렸다는 사실을 이제 들었다는 뜻이다. 앞서 레위인이 베냐민 지파에게도 시신한 덩이를 보냈을 터이니(19:29), 그들은 이미 사건의 내용을 잘 알고 있었을 것이다(Keil & Delizsch,Lange). 그러나 각 지파들이 총회를 가지기로 했다는 사실을 베냐민 지파들이 총회를 가지기로 했다는 사실을 베냐민 지파에게는 알리지 않았기 때문에 베냐민 사람들은 이제서야 총회 소식을 듣고 이에 대한 방안을 그들 나름대로 연구하였을 것이다. 한편 13절에 나타난 베냐민 사람들의 태도를 볼 때, 이때 베냐민 사람들은 그 총회에 대해 강경히 대처하기로 결심했음이 분명하다. ?? 이스라엘 자손이 가로되 - 총회는 기브아 비류들의 사건에 대해 신중히 대처하기 위하여 사건의 상세한 내용을 전체 회중 앞에서 다시 한번 발표하기로 결정하고 레위 사람으로 하여금 자초지종을 말하게 했다. 성 경: [삿20:4] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 내가 내 첩으로 더불어 - 본절에서 7절까지에 기록된 레위인의 보고(報告)에서 이 레위인은 기브아 사람들이 실제로 노린 것은 그의 목숨이었다고 말한다. 그러면서 그는 자기 대신 자기 첩을 그들에게 내어 주었기 때문에 그녀가 죽임을 당했다는 말은 하지 않았다(19:25). 여기서 은근히 자신의 죄를 감추려는 레위인의 교활함을 발견하게 된다. 성 경: [삿20:5] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 내 첩을 욕보여서 그로 죽게 한지라 - 이처럼 본문에 나타난 레위인의 이야기의 초점은 오직 기브아 사람들이 '그의 첩을 욕보여서 그로 죽게 하였다'는 사실에 맞추어져 있다. 이것은 오직 기브아 사라들이 '그의 첩을 욕보여서 그로 죽게 하였다'는 사실에 맞추어져 있다. 이것은 청중들로 하여금 분노를 일으키도록하는 데 효과적이었다. 특히 여기서 '욕보여서'(*, 인누)는 강조형 능동태 동사로서 '여성을 무지막지하게 능욕하다'는 강한 의미를 지니고 있다. 따라서 이러한 말 역시 청중들의 분노를 끊어오르게 하기에 더욱 충분하였을 것이다. 성 경: [삿20:6] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 이는...행하였음을 인함이로라 - 여기서 이 레위인은 자신이 첩의 시체를 쪼개어 이스라엘 각 지파에 보내게 된 이유를 강조함으로써, 사람의 시체를 각뜬 자신의 잔인한 행위에 대하여서는 상대적으로 약화시키고 있다. 뿐만 아니라 그는 일부 기브아 비류들의 행위를 기브아 사람들 전체의 악행인 양 과장하여, 이것이 전 이스라엘 지파에 대한 범죄임을 강력히 주장하면서 이에 대한 국가적 대처 방안을 강구할 것을 촉구하고 있는 것이다. 따라서 이같이 과장된 레위인의 보고 속에는 자신의 죄를 감추고 사적(私的)인 분노를 민족적인 분노로 미화시키려는 의도가 감추어져 있음을 간과해서는 안된다. 성 경: [삿20:7] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [이스라엘 총회에 고발된 악행] ?? 너희의 의견과 방책을 낼지니라 - 여기서 이 레위인이 요구한 것은 레 18장에 나오는 것과 같은 음란죄에 대한 형벌이다. 만일 이레위인의 말대로 기브아 사람들 전체가 그러한 범죄를 행했다면 그들은 이스라엘 지파에서 끊쳐져야 할 것이다(레18:29). 성 경: [삿20:8] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [총회의 결의] ?? 모든 백성이 일제히 일어나며 - 모든 이스라엘 백성들은 만장 일치로 베냐민 지파를 징벌할 것을 가결했다. 한편 여기서 '일어나다'에 해당하는 '쿰'(*)은 성전(聖戰)의 출전이나 어떤 직무나 의무 수행에 있어서의 예비적 동작을 가리킨다(신17:8:수3:16:왕상8:20). 따라서 본절에 나타난 이스라엘의 결연한 행위는 한 지파의 범죄를 징벌하기 위한 심판적 태도라고 볼수 있다. 이스라엘 백성들은 이러한 심판적 직무 수행을 마칠 때까지 결단코 자기 장막으로 돌아가지 아니하겠다고 결의했다. 성 경: [삿20:9] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [총회의 결의] ?? 제비 뽑아서 그들을 치되 - 여기서 많은 학자들은 이스라엘 백성들이 무엇을 위하여 제비 뽑았는지에 대하여 서로 다르게 해석하고 있다. 이에 대한 의견들은 크게 두가지로 분류할 수 있다. 첫째, 기브아를 치는 대는 전체 보병 40만(2절)이 다 동원 될 필요가 없기 때문에 이 가운데 1/10을 제비 뽑아 기브아를 치게 하고 나머지는 그들을 위해 군량미를 준비케 하거나 사상자가 생길 때 병력을 보충케 하였다는 견해가 있다(Hervey, Cassel, Wycliffe, Mattdw, Henry). 둘째, 여기서 제비 뽑은 이유는 가나안을 정복할 때와 같이 기브아를 정복했을 때 각 지파가 그 땅을 나누어 취하기 위해서였다는 견해가 있다(Keil, Goslinga). 그러나 본절 이후에 나타난 제비 뽑은 결과를 보면 땅분배에 대해서는 전혀 언급되어 있지 않으므로 후자의 견해는 옳지 않다. 한편 70인역은 본절과 관련, '제비 뽑아서'와 '그들을 치되 '사이에 '우리가 올라가리이다'라는 말이 빠진 것으로 보고 있다(Pulpit Commentaty). 그러므로 본절에서 이스라엘 백성들이 제비 뽑은 것은 기브아 땅의 분배를 위한 것이 아니라 기브아를 칠 자들을 선출하기 위한 것이었음이 분명하다. 성 경: [삿20:10] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [총회의 결의] ?? 이스라엘 모든 지파 중에서...취하고 - 앞서 이스라엘이 가나안 미정복지를 정복하러 올라갈 때에는 자기에게 분배된 기업을 차지하기 위하여 각 지파별로 올라갔다(1장). 그런데 본절에서는 기브아 비류들을 응징하기 위하여 이스라엘 전지파가 공동으로 각 지파중에서 사분의 일씩 선발하여 출전시키고 있는 것이다. 이것은 그 당시 온이스라엘 백성들이 기브아 사람들의 문제를 대처함에 있어 혼연일치 하였음을 보여 준다. 이처럼 이스라엘 내에서 죄악을 제하고 신앙의 순수성을 보존하고자한 열 한 지파의 궐기는 높이 평가되어 마땅하다(신13:5;17:7;19:19). 그러나 그들은 형제 지파를 매몰차게 정죄하기에 앞서 자신의 일부가 떨어져 나가는 아픔을 통절히 느껴야 했고,그러한 지경에까지 이르게 된 민족 현실을 두고서 회개해야 했다. 오늘날도, 교회와 사회에 내재해 있는 여러 문제들을 보고 의분을 느끼고 비판하는 자는 많지만 그러한 문제들을 곧 자기 자신의 아픔으로 받아들이고 '자신부터 개혁시키고자'하는 진정한 개혁자는 그리 많지 않다(마7:3-5). ?? 망령된 일을 행한대로 징계하게 하리라 - 여기서 '망령된 일'에 해당되는 원어 '네발라'(*)는 '무분별하다', '어리석다'란 뜻을 가지고 있다. 마틴노드(MartinNoth)는 이 단어를 하나님의 법을 범한 것을 표현할 때 쓰는 전문적 용어로 보았다(삼상 25:25). 그러므로 이스라엘 백성들은 기브아 비류들이 저지른 윤간 행위(19:25)를 하나님의 법을 어긴 심각한 범죄 행위로 보고, 기브아 비류들을 징계하려 했음을 알수있다. 사실 각종 성 범죄는 인간의 영혼과 그 기본 인격을 파괴하시는 죄악일 뿐 아니라 하나님의 창조 질서를 깨뜨리는 중차대한 범죄 행위가 아닐 수 없다. 레 18:1-5 강해, '성경에 나타난 성범죄의 이해' 참조. 성 경: [삿20:11] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [총회의 결의] ?? 하나같이 합심하여 - 8-11절에 대한 본서 기자의 주석이다. 본서 기자는 본 사건을 다루면서 이전의 사사기 시대 동안에는 볼 수 없어던 이스라엘 백성들의 일체감과 협동심에 초점을 맞추고 있는 것이다. 이스라엘이 가나안에 정착한 이래로 이와 같은 일체감을 보여준 적은 한번도 없었다. 오히려 지파간에 반목이나 비협동적인 모습이 자주나타나 있다(5:17;12:1). 따라서 이는 상당히 이례적인 일이 아닐 수 없었다. 한편 어느 집단을 막론하고 그 집단이 발전하기 위해서는 구성원들의 단합이 필요하다. 그리고 그러한 단합은 대항해야 할 공동의 적이나 추구해야 할 공동의 목표가 뚜렷할수록더욱 강하게 요청되는 법이다. 이와 관련, 한국 교회가 안고 있는 치명적인 약점 중의 하나로서 우리는 교파 간의 분열 혹은 동일 교파 내의 또 다른 분열을 들 수 있다. 하나님과 사람 그리고 사람과 사람 간의 관계를 이간시켜 소원(疏遠)해지도록 하는 것 사단의 주 임무임을 고려하건대(창3:1-5;갈5:20), 우리에게 있어 교회의 '하나됨'은 그 무엇보다 강력히 요구되고 있다 할 것이다(엡4:4-6). 물론 이러한 일치 운동이 자칫하면 맹목적 획일 주의로 흐르거나 변질된 복음을 낳게 할 위험성도 배제할 수는 없다. 따라서 진정한 교회의 일치를 위한 탐구와 노력은 다각적인 안목에서 부단히 전개되어야 한다. 성 경: [삿20:12] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 완악함] ?? 베냐민 온 지파에 사람들을 보내어 - 여기서 '온 지파'라고 한 것은 아마 베냐민 지파에 속한 '온 가족들'을 가리키는것 같다. 이처럼 '가족'을 '지파'라고 기록한 것은 베냐민 지파 내에서도 여러 가족들이 개별로 가문을 형성하고 있었기 때문인 것(민26:38-41)으로 보인다(Goslinga). 한편 이스라엘 백성들이 베냐민의 온가족들에게 이같이 공식적인 전갈을 보낸 것은 베냐민 지파 중에서 한 가족이라도 회개하고 구원을 얻도록 하기 위함이었다(Cundall). 이로 볼때 이스라엘의 열 한 지파는 처음부터 베냐민 모든 지파를 36-48절에 나타난 바와같이 완전히 진멸할 작정이 아니었음을 알 수있다. 성 경: [삿20:13] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 완악함] 본절에서 이스라엘 백성들은 베냐민 사람들에게 자신들이 기브아의 비류들을 징벌하여 이스라엘이 도덕적 순결을 유지할 수 있도록 그들을 인도해 달라고 요청한다. 이러한 요청은 신13:12-16에 기록된 율법에 근거한 것으로, 그 율법에는 가증한 일을 행한 성읍만을 징벌하도록 되어있다. 그러나 베냐민 지파는 자기 지파 내에 가증한 일을 행한 성읍이 있다는 사실조차도 인정치 않았다. 아마도 이는 그들이 미스바에 모인 40만 대군을 보고서 분개하였거나(2절), 아니면 지파적 자존심과 배타심에 깊이 젖어 있었기 때문일 것이다. ?? 이스라엘 중에 악을 제하여 버리게 하라 - 여기서 '제하다'에 해당하는 '바아르'(*)는 '불로 소멸시키다', '없애다'는 뜻이다. 이는 곧 불로 태워 없애듯 이스라엘 가운데서 죄악을 철저히 근절시켜 버리는 것을 가리킨다. 사실 기브아 비류들의 범죄는 십계명 중 6,7,10 계명을 범한 것으로, 사형의 처벌을 받아야 마땅하였다(출29:13,14,17;레20:13;신22:22). 만일 그 죄인들의 행위가 묵과되면 율법의 권위가 실추되어 백성들은 하나님의 공의를 두려워하지 않게 되는 결과를 초래할 것이다. 그러므로 이스라엘 공동체가 내부의 죄악을 스스로 제거하지 않을 시에는 공동체 전체에 대해 하나님의 질책이 불가피하게 임하게 되는 것이다(레18:26-28). ?? 베냐민 자손이... 듣지 아니하고 - 완악해진 인간의 마음은 사형에 해당하는 죄악들을 용납할 뿐만 아니라 그 일을 행하는 자를 옳다고 부추기기까지 한다(롬1:32). 성 경: [삿20:14] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 완악함] ?? 도리어 각 성읍에서 기브아에 모이고 - 수 18:21-28에 따르면 베냐민 지파의 성읍은 모두26개 였다. 그리고 각 성읍들은 한 가족이 하나씩 차지하고 있었다. ?? 기브아 - 예루살렘 북쪽 약 6.4km 지점에 위치한 베냐민 지파의 성읍이다. 19:12 주석 참조. 성 경: [삿20:15,16] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 완악함] 본절에서는 기므아 성읍에 모인 베냐민 지파의 군사들의 수효를 기록하고 있다. 기브아 외의 다른 성읍에서 모인 병력은 26,000명이고 기브아 성읍의 병력은 700명이다.이 수효는 26,700명이다. 이 수효는 광야에서의 1차 계수 때 35,400명(민1:36,37), 2차 계수 때 45,600명(26:41)이었던 것과 비교해 볼 때 상당히 줄어든 수이다. ?? 택한 칠백명은 다 왼손잡이라 - 여기서 따로 700명을 언급하고 있는 것은 기브아 성읍의 군대가 가장 막강함을 보여주기 위해서이다(Cassel). 한편 이들700명은 모두 왼손잡이로서 물매를 사용하는데 명수였다. 이는 '오른손의 아들'이라는 뜻의 '베냐민'이라는 지파 명을 고려해 볼 때 매우 아이러니컬(ironical)하다. 사실 대상12:2에 따르면 이들은 왼손 뿐만 아니라 오른 손도 잘 쓰는 양손잡이들이었으며 싸움에 있어서 매우 용맹했다. 사실 수적 열세에도 불구하고 약 15배에 가까운 이스라엘 연맹군에 대항하여 과감히 전쟁을 일으킨 것은 타고난 그들의 용맹성에 기인한 것으로, 이미 야곱의 예언에도 나타나 있다(창49:27). ?? 물매 - 조그만 가죽이나 천 따위로 만들어 그 속에 돌이나 자갈을 끼운후에 휘들러 던질 수 있도록 고안된 무기의 일종이다. 일개 목동에 불과하였던 다윗이 이 물매로써 블레셋 장수 골리앗을 쳐죽인 일은 우리가 익히 아는 사실이다(삼상17:49). 성 경: [삿20:17] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [첫번째 접전] ?? 이스라엘 사람의...수는 사십만 명이니 - 이 수효는 이미 2절에서 언급했었다. 한편 본절에서는 베냐민 지파 이스라엘 사람중 칼을 빼는 자의 수효가 40만명이라고 했는데 21:9에 따르면 여기에는 길르앗 야베스의 군대가 포함되지 않은 것으로 나와 있다. 아무튼 광야에서 전체 이스라엘 백성들을 계수할 때 1차는 601,730명이었던(민26:51)것과 비교해 볼 때 길르앗야베스 사람들 이외의 거의 모든 이스라엘 배경이 베냐민과의 전쟁에 참여했음을 알 수 있다. 이는 당시 내전(內戰)의 심각도가 어느 정도였는지를 여실히 증거해 준다. 성 경: [삿20:18] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [첫번째 접전] ?? 벧엘에 올라가서 - 이스라엘 자손들은 베냐민 지파와 전쟁을 하기 전에 누가 먼저 베냐민 지파와 싸울 것인지를 하나님께 묻기 위해 벧엘로 올라갔다. 이는 비록 형식적이나마 아직도 백성들 사이에 존재하고 있던 여호와 신앙을 보여 준다. 이스라엘이 이방인들의 압제하에 시달릴 때마다 여호와 하나님을 찾을 수 있었던 것(3:8, 9;4:1-3;6:7)도 그나마 이처럼 여호와 신앙이 명맥을 유지하고 있었기 때문이다. 한편 여기서 '벧엘'(*)의 문자적인 뜻은 '하나님의 집'이다. 따라서 라틴 벌겟(Vulgate)역과 KJV는 이스라엘 자손들이 벧엘로 올라간 것이 아니라 '실로에 있는 하나님의 집'으로 올라갔다고 번역하고 있다. 그러나 일반적으로 '하나님의 집'을 표현할 때는 '벧하엘로힘'(*)으로 기록하며 '벧엘'(*)은 항상 지명을 나타낸다(Pulpit Conmmentary). 그러므로 이스라엘 백성들이 올라간 곳은 실로가 아니라 문자 그대로 벧엘이었던 것으로 보아야 한다(Keil). 아마 이들이 벧엘로 간 것은 실로보다 벧엘이 기브아에서 훨씬 더 가깝기 때문이었을 것이다. 그리고 당시 벧엘에는 산당이 있었기 때문일 것이다. 사실 거리상으로 벧엘은 실로와 기브아의 중간 지점에 위치해 있고 벧엘에서 기브아까지는 약 15km 정도이다. 아무튼 이스라엘 역사상 벧엘이 종교적 구심적으로 주목을 받게 된 것도 아마 이때부터일 것이다(25, 26절;삼상 10:3;왕상12:28-13:5;왕하 2:3). 물론 과거에 아브라함이 이곳에서 처음 제단을 쌓았고(창 12:8) 야곱이 사닥다리를 오르락 내리락하는 천사를 보기도 했지만(창 28:10-22) 그것은 어디까지나 개인적인 의의를 지닌 사건이었을 뿐이다. ?? 하나님께 묻자와 가로되 - 전쟁 전에 하나님께 묻는 행위는 이스라엘 백성들에게 있어서 관례적인 것이다(1:1). 즉 그들은 대적과 싸움에 있어서 항상 하나님께서 지시해 주시는 방법대로 수행하기 위해 먼저 하나님의 뜻을 물었던 것이다. 수 5:13-15 강해, '성전(聖戰)' 참조. 그런데 여기서 문제는 이스라엘 백성들이 베냐민 지파를 가나안 족속과 동일한 대적으로 취급하였을 뿐 한 형제로 여기지 않았다는 점이다. 즉 그들은 한 형제의 범죄에 대해 진정한 회개를 기대하기 보다는 마치 이방인과 싸우는 것처럼 승리만을 기원하였던 것이다. 이스라엘이 베냐민과의 첫번째 전쟁에서 크게 패하게 된 것(19-23절)도 바로 이 때문이다. ?? 유다가 먼저일지니라 - 하나님께서 백성들의 질문에 대하여 이같이 답변하신 것은 분명 이스라엘 내에서 차지하고 있던 유다 지파의 지도자적 위치(창 49:8) 때문이었을 것이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 1:2 주석을 참조하라. 성 경: [삿20:19,20] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [첫번째 접전] ?? 나가서 항오를 벌이고 - 여기서 '항오를 벌이고'에 해당되는 원어 '와야아르쿠'(*)는 '병력을 배치하다'라는 뜻의 '아라크'(*)에서 유래한 것으로, 일반적으로 가장자리를 향하여 선 전투 대형을 가리킨다(Cassel). 그런데 이와 같이 적을 포위하여 섬멸하는 전투 대형을 취할 때에는 반드시 병력의 수효나 전투력에 있어서 상대편보다 막강히 우세하여야 한다. 그러나 이스라엘 연맹군은 베냐민 지파의 병력에 대한 정확한 파악이나 분명한 작전도 없이 무턱대고 베냐민 군을 포위하여 공격하려 하였다. 그것은 아마 전체 지파를 통솔할 뚜렷한 지도자가 없었던 탓도 있었겠지만 무엇보다도 그들이 교만에 가득차 있었기 때문일 것이다. 성 경: [삿20:21] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [첫번째 접전] ?? 기브아에서 나와서...엎드러뜨렸으나 - 부주의하고 오만했던 이스라엘 연맹군은 기브아 용사들이 매복해 있는 줄도 모르고 무작정 기브아 성읍을 포위하려다가 이처럼 베냐민군대의 갑작스런 공격에 큰 참패를 당하고 병력 22,000명을 잃고 말았다. 이와 같이 이스라엘 연맹군이 패하게 된 원인에는 여러 가지가 있겠으나 크게 다음과 같이 집약할 수 있다. (1) 이스라엘의 연맹 세력은 하나님의 심판 도구로 사용되었기는 하지만 제거하지 않으면 안 될 죄악을 자체 내에 지니고 있었다(19:1-21:25). 즉 그들은 동족 상잔의 엄청난 비극에 대한 책임을 스스로 통감하고 회개했어야 옳았음에도 불구하고 베냐민 지파에 대해 일방적으로 심판관으로서의 자세만을 취하는 교만과 우(愚)를 범했으며, 그로 인해 하나님의 경고를 받게 되었던 것이다. (2) 베냐민 군사들은 그 전쟁에 패하는 것이 곧 멸망일 수 밖에 없다고 하는 강한 위기 의식 속에서 결사적으로 전투에 임했을 것이다. 반면에 연맹군은 수효만 믿고 방심하였거나, 막상 싸움에 힘하여서는 서로 타지파의 눈치를 보며 꽁무니를 빼는 소극적 자세를 취했을 것이다. 성 경: [삿20:22,23] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [첫번째 접전] 혹자는 23절과 22절의 순서가 바뀌어야 한다고 주장한다(Hervey). 그러나 고대 히브리어 사본들은 모두 본문과 동일한 순서로 두 절을 배열하고 있기 때문에 그러한 주장은 근거가 없다(Goslinga). 한편 22절의 '첫날 항오를 벌였던 곳에 다시 항오를 벌였다'는 기록은 이스라엘이 여호와께 묻기 이전에(23절) 싸움부터 먼저 벌인 것을 가리키는 것처럼 오해하게 만든다. 때문에 이스라엘이 실제로 처음 전쟁이 끝 난후(19-21절) 다음날에도 연거푸 전쟁을 수행했다고 해석하는 주석가도 있다(Cassel). 그러나 22절은 이스라엘이 재차 전쟁을 수행한 것이 아니라 전투 형태만 다시 갖춘 것을 의미한다. 그리고나서 이스라엘은 실제적인 싸움을 하기 전에 여호와 앞에서 울며 다시 베냐민과 싸워야 하는지를 물었던 것이다. ?? 스스로 용기를 내어 - 즉 어떻게 해서든 첫날의 패배를 만회해 보려고 이스라엘 백성들이 마음을 굳게 다져 먹은 것을 가리킨다. 그러나 저들은 아직까지 근본적인 패배의 원인을 깨닫지 못하고 있으니 이후 전투에서도 패배할 수 밖에 없었다(24, 25절). 성 경: [삿20:24,25] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [두번째 접전] ?? 다시 이스라엘 자손...땅에 엎드러뜨렸으니 - 이처럼 본절은 두번째 전투에서도 이스라엘이 패배하였음을 기록하고 있다. 이로 볼 때 23절에서 이스라엘 백성들이 여호와 앞에서 날이 저물도록 흘린 눈물은 자신들의 어리석음에 대한 회개의 눈물이 아니라 자신들의 패배로 인하여 여호와를 원망하는 눈물이었음을 알 수 있다. 즉 그들은 한번의 패배를 통해서도 바른 자각을 얻지 못하고 동일한 실수와 범죄를 반복한 것이다. 21절 주석 참조. 성 경: [삿20:26] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [두번째 접전] 거듭 패배를 경험하고 나서야 비로소 이스라엘 자손들은 보다 근원적으로 패인을 생각하게 되었으며, 스스로를 돌아보아 교만하고 완악했던 모습들을 회개하기에 이르렀다. 이전까지는 병력의 수효만을 믿고 하나의 요식(要式) 행위로 하나님을 찾았지만, 이번에는 '모든 해결책이 오직 하나님께만 있다'는 겸허하고 간절한 마음으로 하나님 앞에 나아갔다. 즉 그들은 '고난'을 통하여 자신의 죄악된 실상들을 직시하고, 그로 말미암아 하나님의 도우심에 전적으로 '순종'하는 자세를 배우게 되었던 것이다(시 119:71;히 5:8). 진정으로 회개하고 마음을 비운 자에게 하나님께서는 당신의 권능과 지혜와 위로로 채워 주실 것을 약속하였다(시 107:9;약 2:5). ?? 벧엘에 이르러 - 18절 주석 참조. ?? 저물도록 금식하고 - 첫번째 전투에서 패했을 때에 그들은 여호와 앞에 나아가기에 앞서 '스스로 항오를 벌였다'(22절). 반면에 이번에는 오직 하나님만 의지하겠다는 자세를 취하였다. 즉 그들이 또다시 힘으로 베냐민 지파와 전쟁하려고 했다면 힘을 쇠잔케 하는 금식은 하지 않았을 것이다. 한편 성경에는 회개를 위해 금식한 경우가 많이 있으며(삼상 7:6;욜 2:13;행 9:9), 간절한 소원을 하나님께 아뢰기 위해 금식한 예도 여러 번 있다(출 34:28;욜 1:14). 에 4:1-3 강해, '금식에 대하여' 참조. ?? 번제와 화목제 - '번제'(Burnt Offerings)는 하나님과의 정상적인 관계 유지를 기원하며 드리는 제사이다. 그리고 '화목제'(Peace Offerings)는 하나님과 예배자 사이의 화목과 친교를 도모하기 위해 드리는 제사이다. 한편 이 두 제사는 모두 예배자가 자원하여 드리는 자원제(自願祭)이다. 보다 자세한 내용은 레위기 서론 '구약 제사의 종류와 의미'를 참조하라. 성 경: [삿20:27] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [두번째 접전] ?? 그때에는 하나님의 언약궤가 거기 있고 - 혹자는 본절을 근거로 하여 사사 시대에 이미 실로의 성막이 영구히 벧엘로 옮겨졌다고 주장한다. 그러나 수 18:1;삼상1:3;2:14;3:21;4:3에 의하면 하나님의 언약궤는 엘리 제사장 당시 블레셋 사람들에게 빼앗길 때까지 실로에 있었음이 분명하다. 따라서 하나님의 법궤는 이스라엘 백성들이 베냐민과 전쟁을 수행하기 위해 일시적으로 실로에서 벧엘로 옮긴 것임이 분명하다(Hengstenberg, Keil & Delitzsch, Lange). 한편 그들이 언제 하나님의 법궤을 그곳에 옮겼는지는 분명히 알 수 없으나 아마도 두 번의 전쟁 패배 이후에 실로에서 벧엘로 옮겨온 듯하다(Hengstenberg). 성 경: [삿20:28] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [두번째 접전] ?? 비느하스가 그 앞에 모셨더라 - 본 절에 등장하는 비느하스(Phinehas)는 아론의 아들 엘르아살이 부디엘의 딸을 통하여 얻은 아들이다(출 6:25). 그는 이스라엘의 출애굽시 모세와 함께 광야에서 이미 활동하기 시작했다(민 25:7). 때문에 그가 제사장으로 지낼 때는 사사 시대 초기임이 분명하다. 이로 볼 때 본 장에서 다루고 있는 사건의 발생 연대 역시 사사 시대 초기인 것으로 추정할 수 있다. ?? 내일은 내가 그를 네 손에 붙이리라 - 세번째 전투에 이르러서야 비로소 하나님께서 승리를 보증하는 이같은 약속을 주신 것은 26절에 언급된 이스라엘의 화목제에서 기인한 것이라고 볼 수 있다. 일반적으로 화목제는 하나님과의 관계를 회복하고 화평을 누리기 위한 목적으로 회개하고 서원함으로 드려진다. 그러므로 본절에 기록된 하나님의 승리의 관계가 다시금 회복되었음을 시사해 준다. 성 경: [삿20:29] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 군사를 매복하니라 - 이스라엘 연맹군들은 두 번의 패배를 교훈삼아 이번에는 현명하게 기브아 사면에 군사를 매복시키는 등 사전 전투 태세를 갖추었다. 이는 저들이 더 이상 베냐민 지파를 얕보는 것과 같은 교만한 마음을 품지 않았다는 한 증거이다. 이는 마치 과거 여호수아가 아이 성을 공략할 때 사전 준비를 갖춘 것과 흡사하다(수8:4). 성 경: [삿20:30] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 제 삼일에...전과 같이 - 이스라엘 연맹군은 군사를 매복한 것을 베냐민 사람들이 눈치채지 못하도록 하기 위하여 전날과 같이 항오를 벌였다. 즉 그들은 베냐민 군을 기만하기 위하여 지난 번과 다름없는 전투 대형을 갖추었던 것이다. 19, 20 절 주석 참조. 성 경: [삿20:31,32] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 꾀임에 빠져 성읍을 떠났더라 - 본절에 묘사된 전투의 양상은 수 8:3-28에 기록된 여호수아의 아이 성 전투의 양상과 매우 유사하다. 즉 베냐민 사람들은 이스라엘에 의해 유인되는 것인 줄도 모르고 기세 등등하게 기브아 성읍을 떠난 이스라엘 연맹군을 추격했던 것이다. 성 경: [삿20:33] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 바알다말 - 지명의 뜻은 '종려나무의 주인'이다. 이로 미루어 보아 이곳은 유명한 종려 나무의 산지였던 것 같다. 예루살렘 북쪽 약 6.4km 지점. 기브아 부근이었던 것으로 추측된다. 한편 혹자는 이를 라마와 벧엘 사이에 있는 '드보라의 종려나무 숲'과 동일한 장소인 것으로도 추정한다(4:5). ?? 기브아 초장 - 여기서 '초장'에 해당하는 원어 '마아레'(*)는 나무나 풀이없는 황량한 벌판을 가리킨다. 이러한 곳에는 웅덩이가 많기 때문에 복병들이 숨기에 적합하다(Pulpit Commentary, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. II, p. 454). 성 경: [삿20:34] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 기브아에 이르러 - '기브아(베냐민)의 군대에 대항하여'라고 번역하는 것이 더 합당하다. 베냐민 앞에서 거짓 패주하며 그들을 기브아 성읍으로부터 유인했던 이스라엘 군사들이 이제 급히 돌이켜 복병과 더불어 베냐민 군에게 협공을 가하기 시작한 것이다. ?? 화가 자기에게 미친 줄을 알지 못하였더라 - 바알 다말에서 싸우느라 정신이 없던 베냐민 사람들은 기브아에 매복해 있던 복병들(29, 33절)이 자기들의 후미를 공격하는 줄을 알지 못한 것이다. 성 경: [삿20:35] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [세번째 접전] ?? 베냐민 사람 이만 오천 일백을 죽였으니 - 베냐민 지파의 전체 군대 수효는 26,700명이었다(15절), 그런데 본절에서 죽은 베냐민 사람이 25,100명이며, 47절에서 죽지 않고 도망한 사람이 600명이었다. 그렇다면 그 수는 전체 25,700명으로 15절의 수치와 차이가 난다. 그래서 70인역(LXX)에서는 15절의 수치를 25,700으로 수정하여 번역하고 있다. 그러나 그것은 단순히 합리적인 계산에 의한 수정일 뿐 그에 대한 분명한 근거가 없다. 따라서 우리는 여기에서 차이가 나는 1000명을 첫번째 전투나 두번째 전투에서 이미 죽은 자들의 수효로 이해하여야 한다(Goslinga). 성 경: [삿20:36] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 패한 것을 깨달았으니 - 여기서 '깨닫다'에 해당하는 원어 '라아'(*)는 '보다'는 뜻으로, 두 눈으로 직접 목격하거나 몸소 체험한 후 비로소 사태를 직시하게 된 것을 의미한다. 성 경: [삿20:37] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 복병이 급히...쳤음이더라 - 33절의 내용을 보다 더 상세히 설명하고 있는 부분이다. 매복한 곳으로부터 급하게 쏟아져 나온 복병들은 작전상 후퇴하는 아군들의 피해를 최소로 줄이기 위하여 신속하게 기브아 성읍을 공격한 것이다. 성 경: [삿20:38] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 큰 연기가 치미는 것으로 군호를 삼자 하고 - 여기서 '군호를 삼자'에 해당되는 원어는 '크게 하다', '많게 하다'라는 뜻의 동사 '라바'(*)의 명령형(*, 헤레브)으로서 연기가 올라올 때에 베냐민 자손을 치는 것을 '크게 하라'는 뜻이다. 한편 70인역(LXX)은 본문의 '헤레브'(*)를 '칼'이란 뜻의 '헤레브'(*)로 오인, '마카이라'(*)로 번역하고 있는데, 이는 '칼을 가지고 올라가라'는 뜻이다. 따라서 이것도 전후 문맥에 크게 상치되는 번역은 아니다. 성 경: [삿20:39] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] 본절은 31, 32절과 동일한 상황을 다루고 있지만 앞뒤 문맥과 연관시켜 볼 때 다음과 같은 차이가 있다. 즉 31, 32절은 사건의 발생 순서와 전체적인 상황의 진척을 따라 기록하고 있는 반면에 본절은 베냐민 자손이 어떻게 패망하게 되었는가 하는 일관된 관점 속에서 기록되고 있는 것이다. 그러므로 벨도우(Bertheau)가 36-46절의 내용을 베냐민과 이스라엘 백성의 싸움이 아닌 다른 전투 상황을 삽입한 기록이라고 주장하는 것은 옳지 않다. 본문과 같이 히브리인들은 어떤 사건의 전반적인 내용에 대해 먼저 기록한 뒤 어떤 특별한 목적을 가지고 그 뒤에 다시 상세한 내용을 기록하는 독특한 역사 기록 방법을 가지고 있다(Keil). ?? 싸우다가 물러가고 - 즉 이스라엘 연맹군이 베냐민 자손을 유인하기 위하여 짐짓 패배한 척하며 후퇴한 것을 가리킨다. 성 경: [삿20:40] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 베냐민 사람이 사람이 돌아보매 - 여기서 '보매'에 해당하는 원어 '힌네'(*)는 슬픔과 탄식어린 눈으로 보는 것을 가리키는 감탄사이다. 이 단어는 36절의 '깨달았으니'에 해당되는 동사 '라아'(*)와 마찬가지로 두 눈으로 직접 목격하거나 체험한 후 비로소 사태를 직시하게 된 것을 의미한다. 즉 베냐민 자손이 자기의 패한 것을 깨달은 시기는 기브아 성읍 전체에서 피어오르는 구름 기둥 같은 연기를 보았을때이다(41절). 성 경: [삿20:41] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 화가 자기에세 미친 것을 보고 - 베냐민 사람들은 도망가던 이스라엘 사람들이 다시 돌이켜 자신들을 공격하자 목숨을 건지기 위해 필사적으로 도망하였다. 한편 여기서 말하는 '화'(*, 라아)는 사나운 짐승(레 26:6)이나 재앙을 가져오는 천사들(시 78:49), 기근(겔 5:16), 질병(신 7:15) 등의 재난을 통해 인간에게 고통이 찾아드는 악한 상황을 가리킨다. 그리고 '미치다'(*, 나가)는 말은 손으로 만질 수 있을 정도로 가까운 거리에 다다른 것을 가리킨다. 따라서 이는 '타격을 가하다', '압도하다'로도 번역될 수 있다. 아마 이때에서야 비로소 베냐민 자손들은 자신들이 하나님의 심판을 받는 줄로 깨달았을 것이다. 성 경: [삿20:42] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 몸을 돌이켜 광야 길로 향하였으나 - 여기서 말하는 광야 길이란 수 16:1에 나오는 기브아에서 여리고로 향하는 길을 가리킨다. 당시 이스라엘의 주력 부대는 기브아 서편에 있었기 때문에 베냐민 지파는 동쪽 광야 길로 도망하는 것이 살아날 가망성이 컸다. 특히, 그리하여 요단 계곡에 이르기만 하면 숨을 수 있는 굴이 많았기 때문에 더욱 안전할 수 있었던 것이다(Goslinga). ?? 각 성읍에서 나온 자를 - 많은 주석가들은 여기서 '각 성읍에서 나온 자'를 베냐민 각 성읍에서 모인 베냐민 사람들(14, 15절)로 보고, 이스라엘 사람들이 그들을 죽였다고 해석한다(Keil, Cassel). 반면 또 다른 주석가는 본절의 '각 성읍'에 해당하는 히브리어를 단수로 수정하여 이는 기브아 성읍에서 도망쳐 나온 사람들을 가리키는 것으로 보아야 한다고 주장한다(Cundall). 그러나 여기서 '각 성읍'에 해당하는 히브리어는 분명히 복수이며, 거기에서 나온 사람들을 이스라엘 사람들이 숨겨 놓은 복병들(29, 33, 37절)을 의미한다(Goslinga). 따라서 한글 개역 성경의 '각 성읍에서 나온자를'은 '각 성읍에서 나온 자가'로, 목적격 조사를 주격 조사로 수정하여야 할 것이다. ?? 그 가운데서 진멸하니라 - 이것은 추격하는 이스라엘 군사와 숨어있던 복병들이 포위한 가운데서 베냐민 사람을 진멸하였음을 가리킨다. 43, 44절은 이에 대한 상황을보다 상세히 설명하고 있는 부분이다. 성 경: [삿20:43,44] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 기브아 앞 동편 - 분명치는 않으나 기브아 북동쪽 약 6km 지점에 있는 게바(Geba)를 가리키는 것으로 추정된다. 이곳은 본래 베냐민 지파의 성읍으로서, 훗날 레위 지파에게 기업으로 양도된 곳이다(수 21:17). ?? 그 쉬는 곳에서 짓밟으매 - 베냐민 사람들은 간신히 추적자들을 따돌리고 기브아 앞 동편에서 잠시 휴식을 취했다. 그러나 휴식을 취하던 그곳이 바로 그들의 무덤이 되고 말았으니, 이때에 죽은 베냐민 용사는 모두 18,000명이었다. 한편 '그 쉬는 곳'에 해당하는 원어 '누하'(*)가 70인역에서는 지명을 나타내는 고유 명사 '노바'(Nova)로 번역되어 있다. 한편 대상 8:2에 베냐민의 넷째 아들 '노하'(Nohah)가 나오는데, 이 지명과 깊은 연관이 있어 보인다(Cundall). 성 경: [삿20:45] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 림몬 바위 - 림몬(Rimmon)은 기브아에서 북동쪽으로 약 11km 정도 떨어진, 벧엘과 요단 계곡 사이에 위치해 있는 바위가 많은 산지이다. 일부 학자들은 이곳을 오늘날의 '람문'(Rammun)과 동일시 하기도 한다. 이곳은 18,000명의 베냐민 용사들이 죽은 곳으로 추정되는 게바(43, 44절)에서도 약 2.4km 정도밖에 떨어지지 아니한 곳이다. 한편 림몬 바위에는 600명 이상을 수용할 수 있는 큰 동굴이 있었는데, 이곳으로 가던 도중에 7천명이 죽고 이 곳에 피한 사람은 겨우 6백명에 지나지 않았다(47절). 그 동굴은 해발 757m의 언덕에 위치한 것으로, 오늘날 고고학적 탐사 결과 그곳에는 식수(食水)를 공급할 샘도 있었던 것으로 판명되었다. ?? 기돔 - 이곳에 대해서는 분명히 알려진 바가 없다. 단지 림몬 바위 가까운 곳일 것으로 추측할 뿐이다. 성 경: [삿20:46] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 모두 이만 오천이니 - 35절에는 25,100명으로 본절보다 더욱 자세하게 기록하고 있다. 여기서 약 100명 정도 기록상의 차이가 나는 것은 다음과 같은 이유에서이다. (1)이미 앞에서 정확한 수를 밝혔기 때문에 다시 정확히 언급한 필요가 없었기 때문이다.(2) 36-46절의 기록은 정확한 자료 소개 보다는 베냐민 자손의 멸망에 초점을 맞춘 기록이기 때문이다. 성 경: [삿20:47] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 육백 명이...거기서 넉 달을 지내었더라 - 무사히 림몬 바위로 피한 600명은 21:13절 이하의 사건이 일어날 때까지 그곳에서 4개월간을 지냈다. 하나님께서 이렇게 육백명을 남겨 두신 것은 진노 중에라도 이스라엘 열 두 지파에 대한 당신의 언약을 잊지않으시는 하나님의 긍휼에 기인한 것이었다(창 35:12;49:28;출 24:4;민 1:5-15;수4:3, 4; 마 19:28;약 1:1;계 7:4). 만일 당시에 베냐민 지파가 전멸되었다면 오늘날 우리는 그 지파의 후손인 사도 바울(롬 11:1)의 이름을 접할 수 없었을 것이다. 성 경: [삿20:48] 주제1: [이스라엘의 내전(內戰)] 주제2: [베냐민 지파의 전멸] ?? 이스라엘 사람이...돌아와서 - 이스라엘 사람들은 림몬 바위 동굴에 숨은 600명을 색출해 내는 대신에 베냐민 성읍으로 돌아왔다. 그리고선 그곳에 있는 백성들 뿐만 아니라 가축들도 모두 죽이고, 성읍들을 모두 불살라 버리고 말았다. 이스라엘인들이 이같이 베냐민 거민들을 잔인하게 죽인 것은 14절에서 보는 바와 같이 베냐민 각 성읍이 기브아 사람들을 옹호하며 동일한 범죄에 동참했기 때문이다. 따라서 베냐민 지파는 스스로 뿌린 씨앗의 열매를 그에 곱하여 몇 배로 거둔 셈이 되었다. 성 경: [삿21:1] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 미스바에서 맹세하여 - 본절은 5절과 더불어 앞서 이스라엘 백성들이 미스바 총회에서 맹세하여 가결하였던 사항들(20:1-11) 중에서 미처 밝히지 않았던 사항을 회상하여 기록함으로써 본장에 기록된 사건의 배경을 나타내고 있다. 그것은 곧 베냐민 지파와의 싸움에 임했던 이스라엘 백성들이 혈기에 사로잡혀 하나님의 뜻을 묻지도 않고 맹세하였던 두 가지 사항이다. 첫째는 자기 딸을 베냐민 자손에게 아내로 주지 않겠다는 것과, 둘째는 온 이스라엘 지파 중에서 미스바 총회에 참석치 아니한 자들은 반드시 죽이겠다는 것(5절) 등이다. 결국 전쟁이 끝난 후 이스라엘 백성은 하나님 앞에서이 두 맹세를 이행치 않을 수 없었는데 이로써 또 다른 살상(8-12절)과 무모한 납치극(13-25절)이 벌어진다(Pulpit Commentary). ?? 딸을 베냐민 사람에게 아내로 주지 아니하리라 - 전통적으로 이스라엘 백성들은 이방인과의 결혼을 금기시하여 왔었다(창 28:6-9). 그리고 그것은 가나안 원주민과 관련해서 특별히 하나님께서 요구하신 사항이기도 하다(신 20:16, 17). 따라서 이스라엘 자손이 미스바 총회에서 본절과 같은 맹세를 하였다는 것은 곧 그들이 베냐민 지파를 가나안 이방인들과 동등히 취급함으로써(신 7:3) 이스라엘 사회에서 축출하려 한 것임을 알 수 있다(Matthew Henry). 성 경: [삿21:2] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 벧엘에 이르러...대성 통곡하여 - 여기서 이스라엘 백성들이 '벧엘에 이르렀다'는 것은 그들이 베냐민 지파와의 전쟁을 마친 후(20:48) 다시금 하나님의 언약궤와 대제사장 비느하스가 있는 벧엘(20:26-28)로 되돌아온 것을 가리킨다. 그런데 이스라엘 백성들은 베냐민 지파와의 싸움에서 큰 승리를 거두었지만 전쟁의 열기가 가시면서 미스바에서 한 그들의 처음 맹세에 따르면 그들은 위대한 성전(聖戰)을 훌륭히 수행한 셈이다(20:8-11). 그러나 결과는 하나님께서 세우신 열 두 지파 중에 한 지파가 거의 멸종 위기에 닥치게 되므로서 언약 백성으로서의 구성 요건이 상실되게 되었던 것이다. 따라서 백성들은 이 문제를 긴급히 해결하여야 했는데 이미 저들이 하나님 앞에서 행한 맹세로 인해 해결책이 없자 대성 통곡하며 하나님 앞에서 장탄식을 늘어놓고 만다(3절). 성 경: [삿21:3] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 어찌하여 한 지파가 이즈러졌나이까 - 이스라엘 백성들이 12지파로 존속할 수 없게된 것이 마치 하나님의 탓인 양 하나님께 원망하는 장면이다(Goslinga). 아무튼 이스라엘 12지파의 존속은 하나님의 언약 백성이라는 입장에서 필수적인 전제였다(출24:4;신 27:11-13). 즉 언약 공동체 중 한 지파가 빠진다는 것은 언약 백성으로서의 성립 요건을 결여한 것으로 간주될 수밖에 없었다. 따라서 베냐민 지파의 멸절은 이스라엘 공동체의 한 지파의 몰락이 아니라 그 공동체 전체의 사활(死活)에 관계된 심각한 문제였다. 이스라엘 백성들이 베냐민 지파의 멸절 위기에 대하여 이렇게 거국적으로 노심 초사(勞心焦思)하고 있는 이유도 바로 그 때문이다. 성 경: [삿21:4] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 거기 한 단을 쌓고 - 당시 벧엘에는 이미 제단이 세워져 있었기 때문에(20:26) 본절에서 그들이 또 제단을 쌓았다는 것은 어쩐지 이상하게 보인다. 그러나 통상적인 이스라엘의 관습에 따르면 이에 대한 설명도 가능해진다. 이스라엘 사람들은 무분별하게 함부로 아무 곳에서나 제단을 쌓지는 않으며 반드시 신의 현현이 있는 곳에서만 단을 쌓는 것을 관습으로 하고 있다. 그러나 어떤 민족적인 위기를 직면했거나 축제 등을 치룰 때에도 단을 쌓는 경우가 종종 있었는데 특히 전쟁 전(前)이나 후(後)에 단을 쌓는 경우가 많았다(삼상 7:9;13:9;14:35). 따라서 본절에서도 이스라엘 자손들은 전쟁을 마친 후 재기된 민족적 과제를 놓고서 이를 해결하기 위하여 하나님 앞에 새롭게 단을 쌓았을 것이다(Keil & Delitzsch). ?? 번제와 화목제 - 20:26 주석 참조. 성 경: [삿21:5] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 여호와 앞에 올라오지 아니한 자가 누구뇨 - 본절로 보아 이스라엘 백성들은 베냐민 지파의 멸절 위기를 타개할 방도를 모색하던 중 일전에 그들이 미스바 총회에서 맹세하였던 중 일전에 그들이 미스바 총회에서 맹세하였던 사항을 기억하게 된 듯하다. 그것은 곧 기브아 거민을 응징하기 위해 모인 미스바 총회(20:1, 2)에 참석치 아니한 이스라엘 자손들은 반드시 죽이겠다는 것이었다. 1절 주석 참조. 따라서 이제 이스라엘 백성들은 그 사실을 새롭게 확인하여 불참자들의 성읍을 친 후 그곳 처녀들을 사로잡아 베냐민 자손에게 줄 계획(12절)을 수립하였을 것이다. ?? 크게 맹세하기를...하였음이라 - 여기서 '크게 맹세하였다'는 것은 불이행의 경우에는 죽임을 당하게 될 것을 뜻한다(Keil & Delitzsch). 그런데 이스라엘 백성들이 이처럼 맹세한 데에는 다음과 같은 긍정적인 면과 부정적인 면이 모두 포함되어 있다.(1) 긍정적인 면 : 언약 공동체로서의 이스라엘을 온전케 하는 일에 발뺌한 자들을 응징하는 것은 마땅하다. 왜냐하면 그러한 발뺌자들은 소극적이나마 기브아 사람들의 죄악(19:22-26)을 묵인한 셈이니 어떤 의미에서 적극적으로 범행에 동조한 것과 다름없기 때문이다. (2) 부정적인 면 : 이스라엘 자손들이 하나님의 공의를 실현하는 순수한 동기에서 길르앗 야베스 사람들을 응징하지 않고 베냐민 지파의 멸절 위기를 타개하는 타개책으로 그들을 응징하였다는 점이다. 성 경: [삿21:6] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 베냐민을 위하여 뉘우쳐 가로되 - 여기서 '뉘우쳐'에 해당하는 '나함'(*)은 '한숨 쉬다', 호의적으로 '동정심을 갖다', 소극적으로 '스스로를 위로하다' 등의 뜻이다. 따라서 이는 적극적인 의미의 회개와는 다른 것으로 볼 수 있다. 즉 이스라엘 백성들은 베냐민 지파가 멸절하게 된 그 현상 자체에 대해서만 안타까와하였을 뿐 그에 대한 책임이 자신들에게도 있다는 연대 의식(solidarty)을 느끼고 회개하는 자리에까지는 이르지 못하였던 것이다. 성 경: [삿21:7] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파로 인한 애곡] ?? 그 남은 자들 - 이스라엘과의 싸움에서 패퇴(敗退)하여 림몬 바위로 도망, 간신히 목숨을 보존한 베냐민 자손 600명을 가리킨다(20:47). ?? 우리가 어떻게 하면 아내를 얻게 하리요...하였도다 - 본절에 나타난 바와 같이 이스라엘 자손들은 두 가지 문제를 지니고 있었다. (1) 남아 있는 600명의 베냐민 사람들에게 이스라엘 사람들의 딸들을 주어 한 지파의 사멸을 방지하는 것이다. (2) 딸을그들의 아내로 주지 않겠다고 한 맹세(1절)를 범하지 말아야 한다는 것이다. 따라서 두 가지 문제를 동시에 해결할 수 있는 방법은 오직 이 맹세에 참여하지 않은 사람들을 찾아 그들의 딸을 베냐민인에게 주는 것이었다. 이에 이스라엘 백성들은 서둘러 조사를 시작하였는데 그 결과 길르앗 야베스 사람들이 일전의 미스바 총회에도, 그 같은맹세에도 참여치 않았음이 밝혀졌다. 그리하여 이스라엘의 지도자들은 자신들의 진정한 의도는 감추고 총회에 참석하지 않았다는 명목으로 길르앗 야베스 사람들을 치기로 결의한다(8-11절). 5절 주석 참조. 성 경: [삿21:8] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [진멸당한 야베스 길르앗 거민] ?? 야베스 길르앗 - 요단 강 동쪽 길르앗 땅에 있는 갓 지파의 성읍이다. 이 성읍은 요단강의 지류 중 갈릴리 바다 남쪽 32km 지점의 동쪽으로부터 요단 강으로 흘러 들어가는 와디 엘 야비스(Wadi el-Yabis) 근처에 위치하였다. 이 성읍을 진멸하기 위해 1만 2천 명의 군사만을 보낸 것(10절)으로 볼 때에 그리 큰 성읍은 아니었던 것 같다. 이러한 견해는 그 성읍에 결혼하지 않은 처녀가 4백 명 밖에 되지 않았던 사실로도 뒷받침 되어진다(12절). 이러한 야베스 길르앗은 훗날 사울과도 깊은 인연이 있는 성읍이다(삼상 11장). 야베스 거민이 아모리 사람 나하스에게 포위당했을 때 사울이 성읍을 도와 구출해 주었다. 그리고 야베스 사람들은 훗날 사울과 그의 세 아들이 블레셋과의 전투에서 전사하자 벧산 성벽에서 사울과 그 아들들의 시체를 가져다가 야베스에 묻어 주었다(삼상 31:11-13). 때문에 사울을 이어 이스라엘의 왕이 된 다윗은 용감하고 경건한 이들 야베스 사람들의 행위에 대하여 특별한 감사를 표하기도 했다(삼하2:5). 성 경: [삿21:9] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [진멸당한 야베스 길르앗 거민] ?? 백성을 계수할 때에...없음을 보았음이라 - 앞서 이스라엘이 미디안 총회로 모여 베냐민과의 싸움을 결의했을 때(20:1-11) 그들은 분명 군사들의 수를 점호(點呼)하였을 것이다. 그리고 그때 야베스 길르앗에서는 한 사람도 총회에 참석치 않은 것을 알았을 것이다. 본절은 바로 그 같은 사실을 일컫는 듯하다. 20:17 주석 참조. 성 경: [삿21:10] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [진멸당한 야베스 길르앗 거민] ?? 야베스 길르앗 거민과 및 부녀와 어린아이를 칼날로 치라 - 이는 곧 야베스 길르앗 성읍에 대하여 철저한 심판을 가하라는 뜻이다. 한편 야베스 길르앗 사람들이 미스바 총회에 참석하지 않은 것이 비록 그곳의 부녀자와 어린 아이들의 책임이 아닐 터인데도 이처럼 그들까지 모두 함께 진멸시키도록 한 이유는 공동체적 책임 때문이다. 즉 당시 공동체 의식을 중요시 하던 이스라엘 사회에서는 한 성읍의 일개인이 범죄하였을 경우에도 그 성읍에 대하여 전체 책임을 묻곤 하였다(신 21:1-9). 그것은 곧 이웃이 범죄할 경우 그를 개도(開導)할 책임이 각자에게 있음을 교훈하기 위한 목적에서였다. 본절에서 야베스 길르앗 성읍을 철저히 진멸토록 한 것도 바로 이러한 연유에서인데 그러나 당시 남자를 알지 못하던 처녀 400명만은 멸절 대상에서 제외되었다(12절). 성 경: [삿21:11] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [진멸당한 야베스 길르앗 거민] ?? 남자와 잔 여자를 진멸할 것이니라 - 여기서 '남자와 잔 여자'란 곧 '기혼녀'(married women, Living Bible)를 가리킨다. 고대 사회에서는 대개 전쟁이나 변란(變亂)이 일어났을 때 기혼녀를 죽이는 것이 일반적이었다(민 31:17). 아마 이는 그들을 살려둘 경우 남편의 원수를 갚으려 획책하기 때문일 것이다. 한편 여기서 '진멸하다'에 해당하는 '하람'(*)은 '구분하다', '봉헌하다'는 뜻이다. 이는 곧 이스라엘 자손들이 하나님의 심판을 대행하듯 야베스 길르앗 거민들을 멸절시킨 것을 의미한다. 성 경: [삿21:12] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [진멸당한 야베스 길르앗 거민] ?? 젊은 처녀 사백인을 얻었으니 - 남은 베냐민 자손들(20:47)에게 주어 그들로 하여금 후사를 잇게 하기 위함이다. 여기에서 야베스 길르앗을 치게 한 이스라엘 지도자들의 의도가 분명히 나타난다. 그들은 겉으로 하나님의 심판을 대행하는 것처럼 행했지만 실상은 교묘히 자신들의 문제를 해결했던 것이다. 즉 이로써 이스라엘 자손들은 그들이 서원한 것(1절)을 어김이 없이도 베냐민 자손들에게 아내를 구해줄 수 있게 된 것이다. 7절 주석 참조. ?? 그들이 실로 진으로 끌어 오니라 - 2절에 따르면 이스라엘 백성들이 베냐민 지파의 문제를 해결하기 위해 모여 번제를 드린 곳은 분명히 벧엘이었다. 그런데 본절에서 야베스 길르앗 처녀 400명을 이끌고 간 곳은 벧엘이 아니라 실로였다. 이에 대해서는 학자들간의 견해가 매우 다양하다. 혹자는 이제 베냐민의 전쟁이 끝났기 때문에 벧엘로 옮겼던 언약궤를 다시 실로로 복귀시켰다고 한다(Hervey). 그리하여 백성들은 다시금 벧엘이 아닌 성소 실로로 모였다고 한다. 그러나 그보다는 19절에 언급된 바와 같이 여호와의 절기가 가까웠기 때문에 언약궤를 실로로 옮겼다고 보는 것이 더 타당하다(Goslinga). 그리하여 백성들은 다시금 성소로 모인 것으로 이해하여야 한다. 이처럼 실로는 엘리 제사장 당시까지(삼상 4:3, 4) 희막이 있던 성소로 여호수아 시대에도 이곳에서 자주 총회가 열렸었다(수 18:1;21:2;22:9). ?? 이는 가나안 땅이더라 - 야베스 길르앗은 요단 동편의 성읍인 반면 실로는 요단 서편, 즉 가나안의 성읍이다. 따라서 이러한 실로를 야베스 길르앗과 대비시키기 위하여 '가나안 땅'이란 말을 사용한 듯하다(Hervey, Keil). 성 경: [삿21:13] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파에 대한 화친 선포] ?? 평화를 공포하게 하였더니 - 베냐민 사람 600명은 이때까지 약 넉달 동안(20:47) 림몬 바위에 숨어 지냈다. 그리고 이스라엘 자손들이 평화를 공포하고 나서야 비로소 집으로 돌아올 수가 있었다(14, 23절). 아무튼 이스라엘 회중이 이처럼 남은 베냐민 자손들에게 평화를 공포한 것은 백번 잘한 일이다. 성도는 비록 이웃과 다투었다 할지라도 먼저 화해를 청하는 것이 옳다(마 5:21-26). 뿐만 아니라 원수와 죄인조차도 회개할 때에는 용서해 주고 위로해 주어야 한다(고후 2:7). 그것이 하나님께서 우리들에게 원하시는 진정한 사랑의 정신이다(요 13:34, 35). 성 경: [삿21:14] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파에 대한 화친 선포] ?? 오히려 부족하므로 - 야베스 길르앗 성읍에서 데려온 처녀들은 400명이고(12절) 베냐민 사람들은 600명이었기 때문에(20:47) 약 200명의 처녀가 부족한 셈이다. 이를 위해 부득불 이스라엘 백성들은 또다시 계책을 짜내었는데 곧 실로 여인 납치극이다(19-23절). 성 경: [삿21:15] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 지파에 대한 화친 선포] ?? 여호와께서...궐이 나게 하셨음이더라 - 본절에서 본서 기자는 여호와께서 이스라엘 지파들 중에 한 지파가 궐이 나게 하셨다고 기록하고 있다. 이것은 베냐민 지파와의 전쟁이 단지 지파간의 갈등으로 빚어진 내전이었던 것만은 아니며 거기에는 죄악 중에 있던 이스라엘을 심판하시기 위한 하나님의 간섭이 개입되어 있었음을 시사해 준다. 한편 '궐'에 해당하는 '페레츠'(*)는 '분열, '갈라진 틈' 등의 뜻으로서 3절의 '이지러지다', '빠지다'라는 뜻의 '파케드'(*)와 동의어이다. 따라서 본절을 직역하면 '여호와께서 이스라엘 지파들 가운데 한 틈이 나게 하셨다'는 말이 된다(KJV, RSV, 공동번역). 성 경: [삿21:16] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 회중 장로들이 가로되...얻게 할꼬 - 모자라는 200명의 처녀 때문에 다시 장로들의 회의가 열렸다. 한편 여기서의 문제 제기(16-18절)는 6, 7절에서의 문제 제기와 거의 유사하지만 다음과 같은 새로운 내용이 그 속에 포함되어 있다. (1) 6, 7절에서와는 달리 베냐민 지파의 실상(14절)을 분명히 목격한 뒤였다. (2) 여호와께서 한 지파를 궐이 나게 하셨기 때문에(15절) 그들이 길르앗 야베스를 쳐서 처녀를 데려온 것으로(12절)는 근본적인 문제가 해결될 수 없었음을 깨달았다. 따라서 '그 남은 자들에게 어떻게 하여야 아내를 얻게 할꼬'라고 한 장로들의 탄식 및 의견 제시는 6, 7절에서 제기했던 것보다 더욱 강한 어조를 띠고 있다고 볼 수 있다. 성 경: [삿21:17] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 마땅히 기업이 있어야 하리니 - 여기서 '기업'에 해당하는 '예레솨'(*)의일반적 의미는 '산업', 또는 '소유'를 뜻한다. 그러나 베냐민 사람 600명은 이미 자신들의 영토가 있는 곳으로 돌아와 있는 상태이다(14절). 때문에 여기서 말하는 '기업'은 아내를 얻어 이룬 '가정'을 뜻한다고 볼 수 있다. 실제로 아내가 없으면 베냐민 지파의 후사(後嗣)를 얻을 수가 없고 그렇게 되면 베냐민 지파의 이즈러짐은 여전히 방지할 수 없다. 추측컨대 이스라엘의 장로들은 모자라는 처녀 때문에 베냐민 지파간에 일어날 불화를 염려하고 있었던 것 같다. 성 경: [삿21:18] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 맹세하여 이르기를...저주를 받으리라 - 이스라엘 사회에 있어선 하나님과의 맹세이든, 사람과의 맹세이든 모두를 막론하고 '맹세'는 반드시 시행되어야만 하는 불변의 약속이었다. 따라서 대개 히브리인들은 무엇을 맹세할 때, 그것을 이행치 못할 경우 죽음이나 어떠한 저주라도 감수하겠다는 약속을 곧잘 첨언(添言)한다(수 6:26;삼상14:28;왕상 2:42). 본절 역시 바로 그러한 한 예인데 '맹세의 엄정성'을 잘 드러내 준다. 민 30:1-8 강해, '서원과 맹세에 대하여' 참조. 성 경: [삿21:19] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 벧엘 북편...세겜으로 올라가는 큰 길 동편 실로 - 여기서 언급하고 있는 '실로'는 12절에 나오는 '실로'와 다른 곳이 아니다. 성경에 언급된 '실로'(Shiloh)란 지명은 언제나 한 곳을 가리키는데 본절의 설명에 의하면 그 위치는 예루살렘 북쪽 약 32km지점인 것으로 추정된다. 여호수아 때(수 18:1)부터 엘리 제사장 때(삼상 4:3, 4)까지 그곳에는 하나님의 언약궤와 성막이 있었는바 종교적으로 상당히 중요한 성읍이었다. 현재 실로는 '길벳 세일룬'(Khirbet Seilun)으로 알려지고 있다. ?? 르보나 - 실로와 세겜 사이에 있는 큰 길가의 마을이다. 이 마을은 실로에서 서북쪽으로 약 5km 정도 떨어져 있는 오늘날의 '루반'(Lubban)인 것으로 추정된다. ?? 세겜 - 예루살렘 북쪽으로 약 49.6km 정도 떨어진 에브라임 산지에 위치한 성읍이다. 8:31 주석 참조. ?? 매년 여호와의 절기가 있도가 - 실로에서 매년 절기가 있었다는 언급은 삼상 1:3,7에도 나타난다. 그러나 무슨 절기인지는 분명히 알 수 없다. 다만 여기서 '절기'에 해당되는 '하그'(*)는 주로 유월절, 장막절, 오순절 등 3대 절기에만 사용되는 말이다. 따라서 어떤 주석가들은 유월절이었다고 생각한다(Keil & Delitzsch,Hengstenberg, Lange). 왜냐하면 그들은 실로의 여자들이 춤을 추었다는 것은(21절) 과거 이스라엘의 홍해 도하(渡河)후 미리암의 지도하에 이스라엘의 딸들이 춤을 춘 것(출 15:20)에서 유래한 것으로 보기 때문이다(Lange). 그러나 다른 주석가들은 그것은 실로 고유의 축제로서 신 12:10-12에 언급된 축제와 관련된다고 생각한다(Hervey,Rosenmuller). 하지만 유월절, 장막절, 오순절 이 세 절기 가운데 올리브(olive)와 포도등의 수확과 깊은 관련이 있는 것은 장막절이다(신 16:13). 레위기 서론, '히브리절기와 축제' 참조. 따라서 본절의 축제도 포도원과 깊이 결부되어 있는 것으로 보아(20, 21절) 장막절임이 분명한 것 같다(Patrick, Cundall). 장막절의 주요 행사는 주로 밤에 거행된 것으로 추측되는데 베냐민 자손들이 춤추는 여자들을 쉽게 납치할 수 있었던 것도 그러한 이유에서였을 것이다. 만일 그들이 대낮에 여인을 납치했다면 실로에서 베냐민 땅까지 데려가기도 전에 발각되었을 것이며, 발각되었다면 율법에 따라 죽임을 당했을 것이다(출 21:16;신 24:7). 성 경: [삿21:20,21] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] 본절에서 이스라엘 장로들은 이처럼 철저한 계획 속에서 베냐민 사람들로 하여금 아내를 취하여 갈 수 있도록 했다. 그런데 장로들이 이와 같은 납치극을 꾸민 이유는 22절에서도 잘 나타난다. 한편 베냐민 사람들 중에 아내가 없는 200명 뿐만 아니라 아내가 있는 나머지 400명의 베냐민 사람들도 분명히 이 일을 돕기 위해 나섰을 것이다. ?? 실로의 여자들이 무도하려 나오거든 - 패트릭(Patrick) 주교에 따르면 장막절에는 이스라엘 처녀들이 춤을 추도록 허용되었는데 이들이 춤을 출 수 있도록 허용된 절기는 오직 장막절 뿐이라고 한다(Matthew Henry's Commentary, Vol. II. p. 251). ?? 붙들어 가지고...돌아가라 - 여기서 '붙들다'에 해당하는 '하타프'(*)는 마치 죄수를 체포하듯 '꽉 붙들어 놓치지 않는다'는 뜻이다. 베냐민인들에게 절호의 기회를 놓치지 말라고 간곡히 당부하는 이스라엘 장로들의 모습을 잘 드러내 주는 말이다. 성 경: [삿21:22] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 만일...쟁론하면 - 앞서 미스바 총회에서 자신들이 베냐민 자손에게 딸을 주지 않기로 맹세한 이스라엘 자손들(1절)은 아무도 그 같은 서원을 범하려고 하지 않을 것이다. 그러므로 베냐민 자손들이 자기들의 딸을 납치해 가려는 일이 탄로나면 싸움이 일어날 것임이 분명하다. 본절은 바로 그 같은 사태를 가리키는데 만일 그러한 일이 발생할 경우 이스라엘 장로들은 자신들이 친히 베냐민인들을 위해 변호해 주겠다고 약속한다. ?? 너희에게 죄가 없을 없을 것임이니라 - 이처럼 이스라엘 장로들이 자신들의 딸을 납치당한 실로 사람들에 대하여 그들의 무죄성을 납득시키는 데에는 다음과 같은 두가지 논거(論據)가 있었을 것이다. (1) 길르앗 야베스와의 전쟁에서 베냐민 사람들의 아내를 다 마련해 주지 못한 데 대한 이스라엘의 공동 책임이 있기 때문에(10-14절) 실로 사람들이 자신들의 딸을 납치당한 것은 실로인들의 책임만일 수는 없다는 점이다. (2) 실로인들이 고의로 자신들의 딸을 내준 것이 아니라 베냐민 사람들이 강제로 납치해 간 것이기 때문에 실로인들은 그들이 한 맹세를 범하지 않았다는 점이다. 실제로 전쟁 때에는 자신들의 의지와는 달리 이방인들에게도 딸을 빼앗길 수 있는 일이다. 그러므로 장로들의 이러한 주장은 상당한 설득력이 있다. 성 경: [삿21:23] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] 베냐민 사람들은 장로들의 계획대로 실로에서 춤을 추던 여인 200명을 데리고 그들의 기업으로 돌아갔다. ?? 성읍들을 중건하고 - 이처럼 베냐민 사람들이 아내를 얻어 각자 고향으로 돌아간 후 가장 시급했던 일은 거의 잿더미로 변한 성읍들을 수리하는 일이었다. 왜냐하면 베냐민들에게 속한 성읍은 앞서 이스라엘 연맹군과의 싸움에서 대부분 완파(完破)되었기때문이다(20:48). 성 경: [삿21:24] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 그때에 이스라엘 자손이...자기 기업으로 돌아갔더라 - 본절은 모든 문제가 자연스럽게 해결되었음을 보여 주고 있다. 즉 모든 이스라엘 지파는 베냐민 지파의 문제가 완전히 종결될 때까지 자기 기업으로 돌아가지 않고 기다리다가 이제서야 각자 자기 집으로 돌아간 것이다. ?? 그곳을 떠나 - 여기서 '그곳'이란 일차적으로 실로라고 생각할 수 있다(12절). 그러나 혹자는 16-23절의 상황에 의거해 대부분의 백성들은 미스바에서 베냐민 지파의 문제가 종결되기를 기다리고 있었던 것 같다고 주장하기도 한다(Goslinga). 성 경: [삿21:25] 주제1: [베냐민 지파의 회복] 주제2: [베냐민 생존자들을 위한 배필(配匹)] ?? 그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 - 마지막으로 본서 기자는 사사기의 역사를 마감하면서 '이스라엘에 왕이 없으므로' 그러한 불법적인 일들이 발생할 수 있었다고 기록하고 있다. 17-21장에 걸쳐 기록된 불법적인 일들에 대한 본서 기자의 이러한 결말은 사사기 시대의 예비적인 성격과 새로운 시대의 도래에 대한 기대를 표현하고 있다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 17:6 주석을 참조하라.