성 경: [삼상1:1]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [엘가나와 두 아내]
?? 에브라임 산지 - '에브라임 산지' (the hill couny of Ephraim)는 팔레스틴 중안부에 위치한 구릉 지대로서, 이곳은 팔레스틴 남부에 위치한 유대 산지보다 훨씬 비옥하였으며, 특히 이곳의 서부지역은 더욱 그러하였다. 아울러 이곳은 가나안 정복 전쟁이 개시된 이후 이스라엘에 의해 제일 먼저 점령된 지역이었다. 또한 이 때문에 이 지역에 위치한 '실로' (Shiloh)는 가나안 최초의 성지(聖地), 즉 여호와의 성막이 있는 장소가 되어 호수와 시대와 사사 시대, 그리고 사무엘 시대 초기에 이르기까지 이스라엘의 정치. 종교. 사회의 중심지가 될수 있었다<3절>. 한편 이지역이 '에브라임 지파가 그지역을 기업으로 분배받았기 때문이다(수 17:15). 그러나 에브라임 산지에 에브라임 지파만이 거주 한 것은 아니었다. 에브라임 산지의 남쪽은 베냐민 지파에게 기업으로 분배되었기 때문에 베냐민 지파 사람들도 역시 거주하고 있었다(수 18:11). 
?? 라마다임소빔 - '라마다임소빔' (Rama-thaim-Zophim)은 '숩 족속의 두 고지(언덕)' 또는 '숩 땅에 있는 고지들' 이라는 의미로서, 사무엘 가문의 조상이었던 '숩'(혹은 '소배', 대상 6:26)이라는 사람이 그곳에 정착함으로써 붙어진 지명이다(Kdil,Fay, Smith, Driver). 아마도 두 개의 고지(언덕)위에 세워진 듯한 이 '라마다임소빔'은 에브라임 산지 중 베냐민 지파 거주 지역에 위치하였다. 그리고 이곳은 예루살렘 북서쪽 약 8km 지점에 위치하였으며, 단순히 '고지'(高地)라는 이름의 의미를 갖고 있는 '라마'와 동일한 지역이다<19절>. 한편 '라마'(*, Ramah)는 사무엘이 태어난 고향이요, 그가 활동한 사역의 중심지이며, 또한 후일 사무엘이 죽어 장사된 곳으로, 사무엘 시대에 주요한 위치를 점하는 장소이다. 그런데 본절에서 특별히 '라마다임소빔' 이란 원지명을 사용한 이유는 팔레스틴 지역에는 많은 '라마'(언덕 마을, hilltown)가 있기 때문에, 그것들과 사무엘의 고향 '라마'와 서로 구별하기 위함이다(Keli, Smith)라는 말로 간단히 표하고있다(2:11; 7; 8:4; 15:34; 16:13; 19:18;  25:1; 28:3). 한편 이 지역은 후일 시약 시대에 들어와서는 부자 요셉의 고향과 동일한 '아리마대'로 불리워졌다(요 19:38) 
?? 에브라임 사람 엘가나 - '에가나'(Elkanah)는 본문의 족보와 역대기의 복보(대상6:1, 27, 28)를 종합해 볼 때, 레위 지파의 후예임이 분명하다<강해, 사무엘의 가계>. 그런데 본문에서 그를 '에브라임 사람' 이라 칭한 까닭은 그가 에브라임 지파의 후손이어서가 아니라, 다만 그가 그 지역에 거주하여였기 때문이다. 사실 레위 지파는 타지파처럼 일정한 기업을 받지 봇하고, 이스라엘 전국에 흩어져 살면서 그들의 종교 생활을 지도해야만 허었다(민 35:1-8 주석 참조). 또한 '라마'는 여호수아에 의해 정식으로 지정된 레위인의 성읍도 아니었다(수 21:17). 따라서 사무엘의 조상 '숩'(Zuph)은자신의 조상에게 원래 할당된 지역을 떠나 바로 이곳으로 들어와 살게 된 듯하다(삿17:7, 8). 
?? 여로함...엘리후...도후...숩 - 이들은 사무엘의 부친 엘가나 가문의 조상들이다. 그런데 이들 조상들의 이름이 역대기의 족보에서는 약간 달리 나타나고 있다. 즉 대상6:26, 27에서는 '여로함-엘리압-나핫-소배'란 이름으로, 그리고 대상 6:34, 35에서는 '여로함-엘리엘-도아-숩이란 이름으로 각기 나타나고 있는 것이다. 아마도 이러한 변화는 (1) 독법(讀法)의 다양성과(Keil Delitz-sch Commentary) (2) 의도적인 개명(改名), 그리고 (3) 시간의 흐름에 따른 철자의 변이(變移)때문일 것이다(PulpitCommentary). 여하튼 이와같은 족보의 소개는 사무엘서의 역사성을 확증해 주는 중요한 역활을 한다. 이와같이 성경은 대체로 어떤 주요 사건이나 인물을 소개할 때 그 사건이 인물의 역사성(歷使性)부터 증명하는 것으로 시작한다(창 5:1; 10:1 11:27 ; 36:1 출 6:14-27; 대상 1-9장; 마 1:1-17; 눅 3:23-38).

성 경: [삼상1:2]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [엘가나와 두 아내]
?? 두 아내가 있으니 - 어쩌면 후사를 얻기 위함일런지 모르겠지만, 당시 경건했던 엘가나까지 중혼(重婚)의 관습에 쉽게 물들었다는 사실은 사사 시대가 얼마나 영적. 도덕적으로 타락하고 암울했던 시기였는지를 명백히 보여준다<창 4:16-24 강해, 일부다처제>. 한편 신명기 21:15-17의 규레는 마치 일부다처제(一夫多妻制)를 용인하는 듯한 느낌을 준다. 그러나 신명기의 규레는 단지 당시의 시대적 상황 속에서 아내를 여럿둠으로써 부득이하게 야기될수 있는 경우를 대비케 하는 성경적 해결책일 뿐이다<강해, 축첩과 그에 대한 성경적 견해>. 
?? 브닌나는 자식이 있고 - '브닌나'(Peninnah)는 '진주','보석','산호' 등의 뜻을 지닌 이름이다. 이처럼 히브리 여성의 이름은 보석이나 꽃, 또는 동물의 이름과 관련된 것이 많이 나타난다. 한편 여기서 '자식'(*, 옐라딤)은 '어린이' 혹은 '아들'의 복수형으로서, 이는브닌나가 최소한 2명 이상의 자녀가 있었음을 암시한다. 
?? 한나는 무자하더라 - 한나(*,Hannah)는 '사랑스러움' 또는 '은혜스러움'이란 의미를 지닌 이름으로,히브리 사회에서 흔히 발견되는 이름이다. 그러나 특별히 여기서 이 이름은 그녀가 자식이 없었음에도 불구하고 남편의 많은 사랑을 받았고(5전), 또한 후일 하나님의 은혜까지도 많이 입었다는(2:21)실제적 사실과 잘 부합되는 이름이다. 그러나 초기에 그녀는 아들을 낳지 못함으로 인해 많은 번민과 소외감에 휩싸일 수 밖에 없었다. 왜냐하면 특히 이스라엘 사회에서는 자녀의 출산을 하나님의 은총을 입은 증거로 삼은 반면(신 7:13,14; 시 107:13), 무자(無子)는 하나님의 징계나 저주의 결과로 간주했기 때문이다(창 20:18).

성 경: [삼상1:3]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 매년에...경배하며 - 경건한 레위인 엘가나는, 히브리 모든 남자는 매년 정한 기간에 중앙 성소로 올라가 제사를 드려야 한다는 율법규정(출 34:23; 신 12:5)에 따라 이 의무를 이행하였다. 물론 성경은 매년 세 차례씩 올라가야 한다고 말한다<출23:17>. 그러나 극히 타락했던 사사 시대의 정황 속에서 엘가나가 이정도나마 신앙적 열심을 갖고 있었다는 것은 결코 가볍게 평가될 수 없는 것이다. 
?? 실로 - 이곳은 당시 법궤가 보관된 곳, 곧 성소(Tabernacle)가 있는 지역이었다. 법궤(언약궤)는 처음에 광야를 거쳐 가나안 땅 '길갈(Gilgal,수 4:19 주석 참조)에 보관되어 있었으나, 가나안 정복 후 땅 분배할 동안에 '실로'(Shiloh, 수 18:1 주석 참조)로 옮겨진 후 이때꺼자 아곳 살로에 보관되어 있었다. 그런 이유로 예루살렘 북쪽 약 32Km 지점에 위치한 '실로'는 여호수아 시대 말기로부터 사사 시대 및 사무엘 시대 초기까지 이스라엘의 종교적 중심지요, 정치적 주 무대이며, 군사적 요해지(要害地)가 되었던 것이다. 그러나 엘리 시대 말기에 블레셋 족속에게 법궤를 빼앗기고 실로가 파괴됨으로 말미암아 실로의 영광은 역사의 무대 위에서 사라지고 말았다(5:1; 시78:60-64). 
?? 만군의 여호와(*, 여호와 체바오트). - 이 명칭은 '만군의 하나님 여호와'(jehovah God of Hosts)의 축약어로서 , 구약 중 여기서 최초로나오는 단어이다. 이 명칭은 초기에는 이스라엘의 군대를 지휘하시는 하나님(삼상17:45), 후에는 하늘의 천군을 다스리시는 하나님(왕상 22:19)의 뜻으로 사용되었다. 결과적으로 이 명칭은 하나님게서는 하늘과 지상에 만물을 아울어 통치하는 분이심을 암시해 준다. 따라서 여기 이 명칭은 참된 경배와 제사의 대상이 되시는 분에게 적절히 적용된 명칭이다(F.R.fay, R. Payne Smith). 
?? 제사를 드렸는데(*, 리즈보아흐). - 제물과 감사의 현물, 그리고 기도가 포함된 광의적 의미의 제사를 말한다. 그러나 특히 여기서는 엘가나가 제사 완료후 그 제물을 가족들에게 나눠주었고(4절) 또 그들이 그것을 함께 먹었다는 점(9절)에서 볼때, 여기서 엘가나가 드린 제사는 제사장의 몫 이외의 나머지 부분을 자신과 가족 또는 공동체 전체가 일정한 장소, 곳 성막의 뜰이나 성막의 별채<1:18>에서 함께 나누어 먹을수 있었던 '화목제'(和睦除,Peace-offering)를 가리키는 듯 하다(레 7:14, 30-36;  민 6:20; 신 18:1). 
?? 엘리(*, Eli) - '엘리'는 제사장 가문중 유력한 비느하스 가문의 후손이 아니고, 이다말(민 4:28, 33)의 후손이었다. 그럼에도 불구하고 그가 혼란한 사사 시대 말기에 대제사장직과 사사직을 동시에 갖고 있었음을 볼 때, 그는 유명하면서도 정치적 수완이 뛰어난 인물이었음이 분명하다(Klein). 그러나 그는 자녀 교육 실패의 결과, 방탕한 두 아들로 인해 결국 불운한 말년을 맞게 된다(2:27-36; 3:11-14 ; 4:18). 자세한 내용은 2:36 주석을 참조하라. 
?? 홉니와 비느하스가...제사장으로 거기 있었더라 - 70인역(LXX)은 여기에 '엘리'도 삽입시켰으나 타당치 않다. 왜냐하면 당시 엘리는 노쇠한 관계로 제사장적 업무를 감당치 못했을 것이기 때문이다. 그러므로 추측컨데, 엘리는 제사장적 업무를 자신의 두 아들 홉니와 비느하스에게 주로 일임하고, 자신은 사사의 직무만 감당한 것 같다(Keil Delitzsch, R. Payne Smith). 그러나 엘리의 두 아들 홉니와 비느하스는 불량자들로서 제사장의 소임을 감당하기에는 부적격자들이었고(2:12, 22), 이는 결굴 엘리 시대의 종말을 재촉하는 결과를 낳고 말았다.

성 경: [삼상1:4]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 제사를 드리는 날 - 모세 율법상 모든 히브리 남자가 일년 3차씩 중앙 성소에 올라가 준수해야 할 절기는 무교절(유월절), 맥추절(오순절, 칠칠절), 수장절(장막절, 초막절)이었다(출 23:14-17). 그런데 이중 엘가나가 택하여 제사를 드린 날은 무교절(유월절)이었던 것 같다(Smith,Fay). 그 이유는 (1)이 세 절기 가운데 유월절이 가장 큰절기였고, (2)또한 이때는 전 가족이 함께 여호와 앞에 나아가야 했기 때문이다. 그리고 이처럼 1년 1차 유월절에 중앙 성소로 올라가던 관습은 신약 시대에 이르러 보편화된 것 같다(눅 2:41).

성 경: [삼상1:5]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 갑절(*, 마나 아하트 아파임) - 이말의 의미에 대해서는 여러 가지 해석이 있다. 즉 (1)'아파임'을 '사람들'이란 의미로 이해하여 '사람들의 분깃'으로보는 견해(Gesenius), (2)'아파임'을 '분노' 혹은 '슬픔'의 의미로 이해하여 '엘가나는 한나에게 분깃을 줄 때 슬퍼하였다'로 보는 견해(Vulgate), (3)'아파임'을 잘못 삽입된 단어로 이해하여 단순히 '한 분깃'으로 보는 견해(LXX), (4)복수명사의 어미를 갖고 있는 '아파임'을 두 사람의 의미로 이해하여 '두 사람의 몫'으로 보는 견해(Keil, Delitzch) 등이다. 이와 같이 여러 해석이 나오는 것은 '아파임'(*)이란 단어가 '콧구멍'(창 2:7; 애 4:20), '얼굴'(창 3:19; 사 49:23) '분노','슬픔'(11:6)등의 다양한 의미를 갖고 있기 때문이다.(J.P Lange, commentary on the oldTestamwnt). 그러나 한나가 브닌나 보다 더욱 사랑을 받았다는 사실과, 여러 갑절을 줌으로써 자신의 호의를 표현했던 중근동 지방의 일반적인 관습(창 43:34)으로 미루어보아 위의 견해 중 네번째의 견해가 가장 타당한 듯하다. 
?? 여호와께서 그로 성태치 못하게 하시니 - 일정기간 동안 한나가 아이를 잉태하지 못한 것은 '사라'(창 11:30), '리브가'(창 25:21),'라헬'(창 29:31),'마노아의 아내' 등의 경우와 같이 하나님의 적극적인 섭리로 말미암은 일이었다. 왜냐하면 하나님께서는 당신의 뜻과 계획에 따라 친히 모태(母胎)를 주관하시는 분이시기 때문이다. 그러므로 성경에는 잉태하지 못하던 여인이 하나님의 능력이나 하나님의 경륜에 의해 자녀를 낳는 예가 많다(창 18:10-15; 21:1-4; 25:21; 30:22-24; 삿 13:3; 눅1:7,57). 그러한 의미에서 여기 한나의 불임(不妊) 역시 하나님의 섭리의 결과로서, 곧 꺼져가는 이스라엘의 운명을 탄생시키기 위한 하나님의 오묘하신 뜻과 계획에 의한 것이었다. 한편, 이처럼 '육적(肉的)인 출생'에 관한 하나님의 주관과 섭리는 역시 '영적(靈的)인 출생'(중생)에 관한 영역에서도 그대로 적용된다(롬 11:36; 엡 4:6).

성 경: [삼상1:6]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 그로 성태치 못하게 하시므로 - 이에 해당하는 히브리어 '키 사가르 베아드 라흐마흐'(*)를 직역하면, '그녀의 태(胎)를 닫으셨기 때문에'란 의미이다. 따라서 이 말은 '태의 문'을 여닫으시는 생명의 주관자가 여호와 하나님이심을 보여주는 말이다. 
?? 격동하여 번민케 하더라 - 여기서 '격동하다'(*,카이스)란 말은 '괴롭히다','약올리다','슬프게 하다','충동질하다','화나게 하다'등의 뜻이 있다. 그리고 '번민케 하다'(*, 라암)란 말 역시 '괴롭히다','세게 뒤흔들다','자극하여 분노케 하다' 등의 뜻이다. 따라서 이 말은 브닌나가 무자(無子)한 한나를 하나님으로부터 버림받는 여자로 보고 온갖 방법으로 그녀를 괴롭혔음을 나타내는 말이다<3절>.

성 경: [삼상1:7]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 매년에...그같이 하매 - 이는 성소에 올라가 제사를 드린 후 화목제의 희생제물을 가족에게 나눠줄 때 한나에게는 갑절을 주는 일이 계속되었음을 보여준다. 이 사실을 통해 우리는 하나를 향한 엘가나의 호의가 단순한 동정이 아닌 순수한 사랑에 근거했음을 깨닫게 되나, 바로 이 일로 인하여 브닌나는 시기심에 사로잡힌 나머지 한나를 더욱 격동시키게 되었을 것이다(Keil).

성 경: [삼상1:8]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 어찌하여 울며...그대의 마음이 슬프뇨 - 이말은 엘가나가 한나의 우는 이유와 먹지 아니하는 이유를 몰라서 묻는 질문이 아니다. 이 말은 무자(無子)로 인해 겪는 그녀의 고통을 깊이 헤아리고 그녀의 슬픔에 동참하면서 진정으로 달래는 애정어린 위로의 말이다. 여하튼 본절은 기쁨의 가족 잔치가 되어야 할 화목제사의 시간이 되고 말았음을 보여 준다. 이처럼 창조의 원리(창 2:21-25)에서 보여지는 아름다운 일부 일처(一夫一妻)의 제도가 아닌 일부 다처(一夫多妻)의 가정-예를 들면 아브라함의 가정, 야곱의 가정 등-에서는 항상 기쁨 보다는 슬픔이 도사리고 있음을 볼 수 있다(Matthew Henry).

성 경: [삼상1:9]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 그들이...먹고 마신 후에 - 루터 역(譯)은 엘가나의 위로를 받은 한나가 제사 음식을 먹었을 것이란 가정 하에 이 말을 '그녀(한나)가...먹고 마신 후에'라고 번역했다. 그러나 이말은 단순히 한나가 음식을 먹지는 않았으나(7절), 가족들이 먹고 마시는 잔치에 함께 참여 했다는 것을 의미할 뿐이다(F.R.Fay, R. Payne Smith). 따라서 그녀는 공동 식사의 의식이 끝나자, 곧장 기도하러 가기 위해 일어섰던 것같다. 
?? 실로 - 3절 주석 참조 
?? 엘리는...앉았더라 - '앉았더라'에 해당하는 원어(*, 야솨브)의 원뜻은 말그대로 '거하다', 앉다'란 뜻이다. 그러나 성경 여러 곳에서 이 단어는 '직분을 수행하다'의 뜻으로도 사용되고 있다(신 17:18; 왕상 1:35, 46; 2:12). 이로볼 때 당시 제사장 엘리가 문설주 옆에 앉은 것은 휴식을 위한 것이라기 보다는 자신의 고유한 제사장 직분을 수행키 위한 것임이 분명하다. 
?? 여호와의 전(*, 헤칼 여호와). - 당시는 아직 '성전'(聖殿,Temple)이 건축되지 않아 '성막'(聖幕, Tabrnacle)에서 제사를 드렸던 상황임에도 불구하고, 여기서 '왕궁'이나 궁전'을 뜻하는 '헤칼'이라는 단어가 사용된 것은 대단히 의미 심장하다. 이는 그곳이 '만군(萬軍)의 여호와'께서 거처하시는 곳이기 때문이다(시5:7). 여기서 우리는 외형에 구애받음 없이 다만 만왕의 왕 도시는 여호와께서 거하시는 곳이 곧 왕궁이요 궁전이 된다는 사실을 깨닫게 된다. 
?? 문설주(*, 메주자). - 이는 성소(the Holy Place)의 회막 들에서 본당으로 통하는 입구에 세워진 문기둥(doorpost)이다. 아마도 성막이 실로에 오랫 동안(근 300년 이상) 머물게 되면서 성소(the Holy Place)로 통하는 휘장 입구 쪽에 이러한 문기등이 세워진 듯하다(Keil Delitz-sch, Vol. -ii. p. 23). 그리고 그 문기둥(둥설주) 옆에는 업무를 보기 위한 제사장의 고정된 자리(customary place, Living Bible)가 마련된 것같다(R.Payne Smith). 아무튼 이 '문설주'가 있었다는 사실을 통해서, 우리는 당시의 예배처서가 이동이 손쉬운 회막 내지 성막의 차원에서, 보다 견고하게 지어진 성소로 대체되었음을 발견하게 된다.

성 경: [삼상1:10]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 고통과 엘가나의 위로]
?? 기도하고 통곡하며 - 공동 번역은'흐느껴 울며 애원하였다'로 번역하여 그 의미를 생생하게 드러내었다. 진정 한나는 마음 속 깊은 곳에서 솟구처 오르는 모든 인간적 슬픔과 고통을 숨김없이 하나님 앞에 내놓고 애절한 심정으로 간구 기도를 드림으로써, 고통과 번민을 눈물의 기도로 승화시꼈던 것이다.

성 경: [삼상1:11]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 서원하여 가로되...삭도를 그 머리에 대지 아니하겠나이다 - 한나의 서원은 삭도를 머리에 대지 않겠다는 맹세가 수반됐다는 점에서 구약의 여러 곳에서 나오는 '나실인의 서원'과 맥을 같이 한다(민 6장; 삿 13:15). 그런데 이 나실인(Nazirite, 민6:2 주석 참조)의 서원은 태어나기 전부터 이미 자기 자식이 소명되었음(렘 1:5; 갈1; 15)을 확실히 인식한 어머니에 의하여<삿 13:12 이하>, 태어날 자식의 평생을 하나님의 손에 맡기겠다는 신앙적 결단에 따라 이루어진다. 그런데 여기에서의 서원은 전쟁과 관계되어 있으나, 사무엘의 경우는 성전 봉사와 관계되 있다는 점에서 서로 다르다. 한편 나실인이 머리에 삭도를 대지 않는 이유는 (1) 머리털을 보존함으로써 자신위에 자신을 주장하는 자가 있음을 나타내며<고전 11:3-10>, (2) 또한 머리를 길름으로서 자기 생명의 근원을 인식하고, 이울러 자기 위에 계신 하나님의 주권을 인정하며, 오직 그 분의 명령에 절대 복종하겠다는 의지를 나타내고자 함이다. 민 6:5 주석 참조. 
만군의 여호와 - 하늘과 땅의 만유를 주장하시는 하나님의 속성을 잘 나타내주는 하나님의 명칭이다<3절>. 한나는 바로 이같은 하나님을 믿음으로 바라보고 의뢰하면서, 자신의 무자(無子)의 수치가 거두어질 것을 확실히 믿고, 소망 중에 그분께 간절히 호소하였던 것이다. 
?? 만일 - (*, 임 라오). 여기서 '임 랄'은 미래에 대한 막연한 기대나 의심 등을 표현한 말이 아니고, 성취를 거의 확신하는 간절한 믿음을 표현할 때 사용되는 단어이다(F.R. Fay). 
?? 평생에 그를 여호와께 드리고 - '나실인(Nazirite)으로서 자신을 구별시켜 여호와께 드리고자 할 때 서원자는 그 기간에 따라 (1) 일정 기간동안, 또는 (2) 일평생 동안 그 서원 준수의 기간을 작정할 수 있었다. 물론 여기서 한나는 아들을 낳을 경우, 그를 일평생 동안 하나님의 성소 봉사를 위한 나실인으로서 구별해 드릴 것을 서원한 것이다<민 30:1-8 강해, 서원과 맹세에 대하여>. 한편 이에 대하여 혹자는 주장하기를, 사무엘은 본래 레위 족속이기 때문에 한나의 이러한 헌신의 서원은 무의미하다고한다. 그러나 그렇지 않다. 비록 레위인이라 할지라도 정식 성소 봉사는 30세 이상(민4:3)으로 정해진 반차를 좇아 일정기간 동안 행해졌기 때문에, 한나의 서원과 같이 아들을 어릴 적부터 성서에 거처토록 하면서 일평생 성소 봉사를 위해 구별하여 바치겠다는 서원은 분명 그 의미가 있는 것이다(keil). 아무튼 한나의 이 서원은 후일 그대로 지켜지게 되는데(27, 28), 오히려 하나님께서는 그 아들(사무엘)을 선지자로 소명함으로써(3:20) 더욱 고상한 형태로 한나의 서원을 승화시켜 주셨다(Lange).

성 경: [삼상1:12-14]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
일반적으로 큰 소리를 내어 기도하는 것이 당연시 되던 당시의 상황에서 입술만 움직이며 기도하는 한나의 기도는 충분히 오해의 소지가 될 수 있었다(Bunsen). 그러므로 엘리 제사장은 그같은 한나의 모습을 보고 그녀가 잔치에서 포도주를 많이 먹고 취한 줄로 착각했던 것이다. 그도 그럴것이 그 당시는 음주가 다양한 종교적 행사와 관련되었고<1:24; 10:3>, 따라서 엘리는 때로 사람들이 술에 취하여 성소를 소란스럽게 하는 광경을 목격하였을 것이기 때문이다. 엘리는 바로 이같은 자신의 경험에 의거하여 슬픔이 많은 한 여인의 상처를 건드리고 말았던 것이다. 
?? 입술만 동하고 음성은 들리지 아니하므로 - 당시 한나의 기도는 자신의 기도에 스스로 완전히 몰입하여 하나님 앞에 온 심령을 토로하는 깊고도 은밀한 내적 기도였다. 또한 실로 이런 기도는 간절한 소원과 깊은 시앙심 없이는 아무나 힘든 차원 높은 고상한 기도였다(Pulpit Commentary) 
?? 엘리는...취한 줄로 생각한지라 - 물론 엘리의 판단처럼 때로 술에 취한 상태로 성소의 규율을 어지럽힌 자도 있었을 것이다. 그러나 여기서 엘리는 이 말은 분명 이스라엘의 사사요 제사장으로서 엘리의 쇠퇴한 영향력과 감화력을 반영하는 말이다. 왜냐하면 만일 엘리 제사장 자신이 한나의 기도와 같은 영적이고도 내적인 조용한 기도의 경험을 많이 체험했더라면, 그는 한나의 기도 모습을 '주목하는 동안' 충분히 그 진면목을 파악했을 것이기 때문이다(F.R. Fay). 그러나 말년의 엘리 제사장은 그 미미한 판단력으로 한나의 참된 기도의 모습을 단지 술 취한 자의 주정 쯤으로 생각하고 말았던 것이다.

성 경: [삼상1:15]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 나는 마음이 슬픈 여자라 - 한나의 눈언저리가 붉게 물든 것은 결코 '포도주나 독주' 때문이 아니었다. 그것은 무자(無子)한 여인으로서 겪는 모든 인간적인 고통과 수모를 하나님 앞에 모두 아뢰면서 흘린 그 '눈물'때문이었다(Matthew Henry). 
?? 포도주나 독주 - '포도주'(*, 야인)는 발효된 포도즙을 가리키는 상용어이다. 그리고 '독주'(*, 쉐카르)는 '취하다'라는 뜻의 어근에서 파생된 말로서, 과실이나 곡류로 만든 취하게 하는 술이다. 이것은 넓은 의미로는 포도를 포함한 모든 재료로 빚어진 것을 가리키지만(민 28:7), 일반적으로는 곡류로 만들어진 것만을 뜻한다. 한편 이것들은 전적으로 헌신된 나실인들에게 금지된 것인 만큼(민 6:3 주석참조), 헌신의 자세가 요구되는 한나와 같은 성막 출입자에게도 마땅히 금지되어야 했다. 
?? 나의 심정을 통한것 뿐이오니 - 문자적으로는 '내가 나의 심령을 쏟아 놓았다'란 의미이다. 그런데 여기서 '쏟아 놓았다'(*,솨파크)라는 단어는 '부르짖다'의 의미로도 쓰인다(시 102:1). 아울러 '신뢰하다'라는 동사의 의미로서 사용되기도 했다(시 62:8). 따라서 '내가 나의 심령을 쏟아 놓았다'라는 말은 하나님께 자신의 어려움을 전적으로 의뢰하면서 그 문제의 해결을 부탁하는 온전한 신앙의 표현임을 알 수 있다(벧전 5:7).

성 경: [삼상1:16]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 악한 여자(*, 바트 벧리 야알). - 문자적으로 '벧리알의 딸(adaughter of Belial, KJV)이라는 뜻. 원래 '벧리알'은 '무가치람'(Worthlessness(*, `사악함'(Wickedness) 등의 뜻을 지닌 추상명사이나, 후에는 고유 명사화 되어(고후6:15) (1)혼돈이 세력(시 18:5), (2)사회질서를 어지럽히는 악행자(삿 19:22), (3)하나님의 뜻과 상반되는 행동을 하는 자(10:27)등에게 적용되었다. 따라서 여기서 '악한 여자'란 다른 사람에게 해나 끼치는 사악하고 전혀 무익한 여자를 뜻한다고 볼 수 있다.

성 경: [삼상1:17]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 평안히 가라...원하노라 - 한나의 겸손한 해명을 듣고 난 제사장 엘리는 자신의 섣부른 꾸중(14절)이 잘못되었다는 것을 인정하고, 오히려 한나에게 축복을 빌어 주었다. 한편 여기 엘리의 이 말은 '예언'의 말이 아니라, 제사장으로서 빌어줄 수 있는 '축복'의 말이다(Keil).

성 경: [삼상1:18]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [한나의 기도와 서원]
?? 당신의 여종이...원하나이다 - 이것을 카일(Keil)의 견해처럼, 한나가 제사장 엘리에게 중보 기도를 요청한 말로 이해하는 것은 바람직스럽지 못하다. 따라서 이 말은지금 엘리가 한나 자신에 대한 오해를 풀고, 대신 복을 빌어주는 호의를 베풀어 주었듯이(17절), 앞으로도 그와 같은 혹은 그 이상의 호의를 계속적으로 베출어 주기를 바란다는 의미로 이해햐여야 한다. 
?? 가서 먹고 - 심령의 모든 괴로움을 토로한 깊은 내적 기도를 통하여, 그리고 제사장의 축복을 통하여 모든 근심과 슬픔을 해소한 한나는 성소의 뜰을 떠나 성소에 딸린 여러 방 중의 하나, 곧 자신의 가족들이 제물을 나눠 먹고 있을 곳으로 가서 그들과 함께 진정 기쁜 마음으로 식사를 할 수 있었다.

성 경: [삼상1:19]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [사무엘의 출생]
?? 라마 - 1절의 '라마다임소빔'을 참조하라. 
?? 여호와께서 그를 생각하신지라 - 자식을 낳는 문제와 관련하여 이같은 표현이 야곱의 아내 라헬의 경우에 있어서도 사용되었다(창 30:22). 한편 성경에서는 한나 외에도 아들을 낳지 못하여 하나님께 간구한 여인들, 즉 이삭을 낳기까지의 아브라함의 아내 사라(창 15:1-21:7). 요셉과 베냐민을 낳기까지의 야곱의 아내 라헬(창 30:1-24), 삼손을 낳기까지의 마노아의 아내)삿 13:2-25), 그리고 침례 요한을 낳기까지의 사가랴의 아내 엘리사가(눅 1:5-58)등에 대해서도 언급하고 있다. 그런데 이들 모두에게 공통적인 것은 (1)기도의 응답으로 늦게 출생된 자식들은 모두 부모에게 하나님의 선물로 인정되었다는 점, (2)또한 그 자식들은 모두 하나님 께 특별히 헌신된 신앙의 인물들이 되었다는 점이다. 한편, 그런데 여기서 '생각하다'에 해당하는 히브리어 '자카르'(*)는 '표시하다','기억하다'란 뜻으로서, 항상 마음속 깊이 새기고 있는 상태를 가리킨다(창 8:1; 느 5:19; 시 25:7). 이처럼 가난하고 슬픈 마음을 가진 자의 간절한 기도는 반드시 하나님께 기억된 바 되는 것이다.

성 경: [삼상1:20]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [사무엘의 출생]
?? 사무엘이라 이름하였으니 - 보통 아이의 탄생 과정에서 겪은 경험이나 특별한 사건, 또는 바라던 소망 등을 근거로 하여 어머니다 자식의 이름을 짓는 고대 중근동의 풍속에 따라<창 4:1; 29:32-35; 35:18; 눅 1:16>, 한나는 지금 태어난 아들의 이름을 '사무엘'로 지었다. 그런데 '사무엘'(*,Samule)이란 이름의 의미에 대하여는 여러 견해가 있다. 즉 (1)'사무엘'을 '쉠'(*,'이름'이란 뜻)과 '엘'(*, '하나님'이란 뜻)의 합성어로 보고, 곧 '하나님의 이름'이란 의미를 지닌다고 보는 견해(Gesenius), (2)'사무엘'을 '구하다'(ask for)란 뜻의 '쇠알'(*)과 '하나님께'란 뜻의 '메엘'(*)의 합성어로 보고, 곧 '하나님께 구했다'란 의미를 지닌다고 보는 견해(B.D.B), (3)'사무엘'을 '듣다'란 뜻의 '솨마'(*)와 '하나님'이란 뜻의 '엘'(*)이 합성되고 여기서 '아인'(*)이 탈락되어, 곧 '하나님께서 들으셨다'란 의미를 지닌다고 보는 견해(Ewald)등 이다. 이러한 견해 중 그 어원학상 세번째의 견해가 가장 타당한데, 두번째의 견해는 단지 '사무엘'이란 이름을 짓게된 해석과 배경일 뿐이다(Keil Delitzsch, Vol. - ii. P. 25). 그러므로 '사무엘'이란 이름은 문자적으로 '하나님께서 들으셨다'란 의미를 갖는다. 따라서 한나는 사무엘의 출생이 하나님의 기도 응답임을 확인하면서 그같은 이름을 지었음에 틀림없다. 한편 성경에서는 그와 같은 뜻의 이름을 또 발견할 수 있는데, 즉 '스므엘'(민 34:20; 대상 7:2), '이스마엘'(창 16:11)등이 그러한 뜻의 이름이다. 
?? 여호와께 그를 구하였다 함이더라 - 이 말은 한나가 아들의 이름을 '하나님께서 들으셨다'라는 의미의 '사무엘'이라고 지은 중여한 배경을 시사해 준다. 왜냐하면 만일 한나가 하나님께 구하지 않았다면, 하나님께서는 들으실 일도 없으셨을 것이기 때문이다.

성 경: [삼상1:21]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 매년제와 그 서원제를 드리러 올라갈 때에 - '매년제'(the yearly sacrifice)는 이스라엘 민족이 해마다 한 해를 마무리 하면서 지킨 희생제사의 일종으로서, 가족 전부가 참여하는 제사였다(2:19; 20:6). 그러므로 이때는 각종 화목 제물들과 한 해의 소산물 중 가장 좋은 것들, 그리고 여호와의 성소에 바칠 십일조 등을 가지고 중앙 성소로 올라가야 했다(신 12:17,18; Hengstenberg). 그리고 '서원제'(誓願祭)는 하나님 앞에 올린 서원(vow)을 효력이 있도록 확증키 위하여 그리는 제사이다. 한편 모세 율법에 따르면 비록 한나가 사무엘을 평생 하나님 전에 바치겠다고 서원하였다 할지라도(11절), 그녀의 남편 엘가나는 그 서원을 무효화 시킬 수도 있었다<민 30:6-8>. 그러나 엘가나는 그 서원을 기꺼이 인정하였고, 그런 뜻에서 그는 하나님께 서원제를 드리기로 한 것이다.

성 경: [삼상1:22]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 한나는 올라가지 아니하고 - 사무엘을 하나님께 바치기로 서원한 한나는 그 서원을 성실히 지킬 양으로, 하나님의 전에 올라가고 싶은 마음을 일다 자제하였다. 
?? 아이를 젖 떼거든...여호와 앞에 뵈게 하고 - 아이가 하나님의 전에 평생 바쳐지기 위해서는 어느 정도 양육이 된 후에야 가능했다. 대개 증근동 지역에서는 이유(離乳) 시기를 타지역 보다 훨씬 긴 약 3년 정도로 잡았다(참조, 마카비 짜서 7:27). 그러므로 이 기간이 지나면 사무엘도 어느 정도 자라서 '희막 문에서 수종드는 여인들'<2:22>에게 맡겨져 육체적으로 양육될 수 있었고 또한 제사장에 의하여 영적으로도 훈련될 수 있었다. 한편, 이와 관련하여 슈미트(Schmidt) 같은 학자는 3년 정도 된 아이는 엘리 제사장에게 오히려 부담만 될 뿐이라는 가정하에서 아이가 젖뗀 후 13살까지는 어머니의 손에서 양육되었을 것이란 추측을 한다. 그러나 이는 벌로 타당성이 없는 견해이다(Keil,Fay). 왜냐하면 그처럼 서원하여 성소에 바쳐진 어린 아니는 제사장이 직접 양육하는 것이 아니라, '희막에서 수종드는 여인들'에 의해 양육되었을 것이기 때문이다(Gerlach). 
?? 거기 영영히 있게 하리이다 - 사무엘은 레위인이므로 당연히 성소에서 봉사를 할 수 있었다<1절>. 그렇지만 일반적 원리대로 한다면, 그의 봉사 가능 기간은 30세에서 50세까지인 것이다<민 4:30>. 그러나 어머니 한나의 서원에 따라 사무엘은 '평생'(11절) 하나님 앞에서 봉사할 수 있게 되었다. 11절 주석 참조.

성 경: [삼상1:23]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 젖 떼기까지 - 일반적으로 히브리 어머니들이 자식의 젖을 떼는 시기는 아이가 3살되는 때이다(The Second Book of the Maccabess 7:27). 그러나 유대 학자들 중 라시(Rashi)는 22개월로, 그리고 킴치(Kimshi)는 24개월로 보기도 한다(J.P. Lange,Commentary on the Holy Scripture). 
?? 여호와께서...이루시기를 원하노라 - 17절에서 엘리 제사장이 한나에게 한 말처럼, 엘가나의 이 말 또한 한나의 소원이 이루어지기를 바라는 남편 엘가나의 간절한 마음을 나타낼 뿐이다. 따라서 혹자(Rabbins)의 생각처럼 엘가나의 이 말을, 그가 사무엘의 출생과 봉사에 관하여 하나님께로부터 어떤 직접적인 계시를 받고 한나에게 예언한 말로 이해하는 것은 무리이다(Keil Delitzsch).

성 경: [삼상1:24,25]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 수소 셋 - 25절에는 '수소'(*, 파르)가 단수 형태로 나타나 있다. 따라서 이에 근거하여 70인역(LXX)과 일부 역본들(Syriac, Arabic Version)은 여기 '수소 셋'을 '삼년 된 수소'로 번역하고 있다. 그러나 이러한 번역은 옳지 못하다(Thenius). 왜냐하면 25절의 기록은 단순히 아이를 위하여 사용된 제물이 수소 한 마리 뿐임을 의미하기 때문이다. 즉 세 마리의 수소 중 한 마리는 아이를 주께 바쳐 평생 성전에서 봉사케 하는 의식과 관계된 특별 번제용이며, 또 하나는 엘가나의 가족이 매년 드리던 매년제의 제물이다. 그리고 나머지 한 마리는 서원을 이행할 수 있도록 인도해 주신 하나님의 은혜를 감사키 위한 감사의 제물임이 분명하다(Pulpit Commentary). 
?? 가루 한 에바 - '에바'(Ephah)는 구약 시대에 고체의 부피를 측정하는 단위로서, 에바는 약 23리터 가량이다. 그런데 한마리의 수소를 번제로 바필 경우 밀가루 한 에바의 십분의 삼(3/10)이 필요하다는 민수기 15:8-10의 규정에 비추어 볼때, 여기 '가루한 에바'는 수소 세 마리를 제물로 바칠 때 소용돼는 밀가루의 분량임이 분명하다(Keil, Smith).

성 경: [삼상1:26]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 당신의 사심으로 맹세하나이다 - 이같은 표현은 사무엘서와 열왕기서에서 주로 발견되는 독특한 맹세의 방식이다(14:39; 삼하 14:19; 왕상 1:29; 왕하 2:2). 그런데 이러한 식의 맹세는 자신이 지금 언급하는 말의 진실성을 강력히 호소하고, 또한 그 말이 상대에게 그대로 받아들여지기를 간절히 소원할때 사용되었다. 
?? 서서...기도하던 여자라 - 선 자세로 기도를 드리는 것은 그 당시의 보편적 습관이었다(창 18:22; 19:27). 그러나 헌신을 깊이 다짐할 때나 진실한 기도를 드릴 경우 종종 무릎을 꿇거나 몸을 땅에 엎드려 기도를 하기도 하였다(왕상 8:54; 대하 6:13 ; 스 9:5). 그런데 여기서 한나의 이 말은 반드시 그녀가 선 자세로 기도를 드렸다는 것을 의미하지 않는다. 다만 제사장이 보던 앞에서 열심히 기도를 드렸다는 사실, 그 자체를 언급하는 말일 뿐이다.

성 경: [삼상1:27]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 여호와께서...허락하신지라 - 여기서 한나는 사무엘의 출생이 전적으로 자신의 기도에 대한 하나님의 응답이요, 또한 은총의 선물임을 고백하고 있다. 사실 오랜 기간동안 무자(無子)로 인해 당한 온갖 고통과 수모를 생각할때, 어렵게 얻은 자식을 여호와의 전에 바친다는 것은 결코 쉬운 일이 아니었다. 그러나 한나는 그 아들이 '하나님의 것'임을 확신하고 있었기에, 자신의 서원을 변치 않고 그 아들을 여호와께 도로 바칠 수 있었던 것이다. 결국 이러한 한나의 신앙을 귀하게 보신 하나님께서는 한나의 그 정성과 신앙을 기억하시고, 그녀에게 사무엘 외에 세 아들과 두 딸을 더 허락해 주셨다(2:21).

성 경: [삼상1:28]
주제1: [사무엘의 출생]
주제2: [구별되는 사무엘]
?? 그의 평생을 여호와께 드리나이다 - 한나의 이 말은 하나님의 사랑에 감복한 자만이 할 수 있는 결단이다. 여기서 한나가 하나님께 사무엘을 드리겠다고 한 것은 일시적인 위탁이 아닌 영원히 양도하겠다는 뜻이다. 실로 그녀는 모든 것이 주께로부터왔다는 의식을 갖고 있옹고(욥 1:21), 아울러 하나님께 대한 서원의 존엄성을 깨닫고 있었으므로(시 15:4) 모성애를 초월한 헌신적 결단을 살 수 있었던 것이다. 한편, 여기서 '드리나이다'에 해당하는 히브리어 '솨울'(*)은 직역하면 '요구되다','구하여지다'란 뜻이다. 따라서 이 말의 의미는 '여호와께서 자신의 요구를 듣고 그 아이를 두셨으므로, 자신도 하나님의 요구에 응하여 그 아이를 바친다'는 뜻이다(Fay,Calvin). 
?? 그 아이는...경배하니라 - 문자적으로는 '그가 경배했다'(*, 이쉬타후)란 뜻이고, '그 아이'란 말은 없다. 그런데 여기서 '그'(he)라는 3인칭 단수 대명사를 누구로 보느냐에 따라 그 의미가 달라진다. 한글 개역 성경처럼 '그'를 '사무엘'로 볼 경우, 당시 3살짜리 사무엘이 경배했다는 것은 아무래도 무리인 듯하다. 그래서 어떤 사본 및 역본들(별겟역, 수리아역, 아랍역)은 이 말을 복수 형태의 '그들'(*, 이쉬타하우)로 번역하여, 곧 '엘가나와 그의 가족이 경배했다'는 뜻으로 이해했다. 그러나 이처럼 히브리 사본을 고치는 것 역시 무리이다. 그러므로 가장 타당한 해석은 '그'를 '엘가나'로 보는 것이다. 즉 한나가 제사장에게 아들을 바쳤을때 남편 엘가나는 아직 성소에서 여호와께 경배하고 있었음에 틀림이 없기 때문에, '엘가나는 경배하니라'라고 번역함이 타당할 듯하다(Keil Delitzsch, Vol -ii.p. 28). 더욱이 다음 장에서 곧이어 한나의 찬양(2:1-10)이 언급되는 것은 아직 엘가나와 한나가 모두 여호와의 성소를 떠나지 않았음을 보여주는 증거이다.

성 경: [삼상2:1]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 한나가 기도하여 가로되 - 한나의 기도는 '내 마음니...'(1절)부터 '...뿔을 높이시리로다'(10절)까지 이어진다. 진정 '마음이 슬픈 여자'(1:15)의 기도를 기억하사 아들을 허락하신 여호와께 자기 아들을 영영히 드린루(28절), 한나가 마음속 깊은 곳으로부터 우러나오는 내적 감정을 토로한 이 기도는 단순한 감사의 찬양을 넘어 예언적이고 구속사적 성격을 지닌 찬양의 노래요 성령의 감화시였다. 따라서 이 노래는 기도라고 하기 보다는 차라리 주에 대한 감사의 증거요, 주의 영광의 계시라고 할 수 있을것이다(Lange). 이러한 점에서 '한나의 기도'(여기서 '기도'(*, 테필라)는 '기도'(prayer)란 뜻외에 '찬가'(hymn),'기원'(supplication)이란 뜻도 지닌다)는 다음과 같은 특성을 지닌다. (1)개인적인 은혜의 체험으로부터 시작하여 장차 신적 경륜하에 진행될 신국적(神國的)인 역사에로 확대 발전된다(Keil). (2)현세적인 은혜와구원으로부터 시작하여 장차 그리스도의 나라와 교회의 승리를 예언하는 미래적인 영역에로 확대 발전된다(Pulpit com-mentary). (3) '구약 교회의 송가'라고 불리워지는 '한나의 기도'는 후일 '마리아 찬가' (눅 1:46-55)의 예표가 되며, '사가랴 예언'(눅1:67-79)의 배경이 된다(E.J. Young). 그리고 구약 시대에 이와 비슷한 감사와 구속의 찬가로서 '모세와 미리암의 노래'(삿 5:1-18, 21)와 '드보라와 바락의 노래'(삿5:1-31)가 있다. 
?? 내 마음...내 뿔..내 입 - 이것은 히브리 문학에서 전형적 수사 기법으로 사용되는 3중 대구법적(三重 對句法的)푸현 방식이다. 한나는 이같은 표현을 통하여 자신에게 베풀어진 여호와 하나님의 은혜를 벅찬 감격으로 표현하고 있다. 실로 기도의 응답으로 말미암아 하나님의 은총 가운데 사무엘이 출생함으로써, 그녀의 '마음'은 괴로움(1:10)과 슬픔(1:15)에서 즐거움으로 바뀌게 되었다. 그리고 그녀의 '뿔'은 먼지 가운데서 짓밟힘을 당하던 비참한 처지에서(1:6) 다시 높아지게 되었다. 더구나 그녀의 '입'은 침묵할 수 밖에 없었던 처량한 신세에서(1:13)다시 크게 열려져 자신의 원수에 대하여 여호와의 은예를 마음껏 알릴 수 있게 되었다. 한편 구약 성경에 자주 나오는'뿔'(*, 케렌)은 이것 달린 동물이 자신의 머리를 높이 쳐들고 힘을 과시하며자랑스럽게 다니다는 점에서 '힘', '능력', '권위', '자부심', '긍지', 등을 상징한다(신 33:17; 시 75:5; 89:17 등). 따라서 무자시(無子時)에 대적 브닌나에 의해 무참히 이 뿔을 짓밟힌 한나는 이제 하나님의 은총으로 말미암아 그 뿔을 다시 높이 들 수 있었던 것이다. 그러나 혹자(Ewaid)의 생각처럼 여기서 이 뿔은 '교만'을 상징하지는 않는다. 
?? 이는...주의 구원을 인하여 기뻐함이니이다 - 이 구절은 한나의 기쁨, 곧 앞에서 언급된 3중적 대구법으로 표현된 한나의 벅찬 감격과 희열이 궁극적으로 '주의 구원'에 근거하고 있음을 밝히고 있다. 그런데 이'구원'(*, 예슈아)은 (1)일차적으로는 무자시에 당한 온갖 수모와 멸시로부터의 구언이겠지만, (2) 한 걸음 더 나아가 그 구속적 의의상, 사무엘을 통한 타락한 종교적 상황으로부터의 이스라엘의 구원이며, (3) 궁극적으로는 그리스도로 말미암은 인류의 구원을 가리킨다고 볼 수있다.

성 경: [삼상2:2]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 여호와와 같이 거룩하신 이가 없으시니 - 본절은 하나님의 속성 중의 하나인 '거룩'(Holiness)에 대하여 찬송한다. 여기서 '거룩'(*, 코테쉬)은 단순히 도덕적.윤리적으로 온전하다는 의미가 아니라, 모든 존재를 초월하는 하나님의 절대 완전성과 절대 구별성를 가리킨다<레 11:29-47 강해, 성경에 나타난 거룩하신 분으로 들어서 알았겠지만, 사무엘을 낳게된 기도의 응답 사건을 통하여 이제 하나님의 그 속성을 신앙의 눈으로 직접 확인할 수 있었다(욥 42:5). 
?? 이는 주 밖에 다른 이가 없고 - 하나님의 속성에 대한 한나의 두번째 고백은 하나님의 절대 존재성, 곧 '유일성'(唯一性)이다. 그런데 이 유일성은 그 자체가 하나님의 속성이겠지만(시 86:10), 또한 앞에서 언급된 '거룩성'의 근거이기도 하다(R. PayneSmith). 당시 이방신을 겸하여 섬기는 풍조가 만연해있던 사사 시대 말기의 타락한 상황 속에서(삿 3:6; 6:25), 하나님을 유일하신 분으로 고백한 한나의 신앙은 놀라운 것이었다. 신 4:35; 6:4 주석 참조. 
?? 하나님 같은 반석도 없으심이니이다 - 하나님의 속성에 대한 한나의 마지막 고백은 하나님의 '신실성'(信實性)이다. 왜냐하면 '반석'(Rock)이라는 단어는 구약 전체를 통하여, 언제나 변함없이 성도의 구원을 궁극적으로 이루시는 언약의 하나님에 대한 상징적 명칭으로 쓰여지고 있기 때문이다(신 32:4; 시 19:14; 합 1:12). 한편 혹자는 '반석'(*, 추르)이라는 단어를 '산'으로 번역함이 더 타당하다고 말한다(Klein). 그 이유로 그는 (1) '산'이라는 단어가 하나님의 신실성을 더욱 효과적으로 부각시킬 수 있다는 사실과(시 27:5; 61:2), (2) 본 히브리어 단어의 어근이라 할 수있는 우라릿 단어가 '산'을 뜻한다는 사실을 제시한다. 그러나 팔레스틴이라는 지리적배경 하에서 '반석'은 급한 상황에 직면했을 때 언제나 가장 쉽게 피신할 수 있는 도피처요 안식처라는 점에서 '반석'이란 번역은 적당하다. 신 32:4 주석 참조.

성 경: [삼상2:3]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 교만한 말...오만한 말을 너희 입에서 내지 말지어다 - '교만한 말'과 '오만한 말'은 한나의 대적 브난나가 그랬듯이(1:6), 하나님의 심오한 경륜이나 섭리를 무시한채 자신의 소견대로 남을 함부로 판단하고 멸시하며, 또한 자신을 높이는 말이다. 그러므로 이러한 말은 마음이 슬픈자의 마음을 더욱 짓밟으며, 가난하고 연약한 자들의 심령에 못을 박을 뿐 아니라, 나아가 결국 하나님을 대적하고 훼방하는 말이므로 마땅히 금지되어야 했다. 한편 '교만한 말'과 '오만한 말'은 동의어인데, 여기서 이처럼 두 단어가 반복 사용됨으로써 그 의미가 한결 강조되고 있다. 
?? 여호와는 지식의 하나님 이시라 - '지식의 하나님'(*, 엘 데오트)은 하나님의 전지성(全知性)을 가리키는 표현이다. 즉 이것은, 하나님께서는 자연 법칙과 인간 사회의 이성적 법칙, 그리고 그 법칙들에 따라 벌어지는 원인. 과정. 결과까지도 완전히 알고 계시는 전지하신 분임을 시사해 주는 말인 것이다. 
?? 행동을 달아보시느니라 - 이말은 전지(全知)하신 하나님께서 인간이 행한 어떤 행동의 내변적 특성까지도 철저히 파악하고 계심을 가리키는 말이다(Klein). 사실 한나의 대적 브닌나는 한나의 불임(不姙)을 그녀의 사악성 내지는 하나님께 저주받은 증거로 오판하여, 그녀를 얕잡아 보고 격동시켰다<1:6, 7>. 또한 브닌나는 자신의 의도대로 한나가 격동됨을 보고 승리감에 도취되어 교만한 말을 사람들에게 늘어놓았을 것이다. 그러나 전지하신 하나님께서는 브닌나의 그러한 사악한 속 마음과 행도의 성격을 파악하셔서, 당신의 공평하고도 의로운 기준에 따라 그녀를 판단하셨을 것이다(잠16:2; 21:2; 24:12).

성 경: [삼상2:4-8]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
본문에서 한나는 인간사의 흥망성쇠(興亡盛衰)를 홀로 주관 섭리하시는 유일하신 하나님의 거룩성과 전지성을 생생히 증거하고 있다.

성 경: [삼상2:4]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 용사의 활은 꺾이고 - 고대 사회에서 '활'은 용사가 자신의 능력을 과사하는 데 반드시 필요한 도구이자, 또한 무엇보다도 귀중하게 생각하는 신뢰의 대상이다. 그리고 '꺾이다'(*, 하타트)는 '산산히 부서지다', '깨지다'란 뜻으로서, 사람이나 국가가 안팎으로 철저히 붕괴되어 도저히 소생 불가능하게 된 상태를 가리킬 때 사용한다(렘 50:2; 51:56). 따라서 본 구절은 '활을 거머쥔 용사'로 상진된 바' 하나님의능력을 의지하기 보다는 자기 자신의 힘만을 의지하며, 또한 그러한 자신의 힘을 괴시하기를 일삼는 교만한 자들이 전지 전능하신 하나님의 징벌에 따라(3절), 완전히 쇠망하게 될 것을 가리킨다(시 34:21; 37:35, 36; 잠 14:32). 
?? 넘어진 자는 힘으로 띠를 띠도다 - '넘어진 자'는 힘이 없고 연약하여 힘센 악인들 곧 활 가진 용사들에 의해 무참히도 짓밟혔던 자들을 가리킨다(Klein). 그리고 '힘으로 띠를 띠도다'란 말은 넘어진 자가 이제 일어나 전쟁을 준비하고 출전할 수 있을 만큼 자신의 힘을 다시 회복한 활기차고 강건한 상태를 가리킨다(엡 6:14). 한편 자유주의 고등 비평가들(Ewald, Pfeiffer, Eissfeldt등)은 본절과 10절 등을 근거로, 한나의기도 속에 '국가적인 전쟁 및 승리'의 주제가 부각되어 있다고 주장하면서 '한나의 기도송'(2:1-10)은 한나보다 훨씬 후대, 곧 왕정 체제하의 시기에 편집되었을 것이라고 한다. 그러나 이러한 견해는 문서설(文書設)의 입장에서 본 독단적인 견해일 뿐이다. 왜냐하면 본절에서 언급된 바 '용사'와 '넘어진 자'의 개념은 국가적인 강대국과 강자와 겸손한 약자의 개념일 뿐이기 때문이다. 그리고 10절에서 언급된 '왕'의 개념 역시반드시 왕정 체제하의 실제적인 어떤 왕을 전제할 필요가 없다. 오히려 여기서는 이스라엘을 의(義)로 통치할 이상적인 왕을 의미한다. 그리고 이러한 왕의 개념은 한나이전 시대부터 이미 약속되어 있었다(창 17:6; 신 17:14-20; 삿 8:22; Esward J.Young, Introduchion to Oid Testa-ment).

성 경: [삼상2:5]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 유족하던 자들은...품을 팔고 - 고대 사회에서 호구지책(瑚口之策)으로 품을 팔며 살아가던 사람들의 비참함이란 이루 말할 수 없을 정도였다. 그런데 한때 먹을 것이 많음으로 교만하여 하나님을 찾지 않고 만홀히 여기던 '유족하던 자들'은 때가 되면 하나님의 징벌을 받아 위와 같은 비참한 상황에 처해지게 될 것이라는 말이다. 
?? 주리던 자들은 다시 주리지 않도다 - 이것은 비록 지금은 가난하지만, 하나님께 신실한 자들은 마침내 하나님의 은총을 받아 결코 배고픔을 모르는 유족한 상태에 이를 것임을 가리킨다(눅 16:19-31). 
?? 전에 잉태치 못하던 자는 일곱을 낳았고 - 이말은 일차적으로 한나 자신이 체험한 기쁜 감격을 노래한 것임이 분명하다. 특별히 여기서 '일곱'은 '신적 충만(완전) 수'를 상징하는 숫자이니 만큼(Kail), 이는 곧 자녀 출산과 간련해서 한나가 받아 누린 하나님의 최대 축복을 상징한다(룻 4:15). 비록 당시에 한나는 사무엘 한 명만을 자식으로 낳았지만, 그러나 그 아들은 하나님의 특별한 보살핌 가운데 낳은 자식이었으므로, 그 당시 한나는 마치 '일곱' 아들을 낳기라도 한듯이 크게 기뻐하였을 것이다. 결국 이말은 이전에 한나가 당했던 것처럼 많은 고통과 괴로움을 당하는 슬픈 마음을 가진 자들을 하나님께서 친히 위로하시고 큰 기쁨으로 축복해 주실 것을 가리키는 말이다. 
?? 많은 자녀를 둔 자는 쇠약하도다 - 이것은 분명히 브닌나에 대한 언급일 것이다. 즉 브닌나는 한나가 아들을 낳음에 따라 이제 교만한 말을 더 이상 떠벌일 수 없게 되었을 것이다. 이와 같이 된 것은 실로 그녀가 쇠약해진 것과 다름없었다. 더 나아가 이 말은 브닌나와 같이 자신의 자랑거리를 가지고 그렇지 못한 자들을 멸시하고 조롱하는 모든 악인들은 결국 하나님의 심판을 받아 그 자랑하던 것을 상실하게 됨으로써 오히려 더욱 쇠약하게 될것을 가리키는 말이다. 한편, 그런데 많은 성경 주석가들(Jerome, Augustne, Patrick, Wordswo-rth등)은 본 구절 속에서 영적 의미를 발견하고자 한다. 즉 브닌나와 한나의 관계를 사도 바울이 구속사적으로 서술한 바 하갈과 사라의 관계로 이해하여(갈 4:21-31), 곧 브린나는 많은 자녀가 있으나 약속을 받지 못한 소망없는 여인으로, 그리고 한나는 비록 처음 잉태치 못했으나 약속을 받은 소망있는 여인으로 각각 이해한 것이다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가 한나를 장차 많은 열매를 맺을 기독 교회의 모형으로 이해하고 있다(J.P. Lange, Commentary on theHoly Scripture).

성 경: [삼상2:6]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
본절은 동의적(同意的) 대구법 방식의 표현이므로 "죽이기도 하시고 살리기도 하시며"와 "음부에 내리게도 하시고 올리기도 하시는 도다"는 동일한 의미이다. 이같은 수사학적 표현은 동의적 내용을 반복 엄급함으로써 그 의미를 더욱 강조하기 위한 것이다. 그리고 이러한 형태는 히브리 시(詩)의 상당 부분을 차지한다(시 1:1; 2:1). 따라서 여기 한나의 기도 속에서 '음부에서...올리기도'라는 언급이 있다고 해서, 한나가 부활 사상에 대하여 말했다고는 복 수 없다. 왜냐하면 본절을 대구법적 표현으로보고 그 의미를 고찰할때, "음부에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다" 라는 표현도 그 앞부분처럼 단순히 모든 인간의 생사(生死)문제에 관한 하나님의 절대 주권을 말하고 있을 뿐이기 때문이다. 아무튼 본절을 통하여 한나는 이제 인간에게 가장 중요한 관심사인 생사 문제를 언급한다. 이로써 그녀는 인간의 모든 것을 주관. 섭리. 역사하시는 하나님의 주재권(主宰權)사상을 더욱 심화시키고 있는 것이다(신 32:39; 시30:3). 한편 '음부'(*, 스올)는 원래 '구멍'이나 '땅 속에 파놓은 지하실'을 가리켰지만, 성경 전반에서는 보통 '죽은 자의 사후(死後)처소'라는 의미로 나타나고 있다(창 37:35; 44:31; 시 16:10). 자세한 내용은 창 37:35 주석 및 욥 26:5-14강해, '히브리인들의 음부 개념'을 참조하라.

성 경: [삼상2:7]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
여기서는 하나님께서 인간의 빈부(貧富)의 문제 및 귀천(貴賤)의 문제 역시 전적으로 주장하시는 분임을 증거해 준다.

성 경: [삼상2:8]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 진토...거름더미 - 이 표현들은 극도의 수치와 천대 가운데 있는 비천한 자의 삶의 현장을 상징한다(Keil). 그리고 영적인 의미에서는, 자신을 철저히 부인하고 무가치하게 여기는 겸허한 상태를 상징한다. 그러나 하나님께서는 바로 이러한 자들을 그러한 비천한 자리에서 일으켜 세워 영화롭게 면류관을 쒸우신다. 그 실례로 우리는 요셉과 모세, 다윗과 다니엘 등을 들 수 있다. 진정 하나님께서는 그들을 노예 상태의 감옥으로부터 귀족 상태의 궁궐로 인도하셨고, 또한 보잘 것 없는 목자의 지팡이 대신 영광스러운 왕의 홀(笏)을 쥐어 주셨던 것이다(Matthew Henry' s Commentary, Vol. . p.286). 
?? 땅의 기둥들은 여호와의 것이라 - '기둥들'(*, 메추킴)은 여기와 14:4에 나오는 단어로서 원래 '거대한 바위'나 '바위산'을 뜻한다(Klein). 즉 히브리인들은 바로 이것을 세상(땅)의 초석(礎石)으로 본 것이다<욥 26:5-14 강해, 히브리인들의 우주관>. 그런데 바로 그 초석을 놓으신 분이 여호와시요, 또 관리하시는 분도 여호와이시다. 그러므로 이러한 땅의 기둥들이 '여호와의 것이라'는 말은 우주만물에 대한 하나님의 절대 주권을 나타내는 말로, 곧 여호와께서 이 세상 만물에 주권적으로 영향력을 행사하실 수 있는 근거를 확실히 제시한다. 
?? 세계를 그 위에 세우셨도다 - 이것은 이 세상이 기둥에 받쳐져서, 공간에 달려 지탱되고 있다고 보는 고대 히브리인들의 사상과 잘 부합된다(욥 26:7). 결국 위와 같은 사실 또한 하나님께서 이 세상에 대해서 당신의 주권을 행사하실 수 있는 근거가 무엇인지를 명확히 제시한다. 그것은 곧 이 세상의 기초를 놓았을 뿐 아니라, 그 기초 위에 만물을 조성하신 분도 하나님이시요, 그 만물을 유지. 운행. 섭리하시는 분도 하나님이시기 때문이다. 후일 사도 바울은 이러한 하나님의 절대 주권 사상을 다음과 같이 설파했다. "만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라"(롬 11:36).

성 경: [삼상2:9]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 거룩한 자들 - 여기 '거룩한 자들'이란 말은 원문상 '경건한 자'(*, 하시드)란 뜻의 단수 형태로 나타내는데, 곧 신분상의 의인이 아닌(창 6:9; 롬 4:3), 하나님과 사람 앞에서 윤리.도덕적으로 흠이 없는 경건한 삶의 소유자를 가리킨다(창6:9; 마 1:19). 한편 이 단어는 후일 신구약 중간 시대 때에 '하시딤'이라고 불리던 일단의 '경건한 무리들'에게 적용되었다. 이 '하시딤'들은 헬라의 세속주의 내지 혼합주의를 배격하면서, 철저하게 자신들의 유대적 전통을 지키려했던 자들로서, 이후 바리새인들의 뿌리가 되었다(Bruce). 
?? 발을 지키실 것이요 - 성경적 표현상 '실족' (신 32:35)과 '넘어짐'(시 116:8)은 곧 패배나 차락을 상징하는 말들이다. 따라서 '발을 지킨다'는 것은 모든 패배나 타락으로부터의 안전한 보호를 뜻한다고 볼 수 있다(Klein). 
?? 악인으로 - 여기서 '악인'(*, 레솨임)은 신분적으로나 윤리적으로 모든면에서 의인을 박해하고 억압하는 사악한 자들을 가리킨다(시 1:1; 잠 28:4). 
?? 흑암 중에서 잠잠케 하시리니 - 이 표현은 (1) '흑암'이 성경에서 종종 '음부'(6절)처럼 죽음 혹은 멸망을 상징할 때 사용되는 단어라는 점에서(시 31:17), 이 말은 악행자들에 대한 죽음 또는 멸망의 심판을 의미한다고 볼 수 있다.

성 경: [삼상2:10]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 여호와를 대적하는 자 - 여기서 '대적하는'(*, 라야브)이란 말은 법정적(法挺的) 의미로 사용되는 단어이다. 즉 이 단어는 법정에서 자신의 무죄를 강력히 항변하는 행위를 가리킨다. 그러므로 '여호와를 대적하는 자' 란 말은 하나님의 주권을 무시하고 그를 향하여 자신의 의(義)를 내세우는 교만한 자를 가리킨다. 
?? 산산이 께어질 것이라 - 여기서 '깨어질 것 '내리누르다'란 뜻으로서' 교만한 자들에 대한 하나님의 준엄한 심판을 가리키는 단어이다(단 5:20). 
?? 하늘 우뢰로...치시리로다 - '우뢰'가 하나님과 관련되어 나타나는 경우, (1) 당신의 백성들에 대해서는 '하나님의 현현'(출 19:16-20; 시 18:7-15; 합 3:4-15)을 상징하고 (2) 당신의 원수들에 대해서는 '징벌'이나'심판'(77:10; 계 11:19)을 상징한다. 따라서 여기서 '하늘 우뢰 그들을 치시로다'라는 말은 대적자들에 대한 하나님의 심판을 가리킨다고 볼 수 있다. 
?? 땅 끝까지 심판을 베푸시고 - 이것은 일차적으로는 이스라엘의 성군(다윗)을 통한 모든 이방 세력의 정복을 암시하고(삼하 8장), 궁극적으로는 메시야(그리스도 - '기름부음 받은 자'란 뜻)를 통하여 모든 사단의 세력을 꺾은후 이룩될 하나님 나라의 의(義)의 통치(고전 15:25)를 가리킨다. 
?? 자기 왕에게 힘을 주시며 - 이것 또한 앞의 문구와 같이 (1) 근시적으로는 하나님께서 다윗과 같은 의로운 왕을 통하여 이스라엘을 번성케 하실 것과 (2) 원시적으로는 영원한 평강의 왕 그리스도를 통하여 하나님의 나라를 완성시키실 것을 예언적으로 보여준다(Aalders, Goslinga). 이런한 점에서 '한나의 기도송' 은 메시야적 사상을 담고 있는 복음적인 예언의 노래요, 성령의 감화송이다(Wordswo-rth). 
?? 기름 부음을 받은 자의 불을 높이시리로다 - 하나님께서 당신이 세우신 왕의 권위를 높이겠다는 뜻이다. 한편 여기서 '기름 부음을 받은자'(*, 마시아흐)는 왕을 가리킨다(왕상 1:30). 그런데 성경은 왕 이외도 또 다른 기름 부음을 받은 자에 대하여 언급하다. 즉 선지자(오아상 19:16)와 제사장(출 40:13)이 바로 그들인데' 이들 모두는 하나님의 뜻이 하나님의 백성들에게 실현되도록 하기 위하여 하나님께로 말미암아 구별되어 임명된 자들이다. 따라서 이스라엘의 왕, 선지자, 제사장은 장차 영원히 기름 부음을 받을 자, 곧 하나님의 뜻을 이 땅 위에서 완전히 실현시키실 '메시야'(Mes-siah)-헬라어로는 '그리스도'(*)-이신 예수를 예표하는 인물들로 볼수 있다. 그리고 여기서 기름 부음 받은 자의 뿔이 높아지기를 바라는 한나의 기도는 한나 자신의 뿔이 높아지기를 바라는 기도<1절>와 결코 무관하지 않다. 즉 왕의 강성은 곧 온 백성의 번영과 안정, 그리고 윤택을 의미하기 때문이다. 실로 왕이 여호와의 축복을 받을 때 백성들 개개인들도 지속적인 하나님의 은총을 체험케됨을 당연한 이치인 것이다. 따라서 이것은 구속사적으로 곧 하나님 나라의 백성된 성도들은 그리스도(메시야)안에서 참된 복을 누릴 수 있음을 암시한다.

성 경: [삼상2:11]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [한나의 노래]
?? 그 아이는...여호와를 섬기니라 - '섬기니라'(*, 솨라트)는 특별히 제사장적 직분과 관련하여 사용되는 단어이다(18절; 3:1; 출 28:35, 43; 29; 30; 민1:50). 그런데 여기의 '섬김'은 결코 일순간적인 의미가 아닌, 엘리의 사망 때까지 혹은 사무엘의 전생애 기간 동안의 봉사를 가리킨다(Smith, Fay). 
?? 엘리 앞에서 - '엘리 앞에서'(before Eli, KJV)라는 뜻으로, 곧 '엘리의 감독 하에서'(under Eli, NLV)라는 의미이다(민 3:6). 그 이유는 당시 실로 성소의 대제사장은 엘리(Eli)로서, 그가 성소의 총책임자였기 때문이다.

성 경: [삼상2:12]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [패역한 엘리의 아들들]
?? 엘리의 아들들은 불량자라 - '불량자'(不良者)에 해당하는 히브리어 '베네 벧리야야알(*)은 직역하면 '벧리알의 아들들' (sons of Belial, KJV)이란뜻으로(고후 6:15)' 곧 '사악한 자들'(wicked men, NIV), '나쁜 녀석들'(evil men,Living Bible), '쓸모없는 자들'(worthless men, RSV)이란 의미이다. 이는 엘리의 두아들 홉니와 비스하스는 사람들 보기에 사악한 자들이었을 뿐 아니라, 하나님 보시기에도 전적으로 백해 무익(百害無益)한 존재였다는 사실을 가리킨다. 한편 제사장 엘리는 자신의 판단력 부족으로 경건한 여인 한나를 오히려 불량한 여자로 보았고(1:16), 참으로 '불량한' 자신들의 아들들에 대해서는 관대하였다(29). 
?? 여호와를 알지 아니하더라 - 이 말은 (1) 하나님을 하나님으로 인정치 아니하며 (2) 따라서 하나님을 두려워하지 아니하고 (3) 그래서 결국 하나님을 업신여기고 대적하는 행위를 가리킨다(욥 18:21; 렘 4:22; 호 5:4).

성 경: [삼상2:13,14]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [패역한 엘리의 아들들]
여기에는 '불량자'였던 엘리의 두 아들이 저질렀던 죄악의 내용이 구체적으로 언급되고 있다. 
?? 제사장들이 백성에게 행하는 습관 - 여기서 '습관'(*, 미쉬파트)은 제사장들에게 보장된 법적 권한이 아니라, 그러한 권리나 권한을 뛰어넘은 월권(越權) 행위나 태도를 가리킨다(Keil). 
?? 제사를 드리고 그 고기를 삶을 때에 - 여기서 '제사'(peace-offering)에서는 제물중 기름 부분만을 번제단에 태우고 (레 3:3-5), 살코기 부분은 제사장과 제주(祭主)가나누도록 되어 있었다. 따라서 여기의 '고기'는 제사장과 제주에게 나뉘어질 수 있는부분을 가리킨다. 이것은 삶아진 다음 제사장과 제주에게 각각 모세 율법에서 지정한 몫에 따라 분배되어야 했다<레위기 서론, 구약 제사의 종류와 의미> 
?? 제사장의 사환 - 여기서 '사환'(使喚)으로 번역된 히브리어 '나아르'(*)는 '사환', '종'이란 뜻 이외에도 '소년'(젊은이)이란 뜻으로 봄이 좋다. 그리고 그렇게 볼 때 여기서 '제사장'(*, 하코헨, 문자적으로는 '그 제사장')이 단수로 표현되었기 때문이다. 만일 '두 아들'의 사환이었다면, '제사장'이 복수로 기록되었을 것이다. 그리고 17절의 내용은 분명 엘리의 두 아들에 관한 언급인데, 거기에는 같은 단어가 복수화되어 '소년들'로 번역되어 있다. 
?? 갈고리에 걸려 나오는 것은...자기 것으로 취하되 - 두 아들들의 이러한 행동은 제주(祭主)에게 당연히 돌아갈 몫까지 침범하는 분명한 죄악이었다. 레위기 율법에 따르면 제사장은 제사 후 제물의 가슴과 오른쪽 넓적 다리를(레 7:28-36), 그리고 신명기 율법에 따르면 앞 넓적다리 즉 어깨부분, 부 볼, 그리고 위(胃)를 (신 18:3) 자신들의 몫으로 취할 수 있었다. 따라서 그 나머지 부분은 마땅히 제주(祭主)에게 돌려져야 했다. 그럼에도 불구하고 두 아들들이 자신에게 할당된 몫만을 정확히 취하지 아니하고, 갈고리에 걸려 나오는 것은 무조건 자신의 몫으로 삼은 것은 결국 제주(祭主)의 몫에 대한 침범 행위이며, 나아가 하나님께서 명하사 세우신 율법을 무시하고 범하는 망령된 짓이었다. 
?? 실로 - 1:3 주석 참조.

성 경: [삼상2:15]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [패역한 엘리의 아들들]
히브리 원문(Masoretic Text)에는 본절 초두에 그 의미를 강조하는 불변사 '감'(*, '더구나', '게다가'란 뜻)이 나와 두 아들들의 극한 죄악상을 더욱 분명히 하고 있다. 
?? 기름을 태우기 전에도...고기를 내라 - 일반 다른 제물로도 물론이거니와, 화목제의 희생 제물도 반드시 여호와의 몫인 기름(fat) 부분이 먼저 번제단 위에서 태워져 여호와께 바쳐져야만 했다(레 3:3-5; 7:23-25; 17:6). 그리고 그런 연후에야 비로소 제사장 자신들의 몫을 취할 수 있었다. 그러므로 엘리의 두 아들들의 이러한 행동은 율법의 절차와 규정을 정면 부인하고 무시하는 극악한 범죄 행위였다. 
?? 그가 네게...원하신다 - 이것은 엘리의 두 아들들이 자신의 아버지 엘리 대제사장을 빙자하여 자신들의 탐욕을 채웠음을 보여준다.

성 경: [삼상2:16]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [패역한 엘리의 아들들]
?? 그 사람이 이르기를 - 여기서 '그 사람'은 제사를 드리기 위하여 성소에 온 사람을 가리킨다(15절). 
?? 먼저 기름을 태운 후에...원하는대로 취하라 - 제사장의 횡포에 대하여 오히려 제사 드리는 사람은 하나님께 먼저 제물이 바쳐져야 한다는 원칙을 설명한다. 아울러 자신의 몫에 대해서는 포기하겠다는 뜻도 시사한다. 그럼에도 불구하고 제사장은 강제로 고기를 빼앗아 자신의 탐욕을 채운다. 이것은 당시 엘리와 그의 두 아들에 의해 주관되던 실로 성소 제사의 타락상을 구체적으로 잘 보여 준다. 정녕 이스라엘의 회복을 위해서는 새로운 지도자가 간절히 요청되던 시기였다.

성 경: [삼상2:17]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [패역한 엘리의 아들들]
?? 이 소년들 - 여기서 '소년들'(*, 네아림)은 18절의 '어렸을' 때(*, 나아르)와 동일 어근의 단어이다. 따라서 저자가 여기서 '소년들'이란 단어로엘리의 두 아들을 표기한 까닭은 경건했던 사무엘과 사악했던 두 아들을 뚜렷이 대조하기 위함이었음이 분명하다(F.R. Fay).
?? 멸시함이었더라(*, 니아추). - 이 단어는 여기서처럼 강조형으로 쓰일 경우 특히 하나님께 대한 적국적인 훼방 및 경멸 행위를 가리키는 단어이다(민 16:30; 신31:20; 삼하 12:14; 시 10:3, 13; 74:18; 사 1:4; 5:24). 따라서 엘리의 두 아들들의 죄악은 단순히 제사 제물을 탐내어 그것을 탈취한 강도 행위일 뿐 아니라, 하나님과 이스라엘 백성간에 맺은 언약과 구속의 제사 제도를 파괴하고 어지럽힌 신선 모독죄라는 데 그 심각성이 있는 것이다(O. Von Gerlach).

성 경: [삼상2:18]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [성소에서 수종드는 사무엘]
?? 세마포 에봇을 입고 여호와 앞에 섬겼더라 - 앞서 언급된 엘리의 두 아들 홉니와 비느하스의 방자한 행동과는 너무나도 대조적이다. 저자는 이같은 대조를 통하여 (1)엘리 가정에 대한 하나님의 심판의 필연성과 (2) 새로운 지도자 사무엘을 통한 이스라엘의 영적 회복의 가능성을 시사해 주고 있다. 한편 '에봇'(eEphod)은 일종의 앞치마로서 소매 부분이 없는 긴 조끼 모양으로 생겼는데, 제일 겉에 입는 공식 제사 복장이다. 그런데 대제사장의 '에봇'은 갖가지 아름다운 실로 수 놓아진 화려한 것이었으나(출 28:6-14), 일반 제사장들 및 레위인들은 단순히 흰 색의 '세마포 에봇'(a li-nenephod)을 입었다(22:18). 그리고 이러한 세마포 에봇은 주요 종교 행사 때에도 사용되어진 것 같다(삼하 6:14; 대상 15:27). 아무튼 본절은 사무엘이 이제 본격적으로 제사 직무에 참여하고 있음을 암시해 준다.

성 경: [삼상2:19]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [성소에서 수종드는 사무엘]
?? 매년제 - 1:21 주석 참조. 
?? 작은 겉 옷을...주었더니 - 여기의 '겉옷'(coat, KJV; robe, NTV)만은 이음새 없이 만든 옷으로서, 다만 머리와 팔 부분만 구멍을 내고 땅에 끌릴 정도로 길게 만든 옷이다. 당시 이러한 '겉옷'(*,메일)은 왕과 제사장을 비롯, 일반 평민과 여자들까지도 입었던 보편적인 옷이었는데, 그 직위와 성별에 따라 옷의 색깔 및 장식품 등이 달랐다. 물론 직위가 낮을수록 수수했다. 그리고 제사장들 및 레위인들은 이겉옷 위에 다가 '에봇' 을 걸쳤다(레 8:7). 한편, 본절을 통하여 우리는 비록 사무엘이 하나님께 영영히 바쳐졌지만(1:11), 가족들과의 인연까지 완전히 단절되지는 않았음을 알 수 있다.

성 경: [삼상2:20]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [성소에서 수종드는 사무엘]
본절에 언급된 한나에 대한 엘리의 축복은 '당신께 은혜 입기를 원한다'(1:18)는 한나의 바램에 대한 엘리의 응답으로 볼 수 있다. 물론 그러한 엘리의 응답은 서원을 변치 아니하고 귀한 아들 사무엘을 하나님의 성소에 바친 엘가나와 한나 부부의 신실성에 감동하여 자발적으로 우러나온 제사장적 축복 행위일 것이다. 또한 엘리의 축복속에서 언급된 것처럼, 사무엘을 하나님께 바친 한나에게는 사실상 자기와 함께 생활할 자녀가 반드시 필요하였을 것이다.

성 경: [삼상2:21]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [성소에서 수종드는 사무엘]
?? 권고하사...세 아들과 두 딸을 낳게 하셨고 - 여기서 '권고(眷顧)하다'에 해당하는 히브리어 '파카드'(*)의 기본 개념은 '방문한다'(visit)란 뜻이다. 그런데 이 방문 행위는 어쩌다 갑자기 생각이 나서 방문하는 것을 가리키지않고, 늘 방문하기를 염두에 두고 있다가 적당한 때가 이르매 방문하는 행위를 가리킨다. 따라서 하나님께서는 사무엘을 바친 한나의 사정을 익히 알고, 방문의 시기를 고려하다가 때마침 제사장 엘리의 축복 기도에 응해 방문했던 것이다. 그결과 한나는 사무엘 외에 3남 2녀를더 잉태하게 되었는데, 이는 시로 불임(不姙)과 무자(無子)의 설움을 겪은 한나에게는 더할 나위없는 하나님의 크신 위로요, 풍성한 축복이었다. 
?? 여호와 앞에서 자라니라 - '여호와 앞에서'는 곧 '여호와의 면전에서'(in thepresence of the Lord, NLV, RSV)란 의미로서, 이는 사무엘이 육체적 성장 뿐 아니라 영적 성숙도 아울러 이루어지고 있음을 보여 주는 말이다.

성 경: [삼상2:22]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 엘리가 매우 늙었더니 - 쿰란 동굴에서 발견된 본서의 주석과 본서 4:15은 이 당시 엘리의 나이가 98세였다고 말한다. 이렇게 많은 나이는 틀림없이 자식에 대한 한 책망자로서의 부친의 영향력을 상실케 하기에 충분하였을 것이다. 
?? 그 아들들이...행한 모든 일 - 틀림없이 13-17절에 언급되고 있는 신성 모독과 탐욕죄에 관한 내용의 죄악일 것이다. 
?? 회막문에서 수종드는 여인 - 여기서 '수종드는 여인'은 당시의 성소 규례를 따라 성소 내에서 일정한 직무를 부여받았던 헌신된 여인들이었음이 틀림없다(출 38:8). 그러나 성경은 이 여인들이 성소에서 구체적으로 어떠한 일을 하였는지에 대해서는 침묵한다. 아마도 이 여인들은 자주 반복되는 희생 제사시에 반드시 수반되는 일, 곧 식기세척 및 그밖의 음식물 장만들의 잡다한 일에 종사하였던 것 같다(R. Payne Smith,F.R. Fay). 아무튼 이들은 하나님께 특별히 헌신되어 성소의 일에 전념한 여인들이었음에 틀림없을 것이다. 
?? 동침하였음을 듣고 - 여기서 '동침하다'에 해당하는 '솨카브(*)는 원래 '눕다' 혹은 '잠자다'의 뜻이지만, 성경 용례상 대개의 경우 비합법적인 성행위를 표현할 때 사용되는 완곡한 단어이다(창 19:33; 35:22; 레 15:33; 18:22; 20:11).그런데 여기 이 단어는 강간 행위와는 다르다는 점에서, 홉니와 비니하스의 음행은 회막문에서 수종드는 여인과의 합의 하에 이뤄졌음이 분명하다. 이와 같은 일은 일면 이방 민족의 음란한 제의(祭儀) 풍습이 이스라엘 사회, 심지어 제사장 사회에까지 깊숙히 침투해 들어왔음을 보여 주기도 한다<민 25:1-5>. 그런데 이같은 악행은 이스라엘의 바벧론에 포로로 끌려가기까지 계속된 듯하다(왕하 23:7). 아무튼 제사장의 신분으로서 하나님께 헌신된 여인들을 더럽힌 엘리의 두 아들의 이 사악한 행위는 하나님을 심히 욕되게 한 것임이 분명했다(25절). 아울러 일반 백성들에게 악영향을 끼쳐 그들로 실족케 한, 실로 용서받지 못할 죄악이었다(24, 25절).

성 경: [삼상2:23,24]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 엘리는 너무 늙어서(22절) 말로 두 아들을 책망하는 것 외에는 달리 어찌할 도리가 없었다. 그런데 문제는 그 책망 조차도 엄하지 못하고, 우약했다는 데 있다. 따라서 이미 타락과 방종의 길로 치닫고 있던 두 아들의 행위를 저지시키기에는 역부족이었다. 
?? 너희가...범과케 하는도다 - 신분상으로 영적 지도자들인 홉니와 비느하스의 범죄 행위는(13-16, 22절) 백성들로 하여금 (1) 하나님께 대한 제사를 멸시케 하고(17절), (2) 하나님의 성소를 가볍게 여기게 하며, (3) 성적으로 타락케 하기에 충분하였다.

성 경: [삼상2:25]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 사람이 사람에게 범죄하면 하나님이 판결하시려니와 - 이것은 인간과 인간 사이 다툼이나 범죄가 발생했을 때 만물의 통치자 되시는 하나님께서 중재자로 나서셔서 그 문제를 마무리 하실 수 있는 권리나 능력이 있다는 뜻이다. 즉 인간에 대한 인간의 범죄는 중재자 하나님으로 말미암아 그 어떤 회개할 기회가 충분히 주어진다는 사실을 가리킨다. 
?? 사람이 여호와께 범죄하면 누가 위하여 간구하겠느냐 - 그러나 하나님께 대한 인간의 범죄에 대해서는 어느 누구도 어찌할 권리나 능력이 없다는 뜻이다. 왜냐하면 하나님께서 관련된 문제에 중재자로 나서서 그 문재를 헤결할 자는 아무도 없기 때문이다. 따라서 이러한 범죄 행위에는 오직 하나님의 심판만이 있을 뿐이었다. 결과적으로 두아들에 대한 엘리의 책망 요지는 (1) 그들의 죄가 신성 모독죄에 해당되는 중대한 대신(對神) 범죄 행위라는 것이고 (2) 따라서 즉시 회개하지 않으면 반드시 하나님의 무서운 심판을 피할 수 없게 된다는 것이다. 
?? 이는 여호와께서...죽이기로 뜻하셨음이었더라 - 이말은 여호와께서 엘리의 두 아들을 죽이시기 위하여 그들로부터 회개할 가능성마저 고의적으로 배제 시켰다는 뜻이 아니다 이 말은 엘리의 두 아들의 나쁜 여론, 영적 지도자로서의 신분 등에도 불구하고 이미 그 마음이 완악해져 타락과 방종에 눈멀게 되자, 여호와께서 그들의 그러한 마음을 방치해 두셨고, 따라서 이제 그들에게는 필연적으로 여호와의 무서운 심판만이있을 뿐임을 뜻하는 말이다. 그러므로 역설적으로는 하나님께서 더이상 개전(改悛)의 정을 보이지 않는 엘리의 두 아들을 죽이시기 위하여 그들을 완악케 하셨다고 볼 수도 있는 것이다. 출 9:12 주석 참조.

성 경: [삼상2:26]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 사무엘이 점점 자라매...은총을 더욱 받더라 - 여기서 본서 저자는 하나님께로부터 완악케 되는 징벌을 받은 엘리의 두 아들(25절)과 하나님에 의해 택함 받은 사무엘을 예리하게 대조시켜 하나님께 버림받은 자와 인정받은 자의 특징을 날카롭게 부각시키고 있다. 그것은 곧 하나님께 버림받은 자는 하나님과 사람들로 부터 미움과 멸시를 받는다는 사실이다(눅 2:52).

성 경: [삼상2:27]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 하나님의 사람이 엘리에게 와서 - '하나님의 사람'(*, 이쉬 엘로힘)이란 칭호는 사사기, 사무엘소, 열왕기서 등에서 약 40회 가량 나오는데, 대부분 '선지자'란 말과 동격으로 사용되었다(9:6; 삿 13:6; 왕상 12:22; 13:1-14; 왕하1:9-13; 5:8등). 한편 사악한 엘리의 두 아들과 사무엘을 두 차례 대조시켰던(11,12, 25, 26절) 저자는 이제 '익명의 한 선지자'를 통하여 이스라엘의 영적 지도자의 신진 대사를 의한 서막(序幕)을 본격적으로 연다. 
?? 너희 조상의 집 - 이것은 엘리 가문이 속한 레위 지파, 그중에서도 특히 제사장의 직분을 위임받은 아론의 가문을 가리킨다고 볼 수 있다. 
?? 바로의 집에 속하였을 때에 - 즉 엘리의 뿌리요 조상 가문인 아론의 집이 바로의 통치 하에서 노예 노릇을 하고 있었던 비참한 때를 가리킨다. 
?? 나타나지 아니하였느냐 - 익명의 선지자는 엘리 가정의 죄악을 책망하고 심판을 선언하기에 앞서 하나님께서 그들에게 베푸셨던 크신 은혜를 먼저 언급한다(신 5:6).즉 그 은혜는 (1) 엘리 가문의 뿌리인 아론의 일가가 애굽의 바로 치하에서 고통을 당하고 있을 때에 하나님께서 그들에게 나타나신 사실이며(출 4:27; 7:8), (2) 또한 하나님께서 그들을 다른 이스라엘 백성과 함께 구출하셨을 뿐만 아니라(출 12:41, 42),특별히 모세와 더불어 유월절 규례를 준비케 하심으로(출 12:1-28), 장차 제사장 가문으로 삼고자 하셨다는 점이다(Keil, Fay).

성 경: [삼상2:28]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 모든 지파 중에서...택하여 - 이 선택은 특별히 아론의 일가에게만 베풀어진 하나님의 주권적인 귀한 은혜였다. 즉 하나님께서는 엘리의 조상 가문인 아론의 가문 위에만 제사장의 직분을 맡기신 것이다(출 28, 29장). 
?? 에봇을 입게 하지 아니하였으냐 - 여기의 '에봇'(ephod)은 18절에서 언급된 일반 에봇과는 다르다. 이것은 가슴에 하나님의 뜻을 물을 수 있는 우림과 둠밈이 들어 있을 뿐 아니라, 각종 화려한 색상의 실로 규례를 따라 엄격히 만들어진 대제사장만의 특별한 의복인 것이다. 출 28:6-14 뿐 주석을 참조하라. 
?? 모든 화제를...주지 아니하였느냐 - 이 말은 하나님께 드려지는 각종 제사 제물 중에서 제사 후 제사장들에게 돌아갔던 일정량의 분깃(응식)을 가리킨다<레위기 서론,구약 제사의 종류와 의미>. 이외에도 제사장들은 레위인들에게 돌려진 백성들의 십일조 중의 십일조를 받았다(민 18:26-29).이같은 각종 혜택에 의하여 제사장 가문은 모두 유족했고 부유했다.

성 경: [삼상2:29]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 너희는 어찌하여...제물과 예물을 밟으며 - 여기서 '너희'는 엘리의 두 아들 뿐만 아니라 엘리 제사장까지도 가리킨다. 그리고 '제물과 예물을 밟으며'는 희생 제물의기름이 태워지기도 전, 곧 그것이 하나님께 바쳐지기도 전에 엘리의 두 아들이 먼저 그 제물을 가로챘던 사실을 가리킨다<2:12-17>. 실로 이같은 범죄 행위는 하나님께서 명하사 세우신 구속의 제사 제도를 업신여기고 짓밟는 사악한 범죄 행위였다. 한편 이같은 범죄는 비록 엘리의 두 아들들에 의해서 이뤄졌을지라도, 대제사장이요, 부친인 엘리는 마땅히 여호와의 전(殿)과 거기서 시행되는 제사를 거룩히 보존 유지시켜야 할 막중한 책임이 있었다. 그런데도 아들의 악행을 방관했다는 점에서, 엘리 역시 하나님께 대해 아들과 같은 범죄자인 것이다. 
?? 네 아들들을 나보다 더 중히 여겨 - 대제사장으로서 엘리(Eli)는 그 누구보다도 신본주의적 삶을 살아야 했고, 또한 성소의 규례를 유지시키는데 그 누구보다도 거룩한 열정으로 불타올라야 했다. 그럼에도 불구하고 그는 하나님의 신성한 제사 제도를 짓밟는 두 아들의 행위에 대해 점잖게 타일렀을 뿐(24절), 별다른 제재 조치를 취하지않았다. 이는 분명 엘리가 대제사장으로서 직무를 유기했음을 의미하며, 또한 인본주의적 삶을 살았다는 것을 의미한다. 
?? 가장 좋은 것으로 스스로 살지게 하느냐 - 두 아들의 범죄 행위에 엘리가 결부되어있듯이, 그들이 저지른 죄악도 이중저(二重的)이다. 즉 (1) 응당 하나님의 몫인 가장 좋은 것을 자신들이 취함으로써, 하나님의 것을 도적질하는 대신(對神) 범죄를 저질렀을 뿐 아니라 (2) 가장 좋은 것으로 여호와께 드린 백성들의 정성어린 마음까지 강탈함으로써 대인(對人) 범죄까지 저질렀던 것이다.

성 경: [삼상2:30]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 전에 네 집과...영영히 행하리라 하였으나 - 이것은 일찍이 하나님께서 아론의 가문만으로 특별히 제사장이 될 수 있도록 규정하시면서 그들에게 맹세하셨던 내용을 가리킨다(출 27:21; 29:9). 그리고 이 맹세는 후일 아론 가문의 후손인 비느하스에게 다시 갱신되었다(민 25:12, 13). 그런데 여기의 '네 집'은 엘리의 가문을 가리킨다. 물론 하나님께서 엘리의 가문에게 직접 위와 감은 맹세를 하지는 않으셨다. 그러나 엘리의 가문도 아론의 후손이라는 점에서, 아론 가문 전체에 대해 하나님께서 하신 맹세는 마치 그 후손들인 엘리의 가문에게 하신 맹세와 같은 의미를 지닌다. 
?? 결단코 그렇게 아니하리라 - 이것은 (1) 좁은 의미로는 하나님께서 엘리 가문의 제사장 직분을 박탈하실 것이며 (2) 넓은 의미로는 하나님께서 엘리 가문의 제사장 직분의 권위를 약화시키겠다는 뜻이다. 그런데 위와 같은 하나님의 징계는 첫째, 일차적으로는 죄악과 보응이라는 측면에서 하나님의 진노에 따른 심판적 의미가 있다. 둘째, 이차적으로는 아론의 반차가 아니라, 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 대제사장 그리스도를 세우기 위한 구서속사적 의미(히 7:17)가 있다. 한편 여기서 우리가 생각해 볼때 하나의 문제는 '과연 하나님의 약속은 철회될 수 있는 가' 하는 문제이다. 물론 구속사적으로 진행되어가는 하나님의 신적 경륜과 섭리에는 하등의 변화가 철회가 없다.그러나 그러한 경륜이나 목적을 향해 역사가 점진적으로 진행되어 가는 과정에서 구체적으로 개인과 국민에게 있어서는 그들의 순종과 불순종, 그리고 조건과 상황 등에 따라 하나님의 뜻이 다양하게 나타날 수 있는 것이다. 본절도 바로 그러한 측면에서 이해하여야 한다. 
?? 나를 존중히 여기는 자를 내가 존중히 여기고 나를 멸시하는 자를 내가 경멸히 여기리라 - 익명의 선지자에 의해 엘리 가정에 선포된 여호와의 이 말씀은 모든 시대를 막론하고 하나님의 소명을 받아 하나님의 일을 하는 모든 자들에게 공히 적용되는 대명제이다(벧전 5:1-10). 즉 생사 화복과 빈부 귀천의 유일한 근거가 오직 하나님인 줄 바로 깨닫고 모든 일을 그분의 영광을 위하여 행할 때, 하나님께서도 역시 그를 높이드사 영화롭게 할 것이다. 그러나 스스로 교만하여 하나님을 잊고 그분의 말씀을 멸시할 때, 하나님께서도 역시 그를 끌어내리사 만인의 경멸거리로 만드실 것이다. 바로이러한 원리가 조만간 엘리 가정에 그대로 적용되어 나타났으니, 곧 제사 규례를 어기고 성소를 더럽힘으로써 하나님을 멸시한 엘리 가정은 역시 하나님의 준엄한 심판을 받아 이스라엘 중에 경멸거리가 되었으나, 반면 하나님을 경외하고 그 말씀을 신실히 좇음으로 하나님을 존중히 여긴 사무엘은 역시 하나님의 은총에 의해 높이 들림받았던 것이다.

성 경: [삼상2:31-34]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
본문은 엘리의 가문이 하나님의 심판을 받아 결국 멸절하게 되리라는 예언이다. 이예언은 (1) 엘리의 두 아들 홉니와 비느하스가 전쟁터에서 한날에 죽임 당한 것을 표징으로(4:11) (2) 엘리의 후손들인(14:3, 8; 22:9) 놉지역의 제사장들이 사울 왕의 사주를 받은 에돔인 도엑에 의하여 대량 학살되고(22:11-23) (3) 또한 엘리 집안의 대제사장 아비아달이 솔로몬에 의하여 제사장직에서 파면됨으로써 (왕상 2:27, 35) 성취되었다.

성 경: [삼상2:31]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 팔을 끊어 - 성경의 수사학적 용례상 '팔'은 주로 '힘'또는 '권세'를 의미하는 은유적 표현이다(욥 22:9; 시 10:15; 37:17). 그러므로 본절은 엘리 집안의 권세를 꺾고 빼앗는다는 뜻이다. 이것은 엘리의 두 아들이 권세를 남용한 대가이다(MatthewHenry). 
?? 노인이 하나도 없게 - 고대 가부장적 제도 하에서 한 집안의 노인들은 그 집안(가문)을 떠받쳐 주는 힘이요 권세였다(Bottcher). 그러나 가문의 팔이 꺾이운 엘리 집안에는 당연히 노인이 없을 것이었다. 결국 이 말은 엘리 가문의 후손들은 조사(早死)하리라는 심판이었다. 
?? 날이 이를지라 - 히브리 원문(Masoretic Text)에는 '보라'란 말과 연결되어, 곧 '힌네 야밈 바임'(* - Behold ! the days come, KJV)으로 되어 있다. 즉 이 말은 '미래의 일'을 예언하거나 선포할 때 선지자들에 의해 상용되는 관용구이다(왕하 20:17; 사 39:6; ;렘 7:32; 암 4:2; 8:11; 9:13 등).

성 경: [삼상2:32]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 복을 베푸는 중에 너는 내 처소의 환난을 볼 것이요 - 본절은 해석상 어려움이 있는 구절이다. 왜냐하면 여기서 '내 처소의 환난'에 해당하는 히브리어 '차르 마온(*)은 직역하면 단순히 '처소의 환난'(distetess in hadi-tation)이란 의미로, 그 '처소' 가 엘리 집안의 처소인지, 아니면 하나님의 처소(성소)인지 확실치 않기 때문이다. 더구나 '환난'으로 번역된 '차르'는 '환난'(distress)이나 '고통'(affliction)이란 뜻 이외에 '적'(enemy) 또는 '원수'(foe)란 의미도 있기 때문이다.이러한 배경 하에서 본절은 크게 두 가지 해석으로 이해된다. (1) 엘리 이후 이스라엘이 사무엘이 사무엘, 사울, 다윗, 솔로몬의 통치로 이어지면서 날로 번영해 가는 중에서도 엘리 집안은 조사(早死), 학살, 폐위 등 비극적인 각종 재난을 당할 것이라는 의미(Pulpit Co-mmentary, RSV, Living Bible), (2) 엘리 시대로 부터 하나님의 처소,곧 성소가 블레셋을 비롯한 각종 대적들로 말미암아 피폐해질 것이라는 의미(KeilDelitzch, Lange, KJV, NLV)등이다. 아무튼 본절은 엘리와 그의 두 아들의 범죄로 말미암아 그들의 모든 후손, 나아가 하나님의 성소까지 각종 재난에 직면할 것이라는 무서운 경고임에는 틀림없다.

성 경: [삼상2:33]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [범과(犯過)한 엘리의 아들들]
?? 내 단에서...슬프게 할 것이요 - 이 말은 하나님께서 엘리 집안의 후손들로 제사장의 직분은 계속 수행하게 하되, 그 세력이 하도 미약하고 비참하여 보는 자로 하여금 슬픈 마음이 들 정도가 될 것이라는 예언이다. 그 구체적인 예가 36절에 언급되어 있다. 
?? 젊어서 죽으리라 - 한 예언 속에 조사(早死)에 관한 저주가 3중 반복되어 있다. 즉 "노인이 하나도 없게"(31절), "영영토록 노인이 없을 것이며"(32절), "생산하는 모든 자가 젊어서 죽으리라"(33절) 등이 그것이다. 그런데 이런한 저주는 실제로 실로(4:11,20, 21)와 놉(22:11-19)에서 일어났다(Pulpit Commentary). 뿐만 아니라 유대 전승에 의하면, 후일 제사장 가문 중 18세 이상을 살지 못하는 조사(早死)의 집안이 있었는데, 확인 결과 엘리 가문의 후손들이었다고 전해진다(Matthew Henry,s Commentary,Vol. .p.293).

성 경: [삼상2:34]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 사무엘의 아들들]
주제2: [엘리 가문의 멸망 예고]
?? 그 둘의 당할 그 일이 네게 표징이 되리라 - 여기서 '표징'(*, 오트)은 곧 '표시'(mark), '증거(evdence), '암시'(sign), '징조' (omen)등의 뜻이다. 그런데 엘리 생전에 닥칠 두 아들의 동시적 죽음은 익명의 선지자가 선포한 심판이 하나도 어김없이 그대로 성취될 것을 보여 주는 뚜렷한 표징이 될 것이었다. 그리고 이 예언대로 이 표징은 실제 블레셋과의 전투 중 그대로 일어나고 말았다(4:11).

성 경: [삼상2:35]
주제1: [경건한 사무엘과 타락한 엘리의 아들들]
주제2: [엘리 가문의 멸망과 예고]
?? 내가...충실한 제사장을 일으키니니 - 이것은 사무엘, 사독 그리스도에 대한 삼중적인 예언으로 볼 수 있다. 첫째로, 이 예언이 사무엘(Samuel)에 대한 것임이 확실한 근거는 다음과 같다. (1) 비록 그가 제사장 및 제사장 가문의 후손은 아니었디만, 제사장 및 제사의 권의를 회복했고(16:22) (2) 또한 실제로 제사장의 직분을 수행하기도했으며(7:9,17) (3) 그리고 본절의 예언이 끝남과 동시에 새로이 사무엘이 등장한다는 점(3:1이하) 등이다(Theodoret, the Rad-bins). 둘째로, 이 예언이 사독(Zadok)에게 해당되는 근거는 다음과 같다. (1) 그는 정통적인 왕 솔로몬을 왕으로 세우는 데 지대한 공을 세웠고(왕상 1:45) (3) 엘리의 후예인 아비아달 대신 대제사장에 임명됐다는 점(왕상 2:27,35)등이다(Auggustine, Thenius, Gerlach). 셋째로, 이 예언이 그리스도에게 해당되는 이유는, 무엇보다 그리스도는 예표로서의 희생 제사를 폐기 완성시키고, 영원한 대제사장이 되어 완전한 속죄를 이루셨다는 점에서 궁극적으 이 예언의 성취자임이 분명하다는 것이다(히 10:1-14). 
?? 그를 위하여 견고한 집을 세우리니 - 하나님께 성실치 않았던 엘리의 가정이 파멸에 이른 것과는 달리, 새로이 세움을 받을 제사장 가정은 커다란 축복을 받게 될 것을 가리킨다. 
?? 그가 나의 기름 부음을 받은 자 앞에서 영구히 행하리라 - 여기서 '기름 부음을 받은 자'란 곧 이스라엘의 '왕'를 가리킨다(10절). 그러므로 이 말은 왕과 제사장의 과두(寡頭)에 의하여 이스라엘이 다스려질 것이라는 예언이다(렘 33:14-26). 즉 지금까지와는 달리 백성들의 소원에 따라 별도로 기름 부음 받은 왕이 세워져야 하는 마당에, 제사장은 그 왕과 함께 하나님의 신정 왕국 이스라엘을 잘 다스릴 필요성이 있었다. 그리고 사실상 사무엘과 사독 그리고 사독의 후손들은 이스라엘의 여러 왕들을 도와 제사장의 직분을 훌륭히 수행하였다.

성 경: [삼상3:1]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 아이 사무엘 - 여기서 '아이'에 해당하는 히브리어 '나아르(*)는 넓은 의미로는 유아(infancy)의 나이로부터 청년기(adolescence)의 나이에 이르기까지 모두에게 적용되는 말이나, 대체적으로는 '소년(boy)을 가리키는 말이다. 이런 의미에서 유대 역사가 요세푸스(jo-sephus)는 이때의 사무엘의 나이를 12세로 보았다(Antiquities, V.10, p4). 한편 히브리 사회에서는 12세부터를 성전으로 간주했으므로(눅 2:42), 하나님께서는 그 통념을 인정하셔서 그때 사무엘로 하여금 본격적으로 당신의 일을 시작토록 하셨을 가능성이 있다. 
?? 엘리 앞에서 여호와를 섬길 때 - '엘라 앞에서'는 '엘리의 감독을 받으면서'란 뜻이다. 그리고 '섬긴다'(*, 솨라트)란 말은 구약 성경에서 성전 봉사 활동을 언급할 때 주로 사용되는 단어이다(출 28:35, 43; 29:;30; 민 16:9; 신 10:8; 대상 15:2; 대하 8:14). 따라서 이 말은 결국 사무엘이 그때부터 본격적으로 희생 제사의 직무에 참여하기 시작하였음을 강력히 시사한다. 
?? 여호와의 말씀 - 구약 시대에 선지자들에게 하나님께로부터 주어지던 신적 계시(神的 啓示, divine revelation)을 일컫는 일반적 명칭이다(사 38:4; 렘 1:2,4; 6:10). 
?? 희귀하여...보이지 않았더라 - 이 표현은 그 시대의 타락하고 부패한 영적 상황을 암시해 주는 말이다. 즉 계시의 희귀는 성경 전반의 가르침에서 볼 때, 백성들의 영적.도덕적 타락에 대한 하나님의 심판의 일종이었다(암 8:12). 한편 여기서 '보이지'(*, 니프라츠)란 말은 '크게(널리) 퍼지다'(*, 파라츠)란 말에서 파생된 단어로서, '곳곳에 충만히 퍼지다'의 뜻이다(Driver, 잠 3:10). 따라서 '보이지 않았더라'는 말의 의미는 (1) 하나님의 계시가 이스라엘에게 주어지지 않았고(시74:9), (2) 또한 이스라엘은 하나님의 계시에 지극히 무관심했음을 가리키는 말이다(마 7:6). 
?? 이상 - (*, 하존). 또는 '환상'(사 29:7)으로도 번역되는 이 말은 정상적인 시각(視覺)이 아닌 꿈과 황홀경 등의 특수한 통로를 통해서 하나님께로부터 전달되는 묵시(?示, revelation)를 가리킨다(Lower). 그러나 이것은 아예 오감(五感)이 완전히 마비되는 무아지경의 상태에서 일어나는 현상은 절대로 아니다. 이것은 자아의식은 분명한 가운데 다만 초자연적으로 임하는 신적 계시의 전달 방법 중 하나이다.

성 경: [삼상3:2]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 엘리의 눈이 점점 어두워가서 - 이와같은 사실은 나이 100세를 바라보는 엘리의 고령(4:15)을 감안할 때 당연한 현상이었다. 그러나 본절의 표현은 단순히 엘리의 육체적 노쇠 뿐만 아니라, 그와 비례하여 점점 약해져가는 엘리 제사장의 영적 무감각을 암시해준다. 그러므로 본절은 또한 엘리 제사장이 왜 4-9절의 내용과 같은 행동을 하게 됐는지를 보여준다. 
?? 그가 자기 처소에 누웠고 - 대제사장 엘리의 '처소'는 분명치는 않으나 사무엘이 잠자던 곳과는 다소 떨어진 곳 곧, 성막의 입구쪽 별관 정도였을 것이다(Klein). 당시 성막은 실로에 오랫동안 자리잡고 있었기 때문에 제사의 원활한 수행을 위한 제반 부대(附帶) 시설들 - 예를 들면 당직 제사장들의 처소, 사무엘처럼 성소에 헌신한 자들및 회막문에서 수종드는 여인들의 거처등 - 이 성막 주변에 세워지고 준비되어지는 것은 당연한 일이었을 것이다(R. Payne Smith).

성 경: [삼상3:3]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 하나님의 등불 - 이것은 매일 저녁마다 성소(the Holy Place)의 안을 밝히기 위하여 켜지는 일곱 가지로 된 등잔의 등불이다(출 27:21). 이 등불은 저녁에 점등되어 등의 기름이 완전히 떨어지는 새벽까지 계속 켜져 있었다(출 30:8; 레 24:2). 출27:20, 21 주석 참조. 
?? 아직 꺼지지 아니하였으며 - 그러므로 이 말은 때가 아직 완연한 새벽기 되지 않았음을 암시해주는 말이다(Keil). 
?? 사무엘은...여호와의 전 안에 누웠더니 - 이말은 사무엘이 하나님께 대한 헌신과 봉사를 위하여 계속적으로 성막(taberna-cle)안에 머물고 있었음을 암시해 준다. 한편 여기서는 '여호와의 전'(*, 헤칼 예호와)은 법궤 또는 언약궤가 있는 지성소(the Ho;y of Holies)나 분향단이 있는 성소(the Holy Place)를 의미하지 않고, 단순히 건물로서의 성막 전체를 가리키는 말이다(시 11:4). 바로 이러한 의미에서 맛소라(Masoretic Text)는 1:9에 이어 여기서도 성막을 '궁전' 또는 '궁궐'이란 뜻의 '헤칼'(*)로 취한 듯하다(Keil Delitzsch, Vol. -ii, p. 49). 
?? 하나님의 궤 있는...전 안에 누웠더니 - 이것은 사무엘이 지성소(支聖所, theHolies)안에서 잠을 잤다는 사실을 가리키는 것이 아니다. 물론 언약궤가 지성소 안에 안치된 것은 사실이지만(출 26:33), 그 언약궤는 넓게 생각하면 또한 '전'(殿, *, 헤칼)안에 안치되어 있는 것이기도 하기 때문이다. 사실 지성서에는 오직 대제사장만이 1년에 단 한 차례씩 들어갈 수 있는 여호와의 전 뜰 주변에 제사장, 레위인, 헌신자들을 위해 지어놓은 거처에서 잠을 잔 것이다(Keli, Fay). 한편 여기서 저자가 본절에 '하나님의 궤' 라는 말은 본절에 특별히 삽입하여 기록함으로써, 그 다음 절에서 사무엘에게 하나님께서 임재하실 것이라는 사실을 암시적으로 보여 주고 있는 것이다.

성 경: [삼상3:4]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 여호와께서 사무엘을 부르시는지라 - 사사 시대 말기의 타락상으로 인해 여화와의 말씀이 휘귀하던 때에, 마침내 여호와의 계시의 말씀이 사무엘에게 주어졌다. 따라서 본절은 나실인으로서 레위 지파의 헌신자에 불과했던 사무엘이 여호와의 선지자로 소명받는 순간이요' 또한 이스라엘 역사에 새로운 전기가 마련되는 순간이다. 그러므로 결국 이는 사무엘과 이스라엘 백성들에게 은총과 은혜의 순간이라 할 수 있다.

성 경: [삼상3:5]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 엘리에게로 달려가서 - 밤중에 자신을 부르는 소리를 듣자 사무엘은 엘리가 자신에게 심부름을 시키기 위하여 부르는 줄로 착각하고 즉시 일어나 엘리의 눈이 어두워서 거의 보지 못했다는 2절의 언급으로 볼 때 지극히 당연한 것이었다. 한편 이는 당시 사무엘이 대제사장 엘리의 인정을 받고, 그의 개인 시종의 역할도 감당했다는 사실을 암시해 준다. 
?? 부르지 아니하였으니 다시 누우라 - 이때 엘리는 사무엘이 깊은 잠을 자다가 꿈 속에서 헛 것을 들은 줄로 생각해버린 듯하다.

성 경: [삼상3:6]
주제1: [사무엘 의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 내 아들아(*, 베니). - 본래 이 말은 나이나 신분상의 차이가 현격할 때,윗 사람이 아랫 사람에게 애정과 관심을 가지고 다정하게 부르는 히브리인들의 관용어이다. 그러나 여기서는 그러한 의미에 덧붙여 난처한 일을 당했을 때 자신의 난감한 심정을 암시적으로 표현하는 호칭이기도 하다. 한편 이같은 표현은 특히 본서에 많이 나온다(16절; 2:24; 4:16; 24:16; 26:17).

성 경: [삼상3:7]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 아직 여호와를 알지 못하고 - 본절은 사무엘이 세 차례에 걸친 하나님의 부르시는 음성이 있었음에도, 하나님께 제대로 응답치 못했던 분명한 이유를 제시해 준다. 즉 그 이유는 사무엘이 아직 여호와를 알지 못했기 때문이다. 그러나 여기서 '알지 못했다'란 말의 의미는 여호와에 대한 지식이 없었다는 뜻이 아니다. 그 의미는 여호와와 전인격적인 개인적 교제가 아직 없었다는 뜻이다. 이런 의미에서 '알다'(*,야다)란 말은 단순한 지식적 깨달음 뿐만 아니라, 남녀가 동침하듯(창 4:1)체험적으로 아는 것까지를 포함하는 말이다. 따라서 여기 '알지 못하고'는 사무엘이 율법을 배움으로써 여호와에 대해서 알고는 있었으나, 하나님과의 전인격적인 만남은 아직 없었음을 말해 준다. 따라서 그처럼 사무엘이 그때까지 하나님과 직접적인 대화를 경험하지 못한 탓으로, 하나님의 음성을 식별할 수 없었던 것이다.

성 경: [삼상3:8,9]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 부르심을 받은 사무엘]
?? 엘리가...깨닫고 - 당시 엘리 제사장은 영육이 노쇠했을 뿐 아니라, 여호와의 계시도 희귀(稀貴)한 상황 탓으로 처음 두 번은 사무엘의 행동을 단순히 착각으로 간주했다. 그러나 세번째 사무엘의 행동을 보고, 그는 오랜 경험을 통해 그 일이 여호와께로 말미암은 줄을 깨달았던 것이다. 아무튼 사무엘을 세번씩이나 부르신 이가 여호와인줄 늦게나마 깨달은 엘리 제사장은 이제 동일한 부르심이 있을 때 해야 할 일을 사무엘에게 가르쳐 주었다. 
?? 말씀하옵소서...듣겠나이다 - 이것은 말씀하시는 분께 대한 존경과 겸손, 그리고 그 말씀에 대한 적극적인 순종의 의지를 보여주는 태도이다(Klein).

성 경: [삼상3:10]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리 가문의 멸망에 관한 계시]
?? 여호와께서 임하여 서서 - '임하여' (*, 야보)는 '오다'(come)란 뜻이다. 그리고 '서서'는 신인 동형적(神人同形的) 표현이다. 즉 하나님께서는 서서 계실 육체를 갖고 계시지 않은 영(營)이신데도 불구하고, 마치 사람과 같이 서 계신 것처럼 표현한 것이다. 본절이 이와 같은 표현을 사용한 것은 하나님께서 사무엘 앞에 실제로 임재하셨음을 강조하기 위함이다(창 28:13; 출 34:5; 욥 4:16). 그러므로 본절은 사무엘이 하나님의 음성을 들었을 뿐만 아니라, '사무엘아 사무엘아'와 같은 반복적인 부르심의 표현이 성경 여러 곳에서 신현(神顯)의 장면과 함께 언급된다는 사실에서 또한 증명될수 있다(창 22:11; 46:2; 출 3:4).

성 경: [삼상3:11]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리 가문의 멸망에 관한 계시]
?? 내가...한 일을 행하리니 - 여기서 '한일' (*, 다바르)은 앞에서 상세하게언급된바 엘리 가정에 대한 심판의 예언을 실제로 성취시키는 일을 가리킨다(2:27-36). 즉 하나님께서는 당신의 손을 들어 앞에서 예언하신 대로 엘리의 집안을 심판하실 것이라는 뜻이다. 
?? 두 귀가 울리리라 - 이 말은 곧 '사건의 충격성'을 가리키는 말이다. 즉 하나님께서는 엘리 집안에 내리실 심판이 너무도 충격적이어서, 그 소식을 접한 자가 공포와 전율로 인해 귀가 멍멍할 정도가 될 것이라는 의미이다(Smith, Fay, Keil). 구체적으로 제사장 엘리 집안에 임한 하나님의 심판은 (1) 법궤가 블레셋 족속에게 빼앗기고, 실로 성소가 파괴된 사실(4:11, 17; 5:1), (2) 엘리의 두 아들이 전쟁터에서 한 날에 죽은 사실(4:18), (4) 엘리의 며느리가 해산하다가 죽은 사실(4:19-22) 등으로 나타났다. 한편, 이런 의미에서 '두 귀가 울리리라'(*, 테칠레나 쉐테 아즈나우)는 말은 성경 다른 곳에서 예루살렘의 함락과 파괴로 인해 많은사람들이 충격을 받게 되리라는 사실을 가리킬 때 역시 사용되었다(왕하 21:12; 렘19:3).

성 경: [삼상3:12]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리 가문의 멸망에 관한 계시]
본절은 엘리의 가문에 대한 하나님의 진노의 심판이 예언한대로(2:31-36) 반드시 있을 것임을 다시 확증하고 있다. 
?? 처음부터 끝까지 - 이는 어떠한 일을 진행함에 있어 그중 하나도 빠뜨리지 않고 세심하고도 철저히 이루어가겠다는 사실을 강조하는 표현이다.

성 경: [삼상3:14]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리 가문의 멸망에 관한 계시]
?? 내가 ...맹세하기를 - 이하 선언되는 내용과 같은 하나님의 맹세는 구체적으로 발견되지 않는다. 그러나 엘리의 집에 대한 '하나님의 사람'(2:27)의 엄중한 심판적 예언(2:27-36)은 하나님의 맹세와 결코 다를 바가 없다. 
?? 엘리 집의 죄악은...속함을 얻지 못하리라 - 이 말은 엘리의 집안에 대한 하나님의 심판이 불가피함을 강력히 시사한다. 그 이유는 (1) 엘리집안의 죄악이 엄중한 경고 후에도 계속되었고, (2) 그러한 죄악을 속하는 거룩한 제사마저도 그들의 탐욕을 채우기 위한 수단으로 전락되었기 때문었다(2:12-17). 
?? 제물이나 예물로나 - 여기서 '제물(*, 제바흐)은 피흘림이 있는 희생 제사를 가리키며, '예물(*, 민하)은 소제와 같은 피흘림 없는 곡식 제사를 가리킨다(R.P. Smith). 한편 이 두 가지는 구약 시대의 백성들이 자신들의 죄를 여호와께 속죄받을 수 있는 유일한 통로였다.

성 경: [삼상3:15]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리 가문의 멸망에 관한 계시]
?? 여호와의 집 문을 열었으나 - 여기서 '문'(門)은 히브리 본문에는 '문들'(doors)로 기록되어 있다. 따라서 성막에는 많은 문들이 있었고, 그 문들을 열고 닫는 일이 사무엘의 중요한 임무였음을 추측할 수 있다. 한편, 그런데 여기서 '문'(*, 델레트)은 나무로 만들어진 '두짝 문'(a tow - leaved door)을 가리킨다. 따라서 '여호와의 집 문을 열었다'는 말은 성막의 휘장들(출 26:36; 36:37)을 열어 젖혔다는 뜻이 아니라, 성막에 부속된 여러 별관 건물들의 문들을 열었다는 뜻이다. 아마도 성막이 실로(Shlioh)에 오래 머무는 동안 성막 뜰 주변에는 제사 업무상 필요한 여러 부대(附帶) 건물들이 고정적으로 지어졌던 것 같다(Keil Delitzsch, R, Payne Smith). 2절 주석 참조. 
?? 그 이상을...알게 하기를 두려워하더니 - 사무엘이 하나님께로부터 받은 이상(異像)은 엘리 가문의 멸망과 직접적으로 맞물려 있었다. 따라서 사무엘은 하나님께로부터 엘리 가문의 멸망에 대한 예언을 듣고도 즉시 엘리에게 말하지 못했다. 왜냐하면 사무엘은 그같은 비극적인 예언으로 인하여 대스승 엘리 제사장이 심히 괴로워 할 것을 염두에 두지 않을 수 없었기 때문이다. 여기에 소년 사무엘의 사려깊은 신중함이 엿보인다.

성 경: [삼상3:16]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [엘리의 순복]
?? 엘리가 사무엘을 불러 - 지난 밤 사무엘에게 어떠한 내용의 하나님의 계시가 임했는지 엘리가 무척 궁금해 하고 있었음을 암시해 준다. 
?? 내 아들 사무엘아 - 이것은 평소 엘리와 사무엘의 관계가 부자(父子)관계와 같이 밀접했음을 보여준다. 왜냐하면 '내 아들아' 라는 호칭은 애정과 사랑의 표현이기도 하지만, 때로는 자신의 난감한 마음을 암시적으로 표현하는 호칭이기도 하기 때문이다(6절). 
?? 내가 여기 있나이다 - 이것은 엘리에 대한 사무엘의 존경심과 겸손한 마음, 그리고 순종의 의지를 보여주는 말이다(8, 9절)

성 경: [삼상3:18]
주제1: [사무엘 소명(召命)]
주제2: [엘리의 순복]
?? 사무엘이...조금도 숨기지 아니하니 - 사무엘은 엘리의 엄숙한 요청을 뿌리칠 수 없었고, 또한 선지자적 소명을 받은 자로서 하나님께로부터 받은 말씀을 그대로 전해야 한다는 의무감을 느꼈기 때문에 엘리에게 모든 사실을 말했다. 그런데 이런한 사무엘의 메시지 전달은 다음 두 가지 목적을 지닌다고 볼 수 있다 (1) 메시지 전달로 부터 실제 심판이 임하기까지 약10-15년의 기간이 있었다는 것은 다시 한번 사무엘을 통해 엘리 집안을 각성시키고 회개시키기 위한 목적이 깃들어 있다고 볼 수 있다. (2)소년 사무엘에게 말씀을 주어 대제사장 엘리에게 메시지를 선언하도록 했다는 것은 향후 사무엘의 예언자적 기능을 강화시키고, 동시에 그를 이스라엘의 새로운 지도자로 부각시키기 위한 목적이 있다고 볼 수 있다(F.R. Fay.Smith). 
?? 이는 여호와시니 - 사무엘의 모든 말이 틀림없이 하나님께로부터 온 계시임을 엘리가 겸손히 인정하는 말이다. 
?? 선하신 소견대로 하실 것이니라 - 이 말은 엘리가 하나님의 의지를 순히 받아들이고 있음을 보여주는 말이다. 즉 사무엘을 통해 전달된 하나님의 말씀이 자기 집안의 멸망과 죽음에 관한 무서운 심판의 내용이었지만, 엘리는 강퍅하게 거부하거나 냉소하지 않고 하나님의 선하신 뜻대로 모든 일 그대로 이루어지기를 바랬던 것이다. 그러나 반면, 엘리는 이처럼 무서운 심판의 말씀을 듣고도 옷을 찢고 통회하며 재를 무릅쓰고 회개한 참회의 모습은 보이지 않았다. 따라서 이것으로 우리는 엘리의 신앙 면모를 얼핏 살펴볼 수 있는데, 즉 그는 개인적으로는 후덕(厚德)하고 어느 정도 신앙적이었지만, 공적으로는 죄에 대처함에 있어 유약하고 미온적인 우유부단한 인물이었던 것 같다.(Keil, Smith).

성 경: [삼상3:20]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여화와의 선지자 사무엘]
본절의 내용은 19절 내용의 자연스러운 결과이다. 즉 선지자로서의 사무엘의 예언이 말한대로 모두 성취되자 이스라엘 온 백성들은 사무엘을 의심할 나위없이 여호와의 선지자로 인정하고 받아들였던 것이다. 한편, 여기서 '세우심을 입은 줄'에 해당하는 히브리어 '네에만'(*)은 민 12:7에서는 하나님의 위대한 종 모세의 경우와 관련되어 '충성됨'으로 번역되어 있다. 따라서 이는 그 직무상의 충성되고 신실함을 통해서, 하나께로 말미암아 세움받은 그의 선지자 직의 정통성이 입증된다는 의미이다. 
?? 단에서부터 브엘세바까지 - '단'(dAN)은 이스라엘 북쪽 변경의 한 성읍이름이다. 그런데 이곳의 원래 지명은 '라이스'(삿 18:29)였다. 그러나 이 지역에 단 비파의 사람들이 이주, 정착해 살면서 자신들의 조상 이름을 따라 이와 같은 지명을 붙였던 것이다. 단 지파는 원래 여호수아로부터 약속의 땅 중 남쪽 부분을 자신들의 기업으로 분배 받았었다(수 19:40-48). 그러나 그들은 그 땅의 원주민을 몰아내지 못함으로, 그 땅을 자신들의 것으로 완전히 소유할 수 없었다(삿 18:1). 그러던 중 정착지를 찾아다니다가 머무른 곳이 바로 이 단 지역이었던 것이다(삿 18:27). 한편 '브엘세바'(beer-sheba)는 팔레스틴 최남단 곧 헤브론 서남쪽 55km 지점에 위치하였다(창 21:14; 26:23; 삿 20:1). 따라서 '단에서 브엘세바까지'란 말은 이스라엘 전 국토를 가리키는 관용적이 표현이다(삿 201). 
?? 선지자(*, 나비). - 어원적으로는 '부름을 받은 자'란 뜻이다(Klein)그런데 우리는 이같은 어원적인 의미와 더불어 이 단어의 문맥적인 의미를 살펴 볼 필요가 있다. 즉 본장의 문맥은 선지자의 의미가 (1) 여호와께서 임하신 바 된자(10, 21절), (2) 여호와의 계시를 받은 자(17, 21절)임을 시사한다.

성 경: [삼상3:21]
주제1: [사무엘의 소명(召命)]
주제2: [여호와의 선지자 사무엘]
본절의 내용은 사무엘을 하나님께로부터 말미암은 하나님의 선지자로서 부각시키려는 저자의 의도가 강하게 반영되고 있다. 
?? 실로 - 하나님의 성막이 세워져 있던 곳으로, 사무엘이 머물던 것이다(1:3 ;2:11). 1:3 주석 참조. 
?? 여호와의 말씀으로 - 이 말은 혹자들의 생각 처럼 구체적으로 삼위일체 하나님 중제 2위의 출현을 의미하지 않는다. 다만 여호와께서 당신을 계시하시되, 당신의 말씀을 매개체로 사용하셨음을 뜻한다(사 2:1)

성 경: [삼상4:1]
주제1: [엘리 가문의 몰락]
주제2: [블레셋에 패한 이스라엘]
?? 사무엘의 말이 전파되니라 - 이 말은 사무엘이 하나님의 대언자(선지자)로서 그 권위가 모든 사람들에게 미쳤다는 사실을 가리킨다. 따라서 이 말은 하나님의 선지자로서 이스라엘을 새롭게 이끌어 나갈 사무엘의 모습을 부각시켜 주는 3장 하반부(19-21절)에 연결되어지는 것이 자연스럽다. 그러므로 실제로 벌겟역(the Vulgate)이나 수리아역(the Peshitta)에서는 이 말을 전장에 연결시키고 있다. 그러나 혹자들(Keil, Gerlach)은 이 말을 블레셋 전투를 다루고 있는 본장(4장)과 연관시켜, 곧 사무엘이 블레셋 전투를 위해 이스라엘 군사를 소집한 것으로 이해한다. 그러나 당시는 아직 이스라엘이 사사요 대제사장인 엘리의 주관하에 있었기 때문에 이러한 견해는 타당치 않다(Pulpit Commentary). 아울러, 만일 사무엘의 소집하에 출전(出戰)했다년 이후 전쟁의 대패(大敗) 책임도 분명 사무엘에게 돌아갔을 것이고, 따라서 사무엘의 권위도 형편없이 추락되었을 터인데, 이후 전개되는 상황에서 그러한 점은 전혀 찾아볼수 없고 오히려 엘리 사후 사무엘의 권위는 더욱 강화되었다. 따라서 이 모든 점은 위의 어구가 사무엘의 선지자 직의 권위를 요약 정리하는 말로서, 곧 3장의 결론이라는 점을 분명히 해준다. 
?? 이스라엘은 블레셋 사람과 싸우려고 - 여기의 '블레셋 사람'(the Philistines)은 본래 해양 생활을 하던 민족으로서, B.C. 13세기 말에 헬라 본토인들의 압력에 의하여 자신들의 본거지 에게 해(海) 지역을 떠나 애굽으로 침입해 들어갔었다. 그러나 그들은 거기서 애굽 왕 라암세스3세(Ramses)에게 쫓겨 다시 가나안 땅의 지중해 쪽 해안으로 건너와 거기에 정착하게 된 것이다(Burrows, What means these stones, p.277). 한편 아모스 9:7은 그들이 갑돌(그레데 섬) 지역에서 왔다고 말하는데, 이는 그들이 B.C. 2000년 경의 아브라함 시대에 성경의 무대에 처음 등장할 때에는(창 20:1,2;26:1), 그레데 섬에 본거지를 두고 있었기 때문인 것 같다. 아무튼 그 이후 블레셋 족속은 특히 사사 시대에 들어와서는 가나안 땅의 남서쪽을 완전히 장악하여(삿 3:3) 끊임없이 이스라엘을 괴롭혀왔다(삿 13:1-16:31). 그런데 당시 이들은 높은 수준의 문명을 소유했었다. 즉 이들은 가나안 지역에서 유일하게 제철 기술을 보유하여(13:19-22;17:7), 이 기술을 기반으로 잘 무장된 강력한 군대를 갖추고 있었다. 뿐만 아니라 이들은 다른 금속에 대한 제련 기술 및 공예 기술도 뛰어났던 것 같다(6:4,5). 그러므로 이들은 이때 강력한 군사력을 배경으로 이스라엘을 완전히 지배하려고 했는데, 그때마다 이스라엘과 심한 마찰이 빚어진 듯하다. 한편, 엘리 당시에도 이스라엘은 B.C. 1095년 이후 40여년간 계속되는(삿 13:1) 블레셋 족속의 압제를 받고 있었다. 따라서 여기의 이 전투는 이스라엘이 블레셋의 압제에서 벗어나기 위하여 일으킨 것임이 분명하다. 그리고 이때는 블레셋의 압제를 받기 시작한 지 약 20년이 경과한 B.C. 1075년 경이었을 것으로 추측된다(Leon Wood). 
?? 에벤에셀 곁에 진치고 - 여기의 '에벤에셀'(Ebenezer)은 이스라엘 백성들이 블레셋 족속과의 싸움에서 두번씩이나 패했던 곳으로(2,11절), 엘리의 두 아들 홉니와 비느하스가 전사한 곳이며, 또한 법궤를 빼앗긴 곳이다. 오늘날 그 위치는 분명치 않으나, 학자들은 야파(Jaffa) 북동쪽의 '마이델 야바'(Majdel Yaba)로 보기도 한다. 그러나 이곳 '에벤에셀'은 후일 이스라엘이 블레셋 군대를 쳐부수고, 그것을 기념하기 위하여 세운 돌에다 사무엘이 명명한 '미스바'와 '센' 사이의 '에벤에셀'(7:12)과는 다른 곳인 것 같다. 
?? 블레셋 사람은 아벡에 진 쳤더니 - 여기서 '아벡'(Aphek)은 이스라엘이 진 쳤던 에벤에셀 서쪽 약 3.2km 지점인 아르곤 강의 근원지 근처로서, 샤론 평야의 한 지점이었다(29:1). 그런데 이곳은 원래 가나안 족속들의 아성(牙城)이었다는 사실에서 볼 때, 블레셋 족속들이 당시 팔레스틴 지역에서 얼마나 맹위를 떨치고 있었는지 가히 짐작할 수 있다. 한편 블레셋 족속들이 이곳에 진(陣)을 친 이유는 자신들의 압제에서 벗어나기 위해 군사적 행동을 취한 이스라엘에 보복하기 위함이었다.

성 경: [삼상5:1]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [다곤 신당에 안치된 언약궤]
?? 블레셋...하나님의 궤를 빼앗아 - '하나님의 궤'(the Ark of God)는 블레셋 족속에게는 자신들의 역사 이래 최대의 전리품임에 틀림없었을 것이다. 그런데 블레셋 족속이 아벡 전투에서 하나님의 궤를 탈취하는 것과 같은 행동을 담대하게 할 수 있었던 까닭은, 자신들의 처음 염려(4:6-8)와는 달리 그 궤가 어떤 능력을 나타내지 않음으로써, 그들이 그 궤로 인한 공포에서 벗어났기 때문인 듯하다. 
?? 아스돗에 이르니라 - '아스돗'(Ashdod)은 원래 여호수아에 의해 유다 지파에게 분배되긴 하였으나(수 15:47) 그 지파에 의해 정복되지는 못했다. 이 도시는 강대국 애굽과의 교역을 위한 근거지였고, 또한 애굽으로 통하는 관문이라는 점에서 블레셋의 도시 중 중요하게 여겨졌다. 수 11:22;13:3 주석 참조. 한편 블레셋 사람들이 이때 여호와의 궤를 이곳으로 가져온 가장 큰 이유는, 이곳 신전(神殿)에 모셔진 자신들의 다곤(Dagon) 신에게 그 궤를 일종의 예물로서 바치기 위함이었다. 
?? 법궤의 이동 경로 - 여호수아시며 이래 계속 실로(Shiloh)에 있었던 법궤는 마침내 엘리 제사장 시대에 이르러 옮겨졌다. 즉 엘리의 두 아들의 주관하에 법궤는 실로로부터 에벤에셀(Ebenezer)과 아벡(Aphek)사이의 전쟁터로 이동되었다(4:4, 5). 그러나 이 싸움에서 패배한 이스라엘은 블레셋 족속에게 법궤를 빼앗겼다(4:11). 법궤를 빼앗은 블레셋 족속은 처음 그것을 아스돗(Ashdod)으로 가져갔다가, 곧 가드(Gath), 에그론(Ekron)으로 옮기었다(5:1-10). 그 이유는 법궤가 가는 성읍마다 독종 재앙이 발하였기 때문이다. 결국 블레셋 방백들은 법궤를 이스라엘로 되돌려 보내지 않을 수 없었고, 숙의(熟議) 결과 암소 두 마리가 모는 수레에 법궤를 싣고 이스라엘 땅의 벧세메스(Bethshemesh)로 돌려보내게 되었다(5:11-6:15). 이후 법궤는 곧 기럇여아림(Kiriath-jearin)땅의 엘리아 살의 집으로 옮겨지게 되었는데, 법궤는 이곳에서 근 20년 동안 안치되었다(7:1, 2).

성 경: [삼상5:2]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [다곤 신당에 안치된 언약궤]
?? 다곤(*, Dagon) - 고대로부터 이 우상은 메소보다미아, 앗수르, 베니게 지역 등지에서 널리 숭배되어 온 우상인데(The New Bible Dictionary), 블레셋 족속은 이 우상을 베니게 족속들에게서 수입하여 자신들의 민족 수호신(民族守護神)으로 삼은듯하다(H. Schmokel). 그것은 이 우상을 섬기는 신전이 '아스돗' 뿐만 아니라 '가사'(삿 16:23) 등 블레셋의 주요 성읍 여러 곳에 세워진 사실로 미루어 보아 분명해진다(R. Payne Smith). 한편 이 다곤(*)의 어원(語源)에 대해서는 학자들 간에 상호 이견이 있는데, 크게 다음 두 가지 견해로 대별될 수 있다. 즉 (1) '다곤'을 '물고기'란 뜻을 지닌 '다그'(*)에서 유래한 명칭으로 보고, 곧 '다곤(Dagon) 신'은 '물'과 '물고기'를 토템(Totem)으로 한 신으로서, 자연의 활력 및 무수한 번식력을 상징하는 '풍요의 해양신'으로 보는 견해(Jerome, Kimchi, Keil, Bochart, Fay), (2)'다곤'을 '곡식', '곡물'이란 뜻을 지닌 '다간'(*)에서 유래한 명칭으로 보고,곧 '다곤(Dagon) 신'을 땅의 비옥과 땅의 열매를 상징하는 '풍요의 농경신'으로 보는견해(Albright, Ewald, Bunsen, De Groot, Gaubert) 등이 있다. 그런데 다곤 신의 모습으로 추정되는 바, 레이야드(Layard)에 의해 콜사밧(Khorsabad)에서 출토된 양각(陽刻) 조각품의 그림에 따르면, 몸의 상반신은 수염이 있는 남자의 모습으로 왕관을 머리에 쓴 형상이고, 몸의 하반신은 물고기의 형상으로 바다에서 헤엄을 치고 있는 모습으로 나타나 있다(Layard, Nineveh, ii. p. 466). 따라서 이러한 사실은 전자의 견해대로 다곤 신이 '물' 또는 '물고기와 밀접히 관련 되어 있다는 사실을 암시해 준다.그러나 마리(Mari), 우가릿(Ugarit) 등지에서 발견된 고대 문헌을 살펴보면 블레셋 족속은 분명 이 우상을 곡식의 풍작을 위하여 숭배한 것으로 보인다(M. J. Mulder). 따라서 후자의 견해가 더 타당하다. 결론적으로 블레셋 족속은 이 다곤 신에 해양 민족의 특성을 가미시키면서도, 궁극적으로는 가나안의 농경신의 영향을 받아 이 우상을 '곡식의 풍작을 위해' 숭배한 것으로 봄이 타당하다(L. Wood). 특히 우가릿(북부 가나안) 문헌(Ugaritic Texts)에 나타난 바, 다곤 신이 가나안의 농경신인 바알 신의 아버지로 기록된 사실은 이러한 점을 보다 분명히 뒷받침해 준다. 삿 16:23 주석 참조. 
?? 다곤의 당 - '다곤 신당'(Dagon's Temple)은 블레셋 지역에서는 발굴되지 않았으나, 고대 우가릿(Ugarit, 북부 가나안) 지역에서는 고고학자들에 의해 발굴되어 우리에게 다곤 신전에 대하여 어느 정도의 정보를 제공해 준다. 즉 고고학자들에 따르면, 그 신당(新黨)은 제단이 있어서 종묘적 의식이 집행되는 개방된 마당 가운데 위치했다. 그 마당에서 그 신당으로 들어가기 위해서는 계단으로 올라 가야 했다. 그런데 그 신당은 마치 성막의 경우처럼 성소와 그것의 뒤에 위치한 지성소로 구성되었다. 또한 그 지성소의 중앙부분에 단이 만들어져 있었고, 그 단 위에 제단과 신상이 배치되어 있었다고 한다. 한편 블레셋 족속이 원래 해양(海洋)민족이면서도 이처럼 중근동지방의 우상을 섬기고 있었던 것은, 그들이 가나안으로 이주한 후 그 지역의 여러 관습 및 전통을 그대로 받아들였음을 보여 준다. 
?? 다곤의 곁에 두었더니 - 블레셋 족속이 아벡 전투에서 탈취한 여호와의 궤를 자신들의 '다곤의 신당' 에 가지고 들어가 그 곁에 놓은 것은 (1) 자신들에게 숭리를 가져다 준 다곤 신에 대한 감사의 표시이며(Keil), (2) 여호와 하나님에 대한 다곤 신의 우월성을 나타내려는 상징적 행위 등으로 이해될 수 있을 것이다(Smith).

성 경: [삼상5:3]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [다곤 신당에 안치된 언약궤]
?? 다곤이...엎드러져...땅에 닿았는지라 - 여기서 '엎드러지다'(*, 나팔)는 주인 앞에서 종이, 군왕 앞에서 봉신이, 신 앞에서 사람들이 경배할 때의 자세를 가리킬 때 주로 사용되는 단어이다(20:41;25, 24;수 7:6;삿 13:20;에 7:8) 더구나 이 단어는 '항복하다'란 의미로 사용되기도 한다(왕하 7:4). 따라서 다곤 신상이 여호와의 궤 앞에 엎드러졌다는 것은, 곧 다곤 신이 여호와 앞에 항복했음을 상징한다. 이로써 여호와 하나님께서는 당신의 이름이 만홀히 여김을 받지 않으시는 살아계신 능력의 하나님이심을 확증하신 것이다(갈 6:7;출 20:7). 
?? 다곤을...다시 그 자리에 세웠더니 - 이것은 블레셋 족속이 본절 초반부의 사건, 곧 다곤 신상이 여호와의 궤 앞에 엎드러진 사건을 우연으로 보았음을 말해 준다. 그러나 사실상 본절의 사건은 블레셋 족속에 대한 하나님의 분명한 징계였으며, 또한 블레셋의 우상 다곤에 대해 당신의 우월성을 확증하시기 위한 신적인 행위였다.

성 경: [삼상5:4]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [다곤 신당에 안치된 언약궤]
?? 그 이튿날...다곤이...끊어져 - 전날에 일어난 사건(3절)보다 블레셋 족속들에게는 더 심각한 양상으로 비쳐진 이 사건은 다음과 같은 의미를 지니고 있다고 볼 수 있다. 즉 그것은 (1) 블레셋 족속이 첫번째 싸움 때(4:2)보다 두번째 싸움 때(4:10) 더 많은 이스라엘 군인을 살륙한 것에 대향 묵시적 징계이며, (2) 블레셋 족속이 하나님의 우월성이 현시된 첫번째 사건의 의미(3절)를 깨닫지 못한 데 대한 하나님의 엄중한 심판이었다. 
?? 머리 - '상상', '생각', '지혜'를 상징한다(계 13:16). 
?? 손목 - 이 단어(*, 카포트, 문자적으로는 손바닥)는 '활동', '능력'을 의미한다(계 13: 16). 한편 우가릿 문헌(Ugaritic Texts)에는 여신 아낫이 자신의 허리에 달린 머리와 손바닥으로 적과 싸우는 장면이 묘사되고 있는데, 그러한 사실을 염두에 둔다면, '머리'와 '손목'이 뜻하는 바를 능히 짐작할 수 있을 것이다(Pritchard). 따라서 '그 머리와 두 손목은 끊어져'란 말의 의미는 전투에서의 완전한 패배를 상징한다고 볼 수 있다(17:51;31:9). 
?? 문지방에 있고 - 이 말은 고대 중근동 지역의 미신적(迷信的)풍습을 살펴봄으로써 그 의미를 깨달을 수 있다. 고대 중근동 사람들은 문지방(threshold) 밑에 그 집에 살고 있는 사람들에 의하여 진정되어야 하며, 따라서 그 집안 사람들을 보호해 주고있는 여러 종류의 귀신들이 살고 있다고 보았다. 따라서 하나님께서 다곤의 목과 손을 부러뜨린 채 문지방에 걸쳐 놓으신 이유는, 하나님의 공격에 대해 잡귀 따위의 도움이나 받아야 하는 다곤 신의 비겁한 모습을, 다곤 신의 우월성을 믿는 블레셋 족속들에게 분명히 보이시려는 의도 때문이었다(삿 19:25-27). 아울러 다곤 신을 경배하기 위해 다곤 신전의 문지방을 넘나드는 모든 사람들에게 다곤 신의 무능력함을 똑똑히 보여 줌으로써 경멸을 받게 하기 위함이었다.

성 경: [삼상5:5]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [다곤 신당에 안치된 언약궤]
?? 그러므로...다곤의 문지방을 밟지 아니 하더라 - 다곤의 숭배자들이 이처럼 다곤 신당의 문지방을 밟지 않고 피해 넘어간 이유는 다음과 같다. (1) 그들이 숭배하는 다곤 신상의 머리와 손이 일시 놓여져 있었던 곳이므로 그곳을 신성시했기 때문이요,(2) 다곤 신도 보호를 요청하는 만큼, 그 문지방 밑의 귀신들을 성나지 않도록 하려했기 때문일 것이다. 한편 이같은 풍습은 그 후에도 이방인들에게서 계속되었다(습1:9). 
?? 오늘까지 - 이 말은 사무엘서가 기록된 때까지를 가리키며, 따라서 본절의 사건이 있은 지 어느 정도의 세월이 지난 후 본서가 기록되었음을 암시한다. 결국 이는 본 사건과 관습의 역사적 사실성을 확증하는 표현이다.

성 경: [삼상5:6]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤로 인한 재앙]
?? 여호와의 손 - 이 표현은 하나님의 능력과 권세를 상징하는 신인 동성적(神人同性的) 표현이다(수 4:24; 스 7: 9; 시 89:13). 
?? 아스돗 사람에게 엄중히 더하사 - 블레셋 사람들에 대한 하나님의 첫번째 능력은 블레셋 사람들이 섬기던 다곤 신에게 나타났었으나(3, 4절), 이제 그 능력이 블레셋 사람들에게까지 내려졌다. 한편 여기서 '더하사'(*, 솨멤)는 '황폐케 하다'란 뜻이다. 
?? 독종 - 이에 해당하는 원어 '오팔림'(*)은 일반적으로 보기 흉한 외부 질환을 통틀어 가리킨다. 그렇지만 여기서는 (1) 페스트의 일종으로서 사타구니나 겨드랑이의 피부염의 일종으로서 황부가 보기 흉하게 헐어서 환자 스스로 수치감을 갖게 되는 질환(Hertzberg) 등의 두 가지 중 하나로 이해될 수 있을 것이다. 그러나 6:4에서 블레셋 족속들이 속건제를 위한 제물로서 금독종 다섯과 금쥐 다섯을 취했다는 점에서 여기의 '독종'(毒種)은 쥐에 의해서 전염되는 페스트(pest)로 봄이 더 타당할 듯하다. 그런 의미에서 70인역(LXX)은 본절에 쥐 재앙을 덧붙이고 있다. 
?? 쳐서 망하게 하니 - 이에 해당하는 히브리 단어 '야크'(*)는 '쳐부수다', '깔아뭉개다' 등의 뜻으로서 상대방에게 치명적인 피해를 입히는 것을 가리킨다(삿 15:16;삼하 11:21 ;왕상 16:11; 왕하 3:19).

성 경: [삼상5:7]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤로 인한 재앙]
?? 우리와 우리 신 다곤을 친다 하고 - 이전의 사건들(3,4절)을 모두 우연한 것으로 간주했던 블레셋 족속이 이제 그 사건들이 이스라엘의 신인 하나님의 능력에 따라 일어났을 최초로 시인하는 장면이다. 결국 그들은 여호와 하나님이 자신들의 신 다곤(Dagon)보다 더 뛰어난 능력을 소유하셨음을 인정치 않을 수 없었던 것이다. 이것은 마치 애굽 위에 내린 각종 재앙으로 인해 바로의 술객들이 하나님의 권능을 인정한 것과 같다(출 8: 19).

성 경: [삼상5:8]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤로 인한 재앙]
?? 블레셋 사람의 모든 방백 - 블레셋의 다섯 지방 곧 가사, 아스돗, 아스글론, 가드, 에글론을 각각 분할 통치하던 수령들을 가리킨다(수 13:3). 여기서 우리는 당시 블레셋이 부족 연합 성격의 국가였으며, 또한 그들이 집단 지도 체제를 갖추고 있었음을알 수 있다(R. Payne Smith). 한편 '방백'(*,세라님)은 성경 안에서 여기처럼 항상 복수로 나타나는(수 13:3) 비셈어 계통의 단어로서, B.C. 11세기에서 7세기까지의 블레셋 통치자들에게 적용되었다(Greenfield). 그리고 이 단어는 헬라로 넘어가 '군주'(君主)라는 의미의 (*, 튀란노스)가 되었다. 
?? 모으고 - 이같은 블레셋 방백의 회동은 하나님의 진노가 다곤 신 때문에 일어난 것으로 보고 여호와의 궤를 다곤 신당이 없는 다른 곳으로 옮기도록 하는 결정을 하기 위함이었다(F.R. Fay). 
?? 가드로 옮겨 가리 - 이 곳은 구(舊) 가나안의 도시였으나, 여호수아에 의해 멸망되었다(수 10:36-39;11:21, 22). 그때 그 도시의 주민들은 아낙 자손(the Anakims)이라고 불리던 자들로서, 신체가 장대했던 자들이었다(민 13:33). 그러나 여호수아 정복후에도 그들의 일부는 여전히 살아남았는데, 성경에서는 '가드 사람'(the Gittite)불리워 졌다(삼하 6:10, 11;15:18, 19, 22). 한편 이 도시는 아스돗(Ashdod) 동쪽 약20km지점에 위치하였고, 성벽이 잘 갖춰져 있던 특별히 중요시되던 지역이었던 것 같다. 수 11:22;13:3 주석 참조.

성 경: [삼상5:9]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤로 인한 재앙]
?? 심히 큰 환난 - 여기서 '환난'에 해당하는 '메후마'(*)는 '큰 소요를 일으키다', '파괴하다'란 뜻의 '훔'(*)에서 파생된 말로 '혼란'(confusion), '소동'(uproar), '파괴'(destruction), '난리'(tunult) 등을 뜻한다. 그러므로 '심히큰 환난'(a very great destruction)이란 표현은 3중 강조된 말로서, 곧 하나님의 심판의 손길이 얼마나 엄중했으며, 또한 그로 인한 성읍 사람들의 소동이 얼마나 심했는지를 잘 보여 준다. 
?? 작은 자와 큰 자 - 그 지역에 거주하는 '모든 백성'을 가리키는 관용어이다. 
?? 다쳐서 - 이 단어(*, 솨타르)는 '입술이나 눈꺼풀이 깨어지다'라는 의미의 아랍어에서 온 단어이다. 따라서 이 단어는 극심한 피부 질환으로 피부가 완전히 해지는 것을 가리킨다고 볼 수 있다. 이것은 곧 하나님께서 아스돗 보다도 가드에 더 큰재앙을 내리셨음을 뜻한다. 결국 이것은 방백들의 모사(8절)가 어리석은 것이었음을 시사해 준다.

성 경: [삼상5:10]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤에 대한 두려움]
본절에서는 방백 회의가 언급되지 않고 있다. 그러나 재앙을 수반하는 법궤의 이동 문제는 중요한 것임에 틀림없었으므로, 8절에서처럼 여기서도 방백 회의는 열렸으나다만 생략된 듯하다. 
?? 에그론으로 보내니라 - 아스돗(Ashdod) 북동쪽 약 20km 지점에 위치한 블레셋의 주요 다섯 성읍 중의 하나이다(8절). 이 성읍은 여호수아에 의해 유다 지파에게 할당되었으나, 그의 생전에는 점령되지 못했었다(수 13:3; 15:11,45,46). 그 후 이 성읍이 유다 지파에 의혜 정복되긴 하였지만(삿 1:18), 얼마 안가서 블레셋의 지배 아래 떨어진 이후 유대 민족이 바벧론에 포로로 끌려갈 때까지 그같은 상황은 계속된 듯하다(렘25:20). 특히 이 도시에서는 '바알세붑'(Baalzebub)이라는 신이 모셔지고 있었다(왕하1:2, 3, 6, 16). 수 13:3 주석 참조. 이처럼 이 도시에서 '다곤'(Dagon) 신이 모셔지지 않았다는 사실은, 블레셋 사람들이 언약궤를 이 도시로 보내려고 한 중요한이유였던 것 같다. 
?? 우리에게로 가져다가...죽이려 한다 - 에그론(Ekron) 거민들이 이처럼 여호와의 궤를 자신들의 성읍 내로 들여놓지 못하도록 필사적으로 저항한 이유는, 이미 그들도 그 궤 때문에 아스돗과 가드에 임한 큰 환난 소식을 익히 듣고 보았기 때문이었다.

성 경: [삼상5:11]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤에 대한 두려움]
?? 블레셋 모든 방백 - 8절 주석 참조. 
?? 궤를 보내어...죽음을 면케 하자 - '궤를 보내는 일'은 블레셋 족속이 하나님의 진노를 피하기 위하여 취한 방책이었다. 만일 블레셋 족속들이 언약궤를 자신들의 또 다른 도시로 보낸다 해도, 옮겨진 그 도시 역시 앞의 다른 도시들처럼 하나님의 맹렬한 진노를 받을 것이 뻔하였기 때문이다. 그러므로 그들은 언약궤가 원래 보관되었던 이스라엘로 돌려보내지 않을 수 없었다. 결국 블레셋 족속은 많은 재앙을 겪은 후에야 비로소 여호와 하나님의 크신 능력을 깨닫게 되었던 것이다. 
?? 본처(*, 마콤) - 성경의 여러 곳에서 '거룩한 한 장소'의 뜻으로 사용된단어이다(출 10:23;대상 15:1;대하 5:7). 따라서 '본처'는 넓은 의미로는 언약궤가 원래 안치되었던 이스라엘을, 그리고 좁은 의미로는 이스라엘의 성막을 가리킴이 분명하다. 
?? 사망의 환난(*, 메후마트 마웨트) - 직역하면 '죽음의 파멸'(adeadly destruction, KJV), 또는 '죽음의 공포'(a deadly panic)란 뜻이다(시 55:4).곧 갑자기 몰아 닥친 사망의 징벌로 인해 도시가 폐허화되고, 성읍 거민이 공포로 떨고는 무시무시한 상황을 표현한 말이다. 
?? 하나님의 손이 엄중하시므로 - 이것은 여타 도시들 보다도 더욱 에그론(Ekron)에 하나님의 큰 진노가 내려졌음을 보여 준다. 즉 블레셋 족속이 하나님의 크신 손길을 인간적인 지혜로 대처하고자 할 적마다 더욱 가중하여 진노가 임한 것이다. 한편 이와 같은 진노는 에그론(Ekron) 성읍에 언약궤가 들어온 직후부터 에그론 사람들이 언약궤를 이스라엘로 다시 돌려보내기로 결정한 후, 언약궤가 그 성읍을 완전히 떠날 때까지 계속 내려진 듯하다.

성 경: [삼상5:12]
주제1: [블레셋에 대한 하나님의 심판]
주제2: [언약궤에 대한 두려움]
?? 성읍의 부르짖음이 - 여기서 '성읍'(*, 하이르, 문자적으로는 '그 도시')은 단수로 언급되었는데, 이는 진노당하는 성읍이 현재 언약궤가 있는 에그론(Ekron) 한 도시임을 보여 준다. 그리고 '부르짖음'(*, 사와)은 극한의 상황에서 구원받기 위하여 '간절히 호소하는 것'을 가리킨다. 이와 같은 '부르짖음'은 애굽인들로부터 극심한 학대를 받았던 이스라엘 민족들에게도 있었다(출 2:23;시 30:2;욘2:2). 한편 이같은 블레셋 족속의 하늘을 향한 간절한 호소는 하나님께 대한 자신들의 완전한 패배를 인정하는 행위였다(욘 3:8). 
?? 사무쳤더라 - '사무치다'(*, 알라)란 말은 '자라다', '꼭대기까지 오르다'의 뜻으로서, 블레셋 족속들의 부르짖음이 얼마나 크고 간절했는지를 잘 보여 준다. 그러나 분명히 해야 할 것은 블레셋 사람들의 이같은 부르짖는 행위를 회개 기도의 형태로 볼 수는 없다는 것이다. 즉 블레셋 족속은 극심한 독종 재앙과 사방의 재앙으로 인해 두려움과 절망에 빠져 도움을 호소했을 뿐, 자신들의 행위에 대한 진정한 회개는 없었던 것이다. 곧 진정한 회개는 여화와께 대하여 '우리가 범죄하였나이다'와 같은 고백이 반드시 수반되어야 하기 때문이다(7:6).

성 경: [삼상6:1]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 여호외의 궤 - 여호수아 3: 14-17 강해, '언약궤에 대하여' 부분을 참조하라. 
?? 블레셋 사람의 지방 - 여기서 '지방'(*, 사데)은 '들', '밭'을 뜻한다는 점에서(창 2: 5 ;왕하 4:39), 그 당시 언약궤는 사람이 살고 있지 않은 빈 들(field)에 보관되어 왔음이 분명하다. 이것은 언약궤가 들어간 도시마다 여지없이 하나님의 진노를 받았기 때문이었다. 즉 블레셋 사람들은 언약궤를 사람이 살고 있지 않은 빈들에 보관함으로써 하나님의 진노를 피하려 한 것이다. 
?? 일곱 달 - 이것은 물론 문자적인 일곱 달(seven months)을 의미한다. 하지만 성경의 숫자 표기상 '일곱'(7)이라는 숫자가 보통 '완전함'을 상징한다는 점에서, 이것은 언약궤가 블레셋 사람들에 의하여 대체없이 빈 들에서 너무 오래 방치되어 있었음을 강조한 말로 볼 수도 있다.

성 경: [삼상6:2]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
블레셋 사람들은 언약궤를 잘못 다룸으로써 엄청난 재앙을 만났다고 생각한 나머지, 이제 정치적인 방법(5:8, 10, 11)을 포기하고 종교적인 방식에 의하여 그 문제를 해결하려고 한다. 
?? 제사장들과 복술자들을 불러서 - '제사장'(*,코하님)은 구약 성경에서주로 이스라엘의 하나님에 대한 제사 직분자에게 적용되지만, 여기서처럼 이교(異敎)의 제사장을 가리키는 경우에도 사용된다(미 3: 11). 그런데 이 이교의 블레셋 제사장들은 말할 나위도 없이 다곤(Dagon) 우상 숭배 의식과 직접적인 관련이 있는 자들이었다. 한편 '복술자'(*, 코세밈)는 원래 '몫을 나누다'라는 말에서 파생된 단어이다. 즉 복술자(卜術者)는 작은 나무 가지들을 흔들다가 그것이 나뉘어져 떨어지는 것을 보고 점(占)을 치던 자들이었다(민 23:23;신 18:10). 그런데 이들은 이스라엘이 극도로 타락했던 시기에는 이스라엘 안에도 존재했고, 또한 지도층 인사로 분류되기도 하였다(사 3:2). 아무튼 이들이 소집된 것은, 제사장들은 여호와의 궤를 돌려보내는 구체적인 방법 및 궤를 다루는 요령에 대해, 그리고 복술자들은 궤를 돌려보낼 날짜와 시기 등에 대해 블레셋 방백들에게 조언하기 위함이었다(Pulpit Commentary). 
?? 우리가 여호와의 궤를 어떻게 할꼬 - 블레셋 방백들의 이 질문은 또다른 재앙 없이 언약궤를 이스라엘로 돌려 보낼 수 있는 방법을 묻는 질문이었다. 
?? 본처로 보낼 것을 - 이 말은 법궤를 빼앗기기 이전 법궤가 안치되었던 실로(Shiloh)의 성소가 여전히 본래의 기능을 발휘하고 있음을 가리키는 것이 아니다. 발굴된 고고학적 자료에 따르면, 당시 블레셋 사람들은 아벡 전투에서 승리한 여세를 몰아 이스라엘 영토로 쳐들어 갔고, 심지어 그들은 실로의 성소까지도 그때 파괴했던 것같다(렘 7:12;26:6; Albright). 따라서 여기의 '본처'(本處)는 실로(Shiloh)라는 특정 장소를 뜻하지 않고, 단지 '이스라엘'을 가리킨다.

성 경: [삼상6:3]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 궤를...거저 보내지 말고 - 본 구절 이스라엘 민족이 애굽에서 나올 때 그 나라 사람들로부터 '은. 금 패물과 의복'을 받아 나왔던 사건과 유사하다(출 3: 21; 11: 2;12:35, 36; 시 105:37;스 1:6). 더욱이 두 사건의 밀접한 유사성(類似性)은 다음과 같은 사실들로써 명백히 증명될 수 있을 것이다. 즉 첫째, 본서 6:8과 출애굽기 12:35 모두 언약궤 및 이스라엘 백성을 다시 돌려보낼 때 함께 보낼 예물을 언급하면서 공히 '켈리'(*, '물건') 라는 단어를 사용하였다. 둘째, 본문에 언급되고 있는 상황이나 출애굽 시의 상황 모두 이방인들이 하나님의 극심한 징벌을 받은 후에야(5:3-12;출 7:10-12:30) 자신들의 잘못을 깨닫고 언약궤 및 이스라엘 백성을 다시 돌려 보내기로 작정하였다. 한편 바로 이같은 사실들은, 고대 중근동 지역에서 실수로 타인의 소유물이나 사람을 취했을 경우에는 그 실수를 깨달은 직후 잘못 취한 물건이나 사람을 돌려 보내면서 실수에 따른 보상금(補償金)을 지불 하는 풍습이 있었음을 보여 준다(Klein). 한편 여기서 '보내지'(*, 테솰레후)는 사역형으로 사용되었는데, 잘못으로 위한 물건이나 사람을 다시 원래대로 돌려보내는 것을 가리킨다(창20:7; 출 21:34;삼하 9:7). 
?? 그에게 속건제를 드려야 할지니라 - 여기서 '그'는 물론 여호와 하나님을 뜻한다. 따라서 당시 블레셋 사람들은 자신들이 하나님께 무언가 잘못을 범하였음을 인정하고 있었음이 분명하다. 한편 '속건제'(*, 아솽)는 모세 율법대로 따른다면 하나님의 성물(聖物)이나 인간에게 해(害)를 끼치는 죄를 범했을 경우에 그 죄를 속함받기 위하여 하나님께 드리는 제사 혹은 예물이다(레 5:14-16 강해, 속건제에 대하여). 이때 죄를 범한 자는 하나님께 제사를 드리기 전에 먼저 피해자에게 피해물 외에 별도로 1/5을 배상금 조로 주어야 했다(레 6: 5, 6). 따라서 모세 율법에서 언급되고 있는 속건제(repayment offering)는 배상(賠償)의 성격을 강하게 띠고 있다고 할 수 있다. 그런 견지에서, 여기서 우리는 블레셋 사람들이 모세 율법에서처럼 체계적으로 정리된 '속건제'(贖愆祭)라는 개념을 갖고 있었는지에 대하여 의심치 않을 수 없다. 그러나 여기 '아솽'이라는 단어가 '배상'의 뜻으로도 번역될 수 있다고 볼 때, 블레셋 사람들은 단순히 하나님께 대해 인간적 차원의 배상을 위하여 이와 같은 예물을 생각한 듯하다. 또한 이같은 판단은 본절에서 원상 회복의 의미가 있는 '보내다'(*, 솰라흐)라는 단어를 함께 사용하고 있다는 사실로써도 확증될 수 있다. 따라서 본절의 '속건제'는 차라리 '배상'이라는 말로 번역함이 더 타당성이 있을 것이다(Klein). 
?? 그리하면 병도 낫고 - 블레셋 술사(術士)들이 여호와께 예물을 바치려고 했던 첫번째 이유였다. 여기서 '병'은 말한 나위없이 쥐에 의해서 전염되어지는 독종(毒種), 곧 흑사병(pest)의 일종이었다(5:6 주석 참조). 
?? 그 손을...옮기지 아니하는 연고도 알리라 - 이것은 블레셋 술사들이 여호와께 예물을 바치려고 한 두번째 이유이다. 즉 그들은 예물을 바침으로써 하나님의 진노가 멈춰진다면, 블레셋이 하나님께 죄를 범하였기 때문에 그같은 진노가 내려진 것으로 확실히 깨닫게 될 것이란 점을 언급한 것이다.

성 경: [삼상6:4]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 블레셋 사람의 방백 - 당시 블레셋은 다섯 개의 주요 도시 국가 형태로 구성되어 있었는데, 각 도시는 자체의 방백에 의해 다스려지고 있었다. 5:8 주석 참조. 
?? 금독종 다섯과 금쥐 다섯 - 여기서 '금독종'(golden tumor)은 여호와의 궤로 인해 블레셋 사람들에게 임한 '종처'(腫處) 또는 '종양'(腫瘍)의 모양을 금으로 만든 것이고, '금쥐'(golden mice)는 쥐 모양을 금으로 만든 것을 가리킨다. 그런데 바로 이것들은 블레셋 사람들이 당했던 재앙의 종류와 밀접한 관계가 있다. 즉 블레셋 사람들은 하나님의 징벌에 의하여 '쥐'를 통해서 맹렬히 전염되는 '독종' 질병으로 고통을 당하였던 것 같다(5:6). 한편 이와 같이 자신들에게 고통을 주었던 것들을 형상(形像)로 만들어 귀하게 여기는 일은, 일찍이 이스라엘 백성들이 출애굽한 후 광야 생활을 하는 동안 하나님의 진노로 말미암아 당한 '불뱀 사건'에서도 발견할 수 있다(민21: 4-9). 따라서 블레셋 제사장들과 복술자들도 그러한 불뱀 사건의 영향을 받았을지도 모른다. 설사 그러한 영향을 받지 아니했다 할지라도 블레셋 술사들의 이러한 처방은 당시 이방 문화의 일반적 관습이었다. 즉 고대 이방인들은 자신들이 섬기는 신에게 어떤 소망을 빌거나, 혹은 감사의 표시를 할 때 그 내용을 형상화(形象化)하여 바치는 관습이 있었다. 구체적인 예를 들자면, 질병의 치료를 원하는 자가 그 질병든 모습을 금이나 은으로 형상화하여 신에게 바치는 경우, 난파선에서 구출된 자가 자신의 옷을 넢툰(Neptune) 신전에 바치는 경우, 해방된 노예가 그 쇠고랑을 신전에 바치는 경우, 승리한 검투사가 자신의 검을 신에게 바치는 경우 등이 있다(Pulpit Commentary ;Keil & Delitzsch Commentary, Vol. II-ii.p. 63). 아무튼 이러한 배경하에서 여기 블레셋 술사들이 하나님께 드릴 예물을 자신들의 나라 바깥으로 보내고자한 이유는, 그렇게 함으로써 자신들에게 임할 재앙도 자신들의 나라에서 떠날 것으로 기대하였기 때문일 것이다(Payne). 
?? 너희와 너희 방백에게 내린 재앙이 일반임이니라 - '금독종'과 '금쥐'를 방백의 수효대로 다섯개씩 만든 이유를 설명하고 있다. 즉 여호와의 재앙이 임했을 때 블레셋의 다섯 방백들(5:8)도 일반 백성들처럼 고통을 당하였기 때문에 그들은 백성들의 대표가 될 수 있었고, 따라서 그 대표의 수효에 따라 금독종과 금쥐 형상을 각파 다섯개씩 만들었던 것이다.

성 경: [삼상6:5]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 땅을 해롭게 하는 쥐의 형상 - 여기서 '땅'은 문자적 의미로 곧 '토지'를 가리킨다고 보기 보다는, 오히려 이것은 블레셋 국가 곧 '블레셋 족속'을 가리킨다고 봄이 좋다. 즉 블레섯 사람들은 자신들에게 닥친 재앙의 근본 재앙의 직접적 원인이었기 때문에 '땅을 해롭게 하는 쥐'라고 말한 것이다. 
?? 이스라엘 신께 영화를 돌리라 - 이말은 여호와 하나님의 전지 전능하심을 잘 알지 못하여 그분께 범죄했던 자들이, 이제 하나님의 크신 심판의 손길을 통하여 하나님의 능력을 인정하는 것을 가리킨다(수 7:19;렘 13:16). 그러나 블레셋 술사들의 이 당신의 크신 능력으로 이처럼 이방인 가운데에서도 스스로 영광을 회복하신다. 
?? 혹 - 여기서 '혹'(*, 울라이)은 하나님 보시기에 합한대로 어떤 행동을 하실 수도 또한 안하실 수도 있는 하나님의 주권(主權)을 언급할 때 사용되는 단어이다(암 5:15). 
?? 그 손을...경하게 하실까 하노라 - 이것은 배상(賠償) 예물로 말미암아 하나님의 진노의 진정을 기대하는 블레셋 사람들의 간절한 마음을 보여준다.

성 경: [삼상6:6]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 바로가...강퍅케 한 것 같이 - 이것은 블레셋의 술사들이 출애굽 시에 하나님께서 출애굽에 대하여 행하신 권능에 대하여 익히 알고 있었음을 보여준다<4:8>. 이러한 사실은 이스라엘의 출애굽 사건이 당시 주변 국가들 사이에 널리 알려졌던 역사적 대사건이라는 점을 시사한다(출 15:14-16;수 2:10). 한편 여기서 '강퍅케 한'(*,테카베두)은 '무겁다'의 뜻을 갖는 어근 '카베드'(*)에서 파생된 말로서, '마음을 스스로 완악하고 교만하게 하다'란 의미이다(출 7:3;10:20). 
?? 그가...기이하게 행한 후에 - '기이하게 행한'(*, 히트알렐)은 '욕보이다', '조롱하다'란 뜻의 동사 '알랄'(*)에서 파생된 말로서, 곧 상대방을 일개 장난감처럼 천하게 위급하는 것을 가리킨다(31:4;삿 19:25;렘 38:19). 즉 애굽인들과 바로는 마음을 강퍅케 함으로써 하나님으로부터 바로 이와 같은 징벌을 받았던 것이다. 한편 하나님께서 애굽인과 바로 위에 행하신 기이한 일은 구체적으로 '여호와의 10대 재앙'(출 12:29-36 강해, 도표 참조)으로 나타났다. 
?? 그들이 백성을 가게 하므로 - 애굽인들과 바로가 하나님의 엄청난 재앙을 받은 후에야 비로소 자신들의 잘못을 후회하고 이스라엘 백성을 애굽 땅에서 내보낸 사실을 가리킨다. 블레셋의 술사들은 이 역사적 사실을 언급함으로써, 더이상의 재난을 당하기 전에 속건제의 예물과 함께 언약궤를 이스라엘로 속히 돌려보내야 할 당위성을 역설하였다.

성 경: [삼상6:7]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 새 수레를 만들고 - '새 수레'(a new cart)는 한 번도 세속적(世俗的) 목적을 위하여 사용된 적이 없는 수레를 가리킨다. 그런데 이 같은 수레는 존재치 않았을 것이므로 블레셋의 제사장들은 그것을 새로 만들 수 밖에 없었다. 한편 블레셋 제사장들이 이처럼 법궤를 새 수레에 실어 보내고자 한 이유는 이스라엘의 신 여호와의 진노를 누그러뜨리고, 그에게 경외심을 보이고자 했기 때문이다(Keil, Fay). 
?? 멍에 메어 보지 아니한...소 둘 - 이것 또한 세속적 목적을 위해서 전혀 사용되지 아니한 소를 가리킨다(민 19:2). 모세 율법에서도 정결 의식에 필요한 희생 제물은 이같은 조건에 부응해야 한다고 언급되어 있다(신 21:3). 
?? 젖 나는 소 둘 - 즉 새끼가 딸린 암소를 가리킨다. 그러면 블레셋 사람들이 법궤를 운반할 짐승으로 이같은 암소를 택한 이유는 무엇인가? 당시 블레셋 제사장들에게 있어 주된 관심사 중의 하나는 자신들의 족속들에게 내려진 재앙이 어디서 말미암았는가 하는 문제였다. 즉 그들은 그 재앙의 근원이 이스라엘의 하나님 여호와께로부터인지 아니면 다만 우연인지를 궁금해 한 것이다. 그러므로 이와 관련하여 9절에서 블레셋 제사장들은 재앙의 근원이 하나님인지 아니면 우연인지를 분간할 수 있는 하나의 기준을 세워놓고 있다. 즉 그들은 그 수레의 진행 방향을 보아 그 재앙의 근원을 규명하려고 한 것이다. 그런데 새끼가 딸리지 않은 암소를 사용한다면, 그 암소가 목적지를 향해 곧장 간다고 하더라도, 그 암소는 다만 본능대로 길을 따라 간 것으로 간주될 가능성이 있다. 반면에 새끼가 딸린 암소를 사용할 경우, 그 암소가 새끼를 개의치 않고 그렇게 곧장 간다면 거기에는 하나님의 절대적 섭리가 개입됐다고 단정될 수 있는 것이다. 바로 이같은 사실 때문에 블레셋 제사장들은 새끼가 있어 그것들에게 젖을 물리는 암소를 법궤 운반용으로 택했던 것이다.

성 경: [삼상6:8]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 금 보물은...궤 곁에 두고 - 블레셋 제사장들이 이같이 한 이유는 여호와의 궤로 인하여 블레셋 족속에게 재앙이 생겼을 것으로 생각하여, 그 예물로써 여호와의 꿰를 달래보려는 의도 때문이었다.

성 경: [삼상6:9]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [언약궤 반환을 위한 회의]
?? 벧세메스(*, 베트 쉐메쉬) - '태양의 집'이라는 뜻. 이 지역이 갖고 있는 이러한 의미는 일찍이 이곳이 가나안인들에 의하여 태양신이 숭배되던 곳임을 암시해 준다. 당시 이곳은 예루살렘 서쪽 약 22km지점에 위치하였고, 블레셋 땅으로 연결되는 동서 골짜기에 있었으며, 제사장의 성읍으로 지정된 유다 지파의 땅이었다(수 21:13-16). 한편 블레셋인들이 언약궤를 이곳으로 보내려 한 이유는 다음과 같다. (1) 언약궤가 원래 보관되어 있던 실로는 당시 블레셋 족속들에 의하여 심하게 파괴되었고(4:10 주석 참조). (2) 벧세메스는 언약궤로 인해 마지마긍로 재앙을 당한 블레셋 도시 에그론과 제일 가까운 이스라엘의 성읍이며, (3) 벧세메스는 언약궤를 관리할 수 있는 제사장들이 거주하는 곳이기 때문인 듯하다(수 21:16).

성 경: [삼상6:10]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로 향하는 언약궤]
?? 송아지들은 집에 가두고 - 블레셋 제사장들은 자신들에게 임한 재앙이 어디서 온 것인지를 확실히 규명하기 위하여(9절) 이처럼 어미 암소를 젖먹이 송아지들로부터 격리시켰다.

성 경: [삼상6:11]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로 향하는 언약궤]
이스라엘로 돌아가는 수레에는 여호와의 궤 뿐만 아니라 그 궤로 인해 발생된 독종 재앙과 쥐 재앙을 형상화(形象化)한 금독종 다섯과 금쥐 다섯도 함께 보내졌다(4절). 이것들은 여호와의 궤를 진정시키기 위한 속건 예물용으로서(3절), 상자에 담겨져 여호와의 궤 옆에 놓여졌다(8절).

성 경: [삼상6:12]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로 향하는 언약궤]
?? 암소가...가며...울고 - 이와 같은 현상은 이 암소들로부터 새끼를 떼어 놓았기 때문에 나타난 현상이 분명하다. 따라서 이것은 벧세메스로 가는 암소들이, 새끼 송아지에게 모성적(母性的) 본능이 이끌리면서도 하나님의 강권 하시는 손에 의해 지배를 받고 있었음을 잘 보여준다. 
?? 벧세메스 길로 바로 행하여 - 이같은 사실은 블레셋의 제사장들이 스스로 기준을 세운 바(9절)와 같이, 블레셋에게 임한 재앙이 하나님의 진노로 말미암았음을 명확히보여 준다(7절 주석 참조). 
?? 대대로(*, 비메실라 아하트) - 문자적으로는 '단 하나의 큰길로'(along one highway, RSV)의 뜻이다. 결국 이것은 암소들이 가장 빨리 목적지에도착할 수 있는 지름길로 행했음을 암시해 준다. 
?? 좌우로 치우치지 아니하였고 - 여기서 '치우치다'에 해당하는 '수르'(*)는 '빗나가다', '기울다', '떠나가다'란 뜻이다. 따라서 '좌우로 치우치지 아니하였다'란 말은 종종 성경 안에서 철저한 순종을 가리킬 때 사용되는 말이다(신 5:32;17:11;수1:7). 여기서는 암소들이 블레셋 사람들에 의해 정해진 목적지 벧세메스로 곧바로 갔음을 암시한다. 이처럼 (1) 한 번도 멍에를 메어보지 못한 소들이 수레를 이끌고 조용히 앞으로 나아갔다는 점과, (2) 더군다나 젖 빨리는 새끼 송아지들을 둔 상태에서 좌우로 치우침 없이 곧장 갔다는 점은 분명 이 소들이 하나님의 강하신 능력으로 말미암아 하나님의 뜻대로 움직였다는 사실을 충분히 일깨워 준다. 실로 하나님께서는 천상천하에 존재하는 모든 만물을 당신의 뜻대로 주관하시는 만유의 주인이시다. 
?? 블레셋 방백들은...따라가니라 - 블레셋 방백들의 이와 같은 행동은 (1) 만약의 돌발 사태에 신속히 대처하며 (2) 재앙의 원인을 직접 확인키 위함이었다.

성 경: [삼상6:13]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로 향하는 언약궤]
?? 벧세메스 사람들이...궤를 보고...기뻐 하더니 - 여호와의 법궤를 빼앗긴 일이 이스라엘 백성들에게 매우 충격적인 일이었던 만큼, 법궤의 귀환은 이스라엘 백성들에게 있어, 특히 제사장의 성읍(수 21:13-15)인 벧세메스 사람들에게 있어 다른 무엇보다도 가장 기쁜 소식이었을 것이다. 
?? 골짜기 - 이는 예루살렘 서남쪽 약 21km지점에서 지중해 쪽의 서북 방향으로 32km가량 이어져 있는 소렉 골짜기이며(삿 16:4), 오늘날의 '와디 에스 사랄'(Wady esSarar)과 동일 지역이다. 한편 삼손의 아내 들릴라가 살았던 딤나(Timnah)는 이 골짜기의 서남쪽 입구에 위치했었다(삿 14:1). 그리고 '벧세메스'(Bethshemesh)는 이 골짜기 남쪽 입구의 동쪽에 자리잡고 있었다. 
?? 밀을 베다가 - '밀'(wheat)은 이스라엘 사람들에게 가장 중요한 곡식이었다(왕상 5:11). 그리고 팔레스틴 지역에서 이 '밀' 수확은 보통 5, 6월 경에 이루어진다(Robinson). 한편 언약궤가 돌아온 때가 마침 밀을 수확하는 시기였기 때문에, 그 오는 장면이 많은 사람들에 의하여 목격될 수 있었다. 
?? 눈을 들어 - 이 말은 먼 곳의 어떤 사람이나 물건을 보다 자세히 보려고 할 때 취하는 자세로서 성경의 관용어이다(창 24:63;33:1;민 24:2;수 5:13;삿 19:17 등).

성 경: [삼상6:14]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로향하는 언약궤]
?? 수레가...여호수아의 밭...이르러 선지라 - 수레를 끄는 사람이 없음에도 불구하고, 그 수레가 이스라엘 땅 벧세메스 사람 여호수아의 밭에까지 와서 딱 멈춰 선 것은 블레셋에 대한 재앙이 하나님의 손에 의하여 내려졌음을 분명히 시사해 준다(9절). 그리고 여기서 '여호수아의 밭'(*, 세데)은 언약궤가 '블레셋 사람의 지방'(*, 세데)에서 이스라엘 땅으로 분명히 옮겨졌음을 강력히 시사하려는 저자의 의도에 따라 언급되었다. 비록 여기의 '여호수아'가 구체적으로 누군지는 알 수 없으나, 가나안 땅 정복의 위대한 지도자인 눈의 아들 여호수(Joshua)와 동일한 이름의 소유자였던 그 사람의 밭에 하나님께서 수레를 멈춰 세우신 데는 하나님의 특별한 뜻이 있다고 볼 수있다. 
?? 큰 돌 - 여기서 '큰 돌'은 '돌'(*, 에벤)이라는 단어가 보여주듯이 어마어마하게 큰 '바위'(*, 추르)를 뜻하지 않는다(창 28:11; 출 31: 8; 수 4:5). 단지 땅 위로 드러난 굵직한 자연석(自然石)을 의미하는데, 여기서 이 큰 돌은 제단 대용으로서의 구실을 했다(Pulpit Commentary). 
?? 무리가 수레의 나무를 패고 - 이것은 하나님의 임재를 상징하는 지성물(至誠物),곧 법궤를 운반했던 수레는 절대로 다른 세속적 목적을 위해 사용될 수 없고, 다만 번제를 위한 땔감으로만 사용될 수 있다는 벧세메스 사람들의 공통된 인식에 따라 행해졌을 것이다. 
?? 그 소를 번제로 여호와께 드리고 - 번제물은 반드시 수컷이어야 함에도 불구하고<레 1: 3-13>, 여기서 암컷을 번제로 드린 것은 특별히 이 소들은 성물을 운반하여 다시는 세속적 목적으로 사용될 수 없었던 특별한 사정 때문이었다. 아울러 이곳 벧세메스의 희생 제사는 반드시 중앙 성소에서 제사를 드리라는 여호와의 명령(신 12:5-7,11-14)에 심히 위반되는 제사는 아니었다(Keil). 왜냐하면 비록 이 희생 제사가 실로(Shiloh)가 아닌 다른 지역에서 행해졌지만 (1) 실로가 완전한 중앙 성소로서 하나님에 의해 지정된 곳이 아닐 뿐 아니라, 당시는 블레셋 족속에 의해 심하게 파괴된 상태였고 (4:10 주석 참조). (2) 또한 무엇보다 그 때에 벧세메스에는 하나님의 임재를 상징하는 언약궤가 놓여져 있었으며, (3) 그리고 그 제사가 레위인 제사장들에 의하여 적법한 절차에 따라 집행됐고(15절), (4) 저자도 그 제사를 잘못된 일로 언급치 않고 있다는 점에서 별 문제가 없는 것이다(F.R. Fay). 한편 벧세메스 사람들은 이와 같은 제사 의식을 통하여 하나님께서 법궤를 다시 돌려 보내주신 데 대하여 감사하였고, 이스라엘의 영광이 다시 돌아오게 되었음을 기뻐하였다<13절>.

성 경: [삼상6:15]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로향하는 언약궤]
?? 레위인은 - 여기의 이 '레위인'은 벧세메스에 거주하도록 지정된 자들이었다. 그리고 이곳 벧세메스는 여호수아에 의해 아론 자손의 성읍, 곧 제사장의 성읍으로 지정된 지역이었다(수 21:13-15). 따라서 여기 '레위인'은 아론의 후손들로서 곧 제사장일 가능성이 크다 (Mathew Henry, F.R. Fay). 
?? 여호와의 궤와...큰 돌 위에 두매 - 이와 같은 궤 운반 행위는 오직 고향 자손 레위인만이 할 수 있었다(민 3:25-4:28). 한편 고핫 자손 레위인(제사장)들인 벧세메스 사람들은 여호와의 궤를 큰 돌 위에 두었는데, 이는 큰 돌 곧 커다란 자연석(自然石)을 순수하고 깨끗한 것으로 여기는 구약 성경의 가르침에서 볼 때(창 31:45; 출20:25; 신 4:13; 수 4:3 ;왕상 7:9), 그 당시의 상황에서 벧세메스의 레위인들은 언약궤를 수레에서 옮겨놓을 장소로 그곳이 가장 적절하다고 판단하였을 것이다. 
?? 금 보물 담긴 상자 - 당시 레위인들은 블레셋 방백들이 함께 보낸 이것을 언약궤가 놓여 있던 '큰 돌' 위에 같이 올려 놓았다. 이와 같이 한 이유는 당시 레위인들이 그 상자를 어떻게 처리해야할지를 알지 못했기 때문이었을 것이다. 
?? 다른 제 - 이것은 성경에서 주로 '화목제'(和睦祭, peace offering)를 가리키는 말이다(민 7: 17, 23; 10:10 ;수 22:23; 왕상 8:63; 대하 30:22).

성 경: [삼상6:16]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스로향하는 언약궤]
블레셋 족속을 대표하는 다섯 방백들은 법궤의 귀환 과정을 빠짐없이 모두 목도하였다. 따라서 그들은 범궤로 인해 파생된 일련의 모든 사건들이 분명 이스라엘의 신 여호와 하나님의 역사였음을 마음 속 깊이 깨닫고 체험했을 것이다. 그러나 그들은 그들의 도시 에그론과 그들의 신 다곤에게로 다시 돌아갔다.

성 경: [삼상6:17]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [속건 제물을 드리는 블레셋인]
?? 아스돗 - '진'(陳)이란 뜻으로 가사 북쪽, 지중해 연안에 위치한 블레셋의 주요 교통 관문이다. 신약 시대에는 '아소도'란 명칭으로 불리웠다(행 8:40). 5: 1 주석 참조. 
?? 가사 - 이곳은 예루살렘 남서쪽 약 80km지점, 지중해 해안으로부터는 약 5km지점, 아스글론으로 부터는 남쪽으로 약 20km지점에 위치했다. 당시 이 도시는 지정학적으로 매우 중요한 위치를 차지하고 있었는데, 왜냐하면 남서쪽으로는 애굽으로, 북쪽으로는 수리아, 메소포타미아로 통하는 군사, 무역용 도로가 이 도시를 관통하고 있었기 때문이었다. 따라서 이 도시는 군대 및 대상(隊商)들이 취거나 물을 공급받았던 사막의 오아시스와 같은 곳이었다(Mare). 
?? 아스글론 - 이곳은 아스돗과 가사의 중간에 위치한 지중해변의 비옥한 도시이다. 
?? 가드 - 아스돗 동쪽 약 20km지점에 위치한 블레셋의 주요 도시로, 오늘날 '텔 엘사피'(Tell el-Sahfi)로 추정된다. 5: 8; 수 11:22;13: 3 주석 참조. 
?? 에그론 - 지증해 연안에서 동쪽으로 약 14km, 아스돗 북동쪽 약 20km 지점에 위치한 블레셋의 주요 다섯 성읍 중 하나이다. 수 13: 3 주석 참조.

성 경: [삼상6:18]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [속건 제물을 드리는 블레셋인]
본절은 사본(寫本) 전수 과정상 약간의 문제가 내포된 구절이라 볼 수 있다. 즉 맛소라 사본에 나타난 바에 따르면, 본절 중 '웨에드'(*, '그리고~에 이르기까지')를 '웨에드'(*, '그리고 증거')로, '아벧'(*, '슬픔', '통곡')을 '에벤'(*, '돌')으로 고쳐 읽어야 한다(Keil & Delitzsch, F.R. Fay, R. Payne Smith). 그렇게 볼 때 본절은 다음과 같은 의미가 된다. "드린 바 금쥐는 모든 견고한 성읍과 시골 동리 곧 다섯 방백에게 속한 사람의 모든 성읍의 수효대로였더라. 그리고 여호와의 궤를 놓은 큰 돌은 벧세메스 사람 여호수아의 밭에서 오늘까지 증거가 되니라"(And the number of the gold rats was according to the number of Philistinetowns belonging to the five rulers-the fortified towns with their countryvillages, The large rock, on which they set the ark of the Lord, is a witness tothis day in the field of Joshua of Beth Shemesh, NIV). 
?? 견고한 성읍 - 높은 성벽이 둘러쳐 있고 문과 빗장이 있었던 요새화된 성읍을 가리킨다(신 3:5). 
?? 시골 동리 - 이것은 '견고한 성읍'과는 반대 개념으로서, 저지대에 위치하였고 성곽을 갖추지 못한 작은 마을을 가리킨다(겔 38:11;슥 2:4). 
?? 그 돌은...오늘까지 있더라 - 성경에서 '돌'은 특별히 기억해야 할 가치가 있는 사건들을 세월이 흐른 후에도 생생히 일깨우게 할 증표로서 종종 언급되곤 한다(창 31:52; 수 4: 5;24:27). 따라서 여기의 '큰 돌' 역시 빼앗겼던 언약궤를 다시 되찾은 기념비적 사건을 후일에 되새기도록 하는 역할을 하기에 충분하였다. 한편 '오늘까지'는 본서를 기록할 그 당시까지를 가리키는 말이다.

성 경: [삼상6:19]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스인들이 당한 재앙]
?? 여호와의 궤를 들여다 본고로 - 여호와의 궤를 들여다 보는 것은 하나님의 거룩하심을 범하는 일이기 때문에 엄격히 금지되어 있었다(민 4:5, 6, 15-20). 그럼에도 불구하고 벧세메스 사람들이 그것의 내부를 들여다 본 것은 사악한 세속적 호기심 때문이었으며, 그 같은 호기심은 결국 하나님을 만홀히 여긴 결과였다(갈 6:7). 따라서 하나님께서는 그 궤를 전리품 취급한 블레셋을 정벌하셨듯이(5:1, 2), 그 궤를 단순히 세속적 구경거리로 삼은 벧세메스 사람들도 엄히 정벌하신 것이다. 
?? (오만)칠십 인을 죽이신지라 - 여기서 '오만'이라는 숫자는 필사자의 실수에서 기인한 듯하다. 즉 숫자 표기를 종종 상이한 두 가지 방식으로 나타내는 고대의 숫자 표기 방식에 따라 '칠십명'(*, 쉬베임 이쉬)을 달리 설명하는 과정에서 착오가 생겨 '오만'이라는 말이 삽입된 것 같다. 어쩌면 '아인'(*, 70)을 '눈'(*, 50,000)으로 잘못 보았을지도 모른다(Kennicott). 아무튼 후일 이스라엘의 수도였던 예루살렘의 인구가 최고로 번성했을 때에도 7만에 불과했다는 점에서, 여기의 '오만 칠십 인'은 그냥 '칠십 인'으로 봄이 타당하다(Keil, Smith, Fay). 이런 점에서 유대의 역사가 요세푸스의 기록도 '칠십 인'으로 말하고 있다(Antiquities, vi, 1,4). 그리고 히브리 여러 사본들 에서도 '오만'이란 숫자는 빠져 있다. 
?? 백성이 애곡하였더라 - 하나님의 징계에 의하여 죽임을 당한 벧세메스 사람 '칠십인'은 한 가정의 가장(家長) 등 중요한 위치에 있던 인물들이었을 것이므로, 그 두려운 사건은 각 지역 주민들에게 큰 충격이 되고도 남았다. 그러나 이러한 징계를 통해 모든 사람들은 그 누구도 범할 수 없는 '여호와의 거룩성'을 깊이 깨달아야만 했다.

성 경: [삼상6:20]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스인들이 당한 재앙]
?? 누가 능히 서리요 - 여기서 '서리요'(*, 아마드)는 원래 '서다', '머물다','시다' 등의 의미이다. 특별히 이 단어는 성경에서 '존경하는 자세로 어떤 특별한 대상 앞에 서있는 것', 곧 '경배' 혹은 '숭배'의 의미로 사용된다(왕상 1:2;17:1;18:15;왕하 3:14;렘 40:10). 따라서 '누가 능히 서리요'라는 말은 감히 받들어 모실수 없는 하나님의 절대적 거룩성과 인간의 철저한 부패성을 시인하는 말임에 틀림없다. 
?? 그를...뉘게로 가시게 할꼬 - 법궤를 경솔히 돌여다 본 범죄의 대가로 하나님께로부터 엄청난 징계를 받은 벧세메스 사람들은 자신들에게 전과 같은 징계가 또 내려질까 두려워한 나머지 그 궤를 다른 지역으로 보내려 했다. 따라서 이것은 벧세메스 사람들이 자신들이 징계를 당한 분명한 이유를 모르고 있었으며, 또한 그들에게 언약궤와 관련하여 미신적 신앙이 다분히 있었음을 보여준다(4:3;5:8)

성 경: [삼상6:21]
주제1: [이스라엘로 다시 돌아온 언약궤]
주제2: [벧세메스인들이 당한 재앙]
?? 기럇여아림 거민에게 보내어 - 여기의 '기럇여아림'(Kirjath-jearim)은 '숲의 성읍'이란 뜻으로서 오늘날의 위치는 '쿠르엣 엘 에납'(Kuryet el Enab)으로 추정된다(Robinson). 당시 이 성읍은 벧세메스 북동쪽 약 145km, 예루살렘 북서쪽 약 13km지점에 위치하였다. 그러면 벧세메스 사람들이 다른 성읍들을 제치고 하필이면 왜 기럇여아림으로 언약궤를 보내려 했을까? 그것은 그 당시 기럇여아림의 지정학적(地政學的) 위치를 살펴봄으로써 해결될 수 있을 것이다. 즉 그 당시 기럇여아림이나 벧세메스는 모두 블레셋의 정치적 영향전 아래 놓여 있었다(Blenkinsopp). 이 사실은 위의 두 성읍과 인근한 르바임 골짜기를 후에 다윗이 블레셋 족속들로부터 회복시켰다는 성경의 언급을 통해서 분명해진다(삼하 5:18-25). 즉 다윗이 르바임 골짜기를 완전히 수복시키기 전까지 위의 두 성읍은 당시 르바임 골짜기를 점령하고 있었던 블레셋 사람들의 영향권 아래 있었다는 것이다. 바로 이같은 사실 때문에 블레셋의 영향권 아래 있었던 벧세메스 사람들은 블레셋 사람들의 신경을 건드리지 않기 위하여 마찬가지로 블레셋의 영향권 아래 놓여 있던 기럇여아림으로 언약궤를 보내려 했던 것이다. 
?? 너희는 내려와서 - 여기서 '내려와서'라는 말은 벧세메스(Beth - Shemesh)가 해발 약 305m, 그리고 기럇여아림(Kirjath-jearim)이 해발 약 762m라는 점에서, 문자적으로 이해될 수 있다.

성 경: [삼상7:1]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [기럇여아림에 안치된 언약궤]
?? 기럇여아림...여호와의 궤를 옮겨 - '블레셋에서 돌아온 법궤를 이스라엘 백성들이 왜 성막이 있는 실로(Shiloh)로 옮겨가지 아니했는가?' 하는 문제에 대해 우리는 다음과 같은 이유들을 고려해 볼 수 있다. (1) 아벡 전투(4:9-11) 결과, 블레셋 족속에 의해 당시 실로까지 철저히 파괴되었기 때문이다(Ewald). (2) 실로 성소가 여호와께 더럽혀진 결과 법궤를 빼앗긴 것으로 간주하고, 당시 백성들이 법궤 보관 장소로 실로 성소를 기피하였기 때문이다(Keil). (3) 되도록이면 큰 성읍에서 멀리 떨어진 안전한곳에 법궤를 보관하고자 했기 때문이다(Hengstenberg). 한편 '기럇여아림'에 대해서는6:21 주석을 참조하라. 
?? 산에 사는 아비나답의 집 - 여기서 '아비나답'(Abinadab)은 레위인으로 보아야 할 것이다. 비록 이 성읍이 레위인에게 할당된 성읍이 아니었음에도 불구하고 우리가 그렇게 봐야 할 까닭은 다옴과 같다. (1) 사사 시대에는 레위인들이 자신들의 성읍을 이탈하여 다른 지역에서 생활한 경우가 흔했으며(삿 17:12), (2) 후일 아비나답의 후손들이 언약궤를 옮기는 일에 공식적으로 참여했기 때문이다(삼하 6: 3). 한편 '산에 사는'(*, 바기아)이란 말은 직역하면 '산지에 있는'(in the hill, KJV) 또는 '산지 위에'(on the hill, NIV)란 뜻인데, 이는 곧 아비나답의 집이 기럇여아림성읍의 교외 산지에 위치했었다는 사실을 암시한다. 
?? 들여 놓고 - 아비나답의 집은 언약궤를 보관하기에 적당했던 것 같다. 그 까닭은 그의 집이 기럇여아림의 교외 고지에 위치했기 때문일 것이다. 
?? 그 아들 엘리아살 - '엘리아살'(Eleazzr)은 '하나님은 도우시는 자'란 뜻으로, 이 사람은 아론의 아들로서 아론의 뒤를 이어 차기 대제사장이 된 엘르아살(Eleazzr, 출6:23;민 20:25-28)과는 동명 이인이다. 그런데 이러한 이름의 소유자는 위의 두 사람이외에는 성경에 나타나지 않는다. 이와 같은 사실은 아비나답의 아들 엘리아살이 레위 지파의 후예임을 은연중 시사한다. 
?? 거룩히 구별하여 - 이 말은 제사장을 임직할 때 사용하는 말이다(출 28:3, 41). 따라서 이러한 표현은 엘리아살이 혈통상 제사장 가문의 후예가 아니었음을 암시한다. 그러나 당시의 특별한 상황은 제사장적 직분을 감당할 사람이 반드시 필요하였다. 따라서 그가 비록 제사장 가문의 후예는 아니었지만, 그래도 레위 지파였으므로 그곳 주민들은 그를 제사장으로 세운 듯하다. 한편 성경은 엘리아살이 어떤 권위에 의해, 또한 어떤 방식에 따라 제사장으로 구별되었는지에 대혜서는 침묵한다. 
?? 여호와의 궤를 지키게 하였더니 - 제사장적 신분으로 거룩히 구별된 엘리아살이 구체적으로 여호와의 궤를 어떻게 지켰는지는 확실치 않다. 그런데 아벡 전투로 말미암은 실로 파괴 이후 공식적인 예배나 제사는 일단 중지된 듯하다. 따라서 엘리아살의 주임무는 예배나 제사 행위 보다도 법궤를 안전하고도 정결하게 잘 보관. 건사하는 일이었을 것이다. 이에 대해 다음과 같은 헹스 텐베르그(Hengstenberg)의 언급은 퍽 인상적이다. "장차 법궤가 그 영광스러운 모습을 다시 드러낼 때까지(마치 충실한 묘지기인 양) 지킨 것이다".(J.P. Lange, Commentary on the Hdy Scripture).

성 경: [삼상7:2]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [기럇여아림에 안치된 언약궤]
?? 궤가...이십 년 동안을 오래 있은지라 - 여기서 '이십 년 동안'은 다윗에 의하여 언약궤가 예루살렘으로 완전히 옮겨진 때까지를 의미하지 않는다. 왜냐하면 궤를 빼앗겼던 아벡 전투(혹은 에벤에셀 전투)는 B.C. 1075년에 있었고, 다윗이 언약궤를 예루살렘으로 옮겨간 때는 그가 예루살렘에서 통치를 시작한 직후인 적어도 B.C. 1003년 이후일 것이기 때문이다(Leon Wood). 따라서 여기의 '이십 년 동안'은 사무엘이 최초로 이스라엘 사람들에게 공개적으로 회개를 촉구한 때까지의 기간을 가리킨다(3절). 비록 하나님의 언약궤는 일찍이 이스라엘로 돌아왔지만(6:14), 20년이란 기간 동안 이스라엘 사람들은 자유로운 종교 활동을 할 수 없었다. 왜냐하면 당시는 이스라엘이 블레셋 족속들에 의하여 정치적으로 여전히 압력을 받고 있었으며(4:10), 또한 언약궤는 비록 이스라엘 땅이긴 하지만 여전히 블레셋의 깊숙한 영향권 아래 있는 기럇여아림 땅에 보존되고 있었기 때문이다(6:21). 
?? 이스아엘 온 족속이 여호와를 사모하니라 - 여기서 '사모하다'(*, 나하)란 말은 본래 '크게 울다', '부르짖다'란 뜻이다. 따라서 성경에서 이 말은 흔히 신세를 몹시 한탄하거나 과거의 잘못을 깊게 뉘우쳐 크게 울면서 부르짖는 행위를 가리킬 때 사용되었다(렘 9:10;31:15; 겔 32:18; 암 5:16; 미 2:4). 그런데 이와 같은 일은 하나님을 향한 신앙 활동을 이방 족속 블레셋에 의해 오랜 기간 동안 강제로 억제당했던 하나님의 백성들에게 있어 나타날 수 밖에 없었던 당연한 현상이었다. 그러나 그 이면에 깃들어 있는 사무엘의 분투적인 노력과 활동을 우리는 간과할 수 없다. 즉 일찍이 이스라엘의 선지자로 명망이 높았던(3:19, 20) 사무엘이 이 오랜 시기 동안 잠자코 있었다고는 도무지 생각할 수 없다. 비록 성경은 이 점에 대혜 침묵하고 있지만 우리는 여러 일의 결과를 통해 다음과 같이 추측할 수 있다. (1) 아벡 전투의 결과로 말미암은 실로 성소 파괴 이후, 아마도 사무엘은 성막을 놉(Nob)으로 이전하는 일에 깊이 관여 했을 것이다(21:1-9). (2) 대제사장 엘리와 그의 두 아들 사망 이후, 사무엘은 실질적인 이스라엘의 정치, 종교 지도자로서 사회 질서를 바로 잡고 타락된 제사 예식의 기강을 수립하는 일에 매진하였을 것이다. (3) 블레셋의 위협을 무릅쓰고 사무엘은 이스라엘 곳곳을 돌며 여호와 신앙을 고취시키고 죄의 회개를 부르짖는 등 신앙각성 운동을 전개하였을 것이다. (4) 또한 사무엘은 종교 교육에도 깊은 관심을 가지고, 제사장과 레위인을 모세 율법으로 바로 세우고, 아울러 선지 학교를 창설하여 젊은 인재들을 육성했던 것 같다(Leon Wood, A Survey of Osrael's History; PulpitCommentary).

성 경: [삼상7:3]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 사무엘이...일러 가로되 - 여기서 드디어 사무엘의 활동이 본격적으로 언급되기 시작한다. 비록 공식적이며 전면적인 것은 아니었지만 사무엘의 신앙 부흥 운동이 그동안 계속 되어 왔음은 틀림없는 사실일 것이다(3:19-21; 4: 1). 그러나 하나님께서 허락하신 적절한 때를 포착한 사무엘은 본격적이고도 공개적으로 이스라엘의 정치.종교 지도자로서의 활동을 시작하였던 것이다. 한편 이때 사무엘의 나이는 32세 쯤 되었을 것으로 추정된다. 그렇게 볼 수 있는 근거는 사무엘은 아벡 전투(4: 5-11)가 있었던 약 12살에 소명되었고(3:1-14), 활동 당시는 그 전투 직후 궤를 빼앗긴 때로부터20년이 지난 시기이기 때문이다. 
?? 전심으로...돌아 오려거든 - 여기서 '돌아오다'(*, 슈브)란 말은 '회복하다', '돌아가다', '전향하다', '회개하다'란 뜻으로서 곧 성경에서 이 단어는 죄에서 돌이켜 회개함을 가리킬 때 주로 사용 된다(왕상 8:33, 48; 대하 6:24; 느 1: 9; 렘3:10). 한편 '전심으로'(*, 베콜레바브켐)는 '너의 마음 송두리채'란 뜻으로서, 이는 회개의 순수하고 진정한 성격을 강력히 암시해 주는 문구이다. 
?? 이방 신들과 아스다롯을...제하고 - 우상을 제하는 일은 이스라엘 백성들이 여호와께 돌아와 여호와만을 섬기기 위한 전제 조건으로서, 최우선적으로 해야 할 일이었다(출 20:3-6). 여기의 '이방 신'(*, 엘로헤 하네카르)은 문자적으로는 '낯선 신들'(the strange gods, KJV)이란 의미이다. 그러나 4절의 언급으로 미루어 짐작할 때 구체적으로는 '바알 신'을 가리킴이 분명하다. 이 '바알'(Baal)은 '주'(主)라는 의미인데, 가나안 땅에서 이 바알 신은 원래 '엘(EL) 신'의 아들로 비와 풍년을 가져다 주는 신으로 간주되었다. 그러나 그는 죽음의 신인 '못(Mot) 신'에 의하여 죽임을 당하였는데, 그후 7년의 세월이 지난 후 그의 누이이자 아내인 전쟁의 여신'아낫'(Anat)이 그의 시체를 찾아 그를 다시 살렸다고 한다. 한편 '아스다롯'(Ashtaroth)은 예레미야서에서 '하늘의 여신'으로 언급되는 여신이다(렘 44:19). 이 여신은 가나안 사람들에 의하여 미(美) 와 유연성을 지닌 '성(性)의 여신'으로 간주되었다. 그런데 그 당시 바알 신과 아스다롯 신은 보통 가나안 사람들에 의하여 함께 모셔졌고, 이스라엘 사람들에 의해서도 그런 경우가 많았다. 그러므로 이러한 우상 신들에 대한 숭배 의식에는 위의 두 우상의 성격에서 살펴볼 수 있듯이 필연적으로 성적 음란이 뒤따르게 되어 있었다. 따라서 이방의 우상 숭배는 하나님을 멀리 하도록 했다는 중요한 이유 외에 성적 음란을 조장했다는 점에서 하나님의 백성을 타락시키기에 충분하였다(민 25:1, 2; 왕상 14: 24;15:12; 22:46). 이에 따라 성경에서는 바알과 아스다롯을 함께 묶어 이스라엘 백성이 절대로 금해야 할 숭배의 대상으로서 언급하였다(삿 2 :11; 3:7; 왕하 23: 4). 
?? 너희 중에서 제하고 - '제하고'(*, 하시루)는 '제껴두다', '뽑다', '떠나다'란 뜻의 '수르'(*)에서 파생된 말로, 이 말은 구약 성경에서 특히 우상을그 흔적까지도 없앤다는 뜻으로서 많이 사용된 단어이다(창 35: 2; 수 24:14; 왕상 15:14; 왕하 12:3; 대하 15:17). 한편, 후일 유다의 두 현군 히스기야와 요시야는 우상 제하는 구체적 방법으로 '찍어버리는 것'(왕하 18: 4)과 '불살라 재로 만들어 평민의 묘지에 버리는 것'(왕하 23:4-6) 등의 두 가지를 백성에게 제시하였다. 
?? 블레셋 사람의 손에서 건져내시리라 - 사무엘의 이 말은 당시 이스라엘 백성이 블레셋 족속에 의해 얼마나 오랫동안 심하게 유린되고 있었는지를 잘 보여 준다. 아울러 그러한 압제와 핍박의 원인이 무엇 때문인지도 분명히 시사해 준다.

성 경: [삼상7:4]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 이에...제하고 여호와만 섬기니라 - 본절은 사무엘이 선지자로서 백성들에 의하여 크게 신임되고 있었음을 분명히 보여 준다(3: 19-21; 4 :1). 사무엘의 회개 촉구에 순히 응한 이스라엘 백성들의 이같은 행동은, 그들이 하나님만을 의지하는 것이 자신들을 자유케 하는 지름길임을 체험적으로 깨달았기 때문일 것이다. 결국 이것은 그동안 힘써 노력해 온 사무엘의 신앙 각성 운동이 열매를 맺은 것이요, 또한 블레셋의 압제에서 구원받기를 간절히 소원했던 이스라엘 백성들에게는 결코 저버릴 수 없는 유일한 선택이었던 것이다(삿 3:8,9) 
?? 바알들과 아스다롯 - 3절 주석 참조.

성 경: [삼상7:5]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 온 이스라엘은 미스바로 모이라 - 이같은 대성회는 전에도 국가적으로 중차대한 문제가 발생했을 때 이루어졌었다(삿 20:1;21: 5,8). 더구나 중앙 성소였던 실로(Shiloh) 제 기능을 발휘하지 못하던 그 당시의 상황에서 볼 때 미스바 모임의 의의는 실로 크다고 할 수 있을 것이다. 한편 '미스바'(*, Mizpah)는 '파수대'(watchtower)라는 뜻을 가지며, 오늘날의 '텔 엔-나스베에'와 동일 지역으로서 해발 784m의 고지에 위치하였다. 그리고 이곳은 예루살렘 북쪽 약 13km지점에 위치한 베냐민 지파의 땅이었다. 한편 이 성읍의 역사적 존재 사실은 1920년부터 1935년 사이에 실시된 탐사를 통하여 B.C. 1100-400년경의 많은 유적들이 이 지역에서 발굴됨으로써 충분히 입증되었다. 그런데 사무엘이 많은 성읍 중 이곳으로 이스라엘 백성들을 모이도록 한 이유는 아마도 미스바가 온 이스라엘이 모이기에 지리적으로 가장 좋은 지점이었기 때문일 것이다. 아무튼 미스바 모임의 목적은 다음 두 가지였다. (1) 대회개 운동을 통하여 국운을 회복하고 신앙을 회복하기 위한 거국적 성회였다. (2) 블레셋으로부터 정치.종교의 자유와 독립을 회복하기 위한 거국적 거사였다(Keil, Smith). 그리고 미스바 성회의 특징은 다음과 같다. (1) 지도자 중보 기도를 하기 위해 추진한 성회였다. (2) 백성들은 금식하고 회개함으로써 동참한 성회였다. 아울러 미스바 성회가 가지는 의의는 다음과 같다. (1) 타락하고 피폐해진 이스라엘 사회를 하나님의 왕국답게 혁신하는 대개혁의 모임이었다. (2) 파괴된 하나님과 이스라엘 사이의 언약 간계를 새롭게 회복하는 대전환의 모임이었다. 
?? 내가 너희를 위하여...기도하리라 - 사무엘의 이 말은 이스라엘 백성들의 죄악에 대한 중보의 기도임이 분명하다(12:19; 시 99:6; 렘 15:1). 따라서 이 일은 마땅히 이스라엘의 대제사장이 할 일이었지만, (1) 당시는 대제사장이 뚜렷이 없었고 또한 제사의식마저 제대로 행해지지 않았으며 (2) 사무엘은 이스라엘에 새로운 질서를 세우도록 하나님에 의하여 특별히 부름받은 인물이었다는 점에서(2:35;3:19-21) 사무엘에 의해 수행될 수 밖에 없었다.

성 경: [삼상7:6]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 물을 길어 여호와 앞에 붓고 - 이처럼 '물을...붓는' 행위는 마치 물을 부어 쏟듯이 자신의 마음 전부를 다 내어놓고 회개한다는 것을 뜻하는 상징적 행동이며(시22:14), 아울러 자신의 슬픔을 외적으로 모두 토로해 낸다는 것을 표현하는 상징적 행동이다(애 2: 18,19). 따라서 반대로 '물을 길어 올리는' 행위는 기쁨과 즐거움을 뜻하는 상징적 행동이다(사 12:3). 
?? 금식하고 - '금식하다'에 해당하는 '춤'(*)운 본래 '입을 덮다'란 뜻이다.여기서는 여호와께 진정과 겸손으로 회개한다는 구체적인 표시로 '금식'(fast)란 방법이 채택되고 있다(사 58: 6-9). 아울러 여기 '금식'은 애통과 회개와 기도 등을 모두 함축하는 말이다(삿 20:26; 삼하 12:16-23; 왕상 21:27). 
?? 우리가...범죄하였나이다 - 이말은 구약 성경에 나오는 여러 가지 회개에 대한 묘사 중 가장 전형적인 형태이다(출 32: 31; 신 1: 41; 삿 10:10; 삼하 24:10;왕상8:47; 왕하 18:14). 여호와를 향한 이스라엘 백성의 이와 같은 죄에 대한 진정한 회개는 그들이 블레셋의 압제에서 구원 받을 수 있는 가장 중요한 요인이었다(삿 3:9,15;4:3;6:6). 
?? 사무엘이 미스바에서...다스리니라 - 여기의 '다스리니라'(*, 이쉬포트)는 '재판하다'란 의미이다(출 18:16, 22;사 2:4; 렘 5:28; 단 9:12). 즉 이스라엘의종교 개혁을 주도한 사무엘은 이제 종교적인 일 뿐만 아니라, 또한 정치적인 지도자로서 백성들의 생활 태도 전반을 교정시키고 감독하며 재판해야 하는 사사(士師)로서의 역할도 감당해야 했다.

성 경: [삼상7:7]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 미스바에 모였다 함을...듣고...치러 올라온지라 - 이스라엘에 대한 블레셋 사람들의 공격은 단순히 이스라엘 사람들이 미스바에 모였다는 사실 자체 때문이 아니었다(삿 20: 1). 블레셋 사람들은 사무엘의 영도하에 이스라엘이 미스바에서 거행한 의식(儀式)을 이스라엘 사람들이 다시 하나로 뭉쳐 성전(聖戰)을 준비키 위한 행위로 파악했기 때문에, 그러한 움직임이 더 확장되기 전에 먼저 선제 공격을 감행한 것이다(Klein). 사실 오랫동안 블레셋의 정치적 영향권 하에 있던 이스라엘이 이방 신상을제거하고 민족 신앙을 고취시키는 거국적 집회를 개최한다는 것은, 곧 블레셋의 압제로부터 정치.종교의 자유와 독립을 선언하는 명백한 도전 행위임은 분명했다(Smith). 
?? 이스라엘 자손이...두려워하여 - 블레셋 족속에 의하여 숱한 세월 동안 압제를 당해왔던 이스라엘 사람들로서는 블레셋의 공격 소식에 이같은 반응을 보임은 당연하였다(출 14:10,13장, 수 10:8). 더군다나 당시 이스라엘은 싸울 무기나 조직 조차 변변치 못한 반면에, 블레셋 족속은 강력한 철병기로 중무장한 조직된 군대가 아니었던가?

성 경: [삼상7:8]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 쉬지 말고 부르짖어 - 여기서 '부르짖다'(*,자아크)는 극한의 상황에서 벗어나기 위한 간절한 호소를 가리킨다(삿 6: 7;  대상 5:20; 렘 11: 11). 따라서 '쉬지말고 부르짖어'라는 말은 어려운 고비를 벗어날 때까지 하나님께 간절히 간구하는 행위를 멈추지 말라는 뜻이다. 결국 이것은 (1) 이스라엘 백성들이 사무엘을 하나님과 자신들 사이의 중보자로 인정하고 있으며(왕하 3: 11-19). (2) 백성들이 하나님만이 전쟁의 승패를 좌우하시는 분이라는 사실을 시인하고 또한 의뢰하고 있음을 보여 주는말이다.

성 경: [삼상7:9]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 젖 먹는 어린 양을 취하여 - 이 어린 양은 태어난 지 최소한 7일 이상은 된 양일 것이다(레 22:27). 한편 이처럼 사무엘이 성숙하지 아니한 어린 양을 희생 제물로 택한 이유는, 무엇보다도 이방 신상을 제하고 회개한 이스라엘이 이 순결한 어린 양처럼 새롭게 거듭 태어났음을 상징하고자 했기 때문이었다(Keil). 
?? 온전한 번제를 여호와께 드리고 - 이것은 희생 의식 절차에 있어서의 완전성을 의미하기 보다는, 오히려 헌신하는 마음 자세의 완전성을 뜻한다. 또한 실제적으로는 어린 양 한 마리 전체가 온전히 화제(火祭)로 불살라졌다는 것을 뜻하기도 할다. 한편 여기서 사무엘이 여러 가지 제사 형태 중에서 번제를 드린 이유는 '번제'가 전적 헌신의 제사이기 때문이었다<레 1:3-9 강해, 번제에 대하여>. 따라서 사무엘과 이스라엘 백성들은 이같은 번제를 통하여 하나님께 온전한 헌신을 다짐하므로써 (1) 자신들의 회개의 진실성을 강조하며(6절), (2) 자신들이 구원 받아야 할 간절한 필요성을 호소하였다(8절). 
?? 여호와께서 응답하셨더라 - 이것은 진실하면서도 간절한 전적인 헌신의 기도가 얼마나 큰 능력을 갖고 있는지를 잘 보여 주는 말이다(약 5:16).

성 경: [삼상7:10]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 블레셋 사람이...가까이 오매 - 본절의 장면은 생생하다. 즉 미스바 제단에서 어린 양은 번제로 계속 불타고 있었고, 사무엘은 전심 전력으로 여호와께 부르짖고 있었다. 때에 철무기로 무장한 블레셋 군대는 득의 앙양하여 미스바 산지의 아래에서부터 이스라엘 사람들이 집결해 있는 고지로 서서히 접근해 오고 있었던 것이다. 이스라엘은 도저히 군사력으로는 감당해 낼 수 없었던 몰사의 위기에 직면해 있었다. 오로지 하늘의 도우심만 의뢰하고 바랄 뿐이었다. 바로 그러한 순간에 하나님께서는 우뢰로써 기도에 응답하셨다. 
?? 큰 우뢰를 발하여 그들을 어지럽게 하시니 - 하나님께서 이스라엘의 헌신과 기도에 대하여 우뢰(雨雷)로써 응답하셨다. 즉 여기서 '우뢰'는 블레셋 군대를 쳐부수는 하나님의 무기로 사용되었던 것이다(2:10; 삼하 22: 14). 한편 하나님께서는 이외에도 번개(삼하 22:15; 왕상 18: 38), 우박(수 10:11), 흑암(수 24: 7), 심지어 별(삿5:20)과 질병(5:6)까지도 당신을 대적하는 자들을 징벌하시는 당신의 무기로 사용하신다. 여기서도 하나님께서는 자연계를 당신의 의지에 따라 주장하셔서 '우뢰'라는 자연현상을 유발시키셨던 것이다. 사실 고대인들은 이 우뢰를 하나님의 목소리로 생각했었다. 여하튼 때맞춰 하늘로부터 터져나온 이 '우뢰' 소리로 인하여 블레셋 족속은 두려움에 떨게 되었고, 혼비 백산(魂飛魄散)하게 되었을 것이다.

성 경: [삼상7:11]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [우상 숭배 근절 명령]
?? 이스라엘 사람들이...블레셋 사람을...쳤더라 - 득의 양양하게 진군해 와서 이스라엘을 공격하려던 순간에 갑자기 하늘로부터 터져나온 큰 우뢰 소리에 놀라 혼비 백산한 블레셋 군대를 이스라엘이 사기충천하여 파죽지세로 몰아쳤다는 의미이다. 한편 타민족에 대한 이스라엘 민족의 승리 장면은 사사기 16장을 끝으로 여기서 처음 언급된다. 그리고 이스라엘의 승리가 항상 그렇듯, 이 승리 역시 철저하게 여호와 하나님의 능력에 의해 거두어들인 것임에 틀림없다. 왜냐하면 당시 블레셋 족속들은 철병기를 소유하였으며, 이러한 블레셋 군대를 이스라엘의 군사력으로서는 절대로 이길 수 없었기 때문이었다. 따라서 이스라엘은 하나님께서 허락하신 승리의 헌장에 다만 은혜로 참여하였을 뿐이다(수 10:10). 한편 우리가 아벡 전투(4: 5-11)를 B.C. 1075년 경으로 본다면(Leon Wood), 여기 미스바 전투는 그로부터 20년 후인(7: 2) B.C. 1055년 경에 발발한 것으로 볼 수 있다. 8: 1 주석 참조. 
?? 벧갈(*, Bethcar) - '어린 양의 집' 혹은 '초원의 집'이란 뜻으로, 이 '벧갈'의 위치는 확실치는 않으나 미스바 서쪽 약 13km 지점에 위치했을 것으로 추측된다(Klein). 한편 요세푸스는 오늘날 이 벧갈의 위치를 여리고와 벧스안 사이의 '코라이온'(Korraion)으로 보고 있다(Josephus, Antiquities, VI. 2, 2).

성 경: [삼상7:12]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 돌을 취하여...세워 - 구약 성경에서 '돌을 취하여 세우는 일'은 특별한 사건을 후대에까지 기념 혹은 기억케 하기 위한 목적으로 이루어졌다(창 31: 44-47; 수 4:6-7). 
?? 미스바와 센 사이 - '미스바'(Mizpah, '망대' 또는 '파수대'란 뜻)는 예루살렘 북쪽 약 13km 지점에 위치한 베냐민 지파의 땅이다. 7: 5 주석 참조. 한편 '센'(*,Shen)은 '치아'(齒牙)란 뜻으로서, 그 지역이 불쑥 불쑥 날카롭게 튀어 나온 바위들이 많은 험준한 곳이었음을 시사해 준다(Fay, Keil). 한편 이곳은 미스바 북동쪽 약 13km지점의 '여사나'(대하 13:19)와 동일한 지역으로 주장되기도 한다(Reed). 그러나 블레셋 족속들은 이스라엘의 반격을 받아 서쪽으로 도주하였을 것이므로, 위의 주장은 받아들여질 수 없다(Klein). 사무엘과 이스라엘은 패주 하는 블레셋을 추격하여 미스바의 서쪽으로 향했고, 그리고 그들이 진격해 간 곳 근처 어디에 돌을 세웠을 것이기 때문이다. 따라서 돌이 세워진 곳은 '벧갈'(11절)과 가까운 곳으로 볼 수 있다. 
?? 여호와께서...우리를 도우셨다 - 이 말은 이스라엘 백성들에게 있어 다음과 같은 의미가 내포된 말이라 할 수 있다. 즉 (1) 하나님의 풍성한 은혜에 대한 감사, (2)계속적인 은혜 공급의 간절한 요청, (3) 하나님의 은혜 안에만 계속 머물겠다는 전적인 헌신의 각오 등이다. 
?? 여기까지 - '여기'(*, 헨나)는 구체적으로 그때 사무엘과 이스라엘이 블레셋을 추격해 갔던 서쪽 한계를 가리킴이 분명하다. 그런데 사실 근 40년간 블레셋의 압제에 시달리던(삿 13: 1) 이스라엘이 싸움에 이겼을 뿐만 아니라, 블레셋 족속의 영역권인 가나안 서쪽까지 막강한 블레셋 군대를 공격하면서 쫓아갈 수 있었던 것 오직 하나님의 절대적인 도우심이 있었기 때문에 가능했다. 
?? 그 이름을 에벤에셀이라 하니라 - '에벤에셀'(*, '도움의 돌'이란 뜻)은 미스바 전투의 숭리가 오직 하나님의 도우심으로 말미암았다는 사실을 오고오는 세대에 증거하기 위해 세운 기념석(記念石)으로서, 이스라엘이 블레셋 군대를 추격해간 장소에 세워졌다. 한편, 그런데 여기 '에벤에셀'(Ebenezer)은 4:1의 에벤에셀과는 다르다. 그 이유는 (1) 그 위치에 있어서 다르며<4:1 주석 참조> (2) 4:1의 에벤에셀은 한 지역의 명칭인 반면, 여기의 에벤에셀은 다만 '돌'의 이름이기 때문이다.

성 경: [삼상7:13]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 이에 - 이 말은 본절의 내용이 12절의 결과(미스바 전투의 대승리)임을 강력히 시사하는 접속사이다. 
?? 블레셋 사람이 굴복하여 - 여기의 '블레셋 사람의 굴복'은 이스라엘 백성에 대한 완전한 항복을 의미하지는 않는다. 왜냐 하면 블레셋 족속들은 이스라엘 영내 일부에 자신들의 총독부 및 수비대를 계속 두고 있을 정도로(10:5), 이스라엘에 강력한 영향력을 행사하고 있었기 때문이다(9: 16). 따라서 여기 이 말은 미스바 패전 이후 불레셋은 더이상 이전처럼 이스라엘과의 전투에서 승리하지 못하고 그 세력이 약화되어 갔다는 것을 뜻한다. 물론 이 기간 동안 이스라엘은 블레셋에게 빼앗겼던 많은 성읍을 도로 회복할 수 었었다. 
?? 여호와의 손이...막으시매 - 이것은 미스바 전투(10, 11절) 이후에도 이스라엘 백성에 대한 블레셋의 파상적 공격이 계속되었음을 보여주는 말이다. 그러나 그때마다 하나님께서 친히 블레셋의 공격을 막아주셨기 때문에 이스라엘은 평화를 누릴 수 있었다. 그러나 이러한 하나님의 도우심도 '사무엘의 사는 날 동안에'라는 단서가 붙음으로써, 사무엘 사후 이스라엘에 밀어 닥칠 격랑(激浪)을 예상케 한다. 
?? 사무엘이 사는 날 동안에 - 이 말은 사무엘이 이스라엘의 사사로서 통치하고 있을 동안을 가리키는 말로, 이 기간은 사울이 왕이 된 후의 약 5년을 포함하는 기간이었다. 실제로 사울은 이 5년 동안 하나님의 도우심으로 블레셋과의 전투에서 많은 전공을 남길 수 있었다(14: 23).

성 경: [삼상7:14]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 블레셋 사람이...빼앗았던 성읍 - 이 '성읍'들은 대부분 아벡 전투(4:5-11)의 패배로 말미암아 블레셋에 빼앗긴 곳들이었다. 
?? 에그론부터 가드까지...회복되니 - 이 말은 이스라엘이 블레셋의 주요 성읍인 에그론과 가드까지 정복했다는 뜻이 아니다. 이 말은 에그론과 가드를 잇는 블레셋 경계의 동쪽 성읍을 회복 했다는 뜻이다(Keil, Fay, Smith). 사실 이 부근의 이스라엘 성읍들은 오랫동안 블레셋의 통치와 압제하에 있었으나, 사무엘 시대에 다시 되찾은 것이다. 
?? 이스라엘과 아모리 사람사이에 평화가 있었더라 - 이 두 민족은 역사적으로 계속 앙숙지간의 관계에 있었다. 특별히 '아모리 사람'(the Amorites)은 가나안의 여러 족속 중 가장 강력한 족속으로서, 출애굽 이후 계속적으로 이스라엘을 괴롭혀온 족속이었다. 그러나 사사 사무엘의 시대에는 이들간에 평화가 유지되었는데, 이처럼 아모리 사람들이 이스라엘 백성들과 평화 관계를 유지코자 한 중요한 이유 중의 하나는, 블레셋의 강력한 군대가 이스라엘에 의하여 패퇴당하는 것을 아모리 족속이 분명 목도하고그 위세에 눌렸기 때문일 것이다.

성 경: [삼상7:15]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 사무엘이 사는 날 동안에...다스렸으되 - 여기서는 사무엘의 사사직 수행이, 사울이 왕으로 세워진 이후에도 계속 수행되었다는 사실이 애써 강조되고 있다(13절; 12:11; 13:13; 15:1). 즉 사무엘은 사울이 왕으로 기름부음 받은 이후에도 이스라엘의 선지자요 사사로서 막강한 영향력을 행사한 것이다. 이것은 사울의 타락과도 밀접한 관계가 있다. 즉 당시 사울은 백성들의 지도자로 세워지기는 하였으나 (11:14,15), 그는 하나님의 뜻과는 다른 지도자였다(8장; 9:16). 따라서 하나님께서 진정으로 기뻐하시는 왕이 세워지기까지, 새로운 신정 왕국(神政王國) 건설을 준비해야 할 사무엘은 자신의 사사직을 계속 수행해야만 할 필요성이 있었다.

성 경: [삼상7:16]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 해마다...순회하여 - '해마다'는 '적어도 1년에 한 차례씩'의 의미이다. 그리고 '순회하다'(*, 사바브)는 '에워싸다', '돌다', '왕래하다' 등의 의미이다(수 6: 15; 시 22: 12; 전 12:5), 한편 그당시 사무엘은 이같은 일을 사울이 왕으로 세워질 때까지 적어도 5년간은 계속했을 것이다(Leon Wood). 
?? 벧엘과 길갈과 미스바로 - '벧엘'(Bethel)은 예루살렘 북쪽 약 16km지점의 에브라임 지파에게 속한 지역으로, 이곳은 일찍이 아브라함과 야곱이 단을 쌓는 등의 역사적 사실로 말미암아 이스라엘 백성들에게는 하나의 성지(聖地)로 여겨 졌다(10:3; 창12:8; 28:17-19; 수 7:2; 왕상 12:29). 한편 '미스바'(Mizpah)는 예루살렘 북쪽 13km지점, 곧 예루살렘과 벧엘 사이의 베냐민 지파의 성읍이다. 5절 주석 참조. 그리고 '길갈'(Gilgal)은 이스라엘이 요단을 건넌 직후 집단적으로 할례를 받은 곳으로서(수5:8), 요단 서쪽 약 6km 지점이다(수 4:19). 이처럼 사무엘이 순회했던 지역들에 대한 언급을 통해서 우리는 사무엘의 사사직 수행이 온 이스라엘 지파들의 지역을 총망라하지 못하고 어느 정도 제한적인 범위 안에서 이뤄졌음을 볼 수 있다. 그같이 볼 수 있는 이유는 위에 언급된 지역들이 모두 팔레스틴의 중앙부에 위치한 곳들이기 때문이다. 
?? 그 모든 곳에서 이스라엘을 다스렸고 - 여기서 '그 모든 곳'과 '이스라엘'은 동격이며, 이것들은 곧 위에 언급된 여러 지역들을 가리킬 뿐이다.

성 경: [삼상7:17]
주제1: [미스바 대성회(大聖會)]
주제2: [에벤에셀]
?? 라마로 돌아왔으니 - '라마'(Ramah)는 예루살렘 북쪽 약 8km 지점에 위치한 성읍으로, 사무엘의 고향이었다(1: 1, 19). 당시 언약궤도 없고 성막도 존재치 않는 상황에서, 사무엘이 더이상 실로(Shiloh)에 계속 머물 필요가 없었다. 그러므로 사무엘은 그때 고향 라마를 중심으로 인근 주요 성읍을 순회하면서 사사직을 수행하였던 것이다(10: 5 ;19: 18). 
?? 단을 쌓았더라 - 이것은 지극히 타당한 행동이었다. 그 이유는 (1) 당시는 아직 중앙 성소가 확정되지 않았으며(신 12: 11), (2) 또한 제사장의 무리들은 엘리 가문의 파멸 이후 제 기능을 발휘치 못했을 뿐만 아니라, (3) 실로의 성막은 심각한 손상을 입었기 때문이었다. 그러므로 이처럼 영적 침체를 가속화시킬 수 있었던 여러 요인들이 두드러졌던 당시 상황에서 선지자요 사사인 사무엘이 또한 제사장적 역할을 감당하여 하나님께 대한 제사 의식을 회복하는 일은 실로 시급한 문제임이 분명했다. 따라서 사무엘은 고향 라마에 여호와의 단을 쌓아 제사 의식을 수행했는데, 특히 '라마'는 이스라엘의 중심부에 위치하였으므로 모든 백성들이 그곳에 희생 제사를 드리기 위해 오는 일은 그리 어렵지 않았을 것이다.

성 경: [삼상8:1]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [패역한 사무엘의 두 아들]
?? 사무엘이 늙으매 - 이때 사무엘의 나이는 약 50살 정도였을 것으로 추정되어진다. 이렇게 추정할 수 있는 까닭은 사무엘이 소명받은 때가 12살 때인 B.C. 1088년이라고 보고(2:26;3:1-14), 당시를 사울이 왕으로 취임한 해인 B.C. 1050년으로 본다면(Leon Wood), 그의 나이는 50살로 추정될 수 있는 것이다. 그리고 이때는 미스바 전투(7:5-14)가 있은지 약 5년 후로 볼 수 있을 듯하다. 한편, 유대 탈무드(Talmud)는 이당시 사무엘의 나이를 52살로 보고 있다. 그리고 또 다른 학자들(Abravanel, Lange)은 그들의 연대 추정법에 근거하여 당시 사무엘의 나이를 70세 정도로 보고 있다. 
?? 그 아들들로...사사를 삼으니 - 이것은 사사직(士師職)의 안전한 이양이나 계승을 의미하지 않는다. 단지 사무엘은 자신을 돕도록 하기 위하여 두 아들들을 보조 사사로서 임명한 듯하다(Keil). 사실 이스라엘의 역사상 사사직이 세습 계승된 일은 전혀 없었다. 물론 기드온의 아들 아비멜렉이 왕(사사)으로 자처하기는 하였으나(삿 9:16), 그러나 그것은 사사직의 합법적 승계는 절대로 아니었다.

성 경: [삼상8:2]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [패역한 사무엘의 두 아들]
?? 장자의 이름은 요엘 - '요엘'(Joel)은 '여호와는 하나님이시다'란 뜻이다. 
?? 차자의 이름은 아비야 - '아비야'(Abiah)는 '여호와는 아버지'라는 뜻이다. 결국이 두 아들의 이름은 사무엘의 믿음과 영감이 깊이 반영된 신앙적인 이름임을 알 수있다(Smith, Fay). 
?? 브엘세바에서 사사가 되니라 - '브엘세바'(Beersheba)는 '일곱의 우물' 또는 '맹세의 우물'이란 뜻으로, 족장 시대로부터 유서 깊은 곳이었다(창 21:31). 또한 고대로부터 이곳은 근동과 애굽의 교역에 중요한 역할을 감당한 요충지로서, 이스라엘의 최남단 곧 라마로부터 약 80km나 떨어진 먼 곳이었다. 바로 이러한 곳에 사무엘은 두 아들보조 사사로 삼아 다스리게 하였는데, 그 이유는 (1) 사무엘 자신이 늙었기 때문에 이곳까지 감당하기에는 역부족이었고 (2) 그리고 이곳에 사사를 둠으로써 인접국인 블레셋의 간섭을 배제 시키기 위함이었다. 아무튼 사무엘의 통치 중심지인 라마로부터 멀리 떨어진 이곳 가나안 남부 지역까지 잘 다스리기 위해서는 사무엘 외에 별도의 보조 사사가 반드시 필요하였던 것이다. 한편, 그런데 사무엘이 한 지역에 왜 두 명의 사사를 임명했는지는 확실치 않다. 따라서 유대 역사가 요세푸스는 사무엘의 두 아들중 한 아들은 가나안 북단의 '단'에 배치되었다고 주장하나(Josephus, Antiquities,VI, 3, 2), 그 근거는 확실치 않다.

성 경: [삼상8:3]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [패역한 사무엘의 두 아들]
?? 아들들이 그 아비의 행위를 따르지 아니하고 - 여기서도 엘리 가정에서와 같은 비극적 모습이 비쳐지고 있다(2:12). 그러나 여기의 사무엘의 경우는 엘리의 경우와는 완전히 다르다. 즉 성경은, 엘리가 아들들의 신앙 교육을 게을리했다는 점을 강력히 암시하지만(2: 29), 사무엘의 경우에 대해서는 그러한 암시를 전혀 하지 않는다. 따라서 여기의 '행위를 따르지 아니하고'라는 말은 자식 교육을 위한 사무엘의 온갖 노력에도 불구하고 다만 아들들이 거기에 순종치 아니했음을 시사해 주는 말인 것이다. 결국 사무엘이 자신의 아들들에게 보여준 신앙과 삶의 본(本)은 말할 나위없이 대단히 훌륭했음이 분명하다(12: 3). 
?? 이를 따라서 뇌물을 취하고 판결을 굽게 하니라 - 이(利)의 추구(출 18:21), 뇌물수수(출 23:8; 사 1: 23;5:23; 암 5:12). 판결의 왜곡(출 23:2, 6, 8; 신16:19;24:17; 사 5:23) 등은 특별히 성경이 지도자된 사람들에게 절대로 금지시킨 조항들이다. 따라서 사무엘의 아들들의 이 같은 행위들은 그들이 사사의 본분을 망각한, 대단히 타락한 지도자들이었음을 단적으로 보여 주고 있다. 출 23:6-8; 신 16:19 주석 참조.

성 경: [삼상8:4]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [왕을 요구하는 장로들]
개역 성경에는 번역이 안되었지만 히브리 원문에는 '그래서'(so, NIV)의 의미인'와'(*)로 본절이 시작됨으로써, 3절의 내용이 본절의 내용을 유발시켰음을 잘 보여주고 있다. 
?? 이스라엘 모든 장로 - 이들은 이스라엘 각 지파들의 대표자들이다(15:30; 삼하 5:3; 왕상 8:3). 보다 자세한 내용은 신 21 :1-9 강해, '성경에 나타난 장로직'을 참조하라.

성 경: [삼상8:5]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [왕을 요구하는 장로들]
본절에서 이스라엘 각 지파 장로들은 두 가지 이유를 내세워 사무엘에게 왕을 요구하고 있다. 곧 그 이유는 (1) 사무엘의 노쇠에 따른 불안감, (2) 사무엘의 아들들의 악행과 무능에 대한 불신감 때문이었다. 따라서 이스라엘의 장로들은 사사 사무엘의 생전에 그의 권위로써 자신들의 왕이 세움받기를 강력히 원했던 것이다. 
?? 열방과 같이...왕을 세워 우리를 다스리게 하소서 - 여기의 '열방'은 특히 이스라엘과 혈통적 연관성이 있었던 모압.암몬.에돔 등 주변 국가들을 가리킨다. 물론 애굽에도 왕이 있었으나, 당시 그 나라는 초강대국이었기 때문에 이스라엘의 관심의 대상은 아니었다. 오히려 이스라엘 백성들은 자신들과 비슷한 여건을 소유했으면서도 이미 왕을 갖고 강력한 왕정 제도를 실시하고 있던 모압.암몬.에돔 등을 자신들의 모범으로 삼으려 했을 것이다. 즉 이스라엘은 이때 지파(tibe) 차원의 부족 동맹 체제에서 벗어나서 왕(王)을 중심으로 하는 강력한 왕정 국가 체제를 형성함으로써, 주변의 이웃 나라들과 동등한 차원의 군주국(君主國)이 되길 원했던 것이다. 한편, 그런데이처럼 왕을 요구하는 이스라엘 백성들의 소원 자체가 악하다고는 볼 수 없다. 오히려 이스라엘 왕정 제도는 이미 모세에 의해 예언된 바 있었고(신 17: 14), 따라서 때가 이르면 이스라엘도 필연적으로 왕정 제도로 발전할 수 밖에 없을 운명이었다(Keil,Fay, Calvin). 그러나 그 모든 일의 진행은 하나님의 때에, 하나님의 기쁘신 뜻과 방법대로 행해져야 할 것이었다. 그러나 이스라엘 백성들은 그러한 하나님의 경륜을 무시하고, 자신들의 인본주의적 욕구를 따라, 자신들이 원하는 방법대로 왕을 세우고자 했다. 바로 이 점이 지금 사무엘에게 왕을 요구하는 이스라엘 백성들의 문제점이었던 것이다.

성 경: [삼상8:6]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [하나님의 분부]
?? 사무엘이 기뻐하지 아니하여 - '기뻐하지 아니하여'란 의미이다(삼하11:25,27). 그러나 이때 사무엘은, 자신의 노령과 아들들의 실정(失政)을 들먹이면서 이스라엘의 장로들이 왕을 요구했다는 사실 때문에 이같은 악감정을 품은 것은 결코 아니다(Keil,Matthew Henry, Smith). 사무엘은 그러한 표면적인 이유를 내세워 왕을 요구하는 이스라엘 장로들의 근본 동기를 파악 했기 때문에 기뻐하지 않은 것이다. 즉 왕을 요구하는 이스라엘 백성들의 근본 동기는 신정(神政) 정치를 불신하는 그릇된 왕 개념에서 비롯된 것이기 때문에, 사무엘은 그들의 요구에 불쾌감을 표시한 것이다(E.J. Young).다시 말해 이스라엘 백성들은 자신들이 주변 국가에 압제당하는 이유가 자신들의 범죄와 불신앙과 우상 숭배 행위에 있는 줄 깨닫지 못하고, 사사(士師)제도와 같은 신정정치의 결함에 있다고 보았던 것이다. 따라서 왕을 요구하는 백성들의 태도는 이제더이상 여호와 하나님의 통치를 거부하는 행위로, 곧 선민(選民)으로서의 고유한 특권과 사명을 포기하는 이른바 여호와 하나님께 대한 독립 선언과 같은 방자한 행위였다. 사무엘은 이러한 점을 바로 파악하고 백성들의 요구에 깊이 괴로워 한 것이다. 
?? 여호와께 기도하매 - 이것은 사무엘이 자신의 판단에 혹시 인간적인 감정이 개입되지나 않았을까 염려하여, 하나님의 뜻을 겸손히 물어보는 진지한 태도이다.

성 경: [삼상8:7]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [하나님의 분부]
?? 백성이 네게 한 말을 다 들으라 - 즉 백성들이 요구하는대로, 열방과 같이 왕을 세워 주라는 뜻이다. 그러나 이것은 이스라엘 백성들의 요구를 하나님께서 기뻐하셨음을 보여 주는 말이 결코 아니다. 오히려 이것은 여호와의 통치를 거부하고 인간 왕을 요구하는 이스라엘에 대한 심판적인 허용일 뿐이다(호 13:11). 다시 말해 하나님께서는 이스라엘 백성들의 요구가 잘못된 것임을 알면서도, 그러한 백성들의 요구에 응하심으로써 그들로 하여금 인간 왕이 가져다 주는 온갖 폐해를 깊이 체험케 하여, 마침내 여호와 하나님만이 참된 왕이요 유일한 통치자임을 깨우쳐 주려고 하셨던 것이다. 
?? 그들이 너를 버림이 아니요 - 장로들이 공식적으로 왕을 요구했을 때, 사무엘은 일면 그들이 자신을 싫어하여 자신의 사사직(士師職)을 사임케 하려는 것으로도 이해했을 것이다. 그러나 여기 이 여호와의 말씀은 백성들의 요구가 그러한 단순한 동기 이상의 것임을 분명히 지적해 준다. 즉 백성들은 단순히 사무엘 이후 자신들을 다스릴 신정적(神政的) 왕을 요구한 것이 아니라, 열방의 뭇 왕과 똑같은 정치적(政治的) 왕을 요구한 것이다. 만일 이스라엘 백성들이 모세에 의해 예언된 바(신17:14-20) 신정적왕, 곧 여호와의 주권을 인정하면서 율법을 보존. 전수하고 우상 숭배 행위를 척결하며 여호와 신앙으로 단결시켜 국력을 튼튼하게 하는 일 등을 주임무로 하는 그러한 왕을 요구했더라면, 오히려 그것은 사무엘과 하나님을 기쁘게 하는 일이 되었을 것이다. 그러나 백성들은 그러한 정치적이고 무력적인 절대 군주를 원했기 때문에, 결국 그것은 여호와의 통치를 거부하는 일로서 곧 여호와를 버린 행위와 같은 것이었다(PulpitCommentary). 
?? 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라 - 성경은 도처에서 선민 이스라엘에 대한 하나님의 왕권을 강조하고 있다(출 15:18; 신 33:5; 삿 8:22, 23). 그럼에도 불구하고 이스라엘의 장로들이 자신들을 강력하게 다스릴 또다른 왕을 요구한 것은 곧 하나님의 왕권을 인정치 않는 것과 동일한 행위였다(10:19;12:12). 나아가 이 행위는 지금까지 이스라엘을 보호하고 인도해 주신 여호와를 저버리고, 대신 절대적으로 의뢰할 또다른 그 무엇을 섬기고자 하는 우상 숭배 행위와 다름없었다(Keil).

성 경: [삼상8:8]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [하나님의 분부]
이스라엘 장로들이 왕을 요구한 행위는 근본적으로는 하나님께 대한 반역이며, 또한 당시 성실히 사사직(士師職)을 수행하던 사무엘에 대한 반역임을 말하고 있다.

성 경: [삼상8:9]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [하나님의 분부]
?? 그러므로 그들의 말을 듣되 - 여기의 '그러므로'(*, 웨)는 본절의 내용이 8절의 결과임을 보여 주는 접속사이다. 따라서 '그들의 말을 듣되'는 '여호와를 버리고 다른 신들을 섬김 같이' 왕을 요구한 이스라엘 백성들에 대한 형벌적 성격을 띠고 있음이 분명하다. 
?? 엄히 경계하고...알게 하라 - 여기서 '경계하고'(*, 타이드)는 '증거하다', '증인이 되다'란 의미이다. 또한 '알게 하다'(*, 히가데타)는 '선포하다', '고하다'의 의미이다(시 97: 6). 본절은 이같은 유사한 동사를 반복 사용함으로써, 이스라엘이 스스로 택한 왕으로 인하여 후에 고통을 당하더라도 그것은 스스로 자초한 것이라는 점을 못박고 있다(롬 3:25, 26). 
?? 왕의 제도(*, 미쉐파트 하멜렉) - 여기서 '제도'로 번역된 '미쉐파트'(*)는 '다스리다', '심판하다' 등의 뜻을 지닌 동사 '솨파트'(*)에서 파생한 말로 곧 '심판', '특권', '권리' 등의 의미이다. 따라서 여기'왕의 제도' 란 말을 직역하면 '왕의 권력', '왕의 특권'이란 뜻이다. 그러므로 문맥을 따라 이 말을 풀어 해석하면, 곧 (1) 이스라엘 백성들이 스스로 택한 왕이 취하게될 부정적인 행동(Hertzberg), (2) 그같은 왕이 행사하게 될 부정적인 권력(Caird) 등을 뜻한다. 따라서 여기의 이 문구는 본서 10:25에 언급된 긍정적 의미의 '나라의 제도' 와는 전적으로 구별되어야 한다. 왜냐하면 10:25에 언급된 '나라의 제도'는 왕이 지켜야 할 율법적 의무를 가리키는 것이기 때문이다.

성 경: [삼상8:10-18]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
본문은 백성들의 요구대로 왕정(王政) 제도가 실시될 경우 필연적으로 야기될 문제점에 대해서 사무엘이 구체적으로 지적하고 있는 내용이다. 그것을 크게 세 가지로 분류하면 (1) 젊은 남녀의 징집(1-13절), (2) 곡물과 가축의 징세 및 징용(14-17절),(3) 그외 왕의 폭정으로 인한 온갖 고초(18절) 등이다. 즉 여기에 묘사되고 있는 이스라엘의 왕은 열방과 똑같은 형태의 권력형 군주로서, 사랑과 공의의 왕 여호와 하나님을 버리고 이스라엘이 그 우심을 따라 스스로 택한 지상 왕의 생생한 모습이다. 한편 이상의 내용을 도표화 하면 아래와 같다.

성 경: [삼상8:11]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 그가 너희 아들들을 취하여 - 여기의 '취하여'(*, 이카흐)는 강제적으로 물건이나 사람을 빼앗는 행위를 가리킨다(19:14; 24:11; 삼하 12:4; 대상 7: 21; 시31 :13). 그러므로 이 말은 곧 백성들의 요구에 따라 세워진 왕에 의하여 백성들의 의사와는 전혀 상관 없이 그들의 아들들이 강제로 징집될 것을 가리킨다. 물론 여기서의 징집은 정상적인 방법에 의한 국가 방위군으로서의 징집이 아니라, 왕 개인의 사적목적과 이익을 위한 임의의 징집 행위를 가리킨다. 
?? 병거와 말을 어거케 하리니 - 이것은 백성들이 왕에 의하여 징발되어 왕의 병거 앞에서 왕을 호위하는 일을 하게 될 것을 가리 킨다. 특히 여기의 '병거'(*, 메르카바) 가 단수라는 점에서 전쟁용이나 군대용이 아닌, 왕이 위엄을 과시키 위하여 타고 다니는 왕의 개인 수레임이 분명하다(왕하 9: 21). 결국 '왕의 병거를 어거케 한다'는 말은 왕에 의하여 백성들이 자유를 제약당하며, 오히려 백성 자신들이 세운 왕의 수종이나 드는 비참한 처지에 처하게 될 것이라는 일종의 경고이다. 따라서 '병거와 말을 어거케 하리니'란 말을 직역하면 '그(왕) 자신을 위하여 (그들을) 그의 병거가운데로 (보내) 말타는 사람으로 삼으리니'(appoint then for himself among hischariots and to be his horsemen)란 의미이다. 또한 영역본 NIV는 이를 의역하여'왕이 그들로 하여금 자신의 병거와 말을 돌보게 할 것이다'란 뜻으로 번역했다. 그리고 공동 번역은 "(왕이 그들을) 병거대나 기마대의 일을 시키고"라고 번역했다. 
?? 그들이 그 병거 앞에서 달릴 것이며 - 이 말은 곧 왕에 의해 차출된 백성들의 아들들은 왕의 어수레 앞에서 왕의 신변 보호를 위해 경호할 것이라는 말이다. 아무튼 본절의 의도는 이제 백성들이 세우고자 하는 왕은 백성들 위에서 군림하는 전제 군주가될 것이라는 뜻이며, 따라서 왕 개인을 위해 백성들이 치러야 할 희생이 막중하다는 사실을 일깨워주고 있는 말이다.

성 경: [삼상8:12]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 천부장과 오십부장 - '천부장'과 '오십부장'은 군대 조직상 고급 관리와 하급 관리를 통칭 일컫는 말로, 이러한 부장(父長)제도는 일찍이 광야에서 이스라엘 백성들을 효율적으로 통솔하기 위하여 장인 이드로의 조언에 따라 모세에 의해 채택된 제도였다(출 18:25, 26). 그런데 특별히 여기의 '천부장'과 '오십부장'은 그러한 정규적인 군대 조직과 관계된 관리들이라기 보다도, 왕실 경호대의 관리들을 뜻하는 말인 것 같다. 즉 이 말은 왕이 자신의 위엄을 더욱 돋보이게 하기 위하여 자신의 경호대를 조직화 할 것이라는 말이다. 
?? 자기 밭을 갈게... 추수를 하게 할 것이며 - 여기의 '밭'은 왕 자신이 개인적으로 소유한 왕실의 농지를 가리킨다. 따라서 이 말은 왕이 자선의 개인적 이익을 위하여 백성들의 노동력을 강제로 동원하리란 것을 뜻한다. 그러므로 이같은 일은 백성들의 원성을 극심하게 할 수 밖에 없었다(렘 22:13). 후일 이스라엘이 남.북으로 분단됐던 큰 이유 중의 하나도 바로 이같은 강제적인 노동력 착취 때문이었다(왕상5:13-16; 12:10, 11). 한편, 여기서 '밭을 가는 일'과 '추수하는 일'은 곧 농사의 전과정을 가리킨다. 
?? 자기 병기와 병거의 제구 - 여기 '병기'(instruments of war, KJV; weapons ofwar, NIV)는 주로 전투에 필요한 창. 칼. 활. 방패 등의 공격 및 방어용 무기들을 모두 가리킨다. 그리고 '병거'는 주로 왕들에 의해 자신들의 위엄을 과시하기 위한 수단으로서 소유되었었다(왕상 1:5). 그런데 이것은 처음에는 애굽에서 주로 수입되었으나 (왕상 10:28), 솔로몬 시대에는 국내에서 그것을 직접 생산하였다(왕상9:19). 그리고 여기 '병거의 제구'(the equipment of chariots)는 병거의 부속품들, 즉 '여섯 개의 살이 달린 바퀴' 및 '바퀴 축' 등을 가리킨다.

성 경: [삼상8:13]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 그가...딸들을 취하여 - 왕이 백성들 중 젊은 남자들 뿐만 아니라, 심지어 젊은 여자들까지도 징집하여 그들의 노동력을 착취할 것이라는 경고이다. 
?? 향료 만드는 자 - 여기의 '향료'는 몸에 뿌리는 향수 및 몸에 바르는 향기나는 연고를 모두 가리킨다. 이것들은 고대 중근동에서 주로 궁중의 호화로온 사치 생활을 위해 꼭 필요한 물품들로 간주되었다. 한편 이것의 원료는 침향, 창포, 계피 등으로서,이 원료들에 대한 무역은 그당시 매우 활발하게 이루어졌었다(창 37:25; 왕상 10:10;겔 27:22). 
?? 요리하는 자와 떡 굽는 자를 삼을 것이며 - 이것은 왕의 궁전에서 생활하는 수많은 사람들의 식사 준비를 위하여 백성 중 특히 젊은 여자들이 징집될 것을 말한다. 그런데 후일 솔로몬 왕 당시 궁전에서 하루에 소용되었던 식량이 가는 밀가루 삼십 석, 굵은 밀가루 육십 석, 소 삼십 마리, 양 일백 마리 등이었다는 점에서 (왕상 4:22, 23), 왕의 궁전으로 징집되어 자신들의 자유를 제한받았을 여자들의 수효는 실로 엄청났을 것이며, 또한 그들의 고초도 대단했을 것이다.

성 경: [삼상8:14]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 너희 밭...취하여 - 왕이 백성들의 토지 또는 그 토지의 좋은 소산물들을 임의로 빼앗는 것은 명백히 율법에 위배되는 것이다(민 36: 7; 왕상 21 :3). 본절은 그럼에도 불구하고 절대 권력을 가진 왕들은 온갖 교묘한 방법을 다 동원하여 백성들의 토지 또는 그 토지의 소산물들을 빼앗을 것임을 경고한다(왕상 21 :1-16). 
?? 신하들에게 줄 것이며 - 이와 같은 하사(下賜)는 고대 중근동의 국가들에서 널리 시행되었던 봉건 제도적 관습 중의 하나였다(Kline). 특히 이와 같은 일은 왕이 선하들에게 보다 절대적인 충성을 요구하기 위하여 시행되었다 (22:7).

성 경: [삼상8:15]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 십일조를 취하여 - 여기의 '십일조'(十日條, tithe)는 종교적인 목적으로 여호와께 바쳤던 것(레 27:30) 이외의 별도의 십분의 일(1/10) 을 말한다. 한편 우가릿 문서들은(Ugaritic Texts) 왕에게 바쳐졌던 이와 같은 십일조 제도가 고대 중근동 지역에 널리 통용되고 있었음을 보여 준다. 그러므로 이같은 제도는 틀림없이 백성들에게 큰 부담이 되었을 것이다. 
?? 자기 관리와 신하에게 줄 것이며 - 왕이 자신에게 봉사한 대가로 신하들에게 봉록(俸祿)을 주는 것을 가리킨다. 그런데 여기서 '관리'(*, 사리스)는 본래 앗수르에서 넘어온 단어로서, 문자적으로는 '우두머리의 위치에 있는 사람'이란 뜻이다. 그런데 성경은 이 단어를 많은 경우 '환관'이나 '내시'의 의미로(왕상 22:9; 왕하9:32;20:18;24: 12; 사 39:7; 56:3, 4; 단 1:3, 7), 때로는 다만 '높은 지위의 관리'란 의미로(창 39:1;40:2) 사용하였다. 따라서 본 단어는 대체로 문맥에 따라 그 의미가 결정되는데, 여기서는 단순히 '높은 관리'란 뜻으로 이해해야 할 것이다.

성 경: [삼상8:16]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 너희 노비 - '너희 노비'는 원문대로 하면 '너희의 남자 노비와 너희의 여자 노비'란 의미이다. 한편 이 '노비'는 전쟁 포로로 잡혀와 이스라엘의 각 가정에 팔린 외국인 노예들을 가리킨다(출 12:44; 레 22:11;25:44; 전 2:7). 
?? 가장 아름다운 소년 - 여기서 '소년' (*, 바하르)은 (1) 칠십인 역(LXX)이 '황소'(*, 타 부콜리아)로 번역하였을 뿐만 아니라 (2) 문맥상 '소년'보다는 '황소'가 자연스럽다는 점에서, 필사자가 '황소'라는 의미의 바카르(*)를바하르(*)로 잘못 옮긴 듯하다(Keil, Fay, Smith). 이같은 추측은 본절의 '노비', '황소', '나귀' 등이 모두 토목. 건축 사업에 반드시 필요한 것들이라는 사실에서 보다 확실해진다.

성 경: [삼상8:17]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 양떼의 십분 일을 취하리니 - 이것 또한 종교적 목적으로 바쳐진 십일조 이외의 왕실 유지용 세금과 같은 성격의 십일조였다(15절). 한편 모세 율법에서도 여기서처럼 곡식의 십일조와 가축의 십일조을 따로 분리하여 언급 한다(레 27:30, 32). 
?? 너희가 그 종이 될 것이라 - 이것은 11-17절에서 길게 언급한 왕의 제도(권력)의 결론이다. 즉 이것은 이스라엘 백성들이 위와 같은 절대 군주(君主) 밑에서 사는 생활은 곧 노예의 생활과 다름없음을 말해주는 두려운 경고이다(9, 11절).

성 경: [삼상8:18]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 그날에...부르짖되...응답지 아니하시리라 - 본절은 다음과 같은 사실을 의미하고 있다. 즉 (1) 본래 하나님께서는 열방과 같은 왕 제도를 결코 기뻐하지 않으셨다는 사실(9절), (2) 그럼에도 불구하고 이방과 같은 왕 제도를 허락하신 것은 그 자체가 곧 형벌적 성격을 갖고 있다는 사실 등이다. 한편 개역 성경에는 생략 되어 있으나, 히브리 원문에는 '택한 왕'을 수식하는 말로 '너희 자신들을 위하여'(*, 라켐)란 말이 나타나 있다. 이것은 하나님께서 이스라엘의 부르짖음에 응답지 않으시는 이유를 한마디로 보여 준다. 즉 하나님께서는 이스라엘 백성들이 자신들의 세속적 욕심에 따라, 자신들의 유익만을 추구키 위하여 왕을 요구했다는 점 때문에 그들의 부르짖음에 귀기울이지 않을 것이었다. 그런데 실제로 왕으로 인한 이와 같은 백성들의 고통스러운 부르짖음은 후일 왕국 시대에 빈번히 일어났고, 특히 북왕국의 여러 폭군 치하에서 많이 터져 나왔다.

성 경: [삼상8:19]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [왕을 요구하는 백성들]
분명 이스라엘 장로들은 사무엘의 경고를 듣고 나름대로 숙의하고 논의했을 것이다(Smith). 그러나 이미 욕심과 아집에 귀가 막히고 눈이 먼 그들은 자신의 요구를 철회하고 반성하기는 커녕 더욱 더 강력하게 자신들의 요구를 내세우기 바빴다. "아니로소이다! 우리도 우리 왕이 있어야 하리니". 
?? 말 듣기를 거절하여 - 이와 같은 표현은 이스라엘 백성이 하나님의 계명을 범했던 불순종적인 일과 관련 하여 성경에 자주 나타난다(왕하 17:17;렘 11:10;13:10).

성 경: [삼상8:20]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 우리도 열방과 같이 되어 - '열방과 같이 된다'는 말은 보다 조직적이며 인본주의적인 왕정(王政) 국가가 됨을 가리킨다(5절 주석 참조). 
?? 우리 왕이...싸움을 싸워야 - 이것은 이스라엘 백성들이 '열방과 같은 왕'을 요구하게 된 결정적 이유를 암히해 준다. 즉 그들은 타민족과의 싸움에서 승리하기 위해서는 주변 열방처럼 조직력을 갖춘 군대와, 또한 그 군대를 일사 불란하게 통솔할 강력한 왕이 반드시 필요하다고 보았던 것이다. 한편 이와 같은 사실은 그들이 훈련이 잘된 이방 군대의 강력한 힘과 짜임새 있는 조직, 그리고 그러한 조직을 지휘하는 위풍당당한 왕의 모습에 매료되었음을 강력히 시사한다. 따라서 본절의 내용은 하나님께서 이스라엘을 위하여 지금껏 싸워오셨고, 또한 앞으로도 계속 대신하여 싸워주실 것이라는 중요한 사실을(출 14:14; 신 20:1-4; 수 10:14, 42;23:3, 10;삿 4 :14;삼하 5:24) 믿지 않았던 이스라엘의 죄악성을 분명히 보여 준다.

성 경: [삼상8:21]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 사무엘이...듣고...고하매 - 이스라엘의 왕정 제도에 관한 중요한 문제를 놓고 사무엘이 백성들과 하나님 사이에서 제사장적 선지자로서 중보적 임무를 충실히 수행했음을 보여 주는 말이다. 이로 볼 때 이스라엘의 왕정 제도에 관한 문제는 이스라엘과 사무엘 간의 문제가 아니라, 이스라엘과 하나님 사이의 문제라는 사실을 알 수 있다. 따라서 하나님께서는 왕을 요구하는 백성들의 그릇된 동기를 지적하여 이르기를 "그들이...나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라"(7절)고 말씀하셨던 것이다.

성 경: [삼상8:22]
주제1: [왕을 요구하는 이스라엘 백성]
주제2: [이스라엘의 왕정 제도]
?? 그들의 말을 들어 왕을 세우라 - 사무엘을 통한 여호와의 강력한 경고(11-18절)에도 불구하고 끝까지 고집을 굽히지 않는 백성들의 요구에 응해 마침내 하나님께서는 이스라엘에 왕정 제도(王政制度)를 허락하셨다. 이러한 경우, 이스라엘 백성들의 요구에 대한 하나님의 허락은 방임적 성격을 띤 것으로서 일종의 심판이 되어진다(롬1:24, 25). 이러한 사실은 후일 호세야 선지자에 의해 설파된 바 "내가 분노하므로 네게 왕을 주고 진노하므로 폐하였노라"(호 13:11)는 메시지에 의해 알 수 있다. 한편, 그럼에도 불구하고 하나님께서는 이 '왕정 제도'를 통하여 당신의 구속 역사를 펼쳐나가셨다. 결국 이를 통해 우리는 인간은 늘 실패하지만, 하나님께서는 그러한 실패까지도 당신의 구속 섭리 가운데로 포용하신다는 사실을 알 수 있다(F.R.Fay). 
?? 너희는 각기 성읍으로 돌아가라 - 마침내 사무엘은 이스라엘 장로들을 각 지파 각성읍으로 돌려 보냈다. 이것은 다음과 같은 의미가 있다. (1) 왕을 위한 백성들의 요구가 완전히 수락되었으니, 이제 이 소식을 각 성읍에 알리고 재소집의 시기를 기다리라는 의미가 있다(Keil). (2) 왕을 세우기 위한 제반 준비가 필요하다는 사실을 의미한다 (Fay).

성 경: [삼상9:1]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사울의 가문과 인물]
?? 베냐민 지파 - 이스라엘 민족을 구성하던 12지파 중의 하나로서(민 1:37), 이 지파의 선조인 베냐민은 야곱의 막내 아들이었다(창 35:16-18). 한편 이 베냐민 지파는 이스라엘이 가나안 땅에 들어갔을 때, 유다 지파와 에브라임 지파 사이의 땅을 기업으로 분배받았다(수 18:11). 그러나 이 지파는 불명예스럽게도 사사 시대 말기에 레위인의 첩을 윤간하여 죽게 한 사건으로 말미암아(삿 19:22-30), 이스라엘 다른 지파들의 징계를 받아 그 지파의 상당수 남자들이 죽임을 당하게 되었다(삿 20:29-44). 그때 베냐민 지파의 살아 남은 장정의 수는 불과 600명 밖에 되지 않을 정도였다(삿 20:47). 그러므로 이후 베냐민 지파는 이스라엘 12지파 중 숫적으로 가장 미약한 지파가 되었는데, 바로 이 지파 중에서 이스라엘의 초대왕 사울이 나왔다는 사실은 나름대로 의미가 있다. 즉 이스라엘 초대 왕이 수행하여야 할 선결 과제는 무엇보다도 각 지파 간의 결속과 단결을 공고히 하는 일이었는데, 바로 그 일을 이스라엘의 막내 지파가 하게 되었다는 사실은 오히려 나머지 각 지파간의 불필요한 상호 견제, 시기, 경쟁 등을 극복할 수 있는 요인이 되었을 것이기 때문이다 (Leon Wood). 특히 베냐민 지파를 사이에 두고 있는 강력한 유다 지파와 에브라임 지파의 갈등과 주도권 싸움을 방지할 수 있는최선의 선택이 되었을 것이기 때문이다. 
?? 기스라 이름 하는 유력한 사람 - 여기서 '기스'(Kish)는 베냐민 지파가 레위인의 첩을 윤간한 사건으로 말미암아 다른 지파들로부터 징벌을 당할 때, 그 징벌을 피하여 '림몬 바위'로 도망하였던 600 명의 베냐민 사람 중의 한 사람이거나, 혹은 그의 후손이었을 것이다(삿 20:47). 한편 '유력한 사람'(*, 깁보르 하일)은 '부유한 사람'(a man of wealth, RSV)을 의미하거나 (룻 2:1; 왕하 15: 20), 혹은 '강력한 용사'(a mighty man of power, KJV) 등으로 이해될 수 있다(삿 6:12;11:1). 그런데 우리는 여기 '유력한 사람'을 위의 두 가지 의미 모두로 받아들여야 할 것이다. 왜냐하면 (1) 기스는, 약 25,000명의 베냐민 사람들에게 분배되었던(삿 20:46) 땅을 레위인의 첩 윤간 사건(삿 19:16-20:48) 이후 나뉘어 차지하게 되었을 600명 (삿 20:47)중의 한사람 혹은 그의 후손이었기 때문에 부유했을 것이며, (2) 뿐만 아니라 베냐민지파의 후손들 중에는 실제로 용사들이 많았고 (삿 20:16), 또한 기스의 아들 사울의 출중한 외모(2절 :10:23, 24)가 기스의 용사됨을 어느 정도 암시하기 때문이다. 
?? 그는 아비엘의 아들이요 - 본서의 기록과는 달리 역대상 9:39은 '넬'(Ner)을 기스의 아버지로 말한다. 그러나 이와 같은 족보의 차이는 근본적으로, 성경의 족보는 '선택 기록설'을 취하고 있기 때문에 구속사상 특별하지 않은 인물들은 족보 기록에서 생략하는 경우가 많다는 점에서 해결될 수 있을 것이다<1장 강해, 사무엘의 가계>. 따라서 이런 점을 염두에 두고 기타 성경의 여러 참조 구절들(창 46:21;삼상 14:51;대상 7:6-8;8:29-33;9:35-39)을 비교 고찰해 보면, 우리는 역대상 9:39의 언급처럼 '넬'이 실제적인 기스의 아버지이고, 여기서 기스의 아버지로 언급된 '아비엘'(Abiel)은 실제적으로는 기스의 할아버지로 봄이 타당한 듯하다(Pulpit Commentary). 이러한 사실은 히브리 어법상 '아들'(*, 벤)이란 개념이 반드시 1대 자손만을 뜻하지 않고, 여러 대(代) 후의 자손을 가리킬 때도 '아들'이란 말을 통칭 사용하고 있다는 점에서 결코 무리한 추측은 아니다. 그런 점에서 본절에 나타난 '손자', '증손', '현손'이란말도 모두 직역하면 '아들'(*, 벤)이란 말이다. 아무튼 본절 묘사의 목적은 이스라엘의 초대 왕으로 부각될 사울(Saul)의 역사적 실재성을 밝히고, 나아가 이스라엘 중 그의 위치를 명확히 드러내고자 함에 있다.

성 경: [삼상9:2]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사울의 가문과 인물]
?? 그의 이름은 사울이요 - '사울'(Saul)이라는 이름은 '구하여 얻은 자'라는 의미를 갖고 있는데, 이는 의미심장하다(Klein, 1:27, 28). 즉 '사울'(*)은 이미 그 이름이 갖는 의미를 통하여 자신이 백성들의 요구에 따라 세워질 이스라엘의 왕임을 은연중 암시하고 있는 것이다(8: 10). 
?? 준수한 소년이라 - 이에 해당하는 원문(M.T.)의 '바후르 와토브'(*)를 직역하면 '젊고 잘 생겼더라'(young and handsome)인데, 이는 그 의미상 사울의 미적(美的) 아름다움을 가리키는 말이 아니라, 사울의 풍채가 뛰어남을 말해주는 단어이다(창 3: 6; 6: 2; 왕상 1:6). 그리고 여기 '소년'은 한글 개역 성졍이 의미상 번역한 단어인데, 이 번역은 적절치 못하다. 왜냐하면 원문의 의미는 아직 미성숙한 남자 아이가 아닌, 오히려 전투의 능력이 있고, 재산을 상속받을 자격이 있으며, 또한 결혼할 정도로 성숙한 젊은 청년을 가리키기 때문이다(24Richer, 왕하 8: 12; 대하36:17; 시 148:12; 전 11:9; 사 31:8;40:30) 이것은 (1) 사울이 이스라엘을 외적의 손에서 구원할 자로 지목되었고(16, 17절), (2) 사울이 이 일이 있은 직후 암몬 족속을 맞아 싸움을 했다는 사실(11: 6-11) 등에서 분명해진다(Goslinga). 때문에 칠십인역(LXX)과 갈대아역(The Chaldee)에서는 '(성인) 남자'(*, 아네르)로 번역했다. 
?? 키는 모든 백성보다 어깨 위는 더 하더라 - '키'는 사람의 외모를 판단할 때 가장 중요하게 여겨지는 요소 중의 하나이다. 따라서 사울의 장대한 신체는 강력한 통치력을 갖고 자신들을 다스려 줄 왕을 요구하던 이스라엘 백성들에게 매우 매력적인 요소로 작용하였을 것임에 틀림없다(8:20).

성 경: [삼상9:3]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [심부름 길에 나선 사울]
?? 기스가 암나귀들을 잃고...찾으라 하매 - 고대 사회에서 '나귀'(*, 아톤)는 귀족들이 자신의 위엄을 과시하면서 즐겨타던 동물이었다(삿 5 :10; 10:4; 12:14;슥 9:9). 특히 그중에서도 '암나귀'는 그것의 온순성 때문에 숫나귀보다 더 귀하게 평가되었다. 그런데 '유력한 사람'인 기스(Kish)가 '암나귀' 몇 마리에 그렇게 집착한 이유는 (1) 암나귀 자체가 그것을 소유한 주인에게는 부와 존귀의 상징물이었고, (2)따라서 그것을 잃어버린다는 것은 곧 부와 존귀의 상실을 의미하기 때문이었다(Stoebe). 
?? 한 사환을 데리고...가서 - 기스가 이처럼 아들 사울에게 사환과 함께 암나귀를 찾으라 명령한 것은 '기스'가 그 나귀들을 얼마나 귀중하게 여겼는지롤 잘 보여준다. 아무튼 사울은 사환과 함께 집을 떠남으로써 집으로부터 더 먼 곳까지, 그리고 더 샅샅이 찾아 헤맬 수 있었을 것이다. 한편, 이처럼 사울이 부친의 명을 좇아 잃어버린 나귀들을 찾으러 나선 이 사건은 조만간 이스라엘 왕정(王政) 출발의 중요한 배경을 이루는 역사적 사건이 된다. 왜냐하면 이 사건은 사울과 사무엘의 만남으로 이어지고, 또한 그로 인해 사울이 이스라엘의 초대 왕으로 기름 부음을 받기 때문이다. 이로 볼때 우리는 주변의 사소한 모든 일까지도 하나님께서 친히 주장하시고 섭리하신다는사실을 깨닫게 된다.

성 경: [삼상9:4]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [심부름 길에 나선 사울]
?? 에브라임 산지 - 에브라임 산지(the hill country of Ephraim)는 가나안 땅 중부의 구릉 지대로서 토양이 가나안 땅의 다른 지역보다 비옥했으며, 특히 서부 능선 지대는 농산물의 수확이 많았다. 또한 이곳은 이스라엘의 여러 지파 중 에브라임 지파와 베냐민 지파에게 기업으로 분배되었던 지역이었다(1:1 주석 참조). 그리고 그중 사울이 속한 베냐민 지파는 에브라임 산지의 남쪽을 차지하였다. 한편 사울의 집은 베냐민 지파가 차지한 영토의 남부에 위치한 '기브아'였다(10:26). 
?? 살리사 땅 -이 곳은 '제3의 땅'이라는 의미로서 세겜 남서쪽 약 32km지점에 위치하였고, '바알 살리사' (왕하 4:42)와는 동일한 지역이다. 한편 이 지역에 대한 또다른 명칭인 '바알 살리사' (Baal-Shalisha)는 그 지역에 바알을 섬기는 신당(神堂)이 있었음을 암시해 준다. 
?? 사알림 땅 - 이곳은 '자칼(여우의 일종)의 땅'이란 의미이며, 벧세메스(6:9)와 아얄론(수 10:12)중간에 위치하였다. 이름의 뜻이 암시하듯 이곳은 불모의 야생 들판인듯한데, 혹자는 이곳을 오브라 (13: 17) 근처의 '수알 땅'과 동일한 지역으로 추정하기도 한다(Albright).
?? 두루 다니되 - 사울과 그의 사환이 나귀를 찾기 위하여 매우 많은 거리를 분주하게 돌아다녔음을 시사해 주는 말이다. 즉 사울은 사환과 함께 고향 기브아를 출발하여 에브라임 산지 일대인 살리사, 사알림, 베냐민 땅 일대를 두루 돌아다니는 동안 어느덧 40km 이상의 긴 여행을 한 것이다. 그 결과 마침내 사무엘의 고향인 라마 근처의 숩땅에까지 이른 것이다. 분명 이 사실은 초기 사울의 남다른 효성과 성실성을 보여준다 하겠다.

성 경: [삼상9:5]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [심부름 길에 나선 사울]
?? 숩 땅에 이른 때에 - '숩'(Zuph)은 에브라임 산지의 남쪽, 곧 베냐민 지파의 땅 라마<1: 1, 19 주석 참조>와 가까운 지역이다. 따라서 '숩 땅에 이르렀다'라는 말은 사울과 그의 사환이 그때 이미 에브라임 산지를 거의 한 바퀴 일주한 뒤, 다시 자신들의 성읍 기브아(Gibeah)에서 가까운 곳에 도달하였음을 시사해 준다. 한편 '숩 땅'이라는 지명은 사무엘의 먼 조상 '숩'이라는 레위인(1:1)이 그곳에 정착함으로써 붙여지게 된 지명이다. 
?? 돌아가자 내 부친이... 걱정하실까 두려워하노라 - 20절에 따르면 사울과 그의 사환이 부친의 명을 좇아 집을 떠난지 벌써 3일이 되었다. 따라서 사울의 이러한 걱정은 지극히 당연한 것이었다. 한편 이것은 당시 사울이 부모를 공경하던 효성스러운 인물이었음을 시사해 주는 말임이 분명하다(Matthew Henry). 그러나 사울의 이러한 인간적인 좋은 면도 궁극적으로 하나님을 믿고 신뢰하는 신앙 인격에 뿌리를 두지 못하면, 영속성을 지니지 못할 뿐 아니라 한 인간의 비극적 운명을 막는 데 아무런 역할도 하지 못한다. 이것은 후일의 사울의 생애가 입증하는 바이다.

성 경: [삼상9:6]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사환의 조언]
?? 이 성에 하나님의 사람이 있는데 - 여기서 '이 성'은 라마다임소빔(1:1), 곧 라마(1 :19)를 가리킨다(Smith, Fay). 이곳은 사무엘의 고향이었을 뿐만 아니라, 또한 이스라엘에 대하여 사무엘이 그의 사사직과 제사장직을 수행 하던 근거지였다(7 :17).한편 '하나님의 사람' 은 하나님의 뜻을 인간들에게 전달하는 직무를 담당하던 '선지자'에 대한 일반적 명칭이다(2:27; 삿 13:6; 왕상 12: 22;13:1, 14; 왕하 1:9, 13;5:8). 
?? 존중히 여김을 받는 사람이라 - 이 말은 사울의 사환이 한 말이다. 그러므로 이것은 사무엘이 그 당시 일반 백성들에 의하여 어떻게 받아들여졌는지를 분명혀 보여 준다. 즉 이것은 "온 이스라엘이 사무엘은 여호와의 선지자로 세우심을 입은 줄을 알았더라"(3:20) 라는 말씀이 실제적인 사실이었음을 구체적으로 반영해 주는 말이다. 
?? 그가 말한 것은 반드시 다 응하나니 - 이것은 참선지자에게 반드시 나타나야 할 객관적 증거였다(신 13:1-3; 18:21, 22). 또한 이것은 3:8에서 본서 저자가 "여호와께서...그 말로 하나도 땅에 떨어지지 않게 하시니"라고 말한 바가 실제로 백성들에게 사실로서 인정되고 있었음을 잘 보여 준다. 
?? 그가...가르칠까 하나이다 - 사환의 이같은 말은 그가 사무엘의 선지자됨을 온전히 믿었음을 시사한다. 물론 사환이 하나님의 선지자를 사사 로운 점(占)이나 치는 사람으로 잘못 이해한 것은 사실이다. 그러나 이를 통해 우리는 당시 이스라엘 백성들이 일상 생활에 관한 제반 문제들까지도 사무엘에게 문의하고 있었음을 알 수 있다(F.R.Fay). 
?? 우리의 갈 길을 - 이것은 사울과 사환이 길을 잃어버렸음을 뜻하는 것이 아니다. 다만 그들은 암나귀를 찾을 수 있는 방법과 장소를 알고 싶어한 것이다(Keil). 한편, 그런데 여기서 우리가 고찰할 사실은 사무엘에 관한 이야기를 사환이 먼저 꺼냈다는 사실이다. 이에 대하여 대부분의 주석가들은 당시 사울이 사무엘의 존재에 대해 잘 몰랐을 것이라고 생각하나, 그런것 같지는 않다. 일개 사환이 알고 있었던 지식을 유력한 집안의 아들인 사울이 전혀 몰랐을 리 없다. 다만 나귀를 정신없이 찾는 중 라마성 근처에 이르자, 사울의 사환이 먼저 그 사실을 깨닫고 이야기를 꺼낸 것이라고 보아야 한다. 이것은 이어지는 7절에서 사울이 선지자에게 드릴 예물의 풍습까지 알고있었던 점으로 보아 확실하다.

성 경: [삼상9:7]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사환의 조언]
?? 우리가...무엇을 드리겠느냐 - 일반적으로 중근동 지방에서는 존경하는 어른을 방문할 때 그의 신분에 걸맞는 예물을 지참해 가는 풍습이 있었다(Pulpit Commentary). 특히 이러한 관습은 성경에서 선지자에게 무엇을 물으러 가는 경우와 관련하여 많이 나타난다(왕상 14:3; 왕하 4 :42; 암 7:12; 미 3 :5). 
?? 우리 그릇에 식물이 다 하였으니 - 이 말은 선지자에게 드릴 예물로서 음식이 절대적이거나 또는 제일 좋다는 것을 뜻하는 것이 아니다. 다만 사울의 생각으로는, 자신이 집에서 갖고 나온 것이 단지 음식 밖에 없었기 때문이었다. 그런데 그나마 음식 조차도 바닥 난 상황에서 사울이 위와 같은 걱정을 하는 것은 당연하였다. 
?? 예물 - 이에 해당하는 원어 '테수라'(*)는 희귀한 단어로서, 곧 선지자(선견자)에게 무엇을 문의하는 대가로 지불하는 '사례'를 뜻한다(R. Payne Smith). 이런 점에서 공동 번역은 이 말을 '복채'(卜債)로 번역하고 있다.

성 경: [삼상9:8]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사환의 조언]
?? 은 한 세겔의 사분 일 - 이것은 주조(鑄造)된 은화를 가리키지는 않는다. 왜냐하면 헬레니즘 시대까지는 은화 및 동전이 사용되지 않았기 때문이다(Klein). 한편 은(銀)'한 세겔'은 약 11.5g에 해당되며, 따라서 사분 일(1/4) 세겔은 약2.9g이다. 
?? 하나님의 사람에게 드려...하겠나이다 - 이것은 선지자에게 반드시 예물을 바쳐야만 그에게 물어볼 수 있다는 뜻이 절대로 아니다. 사환은 다만 그 당시의 풍습에 합당한 기본적 예의를 갖춘 후 선지자에게 물어보겠다고 한 것이다.

성 경: [삼상9:9]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사환의 조언]
?? 옛적 이스라엘에 - 본서의 저자는 사무엘이 활동하던 당시를 이처럼 오래 전의 일로 봄으로써, 사무엘서가 사무엘이 활동했던 얼마 후에 성경으로 기록되었음을 시사해주고 있다(6:18). 한편 혹자는 9절 전체를 후대의 어떤 필사자가 독자의 이해를 돕기 위하여(11, 18, 19절) 주해(註解)하여 삽입한 것으로 보기도 한다(R. Payne Smith). 
?? 하나님께...물으려 하면 - 이것은 우림과 둠밈으로 하나님의 뜻을 묻던 계시 수납의 방식이(출 28:30) 더이상 사용되지 않고 있었음을 시사해 준다(Westermann). 물론 이후 시대에도 우림과 둠밈이 간혹 사용되기는 하였으나, 일반적으로 그 당시에는 여러 형편에 따라 우림과 둠밈이 사용되지 않았던 것 같다. 결국 이것은 그당시 제사장의 권위가 현저히 떨어졌고, 그 역할도 제대로 수행되지 못하였음을 뜻한다. 
?? 선견자 - '선견자'(*, 로에)는 '보다'(see)라는 동사 '라아'(*)에서 파생된 말로, 곧 '보는 자'(seer)라는 의미이다. 이 명칭은 '선지자'(*, 나비)라는 명칭이 아직 일반적으로 사용되지 않았던 시기에 사용된 명칭으로서(Klein), 주로 하나님의 사람이 하나님의 계시를 '보는' 측면에 강조점을 둔 고대적 명칭이다. 아울러 성경에는 '로에'(Roeh)와 더불어 '선견자'(先見者)로 번역되는 단어가 또 있는데, 곧 '호제'(*)이다(삼하 24:11; 왕하 17:13; 대상 25:5; 대하 9:29; 사 29:10;암 7:12; 미 3:7). 이 '호제'(Chozeh)는 정신적(영적)인 것을 '인지하다'(perceive)라는 뜻의 동사 '하자'(*)에서 파생된 말로, 역시 '보는 자'(beholder)라는 의미이다. 그런데 이 명칭은 주로 하나님의 사람이 하나님의 '신령한 환상'을 보는 측면에 강조점을 둔 시적(詩的) 명칭이다(R. Payne Smith, F.R. Fay). 한편 '선지자'(*, 나비)라는 명칭은 '말하다' (speak), '선포하다'(declare)라는 뜻의 동사 '나바'(*)에서 파생된 말로, 이 명칭은 주로 하나님의 사람이 하나님의 계시를 받아 백성들에게 '선포하는' 측면을 강조한 율법적 명칭이다. 그러므로 선견자('로에' 또는 '호제')와 선지자('나비')는 근본적으로 같은 부류의 사람을 가리키는 호칭으로서(삼하 24:11;사 30:9, 10), 공히 '영감받은 하나님의 사람'을 가리키며, 따라서 선견자와 선지자는 일반 사람들이 깨닫지 못하는 사실을 꿈, 환상, 계시 등을 통해 '보고'(seeing), '파악하며'(perceiving), 나아가 그 보여진 것이나 파악된 것을 일반 백성들에게 '선포하는'(speaking forth) 자들을 일컫는 명칭들이다.

성 경: [삼상9:10]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사환의 조언]
?? 네 말이 옳다 - 초기의 사울은 사환의 말에도 귀를 기울일 만큼 진지하고 겸손했다. 그리고 이러한 겸손의 자세는 왕으로 선출되는 과정에서도 나타났다(9:21;10:22). 그러나 이러한 초기 사울의 겸손의 모습은 하나님의 율법을 무시하고 주관적으로 행동한 망령된 제사 사건(13:8-14) 이후 점차 퇴색되고, 오히려 교만한 자로 바뀌어 갔다.

성 경: [삼상9:11]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘을 찾아 나선 사울]
?? 성을 향한 비탈길 - '라마'(Ramah)는 적어도 두 개 이상의 고지대로 이루어졌음이 분명하다. 그 근거는 라마의 다룬 지명인 '라마다임소빔'(1: 1)이란 명칭이 '숩 땅에있는 고지들'이라는 뜻을 갖고 있기 때문이다(R. Payne Smith). 아무튼 사무엘의 집은 그 고지 위에 자리잡고 있었음이 분명하다. 
?? 물 길러 나오는 소녀들을 만나 - 중근동 지역에서 물을 긷는 시간은 보통 저녁 때였다. 이것은 그 지방의 낮 기온이 너무 높기 때문에, 그 더위를 피하기 위함이었다. 또한 물 긷는 일은 여자들이 할 일이었다(창 8 :15-20; 29:2-12; 출 2:15-19). 따라서 사울과 사환이 사무엘의 집에 도달한 시각은 저녁 무렵이었다. 특히 이와 같은 사실은 사울이 사무엘의 집에 도착한 얼마 후 잠을 잤다는 사실로도 확인될 수 있다(25,26 절). 
?? 선견자가 여기 있느냐 - '여기'는 라마 성(城) 전체를 가리킨다. 사울의 사환은 사무엘이 다른 지역으로 출장갔을 가능성 때문에 이같은 질문을 한 듯하다<12절>.

성 경: [삼상9:12]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘을 찾아 나선 사울]
?? 그가 당신보다 앞섰으니 - 이 말은 사무엘이 사울과 그의 사환보다 먼저 라마 성에 들어와 있었음을 뜻한다. 
?? 백성이 오늘 산당에서 제사를 드리므로 - '산당'(*, 바마)은 가나안어에서 유래된 단어로서, 원뜻은 '높은 곳' 혹은 '산등성이'이다. 그런데 이 단어는 구약 성경에서 우상 숭배와 관련된 장소로 주로 사용되었다(레 26:30; 민 22:41; 왕상 3:2;12: 31; 15: 8; 왕하 15:4). 그것은 이방의 우상 제단이 흔히 산 중턱이나 고지에 세워졌기 때문이다. 이처럼 우상을 숭배하는 이방인들이 자선들의 우상 숭배 장소를 높은 곳에 세우는 이유는 (1) 우상 숭배자들로 하여금 그곳을 속세와 구별된 거룩한 장소로 여기게 하며 (2) 또한 그들로 하여금, 예배 대상이 거한다고 믿어졌던 하늘과 가까이 있다고 생각토록 하려는 등의 심리적 효과를 위해서였다. 그러나 이방의 우상제단이 세워졌던 이런 산당에서는 비단 우상 숭배 행위 뿐 아니라 종교적 매춘 행위따위의 성적 음란 행위가 수반되었기 떼문에, 성경은 산당에서의 제사 의식을 엄격히 금했던 것이다 (민 33:52; 왕하 23:8). 그러나 사무엘 시대의 '산당'(山堂)은 성경의 다른 곳에서 나오는 산당의 개념과는 전혀 달랐다. 즉 사무엘 시대에는 실로에서의 성막 제사가 불가능 하였기 때문에, 불가피하게 대신 산당에서 종교 행위가 행해졌던 것이다(왕상 3:3, 4). 성경에서 이렇듯 성막이 아닌 곳에서의 제사 행위가 불가피했을 뿐 아니라 묵허된 시기는 (1) 성막이 설립되기 전(출 40:17), 곧 모세 이전의 족장 시대와 (2) 성막이 파괴되어 제사가 중단된 이후로부터(4:10, 11) 예루살렘 중앙 성소가 건축되기까지(왕상 6:37, 38)의 기간이다. 그러므로 이 기간에 사무엘은 고향 라마에제단을 쌓은 것이다(7:17). 따라서 여기의 산당은 우상 숭배 의식과는 아무런 관련이 없는 여호와의 제단이다. 
?? 그가 오늘 성에 들어오셨나이다 - 이같은 행위는 사무엘이 여러 지역을 돌아다니면서 자신의 사사직(士師職)을 수행했다는 사실과 밀접한 관련이 있다(7:15-17). 따라서 본 구절은 여기의 이 성읍이 사무엘의 고향 '라마'(Ramah)가 아니라는 증거가 결코 되지 못한다.

성 경: [삼상9:13]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘을 찾아 나선 사울]
?? 당신들이 성으로 들어가면 - 이 말은 당시 여인들이 물 긷던 장소, 곧 마을의 공동우물이 성의 외곽에 자리잡고 있었음을 보여준다(창 9 :11;  요 4:6-8). 
?? 그가 먹으러 - 이것은 그때 산당에서 드려진 제사가 화목제(和睦祭)였음을 강력히 시사한다. 즉 화목제만이 제사 의식이 끝난 후 예배 참석자가 공동으로 그 제물을 함께 나눠 먹을 수 있었기 때문이다 <레 3:1-5 강해, 화목제에 대하여>. 그리고 사실 제물을 함께 나눠 먹는 일은 화목제 제사 의식의 필수적인 한 부분이었다(레7:11-18). 왜냐하면 화목제는 하나님과 백성 및 백성과 백성 간의 화목과 친교 도모를 제일의 목표로 하였으며, 그같은 화목과 친교는 여호와 앞에서 함께 먹고 마심으로써 이루어질 수 있기 때문이었다(레 7:11, 19-21). 
?? 그가 제물을 축사한 후에야 - 여기서 '축사'(*, 예바레크)는 감사 기도와같은 성격으로 보아야 한다(Keil). 즉 '바라크'(*, '예바레크'의 원형)라는 동사는 성경에서 하나님께 대하여는 '찬송하다' (대하 31: 8; 느 8:6; 시 34:1;63:4), 인간에 대해서는 '복을 빌다'(창 27:34; 대하 6:3) 의 뜻으로 사용되었다. 그러나 여기처럼 어떤 물건을 대상으로 할 경우 '바라크'라는 단어는 '기도하다'란 뜻도 있으므로 곧 '감사 기도하다' 란 뜻으로 봄이 적절할 것이다(요 6:11). 
?? 청함을 받은 자가 먹음이라 - 여기서 '청함을 받은 자'는 단순히 제사 의식에 참여했던 일반 백성들을 가리키지 않는다. 이들은 사무엘의 선견 지명에 따라 특별히 초청되었던 그 성읍의 지도자들인 듯하다(22-24절). 즉 사무엘이 사울을 왕으로 우대하고, 또 기름 붓는 자리에 참여할 증인들이었을 것이다<22절>. 
?? 그러므로 - 사무엘은 제사 제물에 반드시 축사해야 하며, 그래서 '그는 반드시 산당에 올라가야 하므로'란 뜻이다. 즉 이것은 사울이 산당에 올라갈 경우 사무엘을 반드시 만나게 될 필연성을 강조하는 접속사이다.

성 경: [삼상9:14]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘을 찾아 나선 사울]
?? 그들이 성읍으로 올라가서 - 이것은 사울이 성읍으로 들어가기 위하여 비탈길을 더 올라갔음을 보여 준다<11절>. 이러한 지리적 위치에 대하여 스미드(R. Payne Smith)박사는 다음과 같이 추측한다. 즉 '라마'는 두개의 고지대로 형성된 마을인데, '바마'(산당)는 그 중 하나의 고지대 위에 위치했음이 분명하고, 그리고 성읍은 아마도 두고지 중간 쯤에 위치했을 것으로 본다(Pulpit Commentary). 
?? 마침...마주 나오더라 - 사무엘과 사울의 이 만남은 하나님의 적극적인 섭리 하에 이루어진 것임이 이어 나오는 15, 16절에서 밝히 설명되고 있다. 이처럼 하나님께서는 '잃어버린 나귀 사건'(3절)이란 미미한 사건을 통하여, 장차 메시야 왕국을 예시케 하는 이스라엘의 왕정 제도 설립이란 당신의 원대한 구속사적 목적을 이루어 나가셨던 것이다. 이를 통해 우리가 깨달을 수 있는 확고한 진리는, 특히 성도에게 있어서 삶의 우연이란 결코 있을 수 없으며, 따라서 성도는 영적 귀를 기울여 매사를 통해 말씀하시는 하나님의 신령한 메시지를 청취할 수 있어야 한다는 사실이다(마 10:29-31).

성 경: [삼상9:15]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘에게 임한 계시]
?? 사무엘에게 알게 하여 - 여기서 '알게 하여'(*, 갈라 에트 오젠)란 말을 직역하면 '귀를 열다' 또는 '귓속에 속삭이다'란 의미이다(룻 4:4; 삼하 7:27;욥 33:16; 36:10, 15). 결국 이것은 하나님께서 사무엘에게 특별한 내용을 은밀하게 말씀하셨음을 보여 주는 말이다(Smith, Keil).

성 경: [삼상9:16]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘에게 임한 계시]
?? 내가...한 사람을 네게 보내리니 - 이것은 결국 사울의 아비가 암나귀를 잃어버린 일(3절)이 결코 우연이 아니었음을 강력히 시사한다<3절>. 즉 하나님께서는 때를 맞춰 사울의 아비가 그에게는 귀중한 암나귀를 잃게 하였고, 그에 따라 그 아들 사울로 하여금 암나귀를 찾아 나서도록 하게 하심으로써, 결국 사울이 사무엘을 만나도록 배후에서 주권적으로 섭리하신 것이다. 
?? 너는 그에게 기름을 부어 - 기름부음의 의식(儀式)은 왕이나 제사장 혹은 선지자 등을 거룩히 구별하여 임직할 때 행하는 상징적 의식이다(출 29:7; 왕상 1:39;19:16). 고대 중근동의 풍습에 따르면, 기름 부음의 행위는 무엇을 거룩히 구별할 때 베푸는 상징적 행위 였다(창 28:18;31:13;35:14;출 29:36;40:10; 레 8:10; 민 7:1, 10). 즉 이같은 의식을 통하여 고대 중근동 사람들은 사람이나 물건을 세속적인 용도로부터 구별하려고 했었다. 한편, 고대 아마르나 서신(Amarna Letters) 은 B.C. 14세기에 수리아나 가나안 지역 등지에서 왕이 기름 부음을 받았던 사실에 대해 언급하고 있다. 따라서 이같은 사실은 이스라엘의 기름 부음 의식이 그 주변 국가들의 그것과 전혀 무관하지는 않음을 보여 준다(10 :1). 그러나 이스라엘에서의 기름 부음 의식은 특별히 하나님의 거룩성이 반영되고, 하나님의 영이 개입되는 독톡성을 지닌다. 
?? 이스라엘의 지도자를 삼으라 - 여기서 '지도자'(*, 나기드)는 보통 '족장', '두령'이란 의미로 사용되는 단어이다(대상 12:27; 대하 11:22; 시 76:12). 따라서 여기의 '지도자'는 왕과는 다르다. 그런데 구약 성경에서 '왕'(*, 멜렉)이라는 단어는 이미 창세기에서부터 사용됐음에도 불구하고, 하나님께서 사울에 대하여 굳이 '지도자'(Captin, KJV;leader, NIV;prince, RSV)라는 단어를 적용하신 것은 열방과 같은 왕을 기뻐하지 않으셨던 하나님의 본심이 반영된 것이다(8: 7, 8). 그러므로 하나님께서는 사울을 이스라엘의 방백 정도로 세우셨지만, 나중에 사울은 백성들의 인본주의적 요구에 부응하여 왕이 되었던 것이다(Abrecht Alt). 한편 '삼으라'는 말은 히브리 원문에 별도로 나와 있지 않다. 그럼에도 불구하고 한글 개역 성경이 그같이 번역한 이유는 앞의 '기름을 부어'라는 말 자체 속에 '삼다'란 의미가 함축되어 있기 때문이다. 
?? 블레셋 사람의 손에서 구원하리라 - 하나님께서 사울을 이스라엘의 지도자로 삼으신 직접적 목적이다. 사실 그당시 이스라엘은 블레셋의 압제에서 여전히 벗어나지 못하고 있었다. 즉 사무엘의 미스바 전투 대승리 이후(7:7-11) 블레셋으로부터 잃어버린 입지(立地)를 많이 회복하기는 하였지만(7:14), 그럼에도 불구하고 여전히 블레셋의 계속되는 위협과 압제로부터 완전히 벗어나지는 못한 상태에 있었다. 따라서 그로 인해 백성들은 하나님께 부르짖었고, 하나님께서는 당신의 백성을 긍휼히 여기사 베냐민 지파의 사울을 이스라엘의 지도자로 삼아 군사적 목적을 수행토록 하셨던 것이다.특별히 여기서 그러한 목적을 수행할 인물이 베냐민 지파 출신(9:1, 2)이라는 점은 적절하다. 첫째 그 지파의 혈통적 성격상 호전적(好戰的)이었고 (창 49:27; 삿20:12-16), 둘째 그 지파의 지리적 위치상 블레셋과의 충돌이 불가피했기 때문이다(Smith, Fay). 
?? 내 백성의 부르짖음이 내게 상달하였으므로 - '부르짖음'(*, 차아카)은 위급한 상황에서 구원받기 위하여 극렬히 간구하는 호소를 뜻한다(창 18:21;19: 13;출3:7;느 5:1). 그리고 '상달하였으므로'(*, 바아)는 '오다', '들어오다'의 의미이다. 따라서 이것은 결국 백성들의 호소가 지극히 간절하여 그 부르짖는 절규가 하늘에 사무쳤음을 보여 주는 단어이다(5:12; 출 3:9) 
?? 내가 그들을 돌아보았노라 - '돌아보다'(*, 라아)는 '자세히 응시하다'(gaze), '주의깊게 살피다'(heed)란 뜻이다(창 6:12; 22:13; 출 5:21; 왕하 7:13). 한편 성경은 하나님께서 백성들의 고통을 돌아보신 후에는 반드시 그들을 구원키 위한 구체적 행동이 뒤따랐음을 보여 준다(출 3:7, 9; 4:31; 신 26:7; 왕하 14:26-27).

성 경: [삼상9:17]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘에게 임한 계시]
?? 여호와께서...이르시되 - 여기서 '이르다'(*, 아나)란 말을 직역하면 '대답하다' (answer) 또는 ''응답하다'(respond)란 뜻이다. 따라서 이 말은 사무엘의 내적 기도와 물음에 대해 하나님께서 신령한 계시로써 응답해 주셨다는 사실을 암시한다(Fay, Goslinga, Keil). 
?? 이가 내 백성을 통할하리라 - '통할하다'(*,아차르)는 '닫다', '제한하다','소집하다'란 뜻으로서(시107:29), 장차 사울의 통치 방식을 부정적으로 예시해 주는 단어이다.

성 경: [삼상9:18]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 만남]
?? 사울이 성문 가운데 사무엘에게 나아가 - 본절은 그 내용 전개상 14절과 이어진다. 즉, 물 길러 나오는 소녀들의 안내대로 사울이 성읍으로 들어가는 문으로 막 들어서자, 때마침 제물 축사를 위해 성읍에서 산당으로 가고자 성물을 나오는 사무엘을 만났던 것이다. 
?? 가로되...가르치소서 - 이 말은 사울과 사환이 사무엘을 한 눈에 알아보지 못했다는 사실을 시사한다. 이처럼 사울이 사무엘을 알아보지 못한 이유는 사무엘이 자신의 권위를 과시하기 위한 어떤 치장을 하지 않았기 때문일 것이다. 
?? 선견자 - 9절 주석 참조.

성 경: [삼상9:19]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 만남]
?? 내 앞서...올라가라 - 이것은 사무엘이 사울을 중요한 인물로 평가하고 존중히 여기고 있음을 시사해 주는 말이다(Keil, Smith, Fay). 
?? 너희가...나와 함께 먹을 것이요 - 사무엘이 사울과 함께 온 사환까지도 한 식탁에 앉게 한 것은, 역시 같은 맥락에서 사무엘이 그 사환의 주인되는 사울을 가볍게 대하지 않겠다는 뜻을 내포하고 있음이 분명하다. 
?? 네 마음에 있는 것을 다 네게 말하리라 - 여기서 '네 마음에 있는 것'은 단순히 암나귀를 찾아야 하는 일을 의미하지 않는다. 이 말은 선지자로서 사무엘이 사울에게 보다 중요한 일을 알려주겠다는 뜻으로, 구체적으로는 블레셋의 압제에서 이스라엘을 구원 하는 일, 또는 이스라엘의 왕정 제도에 관한 일 등을 선지자의 자격으로서 사울과 대화를 하겠다는 뜻이다(Bunsen). 그러므로 이것은 사울로 하여금 그 자신이 이스라엘을 블레셋의 압제에서 해방시키는 문제와 관련하여 하나님에 의해 지명되었음을 깨닫게 해줄 말한 내용에 관한 것임이 분명하다.

성 경: [삼상9:20]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 만남]
?? 암나귀들을 염려하지 말라 - 본절 초반부에서 사무엘은 사울이 묻기도 전에 먼저 암나귀에 관한 언급을 한 뒤 그 문제를 해결해 줌으로써, 자신이 신뢰할 만한 하나님의 선견자임을 강력히 시사한다(단 2:26-46). 이같은 언급은, 사울이 하나님에 의해 이스라엘의 지도자로 세워졌음을(16절) 알려야 했던 사무엘에게는 반드시 필요한 조치였다. 
?? 온 이스라엘의 사모하는 자가 누구냐 - 이것은 히브리 원문의 정확한 번역이 아니다. 오히려 이것은 (1) '누구를 위하여 이스라엘의 사모함이 있겠느냐', 혹은 (2) '누구에게 이스라엘 안의 사모할 만한 것들이 속하겠느냐' 등의 두 가지 중 하나로 번역해야 할 것이다(Klein). 그 중 첫째 번역은 장차 왕으로서의 사울의 높은 신분을, 둘째 번역은 장차 왕으로서의 사울에게 홀러들어가게 될 재물을 강조한다. 아무튼 이 두가지 번역 모두 사울에게 돌아갈 왕권(王權)을 강조한다는 점에서는 동일하다. 그러므로 '이스라엘의 사모'(*, 헤므다트 이스라엘)는 이스라엘 모든 사람이 부러워하게 될 이스라엘의 왕권과, 또한 그 왕권으로 인해 소유하게 될 모든 값지고 귀중한 것들을 가리킨다고 볼 수 있다(Keil, Smith, Fay). 
?? 너와 네 아비의 온 집이 아니냐 - 이것은 위의 첫번째 번역을 취하면 '너와 네 아비의 온 집을 위함이 아니냐'로, 그리고 나중 번역을 취하면 '너와 네 아비의 온 집에게가 아니겠느냐'로 각각 번역된다.

성 경: [삼상9:21]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 만남]
?? 나는...가장 작은...가장 미약하지 아니하니이까 - 이는 사울의 왕권(王權)을 암시하는 선지자 사무엘의 말(20절)에 사울이 겸손히 대답하는 모습이다. 이러한 여러 가지 일련의 행동(4, 5, 10절;10: 22)으로 보아 분명 초기 사울은 겸손, 성실, 효성의 덕(德)을 지닌 자였음이 분명하다. 그러나 사울의 이러한 인간적인 덕도 여호와를 향한 선실한 신앙에 뿌리 내리지 못했기 때문에, 그가 왕위에 오르고 백성들의 인기를 의식하기 시작하면서부터 서서히 사라져 결국 교만한 자가 되고 말았다. 그러므로 실로 사울의 경우는 "하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다"(약 4:6; 벧전 5:5)는 진리를 입증한 경우가 되고 말았다. 
?? 베냐민 사람이 아니오며 - 한편 사울의 겸손한 발언 저의에는 실제로 이스라엘 12지파 간의 세력 분포에 관한 현실적 이해가 깔려 있다고 볼 수 있다. 즉 베냐민 지파는 역사적으로 숫적 열세를 면치 못했으며(민 1:20-46; 26:511 주석 도표 참조), 더욱이 사울의 이같은 말 속에는 사사기 20장에서 발생했던 내전의 상흔이 아직까지 베냐민 지파에게 남아 있었음을 보여 주고 있다. 
?? 베냐민 지파 - 1절 주석 참조. 특히 '지파'가 복수 형태로 된 맛소라 사본의 '쉬브테'(*)는 단수 '쉐베트'(*)로 고쳐 읽어야 한다(Keil, Fay, Smith).

성 경: [삼상9:22]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 요담(要談)]
?? 객실로 들어가서 - '객실'은 산당에 부속되어 있던 별실로서, 이곳은 화목제를 드린 후 그 제물을 먹던 방이었을 것이다(1:4, 8, 18). 한편 이때에 일반 백성들은 산당의 마당에서 화목 제물을 먹었음이 분명하다(Smith, Keil). 
?? 청한 자...삼십 명 - 여기 30명은 성읍의 유력 인사들이었을 것이다. 한편, 이처럼 왕을 세을 때에 손님을 초청하는 일은 고대의 보편적 관습이었뎐 것같다. 그 증거로서 성경은, 다윗의 아들 압살롬이 모반을 하면서 손님 200명을 초대했던 사실에 대해 언급하고 있다(삼하 15:10-12). 그러므로 틀림없이 이들은 (1) 특정인이 왕으로 세워졌음을 확증하며(13절 주석), (2) 또한 그 특정인으로 하여금 자신이 왕으로 채택되었음을 일깨우게 하는 증인들이었을 것이다. 
?? 수석에 앉게 하였는데 - 이것은 높은 사람을 예우하는 고대의 일반적 관습이었다(Keil). 그리고 여기서 사무엘이 사울의 사환까지 함께 대우한 것은 그를 왕의 신하로서 예우한 셈이다(Smith).

성 경: [삼상9:23,24]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 요담(要談)]
?? 요리인(*, 타바흐) - '동물이나 사람을 죽이다'라는 동사(*, 타바흐)에서 파생된 단어로서 '친위대', '사형 집행인', '요리사' 등의 다양한 뜻이 있다. 그러나 이 단어는 남성형이므로 여자를 가리키지는 않는다. 아마도 여기의 요리인은 희생 제물을 처리 하던 레위인을 가리키는 듯하다. 
?? 넓적다리와 그것에 붙은 것 - 이것은 사무엘이 그의 예언자적 선견지명으로 이미 요리인에게 간직해 두라고 지시했던 희생 제물로서, 곧 사울과의 화목 잔치용 음식물이었다. 그런데 여기서 '넓적다리'(*, 쇼크)가 제사장 몫인 우측 넓적다리인지(레 7:32-34), 아니면 일반 경배자 몫인 좌측 넓적다리인지는 확실치 않다. 초기 주석가들은, 사무엘이 공식 위임된 제사장이 아니기 때문에 그것은 일반 평민 몫인 좌측 넓적다리라고 보았으나, 반드시 그렇지만은 않다. 즉 당시 산당의 실질적인 제사장 역할은 사무엘이 감당했으므로, 당연히 그에게 제사장 몫인 우편 넓적 다리가 돌아갈 가능성은 얼마든지 있는 것이다. 그리고 '그것에 붙은 것'(*, 헤알레하)은 넓적다리 위에 부어진 양념 국물이라든지 (Dathe & Maurer), 또는 콩팥(kidney) 같은것(Thenius)이 아니다. 그것은 제단에서 화제로 드려지지 않은, 제사장 몫의 넓적다리 고기에 붙은 기름(fat)을 가리킨다(Keil & Delitzsch, Vol. II-ii, p. 93). 
?? 네 앞에 놓고 먹으라 - 아무튼 대선지자 사무엘이 사울을 수석(首席) 자리에 앉히고, 또한 가장 귀한 음식을 미리 준비케 하였다가, 그에게 준 것은 분명 그를 왕적 지위로 예우했음을 뜻한다.

성 경: [삼상9:25]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 요담(要談)]
?? 사무엘이 사울과 함께...담화하고 - 이 때의 담화 내용은 전반적으로는 사울을 이스라엘의 지도자로 세우는 문제와 관련된 것임이 분명하다(19절 주석). 그러나 구체적으로 이때 사무엘이 사울에게 말한 것은, 아마도 그당시 이스라엘의 특별한 정치.종교적 상황에 관한 것과, 그리고 사울로 하여금 자신이 하나님께로부터 소명되었음을 스스로 인식케 하는 정도의 예비적인 수준의 내용이었을 것이다(Otto Von Gerlach). 그 이유는 사울에게 대한 구체적인 하나님의 말씀은 그 다음 날에야 사무엘이 들려주었기 때문이다(Keil). 
?? 지붕에서 - 여기서 '지붕'(*, 가그)은 아래서 외부의 계단을 통하여 올라갈 수있는 평평한 지붕을 뜻한다. 이러한 지붕은 양벽을 가로지른 대들보 및 석가래 위에 잘 다져진 진흙판을 덮음으로써 만들어졌다. 그리고 그 사면에는 난간이 있었다(신22:8). 따라서 이스라엘 사람들은 이러한 지붕 위에서 휴식을 취하거나(삼하 11:2) 담화를 하고 잠도 청했으며, 혹은 그곳을 창고로 쓰기도 했으며(수 2:6), 심지어는 우상숭배의 장소로 사용하기도 하였다(렘 19:13).

성 경: [삼상9:26]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 요담(要談)]
?? 일찌기 일어날새...지붕에서 사울을 불러 - 이는 사울이 지붕 위에서 잠을 잤음을 시사한다. 즉 사울은 연일 계속된 긴 여행과 전날의 긴 담화등으로 인해 그대로 지붕 위에서 잠을 잤던 것이다(Smith). 한편 칠십인역(LXX)은 이 사실을 뒷받침이나 하려는듯 25절의 뒤에 '그들이 지붕 위에 사울을 위해서 자리를 깔아 주므로 그가 누웠다'라는 말을 삽입시키고 있다.

성 경: [삼상9:27]
주제1: [왕으로 선택된 사울]
주제2: [사무엘과 사울의 요담(要談)]
?? 사환으로 우리를 앞서게 하라 - 이것은 사무엘이 사적(私的)으로 비밀리에 사울에게 기름을 붓기 위함이었다. 
?? 하나님의 말씀을 네게 들리리라 - 이것은 사무엘이 사울을 왕으로 세우기 위한 본격적인 헹동을 취하겠다는 뜻으로서, 곧 기름 붓는 일을 가리킨다(10:1). 그러므로 여기서 사무엘은 하나님의 뜻을 말로써가 아닌 행동으로써 사울에게 전한 것이다. 물론 이때 사무엘은 아무도 없는 곳에서 사울에게 기름을 부었는데, 그이유는 당시 사울이 왕으로 세워진 사실이 널리 알려질 경우, 그 절차상의 문제에 따른 부작용이 있을 수도 있기 때문이었다.

성 경: [삼상10:1]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 사무엘이 기름병을 취하여 - 여기서 '기름병'은 목이 좁은 그릇이다. 그리고 당시 기름 부음을 위하여 여기에 담겨졌던 기름은 사무엘이 이때를 위하여 특별히 준비한 거룩한 관유(출 30:23-33)였던 것 같다(Smith, Fay). 한편 성경의 다른 곳에서는 '병'이외에 기름부음을 위하여 '양뿔'도 사용되었음을 보여 주고 있다(16:1, 13). 
?? 사울의 머리에 붓고 - 기름을 붓는 일은 맡겨진 직분이 하나님께로 부터 왔음을 나타내는 상징적 행동이었다. 즉 기름을 붓는다는 것은 그에게 신적 사명과 권위를 부여하여, 그로 하여금 하나님의 일을 공식적으로 수행하도록 한다는 임직(任職)의 의미가 있는 것이다. 아울러 기름 부음의 의식은 하나님의 일을 위해 성별된 자들에게 하나님께서 성령을 부어 주시는 것을 상징하기도 한다(사 61:1). 한편 구약 시대에 기름 부음을 받은 자는 제사장과 왕, 그리고 선지자였다. 따라서 여기 사울에 대한 사무엘의 '기름 부음'은 이제부터 이스라엘의 왕직(王職) 역시 이미 존재하던 제사장직 및 선지자직과 더불어 동등한 하나님의 3대 신적 직분으로서 그 권위를 가진다는 의미가 내포되어 있다(Keil). 또 한편 여기서 기름 붓는 일이 비밀리에 행해진 까닭은, 백성들 앞에서 공식적으로 기름 부음을 받기 전에 사울이 먼저 하나님의 소명을 철저히 깨달을 필요가 있었기 때문이었다. 따라서 여기의 기름 부음은 사울로 하여금 자신이 하나님께 피택되어, 이제 이스라엘의 지도자로 나서야 할 필요성을 절실히 느끼도록 하기 위한 하나의 방편이었다. 
?? 입맞추어 - 이 입맞춤은 권위에 대한 인정과 존경의 표시(Lange, 시 2:12), 또는 은혜 받는 자에 대한 사랑과 애정의 표시(Keil, Schmidt)이다. 그런데 당시 이와 같은 입맞춤은 대개 상대의 입이 아닌 손, 무릎, 이마, 혹은 옷 등에 하였다. 
?? 그 기업의 지도자 - 여기서 '기업'(*, 나할라)은 '몫', '유산', '소유'등의 뜻으로서, 곧 하나님께서 당신의 기쁘신 뜻으로 친히 택하여 당신의 소유로 삼으신(출 19:5; 신 4:20) 이스라엘을 가리킨다. 한편 '지도자'(*, 나기드)에 대해서는 9:16주석을 참조하라. 
?? 삼지 아니하셨느냐 - '진실로 그렇다'라는 의미로서, 곧 자신을 이스라엘의 지도자로 세우신 하나님의 뜻에 대해 의구심을 갖는 사울에게 사무엘이 하나님의 그 뜻에 순종케 하려는 확증적 질문이다.

성 경: [삼상10:2]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 베냐민 경계 셀사 - '셀사'(Zelzah)는 라마 근처, 그리고 벧엘 남쪽 약 8km 지점에 위치한 곳으로 추정된다. 그리고 창세기 35:19에 따르면, 그곳은 베들레헴과 가까운 곳이었다. 한편 사울은 이때 사무엘과 함께 있었던 '라마'를 떠나 자신의 성읍 '기브아'로 가는 도중 이곳 '셀사'를 지나야 했을 것이다. 
?? 라헬의 묘실 - '라헬'은 야곱의 아내 중 가장 총애받던 여인으로서(창 29:18, 30), 요셉과 베냐민을 낳은 생모이다(창 30:22-25;35:18). 그녀는 온 가족과 함께 세겜에서 벧엘을 거쳐 당시 이삭이 살고 있던 헤브론으로 올라가는 도중 임산(臨産)하여 베냐민을 낳다가 그 산고(産苦)로 죽었다(창 35:16-19). 그러자 야곱은 그녀를 그곳 근처에 장사지내고 묘비를 세웠다(창 35:20). 오늘날 그곳은 벧엘에서 베들레헴으로 가는 노상, 곧 베들레헴 북서쪽의 '쿠벱 라힐'(Kubbet Rahil) 근방으로 추정된다(Wilson). 한편 '묘실'은 일반적인 무덤을 뜻한다(창 35:20;47:30;겔 32:23, 24). 
?? 두 사람을 만나리니 - 구약 시대의 율법상 '두 사람'은 특별한 일을 증언함에 있어 반드시 필요한 최소한의 숫자이다(신 19:15). 그런 점에서 여기 '두 사람'은 사울로 하여금 하나님의 뜻에 대한 의구심을 풀도록 하기 위해 하나님의 뜻에 대한 의구심을 풀도록 하기 위해 하나님에 의해 선택된 '증인'(證人)임이 분명하다. 
?? 내 아들을 위하여 어찌 하리요 - 이때는 사울이 잃어버린 암나귀를 찾으로 집을 떠난지 벌써 나흘이 지난 때였으므로, 오히려 아들 사울을 향한 아비 기스의 걱정은 당연한 것이었다(9:5, 20, 26).

성 경: [삼상10:3]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 다볼 상수리 나무 - 이곳의 정확한 위치는 전혀 알려져 있지 않다. 그런데 일부 주석가들(Ewald, Thenius)은 그곳을 리브가의 유모 드보라가 죽어 매장됐던 '벧엘 아래상수리 나무'와 일치시키려 한다(창 35:8;삿 4:5). 그러나 그때 사울은 라마를 떠나 자신의 성읍 기브아로 가던 길이었으므로, 여기 '다볼 상수리 나무'는 기브아 근처 어디에 있었을 것으로 봄이 타당할 듯하다. 
?? 하나님께 뵈려고 벧엘로 올라가는 세 사람 - '벧엘'(Bethel)은 아브라함이 가나안 땅에 들어와 제단을 쌓기 훨씬 이전부터 (창 12:8;13:3, 4) 이미 요새화된 성읍으로 발전된 듯하다(Kelso). 그곳이 그처럼 일찍부터 발전할 수 있었던 이유는 능선 지대인 그곳에는 많은 샘이 있었기 때문이다. 실제로 이곳은 신약시대 이전까지만 해도 물통이 필요없을 정도였다고 한다. 한편 이곳은 이스라엘의 조상 아브라함이 단을 쌓은 것외에 야곱 또한 단을 쌓음으로써(창 28:19;35:1-7), 이스라엘 백성들에게 특별한 성역으로서 인식되기 시작하였다(삿 20:18-28). 따라서 사무엘 당시까지도 벧엘은 라마에서와 같이(7:16;9:12), 별도의 제단이 있어서 하나님께 대한 제사가 드려졌음이 분명하다(Keil, Fay, Smith). 
?? 염소 새끼 셋 - 이것은 세 사람이 하나님께 희생 제물로 바칠 분량이었다. 
?? 떡 세 덩이 - '떡'은 소제의 제물로서 하나님께 바쳐졌었다(레 2:4-6). 
?? 포도주 한 가죽 부대 - '포도주' 또한 희생 제물과 함께 하나님께 바쳐졌었다(1:24;민 15:6, 7).

성 경: [삼상10:4]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 문안하고(*, 솨알루레솰롬) - 직역하면 '평강을 간구하였다'란 뜻이다. 여기서 '솨알루'의 기본형 '솨알'(*)은 '질문하다'는 의미 외에'원하다' 및 '간구하다'란 뜻도 있다(1:17;왕상 3:10;전 2:10). 아무튼 벧엘 순례자의이같은 행동은 결국 그들이 사울을 이미 지도자와 같은 신분으로 대하고 있음을 보여준다(삼하 8:10;와하 10:13). 
?? 떡 두 덩이를 주겠고 - 벧엘 순례자의 이 같은 행동은 다음과 같은 의미를 지니고 있다고 볼 수 있다. (1) 사울을 존경하는 의미와 함께 사울의 허기를 베워 주기 위함이며(9:7), (2) 이스라엘의 모든 값진 것이 사울의 소유가 될 것이라는 약속이 부분적으로 성취되었음을 보여 주며(9:20), (3) 특히 그 떡이 하나님께 바쳐질 예물이었다는 점에서, 벧엘 순례자의 행위는 자신도 모르는 사이에 사울을 하나님께로부터 기름 부음 받은 이스라엘의 지도자로 인정하는 행위였다(1절;9:16).

성 경: [삼상10:5]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 하나님의 산에 이르리니 - 여기서 '하나님의 산'(*, 기브아트하엘로힘)은 곧 '하나님의 기브아'(Gibeah of God, NIV)라는 뜻으로서, 이는 사울의 고향인 베냐민 지파의 '기브아'를 가리킨다(Keil, Fay, Smith). 그런데 '기브아'를 수식하는 '하나님의'란 말은 그곳에 하나님께 제사드리는 산당(山堂)이 있음을 시사해준다. 한편 사울이 왕이된 이후 이곳은 '사울의 기브아'라고 불리워졌다(11:4;15:34;삼하 21:6), 유대 역사가 요세푸스(Josephus)에 따르며, 이곳은 예루살렘 북쪽 약 1시간 거리에 위치해 있었다. 아무튼 사울은 자기 고향 집의 성읍 기브아로 들어가는 길에 마침 그곳 산당에서 제사드리고 내려오는 선지자의 무리와 만난 것이었다. 
?? 블레셋 사람의 영문이 있느니라 - 여기서 '영문'(*, 네치브)은 여러 가지로 해석되고 있다. 즉 이 영문(營門)은 (1) 블레셋 족속이 그 권위의 표시로 세운 '기둥'(post)을 뜻한다는 견해(Wellhausen, Bottcher), (2) 블레셋 족속이 공물을 받기 위해 설치한 행정 관서 또는 사무소를 뜻한다는 견해 (Budde, Caird, Driver,Thenius), (3) 블레셋 족속이 이스라엘을 감시.통치하기 위하여 요소(要所)에 배치한 '수비대'(garrison)를 뜻한다는 견해(KJV, RSV)등이다. 그런데 이후 사울의 아들 요나단이 자신의 군대로 이곳을 공격했다는 성경의 기록으로 보아(13:3, 4), 이곳은 세번째의 견해대로 블레셋 족속이 이스라엘에 대한 자신들의 군사력 강화를 위해 이스라엘땅에 구축한 진지(陣地) 또는 군사 기지(MILITARY POST)임에 틀림없다(Keil, Fay,Smith; 삼하 8:6, 14). 그리고 이러한 블레셋의 수비대는 사사시대 말기 경부터 시작된 40년 간의 블레셋 통치기간(삿 13:1) 중에 설치된 것 같다(Leon Wood, 4:10 주석 참조). 
?? 선지자의 무리(*, 헤벧 네비임). - 성경에 분명한 언급은 없지만, 아마도 이들은 사무엘의 영적 지도를 받으면서 훈련을 받던 자들이었던 것 같다(L.Wood, F.R.Fay). 즉 이들은, 블레셋에 의해 오랫 동안 압제를 받던 당시 시대적 상황 속에서, 민족주의적 혹은 신앙적 열심을 갖게된 자들이 당시 대사사요 선지자인 사무엘의 지도를 받기 위해 이스라엘 각처에서 모여들어 무리를 형성한 일단의 선지 훈련 생도들임이 분명하다. 그러나 우리는 그 무리 중 모두가 신적(神的)인 소명을 받았는지의 여부에 대해서는 알 수 없다. 한편 어떤 주석가는 '하나님의 산' 기브아는 이와 같은 민족주의적 열심을 소유한 자들이 모인 곳이었기 때문에, 블레셋 사람들이 그곳에 자신들의 수비대를 두었을 것이라고 주장하기도 한다(Hertzbery). 그러나 당시 그 선지자들의 본거지는 '하나님의 산' 기브아가 아니라 '라마의 나욧'(19:18-20)이었다는 점에서 그러한 주장은 설득력이 없다. 
?? 산당에서부터 - 여기 기브아의 '산당'은 라마(7:17), 벧엘(3절) 등과는 별도로 여호와의 제단이 있었던 성지(聖地)였던 것 같다. 따라서 여기 '선지자의 무리'(a handof prophets)는 이때 그곳에 순례차 온 것임이 분명하다(Keil). 
?? 비파와 소고와 저와 수금을 앞세우고 - 여기서 '비파'(*, 네벧)는 현(絃)이열 개인 하프 모양의 현악기이다(시 33:2;144:9). '소고'(*, 토프)는 손으로 두드려 치는 오늘날의 탬버린과 유사한 악기인데, 이것은 홍해를 건넌 후 미리암이 사용한 악기이다(출 15:20). '저'(*, 할릴)는 갈대 또는 뿔 등으로 만들어진 플루우트(flute)와 같은 피리이다. '수금'(*,킨노르)은 '네벧'(nebel, 비파)과 같은 현악기로서, 걸어가면서 연주 가능한 오늘날의 기타(guitar)와 비슷한 악기이다(시71:22;108:2;150:3). 한편 이와 같은 여러 악기들은 히브리인들의 정서 생활과 매우 밀접한 것으로서, 그 당시 히브리인들의 문화를 잘 반영해 준다(출 15:20;삿 11:34).그리고 이때 선지자의 무리가 이같은 악기들을 사용했던 까닭은 다음과 같다. 즉 (1)신령한 시와 찬미로 여호와를 찬양하는 중 자신들의 마음을 차분하게 만들며(왕하3:15), (2) 또한 악기의 음조에 맞춰 예언적인 노래를 하기 위함이었다(대상 25:1,3). 따라서 그들에게 있어 이 악기들은 혹자(G.B. Caird)의 주장처럼 하나님의 영감을 더 받기 위한 촉진적 도구 및 광적인 입신(入神)을 위한 수단으로 사용되어진 것이 아님을 분명하다(Interpreter's Bible). 예언하며 내려오는 것을 - 여기 선지자 무리의 예언은 여호와의 영광을 찬양하는 내용을 노래로 부른 것인 듯하다(Clericus;민 11:25). 그리고 여기서 우리가 확실히 규명하고 넘어가야 할 사항은, 선지자의 무리가 위와 같은 예언을 할 때에 그들은 결코 무아지경(無我之境), 곧 황홀경의 상태에 빠진 것이 아니라는 사실이다. 만일 그들이 황홀경의 상태에 빠졌다면 그들은 무리져 함께 내려오지 못했을 것이며, 심지어 제대로 걸을 수도 없었을 것이다(19:24;왕상 18:26-29).

성 경: [삼상10:6]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 여호와의 신이 크게 임하리니 - 구약 시대에 '여호와의 신' 곧 성령(창 1:2)이 임하는 일은 하나님에 의해 특별히 선택된 지도자에게 때와 필요를 따라 나타났던 현상이었다(16:13;민 11:25;삿 6:34;11:29;14:6, 19;15:14). 이것은 곧 하나님께서 그 지도자를 택하고 인정하셨다는 확증일 뿐만 아니라, 그 같은 일을 통하여 그 지도자에게 맡긴 일을 잘 수행토록 특별한 은사를 주시기 위함이었다. 그런데 구약 시대의 성령의 임재는 때로 하나님의 뜻을 따라 임하기도 했을 뿐 아니라, 때로 떠나가기도 했기 때문에(16:14), 그 본질상 오순절 이후 임하는 성령, 곧 구원의 문제와 관계된 신약 시대 중생(重生)과는 다른 것이다(Keil;요 3:3, 5). 
?? 그들과 함께 예언을 하고 - 여기서 사울이 한 '예언'도 선지자의 무리가 한 것과 동일한 것임이 분명하다. 즉 사울 역시 선지자의 무리와 마찬가지로 그 마음이 감동되어 마음으로부터 우러나오는 기쁨으로 여호와를 찬양하는 신령한 노래를 부르게 된 것이다(Smith, Fay). 한편 이때 사울에게 있어 이 예언은 하나님의 신이 그에게 임했음을 확증해 주는 외적 증표의 하나요, 아울러 그 자신이 이스라엘의 지도자로 기름 부음 받았음을 확증해 주는 내적 증표가 되었다(Keil). 
?? 변하여 새 사람이 되리라 - 이것은 신약적 의미의 중생이나 성화(聖火)를 가리키는 말이 아니다. 이것은 사울에게 있어 다음과 같은 변화가 일어날 것임을 시사한다. 즉(1) 이스라엘을 블레셋의 압제에서 구원할 자로서, 자신이 하나님께로부터 소명되었다는 사실을 사울이 분명하게 깨닫게 되리란 뜻이요(1절;9:20, 21), (2) 그에 따라 이스라엘을 구출하기 위한 열망이 사울에게 맹렬히 타오르게 되어, 이제 적극적이고 담대하게 이스라엘의 지도자로서 활약하게 될 것이라는 뜻이다(11:6).

성 경: [삼상10:7]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 이 징조가...임하거든 - '이 징조'는 2-6절에 언급된 세 가지 징조를 가리킨다. 그리고 여기서 '임하거든'은 막연한 가정을 의미치 않는다. 따라서 이것은 '임할 때'로 번역함이 더 타당하다. 
?? 기회를 따라 행하라 - 문자적으로는 '손이 발견하는 것을 너를 위하여 행하라'의 뜻이다(삿 9:33). 즉 이것은 향후 자신의 소명과 관계된 일이 발생할 경우, 소신껏 거기에 대응하라는 권면이다. 
?? 하나님이 너와 함께 하시느리라 - 이는 사울이 기회를 따라 행하는 일에 하나님의 절대적인 도우심이 있을 것임을 강력히 시사하는 말이다(11:11).

성 경: [삼상10:8]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울에게 미칠 세 가지 징조]
?? 너는 나보다 앞서 길갈로 내려가라 - 사무엘이 사울을 먼저 내려가도록 한 이유는 다음과 같다. (1) 사무엘 자신은 백성들을 소집할 시간적 여유가 필요했고 (2) 사울은 자신을 성별할 기회를 가져야 했기 때문이다. 특히 사무엘은 그때 사울을 이스라엘의 지도자로 온 백성들에게 공개적으로 소개하려는 기회를 가지고자 했던 것이다(11:14). 한편 '길갈'(Gilgal)은 이스라엘 백성이 여호수아의 영도로 요단 강을 건넌 직후 진을 쳤던 곳이었다(수 4:19). 또한 이곳은 사무엘이 자신의 사사직을 수행하기 위하여 매년 순회하던 주요 거점 중의 하나였다(7:16). 
?? 번제와 화목제를 드리리니 - '번제'는 전적 헌신을, '화목제'는 감사와 친목을 위한 제사이다. 한편 여기의 제사들은 사울을 이스라엘의 지도자로 세우기 위한 위임식(委任式)과 관련된 제자들이다. 
?? 내가...너의 행할 것을 가르칠 때 까지 - 이것과 관련하여 사무엘은 12장에서 사울과 온 이스라엘 백성들에게 하나님의 명령에 순종해야 될 것을 가르치고 있다. 
?? 칠 일을 기다리라 - 여기의 '칠 일'은 사무엘이 이 말을 한 후 '칠 일'을 뜻하지 않는다. 이는 사울이 나중에 길갈에 간 후 '칠 일'을 말한다.

성 경: [삼상10:9]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [하나님의 신(神)에 접한 사울]
?? 하나님이 새 마음을 주셨고...다 응하니라 - 본절은 2-6절에 언급된 사무엘의 예언이 한치의 착오없이 다 응한 사실을 전체적으로 언급한 구절이다. 아무튼 하나님께서는 사울을 이스라엘의 지도자로서 그 임무(9:16)를 감당하도록 그에게 새 마음을 주셨다. 즉 이제 사울은 이전의 사울의 모습에서 벗어나, 이스라엘을 블레셋의 압제로부터 구원할 막중하고도 새로운 임무를 수행하여야 할 처지였기 때문에, 하나님께서는 그에게 그런 은혜를 주신 것이다.

성 경: [삼상10:10]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [하나님의 신(神)에 접한 사울]
본절에서는 사무엘이 예언할 세 가지 징조(2-6절) 가운데서 세번째 징조(5, 6절)가 유일하게 언급되고 있다. 
?? 산(*, 기브아타) - 5절의 '하나님의 산', 곧 사울의 고향 '기브아'를 가리킨다. 
?? 선지자의 무리 - 이들은 하나님의 계시를 받아 백성들에게 선포하거나, 혹은 꿈이나 환상을 통해 미래의 일을 보고 예언하는 그러한 예언자의 무리는 아니다. 이들은 그러한 예언자들-예를 들면, 사무엘이나 엘리야- 수하에서 율법을 배우고, 경건의 훈련을 쌓으며, 일반 백성들을 가르치고, 나아가 하나님을 찬송하며 기도나 묵상에 전념하는 가운데 성령의 도움을 받아 행하는 일단의 훈련 생도들을 가리킨다(MatthewHenry). 
?? 하나님의 신이...크게 임하므로 - 이것은 '하나님의 신이 그를 강력하게 눌러댔다'로 번역할 수 있다(NIV). 결국 이것은 사울이 하나님의 성령의 능력에 완전히 사로잡힌 것을 가리킨다(Lange). 
?? 그들 중에서 예언을 하니 - 이는 사울이 (1) 선지자들의 무리와 함께 (2) 선지자들의 무리가 한 것과 동일한 예언(6절)을 하였음을 가리킨다.

성 경: [삼상10:11]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [하나님의 신(神)에 접한 사울]
본절에서는 하나님의 신을 받은 사울의 행동이 많은 사람들을 당황케 할 정도로 매우 낯선 것이였음을 언급하고 있다. 
?? 전에 사울을 알던 모든 사람 - 이 사람들은 (1) 사울 가문의 대단한 위치(9:1) 때문에 사울에 대해서 잘 알고 있었던 사울의 고향 기브아의 주미들, (2) 또는 하나님께 경배하기 위해 '하나님의 산', 곧 여호와의 제단이 있는 '기브아'를 찾아온 기브아 근처의 주민 등으로 볼 수 있을 것이다. 
?? 기스의 아들의 당한 일이 무엇이뇨 - 여기서 '당한 일'은 사울이 전혀 새 사람이 되어 선지자들의 무리 중에서 예언한 사실을 가리킨다. 이것은 결국 이전의 사울의 모습을 잘 알고 있던 사람들이 놀랄만큼, 변한 사울의 행동이 전혀 낯설게 느껴졌음을 암시해 준다. 
?? 사울도 선지자들 중에 있느냐 - 그 당시, 사람들은 사울이 선지자들과 함께 선지자 학교에서 훈련받지 않았던 사실을 익히 알고 있었을 것이다. 또한 사람들은, 그가 그같은 훈련을 받기에 적당한 자질의 소유자가 아니라는 사실도 알고 있었을 것이다. 이같은 이유로 인하여 그들은 지금 사울의 낯선 행동에 대하여 이같이 놀란 반응을 보일수 밖에 없었던 것이다(19:24).

성 경: [삼상10:12]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [하나님의 신(神)에 접한 사울]
?? 그들의 아비가 누구냐 - 어떤 역본들(LXX, the Vulgate, the Syriac)과 학자들(Ewald, Thenius)은 여기서 3인칭 복수 '그들의'(their)를 3인칭 단수 '그의'(his)로 바꾸어, 곧 '그의 아비'란 사울의 아버지 기스를 가리킨다고 한다. 그러나 그처럼 본문을 개정할 근거가 충분치 않을 뿐 아니라, 이미 사울을 가리켜 '기스의 아들'이라 칭한 11절의 말과도 어긋나기 때문에, 그러한 입장은 타당치 않다. 따라서 여기 '그들'은 선지자들의 무리를 가리킨다. 그리고 '아비'는 그 선지자들의 무리를 지도하는 스승을 가리킨다(Ackroyd). 또한 이같은 견해는 구약 성경에서, 선지자와 그 제자 사이가 아버지와 아들의 관계로 많이 표현되고 있다는 사실로써도 넉넉히 지지될 수 있을 것이다(왕하 2:12;6:21;13:14). 따라서 본 구절의 질문은, 선지자들의 무리가 영적 아비 사무엘에 의해 교육 받았다는 사실을 환기시킴으로써, 그런 교육을 받은 적이 없는 사울이 선지자들의 무리와 어울려 예언을 하는 등 선지적인 행동을 하는 것이 매우 놀라운 일임을 강조하고 있는 것이다. 한편, 여기에 덧붙여 혹자들(Oehler, Keil,Lange)은 이 말의 의미를 '누군들 아비로부터 선천적으로 예언의 영을 타고 나겠는가? 따라서 사울도 그러한 영을 받지 말라는 법은 없지 않은가?'란 의미로 이해하고 있다. 
?? 속담이 되어 가로되 사울도...있느냐 - '사울도 선지자들 중에 있느냐'란 말은 곧 사울의 모습이 눈에 드러날 정도로 급작스럽게 변화된 사실을 가리키는 말이다. 이 말은 이 사건 이후 이스라엘 사람들 사이에 속담이 되었는데, 곧 어떤 사람이 이전까지의 생활 모습과는 갑자기 판이하게 달라져 마치 다른 사람이 된 것과 같은 상황을 묘사할 때 적용되었다(19:24).

성 경: [삼상10:13]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [하나님의 신(神)에 접한 사울]
?? 산당으로 가니라 - 사울은 이때 자신에게 일어난 모든 상황에 대하여 하나님께 감사드리고 경배드리기 위하여 여호와의 제단이 있는 그곳으로 올라갔을 것이다(Fay,Smith).

성 경: [삼상10:14]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울의 귀로(歸路)]
본절은 사울과 사환이 산당에서 내려와 자신들의 집에 도착했던 사실에 대한 언급은 생략하고 있다. 
?? 사울의 숙부 - 요세푸스(Josephus)와 에발트(Ewald)는 이 사람을 후에 사울 왕국의 군대 장관이 된 '아브넬'로 보고 있으나, 오히려 아브넬의 아버지 '넬'로 보는 것이 타당하다(14:50,51;대상 8:33). 
?? 너희가 어디로 갔더냐 - 사울은 집을 떠난지 오랫만에 돌아왔기 때문에, 이같은 숙부의 질문은 사실 당연한 것이었다(2절;9:5).

성 경: [삼상10:15]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울의 귀로(歸路)]
?? 사무엘이...이른 말을 내게 고하라 - 이것은, 사울의 숙부가 암나귀 문제 이외에 사울이 혹시 사무엘로부터 어떤 얘기를 들었을까 하는 호기심으로 가득 차 있음을 잘보여 준다. 즉 사울의 숙부는 암나귀 사건(9:3,4) 이후 확실히 변화된 모습과 행동을 보인(10절) 사울에게서 어떤 예감을 갖고, 그에게 일어난 일의 자초지종을 알고 싶어했던 것이다.

성 경: [삼상10:16]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [사울의 귀로(歸路)]
?? 나라의 일은 고하지 아니하니라 - 여기서 '나라 일'은 말할 나위도 없이 사울이 이스라엘의 지도자로 세워지는 문제와 관련된 내용들이다(1절;9:16). 그런데 사울이 그러한 문제에 대하여 숙부에게 침묵한 까닭은, 결코 숙부의 불신앙이나 시기를 염려해서가 아니라, 사울 자신이 이스라엘의 왕으로 소명받고 기름 부음 받은 것이 아직은 결코 공개될 사항이 아님을 사무엘로부터 강력히 암시를 받았기 때문이었다(9:25-27). 만일 사울이 사무엘의 이같은 암시를 무시했을 경우, 그의 숙부는 조카가 이스라엘의 왕에 오르는 문제에 직접 개입하려고 함으로써 하나님의 일을 낭패케 할 수도 있었을 것이다(삿 14:4,6). 아무튼 이는 초기 사울의 겸손과 신중함을 보여 준다고 볼 수 있다.

성 경: [삼상10:17]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 사무엘이 백성을 미스바로 불러 - '미스바'(Mizpah)는 (1)이스라엘 온 백성이 모이기 좋은 지리적 이점이 있으며(7:5) (2)이스라엘을 오랜 영적 침체에서 벗어나게 했었던 기념비적 장소(7:6)라는 점들 때문에, 사무엘에 의하여 이스라엘이 집합할 곳으로다시 선택되었다. 그리고 여기서 '백성'은 실제로는 이스라엘 백성 전체를 대표하는 각 지파의 대표자들일 것이다. 
?? 여호와 앞에 모으고 - 구약 성경에서 '여호와 앞에'란 표현은 종종 여호와의 임재를 상징하는 언약궤나 성막 또는 대제사장의 우림이나 둠밈 앞에 모이는 것을 나타내는 말이다. 그런데 당시 이스라엘 백성들은 왕의 선출을 위해 제비 뽑으려고 모였기 때문에, 여기서는 아마도 '우림과 둠밈'(출 28:30 주석 참조)을 대제사장이 가지고 모인 듯하다(Pulpit Commentary). 아울러 이것은, 사무엘의 백성 소집이 신적인 권위에 근거하여 이루어진 것임을 강조하고 있다.

성 경: [삼상10:18]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
본절은 여호와 하나님께서 역사적으로 이스라엘에게 베푸셨던 위대한 구원의 은총을 언급하고 있다. 사무엘은 이같은 언급을 통해 (1)이스라엘 백성은 하나님의 위대한 능력으로 말미암아 이방의 왕들로부터 구원될 수 있었다는 사실을 보여 주며 (2)또한 그 사실을 보여 줌으로써 이스라엘이 왕을 요구한 행동이 지극히 어리석고 경솔한 것이었음을 강력히 암시하고 있다.

성 경: [삼상10:19]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 하나님을...버리고...왕을 세우라 하도다 - 여기서 사무엘은 왕을 요구한 이스라엘의 행위는 곧 하나님께 대한 반역 행위임을 다시 한번 분명히 밝히고 있다(8:7). 아울러 사무엘은 여기서 왕을 요구한 것은 이스라엘 백성들이므로, 장차 그 왕으로 인해서 당할 고통도 그들 스스로가 친히 담당해야 될 것을 암시적으로 경고하고 있다(8:9-18). 
?? 지파대로 천명씩...나아오라 - 히브리 본문에는 '지파대로'(*, 레쉬브테켐) 다음에 '그리고 가족대로'(*, 우레알페켐)라는 말이 있다. 따라서 이것은 먼저 각 지파를 구별하고, 또한 각 지파는 각 지파에 속한 가족을 그 가족대로 구분하여야 할 것을 가리킨다.

성 경: [삼상10:20]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
본문에는 어느 지파, 그리고 그 지파의 어떤 가족, 또한 그 가족의 어떤 인물을 이스라엘 왕으로 세울 것인가를 결정하기 위해 제비를 뽑는 장면이 언급되고 있다. 여기와 같이, 많은 사람들 중에서 하나님께서 필요로 하는 인물을 선택하기 위한 방법으로써 제비뽑기가 성경에 많이 언급되고 있다(수 18:6,8;욘 1:7;행 1:20-26). 성경에 언급된 이같은 제비 뽑기 행위는 그 결과가 전적으로 신적인 섭리에 따라 나타난다는 확신에 근거한 것이었다(잠 16:33). 수 14:2;18:10;민 26:55 주석 참조. 한편 혹자(H.W.Hertzberg)는 여기의 제비뽑기가 우림과 둠밈을 통해 하나님의 뜻을 묻는 방식이었을것이라고 말하나, 그것은 타당치 않다(F.R.Fay). 왜냐하면 '우림과 둠밈'은 특별한 사항에 대한 가부(可否)의 뜻만을 알 수 있는 신적인 계시의 통로였기 때문이다.

성 경: [삼상10:21]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 베냐민 지파 - 9:1 주석 참조. 
?? 마드리의 가족 - '마드리'(Matri)는 '여호와의 비'란 뜻의 이름으로, 사울 가문의 족장이다(Davidson). 그러나 성경 어디에도 이 사람의 이름은 다시 언급되지 않는다. 따라서 혹자(Ewald)는 '비그리'란 이름이 잘못 발음된 것이 아닌가 하고 추측하기도한다. 
?? 기스의 아들 사울이 뽑혔으나 - 제비는 마드리의 가족 중 다시 기드의 집으로 떨어졌고, 마침내 기스의 집안 중 사울에게 떨어짐으로써, 하나님의 뜻이 나타났다(9:16). 즉 당시 이스라엘 백성들은 제비뽑기가 신적인 뜻에 따라 결정된다는 믿음과 확신을 가지고 있었고, 또한 당시 하나님께서는 종종 그러한 방법으로 역사하셨으므로(민26:55;수 14:2;18:10), 여기서 사울이 제비에 뽑힌것은 하나님의 뜻이자, 또한 사울왕국의 정통성이 확보된 것으로 볼 수 있는 것이다.

성 경: [삼상10:22]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 여호와께 묻되 - 원래 이스라엘은 대제사장의 의복(에봇) 가슴에 부착된(레 8:8) 우림과 둠밈으로 여호와의 뜻을 물었었다(민 27:21). 따라서 여기서도 사울의 존재 유무(有無)에 대해서 대제사장의 '우림과 둠밈'(출 28:30 주석 참조)을 사용했을 것이다(Keil, Smith). 그러나 또 한편으로는 (1)그당시 대제사장의 기능이 제대로 발휘되지 않았으며(4:18), (2)우림과 둠밈은 단지 가부(可否)를 묻기 위해 사용되는 것으로서, 사울이 어디에 숨었는지를 알기 위한 수단으로써는 적절치 않으며(20절), (3)또한 여기서 우림과 둠밈의 사용을 특별히 언급치 않았다는 점에서, 어쩌면 선지자 사무엘을 통해 하나님의 뜻이 질문되고 응답되었을 가능성도 충분히 있다. 
?? 그가 행구 사이에 숨었느니라 - 사울은 사무엘의 기름 부음(1절)과 여러가지 징조들(2-6)을 통해 이미 자신이 이스라엘의 왕으로 하나님께 선택된 것을 알고 있었다. 그럼에도 불구하고 사울의 이같은 행동은 (1)자신이 왕으로 세워지는 과정에서 혹 일어날지도 모를 여러 가지 사건들을 두려워 했거나, (2)아니면 그의 소심하고 부끄러워하는 성격 때문이었거나, (3)아니면 그의 겸손함 때문이었을 것이다. 한편 '행구'(*, 켈림)는 '물건들'이란 뜻으로서, 여기서는 아마도 미스바에 모인 백성들의 '여행용 짐꾸러미'(baggage)를 가리키는 듯하다(Keil).

성 경: [삼상10:23,24]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 어깨 위나 더 크더라 - 9:2 주석 참조. 
?? 여호와의 택하신 자 - 사무엘은 이미 사울이 하나님에 의해 이스라엘의 지도자로 선택 되었음을 알고 있었지만(9:15-17), 제비의 방식에 의해서 그가 뽑히자 사무엘은 사울이 하나님에 의해 선택되었음을 완전히 확신할 수 있었을 것이다. 
?? 백성 중에 짝할 이가 없느니라 - 외적 풍채만을 놓고 볼 때 사울이 이스라엘에서 가장 훌륭하였음을 단적으로 증명해 준다. 이같은 사울의 늠름한 외적 풍채는 이스라엘 사람들을 충분히 매혹할만 하였다(9:2). 
?? 왕의 만세를 외쳐 부르니라 - '왕의 만세'(*, 예히 함멜렉)는 왕이 오래 살기를 비는 말로, 곧 '만세수를 누리소서!'(Long live the king!, NIV)란 뜻이다. 따라서 '왕의 만세를 외쳐 부르니라'라는 말은 (1)이스라엘 백성들이 사울을 자신들의 왕으로 매우 만족하게 여겼으며 (2)열방과 같이 왕들이 자신들을 계속 다스려주기를 간절히 바랬음을 잘 보여 준다(8:5,20).

성 경: [삼상10:25]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 나라의 제도 - 여기 '나라의 제도'(the duties of the kingdom)는 8:9에 언급된 '왕의 제도'와는 그 성격상 다른 것으로, 곧 신정 국가의 왕이 지켜야 될 기본적 의무 조항들을 가리킨다(신 17:14-20). 즉 이방 국가들의 왕의 제도(8:11-17)가 백성들의 권리를 제한하고 왕 자신의 절대 권력을 위한 것이라면, 여기의 '나라의 제도'는 오히려 왕이 하나님의 주권 앞에서 겸허하고 백성들을 하나님의 율법으로 잘 다스리는 신정(神政) 국가하에서의 '왕권의 의무'(the regulations of the kingship, NIV)를 가리키는 말이다(Keil, Fay, Smith). 
?? 책에 기록하여...두고 - 이와 같은 것은 고대 중근동의 종주권(宗主權,suzerainty) 계약시에 필수적으로 나타나는 모습이었다. 즉 그 당시 중근동에서는 왕이 봉신(封臣)과 계약을 맺으면서, 그 봉신이 왕 자신에 대하여 이행해야 할 의무를 책에 기록하여 봉신이 섬기는 신의 신당(神堂)에 보관하였다고 한다(Klein). 이에 따라 봉신은 책에 기록된대로 왕에게 충성을 다바쳐야만 했다. 따라서 여기서의 사무엘의 이같은 행위는 사울로 하여금 하나님께 대한 의무를 바로 이행케 하려는 의도에서시행되어졌음이 분명하다. 이같은 점에서 사울은, 그가 비록 열방과 같은 왕이 되기를 바라는 백성들의 요구를 따라(8:5,20) 세워졌지만, 그러나 그는 이방의 왕들과는 그 성격에 있어 전혀 달라야 했다. 즉 사울은 절대 권력자로서의 왕이 아니라, 하나님의 주권을 인정하는 신정 국가의 왕으로서 하나님의 뜻을 따라 나라와 백성을 통치해야만 했다(Kitto, Michaelis). 
?? 여호와 앞에 두고 - 이 말은 실로의 성소 안에나 혹은 법궤 앞에 두었다는 것을 의미하는 것 같지는 않다. 왜냐하면 당시 실로의 성소는 이미 파괴되었고(4:10), 언약궤는 여전히 기럇여아림에 보관되어 있었기 때문이다(7:1,2). 따라서 이 말은 단순히 여호와의 권위 아래 엄숙히 보관된 사실을 가리킨다고 볼 수 있다(Lange).

성 경: [삼상10:26]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 사울도...자기 집으로 갈 때에 - 이것은 이스라엘의 왕으로서 사울의 통치권 행사가 잠정적으로 보류된 것을 의미하는 것이 아니다. 사울은 그때 자신의 고향 기브아를 수도로 삼아 백성들을 다스리려고 했던 것이다(11:4). 물론 당시는 이스라엘 각 지파들이 나름대로 자치권을 행사하고 있었고, 또한 왕을 위한 궁전이나 신하 또는 행정기구 등이 아직 미비된 상태였기 때문에(Leon Wood), 사울이 자신의 고향으로 간 후 얼마간 지도자로서의 본격적인 활동을 시작하지 않은 것은 사실이다. 
?? 하나님께 감동된 유력한 자들 - 이들은 사울이 하나님에 의해 자신들의 지도자로 선택되었음을 분명히 깨달은 자들이다. 한편 '유력한'(*, 하일)은 '힘이 강한','용감한'등의 의미로서(창 47:6;삼하 17:10), 곧 당시 사울을 자신들의 왕으로 받들어 모시고 호위한 용감한 자들을 가리킨다(Keil). 
?? 그와 함께 갔어도 - 이것은 이스라엘 백성들 중 어떤 용감한 사람들이, 사울을 도와 이스라엘을 블레셋의 압제에서 벗어나도록 하기 위해 일종의 민병대(民兵隊)로 사울의 주위에 몰려들었음을 뜻한다(Klein;14:52).

성 경: [삼상10:27]
주제1: [왕으로 세움 받는 사울]
주제2: [왕으로 세움 받은 사울]
?? 어떤 비류 - '비류'(*, 베네 벧리야알)는 '소모시키다', '황폐케하다'라는 단어에서 파생된 말로서, '무익한' 혹은 '아무 쓸 데 없는'이란 의미인데(1:16;2:12), 곧 '무가치한 자들'(Worthless follows, RSV)이란 뜻이다. 한편 이 단어는 구약 성경의 몇 군데에서 '왕국에 큰 손상을 입히는 자'란 의미로 언급되기도 한다(삼하 16:7;20:1;23:6). 따라서 본 단어 역시 위와 같은 의미로 이해함이 타당하다. 실제에 있어 여기의 '비류'(匪類)는 하나님의 뜻을 거스려, 새로이 선택된 왕을 거역하며, 또한 나라의 평화를 깨뜨린 자들(troublemakers, NIV)임이 분명하다. 어쩌면 이들은 이스라엘의 각 지파 중 특히 강성했던 유다 지파나 에브라임 지파에 속한 자들일지도 모른다(민 1:27,33). 즉 이들은 분명 가장 작은 베냐민 지파에서 자신들의 왕이 선출되었다는 사실을 매우 탐탁치 않게 여긴 듯하다(R.Payne Smith). 
?? 어떻게 우리를 구원하겠느냐 - 비류들은 사울이 작은 지파의 출신이어서 강력한 지파의 후원을 받지 못할 것으로 보고 이같은 반문을 한 듯하다. 물론 그들은 이같은 외적 사유 외에 사울이 하나님의 뜻에 따라 선택되었음을 믿지 않았던 중요한 내적 사유에 따라 사울을 반대하였음이 분명하다. 
?? 예물을 드리지 아니하니라 - 고대 사회에서 '예물'(*, 민하)은 존경심 및충성심을 표현하기 위해 자신보다 높은 사람에게 바치는 '공물' 및 '선물'을 가리킨다(창 32:13,19;삿 3:15;6:18;삼하 8:2,6;왕하 8:8). 따라서 비류들이 자신들의 왕으로 선택된 사울에게 예물을 드리지 않았다는 것은 사울을 왕으로서 인정하지 않는다는 노골적인 표현이며, 그러므로 이러한 표현은 곧 사울에 대한 멸시 행위이자 심각한 도전 행위임이 분명하다. 
?? 그러나 그는 잠잠하였더라 - 문자적으로는 '귀먹은 사람처럼 되다'란 뜻이다. 한편 비류들의 노골적인 불복종과 반역 행위에 대해 사울이 이같이 처신한 이유는 다음과 같다. (1)당시 사울은 왕으로서 완전한 기반을 아직 닦지 못했고, (2)만일 대적자들의 행동에 어떤 제재를 가할 경우 그들이 속한 지파의 엄청난 반발을 두려워했을 것이기 때문이다. 아무튼 이는 초기 사울의 신중함과 자제력을 보여 준다(F.R.Fay).