
성 경: [삼하21:1]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 다윗의 시대에 - 이 말은 정확한 연대를 말해 주지 않는 포괄적인 용어이다. 또한 본문에 나타나 있는 기브온 거민 학살 사건은 성경의 다른 부분 어느 곳에도 기록되어 있지 않다. 따라서 우리는 본문의 사건이 다윗 시대의 어느 때에 발생했는지 알 수 없다. 그러나 7-9절에 기록된 내용으로 볼 때 사건은 다윗왕이 므비보셋을 찾은 얼마 후에 발생한 것임을 추측할 수 있다. 그렇게 볼 때, 본 사건은 분명 압살롬의 반란(삼하 15:7-12, B. C. 979 ?)이전에 발생하였을 것이다(Keil, Ewald, The Interpreter's Bible). 
?? 삼 년 기근이 있으므로 - 히브리인들에게 있어서 기근(饑饉)은 단순히 자연적인 재해(災害) 이상의 의미를 갖는다. 즉 그들에게 있어서 기근은 칼(전쟁), 사나운 짐승, 온역 등과 더불어 하나님께서 범죄한 백성들에게 벌을 내리시는 일종의 심판(審判)이었다(겔 14:21; 왕상 8:35). 특히 건조 지대인 팔레스틴 땅에서 3년 연속 기근이 계속되었다는 것은 그들에게 치명적인 심판이었다(왕상 17:1-7; 왕하 25:1-7; 느 5:3; 애 4:4) 
?? 다윗이 여호와 앞에 간구하매 - 이는 연속적인 기근을 통해 이스라엘 민족이 하나님께 범죄한 사실이 있음을 깨닫고, 하나님께 그 진상을 알아보는 다윗의 신앙적 행동이다. 여기서 '여호와 앞에 간구하매'란 말을 직역하며, '여호와의 얼굴을 찾으매'란 뜻이다. 이 말은 하나님의 심판의 원인을 알아보기 위해 하나님께 나아갔다는 말이며, 이는 구체적으로 다윗이 대제사장에게 있는 '우림과 둠밈'(출 28:30)을 통해 하나님의 뜻을 알아보았다는 사실을 의미하는 것이다(Lange). 
?? 이는 사울과 피를 흘린 그 집을 인함이니 - 기브온 거민 학살 사건이 사울 시대에 일어났음에도 불구하고 다윗 시대에 이르러서야 비로소 하나님의 징벌이 가해진 것은 이상한 일이다. 그러나 이러한 하나님의 심판 행위는 다음과 같은 진리를 내포하고 있다. 즉 (1) 이스라엘은 하나님 앞에서 시간과 인격을 초월한 단일 공동체이며, (2) 아비의 허물이 자손들에게 영향을 미치게 되리라는 율법의 성취인 동시에(출 34:7), (3) 징계를 통하여 당신 백성의 범죄를 방지하고 성숙한 신앙 인격을 갖추게 하시기 위한 하나님의 배려(악 1:2-4) 및 (4) 인간의 죄는 언젠가 하나님의 공의로운 심판을 부르게 되어 있다는 점이다(전 12:14; 고후 5:10). 
?? 저가 기브온 사람을 죽였음이니라 - 여기서 기브온 사람(the Gibeonites)은 가나안 땅의 기브온 성에 살고 있던 사람들을 가리킨다. 이들은 본래 진멸의 대상이었으나(신 7:1-5), 여호수아의 가나안 정복 당시 이스라엘과 여호수아의 가나안 정복 당시 이스라엘과 '여호와의 이름으로'(수 9:15, 18-20) 화친 조약을 맺고 이스라엘의 종, 곧 여호와의 단을 위해 나무를 패고 물을 긷는 자가 되었다(수 9:3-27). 그 약조의 내용은 이스라엘이 기브온 사람들을 해하지 않고 살릴 것이라는 언약이었다(수 9:15). 따라서 사울 왕이 여호와의 이름으로 기브온 거민과 맺은 약조를 무시하고, 이들을 죽인 행위는 하나님의 성호를 가볍게 여기고 하나님의 영광을 실추시킨 변명할 여지없는 살인죄였다. 

성 경: [삼하21:2]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 기브온 사람은... 아모리 사람 중에서 남은 자라 - 본래 기브온 사람은 히위 족속(Hivites)이었다(수 11:19). 그러나 구약 성경의 용례상 아모리 족속은 일반적으로 남쪽의 수리아와 팔레스틴 지역을 대표하였다(창 15:16). 즉, '아모리 족속'(the Amorites)은 가나안 땅의 이방 민족을 통칭하는 말이었다. 바로 이러한 점에서 기브온 사람이 아모리 사람 중에서 남은 자라고 불리웠던 것이다(Keil, Ewald). 
?? 이스라엘 족속들이 전에... 맹세하였거늘 - 가나안 정복 시대 당시, 여호수아 군대의 승승 장구에 생명의 위협을 느낀 기브온 거민들은 마치 먼 나라 족속인양 위장하고 사신(使臣)을 보내어 이스라엘과 화친 조약 맺기를 원하였다. 이때 이스라엘은 확인함도 없이 섣불리 그들과 화친 조약을 맺었다. 이유야 어떻든 이스라엘은 당시 그들을 해하지 않고 살릴 것이라고 여호와의 이름으로 맹세하면서 약조를 맺었던 것이다. 이 사건에 대한 자세한 내용은 수 9:3-27부분의주석을 참조하라. 
?? 사울이 이스라엘과 유다 족속을 위하여 열심이 있으므로 - 사울 왕이 기브온 사람을 죽인 동기가 본 구절에 나타나 있다. 즉 '이스라엘과 유다 족속을 위하여'라는 말은 사울이 자기 민족에 대한 애족심(愛族心)에서 기브온 사람들을 죽였음을 나타낸다. 곧 사울 왕은 순수한 단일 민족을 구축하고자 하는 열심으로 이방 족속 축출 정책을 시행했던 것이다. 그리고 이러한 사울의 열심은 원칙상 율법의 조항과도 일치하는 것이었다(신 7:2, 24; 출 34:11). 그러나 엄격히 말해서, 율법의 조항은 이방 민족과 약조를 맺기 이전에 관한 것이며, 사울의 학살 행위는 약조 이후의 일이기 때문에 사울의 행위는 결코 정당화 될 수 없는 것이었다. 따라서 우리는 여기서 율법 정신에서 벗어난 그릇되고 편협한 민족애의 한 예를 볼 수 있는 것이다. 
?? 저희 죽이기를 꾀하였더라 - 기브온 거민 학살 사건이 언제 발생했는지는 기록이 없으므로 정확히 알 수가 없다. 그러나 혹자는 사울이 놉의 제사장들을 살해할 때(삼상 22:18, 19) 기브온 사람들도 함께 살해하였다고 주장한다(Hertzberg, Abarbanel). 그리고 혹자는 사울이 그의 통치 초기에 율법에 근거하여(출 22:18; 레 20:6) 가나안 땅의 신접한 자와 박수를 쫓아낼때, 기브온 거민들도 학살하였다고 본다(Smith, Fay). 그러나 이에 대한 확실한 근거는 미흡하다. 

성 경: [삼하21:3]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 내가 어떻게 속죄하여야 - 여기서 '속죄하여야'에 해당하는 히브리어 기본동사 '카파르'(*)는 문자적으로 '덮다', '가리다'는 뜻이다(창 6:14). 그러므로 다윗의 이 물음은 어떻게 하면 기브온 사람들에게 행한 이스라엘의 죄가 여호와 앞에서 가리워질 수 있겠는가라는 의미를 지닌다. 따라서 이와 같은 다윗 왕의 말은 피해를 입은 기브온 사람들에게 보상을 약속하는 것이었다. 사실상 기브온 사람들은 이스라엘 중에 거하는 연약한 거류민들이었기 때문에, 억울한 일을 당하고도 보상을 요구할 길을 찾지 못했으나 이번의 기근을 통하여 보상을 약속받게 되었던 것이다. 우리는 여기서 죄 없이 학대 당한 자들을 마침내 신원(伸寃)해 주시는 하나님의 공의를 발견하게 된다(시 10:17, 18). 
?? 여호와의 기업 - 열조와 맺은 언약에 따라 여호와께서 이스라엘 백성들에게 허락해 주신 '가나안 땅'을 가리킨다(20:19). 

성 경: [삼하21:4]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 은금에 있지 아니하오나 - 고대 근동 지방에서 살인죄에 대한 보상은 두 가지가 있다. 하나는 속전(贖錢)을 내는 것이며, 또 다른 하나는 그 살인자를 죽이는 것이었다. 그런데 모세 율법에서는 부요한 자의 횡포를 막기 위해 고살자(故殺者)에 대해서는 속전 내는 것을 금하고 반드시 죽일 것을 명하였다(민 35:31). 이렇게 볼 때 기브온 사람들의 대답은 지극히 당연한 것이었다. 즉, 기브온 사람들은 사울과 그 집이 고의로 자기들을 살해하였으므로, 반드시 죽음으로 보상해야 한다고 율법의 규정대로 주장했던 것이다. 
?? 사람을 죽이는 일은 우리에게 있지 아니하니이다 - 즉 사람을 처형시키는 것은 자신들의 권한 밖의 일이라는 뜻이다. 더군다나 이스라엘 본토인도 아니며 거류민들인 기브온 거민들로서는 다윗 왕의 허락이 없이는 어찌할 도리가 없었다. 

성 경: [삼하21:5]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 우리를 학살하였고 또 우리를 멸하여 - 여기서 '학살하였고'에 해당하는 히브리어 '칼라'(*)나 '멸하여'에 해당하는 히브리어 '솨마드'(*)는 모두 '진멸하다', '멸망시키다'는 뜻이다. 우리는 이와 같은 기브온 사람들의 증언을 통해서, 사울이 그들을 가나안 땅에서 완전히 진멸하려 했다는 사실을 발견하게 된다. 즉 사울은 '이방 세력 멸절'이라는 미명하에 자신의 공명심과 명예욕을 충족시키고자 기브온 사람들을 전부 죽이려 했던 것이다. 그러나 그러한 사울의 인간적인 정책은 결국 실패로 돌아가고 말았으며, 오히려 보복의 화를 자초하고야 말았던 것이다. 그러므로 참으로 여호와를 위하는 일은 그 목적과 실행 방법 및 실행 원칙이 공명 정대하고 선해야 한다. 

성 경: [삼하21:6]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [기브온 사람의 피값으로 인한 기근]
?? 자손 일곱을 내어 주소서 - 여기서 일곱 명의 자손들은 사울의 기브온 거민 학살 행위에 동참한 사울 가문의 자손들이다. 그 근거로 우리는 사울의 친척들(사울의 집)이 이일에 깊이 관여했음을 1, 4절에서 보게 된다. 그리고 '일곱'이란 숫자는 여기서 신성한 의미의 숫자(a sacred umber)이다 (Keil, Lange). 즉 일곱은 하나님의 숫자로서, 이번에 사울 집안에 속한 일곱 명의 자손들이 처형되는 것은 곧 하나님의 심판의 결과임을 알리는 것이었다. 또한 일곱 명의 자손은 하나님의 진노를 진정시키는 속 제물의 의미도 있었다(The Interpreter's Bible). 
?? 여호와의 빼신 사울 - 이는 곧 '여호와께서 선택하신 사울'이란 말이다. 실제 사울은 기름 부음 받아 세워진 이스라엘의 선택된 왕이었다(10:1). 그러나 여기서 이 말은 풍자적인 의미를 띤다. 왜냐하면 사울은 여호와의 기름 부음 받은 자로서 마땅히 여호와의 뜻을 성실히 좇았어야 했으나, 그렇지 못하고 여호와의 이름으로 화친 조약을 맺은 기브온 거민들을 대량 학살하는 만행을 저질렀기 때문이다(Keil & Delitzsch, Vol. II-ii, p. 461). 
?? 사울의 고을 기브아 - 지난번 기브온 사람 학살 사건의 책임은 누구보다도 사울에게 있었다. 따라서 기브온 사람들은 사울 집에 속한 일곱 명의 자손들을 처형할 장소로 사울의 고향인 기브아(Giveah, 삼상 10:26)를 지정한 것이다. 
?? 여호와 앞에서 목매어 달겠나이다 - 여기서 '여호와 앞에서'란 말은 정확히 '여호와를 위하여'란 뜻이다. 즉, 이 말로써 기브온 사람들은 사울의 일곱 자손들을 처형하는 것이 바로 하나님의 진노를 진정시키기 위한 공의적 차원의 일임을 강조했던 것이다. 한편 '목매어 달겠나이다'에 해당하는 히브리어 '야카'(*)는 '매달다'는 의미를 가진다. 따라서 이 말은 목매어 교수형(絞首刑)에 처하겠다는 의미 보다는, 죽이기 위해 매달거나 또는 죽인 후 시체를 매어 달겠다는 의미이다(Smith). 특히 이 말에 상응하는 헬라어는 그리스도를 십자가에 못박았을 때 사용했던 어휘 '스타우로오'(*)이다. 

성 경: [삼하21:7]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [죽임당한 사울의 후손]
?? 왕이... 요나단의 아들 므비보셋은 아끼고 - 본 구절의 배경은 9장에 잘 나타나 있다. 다윗 왕은 하나님의 이름으로 맹세했던 요나단과의 우정의 언약(삼상 18:3; 20:16, 42; 23:18)을 지키는 뜻에서 일곱 명의 명단에서 므비보셋을 제외시킨 것이다. 

성 경: [삼하21:8]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [죽임당한 사울의 후손]
?? 아야의 딸 리스바 - 리스바(Rizpah)는 사울의 첩이었으며, 사울 사후 아브넬과 이스보셋 간에 불화의 요인이 되었던 장본인이었다(3:7). 
?? 사울의 딸 메랍 - 메랍(Merab)은 사울의 장녀였으며, 사울이 다윗에게 주기로 하였다가 그 약속을 어기고 아드리엘에게 시집보낸 여인이었다(삼상 18:17-19). 한편 히브리 본문과 흠정역(A.V.)에는 '메랍' 대신 '미갈'(Michal)로 나타나고 있는데, 이는 필사자의 착오이다(Keil, Fay, Smith). 왜냐하면 '아드리엘'(Adriel)의 처는 분명 메랍일 뿐 아니라(삼상 18:19), 미갈에게는 자식이 없었기 때문이다(6:23). 

성 경: [삼하21:9]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [죽임당한 사울의 후손]
?? 산 위에서 - 사울의 고향인 기브아 근처의 산을 의미한다(6절). 
?? 함께 죽으니 - 이는 사울의 일곱 자손들이 모두 '같은 날에 같은 방식으로' 죽임을 당했다는 말이다. 
?? 보리 베기 시작하는 때더라 - 이 때는 히브리 종교력으로 니산(Nisan)월 중순이며, 오늘날의 태양력으로 말하자면 4월 경이다. 

성 경: [삼하21:10]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [이장(移葬)되는 사울과 요나단의 시신]
?? 굵은 베 - '굵은 베'는 슬픔과 비탄을 상징하는 애곡자의 옷이었다(3:31; 왕하 19:1, 2; 에 4:1-4; 욥 16:15; 시 30:11). 반석 위에 펴고 - 시체에는 사나운 짐승과 새들이 몰려들기 마련이다. 그런데 사람들은 시체가 매장되지 못하고 이러한 맹수나 맹조에 의하여 뜯기우는 것을 최대의 수치요 모욕이라고 생각했다(삼상 17:44). 따라서 리스바는 시체에 이러한 짐승들이 접근하지 못하도록 하기 위해 굵은 베옷을 반석에다 깐 후, 시체 곁에 계속 머물면서 밤낮으로 시체를 지키고 있었던 것이다. 
?? 비가 시체에 쏟아지기까지 - 모세 율법에 따르면, 사람이 죽을 죄를 짓고 나무 위에 달려 죽더라도 그 시체를 당일에 내려 장사(葬事) 지내도록 규정하였다(신 21:22, 23). 그러나 이번에 나무 위에 달려 죽은 사울의 일곱 후손의 시체들은 사건의 성격상 예외에 해당되기 때문에 율법의 규정대로 당일에 장사되지 아니했던 것이다. 즉, 사울의 일곱 후손들은 3년 연속 기근을 내리신 하나님의 진노를 풀어드리기 위한 속죄 제물의 의미로 처형당한 것이다. 때문에 이들의 시체는 하나님의 진노가 풀려 기근이 끝나는 순간, 곧 비가 내리기까지 나무 위에 그대로 방치되었던 것이다(Lange). 한편, 혹자는 시체에 비가 쏟아지기 시작한 때는 우기(雨期)인 10월 경이었을 것이라고 추측하며, 따라서 리스바는 4월부터 10월까지 곧 6개월 동안이나 시체를 보호했을 것이라고 주장한다(Smith, The Interpreter's Bible). 그러나 이같은 주장은 무리한 주장이다. 왜냐하면 본절에서 비가 시체에 쏟아졌다고 하는 표현은 이스라엘에 대한 하나님의 진노가 풀어졌다고 하는 표시였기 때문이다. 즉, 본절의 비는 우기에 내린 자연스런 비가 아니라, 하나님께서 악인의 형벌당함을 보시고 이제 당신의 진노를 풀었다는 표시(sign)로서 내리신 비인 것이다(Keil, Lange). 그러므로 우리는 이 비가 언제 시체 위에 쏟아졌는지 알 수 없다. 왜냐하면 성경이 이에 대해 침묵을 지키고 있기 때문이다. 따라서 리스바가 얼마나 오랫동안 시체를 지켰는지에 대해서도 우리는 알 길이 없다. 그렇지만 비가 즉시로 시체에 쏟아지지 않은 것 만큼은 문맥의 흐름상 확실한 것 같다(Josephus, Clericus, Ewald, Bottcher). 

성 경: [삼하21:11]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [이장(移葬)되는 사울과 요나단의 시신]
?? 리스바의 행한 일이 다윗에게 들리매 - 당시 시체가 정식 장례 절차에 의해 무덤에 안치되지 않고 방치되어 짐승에게 손상당하는 것을 큰 수치로 여겼던 사실로 미뤄 보건대(삼상 17:44), 리스바의 행동은 칭찬받을 만하다. 그녀는 하나님의 진노가 풀려 비가 시체 위에 쏟아질 때까지 오랫동안 시체 주위에 몰려드는 짐승의 온갖 위협을 막아내는 정성을 아끼지 않았다. 따라서 그녀의 이러한 정성과 사랑에 감동한 다윗은 그들의 뼈를 사울가의 가족 묘지에 합장(合葬)하였다(14절). 이렇게 하여 실추되었던 사울가의 명예는 어느 정도 회복될 수 있었고 리스바의 슬픔 역시 약간은 가실 수 있었다. 이처럼 자기 희생은 허물을 덮어 주고 상처를 치료해 주며 모든 이들에게 기쁨과 평안을 제공해 준다(마 26:13; 벧전 4:8). 

성 경: [삼하21:12]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [이장(移葬)되는 사울과 요나단의 시신]
?? 사울의 뼈와 그 아들 요나단의 뼈를... 취하니 - 사울의 뼈와 요나단의 뼈는 지난번 길르앗 야베스 사람들에 의해 야베스 땅의 에셀 나무 아래에 장사되었다(삼상 31:11-13; 삼하 2:4, 5). 그런데 이번에 다윗 왕은 이들의 뼈를 가져다가 이들의 가족 묘에 묻어준 것이다. 이와 같은 다윗 왕의 배려는 (1) 사울의 첩 리스바의 지극한 모성애(母性愛)에 감동을 받았기 때문이요, (2) 또한 자신이 사울가에 악의가 없다는 사실을 백성들에게 보여주기 위함이었다(Lange, The interpreter's Bible). 
?? 벳산 거리에 매어단 것을 - 삼상 31:10에 보면, 블레셋 사람들이 사울의 시체를 '벳산'(Bethshan, 혹은 '벱산') 성벽에 못박았다고 기록하고 있다. 그러나 이 양자의 기록은 서로 모순되지 아니한다. 왜냐하면 본절의 '거리'에 해당하는 히브리어 '레홉'(*)은 '광장'(廣場)을 의미하는데, 이는 성의 중앙에 있는 광장 뿐 아니라 성문 앞 또는 옆에 있는 광장도 의미하기 때문이다(대하 32:6; 스 10:9; 느 8:1, 3, 16). 이렇게 볼 때, 블레셋 사람들은 수많은 백성들이 왕래하는 성문 앞 광장의 성벽에 사울과 그의 아들들의 시체를 못박았으며, 그리고 그 시체를 길르앗 야베스 사람들이 몰래 취하여 온 것임을 우리는 알 수 있다. 

성 경: [삼하21:13]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [이장(移葬)되는 사울과 요나단의 시신]
?? 사람들이 그 달려 죽은 자들의 뼈를 거두어다가 - 여기서 '그 달려 죽은 자들의 뼈'는 사울의 일곱 후손들의 뼈이다. 혹자는 이들의 뼈가 사울과 요나단의 뼈와 함께 가족의 묘에 합장(合葬)되었는지는 명확하지 않다고 주장하나(Lange, Keil), 본절에서 보듯 사울과 요나단의 뼈가 이장(移葬)될 때에 사람들이 이들의 뼈를 거두었다는 기록은 합장(合葬)을 암시해 준다(Pulpit Commentary). 

성 경: [삼하21:14]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [이장(移葬)되는 사울과 요나단의 시신]
?? 셀라 - 베냐민 지파의 땅이나(수 18:28), 그 정확한 위치는 알려져 있지 않다. 
?? 그 후에야 하나님이... 들으시니라 - 사울가와 이스라엘에 대한 하나님의 진노가 진정되었음을 보여 주는 말이다. 구체적으로는 3년 기근이 종식되고, 비가 그 땅에 내렸음을 가리킨다. 여기서 우리는 하나님과의 진정한 교제를 위해서는 무엇보다도 하나님과의 교제를 가로막고 있는 방해물을 적극 제거해야 한다는 사실을 알 수 있다(시 66:18; 사 59:2; 요일 3:21, 22). 

성 경: [삼하21:15]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 블레셋 사람이 다시 이스라엘을 치거늘 - 본 구절로부터 본장 마지막 절(22절)까지는 다윗 왕을 도와 큰 전공을 쌓은 영웅들의 위업을 기록하고 있다. 그런데 여기서 '다시'에 해당하는 히브리어 '오드'(*)는 시기적으로 앞의 사건과 연관된 말이 아니다. 왜냐하면 다윗과 블레셋과의 전투는 오직 다윗 왕의 즉위 초기에만 있었기 때문이다(5:17-25; 8:1). 또한 '오드'(*)는 '다시'라는 뜻 이외에도 '그 외에'라는 뜻으로도 사용되었다(신 4:35; 34:10; 왕상 22:7). 따라서 본 구절의 배경이 되고 있는 블레셋과의 전투는 다윗 왕의 즉위 초기에 있었던 전투들(5:17-25)을 가리킨다고 볼 수 있다. 한편, 여기(15-22절)에 나타난 영웅들의 이야기들은 '여호와의 전쟁기'(Book of the Wars of Yaweh)에서 본서 저자가 인용하였을 가능성이 높다(hertzberg, Smith; als 21:14). 
?? 내려가서 - 이는 유다 산지에서 블레셋 평지로 내려갔음을 의미하는 말이다. 

성 경: [삼하21:16]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 장대한 자의 아들 - 여기서 '장대한 자'에 해당하는 히브리어는 '라파' (*)이다. 이 '라파'는 거인족(巨人族)이었던 르바임의 원주민들을 가리킨다(Keil, The Wycliffe Bible Commentary; 신 2:11; 3:11, 13; 창 14:5). 그리고 이들의 명칭 때문에 그들이 살던 근처 계곡을 '르바임 골짜기'라 부른 듯하다. 
?? 삼백세겔 중 되는 놋창 - 1세겔(Shekel)이 11. 4g이므로, 삼백 세겔은 약 3. 4kg에 해당한다. 새 칼을 찬 - 여기서 '새 칼'에 해당하는 히브리어 '하다솨'(*)는 형용사형으로 '새 것'이란 의미이다. 따라서 우리는 이스비브놉이 허리에 찬 무기가 칼(Vulgate, A. V. )인지 철퇴(LXX)인지 단정지을 수 없다. 이렇게 볼 때 이 말은 '새 무기를 찬'으로 해석해야 한다(Bottcher, Philippson). 
?? 이스비브놉 - '이스비브놉'(Ishbbienob)은 '고지대의 거주자'란 의미를 갖는다(Keil, Gesenius). 따라서 '이스비브놉'은 본래의 이름이 아니라 후에 붙여진 별명이라고 볼 수 있다. 그런데 그에게 이러한 별명이 붙여진 까닭은, 아마도 그가 아무도 접근할 수 없는 고지대의 성(城) 또는 바위 틈에서 살았기 때문일 것이다(Keil, Lange). 

성 경: [삼하21:17]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 스루야의 아들 아비새 - '아비새'(Abishai)는 다윗 왕의 조카이자 요압의 동생이다(2:18; 10:10; 18:2; 20:6). 
?? 이스라엘의 등불이 꺼지지 말게 하옵소서 - 여기서 '등불'은 타오르는 '생명'과 '번영' 및 '영광'을 상징한다. 따라서 다윗 신하들의 이 말은 이스라엘의 번영과 안정 및 영광의 핵(核)이신 다윗 왕이 위험과 죽음이 도사리고 있는 전쟁터에 참전하는 것을 막는 말이다. 이런 의미에서 욥 18:5, 6에서는 '등불의 꺼짐'이 곧 '죽음'과 '파멸'을 상징하는 말로 사용되었다. 한편, 그런데 다윗왕이 이스라엘의 등불이 된 것은 여호와께서 그의 등불이 되심으로 말미암은 것이었다. 즉, 다윗은 본서 22:29과 시 18:28에서 여호와께서 나의 등불이시며 나의 흑암을 밝히시리라고 고백했던 것이다. 이 말은 다시 말해서 여호와께서 자신을 비천한 곳에서 존귀와 영광의 자리로 높여주셨음을 고백한 말이다. 

성 경: [삼하21:18]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 곱- '곱'(Gob)에 대하여는 성경 전체에서 본 구절과 19절에만 언급되어 있을 뿐이며, 그 위치가 어디인지는 알려져 있지 않다. 따라서 (1) 혹자는 곱을 '게셀'이라고 주장하며(Thenius) (2) 어떤 번역본은 '가드'라고 번역하였다(LXX). (3) 그러나 '곱'이 18절과 19절에 연이어 언급되었다는 점에서, 이를 다른 지명으로 볼 수 없으며, 아마도 게셀 근처의 작은 소읍으로 보는 것이 타당한 듯하다(Keil, Lange). 
?? 후사 사람 십브개 - '십브개'(Sibbechai)는 다윗의 30인 용사 중 한 사람이다(대상 20:4). 그는 23:27절에 등장하는 후사 사람 '므분내'(Mebunnai)와 동일 인물이다(Smith). 따라서 '므분내'는 '십브개'의 오기(誤記)임이 분명하다(Fay). 즉, 필사자의 착오로 십브개를 므분내로 잘못 기록한 것이다. 왜냐하면 히브리어 철자상 '십브개'(*)와 '므분내'(*)는 상당히 유사하기 때문이다. 한편 '십브개'는 대상 27:11에 따르면, 이만 사천 명을 지휘하는 제 8부대의 지휘관이었다. 또한, '후사 사람'(the Hushathite)이란 말은 유다의 족속인 후사의 자손이란 의미이다(대상 4:4) 
?? 장대한 자의 아들 - 16절 주석 참조. 
?? 삽 - '삽'(*)은 '이스비브놉'과 마찬가지로 거인족인 르바임 족속의 용사로, 대상 20:4에는 '십배'(*)라고 소개되어 있다. 

성 경: [삼하21:19]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 야레오르김의 아들 엘하난이 가드 골리앗... 죽였는데 - 같은 내용을 기록한 대상 20:5에는 '야일의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗의 아우 라흐미를 죽였는데'라고 되어 있다. 즉 본 구절의 '야레오르김'은 역대기에서는 '야일'로, 그리고 대상 20:5과는 달리 본 구절의 원문에는 '... 의 아우 라흐미'란 말이 빠져 있다(한글 개역 성경에 있는 이 말은 첨가된 것이다). 따라서 이와 같은 두 구절의 상이한 기록이 문제점을 해결하기 위해 다음과 같은 주장들이 제기되고 있다. (1) 대부분의 주석가들은 역대기의 기록을 옳은 것으로, 그리고 본서(삼하)의 기록을 오기(誤記)로 본다(Piscator, Clericus, Michaelis, Movers, Thenius). (2) 반면, 다른 소수의 학자들은 본서의 기록을 옳은 것으로, 그리고 역대기의 기록을 오기라고 주장한다(Ewald, Bertheau, Bottcher). 즉 이들은 골리앗이란 이름의 사람이 실제로 둘이었다고 주장한다. 그러나 이와 같은 주장은 억측이다. (3) 혹자는 다윗과 엘하난을 동일 인물로 본다(Jerome, Targum). 즉 '다윗'이란 이름은 본래 이름이 아니라 왕명(throne name)이었으며, 그의 본래 이름은 '엘하난'이었다는 주장이다. 특히 '엘하난'(Elhanan)이 '하나님은 은혜로우시다'란 뜻을 지닌다는 사실은 이같은 주장을 입중해 준다고 한다. 그러나 이같은 주장은 받아들일 수 없다. 왜냐하면 본 구절의 배경이 되는 장소, 곧 엘하난이 골리앗을 죽였다고 하는 곳은 '곱'이지만, 다윗이 골리앗을 죽인 장소는 엘라 골짜기이기 때문이다(삼상 17:19). 이상과 같은 사실로 미루어 볼 때, 우리는 본 구절이 잘못된 오기(誤記)이며, 역대기의 기록이 원문에 일치하는 올바른 기록임을 인정해야만 한다. 따라서 본 구절은 역대기의 기록에 맞추어 '... 의 아우 라흐미'를 첨가하여 읽어야 한다(Keil). 결론적으로 다윗은 '골리앗'을 죽였고, 엘하난은 '골리앗의 아우'를 죽인 것이다. 보다 자세한 내용은 '삼상 서론, No. 7. 사무엘서에 대한 고등 비평 비판' 부분을 참조하라. 한편, 본 구절의 '엘하난'은 다윗의 30인 용사 중의 한 사람인 도도의 아들 '엘하난'(23:24)과는 다른 인물이다. 

성 경: [삼하21:20]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 키 큰 자(*, 이쉬 마딘) - 굉장한 '거구'(巨軀)로서, 싸움을 잘하는 '용사'를 가리킨다(Maurer, Bertheau, Bottcher). 
?? 매 손과 매 발에 가락이 여섯씩 모두 스물 네 가락 - 이러한 육손과 육발은 일종의 유전적 성격을 띠는 기형인데, 플리니(Pliny)의 'Natural History'에도 이와 유사한 기록이 있는 것으로 보아 이는 아주 드문 기형(奇型)은 아닌 듯하다. 

성 경: [삼하21:21]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 삼마의 아들 요나단 - '요나단'은 암논의 교활한 모사(謀士) '요나답'의 형제이다(13:3). 한편 '삼마'는 다른 곳에서 '시므아'라고 기록되기도 하였다(13:3; 대상 2:13). 

성 경: [삼하21:22]
주제1: [재앙을 극복하는 다윗]
주제2: [다윗의 용사들]
?? 이 네 사람 가드의 장대한 자의 소생이... 다 죽었더라 - 본 구절은 앞의 기록(15-21절)을 한 마디로 요약해 주는 후기(後記)에 해당한다. 여기서 '장대한 자의 소생'이란 가나안의 거인족(巨人族) 원주민 '라파'(*)의 후손들을 가리키는 말이다<21:16>. 따라서 이 네 사람은 라파 족속의 남은 생존자들로서, '가드'(수 11:22; 13:3)에서 태어나 블레셋의 용병(傭兵)으로 활약해 왔던 자들이었다. 한편, '다윗의 손... 에... '란 말은 (1) 다윗이 이스비브놉과 맞서 싸웠던 사실을 내포하고 있으며(Keil), (2) 또한 다윗 신하들의 승리가 곧 다윗의 승리임을 나타내 주는 말이다(Smith). 그리고 더 나아가 다윗의 이러한 승리의 개가는 다윗의 치적과 영광을 돋보이게 하기 보다는, 다윗 왕국의 승리와 번영을 주도하셨던 하나님의 도우심의 손길을 보여 주려는 것이다. 22장에 나타나고 있는 구원을 감사하는 다윗의 노래가 바로 이같은 사실을 증명해 준다. 따라서 여기 나타난 함축된 승리의 전쟁 기사(15-22절)는 22장의 감사와 찬미의 역사적 배경을 설명해 주는 역할을 한다. 

성 경: [삼하22:1]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [다윗의 노래]
?? 여호와께서 다윗을... 구원하신 그 날에 - 혹자는 다윗 왕이 이 시(時)를 쓴 때를 다윗왕의 말기로 보고 있다(Keil). 즉, 모든 주변의 이방 국가들을 물리치고 또한 압살롬과 세방의 난(15:7-12;20:1, 2)등 모든 반란을 진압한 후에 본 시를 기록했다는 것이다. 그러나 본시의 내적 증거로 볼 때, 본 시는 다윗의 통치 초기 즉 다윗 왕이 주변의 대적들을 정복한 이후에 곧 바로 기록된 것이라고 볼 수 있다. 그 증거는 다음과 같다. (1) 먼저 본 시 44-46절의 내용을 들 수 있다. 이 구절은 다윗 왕이 아람의 동맹군을 물리쳤을 때, 하맛 왕 도이가 그 아들 요람을 보내어 조공을 바친 역사적인 사실을 노래하고 있는 것이다(8:9, 10). (2) 또한 본시에는 다윗 왕의 말년을 어둡게 하였던 강간, 살인, 반란 등 수치와 슬픔의 어두운 흔적이 발견되지 않는다. 특히 21-25절에는 다윗이 자신의 삶에 대한 넘치는 열정과 자신감을 보여주고 있다. 이와 같은 사실은 본 시가 수치와 슬픔으로 점철되었던 다윗 왕의 말기에 쓰여진 것이 아니라, 등극 후 대적들과의 싸움에서 승승장구하던 초기에 쓰여진 것임을 시사해 주는 것이다. 따라서 우리는 본 시가 다윗 왕의 통치 초기(B. C. 1010-B. C. 995?)에 쓰여진 것임을 확신할 수 있으며, 더 나아가 본 시는 '감사'를 주제로 하고 있다는 점에서, 다윗이 성전 건축을 제의하고(7:1, 2) 하나님께서 다윗과 '다윗 언약'(7:4-16)을 체결할 당시 곧 나단 선지자가 다윗 왕에게 하나님의 언약을 전달한 직후(7:17)에 기록된 것으로 추정된다(Pulpit Commentary, Lange, The Interpreter's Bible). 아무튼 기쁨, 감사, 감격이 넘치는 본시의 흐름으로 보아 이 시는 다윗의 신앙이 가장 고조되었던 떼에 지어졌다고 보는 것이 무리가 없을 것이다. 한편, 본 구절은 본시의 역사성과 그 배경 및 취지를 소개한 표제어(表題語)에 해당된다. 이 표제는 사울 왕의 핍박과 이방인들의 세력에서 자신을 건져주신 하나님의 구원의 은혜에 대한 찬송과 감사를 내포하고 있다. 그리고 이 표제어는 출 15:1, 민 21:17, 신 31:30마의 표제와 유사하다. 
?? 모든 대적의 손과 사울의 손에서 - 여기서 '모든 대적'이란 말은 즉위 직후 다윗이 왕국의 안정과 번영을 기하기 위해 간단없이 전쟁을 치렀던 이스라엘 주변의 많은 이방 국가들을 가리킨다. 구체적으로는 블레셋을 비롯하여 아람, 모압, 암몬, 아말렉, 소바, 에돕등을 가리킨다(8:1-14). 그리고 '사울의 손'은 다윗이 왕위에 오르기 전, 사울 왕 생전에 사울 왕으로부터 당했던 무서운 추격과 생명의 위협을 가리킨다(삼상 18:10, 11, 17, 25;19:2, 9-12;20:1, 3, 31;21:10;23:15, 19-26;24:2;26:2). 이처럼 다윗은 구체적 사건을 언급함으로써, 막연하고 피상적인 시어(詩語)가 아닌 현장감 넘치는 언어로 하나님의 구원을 나타내고 있다. 마찬가지로 오늘날 성도들이 노래하는 여호와의 구원 역시 결코 미래에 국한된 막연한 것이 아니라, 과거와 현재와 미래를 통털어 체험하고 확신한, 즉 삶에서 구체화된 실존적인 구원의 노래여야 한다. 
?? 다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰어 - 본 구절은 이 시가 다윗 자신의 저작임을 확실히 보여 주고 있다. 그리고 이 시는 시편 18편에서도 소개되고 있는데, 시 18편과 내용면에서는 완전히 일치하며, 문체면에서 약간의 차이가 있을 뿐이다. 아마도 본 시는 다윗 왕의 원시(原詩)요, 시 18편은 그의 말년에 교정을 본 시이기 때문에 두 시(詩) 간에 문체의 차이가 생겨났을 것이다(Henstenberg, The Interpreter's Bible). 진정 이 노래는 여호와의 구원의 손길을 현장과 현장에서 생생히 체험한 다윗의 시(詩)요, 아울러 이 노래는 분명히 하나님의 구원을 체험한 자만이 동감할 수 있는 신앙 송으로서, 노래를 되뇌일 때마다 살아 계셔서 당신의 백성과 함께 하시는 하나님을 만나게 될 것이다. 그런 의미에서, 하나님께 대한 찬양은 분명 구원받은 자의 특권이라 할 수 있다. 

성 경: [삼하22:2]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 나의 반석... 요새... 건지시는 자시요 - 본 시의 전체적인 내용을 총괄적으로 집약하고 있는 구절이다. 여기서 '반석', '요새', '건지시는 자' 등의 말들은 모두 하나님의 속성을 비유적으로 표현한 말들이다. 특히 '반석'과 '요새'는 팔레스틴의 지형적 여건에서 따온 용어들이다. 우선 '반석'(rock)은 가파르고 접근하기 매우 까다로운 바위를 의미한다. 위기에 처한 용사들은 곧잘 이곳에 피하여 몸을 숨기곤 하였다(삼상 13:6). 다윗도 사울의 추격을 받았을 당시에 이곳에 몸을 숨김으로써 위기를 넘기곤 하였다(삼상 22:5;24:23). 또한 '요새'(fortress)는 가파른 바위에 둘러싸인 산 꼭대기를 의미하며, 팔레스틴 지역에는 이러한 요새들이 곳곳에 자리잡고 있다(삿 6:2;욥 39:27, 28;사 33:16). 이 또한 다윗이 사울의 추격을 받았을 때 숨었던 피신처였다(삼상 23:14, 19). 이처럼 다윗은 역경과 환난의 때에 자기를 바위와 요새에 숨기어 위기를 넘기게 하신 하나님의 구원의 은혜를 기억하고, 하나님을 반석과 요새에다 비유하여 묘사하고 있는 것이다. 한편 '나를 건지시는 자'(my deliverer)란 앞의 비유적인 두 단어(반석, 요새)를 실제적인 의미로 바꾸어 표현한 말이라고 볼 수 있다(Keil). 

성 경: [삼하22:3]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 나의 하나님이시요 - '하나님'에 해당하는 히브리어는 '엘로힘' )인데, 이는 능력의 근원이시며 생명의 주관자이신 창조주 하나님을 강조한 호칭이다(창 1:1;롬 11:36). 
?? 나의 피할 바위시요 - 여기서 '바위'는 2절의 '반석'(*, 셀라)가는 다른 용어로써, 이에 해당하는 히브리어 '추르'(*)는 하나님의 불변성과 견고성(堅固性)을 상징하는 말이다. 이 용어가 최초로 하나님께 비유된 유래는 모세가 하나님을 '이스라엘의 반석'이라고 묘사한 데서 찾을 수 있다(신 32:4). 여기에서 '반석'의 의미는 쉽게 흩날리는 사막 지대의 모래 산과는 대조적으로, 항상 제자리에 우뚝 서 있는 산의 견고성과 불변성을 의미하며, 또한 광야의 여행자들에게 은신처를 제공하여 주는 은혜성을 나타내는 것이었다. 즉, 본 구절의 바위는 2절의 반석과는 달리 아주 거대한 바위 덩어리(산 자체)를 의미하며, 따라서 웅대하고 움직이지 않는 힘을 상징하는 것이다(신 32:15, 31;사 30:29). 다윗은 이러한 바위와 같으신 하나님께 피할 것이라고 고백함으로써, 하나님께 대한 그의 절대적인 신뢰를 표현하였다. 
?? 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 - '방패'(shield)는 수비용 무기이며, '뿔'(horn)은 공격용 무기이다. 이는 곧 하나님께서 성도를 보호하기 위해 때로는 적의 공격을 방어해 주기도 하시며(창 15:1;신 33:29;시 3:4;59:12), 때로는 적의 세력을 파(破)하는 공격도 감행하신다는 사실을 보여 주고 있다(자삼상 2:1). 그러므로 '뿔'은 그러한 세찬 공격을 감행할 수 있는 '힘', '능력', '권세'를 상징하기도 하며(삼상 2:1, 10;시 89:17, 24;겔 29:21;신 33:17;미 4:13), 그러한 공격의 결과 얻어지는 '승리', '구원'을 상징하기도 한다(눅 1:69;신 33:17;합 3:4). 
?? 나의 높은 망대시요 - 여기서 '높은 망대'(high tower, KJV;stronghold, NIV)에 해당하는 히브리어 '미스갑'(*)는 '높은', '안전한'이란 의미의 형요사 '사가브'(*)에서 파생된 명사형으로, 이는 적의 공격이 전혀 미치지 못하는 높은 산성, 다시 말해서 안전한 장소를 뜻하는 말이다(시 33:5;잠 18:11;시 9:9;18:2;46:7, 11;사 33:16). 
?? 나의 피란처시요 - '피란처'(refuge)는 사막 지대의 기후상 갑자기 몰아닥치는 모래 바람과 폭풍우 등을 만났을 때, 그러한 것들을 피할 수 있는 안전하고도 큰 바위 밑이나 동굴 안을 가리킨다. 따라서 다윗은, 하나님은 언제 어느 때나 인생의 폭풍우를 만났을 때 우리가 피할 수 있는 안전한 피난처되심을 고백한 것이다. 
?? 나의 구원자시라... 구원하셨도다 - 본 시에서는 '구원'(salvation)이라는 용어가 처음부터 마지막에 걸쳐 여러번 언급되어 있다(1, 4, 20, 47, 51절). 이같은 사실로 볼 때, 본 시는 다윗이 자기에게 구체적으로 베푸신 하나님의 구원을 찬송하는 시임을 확실히 알 수 있다. 

성 경: [삼하22:4]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 여호와께 아뢰리니... 구원을 얻으리로다 - 여기서 '아뢴다'는 말은 여호와의 도움을 위해 '간구한다'는 의미이다. 그리고 '아뢰리니'와 '구원을 얻으리로다'는 미완료형(未完了形, imperfect tense)으로서 계속적인 의미를 갖고 있다. 따라서 이 구절은 '지금까지 내가 여호와께 기도할 때마다 구원을 얻었고, 또한 앞으로 계속해서 기도할 때마다 나는 구원을 얻을 것이로다'란 의미를 지닌다(Lange, Keil). 

성 경: [삼하22:5]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 사망의 물결... 불의의 창수 - 이러한 표현들은 자신을 삼키고자 마치 성난 파도와 같이 밀려왔던 사울의 무서운 핍박과 다윗 초기에 있었던 숱한 전쟁의 위험을 상징하는 것이다. 여기서 '사망의 물결'이란 표현은 시 18편에서는 '사망의 줄'로 기록되어 있다. 한편 '불의의 창수'에서 '불의'에 해당하는 히브리어 '벧리야알'(*)은 불의(不義)란 뜻 외에도 '무익한 것', '파괴', '파멸'이란 뜻을 가진다. 따라서 이 말은 파괴를 일삼는 사악하고 가치없는 자에 의한 재난의 위기와 죽음의 위협을 의미하는 말이다. 

성 경: [삼하22:6]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 음부의 줄... 사망의 올무 - 다윗은 5절에서 자신에게 닥치는 위험을 성난 파동의 해일(海溢)로 묘사했다. 이어 본절에서 다윗은 자신을 죽이고자 설치는 악인의 계교를 사냥꾼의 사냥(hunting)에 비유하고 있다. 즉 여기서 '줄'(*, 헤벧; trap, cord)이나 '올무'(*, 모케쉬; snares, trap, noose)는 사냥할때 사냥꾼이 사용하는 도구들이다. 그러므로 이러한 말들은 마치 사냥꾼이 밧줄과 덫으로서 짐승을 사냥하듯 적의 갑작스런 공격과 간교한 속임수를 나타내는 말들이다(Keil). 여기서 다윗은 아마도 사울 왕에게 쫓겨다닐 때의 긴박한 상황을 묘사하고 있는 듯하다(Lange). 그리고 다윗은 실제로 사울 왕의 추격을 사냥 행위에 비유하기도 했었다(삼상 24:14;26:20). 한편, '음부'(*, 쉐올;sheol-창 37:35 주석 참조)는 죽은 자의 세계를 의미한다. 따라서 '음부의 줄'이란 곧 사망의 줄과 같은 의미의 말이다. 

성 경: [삼하22:7]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [구원자 하나님]
?? 아뢰며... 아뢰었더니 - 이에 해당하는 히브리어 기본 동사 '카라'(*)는 '부르짖다'는 뜻이다(시 34:6;55:17;118:5;119:145, 146;120:1;렘 29:12;31:6). 이는 곧 간절한 기도로서 하나님께 자신의 형편과 처지를 아뢴 후 주의 도움심을 간구했다는 의미이다. 즉 여기서 다윗은 '기도'라는 통로를 통해, 자신이 경험했던 구원자와의 긴밀한 교제를 묘사하고 있다. 구약 시대의 성도들에게 있어서 하나님은 지엄하시고 권위적이시며 공의를 따라 철저히 다스리시는 분으로 받아들여졌기 때문에, 하나님과 인간 간에는 결코 좁힐 수 없는 커다란 간격이 놓여 있다고 대체로 믿어졌다. 그러나 다윗은 하나님께서는 구체적 삶에 찾아 오셔서 그 형편과 처지에 따라 도움과 사랑을 베푸시는 분임을 체험을 통해 간증했다(시 50:15;59:10). 다윗이 이처럼 구약적인 한계를 떨쳐버리고 하나님과 갚은 교제를 나눌 수 있었던 것은 (1) 하나님에 대한 올바른 인식과 (2) 그분과의 개인적인 만남으로 인해 가능했다. 즉 기록된 율법서나 타인의 가르침에만 의존해서 하나님을 이해한 것이 아니라, 그것들을 기초하여 자신의 삶 속에서 구체적으로 경험한 살아계신 하나님을 다윗은 이처럼 인식할 수 있었던 것이다. 
?? 저가 그 전에서 내 소리를 들으심이여 - 여기서 '전'(*, 헤칼)이란 천상에 있는 하나님의 거처를 의미한다(Smith, k Keil). 고대인들은 하나님께서는 거룩한 하늘 보좌에 좌정하고 계시며, 따라서 인간의 참된 간구가 이 보좌에 상달될 때 하나님께서는 하늘 보좌로부터 지상으로 내려와 당신의 도움을 베푸는 것으로 이해하였다(시 11:4). 그러므로 여기 다윗의 노래도 이러한 개념하에서 수사학적으로 묘사한 것이다. 

성 경: [삼하22:8]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 이에 땅이 진동하고... 하늘 기초가... 흔들렸으니 - 이는 이전에 하나님께서 시내 산에 강림하셔서 시내 산 언약을 선포하셨을 때의 자연 현상과 비슷하다(출 19:16, 18). 따라서 이 구절은 하나님께서 다윗의 기도를 들으시고 다윗의 대적을 멸하시기 위해 하늘 보좌에서 분연히 일어나사 이 따으로 강림하시는 모습을 묘사하고 있는 구절이라고 볼 수 있다(Keil, Lange). 즉, 여기서 다윗은 자신을 대적들의 위협과 올무로부터 구원하시기 위해 강림하시는 하나님의 현현(現顯)을 시적(詩的)으로 생생하게 묘사했던 것이다. 그러나 이는 하나님께서 다윗을 위해 강림하셨을 때, 실제로 지진이 일어났다고 하는 사실적인 표현은 아니다. 다만 하나님의 구체적이고도 생생한 구원의 손길을 박진감 있게 묘사한 시적 표현일 뿐이다. 한편 '지진'은 하나님의 진노의 강림을 보여 주는 하나의 징조였다(욜 2:10, 11). 이와 같은 사실은 하나님의 강림의 목적이 다윗의 대적을 진멸하기 위한 것임을 보여 준다. 또한 여기서 '하늘 기초'('산의 터', 시 18:7)가 요동하고 흔들렸다고 하는 말은 전 우주의 떨림을 묘사한 말로서, 곧 대적을 멸하기 위해 하늘 보좌에서 분연히 일어나시는 하나님의 진노의 무서운 실상을 시적으로 나타낸 것이다. 

성 경: [삼하22:9]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 그 코에서 연기가 오르고 입에서 불이 나와 사름이여 - 여기서 '코' 또는 '입'과 같은 용어가 하나님께 적용된 것은 성경에 자주 나타나는 신인동형론(神人同形論, anthropomorphism)적 표현이다. 이 표현은 하나님의 초이성적인 측면을 의인화시켜 이성적으로 묘사함으로 인간의 이해를 가능케 하는 문학적 표현 방법이다. 그리고 여기서 '연기'는 불이 나오기 이전의 단계이다. 즉 연기가 나온 다음 불이 타오르게 되는 것이다. 그런데 이 연기가 하나님의 코에서 올라왔다는 것은 하나님의 분노를 묘사한 것이다. 다시 말해서 성난 사람이 숨을 거칠게 쉬고 코를 씰룩거리며 콧김을 연발하듯이, 하나님께서 다윗의 대적들에 대하여 분을 내심을 회화적으로 보여주는 표현이다(신 32:22). 또한 연기에 이어 불이 솟아오른다. 이 불은 모든 사악한 원수들을 일거에 소멸시키는 하나님의 무서운 진노의 심판를 상징한다(신 32:22;출 19:18). 
?? 그 불에 숯이 피었도다 - 이 구절을 정확히 번역하면 '그것에서부터(*, 밈벤누) 숯이 피워졌다'가 된다. 여기서 '그것'은 문맥상 '하나님의 입'이 틀림없다. 따라서 본 구절은 하나님의 입으로부터 나오는 불이 어찌나 뜨겁든지 그것은 마치 불타오르는 난로나 가열된 용광로에서 꺼낸 숯불과도 같아서 모든 것을 순식간에 태워버리는 무서운 효력을 지녔다는 의미이다. 결국 이것은 하나님의 입으로부터 나오는 불이 모든 사악한 것을 태워버리는 상태를 의미하는 것이다(창 15:17). 한편, 혹자는 여기에서의 숯불을 빛을 번쩍이는 '번개'로 이해하였으나(R. Payne Smith), 연기와 숯의 상관 관계에서 볼 때 자연스럽지 못할. 그리고 진노의 불이 하나님의 입에서 나온다고 표현한 까닭은 아마도 하나님의 무서운 심판의 말씀이 그의 입으로부터 나온다고 생각되어졌기 때문일 것이다(Lange). 

성 경: [삼하22:10]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 저가 또 하늘을 드리우고 - 이는 낮게 깔린 빽빽한 비구름을 묘사한 것으로서, 하나님의 심판의 임박성(臨迫性)을 나타낸다(시 144:5;사 64:1). 여기서 '드리우고'에 해당하는 히브리어 '나타'(*)는 '기울이다', '숙이다'는 뜻으로서(삿 9:3;16:30;시 40:1;잠 4:27;시 102:11), 마치 하늘이 땅에 허리를 굽히고 접근하는 듯한 상태를 묘사함으로써, 시시각각 다가오는 심판의 임박성을 시적으로 표현하고 있다. 
?? 그 발 아래는 어둑캄캄하도다 _ 이는 빽빽한 비구름으로 인해 땅 위에 깔리워지는 짙은 흑암의 상탤마 묘사하는 말이다. 이와같은 흑암의 상태는 하나님의 진노의 상징으로서, 빛나는 하나님의 얼굴을 가린다는 의미가 들어있다(출 19:16;20:21;신 4:11;시 104:29;나 1:3). 결국 이러한 흑암과 더불어 땅위에 강림하는 하나님의 임재는 악인들에게 있어서 곧 무서운 심판을 의미하므로, 큰 두려움에 휩싸일 수 밖에 없다. "실로 악인들은 하나님의 빛나는 얼굴을 볼 수 없다. 다만 하나님의 격렬한 진노와 심판의 무시무시한 징조만을 볼 수 있을 뿐이다"(J. H. Michaelis;Keil & Delitzsch, Vol. -ii. p. 473). 

성 경: [삼하22:11]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 그룹을 타고 날으심이여 - '그룹'(cherub)은 하나님의 보좌 주변에서 수종드는 천사를 의미한다. 그런데 본 구절에서의 그룹은 특별히 언약궤의 덮개 위에 있는 두 그룹을 의미한다. 일찍이 하나님은 이 두 그룹 사이에 좌정하사 이스라엘을 다스리시겠다고 약속하신 바 있다(출 25:20-22;삼상 4:4;시 80:2). 따라서 하나님께서 그룹을 타고 날으신다고 하는 표현은 하나님의 보좌가 지상으로 이동하사 강림하셨다는 의미이며, 이렇게 볼 때 여기서의 그룹은 하나님의 보좌를 실어 나른 셈이 되는 것이다(Keil). 이런 의미에서 여기 하나님께서 그룹을 타고 날으신다는 표현은 그룹의 날개짓을 연상케 한다. 출 25:20에 보면, 언약궤를 덮었던 그룹들의 날개는 항상 나를 준비가 된, 높이 편 상태로 있었다. 
?? 바람 날개 위에 나타나셨도다 - 이 역시 하나님의 강림을 묘사한 시적인 표현이다(시 104:3). 즉 바람의 재빠름성을 이용하여 그것을 날개 삼아 지상으로 강림하는 모습을 표현한 말이다. 한편 여기서 '나타나셨도다'란 말은 시 18:10에서는 '뜨셨도다'로 표현되었는데, 이 표현 역시 재빠르게 이동하여 강림하는 모습을 보여주는 표현이다. 

성 경: [삼하22:12]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 저가 흑암... 으로 둘린 장막을 삼으심이여 - 이 구절은 거룩하신 하나님께서 당신의 영광의 모습을 악인들에게서 감추시는 장면을 묘사하고 있다. 즉 거룩하신 하나님께서 악인들에 대해 분노하사 그들을 심판하시기 위해 강림하실 때, 짙고 어두운 비구름이 마치 둘린 장막처럼 하나님을 에워싸는 모습을 표현한 것이다. 따라서 악인들은 하나님의 그 영광스러운 모습은 볼 수 없게 되고, 대신 캄캄한 흑암만이 무서운 심판의 전조로서 그들에게 보여질 뿐인 것이다. 
?? 모인 물과 공중의 빽빽한 구름 - '흑암' 과 '모인 물'과 '빽빼한 구름'은 모두 같은 의미의 다른 표현들로서, 곧 '짙은 비구름'을 가리킨다. 즉 '짙은 비구름'은 '흑암'을 동반하며, 또한 그것은 '모인 물덩어리'와 같으며, 그것은 '빽빽한 구름'인 것이다. 한편 시 18:11에서는 '모인 물' 대신에 '물의 흑암'이란 말로 표현했다. 역시 동일한 의미의 시적 표현이다. 

성 경: [삼하22:13]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 그 앞에 있는 광채로 인하여 숯불이 피었도다 - 여기서 '광채'(brightness)에 해당하는 히브리어 '노가흐'(*)는 '불꽃', 또는 '섬광'(閃光)을 의미하는 말로서, 여기서는 빽빽한 구름 사이에서 번쩍이는 번개를 뜻한다(Keil, Smith). 따라서 이 말은 9절의 '불'과는 다른 의미의 말이다(Lange). 또한 '숯불이 피었다'는 말은 그 번개의 화염에서 불꽃이 튀어 나왔다는 뜻으로, 이는 하나님의 맹렬한 진노의 장면을 시적으로 생생히 묘사한 표현이다. 

성 경: [삼하22:14,15]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 뇌성을 발하시며... 음성을 내심이여 - 전형적인 시적(詩的) 병행 구절로서, '뇌성'(雷聲)과 '음성'은 동일한 의미의 표현이다. 즉 히브리인들은 뇌성을 하나님의 음성으로 생각했다. 더구나 여기서는 악인에 대한 분노의 음성이기 때문에, 그 뇌성은 더욱 무시무시할 수 밖에 없었다(욥 37:3;출 9:23;시 29:3;46:7;68:34;77:18). 
?? 살을 날려... 번개로 - 여기서 '살'(arrow)은 '번개'(lightning)와 동의어이다. 고대인들은 번개를 하나님의 화살로 생각했다. 즉 하나님은 악인을 징벌할 때 번개한 화살을 사용하여 그들을 심판하시는 것으로 간주했던 것이다(시 7:13, 14;38:3;욥 6:4;신 32:23;애 3:12, 13). 
?? 파하셨도다 - 기본 동사 '하맘'(*)은 '깨뜨리다', '혼란케 하다', '파괴하다'란 뜻으로, 이는 하나님께서 천둥, 지진, 번개 등을 동원하여 적을 기적적으로 쳐부술 때 사용된 표현이다(출 14:24;23:27;수 10:10;삿 4:15;삼상 7:10). 

성 경: [삼하22:16]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [권능자 하나님]
?? 여호와의 꾸지람과 콧김 - 여기서 '꾸지람'은 하나님의 진노로 말미암은 우뢰 소리를(시 114:7), '콧김'은 하나님의 분노(9절)를 각각 상징한다. 
?? 물 밑이 드러나고 땅의 기초가 나타났도다 - 이는 하나님의 진노와 심판의 역사로 말미암아 다윗이 창수(漲水)와 같은 대적들의 위협에서 자유롭게 되었다는 내용을 시적으로 표현한 것이다. 즉 여기에서 '물'은 다윗을 핍박한 대적의 세력을 상징하는 말이다. 그리고 '물 밑'이나 '땅의 기초'는 바닷물이 무겁게 내리 누르는 바다 밑바닥을 지시하며, 이는 상징적으로 다윗이 대적으로부터 받아온 압박감(壓迫感)을 나타내고 있다. 그런데 하나님의 진노가 임하여 물의 세력, 곧 대적의 세력이 완전히 파멸되고, 다윗이 그 모든 환란에서 벗어나게 되었던 것이다(Delitzsch). 한편, 혹자는 '따의 기초'를 '스올'(sheol, 음부)이라고 보았으나(Keil, Hengstenberg) 본 구절의 문맥상 이는 이미 언급한 대로 다윗의 환란 상태를 의미하는 말이다(Lange). 

성 경: [삼하22:17]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 저가 위에서 보내사 나를 취하심이여 - 이는 하나님께서 다윗을 구원하기 위해 하늘로부터 손을 펼치신 것을 의미한다(시 144:7;Lange, Keil). 여기서 '위에서'라 함은 하나님의 초월성, 또는 지존성(至尊性)을 나타내는 말이다. 즉, 지존하신 하나님께서 다윗을 구원하기 위해 하늘 위로부터 강림하셨음을 보여 준다. 여기서 다윗은 하나님의 지엄하신 강림으로 인해 자연계가 요동하고 악인들이 두려워 떨고 있는 순간에도, 자신을 향하신 하나님의 구원의 손길을 바라본 것이다. 곧 주위 사방에서 사나운 파도와 같이 대적의 세력이 밀려올 때에도 다윗은 그 신앙의 눈으로 위로부터 임하는 구원의 은총을 노래한 것이다. 
?? 많은 물에서 나를 건져 내셨도다 - 여기서 '건지다'에 해당하는 히브리어 '마솨'(*)는 모세가 나일 강물에서 건짐을 받았을 때 사용된 용어이다(출 2:10). 그러므로 이 말에서 '모세'(*, '건짐을 받은 자'란 뜻)라는 이름이 파생되었다. 다윗은 여기서 '많은 물'로부터 건지움 받은 자신의 구원을 나일 강물로부터 건지움 받은 모세의 경우에다 비유하여 여호와의 크신 구원의 은총을 생생하게 묘사하고 있는 것이다(Luther, Keil, Fay). 한편, 그리고 여기서 '많은 물'(*, 마임라빔)은 '사망의 물결' 또는 '불의의 창수'(5절)와 같은 죽음의 위험과 재앙을 가리킨다(시 32:6;46:12;69:2, 3;사 43:2). 

성 경: [삼하22:18]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 강한 원수 - 여기서 '원수'는 단수형이다. 그러나 이 말이 오직 다윗의 하나의 원수, 곧 사울을 지칭한다고 말할 수 없고 오히려 다윗을 대적한 모든 원수들을 다 포함시킨 집합적인 용어라고 할 수 있다(Lange, Keil). 왜냐하면 곧 이어 나오는 동의어(미워하는 자들;원문에는 복수 형태의 분사임)나 지시대명사(저희는)가 모두 복수 형태로 나와있기 때문이다. 따라서 본 구절에서 다윗은 사울 뿐만 아니라 그의 집권 초기에 그를 위협했던 주변 이방 국가의 강력한 정복자들로부터 자신을 승리케 하신 하나님의 구원의 은혜를 노래하고 있는 것이다. 
?? 저희는 나보다 힘센 연고로다 - 이 구절은 본시에서 다윗이 어떠한 마음가짐으로 하나님을 찬양하고 또한 감사하고 있는지를 잘 보여 주고 있다. 즉 다윗은 철저하게 왕으로서의 자신의 탁월성과 위대성을 감추고, 오직 자신의 인간적인 연약성(軟弱性)과 무능력만을 드러냄으로써 자신의 원수들에 대한 승리와 성공이 오직 하나님의 은혜로 말미암았다는 사실을 부각시키고 있는 것이다. 우리는 여기서 다윗이 성경 전체에 나타나 있는 하나님이 은혜의 법을 잘 깨닫고 있었음을 발견할 수 있다(Hertzberg). 

성 경: [삼하22:19]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 나의 재앙의 날 - 이 날은 어느 특정한 한 날을 가리키는 말이 아니라, 다윗이 대적들로부터 공격을 받아 큰 곤궁에 빠지고 죽음의 문턱에 이르게 되었을 때를 말한다. 특히 사울의 추격을 받아 더 이상 피할 곳도, 그리고 도움을 바랄 수도 없게 되었을 때를 가리킨다. 
?? 여호와께서 나의 의지가 되셨도다 - 환란 중에 하나님만을 전적으로 신뢰한 다윗의 신앙이 잘 나타나 있다. 여기서 '의지'에 해당하는 히브리어 '미쉬안'(*)은 '기대다', '의지하다'는 뜻의 동사 '솨안'(*)에서 파생된 명사형이며, 이의 본래 뜻은 '지주'(支柱), '버팀목'이다(사 3:1;시 18:19). 따라서 본 구절은 환자가 전적으로 버팀목에 의지하듯이 환란을 당한 다윗이 오직 하나님께 의지하여 위로를 받는 모습을 묘사해 주고 있다. 이러한 다윗의 순수한 신앙은 시 23:4에 잘 나타나 있다. 

성 경: [삼하22:20]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 나를 또 넓은 곳으로 인도하시고 - 여기서 '넓은 곳'이란 환란과 압박의 좁고 협착한 상태와는 반대적인 개념으로, 자유가 넘치는 평화롭고 안정된 상태를 상징하는 말이다(Fay, Smith). 즉 이 말은 어린 양이 넓은 들에서 마음대로 걱정없이 풀을 뜯고 있는 자유와 평화의 상태를 나타내 준다(호 4:16;시 31:8;118:5;합 1:6). 
?? 나를 기뻐하시므로 구원하셨도다 - 이 구절은 하나님께서 다윗을 위해 베푼 모든 선한 일의 이유와 결론을 보여 주는 말이다. 즉 하나님께서 다윗을 모든 원수와 대적들의 손에서 구원하신 이유는 다윗을 기뻐하셨기 때문이며, 또한 오직 그 이유 하나 때문에 하나님께서는 변치않고 어떠한 위경 가운데서도 다윗을 구원하셨던 것이다. 한편, 이러한 하나님의 은총을 확신하고 있었던 다윗은 자신을 대적하는 모든 악인들의 심판을 통해 얻게될 자신의 구원을 궁극적으로 바라보고 있었다. 실로 하나님을 천지의 주재자이신 동시에 자신의 구원자로서 확신하였다(롬 11:36;고전 8:6). 이처럼 전우주를 움직이시는 하나님께서 미미한 존재인 자신을 기뻐하시고 구원하셨다는 다윗의 고백은 하나님께서 천하보다도 당신을 의뢰하는 한 생명을 더 사랑하신다는 사실을 생생히 증명해 준다(마 6:25;10:31;16:26). 

성 경: [삼하22:21]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 여호와께서 내 의를 따라 상주시며 - 여기서 '상 주시며'에 해당하는 히브리어 '가말'(*)은 '보상하다'는 뜻으로(신 32:6;대하 20:11;시 103:10), 이는 악인 또는 의인에게 그 행한 대로 갚는 공정한 보응을 의미하는 말이다. 따라서 다윗은 이 구절에서 자신의 구원이 결코 우연한 것이 아니라, 자신의 의의 결과임을 강조하고 있는 것이다. 그러나 여기에서 '의'(義)라 함은 전혀 죄가 없는 상태, 곧 하나님 앞에서의 완전한 절대적 의를 말하는 것이 결코 아니다. 여기서의 '의'는 하나님을 대적하는 불의 또는 사악함과 대조되는 개념으로, 하나님과 지속적인 친밀의 관계를 유지해 나가는 영적 상태를 말하는 것이다(Keil). 다시 말해서 이 '의'는 하나님의 말씀을 순종하는 믿음의 상태를 의미한다고 볼 수 있다. 
?? 내 손의 깨끗함 - 여기서 '손'은 인간의 행위를 상징한다(Lange). 따라서 이 말은 죄와 불의로부터 떠난 다윗의 깨끗한 행위를 의미한다(시 7:5;24:4;26:6;욥 9:30;22:30). 

성 경: [삼하22:22,23]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 여호와의 도를 지키고 - 다윗이 자신의 의(義)로 말미암아 여호와께 상을 받은 이유와 또한 자신의 손(행위)이 깨끗하다고 고백할 수 있었던(21절) 근거가 제시되어 있다. 즉 그것은 의의 길이요 정결의 길인 '여호와의 도'를 지켰기 때문이다. 여기서 '여호와의 도'란 여호와 하나님께서 당신의 백성들에게 제시하신 '규례'와 '율례'를 가리킨다(23절). 즉 그 규례와 율례의 길에서 좌우로 벗어나지 아니하고, 온전히 붙들고 좇았다는 의미이다. 그리고 여기서 '규례'(*, 미쉬파트)와 '율례'(*, 후카)는 하나님의 모든 말씀과 교훈을 강조하는 중언법(重言法)적 표현이다(신 4:1 주석 참조). 결국 구약적인 의미에서 '의'(義)런 윤리적이고 도덕적 측면보다는 법적인 뉘앙스가 더 짙은 용어로서, 하나님이 제시한 율법과 규범에 일치한 삶을 사는 것을 가리킨다. 즉 하나님께서 제정하신 법도에 순응하느냐, 그렇지 않느냐에 따라 의와 불의가 판가름나는 것이다. 하나님만이 절대 의를 소유하셨기 때문에 인간에게 제시한 모든 법도는 당신의 성품을 대변한 것으로서 의롭다. 이런 점에서 다윗이 자신의 의와 정결과 완전함을 하나님께 보임으로 인해 하나님께서 구원하시고 은혜를 베푸셨다는 본문의 말은 스스로 구원의 자격을 갖추었다는 교만의 의미로 이해되어서는 안된다. 이는 다윗이 이미 구원받은 자로서 하나님의 기쁘신 뜻을 좇아 살아간 사실에 대한 하나님의 보응(상급)을 은혜로 받았음을 가리킨다(창 7:9;15:6;22:12-18). 

성 경: [삼하22:24]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 내가 또 그 앞에 완전하여 - 여기서 '완전하여'에 해당하는 히브리어 '타밈'(*)은 21절의 '내 손(행위)의 깨끗함'과 대조적으로 마음의 고결함 또는 순결함을 가리키는 말이다(창 20:5;시 26:1;잠 10:9). 특히 이 말은 욥의 '순전(純全)한' 마음에 적용된 용어로서 그 마음에 사악한 생각이 전혀 없는 상태를 의미한다(욥 1:1). 그러나 이 말이 결코 도덕적으로 전혀 무죄한 상태를 의미하는 것은 아니며, 다만 하나님께서 그 신실함과 의로움을 인정하실 만한 순수 상태를 의미하는 것이다(Hertzberg). 성경은 이러한 내적인 완전(순수)의 상태에서 정결한 행위가 나온다고 증거하고 있다(마 23:26). 한편, 이런 맥락에서 이 말은 하나님께 희생 제물로 바칠만한 '흠(欠) 없는'정결한 동물을 가리킬 때 적용되었다(레 1:3, 10;3:1, 6등). 그리고 후일 사도 바울은 이 '타밈'에 해당하는 헬라어 '아모모스'(*)를 사용하여 신자들의 성화(聖化)를 강조하고 있다(엡 1:4;5:27;골 1:22). 

성 경: [삼하22:25]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 내 의대로... 내 깨끗한 대로 내게 갚으셨도다 - 본절은 21절의 고백에 대한 또 한번의 확증적 증언이다. 이러한 다윗의 이중 고백을 통하여 우리는 성도의 의로운 행위를 결단코 잊지 아니하고, 때가 이르면 반드시 갚아 주시는 상급의 원리를 깨닫게 된다. 따라서 이 상급의 원리는 하나님께서 당신의 기쁘신 뜻대로 베푸시는 구원의 원리와 더불어 성도들에게 주어진 귀한 은총과 은혜의 원리이다. 다만 차이가 있다면, '구원의 원리'가 무조건적인 은총의 원리라면, '상급의 원리'는 행한대로 갚아주시는 보응적 은혜의 원리라는 점이다. 그러므로 이 상급의 원리는 구원 받은 자로 하여금 더욱 신실히 하나님의 뜻을 좇게 하고, 의롭게 살게 하는 원동력이 된다. 

성 경: [삼하22:26,27]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
21-25절에서 자신의 상급이 결코 우연한 것이 아니라, 하나님을 향한 자신의 순전한 마음과 깨끗하고 의로운 결과임을 밝힌 다윗은 여기에서 하나의 보편적 진리(the general truth)를 도출해 낸다. 곧 그것은 인간에 대한 하나님의 보상은 하나님을 향한 인간의 행위 여부에 따라 결정된다는 것이다. 다윗은 이러한 진리를 그동안의 생의 경험을 통하여 확시하고, 여기서 이 진리를 자신있게 선포하고 있다. 
?? 자비한 자 - 이에 해당하는 히브리어 '하시드'(*)는 '인애', '사랑'이란 의미의 단어 '헤세드'(*)의 변형이며, 따라서 이 말은 '사랑을 품은 자'를 의미한다. 그러나 여기에서의 사랑은 인간 사이의 일반적인 사랑을 의미하는 것이 아니라 하나님을 향한 경건한 사랑을 의미한다(Lange, Keil, Pulpit Commentary). 따라서 이 말은 하나님을 사랑하는 '경견한 자'를 의미한다고 볼 수 있다(신 33:8;시 4:3;12:1;50:5). 
?? 완전한 자 - 24절의 '완전하여'와 동의어이다. 24절 주석 참조. 
?? 깨끗한 자 - 이에 해당하는 히브리어 '나바르'(*)는 본래 '분리시키다', '쪼개다', '선택하다'는 뜻의 동사 '바라르'(*)의 분사형이다. 따라서 이 말은 자신을 온갖 세속의 더러움과 죄로부터 분리시켜, 날마다 의로움과 순수함을 추구하는 '거룩한 자'를 의미하는 말이다(사 52:11;시 18:27;단 11:35). 
?? 사특한 자 - 이에 해당하는 히브리어 '익케쉬'(*)는 '굽다', '뒤틀리다'란 뜻의 '아카쉬'(*)에서 파생된 말로, 곧 생각과 행동에서 하나님의 뜻으로부터 벗어나 왜곡되고 삐뚤어진 자를 의미한다(욥 9:20;잠 28:18). 
?? 주의 거스리심을 보이시리이다 - 이에 해당하는 '티타팔'(*)의 기본 동사 '파탈'(*)은 '역겨움을 느끼다', '붙들고 싸우다', '심술궂음을 보이다', '거칠게 대하다'란 뜻이다. 곧 이는 하나님의 말씀과 뜻에 대해 비뚤어지고 왜곡된 행동을 하는 사특한 자에게 역시 하나님께서도 거칠고 심술궂게 대하사 그를 낭패와 절망의 구렁텅이로 몰아넣을 것이라는 말이다. 

성 경: [삼하22:28]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [공의의 하나님]
?? 곤고한 백성은 구원하시고 교만한 자를... 낮추시리이다 - 26, 27절에서 언급된 보편적 진리를 재확인하는 구절이다. 즉 다윗은 겸손한 자와 교만한 자를 대조시켜 의인과 악인에 대한 하나님의 공정한 보상을 명확하게 보여 주고 있는 것이다(잠 6:17;21:4;30:13;시 101:5). 여기서 '곤고한 백성'은 억압받는 경건하고 겸손한 무리들을 의미하며 '교만한 자'는 부와 권세를 자랑하는 경건치 못한 무리들을 일컫는 말이다(Keil, Lange). 그리고 '교만한 자'는 시 18:27에는 '교만한 눈'이란 말로 표현되었다. 한편, 다윗은 이 시에서 자신을 '곤고한 백성'의 범주에 포함시켜 곤고한 백성에 대한 하나님의 보상을 자신의 과거 경험을 통해 확신있게 진술하고 있다. 

성 경: [삼하22:29]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [능력의 근원]
?? 주는 나의 등불이시니 - 여기서 다윗은 자신의 모든 구원과 존귀와 형통이 하나님의 은총의 결과였다는 사실을 '주는 나의 등불'이라는 한 단어로 묘사하고 있다. 여기에서 '등불'은 (1) 어두움을 밝히는 빛으로서 밤중에 길을 인도하는 필수적인 도구로 이해할 수 있다(시 119:105). 이렇게 볼 때, '등불'은 다윗을 사망의 구렁텅이에서 인도하신 하나님의 모든 구원의 사역을 의미한다고 볼 수 있다(Hengstenberg). (2) 등불은 집안에 켜있는 등불을 의미할 수 있는데, 이럴 경우 이것은 그 집 안에서 누군가가 그 등불에 의존하여 활동하고 있다는 증거가 된다. 따라서 이때에 이 '등불'은 다윗을 형통(亨通)케 한 힘과 생명력의 근원을 상징한다고 볼 수 있다(Pulpit Commentary, Lange). (3) 또한 이 '등불'은 영광과 존귀 그리고 행복과 번영의 원천을 상징한다(욥 18:5, 6;21:17;29:3;시 132:17;사 42:3;43:17). 이런 의미에서 다윗의 신하들은 다윗을 가리켜 '이스라엘의 등불'이라고 불렀고(21:17), 또한 다윗은 여호와를 가리켜 '나의 등불'이라고 고백했던 것이다(시 27:1). 
?? 나의 흑암을 밝히시리이다 - 여기서 '흑암'은 등불과 대조적인 개념으로 16절의 '물 밑', '땅의 기초'등과 같이 재난과 곤고와 고통을 상징한다(용 29:3). 그리고 '밝히시리이다'(*, 야기아흐)는 미완료형으로 미래성과 계속성을 내포하고 있다. 즉 다윗은 과거 자신의 경험에 비추어 미래에도 등불되시는 하나님의 은혜가 계속적으로 자신과 함께 할 것을 확신하고 있는 것이다(F. R. Fay). 

성 경: [삼하22:30]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [능력의 근원]
?? 내가 주를 의뢰하고 - 이를 문자적으로 번역하면, '나의 하나님 안에서'이다. 그러므로 여기서 다윗은 적군을 물리칠 수 있었음을 밝히고 있는 것이다(Hengstenberg). 
?? 적군에 달리며 - 적군은 다윗군이 맞서 싸우는 적의 부대를 가리키는데, 원문에는 대격(對格, accusative)으로 기록되어 있다. 따라서 이 말은 다윗이 적군을 향해 달리는 상황을 묘사하고 있다. (Keil, Lange). 한편, 고대 역사에서 빨리 달리는 것은 힘 못지 않게 용사의 중요한 요건으로 간주되었다(2:18). 다윗은 이같은 요건을 '하나님 안에서' 갖추게 되었다고 본 구절에서 증거하고 있는 것이다. 
?? 성벽을 뛰어 넘나이다 - 성벽은 적의 요새지의 최후 방어선을 의미한다. 따라서 이것을 뛰어 넘었다고 하는 말은 다윗의 통쾌한 승리를 의미하는 것이다. 

성 경: [삼하22:31]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [능력의 근원]
?? 하나님의 도는 완전하고 여호와의 말씀은 정미하니 - 하나님께 대한 신뢰의 필연성을 강조한 다윗은 여기서 하나님을 신뢰할 때에 그 기준이 되는 말씀의 특성에 대해 언급하고 있다. 즉 하나님의 말씀은 (1) '완전하고'(*, 타밈;24절) (2) 정미(精微)하므로, 사람이 하나님을 신뢰하려 할 때 그의 말씀에 대한 확신과 순종으로부터 시작해야 한다고 다윗은 말하고 있는 것이다. 여기서 '정미하니'에 해당하는 히브리어 '차랖'(*)은 '보석을 정련(精鍊)하다'는 뜻으로 완전 무결(完全無缺)하다는 뜻이다(시 12:6, 7). 즉, 이 말은 정련된 보석과 같이 하나님의 말씀은 확실한 보증이되며, 결코 속임이 있을 수 없음을 나타내 주고 있다. 
?? 자기에게 피하는 모든 자에게 방패시로다 - 여기서 '피하는'에 해당하는 히브리어 '하사'(*)는 '도피하다'는 뜻 외에도 '신뢰하다', '맡기다'는 뜻을 포함하고 있다(시 2:12;잠 30:5;사 57:13;나 1:7). 따라서 '자기에게 피하는 모든 자'란 하나님의 말씀이 완전하고 정미하다는 사실을 확신하고, 하나님께 자신의 모든 문제를 전적 맡기고 신뢰하는 자를 의미한다. 하나님은 이러한 자에게 확실한 보호자가 되심을 다윗은 말하고 있는 것이다. 여기서 '방패'는 적의 화살을 막아내는 수비용 무기로서 하나님의 보호의 상징이다(시 33:20;신 33:29). 

성 경: [삼하22:32]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 여호와 외에 누가 하나님이며 - 여기서 '하나님'에 해당하는 히브리어는 '엘'(*)이다. 이 하나님의 호칭은 특별히 하나님의 전능성과 위대성을 강조한다(창 14:20;28:3;시 50:1;89:6;95:3). 다윗은 여기서 하나님의 전능성과 위대성을 강조함으로써, 그를 의지하는 자는 누구든지 결코 실망하지 않을 것이라는 사실을 확신있게 고백하고 있는 것이다. 
?? 누가 바위뇨 - '바위'에 해당하는 '추르'(*)는 아주 거대한 바위 덩어리를 의미하며, 이는 응대하고 움직이지 않는 힘의 상징이다(3절). 따라서 이 용어는 하나님의 불변성 또는 견고성을 상징하는 말로서, 하나님은 우리가 신뢰하기에 아무 부족함이 없는 크신 분이라는 사실을 나타내 보여 준다. 

성 경: [삼하22:33]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 하나님은 나의 견고한 요새시며 - 여기서 '나의 견고한 요새'란 문자적으로 볼 때 '나의 강한 거처(居處)'란 뜻이다. 즉 '요새'에 해당하는 히브리어 '마온'(*)은 '거처' 또는 '처소'를 가리킨다(신 26:15;삼상 2:29;대하 30:27;습 3:7). 이렇게 볼 때 다윗의 고백은, 자신의 거처는 하나님 안에 있으며 그것은 이 세상의 어떠한 요새 보다도 강하고 견고하다는 그의 확신을 나타낸 것이다. 사실 다윗의 이러한 확신을 나타낸 것이다. 사실 다윗의 이러한 확신있는 고백은 과거 자신의 생의 체험으로부터 거듭 확인된 진솔한 간증이었다. 
?? 나를 온전한 곳으로 인도하시며 - 이 구절은 시 18:32절의 '내 길을 완전케 하시며'와 같은 의미의 말씀으로서(Smith, Lange), 이는 하나님께서 당신을 신뢰하는 자를 선한 길 또는 의로운 길로 인도하신다는 말씀이다. 즉, 여기서 '온전한'은 24절의 '완전하여'와 같은 히브리어 '타밈'(*)으로서 순결하고 고결한 영적인 상태를 수식하는 말이다. 

성 경: [삼하22:34]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 나의 발로 암사슴 발 같게 하시며 - 여기서 '암사슴 발'은 원문상으로는 '암사슴'인데, 이는 '암사슴의 발'을 압축한 형태로서, 히브리어의 용법상 종종 사용되는 어법이다(Gesenius). 아무튼 여기서 '암사슴의 발'은 민첩성(敏捷性)의 상징이다(Hengstenberg). 그런데 이 민첩성은 패주할 때의 민첩성이 아니라 적을 추격할 때의 민첩성을 의미한다(2:18;대상 12:8;Fay, Keil). 따라서 이 말은 용사가 빠른 발로 패주하는 적을 물리치듯이, 다윗이 하나님의 도우심으로 그의 대적자들을 속히 물리칠 수 있었음을 나타내는 말이다. 
?? 나를 나의 높은 곳에 세우시며 - 여기서 '높은 곳'이란 대적의 요새나 고지(高地)를 의미하는 말이 아니라, 다윗의 '형통'(亨通) 또는 '존귀'의 상태를 의미한다고 볼 수 있다(Hengstenberg, Keil). 즉, 이 구절은 하나님을 신뢰한 결과로 다윗이 그 땅에서 존귀해지고 칭송받는 형통의 자리에 이르게 되었음을 고백하고 있는 내용이다(신 32:13). 우리는 여기서 다윗의 존귀와 형통의 조건이 바로 하나님께 대한 전적인 신뢰었음을 발견할 수 있다. 

성 경: [삼하22:35]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 내 손을 가르쳐 싸우게 하시니 - 여기서 '가르쳐'에 해당하는 히브리어 '라마드'(*)는 '단련시키다', '익숙케 하다'는 뜻을 가지고 있다(미 4:3;렘 31:18;대상 25:7). 따라서 이 말은 하나님께서 다윗의 손을 전쟁에 익숙하도록 단련시키셨다는 의미로 해석될 수 있다. 
?? 내 팔이 놋활을 당기도다 - '놋활'은 청동기 시대에 만들어진 활을 의미한다. 당시 애굽인들은 대부분의 무기를 놋으로 만들었다(Hengstenberg). 그런데 이 놋활은 보통 사람으로서는 감당하기 어려운 금속 무기로서, 이것을 당길 수 었었다는 것은 그에게 영웅적인 큰 힘이 있음을 증거함과 동시에 전쟁에서의 대승을 보장하는 것이었다. 그러므로 여기서 다윗은 자신이 이방의 대군을 물리칠 수 있었던 그 힘과 기술은 모두 하나님께로부터 나온 것이었음을 증거하고 있는 것이다. 

성 경: [삼하22:36]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 구원의 방패를 내게 주시며 - 활과 창이 공격용 무기라면 방패는 수비영 무기이다. 전쟁에서는 공격만 중요한 것이 아니라 수비도 공격 못지 않게 중요하다. 그런데 하나님께서는 수비할 때에도 다윗의 힘이 되어 주신 것이다. 이런 의미에서 여기 방패는 하나님의 구원과 보호의 상징이다(시 33:20;신 33:29). 
?? 주의 온유함이 나를 크게 하셨나이다 - 여기서 '온유함'에 해당하는 히브리어 '아나'(*)는 (1) 응답(창 23:14;욥 1:7), (2) 수고, 노고(전 1:13;3:10;시 119:107;사 53:7), (3) 낮은 마음, 관대함(잠 15:33;습 2:3;잠 18:36)등 다양한 의미를 내포하고 있다. 그런데 여기서 (1)의 경우를 채택하면, 다윗의 기도에 대한 하나님의 응답으로 다윗이 크게 되었다는 의미가 되며, (2)의 경우를 채택하면, 하나님의 수고로, (3)의 경우를 채택하면 하나님의 관대하신 은혜로 다윗이 크게 되었다는 의미가 된다. 여기서는 어느 경우를 채택하든 내용상의 큰 문제는 없으나 학자들은 대체적으로 (3)번의 경우를 지지한다(Keil, Lange, Pulpit Commentary). 그러나 이 경우에도 막연히 하나님의 관대하신 은혜만을 의미한다기 보다는 문맥적으로 다윗의 기도에 귀를 기울이시고 일일히 응답하시는 구체적인 관대하심을 뜻하는 것이다(Keil). 

성 경: [삼하22:37]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 내 걸음을 넓게 하셨고 - 20절의 '넓은 곳으로 인도하시고'와 동일한 의미로서, 곧 하나님께서 다윗으로 하여금 자유롭게 활동 할 수 있도록 모든 방해물들을 다 제거해 주셨다는 의미이다(Keil). 따라서 다윗은 실족치 않고 승리의 삶을 구가할 수 있었던 것이다. 한편 그런데 전쟁의 문맥인 본 구절에서 이 말은 특히 다윗이 적군을 추적하여 승리를 확보하는데 아무런 장애물이 없었다는 것을 말해 준다(Lange). 
?? 나를 실족지 않게 하셨나이다 - 이 말의 문자적 의미는 '나의 발목이 흔들리지 않았나이다'이다. 이는 곧 다윗이 적군을 향하여 달려갈 때에 전혀 힘이 달리지 않았다는 의미이다. 이와같이 다윗이 하나님의 도움을 힘입어 실족지 않고 이방의 대군을 능히 물리칠 수 있었던 것은 결국 하나님께서 다윗의 걸음을 넓게 해주셨기 때문이다(잠 4:12). 

성 경: [삼하22:38]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 무찌르기 전에는 돌이키지 아니하였나이다 - 37절에서 다윗이 증거한 내용, 곧 다윗은 자신의 힘이 조금도 달리지 않았다는 사실을 본 구절에서 구체적으로 입증하고 있다. 즉, 다윗은 적을 끝까지 추격하여 완전히 섬멸할 수 있었을 정도로 충분한 힘을 위로부터 부여받았던 것이다. 

성 경: [삼하22:39]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 내 발 아래 엎드러지고 - 이는 적을 거침없이 무찔러 파한 결과, 마치 추풍낙엽처럼 쓰러져가는 적의 완전한 파멸의 상태를 묘사한 말이다(시 45:5;47:3). 사실 다윗은 그의 생전에 군사 행동에서 한번도 패배한 적이 없었다. 
?? 능히 일어나지 못하였나이다 - 다윗에게 철저히 격파된 대적들이 이제 더 이상 다윗에게 대항하지 못하게 되었음을 묘사하는 말이다. 

성 경: [삼하22:40]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 전쟁케 하려고... 띠 띠우사 - 처음 블레셋의 거인 골리앗을 쳐부순 이래(삼상 17:50) 다윗은 그의 생의 대부분을 전쟁터에서 보냈다 해도 과언이 아닐 정도로 다윗은 하나님의 성전(聖戰)을 위해 특별히 예비된 여호와의 용사였다. 그 숱한 군사 행동에서 다윗이 한 번도 패배치 않고 수많은 대적들을 연속 격파하고 굴복시킬 수 있었던 이유는 오직 한 가지, 여호와의 능력으로 띠 띠움 받았기 때문이다. 

성 경: [삼하22:41]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 내 원수들로 등을 내게로 향하게 하시고 - 이 말의 문자적인 의미는 '내 원수들의 목덜미를 내게 주셨다'이다. 여기서 '목덜미를 주셨다'라는 말은 '도망하게 하셨다'는 뜻으로, 곧 주께서 다윗의 원수들을 도망치게 하사 그들의 목숨을 다윗의 손에 붙이셨다는 의미의 말이다(대하 29:6;렘 2:27). 여기서 다윗은 원수들이 겁을 집어먹고 도망했던 것은 자신의 힘 때문이 아니라, 전쟁의 신이신 여호와의 도우심 때문이라고 고백하고 있다. 

성 경: [삼하22:42]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 여호와께 부르짖어도 대답지 아니하셨나이다 - 당시 여호와의 명성은 이스라엘뿐만 아니라 이방 세계에도 널리 알려져 있었다(삼상 5:7;6:5). 따라서 다윗의 대적들도 극한 상황에서 여호와께 도움을 구하였으나, 저들은 엘리야 앞의 바알 선지자들처럼 응답을 받지 못했던 것이다. 이는 그들이 하나님을 대적하고 악을 행하였기 때문이었다(잠 1:28-30). 

성 경: [삼하22:43]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 땅의 티끌같이... 거리의 진흙같이 - 여기서 바람에 날리우는 땅의 티끌이나 뭇 사람들의 발에 밟히우는 거리의 진흙은 허무하고 비참한 존재를 상징하는 말이다(창 3:19;욥 7:21;16:15;20:11;30:9;사 41:15). 따라서 이 말은 사방에다 도움을 호소하고, 하늘에다 부르짖어도 도울 자 없는 대적들을 다윗이 철저히 진멸시키는 행위, 곧 다윗 대적들의 허무하고 비참한 최후를 시적으로 표현한 것이다(사 10:6;29:5;41:2;슥 10:5). 

성 경: [삼하22:44]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [여호사밧과 아합의 동맹]
?? 나를 내 백성의 다툼에서 건지시고 - 여기서 '내 백성의 다툼'이란 구체적으로 다윗이 통일 국가의 왕이 되기 이전까지 사울의 아들 이스보셋과의 대치 상황을 의미한다(Smith). 즉 다윗은 유다의 왕이 된 이후 7년 동안 북쪽 이스라엘과 대치하였으며, 그 동안에 양 진영의 전쟁과 아브넬의 피살 등 중요한 고비를 넘겼던 것이다(2:12-29;3:37). 한편, 혹자는 이 구절을 이스라엘 백성 전체의 구원으로 이해하였다(Lange). 즉, 이스라엘과 이방 족속들과의 전투에서 승리케 하셨다는 의미로 본 구절을 이해하였다. 그러나 본 구절에서 하나님께서 건지신 그 대상은 이스라엘 백성 전체가 아니라, 다윗('나를')으로 나타나 있기 때문에 이 견해는 옳지 않다. 
?? 내가 알지 못하는 백성이 나를 섬기리이다 - 이스라엘을 통일한 후 다윗 왕이 이방 국가들을 정복한 사실에 대해 언급하고 있다. 즉 통일 왕국의 왕위에 오른 다윗은 그때까지 이스라엘을 괴롭혀왔던 주변 국가들을 모조리 정복하고, 그 나라들과 종주권(宗主權) 계약을 맺었다. 그 결과 정복된 나라들과 항복을 선언한 나라들은 다윗 왕에게 조공을 바쳤으며, 다윗왕은 가나안 일대의 실권자로 떠올랐다(8:6, 10, 12, 14;10:19). 한편 여기서 '섬기리이다'는 미완료형으로서, 현재 이방족속들이 다윗왕을 섬기고 있는 상황을 묘사하고 있다(Hupfeld, Lange). 결국 세계 열방들이 여호와의 기름부음 받은 자 다윗 왕 앞에 굴복한다는 사상은 장차 다윗의 혈통을 타고 이 땅에 오실 기름부음 받은 자(메시야) 그리스도 앞에 세계 모든 열방이 굴복케 되리라는 메시야 사상을 내포하고 있는 말이라고 볼 수 있다(사 55:4, 5;빌 2:9-11). 

성 경: [삼하22:45]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 저희가 내 풍성을 듣고 곧 순복하리로다 - 이는 다윗이 이방 나라를 쳐들어가 직접 굴복시키지 않았음에도 불구하고 저들이 다윗의 명성만을 전해 듣고 미리 항복한 사실을 표현하고 있다. 즉, 다윗 왕이 아람 동맹군인 하닷에셀의 온 군대를 파하였을 때, 그 소식을 전해 들은 하맛 왕 도이는 자기의 아들 요람을 다윗 왕에게 파견하여 화친을 도모하였던 것이다(8:10). 그밖에 하닷에셀을 도와 동맹군에 가담했던 아람 소국들도 다윗 왕의 승리의 소식을 전해 듣고 앞을 다투어 다윗 왕에게 조공을 바치는 등 화친을 제의하고 나섰던 것이다(10:19). 이와같이 생각지도 못한 방법으로 풍성한 승리의 기쁨을 주신 하나님께 다윗은 모든 영광과 감사를 돌리고 있는 것이다. 

성 경: [삼하22:46]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [하나님의 구원 사역]
?? 이방인들이 쇠미하여 - 여기서 '쇠미하여'에 해당하는 히브리어 '나벧'(*)은 (1) '힘을 잃다'(출 18:18)는 뜻 이외에도 (2) '어리석다', '바보짓을 하다'(잠 30:32;17:7, 21;렘 17:11)란 뜻도 내포하고 있다. 따라서 이 말은 이방인들이 다윗 왕 앞에서 기력을 잃었다는 사실과 함께 막강한 영향력을 행사하던 똑똑한 그들이 다윗 왕 앞에서 우둔하고 미련해졌음을 나타내고 있다. 이처럼 하나님께서 함께 하지 않는 이방인들의 힘과 지혜는 하나님께서 함께 하시는 자 앞에서 무용지물(無用之物)이 되고 말았던 것이다. 
?? 그 견고한 곳에서 떨며 나오리로다 - 여기서 '떨며'로 번역된 히브리어 '하가르'(*)는 '띠를 매다', '두르다'란 뜻이다. 그런데 이 말은 본 구절의 문맥과 어울리지 않는 단어이다. 따라서 이 말은 '떨다', '두려워하다'는 뜻의 히브리 동사 '하라그'(*)의 착오로 밖에는 볼 수 없다(Keil, Lange). 이에 대한 증거로서 우리는 같은 내용을 읊고 있는 시편 18:45에서 '하라그'(*)가 사용된 사실을 들 수 있다. 한편 '견고한 곳'은 이방인들의 요새지를 말한다. 이 구절은 다윗왕에게 포위된 이방인들이 그들의 요새지에서 스스로 빠져나와 다윗 왕에게 항복하는 장면을 묘사하고 있다. 

성 경: [삼하22:47]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [영존자 하나님]
?? 여호와는 생존하시니 - 이 구절로부터 마지막 절(51절)까지는 이 시의 종결 부분으로, 다윗은 여기서 자신의 승리의 영광을 모두 살아계셔서 자신에게 힘과 용기와 도움을 주셨던 하나님께 돌리고 있다. 그 중 일부분인 이 구절은 하나님의 속성인 자존성(自存性)을 찬양하는 말이다. 즉, 다윗은 자신의 경험을 통하여 하나님은 살아계시다는 진리를 생생히 깨닫고, 여기서 '여호와는 살아계시도다!'라고 확신있게 찬송하고 있는 것이다(딤전 6:16). 이처럼 하나님을 진실로 신뢰하는 자는 그 마지막에 '하나님은 살아계시도다!'라고 고백할 수 밖에 없는 것이다. 한편, 혹자들은 이 말을 일종의 기원 형식으로 보고, 곧 '여호와는 길이 사시옵소서'란 뜻으로 해석하는데, 이는 잘못된 것이다. 왜냐하면 그러한 '만세수'(16:16;삼상 10:24;왕상 1:25, 39;왕하 11:12)는 유한성(有限性)을 지닌 인간에게나 필요한 것일 뿐, 영원토록 스스로 살아계시는(출 3:14) 여호와 하나님에게는 전혀 무의미하기 때문이다. 그렇다고 여기서 이 말이 죽은 우상들과 비교해서 사용된 말이라고 볼 수도 없다. 다만 여기서 다윗은 역사의 현장에서, 특히 생과 사(死)가 교차되는 전쟁터에서 친히 역사하시는 하나님의 역동적인 섭리의 역사를 장중한 감탄조로 '여호와는 살아 계시도다!'라고 찬양했던 것이다(F. R. Fay). 
?? 나의 바위... 내 구원의 바위이신 하나님 - 여기서 '바위'(*, 추르)는 3절, 32절의 바위와 같은 단어이다. 3절 주석을 참조하라. 

성 경: [삼하22:48,49]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [영존자 하나님]
이 구절들은 '하나님께서 살아 계시다'는 진리에 대한 구체적인 증거들이다. 그 증거란 바로 하나님께서 미천한 다윗을 들어 온 민족들의 머리로 삼으신 것과 다윗을 대적으로부터 보호하신 사실이었다. 그러한 살아계신 하나님의 역사가 여기서 거듭되는 다섯 개의 동사(보수하시고, 복종케 하시며, 나오게 하시며, 드시고, 건지시는도다)로 생생하게 표현되어 있다. 이처럼 하나님은 그의 종들을 높이시고 그들이 위급할 때 강림하셔서 구체적으로 도움을 주시는 살아계신 하나님이란 사실을 다윗은 여기서 노래하고 있는 것이다. 
?? 민족들 - 여기서 민족들은 복수형이므로, 이스라엘 주변에 있던 모든 이방 족속들을 의미한다. 
?? 나를 원수들에게서... 건지시는도다 - 다윗은 48절에서 모든 이방민족 가운데 자신을 높이 드사 으뜸이 되게하신 하나님을 찬송했다면, 49절에서 다윗은 모든 대적의 위협과 핍박에서 건져주신 하나님을 찬송하고 있다고 볼 수 있다. 특히 여기서 다윗은 대적의 핍박을 연상할 때 사울의 끈질긴 추격과 박해를 염두에 두었을 가능성이 높다. 왜냐하면 본 구절은 다윗이 사울의 핍박에서 간신히 벗어나는 상황과 일치하고 있는 듯이 보이기 때문이요, 또한 본 시의 표제어에서 '모든 대적'에 이어 '사울'의 이름이 언급되어 있기 때문이다(1절). 그러나 여기서 원수와 대적하는 자와 강포한 자가 모두 복수로 표기되어 있다는 점은 '사울'을 비롯한 '모든 대적들'을 가리키고 있음에 이론의 여지가 없다(Lange, Pulpit Commentary). 

성 경: [삼하22:50]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [영존자 하나님]
?? 이러므로 - 이는 하나님께 대한 다윗의 찬양과 감사가 결코 근거없는 맹목적인 것이 아니라, 앞에서 다윗이 생생하게 증거한 하나님의 구원 행위에 대한 마음의 보답이라는 것을 보여 준다. 이처럼 성도의 찬양과 감사는 맹목적인 것이 되어서는 안되며, 자기에게 베풀어 주신 하나님의 구원 역사에 대한 마땅한 응답으로서 이루어져야 한다. 
?? 열방 중에서 주께 감사하며 주의 이름을 찬양하리이다 - 다윗이 그의 찬양의 무대를 밝히고 있다. 그 무대는 이스라엘 뿐만 아니라 이방의 모든 민족들 가운데서였다. 왜냐하면 하나님의 구원의 역사가 이방 민족들 가운데도 생생히 알려졌기 때문이었다. 즉, 다윗에게 정복된 이방 민족들은 다윗과 함께 하신 하나님의 크신 능력에 놀라지 않을 수 없었으며, 하나님께 대한 경외심을 갖지 않을 수 없었다. 이처럼 이방 민족들에게도 하나님의 행사가 널리 알려졌기 때문에, 이제 찬양이 이스라엘의 전유물일 수 없었고 온 민족가운데 선포되어야만 했던 것이다. 그러므로 우리는 이러한 다윗의 노래 속에서, 하나님은 온 민족 세계 열방의 하나님이 되신다는 사실을 발견할 수 있다. 한편, 이런 맥락에서 후일 사도 바울은 구원의 보편성(민족과 혈통을 초월한다는 의미에서의 보편성)을 강조하는 문맥에서 본 구절을 인용하였다(롭 15:9). 
?? 감사하며... 찬양하리이다 - 다윗은 이미 자신의 찬양의 근거가 '생존하시는 하나님'이라는 사실을 밝혔다(47절). 사실 그분의 살아계심은 생명력 넘치는 그분의 속성을 반영한 것으로서, 아무런 희망이 없던 존재들에게 새 힘과 삶의 의미를 제공하기에 충분하다(딤전 6:16). 그러므로 '생존하시는 하나님'과 더불어 생활하는 자에게는 결코 낙심이나 두려움이 있을 수 없다(마 28:5, 6;행 17:31). 즉 그분의 살아계심은 곧 성도의 안전과 생명과 기쁨을 의미한다. 그런 측면에서 영존하시는 하나님과 예수 그리스도의 부활을 믿는 우리의 입에서는 영원토록 감사와 찬양이 끊어질 수 없다(롬 11:13-24;계 1:4, 8, 18). 

성 경: [삼하22:51]
주제1: [감사와 찬송의 시(詩)]
주제2: [영존자 하나님]
?? 여호와께서... 큰 구원을 주시며 - 여기서 '큰 구원을 주시며'에 해당하는 히브리어 '믹딜 예슈오트'(*)를 문자 그대로 직역하면, '큰 구원들'이다. 즉, 이 말은 여호와께서 다윗 왕에게 '큰 구원들'이 되셨다는 말이다. 여기서 '구원'의 복수 형태는 (1) 여호와께서 다윗 왕에게 베푸신 여러 번의 구원의 역사와 (2)그 구원의 풍성함을 의미하는 말이다(Smith, Lange). 한편, 케리(Keri)를 근거로 '막딜'(*)을 '망대', '탑'등으로 해석하자는 견해도 있으나, 이는 여러 고대 역본들을 고려해 볼 때 옳지 않다. 
?? 기름 부음 받은 자에게 인자를 베푸심이여 - 여기서 '인자'(*, 헤세드)는 하나님께서 특별히 당신과 맺으신 언약에 근거하여 각종 호의와 친절과 선과 자비등을 상대방에게 아낌없이 베푸는 은혜를 가리킨다. 여기서는 이러한 '은혜'가 하나님의 지상 대리자 곧 신정(神政) 국가의 왕으로서 '기름부음 받은 자'(*, 마쉬아흐) 다윗에게 1차적으로 나타났는데, 이는 궁극적으로 언약의 본질이자 핵(核)인 '메시야'(Messiah) 곧 예수 그리스도에게서 나타나고 완성된 모든 인장의 전조(前兆)였다. 이렇게 볼 때 결국 다윗의 찬양의 지향점은 오실 메시야에게로 향하고 있음을 발견하게 된다(롬 1:3;15:12). 이것은 (1) 모든 구원과 인자의 완성자는 예수 그리스도 한 번 뿐이시며(행 4:12;15:11), (2) 우리의 찬양의 대상 역시 구원자 예수와 그분을 우리에게 보내신 하나님이어야 함을 시사해 준다(고후 1:3). 
?? 영원토록 다윗과 그 후손에게로다 - 다윗왕에게 베푸신 하나님의 구원 자 역사는 다윗 상대로 끝나는 것이 결코 아니었다. 다윗은 이러한 사실을 하나님의 계시를 통해 밝히 알았다. 즉, 다윗은 하나님께서 보내신 나단 선지자를 통해서 하나님께서 그의 자식을 세워 다윗의 나라를 견코케 할 것이며, 하나님께서 친히 그의 아버지가 될 것이라는 '다윗 언약'(7:12-16)을 약속받았던 것이다. 그런데 여기서 '후손'(*, 제라-'씨'란 뜻)은 (1) 일차적으로는 다윗의 후계자 '솔로몬'을 가리키나 (2) 궁극적으로는 다윗 언약의 모든 것을 최종 이루시게 될 메시야 '예수 그리스도'를 지칭하는 말이다. 결국 다윗은 이러한 하나님의 언약에 기초하여 이와 같은 구원과 감사의 찬송을 힘차게 노래할 수 있었던 것이다(Keil). 특히 이 찬송의 노래 중 '영원토록'이란 말 가운데서 우리는 하나님께서 그리스도께 속한 성도들인 우리들에게도 지금 구원의 역사를 베풀고 계시다는 사실을 발견하게 된다. 실로 당신의 언약을 신실히 이행하시는 하나님은 어제나 오늘이나 영원토록 변함이 없는 분이시다(히 13:8). 

성 경: [삼하23:1]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 이는 다윗의 마지막 말이라 - 본장의 노래는 22장의 다윗의 시(詩) 다음에 배열되어 있지만, 이 두 시는 시기적으로 각기 다른 시간대에 저작되었다. 즉, 22장의 시는 다윗이 주변의 이방 국가들을 정복한 직후 곧 그의 이스라엘 통치 초기에 저작된 것인 반면(22:1), 본장의 시는 모든 역경과 좌절을 맛본 다윗 통치 말년 곧 다윗이 자신의 죽음을 눈앞에 두고 저작한 시이다(Thenius, Lange, Hertzberg, Payne). 곧 전장의 시가 노래의 활기찬 흐름으로 보아 다윗의 최전성기에 기록되었다면, 본장은 그의 인생을 마감하던 때 곧 범죄 이후 하나님의 공의로우신 섭리와 그와 동시에 베풀어지는 그분의 사랑에 감격했던 상황을 기록한 것이다. 특히 이 고백적 찬양은 단순한 다윗 개인의 신앙과 감사를 다룬 것이 아니라, 미래에 완성될 공의로운 메시야 왕국을 예언했다는 점에서 '선지자적 찬양'이라 일컬어지기도 한다. 이런 점에서 본 시를 22장과 연결시켜 같은 종류의 감사시로 보는 카일(Keil)의 입장은 받아들일 수 없다. 결국 본시는 22장의 감사시와는 성격상 다른 것으로서, 모세가 죽기 전에 축복의 시를 지었듯이(신 33장) 다윗이 임종하기 전에 그의 마지막 소원을 노래한 것이다(Hertzberg). 그러나 그 소원은 다윗의 개인적인 소원이라기 보다는 성령에 의해 감동된 '메시야적 소원'으로서, 나단 선지자를 통해 베푸신 '다윗 언약'(7:8-16)에 기초한 소원이었다. 
?? 이새의 아들 다윗이 말함이여 - 여기서 다윗은 자신을 '이새의 아들'로 소개하고 있다. 그런데 '이새의 아들'이란 호칭은 사울 왕이 다윗을 비꼬아 말할 때, 나발이 다윗을 비난할 때, 그리고 세바가 다윗을 대항하여 난을 일으켰을 때 각기 사용한 호칭이었다(20:1;삼상 20:30;25:10). 따라서 다윗에게 있어서 '이새의 아들'이란 호칭은 '이스라엘의 왕'이란 호칭과는 대비되는 호칭으로서, 결코 명예로운 것이 아니었으며 오히려 그의 보잘 것없음과 비천함을 드러내는 호칭이었다. 따라서 다윗은 이 거룩한 노래를 시작함에 있어서, 자신의 어떠한 자랑거리도 나타내지 아니함으로써 오직 거룩한 하나님의 영광만을 드러내려고 이 호칭을 사용했던 것이다. 한편, 그리고 여기서 '말함이여'에 해당하는 히브리어 '네움'(*)은 특별히 하나님께로부터 직접 받은 말씀과 관련된 말이다. 즉, 이 말은 선지자가 그의 메시지를 전하기 전에 갖추었던 서론적 형식인 '여호와의 말이니라'에 사용되었던 용어이다. 우리는 이와 같은 사실을 통해 이 시가 단순한 서정시가 아니라, 성령의 감동을 받은 다윗이 하나님의 메시지를 시적 형태로 전달한 것임을 알 수 있다(Keil, Pulpit Commentary). 
?? 높이 올리운 자... 기름 부음 받은 자 - 다윗은 본래 양치는 미천한 목동이었으나, 하나님의 은혜로 하나님께 선택되어 하나님의 백성 이스라엘을 다스리는 왕으로 기름 부음 받아 크게 높아진 자가 되었다는 뜻이다(22:34, 44). 
?? 이스라엘의 노래 잘하는 자 - 실제 다윗은 양치는 소년 시절부터 악기 잘 타는 자로 이스라엘에서 소문이 나 있었기 때문에, 사울 왕궁의 수금 연주자로도 활동했었다(삼상 16:16, 19, 23). 그러나 여기서 '노래'는 세속적인 음악을 가리키는 말이 아니라, 하나님을 향한 찬송을 의미한다(시 81:3;98:5). 한편 다윗의 이러한 서언은 이전에 발람이 이스라엘과 열방의 미래에 대해 하나님의 메시지를 선포할 때 그 예언 초두에 도입한 서언과 유사하다(민 24:3, 4). 이로 볼 때 다윗 역시 선지자적 입장에서 자신의 노래를 미래적 차원으로 승화시키고자 시도한 것임을 알 수 있다(Keil, Fay). 

성 경: [삼하23:2]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 여호와의 신이 나를 빙자하여 말씀하심이여 - 여기시 '나를 빙자하여 말씀하심이여'란 말을 직역하면, '내 안에서 말씀하셨다'는 뜻이다. 즉, 이 구절은 본시를 읊기 바로 직전에 하나님의 영에게 감동된 상황을 설명하는 말이다(Keil). 그러므로 여기서 다윗은 자신의 시가 사적 감정에 의한 노래가 아니라, 하나님의 영에 의해 주장받은 계시적 성격의 노래임을 분명히 밝힌 것이다. 
?? 그 말씀이 내 혀에 있도다 - 이는 다윗이 자신의 입술을 주장하는 주체가 자신의 감정이나 의지가 아니라, 여호와의 신 곧 성령임을 고백한 말이다. 즉 지금 자신이 성령의 완전한 지배하에 있음을 고백한 말이다. 이와같은 성령의 완전한 지배를 '성령 충만'이라 부른다(엡 5:18, 19). 그러므로 이것은 다윗의 노래가 신적(神的) 권위를 가질 수 있는 유일한 근거요 충분한 조건이다. 

성 경: [삼하23:3]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 이스라엘의 하나님이 말씀하시며 - 이는 참된 선지자들이 그들의 메시지를 전하기 전에 취했던 서론적 형식과 일치하는 말이다. 따라서 이 구절은 여기 소개되는 다윗의 노래의 기원이 하나님이심을 밝혀 주는 구절이다. 한편 '이스라엘의 하나님'이란 이스라엘을 애굽의 종살이에서 건지시고 그들을 바로의 압제하에서 구원하신 선민의 하나님이란 뜻으로, 당신의 백성과 맺으신 언약을 신실히 이행하시는 하나님의 구속 사역을 강조하는 호칭이다. 다윗이 이 시에서 특별히 이 호칭을 사용한 것은 본시가 하나님의 구속 사역의 주인공이신 의로운 통치자 메시야를 다루고 있기 때문이다. 
?? 이스라엘의 바위 - 이 역시 하나님에 대한 비유적 호칭으로서(22:3, 47), 흔들림 없는 하나님의 불변성(不變性)을 강조하는 말이다. 실로 하나님은 거대한 바위 덩어리 같이 영구히 변하지 않으시는 분으로서, '바위'(*, 추르)와 같은 속성을 지니신다(22:3 주석 참조). 그러므로 본시는 다윗 언약(7:8-16)에 기초한 확신의 시로서, 한번 약속하신 사실을 결코 변개치 아니하시는 하나님의 불변성 또는 신실성을 강조하고 있다. 
?? 사람을 공의로... 하나님을 경외함으로 다스리는 자여 - 이는 이상적(理想的)인 신정 국가의 왕의 자세를 보여 주는 구절로서 일차적으로는 다윗 자신을, 그리고 궁극적으로는 '메시야'(the Messiah)를 가리킨다. 즉 신정 국가의 이상적인 왕은 인간 사회에 대해서는 정의롭고(렘 23:5;33:15), 하나님을 향해서는 경외심(시 7:8)을 갖춘 바로 그러한 신앙 인격자라야 했다. 다윗 왕은 바로 이러한 이상적인 신정 국가의 왕이었다. 그는 백성을 공의로 다스렸으며 하나님을 경외하였다. 따라서 다윗은 역대 유다 왕들을 하나님께서 판단하실 때 그 기준(基準)이 되었다(왕하 14:3;18:3;22:2). 이런 점에서 다윗은 그리스도의 그림자였다. 그러나 궁극적으로 여기에 묘사된 이상적인 신정 국가의 왕은 '그리스도'를 가리킨다. 진정 예수 그리스도는 종교. 도덕적으로 무흠하신 분으로서, 모든 인류를 공의로 판단하실 뿐만 아니라 하나님을 경외한 참된 의미에서의 이상적인 왕이신 것이다(시 2:1, 2;겔 34:23, 24;사 11:3-5). 

성 경: [삼하23:4]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 돋는 해 아침 빛 같고... 움이 돋는 새 풀 같으니라 - 여기서 언급된 비유어들의 주어는 혹자의 주장처럼(Payne, Wordsworth) 3절에 암시되어 있는 '메시야'라고 볼 수 없다. 왜냐하면 본 구절에는 명확한 주어의 형태가 나타나 있지 않기 때문이다. 따라서 이 비유어들의 주어는 비인칭(非人稱) 형태로서 이해되어야 한다. 이렇게 볼 때 이 비유어들이 묘사하고 있는 대상은 메시야(신정 국가의 이상적인 왕)가 아니라 메시야가 강림하신 이후의 신세계(新世界)라고 볼 수 있다(Keil, Lange-한글 개역 성경의 '저는'이란 말은 원문에는 없는 단어로서 번역자가 삽입한 것이다). 특히 이처럼 비유어들의 묘사의 대상이 메시야가 아니라, 메시야의 의로운 통치로 말미암는 신세계라는 사실을 강하게 입증해 주는 단서는 '땅에서 움이 돋는 새 풀 같으니라'는 구절이다. 왜냐하면 이 구절은 메시야(그리스도) 자신 보다는 메시야 통치의 복스런 결과를 의미한다고 보여지기 때문이다. 따라서 '돋는 해 아침 빛 같고'라는 말도 메시야의 시대에는 이와 같을 것임을 나타내는 말이다. 곧 메시야의 시대에는 고통과 죄악과 부패의 온갖 어두운 흑암의 밤은 물러가고, 기쁨과 번영과 행복의 찬란한 아침 햇살이 비추이게 될 것임을 의미한다. 또한 '구름 없는 아침'은 온갖 근심과 염려의 구름이 완전히 걷힌 청명한 하늘처럼, 곧 순수하고 영광스러운 기쁨과 번영을 의미한다. 그리고 '비'는 하나님의 은혜와 축복의 상징이다(사 44:3). 즉, 비는 초목의 생장을 촉진하는 것이다. 따라서 이 비후에 내리쬐는 광선은 더욱더 초목을 싱싱하게 자라나게 하는 것으로, 하나님의 은총과 축복으로 말미암아 새생명이 생명력 넘치게 자라나는 것을 상징하는 말이다. 이렇게 볼 때 '움이 돋는 새 풀'은 의심할 여지 없이 그리스도의 구원 사역의 열매를 의미하는 것이다(Keil). 

성 경: [삼하23:5]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 내 집이 하나님 앞에 이같지 아니하냐 - 이는 3, 4절에서 언급된 메시야, 곧 의로우신 통치자가 다윗의 집(후손)으로부터 나올 것이라는 다윗의 확신에 찬 말이다. 그러므로 여기서 다윗은 결코 자기 개인에 관한 사실을 말하고 있는 것이 아니다. 만일 다윗이 이 부분에서 자기의 개인적인 일을 언급했다면, 분명히 7:18에서 보여준대로 겸손히 자기를 낮추었을 것이다(Fries). 아울러 본 구절은 하나님의 '영원한' 언약을 말하고 있으므로, 이 구절이 다윗 자신의 일을 말한 것이라고는 결코 볼 수 없다. 따라서, 여기서 다윗은 하나님의 언약에 근거하여 4절에 묘사된 신세계가 그의 후손을 통하여 반드시 이루어질 것이라고 확신하고 있는 것이다. 이런 점에서 여기 '집'이란 용어는 '후손'이라는 의미를 담고 있다(7:11). 
?? 영원한 언약을 세우사 - 여기서 언약은 7장에 기록된 '다윗 언약'(7:8-16)을 의미한다. 특별히 여기서 다윗이 '영원한 언약'이라고 표현한 것으로 보아, 분명 다윗은 장차 자신의 가계를 통해 오실 메시야 예수 그리스도를 통하여 세워질 영원한 나라를 바라보았음이 틀림없다. 
?? 만사에 구비하고 견고케 하셨으니 - 이는 하나님께서 언약을 이루실 만반의 준비를 다 갖추고 계심을 의미하는 말이다. 여기서 우리는 언약을 세우실 뿐만 아니라, 그 언약을 이루시기 위해 쉴 새 없이 일하시는 하나님의 신실하심을 발견할 수 있다. 
?? 나의 모든 구원과... 소원을 어찌 이루지 아니하시랴 - 여기서 '나의 모든 구원'은 다윗과 다윗의 집에 약속하신 구원을, '나의 모든 소원'은 하나님의 언약 위에 기초하고 성령에 감동된 다윗의 거룩한 메시야 소원을 가리키는 말이다. 다윗은 하나님의 영원한 언약과 그분의 신실성에 근거하여, 이 모든 것이 반드시 이루어질 것을 확신하고 있는 것이다. 

성 경: [삼하23:6]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 사악한 자는... 가시나무 같으니 - 의로운 왕이 도래할 경우에 있게 될 축복의 측면을 이미 언급한 다윗은(4절), 여기서 또 다른 측면인 심판의 측면을 언급하고 있다. 즉, 메시야의 강림과 통치는 경건한 자에게는 축복이 되지만, 불경건한 자에게는 심판이 되는 것이다. 한편 '사악한 자'에 해당하는 히브리어 '벧리야알'(*)은 '무익한 자', '쓸모없는 자', '무가치한 자'라는 뜻으로 곧 하나님을 대적하는 불경건한 자 및 하나님의 통치에 백해 무익한 자를 의미한다. 그러므로 이러한 자는 '다 내어 버리울 가시나무'에 비유되었는데, 이는 곧 불경건한 자에 대한 하나님의 심판을 묘사한 말이다. 즉, 가시나무는 발견되는 즉시로 농부가 밭에서 뿌리채 뽑아 불태우는 쓸모 없는 것으로서(Kimchi), 이는 불경건한 자가 창졸간(倉卒間)에 받을 철저한 심판을 묘사한다(사 27:4;겔 28:24). 

성 경: [삼하23:7]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 신앙 고백]
?? 철과 창자루를 가져야 하리니 - 가시 나무는 맨손으로 잡을 수 없으므로 도구를 사용해야 한다는 말이다. 즉, 이 구절은 밭에서 백해 무익한 가시나무를 불태우기 위해 철재(鐵製) 도구를 사용하여 한 자리에 거두어 모으는 장면을 묘사한 말로서, 하나님의 피치 못할 심판으로 말미암아 멸절당할 불경건한 무리들의 비참한 운명을 보여주고 있다. 
?? 불사르이리로다 - 여기서 '불'은 하나님의 진노와 그로 인한 심판의 상징이다(마 3:10;13:30;눅 19:27). 결국 사악한 자의 철저한 멸망이라는 냉혹한 심판 선언으로 마무리 짓고 있는 다윗의 이 노래는 (1) 메시야께서 통치하시고 건설하실 그 나라에서는 불의한 사단의 세력이 완전 소멸될 것과(사 27:4), (2) 메시야의 의로운 통치에 대적하고, 그 나라를 해(害)롭게 할 무가치한 자에게 임할 심판의 필연성을 깨우치고 있다(마 25:30). 

성 경: [삼하23:8]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 세 용사]
?? 다윗의 용사들의 이름이 이러하니라 - 여기에 소개되고 있는 용사들은 다윗 왕국에서 크게 활약하였을 뿐만 아니라, 다윗이 이스라엘의 왕으로 등극하는 데 큰 공을 세운 600명의 용사들 중 일부라고 볼 수 있다. 우리는 이와 같은 사실을 본 구절과 거의 같은 내용을 기록하고 있는 대상 11:10에서도 발견할 수 있다. 거기에 보면 이 용사들을 '온 이스라엘로 더불어 다윗의 힘을 도와... 왕을 삼았으니'라고 기록하고 있는 것이다. 한편, 본 구절에는 모두 37인의 용사들이 소개된 반면, 대상 11:10-47에는 16명의 용사들이 추가로 소개되어 있다. 이러한 차이는 아마도 몇 명의 용사들의 사망으로 인한 누락과 새로운 명단의 추가 때문인 것으로 사료된다(Pulpit Commentary). 
?? 다그몬 사람 요셉 밧세벳... 에센 사람 아디노라고도 하는 자 - 같은 내용의 기록인 대상 11:11에는 '다그몬 사람'이 '학몬 사람'으로, '요셉밧세벱'이 '야소브암'으로 기록되어 있다. 여기서 '다그몬'은 '학몬'에 대한 오기(誤記)이며, 그리고 '요셉밧세벳'은 이름이라기 보다는 '밧세벳에 거주하는 자'라는 의미이다. 따라서 그의 본 이름은 '야소브암'이며, '아디노'는 그의 별명이었다고 볼 수 있다. 한편 그는 시글락에서 다윗과 합류하였으며(대상 12:6), 2만 4천명으로 구성된 정월 첫반(다윗은 상비군을 12개의 군대로 나누고, 달마다 한번씩 근무하도록 하는 체번제(替番制)를 실시하였다)의 반장이었다(대상 27:2). 
?? 군장의 두목이라 - 여기서 '군장'에 해당하는 히브리어 '솰리쉬'(*)는 '셋'이란 의미의 '솰로쉬'(*)에서 파생된 용어로서, 지휘관중의 지휘관, 곧 가장 뛰어난 세 장군을 의미한다(F. R. Fay). 이들은 왕이 전쟁에 참전할 때 병거에서 왕과 함께 있었으며, 왕 주번에서 특수 부대(호위병)를 지휘하였다(왕하 9:25;10:25). 그러나 이들은 요압이나 아마사가 차지했던 전체 이스라엘 군대의 군장, 곧 '사르'(*)와는 거리가 있는 직책이었다. 

성 경: [삼하23:9,10]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 세 용사]
?? 아호아 사람 도대의 아들 엘르아살 - '아호아'는 베냐민 지파에 속한 사람이다(대상 8:4). 그리고 '엘르아살'(Eleazar)은 2만 4천명으로 구성된 이월반(二月班)의 반장이었다(대상 27:4). 그는 야소브암, 삼마와 더불어 다윗의 '솰리쉬'(*)로 활약하였다<23:8>. 
?? 블레셋 사람이 싸우려고 모이매 - 같은 병행 구절인 대상 11:13에는 '바스담밈'에서 접전이 있었다고 기록하고 있다. 그런데 '바스담밈'은 삼상 17:1에 따르면, '에베스담밈'(Ephesdammim)이다(Keil). 이 지명은 '피의 경계선'이란 뜻으로, 이스라엘이 블레셋과 무수한 전투를 벌인 곳이었으며, 국경 지역인 엘라 골짜기에 위치해 있었다(R. Payne Smith). 다윗이 골리앗을 죽인 곳도 바로 이곳이었다. 
?? 이스라엘 사람들이 물러간지라 - 혹자는 이 구절이 블레셋을 대항하기 위해 진군해 나아가는 이스라엘 군대의 모습을 묘사하고 있다고 주장한다(Lange, Smith). 그러나 여기서 '물러간지라'에 해당하는 히브리어 '알라'(*)는 '밑에서 위로 올라가다'란 뜻으로서, 이스라엘 사람들이 고지(高地) 위로 올라간 사실을 묘사하고 있는 것이다(Thenius, Bottcher). 즉, 이스라엘 사람들은 블레셋의 대단한 진용(陳容)에 놀라 높은 고지 위로 도망친 것이다. 이러한 사실은 10절 하반절에 기록된 '백성들은 돌아와서'란 말을 통해서 볼 때 더욱 분명해진다. 이렇게 볼 때, 다윗의 '솰리쉬'(3인의 용사) 중 하나인 엘르아살은 혼자서 적과 싸움을 하였던 것이다(Keil). 
?? 싸움을 돋우고 - 이에 해당하는 히브리어 '하라프'(*)는 '조롱하다', '능욕하다'는 뜻으로, 세 용사가 블레셋 군의 비위를 건드려 싸움을 유도해 내는 장면을 묘사하고 있다(삿 8:15;삼상 17:10, 26, 36, 45). 
?? 손이 피곤하여 칼에 붙기까지 - 이는 어찌나 칼을 손에 꽉쥐고 많은 적군들을 쳐부셨던지 손에 쥐가 날 정도의 상태에까지 이르렀다는 의미이다(Keil, Lange). 
?? 크게 이기게 하셨으므로 - 원어상으로는 '큰 구원을 이루셨으므로'란 뜻이다. 즉 본서 저자는 이날의 승리가 엘르아살을 힘있게 붙드신 하나님으로 말미암은 것임을 강조하고 있다. 

성 경: [삼하23:11,12]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 세 용사]
?? 하랄 사람 아게의 아들 삼마 - 다윗의 3인의 용사 중 하나인 '삼마'(Shammah)는 33절에서 30인 중 하나로 다시 소개되고 있다. 
?? 떼를 지어 - 이에 해당하는 히브리어는 '라하야'(*)이다. 많은 주석가들은 이 말이 '떼를 지어'란 의미의 말이 아니라, '레히'라는 지명을 가리킨다고 주장한다(Lange, The Interpreter's Bible, Josephus). 특히 이 말이 반드시 지명(地名)으로 해석되어야 하는 이유는 원문상 뒤어어 지시 부사인 '솽'(*, 거기에)이 기록되어 있기 때문이다(Thenius, Ewald). 한편, '레히'는 삼손이 나귀의 턱뼈로 블레셋 사람 1천명을 살해한 유서깊은 곳이다(삿 15:9, 14, 17, 19). 
?? 녹두나무 - 병행 구절인 대상 11:13에는 '보리'로 기록되어 있다. 아마도 블레셋인들은 이스라엘의 농작물을 망쳐놓기 위해 이곳에 들어온 듯하다(Pulpit Commentary). 
?? 백성들은... 도망하되 - 여기서 '도망하다'에 해당하는 히브리어 '누스'(*)는 전투에서 패배하여 달아난다는 의미의 말이다(10:14;왕상 20:30). 
?? 막아 - 이에 해당하는 히브리어 '야칠레하'(*)를 직역하면, '그것을 붙잡았다'란 뜻이다. 따라서 이 말은 이스라엘 백성들을 뒤쫓아 밭으로 들어온 블레셋 사람을 삼마가 '붙잡아' 살해했음을 보여 준다(Keil). 

성 경: [삼하23:13]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [세 용사의 희생적 봉사]
?? 삼십 두목 중 세 사람 - 이 세 사람은 앞절에 언급된 3인이 아니라 아비새와 브나야, 그리고 익명의 한 사람이다(18, 22절). 이들은 둘째 3인으로서 이들의 충성은 첫째 3인(야소브암, 엘르아살, 삼마; 8-12절)에 못지 않았으나 능력면에서 첫째 3인에게는 미치지 못하였다(23절). 
?? 아둘람 굴 - 이곳은 다윗이 사울 왕의 추격을 피하여 은신한 곳이며, 이곳에서 다윗은 그의 가족과 다른 동료들과 결합하였다(삼상 22:1, 2). 그 위치는 가드와 베들레헴의 중간, 곧 가드 남동쪽 약 16km 지점이다. 최근에 성서 고고학자의 탐사로 이곳의 산 중턱에서 약 400명 정도가 거주할만한 큰 동굴 하나가 발견되었다. 
?? 때에 블레셋 사람의 떼가 르바임 골짜기에 진쳤더라 - 이 구절은 여기에 언급된 블레셋 전투가 5:17-25절에 기록된 전투와 같은 것임을 보여 주고 있다(Keil). 왜냐하면 양쪽 구절 모두에서 블레셋 사람들이 '르바임 골짜기'에 진을 쳤다고 말하고 있기 때문이다. 한편 '르바임 골짜기'(the valley of Rephaim)는 예루살렘 서남쪽에 위치한 골짜기이며, 유다 지파와 베냐민 지파의 경계 지역이었다<5:18>. 또한 이 전투는 다윗이 온 이스라엘의 왕이 된 직후, 통일된 다윗 왕국의 세력을 우려한 블레셋 족속이 선제 침공함으로써 발발되었다(5:17). 

성 경: [삼하23:14]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [세 용사의 희생적 봉사]
?? 다윗은 산성에 있고 - '산성'(*, 메추다;stronghold)은 아둘람 근처에 있던 산성(山城)을 말한다. 당신는 다윗이 예루살렘을 정복하기 이전이었기 때문에, 다윗은 천혜(天惠)의 요새지인 예루살렘에 있지 못하였고, 그 대신 아둘람 근처의 산성에서 피신하고 있었던 듯하다(5:17). 
?? 블레셋 사람의 영채는 베들레헴에 있는지라 - '영채'(*, 맛차브'garrison)는 군부대를 의미하는 말이다(13:23;14:1). 한편 블레셋 사람들은 아마도 길보아 전투(삼상 31:1-7) 때에 베들레헴을 차지한 듯하다. 

성 경: [삼하23:15]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [세 용사의 희생적 봉사]
?? 다윗이 사모하여... 누가 나로 마시게 할꼬 - 여기서 '사모하다'(*, 아와)란 말은 '간절히 바라다', '열렬히 추구하다', '애태우다'란 뜻으로, 곧 필요로 하는 그 무엇을 위해 마음이 애타는 상태를 일컫는다. 당시 다윗은 블레셋과의 치열한 전투 와중에 고향 근처에 이르게 되었고, 그는 고향에 대한 향수로 인해 육체와 정신의 피곤에 젖어들게 되었다. 결국 다윗은 고향의 우물 물에 대한 갈증을 애타는 마음으로 호소하게 되었고, 이를 귀담아 들은 둘째 3인의 충정어린 행동이 결행되었던 것이다. 
?? 베들레헴 성문 곁 우물 물 - 성서 고고학자 리터(Ritter, Geography of Palestine)에 따르면, 깊은 우물로부터 솟아나오는 이 물은 시원하고 깨끗한 냉수였다. 그러나 당시 다윗이 진 치고 있던 아둘람 근처의 물은 그다지 좋지 않았다. 때문에 그는 깨끗하고 시원한 이 물을 사모했던 것이다(The Interpreter's Bible, Lange). 유대 전승에 따르면, 이 우물은 베들레헴 북동쪽으로 약 15분 걸리는 지점에 위치해 있었으며, '다윗의 우물'이란 이름으로 전해 내려왔다고 한다(Keil). 한편, 다윗은 베들레헴 태생으로(16:2, 18), 어려서부터 이 우물 물을 마시고 자랐다. 

성 경: [삼하23:16,17]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [세 용사의 희생적 봉사]
?? 충돌하고 지나가서 - 이에 해당하는 히브리어 '바카'(*)는 '가르다', '쪼개다'는 뜻으로(시 78:13;사 48:21;욥 26:8), 이는 세 용사들이 베들레헴에 있던 블레세의 부대를 정면으로 꿰뚫고 나아갔음을 보여주는 말이다(Keil). 여기서 우리는 세 용사의 비범한 용맹과 아울러 목숨을 건 충정을 발견할 수 있다. 
?? 다윗이... 그 물을 여호와께 부어 드리며 - 이는 다윗이 이 물을 여호와께 전제물로 드린 사실을 묘사하고 있다. 다윗은 이 물이 용사들의 피와 다름없다는 것을 깨달았다. 그리하여 다윗은 부하들의 피와도 같은 이 물을 자신이 마시지 않고 온전히 하나님께 전제물로 바쳐드린 것이다(Smith). 
?? 이는... 피니이다 - 다윗은 부하의 생명이나 마찬가지인 그 물을 하나님께 전제(奠祭)로 부어 드렸다(16절). 즉 그는 자신의 경솔함을 깨닫고, 그들의 생명의 대가인 물을 '피'로 간주하여 율법에 따라(레 17:11;신 12:23-27) 한방울도 축내지 않고 하나님께 헌납하였다. 이 같은 행동은 (1) 인간의 생명은 결코 헛되이 허비되어서는 안되며(막 3:4), (2) 모든 희생은 생명의 주인이신 하나님께 드려져야 하고(계 12:11;시 36:9), (3) 어떠한 생명이라도 인간의 사악한 욕구 충족에 희생되어서는 안된다는 등의 교훈을 제시해 준다. 하나님은 이웃의 생명과 인격을 존중히 여길줄 아는 자의 생명과 인격을 또한 보존하신다(잠 14:25a;시 56:13a). 
?? 마시기를 즐겨 아니하니라 - 그 이유는 '피를 먹지 말라'(레 17:10)는 율법의 조항을 다윗이 기억하였기 때문이었다. 즉 다윗은 세 용사가 떠온 물은 그들의 생명을 걸고 떠온 것이므로 그것을 그들의 피로 간주했던 것이다(Keil). 레 17:11 주석 참조. 

성 경: [삼하23:18,19]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [아비새와 브나야]
?? 그 삼 인의 두목이라 - 여기서 '삼 인'에 해당하는 히브리어 '솰리쉬'(*)는 (1) '군장'(8절)과 (2) '삼 인' 모두로 번역될 수 있는 용어이다. 그러나 여기서는 정관사 '하'(*)가 붙어 있으므로, 다윗을 위해 베들레헴 성문 곁의 우물 물을 떠온 '그 삼 인'을 의미한다고 볼 수 있다(Pulpit Commentary). 
?? 그 삼인 중에 이름을 얻었으니 - 여기에서 '삼 인'은 혹자의 견해처럼 야소브암, 엘르아살, 삼마(8, 9, 11절)를 가리키는 말이 아니라(Keil) 아비새, 브나야, 그리고 익명의 뛰어난 한 용사를 가리키는 말이다. 따라서 '아비새'(Abishai)는 제 2 용사단(솰리쉬)의 두목이 되었다는 의미이다. 
?? 그러나 첫 삼 인에게는 미치지 못하였더라 - 첫삼 인은 8-12절에 기록된 야소브암, 엘르아살, 삼마를 가리킨다. 한편 '아비새'(Abishai, 삼상 26:6)는 제 이의 삼 인 중에서는 가장 뛰어난 용사였으나, 첫 삼인의 힘에는 미치지 못하였다. 

성 경: [삼하23:20-23]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [아비새와 브나야]
?? 갑스엘 용사의 손자 여호야다의 아들 브나야 - '갑스엘'(Kabzeel)은 유다 남쪽에 있는 한 지방이며(수 15:21;느 11:25), 오늘날의 '길벱 호라'(Khirbet Hora)로 추정된다. 그리고 여호야다는 아론 계통의 대제사장이었다(대상 27:5;12:27). 이러한 여호야다의 아들 '브나야'(Benaiah)는 다윗 치하에서 그렛과 블렛의 대장(근위 대장)이었으며(8:18;20:23), 또한 2만 4천 명으로 구성된 제 3월 군대의 장관이었다(대상 27:5). 그리고 브나야는 아도니야의 반역을 분쇄한 공으로 솔로몬 치하에서는 요압 대신 군대 장관이 되기도 하였다(왕상 2:28-35). 
?? 효용한 일(*, 라브 페알림) - 직역하면 '위대한 행위', '큰 일'이란 뜻이다. 구체적으로 그 '큰 일'은 여기서 세가지로 제시된다. 즉 (1) 모압 아리엘의 아들 둘을 죽인 행위, (2) 눈 올 때에 함정에 내려가서 사자를 죽인 행위, (3) 막대기로 창을 가진 장대한 애굽 사람을 죽인 행위 등이다. 
?? 모압 아리엘의 아들 둘을 죽였고 - 여기서 '아리엘'은 누구를 의미하는가 ? 이에 대한 견해는 둘로 나뉜다. (1) 혹자는 '아리엘'(*)이 '신(神)의 사자(獅子)'란 의미로서, '아리엘의 아들 둘'은 '사자같이 용맹스런 두 용사'를 의미한다고 주장한다(Keil, Lange). 또한 이에 대한 증거로서 지금도 아랍인들과 페르시아인들은 매우 뛰어난 용사를 가리켜 '아리엘'이라 부른다고 한다(Bochart). (2) 반면 혹자는 '아리엘'이 모압 왕의 이름일 것이라고 추측한다(Smith, Ewald, Thenius). 따라서 이 두 사람은 모압 왕 아리엘의 아들들(왕자들)일 것이라는 주장이다. 그러나 원문상으로, 본 구절에는 '아들'이란 단어가 들어있지 않다(한글 개역 성경에서 이 용어를 삽입한 것임). 따라서 이 견해를 따를 경우 '아리엘의 두 사람'이라는 애매한 말이 된다. 이렇게 볼 때 우리는 (2)의 견해 보다는 (1)의 견해를 따르는 것이 더 좋을 듯하다. 
?? 눈 올 때에... 한 사자를 죽였으며 - 팔레스틴의 사자는 페르시아 산(産) 사자에 속한다. 한편 구약 시대에 사자의 출현은 매우 흔했다. 따라서 성경은 사람이 사자에게 물려 죽은 사례들을 여려 군데에서 기록하였다(왕상 13:24;20:36;왕하 17:25). 이 사자들은 추운 날 눈이 많이 내려 먹이가 궁해지면 민가로 내려와 사람들을 먹이로 삼았다. 따라서 사람들은 이러한 식인 사자를 잡기 위해 함정(큰 구덩이)을 만들곤 하였는데, 그때에 갈고리와 같은 도구를 사용하였다(겔 19:4, 8). 그런데 '브나야'는 맨몸으로 '함정'(*, 보르-'큰 구덩이')으로 뛰어들어가 사자를 때려잡은 것이다(삿 14:6;삼상 17:34-36). 
?? 장대한 애굽 사람 - 병행 구절인 대상 11:23에 보면, '그 사람의 키가 다
섯 규빗이요 그 손에 든 창이 베틀채 같다'고 기록되어 있다. 그런데 고대 성경의 도량법상 1규빗이 대략 45. 6cm이므로, 그의 키는 무려 2m 30cm에 이른다. 이러한 자를 브나야가 막대기 하나로 대결하여 그 장대한 애굽 사람의 손에 든 창을 빼앗아 그 창으로 찔러 죽임으로 이겼다고 하니, 우리는 여기서 브나야의 용맹과 괴력을 능히 짐작할 수 있다. 
?? 다윗이 저를 세워 시위대 장관을 삼았더라 - 시위대는 왕의 근위대를 의미하며, 이는 사형 집행 기관인 '그렛' 부대와 왕명을 급히 전달하는 '블렛' 부대로 구성되었다<8:18>. 

성 경: [삼하23:24]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 아사헬은 삼십 인 중에 하나요 - '아사헬'(Asahel)은 요압과 아비새의 아우이자 다윗의 조카로, 그 발이 들노루 같이 빠른 용사였다(2:18). 그는 이스보셋의 군장 아브넬을 추격하다가 그의 창에 찔려 죽었다(2:23). 그런데 그가 삽십 인 중에 속하였다고 하였으므로 삼십 인의 구성은 최소한 그의 죽음 이전에 이루어진 것이 분명하다. 그런데 아사헬은 다윗의 헤브론 치세 때 곧 사울 왕가의 이스보셋과의 내전 중에 전사했으므로, 30인의 구성은 다윗이 유다 지파의 왕으로 즉위한 직후 얼마 후에 이루어졌을 것이다(The Interpreter's Bible). 
?? 엘하난 - 여기 도도의 아들 '엘하난'(Elhanan, 대상 11:26)은 21:19의 야일의 아들 엘하난과는 다른 인물이다(Keil). 

성 경: [삼하23:25]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 하룻 사람 삼훗 - '삼훗'은 원문상으로는 '삼마'이나, 대상 11:27의 삼훗과 일치시키기 위해 여기서도 삼훗으로 번역되었다. 물론 그는 11절의 삼마와는 다른 인물이다(Keil). 왜냐하면 삼마는 하랄 사람이나, 삼훗은 하룻 사람이기 때문이다. 한편 '삼훗'은 대상 27:8에 기록된 5월 장관 삼훗과 동일 인물로 여겨진다. 
?? 엘리가 - 역상에는 그의 이름이 빠져있다. 아마도 '엘리가'(Elika)는 삼훗과 함께 하룻 사람이므로 생략되었을 것이다(Lange, Pulpit Commentary). 

성 경: [삼하23:26]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 발디 사람 헬레스 - '발디'는 유다 남쪽 벧-벧렛 근처이며(수 15:27;느 11:26), '헬레스'(Helez)는 7월 장관이었다(대상 27:10). 한편 역대기에는 '블론(발론) 사람'이라고 표기되어 있는데(대상 11:27;27:10), 아마 착오인 듯하다(Fay, Keil). 
?? 드고아 사람 익게스의 아들 이라 - '드고아'는 베들레헴 남동쪽의 요새화된 성읍이며, 유다 광야에 속해 있다(대상 2;24;암 1:1). 그리고 '이라'(Ira)는 6월 장관이었다(대상 27:9). 한편, 그는 다윗의 대신이었던 야일 사람 '이라'와는 다른 인물이다(20:26). 

성 경: [삼하23:27]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 아나돗 사람 아비에셀 - '아나돗'은 베냐민 지파 내에 있는 레위인의 성읍이다. 이곳은 제사장의 성읍으로서, 아비아달의 출생지요(왕상 2:26) 선지자 예레미야의 고향이기도 하다(렘 1:1;수 21:18;사 10:30). '아비에셀'(Abiezer)은 9월 장관이었다(대상 27:12). 
?? 후사 사람 므분내 - '므분내'(*)는 '십브개'(*)의 오기(誤記)이다. 왜냐하면 21:18과 병행 구절인 대상 11:29에서 모두 '십브개'로 기록하고 있기 때문이다. 한편 '십브개'(Sibbechair)는 블레셋 거인 '삽'을 죽였으며(21:18), 다윗 군대의 제 8월 장관이었다(대상 27:11). 

성 경: [삼하23:28]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 아호아 사람 살몬 - '살몬'(Zalmon)은 '엘르아살'과 같이 베냐민 지파 아호아 출신이며(9절), 그의 이름이 대상 11:29에서는 '일래'로 소개되어 있다. 
?? 느도바 사람 마하래 - '느도바'는 베들레헴 부근 동북쪽에 위치한 곳이며(스 2:22;느 7:26), 이곳에는 레위인의 향리가 있었다(대상 9:16). 오늘날의 '베이트 나티프'(Beit Nattif)로 추정되나(Robinson), 확실치는 않다. 한편 '마하래'(Maharai)는 10월 장관이었으며(다상 27:13), 유다 지파 출신이었다. 

성 경: [삼하23:29]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 바아나의 아들 헬렙 - '헬렙'(Heleb)은 대상 11:30에서는 '헬렛'으로, 그리고 대상 27:15에서는 '헬대'로 소개되었으며, 그는 옷니엘의 후손으로서 12월 장관이었다. 
?? 기브아 사람 리배의 아들 잇대 - 여기 베냐민 사람 '잇대'(Ittai)는 가드 사람 잇대(15:19)와 다른 인물이다. 대상 11:31에서는 '이대'로 소개되어 있다. 

성 경: [삼하23:30]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 비라돈 사람 브나야 - '비라돈'은 에브라임 지파의 땅이며, 오늘날의 나블루스(Nablus) 남서쪽 페라타(Ferata) 마을이다(삿 12:13). 물론 여기 '브나야'(Banaiah)는 여호야다의 아들 브나야(20절)와는 다른 인물이다. 
?? 가아스 시냇가에 사는 힛대 - '가아스' 시내는 에브라임 산지에 있는 가아스 산의 한 시내를 의미한다(수 24:30). 따라서 '힛대'(Hiddair)는 에브라임 지파이다(Keil). 한편, 대상 11:32에서 그는 '후래'로 소개되어 있다. 아마 이러한 착오는 '달렛'(*)과 '레슈'(*)의 혼동으로부터 야기되었을 것이다(Smith). 

성 경: [삼하23:31]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 아르바 사람 아비알본 - '아르바'는 유다 광야에 속한 저지대 아라바 광야인데(수 18:18), '벧 아라바'로도 불리워진다(수 18:22;15:61). 한편 '아비알본'(Abialbon)은 대상 11:32에서는 '아비엘'로 소개되었다. 
?? 바르훔 사람 아스마웽 - '바르훔'은 '바후림'으로 여겨진다(Keil, Lange, Smith). '바후림'은 예루살렘 동북쪽 약 6km 지점이며, 이곳은 베냐민 지파의 성읍이었다(3:16;16:5). 한편 대상 11:33에서는 '바하룸'으로 나타나 있다. 

성 경: [삼하23:32]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 사알본 사람 엘리아바 - '사알본'은 '사알빔'과 동일한 지역으로 여겨지며, 이곳은 단 지파에게 할당된 아모리 족속의 성읍이었다(삿 1:35;왕상 4:9). 제롬(Jerome)은 이곳을 벧세메스와 아얄론 주변으로 보았는데, 제롬이 말한 이곳은 오늘날의 '셀비트'(Selbit)로 알려졌다. 
?? 야센의 아들 요나단 - 병행 구절인 대상 11:34에는 '하랄 사람 사게의 아들 요나단'으로 기록되어 있다. 여기서는 역대기의 기록이 정확한 것으로 보인다(Keil). 

성 경: [삼하23:33]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 하랄 사람 삼마 - 여기 '삼마'(Shammah)는 11절에서 소개된 다윗의 첫 3인 중 한 사람인 삼마와 동일 인물이다(Fay, Smith). 
?? 아랄 사람 사랄의 아들 아히암 - 대상 11:35에서 '아히암'(Ahiam)은 '사갈'의 아들로 소개되어 있다. 그리고 '아랄' 사람도 역대기에서는 '하랄' 사람으로 표기되어 있다. 

성 경: [삼하23:34]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 마아가 사람의 손자 아하스배의 아들 엘리벧렛 - 마아가는 바산 북동쪽 헬몬 산 서남쪽에 위치한 아람 소국이었다<10:6>. 다윗은 이곳을 정복하고 이곳의 용사 엘리벧렛을 30인 용사에 박탁하였다. 한편 혹자들(Keil, Fay)은 (1) 역대기의 기록(대상 11:35, 36-'울의 아들 엘리발과 므게랏 사람 헤벧')과 (2) 본절의 특이성, 즉 '~손자~아들'로 주부까지 표기되어 있다는 점 등에 근거하며, 본절은 두 이름이 혼재되어 있는 것으로 이해한다. 따라서 그들은 본절을 '울의 아들 엘리발과 마아가 사람 헤벧'로 해석한다. 
?? 길로 사람 아히도벧의 아들 엘리암 - 길로 사람 '아히도벧'은, 한때 다윗의 모사였으나 배반하고 압살롬의 반역에 가담한 '아히도벧'을 가리킨다(15:12). 또한 '엘리암'(Eliam)은 우리아의 처 밧세바의 아버지였다(11:3;23:34;대상 3:5). 

성 경: [삼하23:35]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 갈멜 사람 헤스레 - '헤스레'(Hezrai)는 대상 11:37에서는 '헤스로'로 소개되어 있다. 그리고 '갈멜'은 헤브론에서 남쪽으로 약 10km 떨어진 유다의 성읍이다(수 15;55;삼상 15:12;25:2, 40;27:3;30:5). 
?? 아랍 사람 바아래 - '아랍'은 헤브론 근방에 있는 유다의 산악 지대이다(수 15:52). 한편, 대상 11:37에서는 "에스배의 아들 나아래'로 소개되어 있다. 

성 경: [삼하23:36]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 소바 나단의 아들 이갈 - 대상 11:38에서는 '나단의 아우 요엘'이라고 기록되어 있다. 한편 '소바'는 다메섹 북쪽과 레바논 산지 동쪽에 위치했던 아람 소국(小國)이다. 이 나라는 다윗의 세력에 도전했다가 크게 패배하였다(8:3). 다윗은 이 나라를 정복하고 이 나라 출신 '이갈'(Igal)을 30인의 용사로 발탁한 것이다. 
?? 갓 사람 바니 - 대상 11:38에서는 '하그리의 아들 밉할'이라고 소개하였다. 

성 경: [삼하23:37]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 암몬 사람 셀렉 - '셀렉'(Zelek)은 암몬 출신으로 이방인이었으나, 다윗에 의해 30인 용사로 발탁되었다. 
?? 요압의 병기 잡은 자 브에롯 사람 나하래 - '브에롯'은 기브온의 성읍이었으며 후에 베냐민 지파에 속하였다(수 9:17;18:25;삼하 4:2). 따라서 '나하래'(Naharai)는 기브온 족속일 가능성이 있다(The Interpreter's Bible). 한편, '병기 잡은 자'란 의미는 '부관', '경호원', '호위병'이란 의미이다(삼상 14:1;16:21;31:4). 

성 경: [삼하23:38]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 이델 사람 이라와... 가렙 - 여기서 '이델'은 기럇여아림 족속에 속한 한 족속이다(대상 2:53). 따라서 '이라'(Ira)와 '가렙'(Gareb)은 둘다 기럇여아림의 이델 출신이다. 물론 여기의 '이라'는 다윗의 대신(大臣)이었던 야일 사람 '이라'와는 다른 인물이다(20:26). 

성 경: [삼하23:39]
주제1: [다윗의 용사들]
주제2: [다윗의 30용사]
?? 헷 사람 우리아 - '우리아'(Uriah)는 다윗이 범한 밧세바의 남편이자(11:3) 다윗의 충신이었으나, 다윗의 책략으로 모살당했다(11:14-17). 한편 '헷'은 가나안 족속으로서 이방 족속이었다(창 10:15). 
?? 도합이 삼십 칠 인이었더라 - 본문(24-39절)을 따를 경우 용사의 수는 도합 31인이 된다. 그런데 여기 37인이라는 수는 다음과 같이 산정되었을 거시다. 첫째, (1) 첫 3인의 용사단(8-12절)과 (2) 둘째 3인의 용사단(13-23절) 및 (3) 세째 그룹의 31인의 용사단(24-39절)의 수효를 합하여 산정했을 경우이다(R. Payne Smith). 혹은 둘째, (1) 첫 3인의 용사단(야소브암, 엘르아살, 삼마; 8-12절)과 (2) 둘째 3인의 용사단(13-23절) 중 그 이름이 밝혀진 2명(아비새, 브나야)과 (3) 그리고 세째 그룹(24-39절) 중 수정된 본문(34절)에 따를 경우에 산정되는 32인의 수효를 합한 경우이다(Keil). 한편 이 용사들의 명단에는 '요압'(Joab)의 이름이 빠져 있다. 그 이유로서 우리는 (1) 요압이 전군(全軍)의 군대 장관이었기 때문에 생략되었을 것이라고 생각할 수 있다(Lange, The Interpreter's Bible). (2) 그러나 또한 요압은 헌신적으로 충성하였음에도 불구하고 아브넬과 압살롬, 그리고 아마사 등을 살해하는 무자비한 행동을 하였고, 아울러 솔로몬 왕을 대적하는 반란에 가담하였기 때문에 본 명단에서 삭제되었으리라는 추측도 무시할 수 없다(Wycliffe Bible Commentary). 

성 경: [삼하24:1]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 다시(*, 요세프) - 이는 다윗 치세 당시 이스라엘의 국가적 재앙이 지난번 3년 연속 기근(21:1)에 이어 이번이 두번째임을 밝혀 주는 구절이다. 
?? 이스라엘을 향하여 진노하사 저희를 치시려고 - 본장에 나타나는 바(2-9절) 다윗의 인구 조사가 범죄한 이스라엘을 징계하시려는 하나님의 계획적 의도에서 나온 것임을 분명히 보여 주는 구절이다. 즉, 여호와께서는 우선적으로 범죄한 이스라엘을 징계하시고자 다윗으로 하여금 그릇된 행위를 하도록 부추기셨던 것이다(엄밀히 말하면, 다윗이 사단의 유혹에 빠지는 것을 방임하셨던 것이다-대상 21:1). 그렇다면 하나님의 진노를 촉발케한 이스라엘의 범죄는 무엇인가 ? (1) 혹자는 그것을 본서에 기록되지 아니한 '숨은 죄'라고 본다(Kimchi). (2) 또 다른 혹자는 다윗의 인구 조사에 동참한 죄라고 본다(Lange). 그러나 하나님의 징계에는 분명한 근거가 있기 마련이다. 또한 본 구절에서는 명확히 하나님의 진노가 우선적으로 '이스라엘에 대한 것'이라고 밝히고 있다. 따라서 우리는 위의 견해를 받아들일 수 없다. 그러므로 우리는 하나님의 진노를 불러 일으킨 이스라엘의 범죄는 (3) 지난번 압살롬의 난(15:7-12)과 세바의 난(20:1, 2)에 보여 주었던 저들의 반역적인 행동이라고 보아야 한다(Keil). 즉 그때에 이스라엘의 다수는 유감스럽게도 하나님께서 기름 부어 세우신 다윗 왕을 반역하고, 그를 대적하여 압살롬과 세바를 좇았던 것이다. 이것이 바로 하나님께 대한 저들의 반역죄였던 것이다. 
?? 다윗을 감동시키사... 인구를 조사하라 하신지라 - 본서 저자는 다윗의 범죄 행위(인구 조사)를 하나님의 섭리적 차원에서 기술하고 있다. 하나님은 인간의 자유 의지(自由意志)를 말살하지 아니하는 가운데 모든 인간 역사를 당신의 뜻대로 섭리하여 가신다. 따라서 다윗의 인구 조사는 다윗의 자유 의지와는 상관없이 벌어진 일이 아니었다. 다만 하나님은 이스라엘을 징계코자 다윗의 의식 속에 있던 악한 의도를 허용하셨을 뿐이다. 한편, 대상 21:1에서는 '사단이 다윗을 격동하였다'고 기록하고 있는데, 이 두 기록은 상호 모순되지 아니한다. 왜냐하면 넓은 의미에서 볼 때, 하나님께서는 당신의 뜻을 이루기 위해 사단을 이용하시기 때문이다(욥 1:12;삼상 26:19). 그러므로 결론적으로, 다윗의 인구 조사는 범죄한 이스라엘을 징계코자 하신 하나님의 목적을 이루기 위하여, 하나님의 허용 하에서 사단의 격동으로 일시 교만한 마음을 품은 다윗에 의해 이루어진 것이다. 한편, 본장의 인구 조사는 다윗 통치의 말기에 이루어졌음이 분명하다(Hengstenberg). 그 근거로서 우리는 인구 조사가 약 10개월에 걸쳐 이루어졌다는 사실을 들 수 있다. 이같은 사실은 군대 장관 요압이 수도를 오랫동안 떠나 있었음을 의미하며, 이는 곧 당시의 태평 성대를 보여 준다. 따라서 이 때는 대내외적으로 모든 정벌과 반란이 완료되고 진압됨으로써 태평 성대를 구가하고 있던 다윗 통치의 말기라고 볼 수 있는 것이다. 

성 경: [삼하24:2]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 단에서부터 브엘세바까지 - 단(Dan)은 이스라엘 북쪽 경계 성읍이며, 브엘세바(Beersheba)는 유다 남쪽 경계 성읍이다. 따라서 이 구절은 이스라엘 온 땅을 통칭하는 표현이다(삿 20:1;삼상 3:20;대상 21:2;대하 30:5). 
?? 인구를 조사하여...내게 알게 하라 - 다윗의 인구 조사는 이스라엘의 재앙의 원인이 되었다. 그러나 인구 조사 그 자체가 악한 것은 아니었다. 왜냐하면 이전에 이스라엘은 하나님의 인정하에 여러번 인구를 계수한 바 있기 때문이다(출 30:12;38:26;민 1:44-46;26:51). 문제는 다윗의 인구 조사가 군사적인 목적, 또는 왕권의 강화를 위해 시행되었다는 점이다. 우선 합법적인 인구 조사는 제사장들이 그 일을 감당하였다(민 1:3;26:1, 2). 이에 반해 여기서 다윗은 요압을 인구 조사의 책임자로 임명하였던 것이다. 또한 합법적인 인구 조사는 조사받은 각 사람에게 생명의 속전(贖錢)을 내게 하였다(출 30:2). 그리고 이 생명의 속전은 성소에 봉헌됨으로써 여호와께 속하게 하였다. 이는 하나님의 구원의 은총에 감사함과 동시에 자신들이 하나님께 속했음을 고백하는 의식이었다(출 30:13). 그러나 다윗은 본 인구 조사에서 이를 시행치 않았다. 이로 보아, 다윗은 단순한 인구 조사를 명령한 것이 아니라 군사적인 목적과 왕권의 강화를 위해 인구 조사를 실시한 것이었다(Lange, Smith, Keil, The Interpreter's Bible, Hengstenberg, Schmid). 그런데 이와 같은 다윗의 행위는 하나님을 배반하는 것이었다. 왜냐하면 다윗은 전쟁에서의 승리를 하나님께로부터 얻으려 하지 않고, 강화된 군사력과 왕권에서 얻으려 했기 때문이다(삼상 17:47). 그러므로 이는, 후일 바벧론 왕의 사신들의 방문을 받은 히스기야 왕이 그들에게 이스라엘의 보물 창고와 무기고를 보여 줌으로써 재력과 군사력을 자랑한 교만죄와 같은 성질의 죄인 것이다. 이처럼 다윗은 인구 조사를 통해 자기의 세력과 영광스러운 번영을 확인하고 자랑하려 했다. 특히 군사력에 대한 실세를 파악(9절)함으로써 강대국으로서의 위치를 굳히고자 했다. 이러한 의도는 (1) 번영의 근거가 바로 자신에게 있다고 믿으며, (2) 하나님 보다는 군사력을 더욱 신뢰하려 했던 다윗의 교만을 반영한 것이다. 이렇듯 인간들은 흔히 자신에게 찾아온 행복과 번영을 하나님께 대한 감사의 제목으로 삼지 않고 자신의 힘을 괴시하는 수단으로 삼는다. 이러한 인간의 과시욕과 명예욕은 그러한 번영과 힘을 부여하신 하나님의 주권을 무시하는 일로서, 결국 그분의 진노를 자초하고야 만다(시 94:2;잠 21:4;눅 1:51).

성 경: [삼하24:3]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 내 주 왕은 어찌하여 이런 일을 기뻐하시나이까 - 이는 요압이 다윗의 인구 조사 명령을 반대하는 장면이다. 여기서 요압의 반대는 다윗의 범죄를 방지해보려 했던 충언이었다. 하나님은 신정(神政) 국가의 복된 미래를 약속하신 바 있다(신 33:9). 그러나 그 약속에는 어디까지나 왕과 그 백성들이 하나님만을 절대 신뢰하여야 한다는 전제가 붙어있는 것이었다. 다윗이 이러한 전제에서 벗어나 교만한 마음으로 자기 힘을 의지하려 하자, 이에 요압이 다윗의 잘못됨을 인식하고 충언을 하였던 것이다(Smith, Fay). 한편, 정세(政勢)에 대단히 민감했던(19:5-7) 요압은 백성들의 반발을 우려하여 다윗의 명령에 반대하였을 가능성도 있다(The Interpreter's Bible). 즉, 주변 이방 나라들의 경우 인구 조사는 주로 과세와 징병의 목적으로 실시되었기 때문에, 자칫 이번의 인구 조사로 말미암아 백성들의 오해와 원성을 살 수 있는 가능성도 충분히 있었던 것이다.

성 경: [삼하24:4]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 왕의 명령이 요압과 군대 장관들을 재촉한지라 - 이때에 요압과 더불어 요압 휘하의 각 부대 장관들도 함께 있었던 사실로 미루어 볼 때, 다윗의 인구 조사 명령은 공식 석상에서 하달된 것으로 보인다(Pulpit Commentary). 한편 원문상으로 볼 때 이들이 요압의 견해에 동조하였다는 것은 의심의 여지가 없다. 이러한 사실은 다윗이 요압과 군대 장관들 각각에게 인구 조사 시행을 재촉하였다는 사실을 통해서도 충분히 알 수 있다(*, 엘 요압 웨알 사레이 헤하일)은 직역하면, '요압에 대하여(against), 그리고 군대 장관들에 대하여(against)'이다. 그리고 '재촉하다'에 해당하는 히브리어 '하자크'(*)는 '강퍅하다', '완악하다'란 의미리 말로서(출 8:19;9:35), 이는 다윗이 신하들의 만류를 끝까지 뿌리치고 자기의 고집을 극구 주장하였음을 잘 보여 주고 있다.

성 경: [삼하24:5]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 갓 골짜기 가운데 성읍 아로엘 - '아로엘'(Aroer)은 요단 동편에 있던 한 성읍으로서(신 2:36;수 12:2), 원래는 르우벤 지파에 속했으나 그곳에 성(城)을 쌓은 자들은 갓 자손이었다(민 32:34). 이곳은 사해(死海)에서 동쪽으로 약 22km 떨어진 곳이며, 아르논 강북쪽 해안에 위치해 있었다(Biblical Commentary). 한편 이곳은 국경 지대에 위치해 있었기 때문에, 요압은 여기서부터 인구 조사를 착수했던 것이다. 
?? 야셀 - 본래 길르앗에 있는 아모리 성읍이었으나, 후에 갓 족속의 정착지가 되었다(민 32:35;수 13:25). 또한 이곳은 아모리 지경과의 경계지가 되었고, 갓 지파가 레위 지파에게 준 네 성읍 중 하나였다(수 21:39). 
?? 장막을 치고 - 인구 조사는 큰 사업이었기 때문에 많은 무리들이 동원되었다. 따라서 요압은 이들을 한꺼번에 수용할 수 있는 장막을 아로엘과 야셀 사이의 초원 지대에 건설하고, 이 장막을 인구 조사의 본부로 이용했던 것이다(Keil, Lange).

성 경: [삼하24:6]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 길르앗 - '길르앗'(Gilead)은 인구 조사 본부가 설치되었던 아로엘과 야셀이 속해있는 지방으로서(신 3:10), 얍복 강 양편의 산악 지방을 일걷는다(창 31:21-48). 이곳에는 갓과 르우벤과 므낫세 반 지파가 살았다. 
?? 닷딤홋시 - 이곳의 위치는 불분명하나 갈릴리 바다 동편인 것으로 보여진다. 왜냐하면 이들이 그곳에서 이스라엘 북단 '다냐안'으로 갔기 때문이다. 즉, 이곳은 길르앗에서 다냐안으로 가는 중간 지점인데, 이렇게 볼 때 닷딤홋시(TahtimHodshi) 땅은 갈릴리 바다 동편일 수 밖에 없다(Keil). 
?? 다냐안 - 이는 정확히 말해서 '단야안'(*)이며, 곧 이스라엘 북단에 있는 '단'을 가리킨다(수 19:47;삿 18:29). 이곳은 다메섹 남서쪽에 위치했으며 당시 다윗 왕조의 북쪽 경계지였다. 한편, '야안'은 베니게의 신(神)의 이름으로, 이교적인 풍습에 의해 이 우상의 이름이 지명에 붙여진 듯하다(Bunsen). 
?? 시돈 - '시돈'(Sidon)은 사실상 다윗 왕국의 영토는 아니었으나, 다윗 왕국의 속국으로서 당시 군역(軍役)에 가담하고 있었다(Pulpit Commentary, The Interpreter's Bible). 한편 시돈성(城)은 베니게의 부요한 성읍이었으며, 단의 북서쪽 지중해 해안에 위치하였다(창 10:15;수 11:8;19:28).

성 경: [삼하24:7]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 두로 견고한 성 - '두로'(Tyre) 역시 시돈과 마찬가지로 당시 다윗의 종속국이었다. 이곳은 시돈에서 남쪽으로 약 40km 지점이다(수 19:29) 따라서 이스라엘 최북단까지 올라간 요압 일행은 시돈을 기점으로 하여 남쪽으로 선회했던 것이다. 
?? 히위 사람과 가나안 사람의 모든 성읍 - '히위 사람'(the Hivite)이나 '가나안 사람'(the Canaanit)은 모두 이스라엘 내에 거주하던 이방인들을 가리킨다. 비록 히위 사람들은 기브온 근처까지 내려와 살기도 하였지만(수 11:19), 이들 이방인들은 주로 이스라엘의 북방 지역, 즉 납달리, 스불론, 잇사갈 지파의 땅에 공동 거주하였다. 따라서 이곳은 후에 '열방의 둘레'라는 뜻의 '갈릴리'로 불려지게 되었다(Pulpit Commentary, Lange). 한편 이들 이방인들 역시도 군역(軍役)을 감당해야 했으므로, 인구 조사에서 제외될 수 없었다. 
?? 브엘세바 - '브엘세바'(Beersheba)는 유다 네게브 지방의 한 성읍이었고, 남쪽 유다의 행정 중심지였다(대하 19:4). 그리고 이곳은 이스라엘 영토의 최남단(最南端)에 위치했다. 그러므로 성경 저자들은 이스라엘의 판도를 서술할 때 흔히 '단에서 브엘세바까지'라고 기술하였다(삿 20:1;삼상 3:20;삼하 3:10).

성 경: [삼하24:8]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 아홉 달 스무 날 만에 예루살렘에 이르러 - 이 기간 동안에 펼친 요압의 인구 조사는 완전한 것이 아니었다. 즉 병행 구절인 대상 21:6에 보면, 요압이 '왕의 명령을 밉게 여겨' 레위 지파와 베냐민 지파는 조사하지 않은 사실이 밝혀져 있다. 그리고 대상 27:24에 의하면, 인구 조사를 채 끝내지 못했을 때 하나님의 진노가 이스라엘에게 임한 사실이 밝혀져 있다. 때문에 여기에 기록된 인구 조사 기간은 매우 긴 기간으로서, 요압은 다윗의 명령을 못 마땅하게 여긴 나머지 최선을 다하지 않고 소홀하게 했던 것으로 보여진다(Keil, Fay).

성 경: [삼하24:9]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 인구 조사]
?? 이스라엘...팔십만이요 유다 사람이 오십만이었더라 - 이 기록은 병행 구절인 대상 21:5의 기록과 큰 차이를 보이고 있다. 즉, 역대기에서는 이스라엘의 병력이 110만이요 유다의 병력은 47만이라고 기록하고 있는 것이다. (1) 혹자는 역대기의 기록이 이방인의 숫자를 포함시킨 것이기 때문에 더 많아졌다고 주장한다(Schmid) (2) 그리고 또 혹자는 역대기의 수효에는 베냐민 지파와 레위 지파의 수효까지 합산되었기 때문에 더 많아졌다고 주장한다(D. Kimchi). (3) 그러나 우리는 '그 수효를 다윗 왕의 역대 지략에 기록하지 아니하였더라'(대상 27:24)는 말씀을 통해서 볼 때, 이 같은 차이는 그 수치가 구전(口傳)으로 내려왔기 때문에 생긴 것임을 알 수 있다(Keil, Lange, Smith, The Interpreter's Bible). 따라서 어느 기록이 더 신빙성 있는 것인지 우리는 결정할 수 없다. 그러므로 대략 이 두 기록의 중간쯤으로 보는 것이 타당할 듯 하다. 아무튼 이스라엘의 병력이 130만이든 아니면 157만이든, 이 숫자는 출애굽 당시의 군사력(603,550명;민 2:32)에 비해 엄청나게 많은 숫자였다. 그러므로 다윗은 이 보고를 받고 자기의 국력을 확인하고는 크게 만족해 하였을 것이다. 그러나 당시 다윗은 어리석게도 이 모든 번영과 강성함이 하나님께로부터 비롯된 것이며, 또한 많은 대군에도 불구하고 전쟁에서 하나님께서 힘이 되어 주시기 않는다면 패배할 수 밖에 없다는 사실을 망각하고 있었다. 
?? 칼을 빼는 담대한 자 - 모세 율법에 따르면(민 1:3;26:2), 이스라엘 백성 중 싸움에 출전할 수 있는 자는 만 20세 이상의 성인 남자였다. 그런데 요압의 인구 조사 결과 이처럼 이스라엘 중에 전투 능력이 있는 장정들은 도합 130만 명이었다(대상 21:5의 기록에는 157만명). 이런 수치에 근거하여 통례상 군복무 가능 인구가 전체 인구의 1/4 가량이라고 본다면, 당시 다윗 통치하의 이스라엘 전체 인구는 500~600만 명 가량으로 추산될 수 있다(Keil, Fay).

성 경: [삼하24:10]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 회개]
?? 다윗이... 그 마음에 자책하고 - 다윗의 만족은 얼마 가지 못하였다. 왜냐하면 그는 곧 양심의 가책을 받았기 때문이다. 여기서 '자책하다'(*, 나카)란 말은 '때리다', '치다'란 의미로서, 곧 신앙 양심이 무디어진 마음을 쿵쿵 치는 상태를 가리킨다. 
?? 여호와께 아뢰되... 큰 죄를 범하였나이다 - 자신의 행위를 깨닫고 여호와께 진심으로 회개하는 다윗의 겸손한 모습이다. 여기서 '큰 죄'라 함은 하나님을 의지하지 않고, 자기의 군사력(힘)을 의지한 그의 자고하고 교만한 생각과 행동이었다. 
?? 여호와여... 종의 죄를 사하여 주옵소서 - 사울과는 달리 다윗을 다윗되게 한 가장 큰 요인은 다윗의 솔직하고도 겸허한 '회개'에 있었다. 즉 다윗도 간음, 살인, 교만 등 온갖 죄악을 저질렀으나, 그는 자신이 잘못되었다는 것을 깨닫는 순간 지체하지 않고 무릎을 꿇고 회개의 눈물을 흘린 것이다. 여기서도 다윗은 요압의 보고를 접한 직후에 무디어졌던 양심의 기능이 회복되어 자신의 허물을 발견하게 되었으며, 그로 인해 참회의 눈물을 흘렸던 것이다. 그러나 다윗이 자신의 죄를 발견하기까지는 약 10개월이라는 긴 시간이 소요되었다(8절). 그는 그 동안 이생의 자랑이라는 편협한 사고에 의해 하나님과의 바른 관계를 유지할 수 없었다. 그런데도 하나님께서는 그가 스스로 깨우칠 때까지 길이 참으시는 사랑을 보이셨던 것이다(눅 15:17-24). 한편 다윗의 회개는 자신의 실수에 따르는 책임(형벌)을 회피하고자 한 것이 아니라, 하나님의 공의로우신 손길에 자신을 전폭적으로 맡김으로써 이후에 진행되는 모든 일들에 대해 하나님의 주권을 인정하는 신앙적 태도였다. 

성 경: [삼하24:11]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 회개]
?? 다윗이 아침에 일어날 때에 - 이는 다윗이 습관적으로 평소와 같이 일찍 일어났음을 의미하지 않는다. 이는 특별히 다윗이 양심의 가책을 받고 밤새도록 침대 안에서 뜬 눈으로 뒤척이다가 일어났거나(Keil), 또는 밤새 하나님 앞에서 눈물로 회개한 사실(Lange)을 말해 준다. 따라서 여호와의 선지자 갓(Gad)의 방문은 다윗의 회개 기도에 대한 하나님의 자애로운 응답이었다(Smith). 
?? 다윗의 선견자 된 선지자 갓 - 여기서 '선견자'(先見者)에 해당하는 히브리어 '호제'(*)는 '이상을 보다'는 의미의 동사 '하자'(*)에서 파생된 말로서, 이는 하나님의 이상 또는 계시를 받은 자를 의미한다(단 2:26, 41, 43, 45;4:20;7:2). 삼상 9:9 주석 참조. 이러한 선지자 갓은 다윗의 망명 시절에 모압 땅을 떠나 유다 땅으로 들어갈 것을 다윗에게 권면하기도 하였다(삼상 22:5). 

성 경: [삼하24:12]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 회개]
?? 내가 네게 세 가지를 보이노니 - 이 구절의 정확한 의미는 '내가 네 위에 세 가지를 두노니'이다. 즉 '보이노니'에 해당하는 히브리어 '나탈 알'(*)은 '~위에 짐을 지우다', '위에 올려 놓다'는 뜻으로(애 3:8), 이는 다윗에게 임한 하나님의 무거운 형벌을 의미하는 말이었다. 

성 경: [삼하24:13]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 회개]
?? 칠년 기근 - 병행 구절인 대상 21:12에서는 7년이 3년으로 기록되어 있다. 아마도 3년이 보다 정확한 기록인 것 같다(Smith, Fay). 왜냐하면 본 구절에서 갓 선지자를 통해 제시된 재앙들이 모두 3이란 숫자와 연관되어 있기 때문이다. 또한 70인경(LXX)도 이를 3년 기근이라고 기록해 놓았다. 한편, 여기에 제시된 세가지 재앙은 하나님의 네 가지 중한 벌(罰)에 속하는 것들이다. 그 네 가지는 기근, 전쟁(칼), 온역, 그리고 사나운 짐승이다(겔 14:21). 이중 두 가지(칼과 기근)는 이미 다윗이 당한 바 있다. 

성 경: [삼하24:14]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗의 회개]
?? 내가 곤경에 있도다 - 여기서 '곤경'에 해당하는 '차라르'(*)는 사방에서 짓누르는 압박감을 뜻한다. 결국 하나님께서 선지자 갓을 통해 다윗에게 제시한 3가지 징벌은 하나 같이 다윗이 자랑하던 이스라엘의 명예와 힘을 꺽어놓기에 충분한 것들이었다. 따라서 하나님으로부터 징벌의 선택을 위임받았던 다윗은 결국 하나님의 품보다 더 나은 피난처가 없음을 깨닫고(시 46:1;90:1), 하나님의 직접적인 간섭에 의해 시행되는 징벌인 '3일 동안의 온역'을 택하였다. 결국 그는 위임받은 선택권을 하나님께 되돌려 드렸던 것이다. 다윗의 이러한 태도는 (1) 의로우신 재판관이신 하나님께 자신을 낮추는 겸손이며(시 131편), (2) 인간에 대한 하나님의 역사가 궁극적으로는 은혜로 귀착된다는 사실을 안 올바른 신지식(新知識)에 따른 결정이었으며(민 6:24-26), (3) 모든 문제의 원천적 해결자가 바로 하나님이심을 알았기 때문에 취할 수 있었던 행동이었다(마 11:28). 
?? 우리가 여호와의 손에 빠지고 - '전쟁의 재앙'은 대적의 손에 죽는 것이며, '기근의 재앙'은 흉작을 유발하여 사회를 피폐시킨다. 반면, '온역'(*, 데베르)은 '불치의 전염병'으로서 고대인들은 이를 하나님의 직접적인 형벌로 생각하였다(The Interpreter's Bible, Wycliffe Bible Commentary). 다윗은 이 중 하나님의 직접적인 형벌로 생각된 온역의 재앙을 택하였다. 이러한 다윗의 선택은 기왕이면 하나님께 직접 매맞는 것이 더 낫다고 생각했기 때문에 취해진 것 같다. 즉, 다윗은 사악한 인간이나 피폐된 사회에 붙여지기 보다는 하나님께로부터 직접 형벌을 받는 것이 긍휼하신 여호와의 위로와 자비를 얻을 수 있는 길이라고 내다보았던 것이다. 우리는 여기서 재앙을 지혜롭게 받아들이는 다윗의 신앙과 지혜를 엿볼 수 있다. 

성 경: [삼하24:15]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [3일간의 온역 재앙]
?? 그 아침부터 정하신 때까지 - '그 아침'이란 갓 선지자가 다윗 왕을 방문한 그 날 아침을 가리킨다. 그러나 '정하신 때'는 염병이 시작된 날로부터 3일을 의미하지 않는다. 왜냐하면 16절에서 우리는 하나님께서 이 재앙의 시간을 단축시키셨음을 볼 수 있기 때문이다. 또한 히브리 원어상 이 말에는 관사가 붙어 있지 않다. 따라서 이때는 하나님께서 본래 작정하셨던 바로 '그 때'(만 3일)를 의미하는 것이 아니다. 따라서 여기서 '정하신 때'(*, 에트 모에드)란 하나님께서 재앙을 맞이하는 다윗의 신앙적 태도를 보시고 그 재앙의 기간을 단축한 그 마지막 때를 의미하는 것이다(Lange). 
?? 단부터 브엘세바까지 - 이스라엘 전역을 통칭하여 가리키는 관용적 표현이다(20;삿 20:1;삼상 3:20). 
?? 죽은 자가 칠만 인이라 - 짧은 기간에 이토록 많은 자가 죽었다는 사실은 하나님의 진노의 무서운 실상을 생생히 보여 주는 것이다. 즉 이스라엘의 범죄(1절)에 진노한 하나님의 초자연적인 무서운 온역(전염병) 재앙이 맹렬하고도 급속히 이스라엘 전역을 내리 덮은 것이다. 이로써 다윗과 이스라엘은 큰 병력의 손실을 보고 말았다. 이처럼 하나님은 자기의 힘을 의지하는 자의 그 힘을 현저히 약화시키신다는 사실을 우리는 여기서 똑똑히 발견하게 된다. 

성 경: [삼하24:16]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [3일간의 온역 재앙]
?? 천사 - 이 천사는 하나님의 공의의 심판을 실행하는 '멸하는 천사'(출 12:23)를 가리키는데, 온역 재앙시 이 천사는 다윗에게 가견적(可見的)으로 나타났다(17절). 대상 21:16에서도 다윗이 천지(天地) 사이에 서 있는 천사를 본 것으로 기록하고 있다. 이처럼 천사가 가견적 모습으로 나타나 백성을 쳤다는 사실은 이 온역(溫疫) 재앙이 자연적인 현상이 아니라 초자연적인 하나님의 심판임을 분명히 보여주는 것이다(Keil, Smith). 
?? 여호와께서 이 재앙 내림을 뉘우치사 - 여기서 '뉘우치사'에 해당하는 히브리어 '나함'(*)은 '뜻을 돌이키다'는 뜻으로서(창 6:6;출 32:14;삿 2:18;시 106:45), 이는 하나님께서 작정하신 뜻을 거두셨다는 의미의 말이다. 이와 같이 하나님께서 당신의 뜻을 돌이키심은 일차적으로는 다윗의 진실한 기도를 들으셨기 때문이지만, 궁극적으로는 다윗과 그 백성을 사랑하신 긍휼과 자비의 성품 때문이었다. 그러나 이 말은 결코 하나님의 가변적(可變的) 속성을 반영하는 말은 아니다. 하나님은 그 속성상 전지 전능하신 분으로서 불변성(不變性)을 지닌다. 그러나 하나님은 자유로우시며 초월적인 품격을 지니신 분으로서, 당신의 목적을 수행하실 때 인간과 더불어 섭리하시기를 기뻐하신다. 이런 의미에서 하나님께서는 인간의 대응 여부에 따라 그 섭리의 방식을 다양하게 하실 수 있는 것이다. 따라서 이것을 의인화(擬人化)시켜 신인 동형 동성론(神人同形同性論, Anthropomorphism)적으로 묘사할 때, 그것이 마치 하나님의 가변성 품성인양 비쳐질 뿐이다. 
?? 여부스 사람 아라우나의 타작 마당 - 여부스인(the Jebusite)은 예루살렘 성의 원주민이다(5:6-8). 그리고 아라우나의 타작 마당은 모리아 산 곧 예루살렘 동북편 언덕에 위치해 있었다(대하 3:1). 그런데 타작 마당은 추수한 곡물의 겨나 지푸라기 등을 바람에 날려 보내기 위해 일반적으로 높은 곳에 위치해 있었다(Smith). 결국 이곳은 얼마 후 솔로몬 성전의 터가 된다(대하 3:1). 한편 역대상에는 '아라우나'의 이름이 '오르난'으로 기록되어 있다(대상 21:15, 18, 20, 21, 22, 23). 여기서 '아라우나'는 여부스식 표기이며, '오르난'은 히브리식 표기이다(Keil, Ewald, Lange). 그런데 70인역(LXX)에는 일괄적으로 '오르나'(*)로 표기되어 있다. 

성 경: [삼하24:17]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [3일간의 온역 재앙]
?? 나는 범죄하였고... 나와 내 아비의 집을 치소서 - 다윗의 진정한 회개의 기도이다. 히브리어에서 인칭은 동사 속에 포함되어 있는 것이 보편적인 형태인데, 여기서 다윗은 인칭 대명사 '아노키'(*)를 두번 반복하여 사용함으로써 자신이 범죄의 주범임을 거듭 강조하였다. 즉 다윗은 여기서 오직 자기만이 형벌을 받아 마땅한 자라고 고백하면서, 일체 다른 사람들에게 죄를 전가시키지 않고 있는 것이다. 우리는 여기서 진정한 회개의 참 모습을 볼 수 있다. 즉 참된 회개란 (1) 자신의 죄악을 인정하고 고백하는 차원을 넘어, 그 범죄로 말미암은 결과에 대해서까지 달게 책임지려는 마음 자세를 갖는 것이며, (2) 타인의 허물과 죄악까지도 자신의 것으로 여기고 통회하는, 긍휼과 자비의 마음 자세를 갖는 것임을 알 수 있다. 한편, 병행 구절인 대상 21:16을 보면, 다윗은 '굵은 베를 입고 얼굴을 땅에 대고 엎드려' 기도하였다. 이는 다윗이 일국의 왕이라는 처지에 결코 연연치 않고, 여호와 하나님 앞에서 최대한의 겸손과 회개의 모습을 보여드린 것이었다. 

성 경: [삼하24:18]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 아라우나의 타작 마당에서...단을 쌓으소서 - 이와 같은 갓 선지자의 말은 다윗의 겸허한 회개 기도에 대한 여호와의 자애로운 응답이요 화해 선언이었다. 즉 하나님께서는 다윗의 회개를 인정하시고, 당신의 진노를 진정시킬 구체적인 방안을 갓 선지자를 통하여 다윗에게 전달하신 것이다. 한편 하나님께서 그 화해의 장소로 아라오나의 타작 마당을 지시하신 것은 그곳에서 천사의 심판 활동이 중단되었기 때문이었다. 다시 말해서 이곳은 이스라엘에 대한 하나님의 긍휼과 자비가 나타난 곳이었다. 그러므로 하나님께서는 이곳을 화해와 자비의 장소로 지정하시고, 이곳을 성별케 하기를 원하신 것이다. 후에 이곳에는 솔로몬의 성전이 세워져 택한 백성들의 시은소(施恩所)가 되었다.

성 경: [삼하24:19]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 다윗이...올라가니라 - 다윗은 크신 하나님의 사죄의 은총에 감사하면서, 지체없이 하나님의 명령에 순종하였다.

성 경: [삼하24:20]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 아라우나가...나가서 - 병행 구절인 대상 21:20, 21에서는 아라우나가 밀을 타작하다가 다윗을 맞이한 것으로 기록되어 있다. 
?? 왕의 앞에서 얼굴을 땅에 대고 절하며 - 이마가 땅에 닿도록 무릎을 꿇고 몸을 숙이는 자세를 가리키는데, 이는 윗 사람에 대한 경외와 절대 복종의 자세이다(삼상 25:23;에 8:3;왕하 4:37).

성 경: [삼하24:21]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 어찌하여...종에게 임하시나이까 - 한때 사울은 그 왜곡된 종교적 열정으로 가나안 땅의 이방 족속을 멸절시키고자 시도하기도 했었다(21:2). 이런 배경하에서 가나안 땅의 잔존 원주민인 아라우나는 자신의 외진 타작 마당에 왕이 그 수행원들과 더불어 친히 당도했다는 사실에 두려움부터 앞서지 않을 수 없었을 것이다(Smith). 따라서 아라우나는 분명 두렵고 떨리는 심정으로 다윗 왕과 그 수행원들을 맞이했을 것이다(삼상 16:4).

성 경: [삼하24:22]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 소가 있고...마당질하는 제구와 소의 멍에가 있나이다 - '아라우나'(Araunah)는 다윗 왕에게 제사에 필요한 모든 것을 제공할 것이라고 말하고 있다. 여기서 '소'(*, 하바카르)는 탈곡 썰매를 끌도록 하기 위해 멍에로 함께 매어 놓은 '한쌍의 소'를 가리킨다(Keil). 그리고 '마당질하는 제구'(threshing instrument)는 소가 끌고 다니면서 곡식을 떠는 썰매의 일종이다(신 25:4). 그런데 이러한 제구(instruments, KJV;sledges, NIV)와 멍에(yoke)는 모두 나무로 제작되었다(렘 28:13). 또한 이러한 나무는 제물을 태우는데 필요한 것이었다.

성 경: [삼하24:23]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 왕이여 아라우나가...왕께 드리나이다 - 혹자는 여기서 '왕이여'(*, 하멜렉)란 말을 호격(呼格)으로 보지 않고, 주격(主格)으로 보아 아라우나를 왕으로 묘사하고 있다(A.V.) 그리고 이것을 정당화시키기 위해 아라우나가 이전에 여부스족의 왕이었다고 주장한다(Ewald). 그러나 이것은 근거없는 억측이다. 그리고 고대 역본들(LXX, the Vulgate, the Syriac, the Arabic, the Chaldee etc)은 아예 이 말을 생략해 버리고 단순히 간접 화법으로 처리하여, 곧 "아라우나가...왕께 주었다"고 번역했다. 그러나 이것은 24절에서 다윗 왕이 값주고 샀다는 묘사와 모순되기 때문에 취할 수 없다. 결국 본 어구는 히브리 원문(M.T.) 그대로 "왕이여 ! 아라우나가...왕께 드리나이다"(O. King, Araunah gives...to the King, RSV, NiV)로 해석함이 가장 좋다(Keil & Delitzsch, Commentary on the O.T. Vol. II-ii, pp. 510-511). 
?? 여호와께서 왕을 기쁘게 받으시기를 원하나이다 - 성공적인 제사는 하나님께서 제물과 함께 그 제물 드리는 사람을 함께 받으시는 제사이다(창 4:4, 5). 그러므로 여기서 아라우나는 다윗 왕의 제사에서 제물과 더불어 제물 드리는 자가 모두 기쁘게 여호와께 열납됨으로써, 성공적인 제사가 되기를 진심으로 기원하였던 것이다. 이로 보아 아라우나는 예루살렘 정복 이후 여호와의 종교로 개종한 것이 분명하다.

성 경: [삼하24:24]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 값 없이는...번제를 드리지 아니하리라 - 다윗은 아라우나의 소유를 취해 그냥 드릴 경우, 그 제사는 완전하지 못할 것이라고 생각한 것이다. 진정 다윗은 자신의 재산을 바쳐 최대한의 정성을 드리고자 했던 것이다(Lange). 여기서 우리는 이방 출신 개종자 아라우나의 아낌없는 헌신과, 참된 눈물의 회개자 다윗 왕의 희생적인 순수함을 보게 된다. 이같이 아름다운 정경을 통해 우리는 다음과 같은 교훈을 배울 수 있다. (1) 참된 헌신은 결코 이해 타산이나 인색함 없이 온전하고도 자발적으로 드려야 한다(고후 9:7). (2) 자기 희생 없는 값싼 제사는 여호와께 무의미한 것이다(신 16:16). (3) 진정 하나님께서 원하시는 제사는 온전한 헌신과 순수한 희생의 마음 자세이다(삼상 15:22;사 1:11-17;히 13:16). 
?? 은 오십 세겔로 타작 마당과 소를 사고 - 병행 구절인 대상 21:25에는 그 땅 값으로 금 600세겔을 지불한 것으로 기록되어 있다. 혹자는 이같은 차이를 필사자의 착오에 의한 오기(誤記)로 보려 한다(Keil). 그러나 착오 치고는 너무나 큰 차이다. 또 혹자는(Bochart) 대략 금화가 은화의 12배의 가치에 해당된다는 사실에 근거하여(즉 50X12=600), 여기서의 '은'(*, 케셔)을 단지 '돈'이란 뜻을 지닌, 실상의 '금'으로 본다. 그리고 대상 21:25의 '금'(*, 자합)을 '은 600세겔에 해당하는 금'으로 고쳐 해석한다. 그러나 이처럼 원문을 임의로 고쳐 해석할 수는 없다. 그러므로 우리는 이러한 차이를 각기 다른 두 품목에 대한 두 가격으로 보아야 한다(Pulpit Commentary). 즉, 여기에서 지불된 은 50세겔(Shekel, 은 1세겔은 대략 노동자 4일의 품삭에 해당됨)은 소와 타작 마당에 해당하는 값이며, 대상 21:25에 나타난 금 600세겔은 성전 부지로 사들인 모리아 산 전체에 대한 값이라고 볼 수 있는 것이다.

성 경: [삼하24:25]
주제1: [다윗의 인구 조사]
주제2: [다윗이 드린 번제와 화목제]
?? 그곳에서 여호와를 위하여 단을 쌓고 - 하나님은 다윗과의 화해를 표시로 아라우나 마당에서의 제사를 요구하셨다(18절). 하나님께서는 인간을 징벌하시는 방법과 더불어 그 형벌을 해결하시는 방법까지도 생각하고 계셨던 것이다. 이처럼 인간의 회개와 죄로부터의 회복은 인간 스스로의 자의식과 자발적 행동에 의한 것이 아니라 하나님의 자비로우신 구원 섭리에서 비롯된다(시 51:10-13). 그런데 하나님께서 제사의 처소로 '아라우나 마당'을 특별히 요구하신 데는 그 의미하는 바가 크다. 즉 예루살렘 성 동쪽 모리아 산에 위치한 그 마당은 아브라함이 이삭을 제물로 바치려 했던 곳으로서(창 22:1-14), 아브라함의 순종 및 신앙과 하나님의 준비하시는 '여호와 이레'의 은혜가 기억되는 장소였다. 이런 역사적인 명소를 하나님께서 당신의 화해와 자비의 처소로 다시 한번 택하시고 성별케 하셨던 것이다. 그러므로 이곳을 찾는 사람들마다 하나님의 자비와 용서와 보살피시는 은혜를 기억할 수 있었던 것이다. 따라서 이러한 영적이고 내면적인 의미를 담고 있는 장소에 얼마 후 솔로몬 성전이 세워지게 된 것은 참으로 놀라운 섭리가 아닐 수 없다(대하 3:1). 
?? 번제와 화목제를 드렸더니 - '번제'는 다윗이 자신과 이스라엘 백성의 죄를 속하기 위해 하나님께 드린 제사이다(레 1:4). 그리고 다윗은 번제에 이어 화목제를 드렸다. 이 '화목제'는 하나님께서 죄를 사해 주셨다는 근거하에 하나님의 사죄의 은총과 앞으로 베풀어 주실 은혜를 감사하여 드린 제사이다(레 서론, 7. 구약 제사의 종류와 의미). 
?? 이에...재앙이 그쳤더라 - 다윗의 제사를 통하여 이스라엘 내의 온역 재앙은 완전히 그쳤다. 이것은 인간들이 당하는 모든 고통과 재난의 근본적인 해결책은 오직 '하나님과의 올바른 관계 회복'에 있다는 사실을 분명히 보여 준다.