
성 경: [왕상11:1]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 바로의 딸 - 3:1 주석 참조. 솔로몬은 즉위 초기 애굽과 동맹을 맺고, 그 표시로서 바로의 딸과 결혼하였다. 당시 애굽의 공주가 다른 나라에 주어진 일이 극히 드물었음에 비추어 볼 때. 그 당시 열국 중 솔로몬의 지위가 어떠했는지를 가히 짐작케 한다. 여하튼 바로의 딸은 솔로몬의 모든 아내들 증에서 정실(正實)에 속했고, 따라서 솔로몬은 바로의 딸을 위해 특별히 별궁을 건축하기도 했다(9:24). 그리고 문맥상 바로의 딸은 분명 솔로몬올 타락케 만든 다른 이방 여인들과는 구별되고 있다(B hr). 
?? 많은 여인을 사랑하였으니 - '사랑하였으니'에 해당하는 '아하브'(*)는 대상에 대하여 강한 집착을 가진 사랑을 말한다. 즉 그 대상을 소유하거나 그 곁에 있고자 하는 강한 열망을 가리킨다. 곧 이 '아하브'에는 1) 집착 2) 욕망에 근거한 성적(性的) 열정이라는 성격이 두드러진다(창24:67; 출 21:8; 삼하13:1; 호3:1). 그러므로 이 단어는 솔로몬이 이방 여인들을 단순히 정략적으로 취한 것만이 아니고 '안목의 정욕'으로 적극 탐하였음올 알려 준다.
?? 모압과 암몬과 에돔과 시돈과 헷 여인이라. - 열거된 나라들을 살펴보면, 이스라엘과 전통적로 우호 관계에 있던 나라 외에 적대 관계에 있던 나라도 포함된다(신 23:3이하). 솔로몬이 이러한 모든 나라들과 통혼(通婚)하게 된 데에는 외교적 목적이 분명 들어 있었을 것이다. 왜냐하면 본래 왕의 국제 결혼에는 외교적 동맹 강화하기 위한 목적이 깃들어 있기 때문이다. 그리고 이러한 국제결혼은 고대의 왕에게는 하나의 자랑거리였다(B hr, Dentan)

성 경: [왕상11:2]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 일찌기...말씀하시기를 - 본절의 말씀은 출애굽한 이스라엘이 마침내 요단 강 동편에 이르러 가나안 점령을 목전에 두었을 때 하나님께서 모세를 통해 일러 주신 말씀이다(신 7:3, 4). 
?? 통하지 말며...통하게 말라 - 여기서 '통하다'에 해당하는 '보'(*)는 '가다' 또는 '오다'란 뜻으로서, 이는 단순한 교제가 아니라 결혼을 통해 깊은 유대 관계를 맺는 것을 의미한다. 결혼은 양자의 문화, 풍습 및 종교의 절충과 혼합을 초래하기 쉽다. 그렇게 되면 이스라엘 고유의 여호와 신앙은 변질되게 된다. 이런 이유로 해서 하나님께서는 일찌기 이스라엘 백성들에게 가나안 족속들과의 잡혼(雜婚)을 엄격히 금지시켰던 것이다(출 34:11-16;신 7:1-4). 그런데 가나안 족속과의 통혼(通婚)금지를 명한 율법은 그 율법의 정신으로 볼 때 비단 가나안 족속 뿐 아니라 여호와 신앙을 변질시킬 우려가 있는 다른 모든 이방 족속들에게도 적용된다. 따라서 솔로몬이 이러한 율법의 명령과 정신을 무시하고 가나안 족속(헷 족속)을 비롯한 이방의 많은 여인들과 결혼한 것은 분명 국력 강화라는 미명하에 편리한 혼합주의를 채택한 실정(失政)이요 범죄였다. 
?? 돌이켜 - 9:6 주석 참조. 
?? 연애하렸더라 - '연애하였더라'에 해당하는 '다바크'(*)는 '집착하다', '달라붙다'는 뜻으로서 강렬한 감정적 애착상태를 의미한다(시 102:5;애 4:4 등). 따라서 이 말은 솔로몬이 이방 여인들과의 애정에 탐닉했음을 알 수 있게 한다. 그러므로 이말은 1절의 '아하브'(사랑하였으니)와 함께 솔로몬의 지혜로운 통찰력과 분별력이 흐려진 이유를 잡작케 해준다.

성 경: [왕상11:3]
주제1: [솔로몬의 타락]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 후비가 칠백 인이요 빈장이 삼백 인 - 처첩(妻妾)의 숫자가 이렇게 많은 것은 단순히 솔로몬의 호색때문만은 아니다. 즉 고대왕들에게 있어 처첩들의 숫자가 많다는 것은 부와 권세를 과시하는 것이었다(Dentan). 그러므로 태평 성대를 누리고 있는 강대국의 왕 솔로몬은 주변 국가들의 왕들에 비해 처첩들의 수에 있어서도 우월하려고 했던 것이다(Hammond). 이상에서 볼 때 솔로몬이 많은 여인들로 둘러싸이게 된 데에는 안목의 정욕, 정치 . 외교적 목적, 부와 권세의 과시라는 복합적 원인이 있었던 것으로 볼 수 있다. 한편, 아가서 6:8에 의하면 왕후가 60인이요 첩이 80인이었던 것으로 기록되어 있다(아 6:8, 9). 아마도 열왕기서의 기록은 솔로몬의 전 통치기간을 통해 취해진 모든 처첩들의 수효를 가리키는 것 같고(Keil), 아가서에 언급된 수효는 솔로몬이 젊은 시절에 거느렸던 아내들의 총 수효였다고 짐작된다(Hammond). 다시말해 솔로몬의 부와 영예가 더해감에 따라 그의 아내들의 수효 또한 늘어갔던 것으로 보인다. 한편 본절의 수효는 혹자(Thenius)가 의심하듯 믿을수 없을 정도의 터무니없는 기록은 결코 아니다. 예컨대 페르시아 왕 다리우스 코도마누스(DariusCodomanus, B.C. 399-330)는 300명의 아내들을 거느리고 알렉산더 원정에 나섰으며, A.D. 10세기 전후 터어키 왕들의 부인은 대개 1300명에 달했다고 한다(B hr). 아무튼 우리는 전장(10장)에서 솔로몬이 말(馬)을 많이 둔 사실(10:26)과 은금 보화를 많이 쌓은 사실(10:16, 17)을 이미 보았다. 그런데 본절에서 우리는 솔로몬이 또한 처첩을 많이 둔 사실을 발견한다. 요컨대, 솔로몬은 하나님께서 일찍이 신정 왕국 이스라엘의 왕 될 자에게 권면하고 경고하신 바 왕 된 자는 말울 많이 두지 말 것이요, 아내를 많이 두어서 그 마음이 미혹되게 말것이며, 은금을 자기를 위하여 많이 쌓지 말라(신 17:16, 17)는 세가지 명령을 모두 범한 자가 되고 말았다. 
?? 후비(后妃) - '후비'로 번역된 '사라'(*)는 '후궁'들과는 구별되는, '왕비'의 지위이다. 즉 이들은 원래 이웃 나라의 공주, 혹은 왕족이었기 때문에 구별된 지위와 특권을 가지게 된 것이다(Hammond). 한편, 바로의 딸은 이들 중에서도 으뜸의 지위를 누렸던 것 같다(3:1;9:24). 
?? 빈장(嬪 ) - '빈장'으로 번역된 '필레게쉬'(*)는 삼하 16:21, 22에서 '후궁'으로 번역된 그 단어이다. 
?? 왕비들이 왕의 마음을 돌이켰더라 - 솔로몬이 많은 이방 여인들을 왕비로 맞아들인 결과, 그 여인들은 각자 자기 민족의 신(우상)들을 가지고와서 숭배했다. 분명 왕비들은 갖은 방법으로 솔로몬을 회유했을 것이고, 이에 솔로몬은 그러한 신들의 숭배를 허용했을 뿐만 아니라 그러한 이방 신들을 위해 산당까지 지었던 것이다(7, 8절). 솔로몬이 이러한 종교적 혼합주의(混合主義,Suncretism)는 이방 국가들의 호의를 얻어 동맹을 더욱 공고히하는 데는 성공했을지 모르나 이방의 우상 숭배를 거듭거듭 경고하고 엄히 금하신 율법의 말씀을 어긴 것으로, 결국 하나님의 심판을 면할 수 없었다. 그리하여 솔로몬의 말년부터 이스라엘 내에 자리잡게 된 이방 우상의 산당들은 이후 분열왕국 시대동안에도 줄곧 심판의 대상이 되었고, 마침내 남북 왕국 멸망의 주된 원인이 되고 말았다.

성 경: [왕상11:4]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 솔로몬의 나이 늙을 때에 - 레 27:1-8을 참고하건대, 이스라엘 사회에서 장년과노년의 구분점은 60세였던 듯하다(Blank). 그러므로 '나이 늙을'(*, 지크나)이라는 표현으로 미루어, 이때 솔로몬의 나이는 60세 전후였을 것으로 추정된다. 비록 노년이 종종 축복과 존경의 대상이 되지만, 고결함과 경건한 생애의 뒷받침없이 저절로 되는 것은 결코 아니다(욥 5:26; 시 71:9; 잠 20:29 등). 그런데 본절에서 솔로몬의 노년은 문맥상 우상 숭배에 대한 저항력이 약화되는 부정적인 것으로 나타난다. 따라서 여기서의 노년이란 무기력, 판단력 쇠퇴등의 부정적 측면을 띤 노년이다(전12:1-5). 이러한 부정적 의미의 노년이 본절에 언급된 이유는 솔로몬의 타락은 그의 통치 말년에 국한된 것으로 말하려는 의도와 왕비들의 유혹에 빠져 우상 숭배를 허용한 원인 중 일부을 솔로몬의 노년에 돌리려는 것 때문이다. 
?? 왕비들이....다른 신들을 좇게 하므로 - 솔로몬의 타락을 고발하는 본절의 초점은 솔로몬이 단순히 이방 여인들을 많이 취하였다는 사실에 주어져 있지 않다. 비록 솔로몬의 처첩들의 숫자는 놀랄 만한 것이지만, 당시의 기준으로 볼 때 일부 다처 자체만을 심각히 비난하기는 어렵다. 다윗만 해도 왕비 7명, 첩이 최소한 10명 이상이었다(대상 3:1-9). 따라서 본절이 보다 부각시키고 있는 점은, 솔로몬의 왕비들이 솔로몬으로 하여금 우상 숭배로 빠지게 하는 함정구실을 하였다는 데 있다. 신명기의 경고도 바로 이 점을 겨냥한 것이었다(신 7:3, 4; 17:17). 일찍이 이스라엘 백성들은 이방 모압 여인들과 놀아나다가 우상 숭배에 빠졌고 그로 인해 하나님의 무서운 심판을 받았던 뼈아픈 경험이 있었다(민 25:1-5). 따라서 이방 여인과의 접촉에 따르는 위험성을 절감했던 것이다. 그러나 본절은 솔로몬이 이러한 생생한 역사적 교훈에도 불구하고 다시금 그 그물에 걸리는 비극을 보여 준다.

성 경: [왕상11:5]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 아스다롯 - 가나안인들이 섬기던 풍요의 여신으로, 성적(性的) 사랑과 다산(多産)을 위해 숭배되던 우상이었다. 따라서 이 여신을 위한 제사에는 보통 음란한 행위가 의식의 순서로 따랐다고 한다(B hr). 지금도 팔레스틴 지역에서는 이 여신 숭배와 관련된 진흙싱들이 출토된다. 그런데 이 우상들은 유방과 음부를 두드러지게 만든 소규모의 우상으로, 당시 일반 가정에서 사용했던 것으로 판단된다(Gray). 그러므로 당시에 이 아스다롯 숭배가 얼마나 널리 퍼졌는지 알 수 있다(레 26:1-13 강해, 가나안땅의 신들). 삿 2:13; 삼상 7:3; 31:10 주석 참조. 
?? 밀곰 - 암몬의 민족신으로 인신 제사로 유명하며 '몰록' 혹은 '몰렉'과 동일시 된다(7절). 그런데 '밀곰'은 히브리어로 옮겨지는 과정에서 파생된 명칭이다(IDB). 레18:21; 20:2 주석 참조.

성 경: [왕상11:6]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 여호와의 눈앞에서 - 죄악과 자기 합리화로 마음의 눈을 가리운 인간에게는 하나님의 존재가 간과(看過)되기 쉽다. 그러나 하나님의 눈앞에서 자신을 숨길 수 있는 사물이나 사건은 없다. 왜냐하면 하나님의 눈은 도처에 있으며, 항상 선악을 감찰하시기 때문이다(잠 15:3). 그러므로 본절의 '눈앞에서'(*, 베아인)는 다음 두 가지를일러 준다. 즉 솔로몬의 행위는 어떤 형태로든 심판을 면치 못하게 되었다는 점, 솔로몬이 어떤 요설(饒舌)로 자신을 합리화 해도 '하나님의 눈'이라는 표준과 척도에 의해 판단받게 된다는 점이다. 
?? 악을 행하여....좇지 아니하고 - 솔로몬의 이러한 타락이 그의 통치 기간 중 어디쯤에서 심각하게 드러나기 시작했는지는 명확치 않다. 분명 성전 완공 후 감사와 헌신의 봉헌 기도(8:12-53)를 드렸을 당시(즉위 11년)에는 이러한 타락이나 변질의 조짐은 전혀 보이지 않았다. 아마도 이후 왕궁 건축이 완료된(즉위 24년)재임 중기 이후부터 서서히 나타나 재임 말기로 갈수록 심화되었던 것 같다(4절, Leon Wood). 한편, 그러나 이후의 여러 기록들을 참조컨대, 솔로몬은 '이스라엘로 범죄케 만든' 여로보암처럼 직접 이방 우상들에게 제사드린 것 같지는 않다. 즉 솔로몬이 여호와께 제사를 완전히 저버렸다는 암시는 전혀 없다. 적어도 솔로몬은 그의 통치 말기까지 일년 삼차씩 번제단 위에서 엄숙한 제사는 드렸던 것 같다(J. Hammond). 그러나 그러한 제사 행위를 허용했을 뿐만 아니라, 산당을 지음으로 조장까지 했다는 사실에서, 분명 솔로몬은 부친 다윗과는 달리 여호와의 눈앞에서 악을 행했던 것이다. 다윗도 비록 그의 생애 중 간음, 살인 교사, 교만 등 중한 죄악을 범하긴 하였으나, 우상 숭배 죄는 결코 범하지 않았다. 
?? 다윗이....온전히 좇음 같이 - 9:4주석 참조.

성 경: [왕상11:7]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 그모스 - 모압 민족의 수호신으로 태양의 신이자 전쟁의 신이다(Movers). 그리고 '그모스'(*, Chemosh)란 명칭은 '정복자'라는 뜻일 것으로 추측된다(Gesenius,Livingston). 그런데 이 그모스는 암몬의 신 몰록과 쌍둥이 형제라고 한다. 또한 이러한 우상을 섬기는 제사 의식은 매우 잔인하며 음란했다(Gates). 고고학적 발굴 결과 '그모스'는 그 양 옆에는 횃불이 불타고 있으며 손에는 창과 칼과 방패를 들고 있는 모습으로 그려져 있었다고 한다.(Keil). 민 21:29; 삿 11:24 주석 참조. 
?? 예루살렘 앞산 - 예루살렘 동편의 '감람산'을 말한다. 이 산의 중앙 지역은 해발 822m로 예루살렘 보다 약 30m 정도 높다고 한다. 한편, 그런데 후일 이 감람산의 최남단 봉우리는 '범 죄의 산'(Mons Scandali)이라 불리워지게 되었다. 왜냐하면 솔로몬이 이곳에 우상을 위한 산당을 지었기 때문이다(Robinson, Alden). 
?? 몰록 - '몰록'은 '밀곰'과 동일시 된다. 5절 주석 참조. 원래 '몰록'(*)은 고유 명칭이 아니고 그저 '왕'이라는 뜻이다. 즉 암몬인들은 그들의 신을 왕으로 호칭한 것이다. 한편 '몰렉'이라는 명칭은 '몰록'의 자음에다 '치욕'(*, 보쉐트)이란 단어의 모음을 결합하여 발음한 것이다. 이는 물론 이스라엘인들이 우상을 경멸하기 위해 취한 방식이다(Patterson). 한편 몰록 숭배 제사 의식에는 인신 제물이 바쳐졌다. 그리고 이 제사는 주로 예루살렘 남서쪽 힌놈의 골짜기 도벳에서 행해졌다(Gray; 왕하23:10; 렘 32:35). 레위기 18:21; 20:2 주석 참조.

성 경: [왕상11:8]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 우상 숭배]
?? 다 그와 같이 한지라 - 전술(前述)한 여러 동기로 미루어 솔로몬은 이방 왕비 중 어느 누구에게만 특정적으로 혜택을 줄 수는 없었다(3절). 그리하여 마침내는 이방 후비들의 모든 신들의 제사를 허용하였고, 또한 그 신들을 모실 산당까지 짓게 하였던 것이다. 아스다롯, 밀곰(몰록), 그모스는 그러한 모든 이방 우상들의 대표적인 우상일뿐이다. 아무튼 그러한 종교적 혼합 정책의 결과, 예루살렘 주변의 산들은 거의 우상을 위한 산당들로 가득하였을 것이다(Hall, Hammond). 
?? 저희가 자기의 신들에게...제사하였더라 - 비록 솔로몬이 왕비들에게 각자의 신을 섬기도록 허용했다지만, 이 왕비들이 자신의 신을 섬기는 데 적극적이고 열심이었다는 점이 인상적이다. 이것은 반대로 솔로몬이 이방 왕비들에게 이스라엘의 하나님 여호와를 소개하는데 흥미가 없었음을 입증해 준다. 이러한 이면에는 솔로몬 자신이 하나님 섬기는 일을 게을리 하였음과 솔로몬의 통치 방향이 일종의 혼합주의, 즉 주변 국가들의 종교와 문화를 받아들이려는 쪽으로 잡혀 있었음을 시사해 준다(Dentan). 아무튼 다윗 역시 한때 중한 죄를 범하긴 하였으나(삼하 11:2-27), 솔로몬처럼 우상 숭배의가증스러운 길로 들어서지는 않았다. 그런데 솔로몬은 그 아내들로 각자의 신들을 섬기도록 허용하였을 뿐 아니라 그들을 위해 산당을 짓기까지 하였다. 또한 솔로몬이 하나님 섬기는 일을 게을리 하였던 반면에 그 아내들이 열심으로 그들의 신을 증거하였다는 사실은 매우 아이러니칼하다. 이렇듯 사단은 누구든 교만하고 방만한 틈을 발견하면 걸코 이를 놓치려 하지 않는다. 한편 솔로몬에 의해 세워진 이교 산당은 이후 계속하여 이스라엘의 큰 장애 요인으로 작용하였다. 그리고 훗날 느헤미야는 포로 귀환민들에게 이방인과의 통혼을 경고하면서, 솔로몬의 범죄를 예로 든 바 있다(느 13:26, 27).

성 경: [왕상11:9]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [하나님의 경고]
?? 돌이켜 - 9:6 주석 참조. 
?? 진노하시니라 - '진노하시니라'에 해당하는 원어 '아나프'(*)는 특별히 하나님의 분노를 지칭하는 데 사용된다. 이때 하나님의 분노는 언약 백성이 언약을 깨뜨린 범죄에 대해 발(發)하시는 거룩한 분노이다. 그러므로 하나님의 이러한 분노는 변덕스러운 것이 아니고, 자기 백성을 향하신 하나님의 일관된 사랑에서 비롯되는 것이다. 왜냐하면 하나님으로 하여금 '아나프'하게 하는 범죄란 하나님의 언약적 사랑을 저버림으로써 하나님께 큰 상처를 입히는 행위이기 때문이다. 따라서 하나님의 지극한 사랑을 입었던 솔로몬의 우상 숭배야말로 하나님을 지극히 '아나프'하게 하는 범죄라고 볼수 있다. 
?? 일찌기 두번이나...나타나시고 - 여호와께서 솔로몬에게 두번 나타나신 장면은 3:5-14과 9:2-9에 기록되어 있다. 한편 이 두 번의 묵시를 살펴보게 되면, 첫번째에 비해 두번째의 묵시는 좀더 경고의 성격을 띠고 있다. 특히 우상 숭배는 파멸로 가는 지름길임을 명백히 경고하고 있다(9:6-9).

성 경: [왕상11:10]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [하나님의 경고]
?? 이 일에 대하여 - 이 일이란 곧 '우상숭배'를 말한다. 실로 선민 이스라엘에게 있어 우상 숭배 행위는 하나님과 이스라엘 간의 구속적 언약 관계(출 19:5, 6)를 송두리째 부인하는 가장 심각한 범죄였다. 9:6 주석 참조. 
?? 다른 신을 좇지 말라 - 솔로몬의 우상 숭배가 곧 여호와께 드리던 제사의 폐지를 의미하지는 않는다(9:25). 솔로몬은 '이것도 저것도' 모두 취하려 했을 것이다. 그러나 이러한 솔로몬의 혼합주의적 행위에 대한 성경의 진단(診斷)은 '그가 하나님을 떠났다'라고 내려지고 있다(9절). 진정 하나님은 인간의 마음 전부를 온전히 원하신다. 그러므로 두 주인을 섬길 수 없는 것이 여호와 유일 종교 신앙의 특색이다(신 6:5; 마 6:24). 
?? 저가 여호와의 명령을 지키지 않았으므로 - 하나님게서 솔로몬에게 명하신 명령과 법도(法度)는 지키기 블가능할 정도로 어려운 것은 아니었다. 뿐만 아니라 하나님께서는 필요 적절한 시기마다 친히 경계의 말씀을 해주셨다(3:5; 6:12; 9:2-9). 따라서 솔로몬의 우상 숭배는 안일과 교만으로 말미암은 불신앙의 소치라 할 수 밖에 없으며, 이중으로 하나님의 마음을 상하게 해드린 셈이다. 즉 하나님께는 이 일이 극진히 아껴주셨던 당신의 종으로부터 배반당하는 가슴 아픈 일이었으며, 당신의 공의대로 솔로몬을 심판할 수 밖에 없었던 것이 또한 고통이었을 것이다. 아무튼 번영과 부의 축적, 그리고 사치와 다처 축첩등 모든 세상의 부귀 영화를 다 누리고, 심지어 우상 숭배에도 빠졌던 솔로몬이 그의 말년에 '여호와를 떠난' 인간의 모든 부귀 영화, 우상 숭배, 입신양명이 '다 헛되고 헛된 것'(전 1:2)이라고 고백한 사실은 의미 심장하다고 할 수있다. 즉 이 고백은 솔로몬은 이러한 사실을 다시금 깊이 깨닫고 여호와 신앙을 회복했던 것 같은데, 이는 솔로몬의 마지막 저술인 전도서를 보면, '사람의 본분(본분)은 하나님을 경외하고 그 명령을 지키는 것,(전 12:13)이라고 명백히 결론지은 사실에서 엿볼수 있다(Leon Wood).

성 경: [왕상11:11]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [하나님의 경고]
?? 여호와께서...말씀하시되 - 앞서 두번에 걸친 하나님의 직접 현현(3:5; 9:2)과 달리 본절의 말씀은 어느 선지자(아마도 '아히야', 29절)를 통한 간접 전달 방식이었다(b hr, Hammond). 
?? 네가 나의 언약과...법도를 지키지 아니하였으니 - 여호와의 계속적인 축복과 후손들에 대한 왕위 계승은 오직 하나님의 언약과 법도를 지키는 조건 하에서만 보장되었다(3:14; 6:12; 9:4). 그러나 솔로몬은 그 조건을 지키는 데 실패하고 말았다. 따라서 솔로몬과 그의 왕국에 대한 하나님의 축복과 약속은 철회될 수 밖에 없었고, 오히려 불순종에 따른 심판을 면할 길 없었다. 
?? 빼앗아 - 여기서 '빼앗아'에 해당하는 기본 동사 '카라'(*)는 '찢다' 또는 '쪼개나'는 뜻이다. 따라서 이는 솔로몬 왕국 전체를 멸하겠다는 의미가 아니라 둘로 분열시키겠다는 말이다. 그러므로 통일 왕국 이스라엘의 분열 원인은 바로 솔로몬의 우상 숭배와 율법 준수 실패에 있음을 알 수 있다. 
?? 네 신복에게 주리라 - 여기서 신복에 해당하는 구체적인 인물은 '여로보암'이다. 그는 솔로몬의 노역 감독관이었다(28절). 그런데 솔로몬 사후, 이 예언대로 여로보암은 남북으로 분열된 왕국에서, 북왕국 이스라엘의 초대 왕이되었다(B.C. 930-910).

성 경: [왕상11:12]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [하나님의 경고]
?? 네 아비 다윗을 위하여 - 하나님을 향한 다윗의 온전한 마음과 그 다윗을 향한 하나님의 약속이 다윗의 아들 솔로몬에게 은혜로 나타나고 있다(9:4, 5; 삼하 7:15). 특히 여기서 '위하여'(*, 레미안)는 '말미암아' 혹은 '인하여'로 번역 가능하다. 이는 하나님께서 소돔에 열 명의 의인이 있다면 그들로 '인하여' 멸망을 연기하시겠다는 말씀 속에서도 사용된 말이다(창 18:26-33). 또한 과거 소돔과 고모라 멸망시 아브라함으로 인하여 조카 롯은 구원받을 수 있었다(창 19:29). 마찬가지로 다윗으로 인하여 솔로몬은 자기 당대의 심판을 모면한다. 그러나 불행하게도 솔로몬 자신이 아들 르호보암에게 재앙을 심은 셈이 되고 말았다. 
?? 네 세대에는 이 일을 행치 아니하고 - 여기서 '네 세대에는'(*, 베야메카)은 곧 '너의 날들에는', 즉 솔로몬이 살아있는 동안을 말한다. 실로 솔로몬의 죄는 그가 특별히 받아 누린 특권과 축복들을 생각할 때에 더욱 컸다. 즉 솔로몬은 어린 나이임에도 불구하고 하나님의 크신 사랑으로 인해 아도니야와 요압과 아비아달의 손으로부터 구원받아 이스라엘의 왕위에 오를 수 있었다. 여호와께서 친히 두 번이나 나타나사 솔로몬의 기도에 응답하시고, 필요에 따라 지혜와 권면과 경계의 말씀을 적절히 주셨다. 그 결과 솔로몬은 이스라엘은 물론이요 당시 세계 열국의 왕들에 비해 으뜸가는 부와 권력과 명예와 향락을 누렸다. 그러므로 솔로몬은 평생동안 사랑과 헌신 경외를 오직 여호와 하나님께만 드렸어야했다. 그러나 솔로몬은 그렇지 못했다. 솔로몬에게 아무것도 해주지 못한 헛된 우상들에게 그는 눈길올 돌리고 마음을 주었다. 따라서 의당 솔로몬은 하나님의 심판올 직접 받아야 옳았지만, 그러나 다윗 언약을 끝까지 잊지 아니하시는 하나님의 크신 은총으로 말미암아 당대에는 심판을 면할 수 있었다. 이러한 사실에서 인간은 언약을 저버리지만, 그러나 인간이 저버린 언약을 끝까지 붙드시는 하나님의 무한한 사랑을 느낄 수 있다.

성 경: [왕상11:13]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [하나님의 경고]
?? 뺀 - '뺀'(*, 바하르티)은 '선택하다'(*, 바하르)에서 파생된 말이다. 이 말 속에는 신중히 결정한 선택 또는 궁극적인 것이 되게 하려는 결심 등의 의미가 들어 있다. 
?? 예루살렘을 위하여...주리라 - 솔로몬의 왕위가 대(代)를 끊기지 않을 수 있었던 것은 예루살렘의 가치 때문이기도 했다. 왜냐하면 예루살렘은 하나님께서 '바하르'하신 도성으로서, 다윗 언약에 근거된 바(삼하 7:13) 하나님께서 당신의 거룩한 이름을둘 만한 장소로 택하신 곳이기 때문이다. 그래서 솔로몬의 행위는 그만한 자비를 받을 이유가 없지만, 하나님 자신의 언약과 선택을 위해서 예루살렘은 여호와의 이름을 세계 열방에 전파할 종교적 수도로서 유지되어야 했다. 그런 목적을 위해서 하나님은 유다의 주권을 아주 박탈하지 않으신 것이다(Hammond). 
?? 한 지파 - 이는 구체적으로 '유다 지파'를 말한다(12:20). 이스라엘의 모든 지파가 등을 돌리는 심판 중에 단지 한 지파만이 남는 구차스러움이 엿보인다. 즉 모두 빼앗겨 마땅한 범죄로되, 다윗 언약과 예루살렘의 은총의 선택으로 말미암아 최소한의 것만 남긴다는 것이다.

성 경: [왕상11:14]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 에돔 - 이스라엘 동남쪽에 있는 사각형 모양의 국가이다. 여기서 '에돔'(*)이란 '붉은 지역'이라는 뜻인데, 이 지역에 붉은 바위와 흙이 많았기 때문에 명명된 이름이다. 한편, 에돔의 선조는 이스라앨의 조상 야곱의 형인 에서이다(창 36:1). 이는 두 국가가 민족적 혈통상 매우 밀접한 관련하에 있음을 암시해 준다(Cohen). 그러나 열왕기 시대에 에돔은 내내 남왕국 유다의 적(敵)이었다. 
?? 하닷 - 원문상 17절은 '아닷'(*)으로 표기되었지만, 같은 이름이다. 그런데 '하닷'(*, Hadad)은 '태양' 아니면 '호통치는 사람'이라는 뜻이다. 이는 고유 명사가 아니고, 에돔인들이 왕을 가리켜 단지 그렇게 불렀던 것이다(Hammond). 한편 시리아 지역의 왕들 이름 역시 벤하닷, 하닷에셀과 같이 '하닷'과 결부되어 등장하곤 한다. 솔로몬 당시 에돔 왕 하닷은 에돔의 왕족으로, 일찍이 요압과 아비새 휘하의 다윗 군대가 어떤 이유로 에돔 왕족과 군대를 진멸시키기 위한 학살 작전을 감행했을 때 애굽으로 도피하여 살아 남았던 유일한 생존자 였다(삼하 8:13, 14;대상 18:12, 13). 
?? 솔로몬의 대적이 되게 하시니 - 에돔 사람 하닷 편에서 보면, 솔로몬에 대한 그의 적대는 일종의 독립운동이겠으나, 솔로몬에게 있어 하닷의 적대 행위는 분명 하나님이 주시는 형벌이었다. 이렇듯 얼핏 인간들끼리의 사건처럼 보이는 역사의 모든 대소사의 배후에 우리는 하나님의 섭리의 손길이 있음을 발견할 수 있다. 그리고 여기에는 인간의 선택과 자유 의지적 행위가 언제나 관련되고 전제되어 있다(Davison).

성 경: [왕상11:15]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 전에....에돔의 남자를 다 쳐서 죽였는데 - 본절이 말하고 있는 시기가 삼하 8:13, 14; 대상 18:12, 13의 시기 즉 염곡 전투 때인 것은 분명하나 상세한 내용은 알려져 있지 않다. 그러나 그 전후 관계를 추론해 볼 때, '다윗이 에돔에 있을 때에'는 다윗 군대가 정복 전쟁차 에돔에 쳐들어 간 사실을 의미할 것이다. 그리고 에돔인을 쳐죽인 일의 지휘자가 요압 혹은 아비새(대상 18:12)로 달리 나오는 기록상의 차이는, 형제간인 이들이 같이 종군했으나 직책, 임무 등의 차이가 있던 데서 비롯되었을 것이다(Hammond). 마지막으로 본절에서 '죽임을 당한 자'란 당시 에돔과의 전투에서 생긴 이스라엘의 전사자들을 의미할 것이다(B hr).

성 경: [왕상11:16]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 에돔의 남자를 다 없이 하기까지 - 이 말을 문자 그대로 에돔인의 씨를 다 말렸다는 의미로 받아들이긴 어렵다. 만약 그랬다면 이스라엘이 에돔을 지속적으로 복종시키기 위해 에돔 땅에 수비대를 주둔시켜야 할 까닭이 없었을 것이다(삼하 8:14; 대상 18:13). 그러므로 본절의 의미는 다음 두 가지로 봄이 바람직하다. 1) 여기서의 '에돔의 모든 남자'란 전투가 가능한 남자들만을 가리킨다는 견해(hammond, Keil) 2)다윗의 군대는 실제로 대학살을 획책했을지도 모르나 성공할 수는 없었던 것으로 보는 견해(Kittel)). 아무튼 이러한 본절은 에돔과 이스라엘 사이의 노골적인 적대감을 잘 증거해 준다. 그런데 그같은 적대감은 에서와 야곱 간의 관계에 그 근원을 두고 있다. 그리하여 양국간의 뿌리 깊은 적대 관계는 왕정시대에 이르러 표면화되었는바, 마침내 다윗은 에돔을 정복하고 말았던 것이다(삼하 8:13, 14). 분명 다윗의 이러한 정복 사업은 그 아들 솔로몬 왕국의 경제 성장에 중요한 발판이 되었을 것이다. 하지만 솔로몬 왕국의 퇴락 조짐이 보이자 에돔 역시 여타의 속국(屬國)들과 마찬가지로 독립을 위해 안간힘을 썼으며, 그 덕분에 이스라엘의 지배하에서 벗어난 적도 많았다. 그러나 표면상으로 에돔은 늘 이스라엘의 지배하에 있었으니 곧 B.C.586년, 바벨론 왕 느부갓네살에 의해 예루살렘이 함락될 때까지였다.(왕하8:21; 대하20:1; 시137:7; 애4:21)
?? 여섯달을 그곳에 유하였었더라 - 잔인한 성격의 요압(삼하3:27; 18:9-17; 20:8-21)이 이처럼 6개월간 에돔에 머물면서 가했을 살륙은 이스라엘에 대한 하닷의 끈질긴 복수심을 설명해 준다. 또한 하닷이 다윗과 요압에 대해 갖고 있던 공포심도 짐작케 해준다(21절).

성 경: [왕상11:17]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 작은 아이 - '작은 아이'(*, 나아르)는 3:7에서 솔로몬이 자신을 가리켜 사용한 것과 같은 말이다. 그러나 문맥상의 의미는 큰 차이가 있다. 3:7에서 이 말은 정신적 또는 연령적으로 성숙치 못한 자를 가리켰으나 본절에서는 단지 연령적으로 어린 소년을 가리키고 있다. 과거 하닷은 어린 소년이었기 때문에 요압 군대의 학살을 모면할 수 있었는지도 모른다. 그러나 그가 왕손이라는 사실이 밝혀졌다면 살아남을 수 없었을 것이다. 왜냐하면 요압의 군대는 특히 왕족을 멸절시키려 했을 것이기 때문이다(Keil). 따라서 그같은 사실이 발각되기 전에 하닷의 신하들은 하닷을 수행(隨行)하여 애굽으로 도망친 것이다. 
?? 애굽으로 가려 하여 - 18절로 미루어 보건대, 하닷은 이스라엘 영토를 우회하여 시나이 반도(Sinai Peninsula)를 통해 애굽으로 입국하였음이 분명하다. 그런데 이 경로는 이스라엘이 출애굽할 때 취했던 경로의 역(逆)이다(민 10:12; 12:16; 13:3, 26).

성 경: [왕상11:18]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 미디안 - 미디안(Midian)은 아카바만 동쪽에 있는 북서 아라비아의 넓은 땅이다(Landes). 이 지역은 이스라엘의 동남쪽이며, 에돔의 남쪽에 해당된다. 따라서 하닷처럼 애굽으로 가려는 에돔인은 이스라엘 영토를 경과하지 않는 한 먼저 미디안으로 갈 수 밖에 없었다. 그런데 이 미디안은 일찍이 모세가 도망했던 땅이다(출 2:15). 이에 관한 보다 자세한 내용은 출 2:15 주석을 참조하라. 
?? 바란 - '바란'(Paran)은 '빛나는 땅'이란 뜻이다. 이곳은 미디안과 애굽 사이에 위치한 시나이 반도 중앙의 넓은 사막 지역으로 가데스(Kadesh)와 신 광야(the wilderness of Zin)를 포함한다. 그런데 이 지역은 그 기복이 심한 지형으로 인해 도피처로 자주 이용되었다고 한다(Houston). 한편 과거 출애굽한 이스라엘 백성들은 이 지역을 횡단하였고, 이곳에서 팔레스틴으로 정찰병을 보내기도 하였다(민 10:12; 12:16; 13:3). 
?? 바로가 저에게....또 토지를 주었더라 - 여기서의 바로(Pharaoh)는 솔로몬의 장인(丈人)인 바로(3:1)와는 다른 인물일 것이다. 왜냐하면 하닷의 망명은 다윗 시대의 일이었으며 또한 이스라엘의 적에게 은혜를 베푼 자와 솔로몬이 장인.사위 관계를 맺었다는 것은 있음직하지 못하기 때문이다(19-22절). 한편 망명한 하닷에 대한 바로의 환대는 왕자에 대한 동양적 예우, 바로 그것이었다. 그런데 바로가 왜 그토록 에돔 사람 하닷을 친절히 맞이하였는지는 확실히 알려진바 없다. 그러나 그 당시 애굽이 남쪽의 테베(Thebe) 왕조와 븍쪽의 타니스(Tanis) 왕조로 분열되어 국력이 약화되어 있던 점으로 보아, 이는 아마도 대외 융화 정책의 일환이었을지도 모른다.

성 경: [왕상11:19]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 은총 - '은총'(*, 헨)은 '호의', '친절'이란 뜻으로 어떤 사람이 다른 사람으로부터 받게된 호의적(好意的) 감정을 말한다. 이런 경우 호의를 받게 되는 원인은 보통 그 사람이 갖고 있는 인격적 매력에 있게 마련이다. 따라서 망명객이란 불우한 처지에 있던 하닷이 바로의 호의를 입게 된 이유 중 하나도 바로 여기에서 찾아볼 수 있다. 그러나 요셉의 예에서도 알 수 있듯, 하닷이 바로의 보호를 받게된 것은 하나님의 측량할 수 없는 섭리의 결과로 보아야 할 것이다(창 39:21; 출 3:21; 11:3; 12:36). 즉 하나님께선 솔로몬을 징계하는 도구로 사용하시기 위하여 하닷을 보호해 주셨던 것이다. 14절 주석 참조. 
?? 왕비 - 본절에서 '왕비'로 번역된 '학비라'(*)는 '여주인'이라는 뜻으로 왕의 많은 아내들 중에서도 으뜸인 지위에 있는 여성에게 붙이는 칭호이다(Hammond, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. , p.174). 
?? 다브네스 - 이러한 형태의 이름은 고대 근동 사회에서 매우 보기 힘든 이름이다. 그래서 '다브네스'(Tahpenes)가 어디서 유래된 어떠한 뜻의 이름인지 밝혀지지 않고 있다. 다만 학자들에 따라서는 두어 가지로 추측하고 있는데, 곧 다음과 같다. 애굽 여신의 이름이었을 것이라는 견해(Rosellini, Rawlinson). '바로'의 경우가 그렇듯이, '왕의 아내'를 가리키는 애굽의 공식 명칭이 그대로 고유 명사화된 것라는 견해(Wilson). 출 1:11 주석 참조.

성 경: [왕상11:20]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 그누밧을....바로의 궁중에서 젖을 떼게 하매 - 이는 하닷의 아들 그누밧(genubath)이 다브네스의 양자로 입양되었음을 의미한다(Guthrie, Keil, Montgpmery). 한편 고대 근동 사회에서 아기가 젖을 떼는 시기는 상당히 중요한 의미를 갖는 기점으로 간주되었다(창21:8; 삼상 1:21-24; 시 131자:2; 사 28:9). 즉 당시 중근동 지역에서는 이유기(離乳基)가 대개 3살경이었는 바 이 때에야 비로소 그 아이는 완전한 생명체로 간주되었다. 그리하여 이 때에는 고유한 종교 의식과 더불어 큰 잔치가 베풀어지는 것이 관례였다. 창 21:8 주석 참조.

성 경: [왕상11:21]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
본절은 다윗과 요압이 에돔인들에게 있어서 얼마나 큰 공포의 대상이었는지를 잘나타내 준다. 즉 다윗과 요압이 죽었다는 소식을 듣고서야 비로소 하닷은 귀국할 엄두를 내고있는 것이다. 한편 다윗이 죽은 해는 B.C. 970년경이며 요압 또한 같은 해에 솔로몬에게 죽임을 당했다(2:34). 그리고 하닷의 독립 투쟁은 B.C. 940년경으로 추론된다(14절). 따라서 하닷은 에돔으로 돌아간 이래 근 30년 간에 걸쳐 설욕전을 위한 준비를 다졌던 것으로 보인다.

성 경: [왕상11:22]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 하닷]
?? 나와 함께 있어 무슨 부족함이 있게에 - 뚜렷한 이유없이 함께 있기를 마다하는 것을 홀대(忽待)에 대한 인간적 서운함의 표시로 해석하는 동앙적 사고(思考)가 담긴 표현이다. 한편 바로가 이처럼 하닷을 매우 총애했음으로 미루어 보건대(18, 19절), 바로가 하닷에게 베푼 은총을 장차 이스라엘을 견제할 세력 양성의 의도로 해석하는 것(Ewald)은 지나친 비약일 수 있다. 
?? 없나이다 그러나....나를 보내옵소서 - 애굽이 제공하는 모든 특권과 안락함으로도 붙잡을 수 없으리만치 하닷의 복수심이 깊음을 보여 주는 구절이다. 이토록 강렬한 하닷의 복수심은 솔로몬의 통치에 얼마만큼 우환이 되었을지 가히 짐작할 수 있다(25절a). 한편 본장에는 하닷의 간청을 바로가 승락했는지의 여부가 생략되어 있다. 그러나 여하튼 하닷이 에돔으로 돌아와 솔로몬의 적수가 된 것은 분명하다(14, 25절).

성 경: [왕상11:23]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 르손]
?? 르손 - '르손'(*)은 '족장'이라는 뜻이다. 소바 왕 하닷에셀의 신하라는 사실 외에는 그의 행적에 대해서 알려진 바 없다. 물론 르손(Rezon)의 부친 엘리아다(Eliadah)에 대해서도 마찬가지이다. 그런데 이 르손은 15:18에 나오는 '아람 왕 헤시온(Hezion)'과 동일 인물이라는 주장도 있다(Corney). 만일 사실이 그러하다면 이름이 바뀐 까닭은 '족장'이라는 뜻의 이름이 왕으로서는 적당치 않았기 때문일것이다(25절). 
?? 소바 - 아람족에 속한 한 나라로서 레바논과 안티레바논 사이에 위치하였다(Haldar). 아람인들은 강력한 통일 왕국을 형성했던 적이 없으며 시리아와 북부 팔레스틴 지방에 여러개의 조그마한 도시 국가를 이루었을 뿐이다. 삼상 14:47 주석 참조. 그런데 소바(Zobah)는 적어도 사울 왕 시대부터 이스라엘과 적대관계에 있었다(삼상 14:47). 다윗은 아람 소바(시 60편), 아람 나하라임(시 60편), 벧르홉(삼하 10:6) 등의 아람 왕국들과 싸운 바 있다. 한편 이러한 아람의 여러 소왕국들 중 가장 큰세력으로 성장하여 이스라엘을 괴롭혔던 도시는 다메섹(Damascus)이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 삼하 10:6 주석을 참조하라.

성 경: [왕상11:24]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 르손]
?? 다윗이 소바사암을 죽일때에 - 과거 소바 왕 하닷에셀(Hadadzer)이 세력을 회복하려고 유프라테스 강으로 진군하는 것을 다윗이 기습하여 대패시킨 것을 가리킨다(삼하 8:3, 4). 이후 다윗은 하닷에셀을 도우러 온 아람의 연합군도 패퇴시킴으로써 아람을 속국으로 만들었다(삼하 8:5, 6) 
?? 르손이...그 떼의 괴수(魁首)가 되며 - 다윗이 하닷에셀과 아람 연합군을 격파할 때(삼하 8:3-6)에 르손은 하닷에셀을 버리고 도망하였다. 그리고 불한당과 산적들의 우두머리가 되어 세력을 키웠다. 그런뒤 솔로몬의 통치 기간 중 다메섹에 대한 이스라엘의 지배력이 약화되자 르손은 이를 점령하였다. 그리하여 다메섹은 르손의 세력을 중심으로 다시 결집된 아람 국가의 중심지가 되었던 것이다(Corney).

성 경: [왕상11:25]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬을 대적하는 르손]
?? 일평생에 - '일평생에'(*, 콜이메)는 문자대로는 '모든 날들에'란 뜻이다. 그러나 여기서는 솔로몬의 통치 말년에 있어서의 '모든 날들'을 가리킨다. 즉 하닷이 솔로몬에게 반기를 든 이래(B.C. 940년경) 하닷은 솔로몬이 죽을 때까지 솔로몬의 두통거리로 작용하였던 것이다. 21절 주석 참조. 
?? 환난 - '환난'(*, 라으)은 '걱정', '고민' 등의 뜻을 담고 있는 말이다. 즉 이는 곧 하닷이 솔로몬의 골칫거리였다는 말이다. 추측컨대 하닷은 애굽에서 귀국한 후 일종의 게릴라 전투를 통해 독립을 꾀하였던 듯하다. 따라서 쉽사리 진압되지 않는 하닷의 활동은 솔로몬에게 눈의 가시와도 같았을 것이다(Gates). 
?? 수리아 - 원문에는 그냥 '아람'(*)으로 되어 있다. 원래 '수리아'(Suria) 혹은 '시리아'(Syria)는 70인역(LXX)과 일부 영역본이 아람(Aram)을 가리키는 데 사용한 용어이다(IDB). 한편 아람인들은 대대로 통일국가를 형성한 적이 없고, 대신 필요에 따라 동맹을 맺고 연합군을 형성하곤 하였다(10:29). 이 중 본절의 수리아는 아람 소바, 아람 나하라임 등의 아람 소왕국들과 구별되는 다메섹의 아람 왕국이다. 23절 주석 참조. 
?? 미워하였더라 - '미워하였더라'에 해당하는 '쿠츠'(*)는 어떤 대상에 대한 거부감 이상으로 그 대상이 파멸하기롤 바라는 감정을 말한다. 따라서 이같은 감정은 실제로 대상을 파멸시키려는 행동을 낳기 마련이다.

성 경: [왕상11:26]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 여로보암이 또한....대적하였으니 - 이스라엘 남북 분열에 있어서 주요한 역할을 담당한 인물인 여로보암아(Jeroboam)에 대하여 드디어 언급되고 있는 구절이다. 그는 북쪽 10지파와 더불어 반란을 일으켰는데(12:16-19), 그 같은 반란은 속국(屬國)들의 독립 운동이었던 하닷과 르손의 반역과는 달리 혁명적 성격을 띠었으므로 이스라엘 왕국에 더 심각한 타격을 주었다. 이밖에도 여로보암이 끼친 해악은 상당히 큰데, 특히 그는 열왕기가 민감하게 주목하는 우상 숭배에 관한 한 대표적 인물이 되었다. 왜냐하면 그는 북왕국의 백성들이 예루살렘으로 순례하는 것을 막기 위해 금송아지 숭배를 부활시켰기 때문이다(12:27-30; 출 32:1-5; 수 24:14이하). 그리하여 이후 열왕기기자가 북왕국의 악한 왕들을 평가할 때면 언제나 여로보암에 빗대어 말하는 것이 공식문이 될 지경이었다(16:19, 26; 22:52; 왕하 3:3; 10:29; 13:2 등). 즉 여로보암은 다윗과는 정반대의 성격으로 열왕의 표준이 된 것이다. 
?? 에브라임 족속 - 에브라임 족속(Ephrathite)은 수효 면에서나 이스라엘 내에서 차지하는 위치에서나 늘 유다 지파와 경쟁 관계에 있었다고 볼 수 있다. 이스라엘이 광야에서 장막 생활을 하던 시절에도 에브라임은 서편 진지의 주도 세력이었다(민 2:18-24). 또한 가나안 정복 전쟁의 영웅 여호수아도 이 에브라임 지파 출신이었다(민 13:8; 신 31:7). 그 뿐 아니라 왕정 시대에 들어와 예루살렘이 종교적 수도가 되기 이전에는 에브라임 영토의 실로가 이스라엘 백성들의 종교적 중심지였던 사실 역시 매우 중요하다(수 18:1; 22:12; 삿 18:31; 21:19; 삼상 1:3, 9; 2:14; 3:21). 이처럼 이스라엘 남북 왕국의 분열 이면에는 그러한 반목을 낳을 만한 뿌리깊은 경쟁 관계가 일찍부터 자리잡고 있었다. 때문에 솔로몬 사후(死後) 에브라임과 유다의 반목은 강렬하게 표면화되었으며 대다수의 지파들은 여로보암을 후원하였던 것이다(12:12, 16-19). 그러나 훗날 에스겔은 이러한 지파간의 반목과 질시를 근원적으로 종식시키고 참된 단합과 화해의 왕국을 건설할 왕이 다윗 가계로부터 도래할 것이라고 예언하였다(겔 37:15-28) 
?? 스레다 - 스레다(Zereda)의 뜻은 '찌르기' 또는 '서늘함'이다. 그러나 이곳의 정확한 위치는 알려진 바 없다. 대하 4:17절에 동일 지명이 나오긴 하나 그곳은 요단 골짜기의 성읍이란 점에서 본절의 스레다와는 다르다. 혹자는 에브라임 산지에 위치한 '세리라'(Zerira)가 곧 본절의 '스레다'일 것으로 추측하기도 하는데 분명치 않다(Lange)

성 경: [왕상11:27]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 손을 들어 - 여기서 '손을 들다'(*, 헤림 야드)는 말은 '복종하기를 거부하다'는 뜻이다. 특히 '들다'(*, 룸)는 그 자체로 '교만하다', '높이다'는 뜻을 가지고 있다(신 8:14; 시 131:1; 사 2:12). 이와 반대로 성경에서 '누구에게 복종하다'는 말은 원문상 '손을 (어떤 사람의) 밑에 주다'는 어구로 표현되어 있기도 하다. 
?? 솔로몬이 밀로를 건축하고 - 9:15 주석 참조. 
?? 다윗의 성의....수축(修築)하였는데 - 솔로몬은 유다 지파의 성읍이라 할 수 있는 다윗 성의 보수 공사를 유다지파가 아닌 에브라임 지파에게 떠맡겼다. 28절 주석 참조. 따라서 그렇잖아도 유다 지파와 경쟁의식이 있던 에브라임 지파로서는 이에 불만이 없올 수 없었다(B hr). 26절 주석 참조.

성 경: [왕상11:28]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 큰 용사 - '큰 용사'(*, 깁보르 하일)는 문자 그대로 '강한 힘을 가진 전사(戰士)'를 가리키기도 하지만, '상류 계급의 남자'를 의미하기도 한다. 그런데 이 상류 계급의 남자는 그 공동체 내에서 군사 행동의 의무와 책임을 가지게 된다(Gray). 사울은 베냐민 지파 내의 바로 그러한 가문 출신이었고, 여로보암은 에브라임 지파 내에서 그러하였던 것 같다(삼상 9:1). 
?? 요셉 족속 - 요셉 족속은 에브라임 지파와 므낫세 지파를 말한다. 즉 에브라임과 므낫세는 요셉의 두 아들이다(창 48:5). 그래서 '요셉 족속'이라고 할 때는 에브라임과 므낫세 두 지파 중 어느 하나를 말하거나 아니면 모두를 의미하기도 한다. 또한 이 두지파는 븍쪽의 가장 강한 지파들이기 때문에 '요셉 족속'은 곧 북왕국 전체를 의미하기도 한다(Wintermute). 한편 야곱과 모세의 축복을 살펴보게 되면, 우리는 이스라엘 초기 역사에 있어서의 요셉 족속의 중요성과 그 지위를 충분히 짐작할 수 있다(창 49:1-27; 신 33:1-29). 
?? 감독하게 하였더니 - 솔로몬이 여로보암을 예루살렘에서 일하게 된 요셉 족속의 부역 총 책임자로 임명한 것을 가리킨다.

성 경: [왕상11:29]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 아히야 - 아히야(Ahijah)는 에브라임 지파의 성읍인 실로(Shiloh)의 제사장 가문의 예언자이다. 때문에 혹자는 아히야가 에브라임 지파의 주도권 쟁취를 위해 여로보암을 충동질했다고 주장하기도 한다. 그러나 그 같은 주장은 그 근거가 지극히 희박하다. 물론 여로보암의 반역 과정에는 지파간의 반목 질시가 한 동인(動因)으로 작용했을 것이다. 하지만 아히야 자신은 솔로몬의 우상 숭배를 여호와 신앙에 위배된 상황으로 보고 이를 타개하고 싶었을 뿐이다. 그리고 무엇보다도 하나님의 말씀이 주어졌으므로 이를 대언했을 뿐이다(31-39절). 만일 그렇지 않다면 여로보암의 집권 후에 아히야가 여로보암에게 대항한 사실을 설명할 수 없다(14:1-16). 아무튼 이러한 선지자 아히야는 나단(Nathan) 선지자(1:8, 11-14) 이후로 부터 솔로몬과 르호보암 시대에 이르기까지 하나님의 사자(使者)로서 강한 영향력을 행사하였다(14:1-13; 대하 9:29). 
?? 새 의복 - 아히야가 새 의복을 입었다는 사실이 본절과 다음절에 걸쳐 두 번이나 언급된 것은 다음과 같은 깊은 의미를 내포하고 있다. 즉 이는 통일 이스라엘 왕국이 아직 신생 제국에 불과한 시점에서 남북으로 분단되고 말 것임을 상징한 표현인 것이다. 여호와 신앙이 배척된 상황에서는 다윗의 천신 만고의 노력과 솔로몬의 다방면의 치적(治績)등도 이렇듯 물거품에 불과하다 하겠다.

성 경: [왕상11:30]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 옷을 잡아 열 두 조각에 찢고 - 옷을 찢는 것이 곧 왕권 분열의 상징이 되었던 전례는 사울의 경우에서도 찾아 볼 수 있다(삼상 15:27-29). 한편 여기서 열 두 조각의 옷은 이스라엘 열 두 지파를 나타낸다.

성 경: [왕상11:31]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 열 조각 - 혹자(Keil)는 완전수로서의 '열'에 착안하여 '열 조각'의 의미를 여로보암이 이스라엘의 온전한 왕권올 갖게 되리라는 뜻으로 해석한다. 즉 솔로몬에게 돌아간 '하나'(32절)에 대비시켜 온전한 왕권은 여로보암이 차지하고 솔로몬의 후손에게는 한 부분만이 돌아감을 말하려는 것으로 풀이한다. 그러나 본문 자체에서 '열 조각'은 바로 '열 지파'를 비유하기 위한 것임을 밝히고 있다. 따라서 새삼 다른 해석을 부가할 필요가 없다.

성 경: [왕상11:32]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 뺀 성 예루살렘 - 13절 주석 참조. 
?? 한 지파 - 실제로는 유다와 베냐민 두 지파가 남왕국 유다에 속하였다(12:21; 대하 11:3). 그럼에도 블구하고 본절은 유다와 베냐민을 통틀어 한 지파로 말하고 있다. 그 이유로 대개 다음의 두 가지가 지적된다(B hr, Hammond, Schmidt). 유다와 베냐민 지경(地境)은 서로 인접해 있을 뿐만 아니라 그 경계에 위치한 예루살렘을 중심으로 어떤 의미에서는 하나로 간주되었기 때문이다. 여호수아 15:21-62 지도 참조. 사사 시대 때의 내란으로 인해 인구가 격감(激減)된 베냐민(삿 20:46-48)을 따라 한 지파로 치지 않았거나 유다에 의존되어 등장했기 때문이다.

성 경: [왕상11:33]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 저희가 나를 버리고 - 여기서 '버리다'에 해당하는 '나타쉬'(*)는 마음으로부터 상대방을 거부하고 배척하는 것을 가리킨다. 즉 이는 강경한 관계 단절의 상태를 의미한다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 8:57 주석을 참조하라. 
?? 정직한 - '정직한'에 해당하는 '야솨르'(*)는 물론 도덕적 품성을 가리키는 말이다. 그런데 이 말에는 다음과 같은 주목할 만한 두 가지 의미가 담겨 있다. '야솨르'가 가리키는 정직이란 하나님 보시기에 옳은 것을 말한다(신 6:18). 그러므로 모든 인간적 요소에 거리낄 것이 없는 경우라 하더라도 그것이 하나님의 승인을 얻기에 부족하다면, 아직 야솨르에 못미치는 것이다. 이 야솨르의 구체적 표현은 하나님의 법과 약속을 충실하게 수행하는 것이다(신 6:1-9). 즉 누구든지 하나님의 약속을 충실하게 실행해 나가는 것이 곧 그 사람의 정직을 증명해 주는 셈이다.

성 경: [왕상11:34]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 내 종 다윗이 내 명령과 내 법도를 지켰으므로 - 다윗도 전에 하나님의 법도를 어겨 범죄한 적이 있었다(삼하 11:1-27; 24:1-9). 하지만 그렇다고 하여 그가 하나님께 대한 신앙을 포기한 것은 아니었다. 오히려 그는 인간적 욕정과 성결된 생활 간의 괴리로 인하여 큰 고뇌에 빠졌을 것이다. 그런고로 다윗은 나단의 책망을 순순히 받아들였을 뿐만 아니라 진실한 회개를 통해 죄사함을 간절히 구했으며(삼하 12:13; 24:10; 싸; 51편), 하나님께서는 이를 어여삐 보시고 죄과를 도말해 주셨던 것이다. 오늘날 성도들 또한 하나님의 엄격하신 계명에 비추어 볼 때 자신의 허다한 과오들을 발견할 수 있을 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 좌절하지 아니하고 예수 그리스도의 크신 사죄의 은총을 힘입어 자신에게 부여된 사명수행을 위해 끝까지 매진할 때, 하나님의 사랑과 위로가 늘 함께 할 것이다(히 3:6, 14). 
?? 솔로몬의 생전에는...빼앗지 아니하고 - 이처럼 이스라엘에 저주를 부른 장본인 솔로몬(1-13절)이 그의 생전에 이렇다 할 보응을 받지 않았다는 것은 일견 불합리하게 보인다. 사실 예고된 심판으로서의 왕국 분열은 정작 그의 아들 대에 이르러 치루게 된다(35정마; 12장). 그런데 아비의 죄가 후손에게 씌위지는 것은 만족할 만한 합리적 해답(렘 31:29, 30)이 없는 수수께끼이다(Davison). 여하튼 다윗의 덕분으로 심판을 면하는 솔로몬이나 솔로몬의 죄를 뒤집어 쓰는 르호보암에게서 우리는 아비의 선악을 후손에게까지 응보한다는 신명기적 주제를 보게 된다(신 5:9, 10) 
?? 주관하게 - 원문에는 '나시(*)기 도;게'로 되어 있다. 그런데 성경에서 '나시'는 '군주', '우두머리'라는 뜻으로, 종종 이스라엘의 지도자들을 가리키는 데 사용되었다(출 16:22; 22:28; 수 9:15).

성 경: [왕상11:35]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 아들의 손에서 나라를 빼앗아 - '손'(*, 야드)은 힘과 능력을 나타내며, 어떤 사물에 대한 고유한 책임과 권한을 의미하기도 한다. 8:15 주석 참조. 따라서 본절은 하나님께서 솔로몬의 아들이 갖고 있는 이스라엘에 대한 주요 책임과 권한을 박탈하겠다는 말이다.

성 경: [왕상11:36]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 다윗에게 한 등불이 항상 내 앞에 있게 - 본절의 문맥상 '한 등불'은 '한 지파에 상응(相應)하는 것임을 알 수 있다. 그러므로 '한 등불이 항상 있다'는 말은, 결코 부강과 번영은 아니지만 어쨌든 명맥은 계속 유지된다는 의미이다. 다시 말해 본절은 비록 한 지파만이라도 다윗 왕조를 계승토록 하겠다는 뜻이다. 한편 이와 반대로 '등불이 꺼지는 것'은 죽음, 파국등을 의미한다(삼하 21:17).

성 경: [왕상11:37]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 내가 너를 취(取)하리니 - 여기서 '취하다'는 '손에 넣다', '붙잡다'는 뜻의 '라카호'(*)에서 온 말이다. 이러한 용어 사용에는 다음과 같은 두 가지 의도가 개재되었다고 본다. 여로보암이 왕이 된 것도 하나님의 주권적 행동의 결과(12:24)임을 밝히려는 것. 그럼에도 불구하고 여로보암이 북왕국의 왕이 된 것은 정작 하나님께서 기뻐하시는 바가 아니라는 점을 밝히려는 것. 이같은 사실은 하나님께서 다윗과 솔로몬을 왕으로 취하셨을 때에는 '라카흐'가 아닌 '선택받음'의 뜻이 뚜렷한 '바하르'(*)가 사용되었음에서도 분명히 알 수 있다(8:16; 삼하 6:21; 대상 28:5). 
?? 네 마음에 원하는대로 다스려 - 이 말은 두 가지 방향으로 해석이 가능하다. 1)왕노릇하면서 하고 싶은 대로 하는, 즉 절대 권력을 의미한다고 보는 입장(Keil, Living Bible등) 2)여로보암의 평소 소원이 왕위에 오르는 것이었음을 시사하는 구절이라는 입장(B hr, 공동 번역 등). 그런데 이 두 입장은 어느 쪽이나 일면의 타당성을 제시하므로 선뜻 선택하기가 어렵다. 그렇지만 의 입장을 취할 경우 이어지는 38절의 권면이 무색하게 돤다. 따라서 2)의 입장이 비교적 무난하리라 본다.

성 경: [왕상11:38]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 모든 일에 순종하고...지키면...네게 주리라 - 비록 이스라엘 왕국의 정통성은 다윗의 후손들에 의해 계승되었던 남왕국 유다에게 있었지만(3:14; 6:12; 9:4; 삼하 7:11-16) 북왕국 이스라엘 또한 하나님의 언약 백성으로서의 신령한 자태를 드러내어야 했다. 그러기에 하나님께서는 북왕국을 대표할 여로보암에게도 당신의 말씀에 순종만 하면 축복을 보장하겠다는 언약을 주시고 있는 것이다. 그러고 보면 이와 같은 조건적 축복의 공식(신 28:1-14)은 모든 왕들에게 열려 있는 셈이다(Gates). 
?? 내가 너와 함께 있어 - 8:57 주석 참조. 
?? 견고한 집을 세우고 - 여기서 '집'(*, 바아트)은 '왕조'(王朝)와 같은 뜻으로 쓰였다. 즉 여로보암의 가문이 계속해서 왕위에 오르도록 한다는 의미이다(9:4, 5). 그러나 정작 여로보암 왕조는 그 아들 나답 대에 이르러 종말을 고하고 말았는데, 그 까닭은 저들이 하나님의 언약을 저버리고 행악(行惡)하였기 때문이다(15:25-30).

성 경: [왕상11:40]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [여로보암의 반역]
?? 이러므로...죽이려 하매 - 39절과 본절 사이에는 생략 및 비약이 있는 듯하다. 왜냐하면 29-39절의 내용은 여로보암과 아히야의 단 둘만의 대담(對談)인데 솔로몬이 당시에 그 사실을 알았을리 만무하기 때문이다. 그러므로 솔로몬이 여로보암의 역심(逆心)을 알아차리게 된 경위가 본문에서 생략되었다고 본다. 그러나 여하튼 여로보암은 아히야와의 대담 이후 그의 역심(逆心)이 노출되는 어떤 행동을 보였을 것이다. 
?? 애굽왕 시삭 - 애굽 22대 왕조의 창시자로서 르호보암 때 예루살렘을 약탈한 왕이다(14:25, 26). 그런데 이 시삭(Shishak)이 솔로몬의 장인인 애굽의 바로(3:1)는 아닌 듯하다. 솔로몬의 장인이 솔로몬의 대적에게 피신처를 마련해 주었을리는 만무하기 때문이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 3:1 주석을 참조하라.

성 경: [왕상11:41]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 죽음]
?? 사적(事蹟) - '사적'에 해당하는 '다바르'(*)는 '말하다', '정돈하다', '다스리다' 등의 뜻에서 파생된 단어이다. 그리고 관련된 의미들을 살펴보건대 '사적'은 한 사람의 개인적 행적이 아닌, 공적 활동에 대한 정리된 기록으로 이해할 수 있다. 
?? 솔로몬의 행장 - 이 기록(the acts of Solomon)은 14:19, 29에 등장하는 '유다와 이스라엘 왕들의 역대 지략' 중 솔로몬에 해당하는 부분일 것이다. 즉 이는 역대왕의 실록 중 솔로몬의 치세사에 해당하는 부분일 것이다(Helmbold). 한편 본서 기자는 본서를 기록함에 있어서 이 실록을 주된 자료로 참조하였음에 분명하다. 이와 관련하여서는 대하 35:26, 27 주석 및 도표를 보다 참조하라.

성 경: [왕상11:42]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 죽음]
?? 다스린 날 수가 사십 년 - 대개의 학자들은 솔로몬이 즉위했을 때(2:12)를 20세 전후로 본다(Keil, Lange). 따라서 솔로몬은 대략 60세 정도까지 통치했던 셈이다. 3:7 주석 참조. 한편 솔로몬의 통치 기간은 부친 다윗의 통치 기간과 마찬가지로 40년간이다(2:11). 그런데 혹자에 의하면, 솔로몬이 왕위에 있은 기간은 다윗 생존시의 섭정 기간을 포함해야 하므로 40년 이상이라고 한다(Gates). 그러나 그것은 확실히 결정짓기 어렵다. 왜냐하면 다윗의 40년 통치 기간에 과연 섭정 기간이 포함 되었는지의 여부 조차 모호하기 때문이다.

성 경: [왕상11:43]
주제1: [솔로몬의 타락과 죽음]
주제2: [솔로몬의 죽음]
?? 솔로몬이 그 열조와 함께 자매 - 비록 열왕기가 솔로몬 치세에 관해 많은 부분을 할당하였지만, 소개된 내용이 충실하게 연대기적 기록이라고 보기는 어렵다. 왜냐하면 그 기록에는 성전(聖殿)을 중심으로 여러 독럽적인 단편들이 서로 엇갈려 등장하기 때문이다. 예를들면 시간적으로 후에 속한 궁전 건축을 언급한 다음 (7:13-51), 다시 성전의 기물을 소개하는 것과 같은 방식이다(7:1-12). 그러므로 열왕기의 기록만 가지고 솔로몬의 치세를 연대기적으로 재구성하기란 매우 어렵다(Myers). 그리고 41절이 암시하듯 열왕기는 솔로몬에 관한 기록의 많은 부분을 생략하고 있다. 더구나 솔로몬이 죽을 때까지 그에게 어떤 내적 변화가 있었는지 일체 언급이 없다. 그럼에도 불구하고 우리는 솔로몬이 말년에 하나님 앞에서 참된 회개를 하였으리라고 믿어 의심치 않는다. 왜냐하면 성경을 통시적(通視的)으로 살펴볼 때 우리는 다음과 같은 사실들을 확인할 수 있기 때문이다. 1)대하 11:17은 '다윗과 솔로몬의 길'이라는 표현을 사용함으로써 솔로몬의 생애에 긍정적 평가를 내리는 듯한 인상을 준다. 전도서는 솔로몬 자신의 인생을 총결산한 책으로 간주되는데, 이 전도서의 결론은 '일의 결국은 다 들었으니 하나님을 경외하고 그 명령을 지킬지어다'이다(전12:13) 2)삼하7:12-17절은 다윗의 후손에게 징계를 내릴지라도 끝내 버리지는 않으시겠다는 하나님의 약속을 담고 있다.

성 경: [왕상12:1]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 르호보암 - '르호보암'(*)은 '백성이 창대하기를 기원하나이다'라는 뜻이다. 이는 '여로보암'(Jeroboam)의 이름의 뜻이 '백성들의 수가 많아지게 하소서'인 것과 좋은 대구를 이룬다. 때문에 이러한 두 이름의 유사성에 주목하여 이 이름들을 다같이 백성의 권리를 강조하려는 의도가 담긴 명칭으로 보는 시각도있다(Maclean). 한편 르호보암(Rehoboam)은 암몬 여인 나아마(Naamah)의 소생으로 솔로몬의 독자였다(14:21,31 ; 대하 12:13). 따라서 솔로몬 사후 당연히 아비의 뒤를 이어 이스라엘의 왕위에 올랐다(11:43). 르호보암이 즉위할 때 그의 나이는 41세였는데 그때로부터 그는 17년간 통치하였다(14:21). 연대 문제는 복잡 난점이 따르기는하나 대략 B.C.930-913년 (솔로몬의 즉위를 B.C.970년으로 보고) 기간이 르호보암의 재위 기간이다. 
?? 세겜 - '세겜'(*, 쉐켐)은 '등성이', '비탈'이라는 뜻으로 추정된다. 이 세겜(Shechem)은 예루살렘에서 북쪽으로 약 58Km 떨어진 지점에 위치하고 있다. 그곳은 곧 그리심 산과 에발산 사이의, 사방으로 통하는 교차 지점이다. 그래서 세겜은 예로부터 이스라엘 종교, 정치의 중심지였다(Reed). 또 이곳은 에브라임에 속한 지역이기도 하다(수 20:7;삿 9;1이하). 이에 관한 자세한 내용은 수 17:7 주석을 참조하라. 
?? 온 이스라엘이 저로 왕을 삼고자 하여 - 여기서 '온 이스라엘'(*, 콜 이세라엘)은 이스라엘 열 두 지파 전체가 아닌 북쪽의 열 지파를 말한다(B hr,Hammond). 이처럼 '이스라엘'이라는 호칭이 열 지파만을 일컫던 전례 없지 않다.(삼하2:9, 10, 17, 28). 한편 이스라엘 열 지파가 세겜에서 르호보암의 면담을 요구한 것은 다음과 같은 이유에서였을 것이다. 1) 백성들의 승인이 이스라엘 왕의 즉위에 있어 필수 요건이였기 때문이다(1:39;삼상 2:15 ;삼하 2:4; 5:3 ;대하 29:22). 2) 그 동안 소외되었던 북쪽 지파의 권리를 호소하려는 의도에서였다(4절).

성 경: [왕상12:2]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 얼굴을 피하여 - '얼굴을 피하여'(*, 바라흐 미프네)는 어떤 불쾌한 이유로 서로 마주 대하는 것을 피함을 말한다(시102:2 ; 겔39:23). 한편 이와 유사한 표현이 성경에 간혹 나오는데 '반하여 얼굴을 드는 것'은 적대감의 표현이며(렘21:10), '얼굴을 빛나게 하는 것'은 우호적인 영접의 의미(민 6:25)이다(Dentan). 
?? 애굽에 있는 중에 - 본절과 병행 구절인 대하 10:2에는 '애굽에서 돌아오매'로 되어 있다. 문맥상으로 볼 때 대하의 번역이 더 타당한 둣하다. 아히야의 예언(11:31,35,37,38)을 잊지 않았을 여로보암이 솔로몬의 사망 소식(11:43)을 듣고 귀국하지 않았다면 도리어 이상하다. 70인역(LXX) 및 수리아역(Peshitta) RSV, NIV, 그리고 공동 번역 등은 본절을 '애굽에서 돌아와 있었는데'(returned from Egypt)로 번역하고 있다.

성 경: [왕상12:3]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 무리가...저를 불렀더라 - 본절로 보아 북쪽 지파들의 반란(16-20절)이 표면화되기 이전부터 여로보암은 저들의 지도자격이었던 것같다. 이러한 사실은 여로보암이 북쪽 지파 중 유력한 지파인 에브라임의 지도자 가문 출신인 점에서 설명될 수 있다. 11:26, 28주석 참조. 물론 본시점에서 북쪽 지파들이 르호보암을 거부하기로 결정짓고 있었던 것은 아직 아니다(4절). 단지 유동적인 형편에서 여로보암은 북쪽 지파들의 대변자(代辯者)가 되어 줄 것을 부탁받은 것일 뿐이다(Lange). 본절에서 '이스라엘의 온 회중'은 1절과 마찬가지로 북쪽 열 지파를 가리킨다. 한편 이스라엘의 역대 왕들은 모두 남쪽 지파에서만 배출되었다(사울은 베냐민, 다윗과 솔로몬은 유다). 그런데 이들이 왕위에 오를 때에는 남쪽 지파는 물론 북쪽 지파들의 승인을 얻는 과정이 필요했다. 이제 본절은 북쪽 지파들이 르호보암에게도 마찬가지 절차를 밟게 했음을 알려준다. 이러한 사실에서 엿볼 수 있는 점은 분열 왕국 이전에도 북쪽 지파와 남쪽 지파 사이에는 일종의 구별 의식이 존재했으리라는 것이다. 
?? 회중 - '회중'에 해당하는 '카할'(*)은 신명기 기자가 온 이스라엘의 국민적 종교 집회를 지칭할 때 자주 사용한 단어이다(한글개역 성경은 대개 '총회'로 번역하고 있음.(신 5:22;9:10;10:4;18:16등). 이에 관하여서는 민 16:2 주석에 상세히 설명해 놓았으니 그곳을 참조하라.

성 경: [왕상12:5]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 삼 일 후에 다시 내게로 오라 - 이처럼 르호보암이 백성들의 요구에 즉각 승락하지 아니하고 대답을 삼 일 뒤로 미룬 이유는 다음 두어 가지로 추정된다. 1) 역대 왕들과달리 선뜻 왕위 승인을 얻지 못하고 난관이 있자 이를 숙고할 기한을 가지려 하기 위함이다. 2) 예루살렘 (세겜에서 약 58Km 떨어진)에서 상의할 모사(謀士)들을 소집할 시간을 얻으려 하기 위함이다. 한편 예루살렘에서 세겜까지는 그 거리로 보아 나귀를 탄다 해도 하루가 꼬박 걸렸을 것이다(Hammond). 
?? 하매 백성이 가니라 - 르호보암의 요청에 순순히 말을 듣는 백성에게서 아직까지 그들에겐 반역의 의도가 없었음을 본다. 이 같은 사실은 앞서 그들의 요청(4절)이 진지한 것이었음도 입증해 준다. 따라서 처음부터 그들이 르호보암에 대한 반역을 예비했다는 견해(B hr emd)는 성립하기 어렵다.

성 경: [왕상12:6]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 솔로몬의 생전에 그 앞에 모셨던 노인들 - 본절에서 '노인'(*, 자켄)은 단순히 연로한 자를 지칭하기보다 국가 행정에 직, 간접으로 영향을 끼치던 장로들을 의미한다. 출3:16 주석 참조. 이들은 솔로몬의 성공과 실패를 몸소 체험했던 바 통치의 묘(妙)와 백성의 섭리에 익숙한 노련함을 갖고 있다. 그리고 이들 중에는 솔로몬의 행정 구역을 담당했던 원로대신들도 있었을 것이다(4:2-6). 그렇다면 이들이야말로 이스라엘 지역 사회의 문제를 근접한 데서 가장 객관적으로 판단할 수 있을 인물들이다. 
?? 교도(敎導)하여 - '교도하여'(*, 이와아츠)는 '충고하다'는 뜻으로 특히 아랫사람이 윗사람에게 겸손히 제시하는 의견을 말한다. 즉 여기서 이는 왕인 르호보암에게 원로들이 진언(進言)하는 것을 가리킨다.

성 경: [왕상12:7]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 오늘날 이 백성의 종이 되어 저희를 섬기고 - 장로들의 이 직언(直言)은 여호와 신앙에 입각한 이스라엘의 전통적이고도 이상적인 군주관이 반영된 말이다. 즉 왕은 백성들에게 봉사할 종으로서 하나님께서 선택한 자라는 것이다. 이러한 이상은 실제에 있어 왕은 율법에 복종해야 하는 인물로 간주하는 사고 방식으로 표현된다(신 17:14-20). 즉 왕의 권력은 무제한한 것이 아니고 율법에 담긴 민사법과 전통의 규정들에 의해 규제되었다(삼하 11:1 이하;16:4;24:14 등). 그런데 왕에게 이와같은 법의 정신과 의무를 일깨워 주는 역할이 장로들에게 있었다(삼상 10:25;삼하 5:3;왕하11:17). 르호보암이 의논한 장로들 중에도 이와 같은 역할자가 있어 본절과 같이 충고하였던 것이다. 그러나 권력욕에 사로잡힌 왕들은 율법의 정신과 규정에 제한당하는 것을 싫어하였다. 아무튼 본절은 과거 이스라엘의 왕들 뿐 아니라 오늘날 교회나 사회의 지도자들에게도 그대로 적용되는 경고의 메시지라 할 수 있다. 즉 지도적 위치에 있는 자들은 특권 의식에 사로잡혀 무리들 위에 군림하려 해서는 아니되며, 도리어 섬기고 헌신하는 자세로 맡은 바 직무에 충실해야 마땅한 것이다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함이라"(마20:28). 
?? 섬기고 - '섬기고'에 해당하는 '아바드'(*)는 '봉사하다', '일하다'는 뜻으로 구약에서 자주(290회) 등장하는 단어이다. 이는 그만치 구약이 담고 있는 굵직한 정신의 일맥(一脈)을 나타내 주는 말이다. 그런데 이 '아바드'는 사물과 사람 및 하나님 모두를 향해 사용된다. 즉 이 단어는 사람이 자연을 경작한다든지 종이 주인에게 봉사한다든지 또는 성도가 하나님을 섬긴다든지 하는 모든 경우에 사용되고 있다(창2:5;29:15;렘 22:13;신 15:19;삿 9:28;삼상 11:1등). 그 가운데서도 본절에서 이 단어는 왕으로서의 백성에 대한 행동의 본질적 성격이 곧 '섬김'(serve)임을 강조해 주고있다. 따라서 위에 있는 자는 섬기는 자라는 성경의 정신은 여기서도 발견된다(눅22:25, 26). 
?? 좋은 말 - '좋은 말'(*, 드바림 토림)은 본래 상대방으로 하여금 기쁨과 행복을 느끼게 해줄 수 있는 말을 가리킨다. 그런데 여기서는 백성들의 요구에 대하여 승낙하는 것을 가리킨다. 즉 장로들은 르호보암에게 백성들의 요구(4절)를 들어주도록 충고하고 있는 것이다.

성 경: [왕상12:8]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 버리고 - '버리고'(*, 아자브)는 주로 선한 것, 마땅한 것을 저버리는 경우에 사용되는 말이다(신 28:20;31:16;삿 10:10;렘 1:16). 즉 본절에서 르호보암은 율법의 정신으로 뒷받침된 장로들의 진언을 저버리고 있는 것이다. 특히 본 문맥에서 '아자브'는 '무시하다'는 뜻이 강하다. 이것은 단순히 아둔함에서 비롯되는 불찰이기보다는, 탐탁치 않은 감정과 나란히 가는 의도적인 배제이다. 그리고 그 배후에는 권력을 마음대로 휘두르고 싶은 오만한 욕구가 잠재해 있다. 이렇게 볼때 르호보암은 부친 솔로몬의 생애 중 후반부의 어두운 면을 물려받은 흔적이 엿보인다. 즉 당시 솔로몬은 부강함에 집착한 나머지 율법의 정신에 위배되는 짓을 곧잘 벌였던 것이다(11:1-13) 
?? 그 앞에 모셔 있는...소년들 - 이들은 현재 르호보암의 신하로서 6절의 '솔로몬의 생전에 그 앞에 모셨던 노인들', 즉 현재는 원로가 된 솔로몬의 신하들과 대비된다. 이러한 본문이 전하는 사건의 한 측면에는 르호보암 내각 내부에 존재하던 신.구 세력간의 대립이 은연 중 표출되고 있다. 그런데 그 같은 대립과 갈등은 곧 이어 완연히 드러나고 만다(10, 11절). 
?? 자기와 함께 자라난 - '함께 자라남'이 시사하듯, 이들 소년들은 르호보암과 같은 경험을 통해 사물과 인간에 대해 같은 관점, 같은 경향을 갖게 된 부류라 하겠다. 즉 이들은 하나의 '파당성'(派黨性)을 가진 무리인 것이다. 
?? 소년들 - '소년'에 해당하는 '옐레드'(*)는 '낳다', '태어나다'는 뜻의 '얄라드'(*)에서 온 말로 갓 태어난 어린아이로부터 장성한 청년에 이르기까지 어떠한 연령에도 사용할 수 있는 단어이다. 그런데 르호보암이 41세 때 왕위에 오른 것으로 보아 여기서는 40대의 동년배들을 가리킴이 분명하다(14:21). 왜냐하면 이들은 르호보암과 함께 자랐다고 언급되어 있기 때문이다. 아무튼 여기서 '소년'은 왕성한 활력로서의 젊음을 내포한 긍정적인 말이 아니다. 대신 이는 6절의 '노인'과 날카롭게 대비되어, 경험이 불충분하고 사려깊지 못한 부정적 면이 강조되는 젊음으로서 '소년'을 말하는 것이다. 다시 말해 이들은 르호보암과 마찬가지로 권력과 힘을 추종(追從)하되 책임의 면을 고려하지 않는 '힘 지향적' 인물들이다. 이들의 용렬(庸劣)함은 상황을 도리어 악화시키는 강경책을 진언하는 데서 여실히 드러난다(10, 11절).

성 경: [왕상12:9]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 백성이 내게 말하기를 - 장로들이 충고를 무시해 버린 르호보암의 오만으로 미루어(6-8절) 백성들의 간청에 대해 그가 어떻게 느꼈을지 짐작할 수 있다. 권력 지향적인 르호보암에게 있어선 자신의 무제한한 욕구 충족을 위해서 백성들의 굴종이 필요했을 것이다. 따라서 그런 그에게 들이닥친 백성들의 요구(4절)는 그의 야심에 타격을 주는 내용일 뿐만 아니라 그 자체로 자존심 상하는 일이 아닐 수 없다. 이러한 르호보암의 심사를 '함께 자라난' 소년들이 쉽게 알아차릴 수 있었을 것이다.

성 경: [왕상12:10]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 나의 새끼 손가락이 내 부친의 허리보다 굵으니 - 이 수사학적 표현을 분석하면 다음과 같은 두 대비(對比) 사실을 지적할 수 있다. 1) 굵기의 비교로서, 신체 중 가장가는 부분인 새끼 손가락과 가장 굵은 부분인 허리가 대비된다. 2) 내적 의미 연관의 비교로서, 새끼손가락이 표상하는 바 손끝의 간릉(幹能)한 재주 정도와 허리가 표상하는 바 힘의 근원지(사 45:1;시 69:23)가 서로 대비된다. 결국 이 말은 르호보암이 부친 솔로몬보다 훨씬 능력이 많다는 의미이다(Pulpit Commentary). 그런데 실상 이는 르호보암의 능력에 대해 과장된 찬사를 보내기 위한 비유적 표현이다. 원로들의 충정어린 자문이 노련한 경험에서 나온 지혜로운 것이었음에 반해, 소인배들의 조언은 아첨으로 가득찼으며 젊은 왕의 혈기를 충동질하기에 적절하였다. 만일 왕이 원로들의 조언을 따랐다면, 불만을 품은 백성들은 반역의 구실을 잃게 되었을 것이고 르호보암 자신은 왕국 분열을 조장하는 범죄를 피할 수 있었을 것이다. 이처럼 사단은 우리 주위를 둘러싸고 끊임없이 유혹을 해온다. 르호보암은 왕직을 수행하기에 앞서 일종의 테스트를 받고 있었던 것으로(막 1:12,13) 사단의 유혹에 넘어감으로서 통일 왕국이라는 큰 그릇을 소유하기에 부적격자로 판명되었다.

성 경: [왕상12:11]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 더욱 무겁게 할지라 - 원래 '무겁다'는 말(*, 카베드)에는 '가혹하다' 외에도 '슬프다'는 뜻도 들어있다. 사실 가혹한 대접을 받는 사람은 슬픔을 안게 마련이다. 아무튼 본절은 백성들에게 이전보다 더 혹독하게 속박을 가하는 것을 말한다. 그러한 처사가 백성들의 슬픔을 가중시키리라는 것은 당연하다. 
?? 채찍 - 본절의 '채찍'에 해당하는 원어는 '쇼트'(*)로, 죄를 징책하는 의미의 '채찍', 즉 '네가'(*)와는 구별된다(삼하 7:14;시 89:32). 다시 말해 이는 단지문자 그대로의 '채찍'을 가리키는바 여기서는 통치상의 가혹함과 잔인성을 표상해 주는 말이다. 
?? 징치(徵治)하였으나 - '징치하다'는 말(*, 야사르)은 종종 '징계하다'로도 번역되는 단어이다(신 8:5;시 38:1;잠29:17). 그런데 하나님께 있어서 이 '야사르'는 대개 인간의 변화 및 회개를 겨냥한 긍정적인 의도를 지니고 있다. 그러나 좀 혹독하게 말해서 솔로몬의 '야사르'는 단지 자신의 이기적 욕구 충족을 위해 백성을 쥐어짠 것일 뿐이다. 4절 주석 참조. 
?? 전갈 - 대개의 학자들은 본절의 '전갈'(*, 아크랍)을 동물(전갈은 곤충이아니라 절지 동물)로서의 전갈이 아니라, 어떤 종류의 채찍을 가리키는 말로 이해한다. 즉 앞서의 채찍이 단순히 가죽으로 된 끈인데 본절의 '전갈'은 이 가죽끈에 쇠조각을 박은 채찍이란 주장이다(H.Austel, Gates, Patterson, Montgomery). 한편 전갈(scorpion)은 꼬리 끝에 독침이 있어 이에 쏘이면 극심한 고통을 겪게 하는 동물이다. 그러기에 계시록에서도 전갈은 극도의 고통에 비유되었다(계 9:5).

성 경: [왕상12:12]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 모든 백성 - 1절의 '온 이스라엘'과 동일한 말이다. 자세한 내용은 1절 주석을 참조하라. 
?? 이는 왕이 명하...하였음이라 - 백성들이 아직까지 왕의 명령을 따르고 있음을 재차 특기(特記)하고 있는 구절이다. 5절 주석 참조. 따라서 이때까지 백성들은 다윗 왕조에 대한 기대를 완전히 버리지 않았다고 보아야 한다. 그렇다면 이후에 벌어진 파국은 르호보암의 불찰에 결정적인 원인이 있는 것이다(13-20절). 그런데 르호보암의 잘못이 갖는 성격은 우둔한 강압책이라는 표면적인 것보다 율법 정신에 투철치 못한데서 찾아야 한다(7절). 이는 곧 하나님께 대한 불순종이니 이스라엘 남북 분열과 대립은 하나님께서 내리신 재앙임이 분명해진다(21-24절).

성 경: [왕상12:13]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 포학(暴虐)한 말 - 원문에는 단지 '포학하게'(harshly)로 되어 있다. 그런데 '포학하게'는 '난폭하다', '고집이 세다'는 뜻을 지닌 '카솨'(*)에서 온 말이다. 이 '카솨'는 본래 무거운 멍에에 짓눌린 소를 참기 어려운 정도로 혹사하는 농경의 한장면에서 비롯된 단어이다. 그러므로 '카솨'는 그 행위의 주체에는 완고함이, 그 행위의 객체에는 참기 어려움이 있는 상태를 가리킨다. 과거 애굽의 노예생활시 바로가 히브리 노예에 대해 그러했다(출1:14; 6:9; 신 26:6). 또한 훗날 이스라엘인들의 바벨론 포로 생활 역시 '카솨'로 인해 참기 어려운 것이었다(사14:3). 결국 '카솨'란 단어에서 발견되는 르호보암의 마음가짐은 애굽의 바로가 그랬드이 고집세고 강퍅한 바로 그것이다(출 7:3;13:15). 
?? 노인의 교도 - 6,7절 주석을 참조하라

성 경: [왕상12:14]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 내 부친은...징치하리라 - 본절은 르호보암이 앞서 소년들의 충고 내용을 그대로 읊고 있는 장면이다(11절). 본절은 그 수사학적 표현의 훌륭함에도 불구하고 실제 내용상의 우둔함과 무자비성이 가리워지지 않는다. 대신 표현상의 뛰어난 기교는 도리어 르호보암의 악함을 돋보이게 하는 데 사용되고 있다. 그러므로 르호보암의 강경한 대답은 3일 동안 일말의 기대를 품고 있던 백성들(5절)의 마음을 좌절시키기에 충분하였다.

성 경: [왕상12:15]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [르호보암의 압제 정치]
?? 이 일은 여호와께로 말미암아 난 것이라 - 인간 만사(萬事)를 주장하시는 분은 정녕 만유(萬有)의 주재자 되시는 여호와 하나님이심을 다시금 일깨워 주는 구절이다(시103:19;단 4:34,35). 아무튼 본절이 직접적으로 가리키는 바는 바로 백성들의 요청에 대한 르호보암의 거부 사실이다(12-14절). 다시 말해 본절은 남북 분열의 파국으로 가는 전환점이 바로 르호보암의 어리석은 결정 때문에 빚어졌음을 지적해 준다. 한편 여기서 '이 일'에 해당하는 '십바'(*)는 '사태. 운명의 전환'(a turn about offate)이라는 뜻이다. 그러므로 본절은 하나님께서 주권적으로 르호보암의 운명을 전환시키셨음을 증거해 주는 셈이다(Montgo-mery). 
?? 실로 사람 아히야 - 솔로몬 때부터 르호보암에 이르기까지의 기간 동안 활약했던 에브라임 지파 출신의 선지자이다. 11:29 주석 참조. 
?? 응하게 - '응하게'에 해당하는 '쿰'(*)은 어떤 결정이 유효한 것으로 확정,확립되는 것을 말한다. 여기서 이 말은 르호보암이 백성의 요구를 거절하는 그 순간(12-14절)이 곧 하나님의 심판 판결(11:35,36)이 확정되는 순간이었음을 일깨워 준다.

성 경: [왕상12:16]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 왕 여로보암]
?? 온 이스라엘 - 1절과 마찬가지로 '이스라엘'이라는 명칭이 북쪽 지파에 한해 사용된 대표적 구절 중 하나이다(삼하2:9,17;3:10;19:41:20:1). 왜냐하면 '온 이스라엘'(all Israel)이라는 표현에도 불구하고 이는 17절의 '유다 성읍들에 사는 이스라엘 자손'과는 뚜렷하게 구별되기 때문이다. 한편 북왕국이 멸망한 이후에는 '이스라엘'이란 용어가 남왕국을 가리키는 데 사용되기도 했다(사 5:7;미 3:1). 
?? 왕이 듣지 아니함을 보고 - 북쪽지파가 결정적으로 다윗 왕조와 결별을 결심하게 된 것이 바로 이 순간임을 보여 주는 구절이다. 
?? 대답하여 - 이에 해당하는 원문(*, 야쉬부...다바르)은 '말을 보내다'는 뜻이다. 이로 보아 아마도 북쪽 지파들은 자신들의 대표자를 왕에게 보내 자신들의 결의 사항을 전달한 듯하다. 
?? 다윗과...이새의 아들에게서 업(業)이 없도다 - 이 말은 반복을 피하기 위한 시적인 대귀법으로 이루어져 있다. 즉 그 의미상 같은 내용이 각기 다른 말로 표현되고 있다. 그럼으로써 다윗 왕조에 대한 반감을 보다 효과적으로 증폭(增幅)시켜 준다. 다시말해 본절을 좀더 자세히 살펴보면, '다윗'이 '이새의 아들'로, '관계'(*, 할라크-원래 '영지','영토'란 뜻이다)가 '업'(*, 나할라 - 원래 '유산', '상속'이란 뜻이다)으로 바뀌어 있음을 알 수 있다. 이것은 같은 내용의 다른 표현으로 1) 반복의 강조 효과를 내용상 거두면서도 2) 반복이 가져 올 단조로움은 표현의 변주(變奏)를 통해 피하고 있는 것이다. 아무튼 본절 다윗 왕조로부터 아무 혜택받을 게 없는데 무엇 때문에 충성을 하겠느냐는 의미이다. 그런데 이러한 구호는 다윗 가문에 대적한 반란 때마다 외쳐져 왔었던바(삼하 20:1) 이스라엘의 뿌리깊은 지파 의식의 발로이다. 어쨌든 본절에는 모인 무리들의 타락한 신앙 상태가 잘 암시되어있다. 그들이 다윗과의 관계를 끊는다는 말은 다윗과 맺은 하나님의 언약을 저버린다는 것이나 진배없기 때문이다. 이렇듯 일시적 고충을 이겨내지 못하고 지파 감정에 사로잡혀 하나님의 영원한 언약마저 거스리는 모습은, 죄악으로 말미암아 왜곡된 인간의 본성이 어떠한가를 여실히 입증하고 있다. 
?? 너희의 장막으로 돌아가라 - '돌아가라'는 말은 원문에 없는 첨가어(添加語)이다. 그러나 단지 '너희의 장막으로'(To your tents!)라는 말만으로도 '집으로 돌아가라'(Go home!)는 뜻이 된다(Montgomery). 한편 여기서 시대의 변화에도 불구하고 '가옥'이란 말대신 '장막'(*, 오헬)이 사용된 것은 옛 유목 생활에서 발생하여 굳어진 관습적 표현이다. :66 주석 참조. 
?? 네 집이나 돌아보라 - '집'에 해당하는 '바이트'(*)는 '족속'으로도 번역할수 있다(수 17:17;삿 1:22;10:9;삼하 19:20등). 그러므로 본절은 다윗 가문은 자기의 속한 지파, 즉 유다 지파나 통치하라는 뜻이다. 따라서 이는 달리 말해 다른 지파에 대해서는 왕노릇하여 참견하지 말라는 뜻이기도 하다. 한 마디로 말해 북쪽 지파들은 더 이상 다윗 왕조의 왕권을 인정치 않겠다는 전갈을 한 것이다.

성 경: [왕상12:17]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스리엘의 왕 르호보암]
?? 유다 성읍들에 사는 이스라엘 자손 - 단순히 유다 지파라 하지 않고 좀더 포괄적으로 '유다 성읍에 사는 이스라엘 자손'으로 기록했음에 유의해야 한다. 즉 이는 유다 지파가 아니면서도 르호보암에 동조하여 유다 지경(地境)에 머무른 사람들이 있음을 시사한다. 그런데 이들이 누군가 하는 문제는 이들이 유다의 '성읍'(cities)에 사는 사람들이었다는 기록에서 실마리를 찾을 수 있다. 즉 앞서 솔로몬이 벌인 활발한 국제무역(10장)은 이스라엘 사회상에 많은 변모를 가져왔다. 그중 하나가 수도 예루살렘을 중심으로 한 도시 문화의 발달이다. 그러므로 이러한 변화는 농경 사회를 배경으로 한지파 의식을 약화시키고, 도시의 재력(財力)과 경제 활동을 중심으로 한 도시 주민들을 형성하였다. 그런데 이 도시 주민 중에는 비록 북쪽 지파 출신이지만, 농경 중심의 북왕국이 갈라져 나가는데 동조하기 싫어한 사람들도 많았던 것이다(Morgenstern).

성 경: [왕상12:18]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 왕 르호보암]
?? 역군(役軍)의 감독 아도니람 - 개역성경 및 영어 성경에 아도니람(Adoniram) 또는 하도람(Hadoram, eogk 10:18)으로 번역되어 있는 이 '역군의 감독'아름은 실상 원문에 '아도람'(*)으로 나와있다. 그리고 이 아도니람은 본래 선왕(先王) 솔로몬의 주요 관원 중 한 명이다(4:6). 그런데 그가 다윗 시대의 '아도람'과 동일 인물인지는 분명치 않다(삼하29:24). 어쨌든 본절의 아도니람은 강제 노동의 감독관으로 상당히 이골이 난 사람임에 틀림없다. 그러므로 백성들에게는 혐오와 두려움의 대상이 아닐 수 없었다. 한편 무거운 세금과 강제 노동 때문에 10지파가 이탈하겠노라고 선언한 판국에(16절) 르호보암이 아도니람을 그들에게 파견한 것은 어떠한 상황하에서도강압정책을 계속 고수하겠다는 표시였다. 따라서 10지파는 아도니람을 돌로 쳐죽일 뿐아니라 르호보암의 신변마저 위협할 정도로 분노하고 말았다. 
?? 급히 - '급히'에 해당하는 '아메츠'(*)는 '힘있게 하다'는 뜻이다. 이는 곧 르호보암이 달아나는 일에 힘을 내야 할 정도로 위급한 상황이었음을 시사해 준다.

성 경: [왕상12:19]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 왕 여로보암]
?? 오늘날까지 - 이 말은 남북 왕국의 대치 상태를 전제하는 표현이다. 그런데 열왕기의 최종 기록 연대는 남북 왕국이 모두 멸망하고 난 뒤의 시기(B.C. 561~537년)이다. 본서 서론, '기록 연대' 참조. 아마도 이러한 사태는 본서 저자가 왕국시대 당시의 어떤 사본 내용을 그대로 차용(借用)했기 때문에 빚어진 현상일 것이다. 그리고 그 사본은 유다 왕국의 실록과 같은 문서일 것으로 추측된다. 왜냐하면 본절의 기록 내용이 상당히 다윗 왕조에 우호적인 성격(북왕국의 행동을 '배반'으로 표현하고 있음)을 띠고 있기 때문이다.

성 경: [왕상12:20]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 왕 여로보암]
?? 온 이스라엘이 여로보암의 돌아왔다 함을 듣고 - 이는 세겜에서 르호보암과 북쪽 지파가 대면하는 데 줄곧 여로보암이 동행했다는 앞서의 기록과 모순되는 듯한 구절이다(3, 12절). 그러나 본절의 '온 이스라엘'은 문자 그대로의 온 백성으로 이해하고, 앞서 세겜에 갔던 '온 이스라엘'은 북쪽 지파의 대표자들만을 지칭했던 걸로 이해하면 별로 무리가 없다(B hr,Hammond). 
?? 공회(公會) - '공회'(*, 에다)는 '지정하다'에서 온 말이다. 이는 대개 약속된 모임과 무리(congregation)를 동시에 지칭한다. 한편 본절에서 여로보암은 북이스라엘 10지파가 자발적으로 구성한 '공회'에 초빙되어 왕으로 추대되고 있다. 
?? 왕을 삼았으니 - 북왕국 이스라엘의 초대 왕 여로보암이 즉위하는 장면이다. 르호보암의 어리석음(12-19절)은 이처럼 북쪽 10지파로 하여금 다윗 가문으로부터 분리해나가는 당위성을 제공해 주고 말았다. 그런데 망명자 여로보암의 초빙(2, 3절)과 그에 따른 왕위 등극은 북쪽 지파의 민의에 따라 공회에서 결정된 것으로, 다윗-솔로몬 치하시 자신들의 의사 표시를 제대로 하지 못하던 것과는 상당한 차이를 드러낸 것이라 하겠다. 그러나 이 사건은 인간의 눈으로 볼 때 민주적으로 보일지 모르나, 선민 이스라엘과 하나님과의 사이에 맺어진 계약 관계를 생각할 때 계약을 파기하는 행위, 즉자신의 이익과 주장을 관철시키려는 이기주의적 산물이라 하겠다. 한편 본서 저자는이후 열왕의 즉위를 기록함에 있어 남과 북에 차이를 둔다. 즉 남왕국 왕들의 즉위시에는 르호보암의 예에서 보듯, 1) 즉위시의 연령, 2) 통치기간, 3) 모친의 이름 등이 공식처럼 언급된다(14:21;15:1, 2, 9, 10;22:41, 42). 그러나 북왕국의 왕들의 경우에는 즉위 연령, 모친의 이름이 생략된다(15:25, 33;16:8). 아마도 이러한 구성의 특징은 본서 기자가 여러 자료를 참조하는 가운데 자기 격식에 맞춰 본서를 기록했던 데서 생긴 특징일 것이다(Szikszai).

성 경: [왕상12:21]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [하나님의 중재 사역]
?? 유다 온 족속과 베냐민 지파 - 베냐민 지파가 르호보암의 편으로 남았다는 사실은 일견 이상스러워 보인다. 왜냐하면 이스라엘의 초대 왕 사울을 배출했던 베냐민 지파는 이후 줄곧 다윗 왕조에 적대적이었기 때문이다(삼하 2:15;3:7 이하;16:5 이하;20:1,2). 혹자는 이 문제를 수도(首都) 예루살렘이 유다와 베냐민 경계선 위에 있었던 사실(수 18:28)에서 해결한다(Hammond). 즉 유다와 분리될 경우에 생길 예루살렘의 상실을 베냐민 지파가 원치 않았다는 것이다. 그렇다면 결국 공동의 이해 관계가 옛불화에도 불구하고 두 지파의 연합을 이루게 한 셈이다(Pulpit Commentary). 그러나이상의 사실에도 불구하고 베냐민 지파 전체가 일치된 행동을 한 것 같지는 않다. 왜냐하면 벧엘, 길갈 등과 같은 베냐민 지파의 성읍은 북왕국에 편입되었기 때문이다(29절). 
?? 싸워...돌리려 하더니 - 이처럼 무력과 강경 일변도인 르호보암의 모습에서 '힘-지향적' 특성을 읽을 수 있다(14, 18절).

성 경: [왕상12:22]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [하나님의 중재 사역]
?? 스마야 - '스마야'(*)란 이름은 '여호와께서 들으셨다'는 뜻이다. 그런데 성경에서 스마야(Shemaiah) 선지자에 관해 알려진 사실은 다음 세가지 뿐이다. 1)본장에서 르호보암의 군사 행동을 중지시킨 일(23,24절). 2) 애굽 왕 시삭(Shishak)의 예루살렘 침입 때 유다 백성들의 회개를 촉구한 일(대하 12:5). 3) 역대기 저자가 르호보암의 기사를 종결하면서 '선지자 스마야와 선견자 잇도의 족보책'을 인용한 사실(대하 12:15). 이로 미루어, 스마야는 르호보암 당시 남왕국 유다에서 활약한 선지자로서, 당대의 역사적 사건들 속에서 하나님의 뜻을 전하는 역할을 했던 것으로 보인다(대하 12:5-8).

성 경: [왕상12:23]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [하나님의 중재 사역]
?? 유다 왕 - 본절에서 처음으로 '유다 왕'이라는 명칭이 사용되고 있다. 비록 본절의 시점이 르호보암이 이스라엘의 재통일을 위해 북진을 준비하였을 때(21절)이지만 이미 왕국 분열은 기정 사실이었다(11:29-39). 따라서 반쪽만의 왕이기를 자존심 상해하는 르호보암에게 본서 저자는 냉정히 '유다 왕'으로 호칭하는 직절(直節)함을 보이고 있다. 이로 보아 본서 저자는 왕국 분열을 하나님의 심판으로 받아들이고 있음을 알 수있다(24절). 
?? 그 남은 백성 - 여기서는 북쪽 지파 사람들이면서 유다 성읍에 거주하는 자들을 가리킨다. 보다 자세한 내용은 17절 주석을 참조하라.

성 경: [왕상12:24]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [하나님의 중재 사역]
?? 형제 - 본절에서 '형제'(*, 아흐)는 공동 조상에게서 나온 광범위한 후손을 모두 지칭하는 말이다. 사실 북왕국 이스라엘도 남왕국 유다도 아브라함의 자손이라는 점에서 모두 '이스라엘 자손'이며 형제이다. 이와 같이 민족 공동체의 단일성을 나타내는 경우 '형제'란 말은 보통 '이스라엘 자손'이라는 말과 병행되어 등장한다(레25:46-48;신 3:18;24:7 등). 
?? 이 일이 내게로 말미암아 난 것이라 - 이스라엘 남북 분열을 하나님의 주권적 역사의 결과로 받아들임에 있어서 북부의 선지자 아히야나 남부의 선지자 스마야가 모두 일치하고 있음을 보여주는 구절이다(11:31-33). 15절주석 참조.

성 경: [왕상12:25]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 세겜을 건축하고 - 새로이 수립된 북왕국의 체제 정비에 있어 여로보암이 첫번째로 한 일은 수도를 정하는 것이었다(Dentan). 그리하여 그 수도는 븍쪽 지파들의 정치.종교적 중심지인 세겜(Shechem)으로 결정되었다(1절). 본절은 이제 이와 관련 여로보암이 수도 세겜의 방비를 강화하는 등의 건설 작업을 수행하였음을 보여준다. 1절 주석 참조. 
?? 부느엘 - 한글 개역 성경에 '브누엘'(Penuel, 삿 8:8)로도 번역되어 있는 '부느엘'은 '브니엘'(Peniel)을 가리키는 또 다른 이름이다. 이곳은 세겜 맞은 편, 그리고 요단 강 동편 얍복 강가에 위치하였는데 야곱이 이곳에서 하나님을 대면하였다 하여 붙여진 지명이다(창 32:30). 아마도 여로보암은 수도인 셰겜의 동쪽 방어를 위해 이곳에 요새를 세웠을 것이다.

성 경: [왕상12:26]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 나라가 이제 집으로 돌아가리로다 - 비록 세겜을 정치적 구심점으로 삼았지만 여로보암의 마음을 불안케하는 것이 하나있었다. 그것은 다윗 이래로 신앙의 중심지로 자리잡은 예루살렘의 종교적 기능 때문이었다(27절;삼하 6장). 신 12:4-14 강해. '예루살렘 중앙 성소의 의의' 참조. 그러므로 여로보암에게는 남왕국과의 철저한 분리를 위해서도 어떤 종교적 구심점을 마련할 필요가 있었다. 이것이 바로 여로보암 우상 숭배(28-33절)의 발단이다. 그런데 이러한 여로보암의 우상 숭배 정책은 경건한 신앙인들에게 중대한 도전으로 다가왔으니 그들 중 상당수는 신앙의 자유를 위해 목숨을 건 대탈출을 시도하였다(대하 11:13-16).

성 경: [왕상12:27]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 올라가면 - 북이스라엘 지역에서 볼때 예루살렘이 실지로는 아랫쪽 남방임에도 불구하고 '올라가다'(*, 알라)는 표현이 사용되고 있다. 이는 변두리가 중심 지역에 대해 갖는 관계성 때문일 것이다. 즉 이 말은 이스라엘인들에게 있어서의 예루살렘의 지위와 중요성을 암시해 준다. 다시 말해 솔로몬의 성전건축 이후 예루살렘은 북쪽지파들에게도 명실상부한 신앙의 구심점 역할을 해 왔던 것이다(6-8장).
?? 그 주 르호보암 - 문자대로라면, 여로보암도 르호보암이 정통성을 지닌 왕임을 내심 인정하고 있었다는 뜻이 된다(Wordsworth). 왜냐하면 르호보암의 앞에 '주'(*, 아돈)라는 호칭이 달려있기 때문이다. 그러나 이것은 유다를 옹호하는 본서 저자가 여로보암의 행동 동기를 설명하는 가운데 사용한 호칭임을 잊지말아야 한다(Hammond).따라서 본절의 표현 그대로 여로보암이 르호보암을 정통 왕으로 인정했다고 보기 어렵다.

성 경: [왕상12:28]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 이에 계획하고 - 여기서 '이에'는 26, 27절의 음습(陰濕)한 동기를 가리킨다. 그리고 26, 27절은 28-33절의 원인에 해당한다. 다음으로 '계획하고'(*, 이와아츠)는 '의논하다'는 뜻이다. 즉 여로보암은 그가 염려하는 문제를 여러 사람과 더불어 의논한 것이다. 
?? 금송아지를 만들고 - 이처럼 여로보암이 금송아지를 만든 의도는 물론 북왕국 백성들을 차단하여 예루살렘 성전 순례를 막으려는 것이다. 그러나 그 이유만으로 단순히 본절의 금송아지를 이방의 우상 숭배와 동일시할 수는 없다. 사실 성전 순례를 원하는 백성들은 그야말로 여호와 신앙에 투철한 자들이기 때문이다. 그런 그들에게 만일 여로보암이 우상 숭배를 강요했다면, 그것이야말로 자멸의 길이다. 이렇게 볼때 금송아지는 적어도 시초에는 오히려 전통적인 여호와 신앙과 관련된 그 무엇이었던 것같다. 그 가운데서도 특히 이는 여호와의 발등상으로서의 상징을 지녔던 것으로 추측된다(Gray). 다음과 같은 몇 가지가 이러한 판단에 도움을 줄 것이다. 1) 소의 형상은 여호와의 힘과 능력을 나타내는 전통적 상징이었다는 점(Dentan). 2) 비록 중심적인 지위는 갖지 못했어도 솔로몬의 성전에서도 소의 형상은 발견된다는 점(7:25). 3) 예후, 엘리야 등이 바알 제의를 공격할 때에도 금송아지에 대해서는 침묵하고 있다는 점(Cobern). 그러나 그럼에도 불구하고 금송아지 형상은 과거 모세 당시처럼 우상으로 사용될 위험성을 충분히 안고 있다(출20:4-6). 그러기에 이스라엘 역사상 금송아지 형상은 상징으로 머물지 않고 우상화된 적이 종종 있다(호8:5이하;12:11;13:2). 본절에서의 여로보암의 행위 역시 결과적으로는 예루살렘 성전 제사를 어지럽히는 이방 종교와의 혼합을 낳았다. 더구나 본문에 의하면, 여로보암은 참된 제사의 동기를 갖지 않고 금송아지 형상을 만들었음을 알 수 있다. 그래서 여로보암은 '이스라엘을 범죄케 한' 인물로 낙인 찍히고 만 것이다(15:30,34;16:2,19,26). 
?? 이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 올린 너희 신이라 - 이는 출 32:4에서 언급된 말로서, 여기에는 하나님과의 언약 자체를 거부케 하려는 의도가 은연 중에 표현되어 있다. 즉 과거 시내 산아래에서 금송아지 우상을 만들어 섬겼던 이스라엘 백성들은 목자로서의 모세를 인정치 않았을 뿐만 아니라, 모세를 통하여 나타내신 여호와의 언약도 거부하였다(출32!1-6). 그런데도 본절에서 여로보암은 모세 당시의 패역했던 상황을 의도적으로 상기시킴으로써, 백성들로 하여금 하나님의 언약을 거부하도록 종용하고 있는 것이다. 물론 솔로몬 말기의 부패상과 르호보암의 폭정 등을 경험하였던 백성들 중 대다수에게, 하나님의 언약이 더 이상 쓸모 없는 것이라 주장한 여로보암의 궤사(詭詐)한 말이 그럴듯 하였을지도 모른다. 그러나 목전의 이익을 위해 하나님마저 팔아버리는 행위에 대한 형벌은 피할 수 없는 것이다(마 26:14-16;27:3-10).

성 경: [왕상12:29]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 벧엘에 두고...단에 둔지라 - 이처럼 여로보암이 북왕국의 예배 중심지로서 특별히 벧엘(Beth-el)과 단(Dan)을 택하게 된 데에는 두 가지 이유가 있었다. 1) 이 두 장소는 전통적으로 신성한 곳으로 여겨져 왔기 때문이다. 즉 벧엘은 과거 아브라함과 야곱이 단을 쌓은 곳이며(창 12:8;13:3, 4; 28:11-19;31:13;35:1) 사사 시대에는 언약궤가 오랫동안 이곳에 있었다(삿 20:26). 그리고 단은 그 자체의 신당과 제사장을 소유했던 곳으로서 그 제사장직이 모세의 후손들에 의해 계속 이어졌었다(삿 18:30, 31). 2) 벧엘은 북이스라엘의 남방 경계 지역에(수 18:13), 단은 북방 경계 지역에 위치하였는바(수19:47) 북이스라엘의 전백성들에게 거리상의 편의를 제공하기 위함이다. 이러한 사실은 실로(Shiloh)대신 단이 선정된 데서도 잘 나타난다. 즉 실로는 여러 면에서 단보다 더 예배 중심지로 적합하였으나(수 18:1;삿 21:19;삼상 1:11) 벧엘과 마찬가지로 남방지역에 위치했기 때문에 피택되지 않은 것이다. 
?? 벧엘 - '벧엘'(*)은 '하나님의 집'이란 뜻이다(창 12:8). 이곳은 예루살렘에서 북쪽으로 20km 가량 떨어진, 현재의 베이틴(Beitin)이다. 본래 지명은 루스(Luz)로서(창 28:19) 베냐민과 에브라임의 경계선상이면서 동시에 남북 왕국의 경계선상이기도 한 능선에 위치하였다. 이곳에는 좋은 샘이 많이 있어 일찍부터(B.C 3500년경?) 성읍이 형성되었다. 그리고 이스라엘의 오랜 예배 중심지이기도 하다(Jamieson). 
?? 단 - '단'(*)은 '심판하신다'는 뜻이다. 팔레스틴 최북단의 도시로서 두로와 다메섹을 잇는 무역로를 굽어 보며 서있다. 이러한 단이 벧엘과 더불어 제2의 성소로 선정된 이유는 북왕국에서도 북쪽에 거주하는 백성의 편의를 위한 것이었다(Hammond).그런데 바알 숭배의 본산지인 두로와 잦은 교류를 하는 단에 세워진 금송아지 형상은 아무래도 위험했다(White).

성 경: [왕상12:30]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 이 일이 죄가 되었으니 - '이 일'이 지칭하는 바는 여로로암이 금송아지 형상을 벧엘과 단에 둔 일이다(29절). 그런데 이 일이 죄로 판단되는 까닭은 다음과 같은 이유때문이다. 1) 이는 십계명을 어긴 행위이기 때문이다(출 20:4). 2) 이는 하나님이 선택하신 성소(예루살렘)를 무시하는 행위이기 때문이다(신 12:5). 3) 그 결과 이스라엘에 우상 숭배가 만연하게 되었기 때문이다(Pulpit Commentary). 
?? 이는 백성들이...숭배함이더라 - 본절의 해석에 대하여선 학자들마다 제각기 의견이 분분하다. 그러나 크게 다음과 같이 세 가지 입장으로 정리될 수 있다. 1) "백성들이 '하나같이' 숭배했다"로 보는 입장(Ewald). 2) "백성들이 '한 무리는 벧엘로 한 무리는 단으로' 숭배하러 갔다"로 보는 입장(Rawlinson 등). 한편 이와 유사한 설명으로"백성들이 두 곳으로 갔는데, 그 먼 단에까지 숭배하러 갔다"는 해석도 있다(B hr). 3) 초기에는 백성들이 단으로만 숭배하러 갔다고 보는 입장(Hammond). 이상의 세 견해 중 비교적 타당한 것은 두번째 견해인데 이와 관련하여 카일(Keil)은 "단에까지 이르는 전백성이 숭배하였다"는 신축성 있는 해석을 제시하고 있다.

성 경: [왕상12:31]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 신당을 짓고 - 예루살렘 성전이 갖는 신앙의 구심점 역할을 훼방하기 위해 여로보암이 취한 조처 중 하나이다. 즉 과거 예루살렘 성전이 건축되기 전까지는 백성들이 주로 산당에서 예배하였는바(3:2;삼상 9:12) 이제 여로보암은 다시금 백성들로 하여금 그같은 산당에서 예배하도록 회책하고 있는 것이다. 그러나 이 산당들은 성전과 달리 언약의 법궤도 임재의 보증도 없는 곳이다(Keil). 이러한 산당에는 가나안 종교의 우상 숭배 의식과 결합할 가능성 및 유혹이 늘상 있어 왔다. 이에 관하여선 삼상 9:12주석을 보다 참조하라. 
?? 보통 백성 - 우리말에서 '보통'이 갖는 순한 어감(語感)과 달리 원문의 '미크초트'(*)는 '황폐하다'는 뜻으로 좀 냉소적이다. 그러므로 여기서 '보통'이란 말은 '아무나 마구 되는 대로' 정도의 비웃음 띤 표현이다. 한편 모세의 율법에는 레위인들만이 제사장직을 수행하도록 규정되어 있다(출 28:1-4). 그런데도 여로보암이 레위 사람들 대신 '보통 백성'으로 제사장을 삼은 결과 레위인들은 신앙의 순결을 지키기 위하여 대거 남왕국으로 남하하고 말았다(대하 11:13-17). 이러한 사실이 암시하는 바는 이스라엘 전역에 퍼져 율법과 하나님 섬기는 법을 가르치는 레위인들의 고유 사명이 여로보암에 의해 훼손된 점이다(Hanke). 민 35:1-8 주석 참조. 따라서 이는 여로보암의 불법성을 두드러지게 증거해 준다.

성 경: [왕상12:32]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 팔 월 곧 그 달 십 오 일로 절기를 정하여 - 솔로몬 성전의 절기는 7월15일(유대력)이었다(8:2). 창세기 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조. 이 절기는 장막절(the Feast of Tabernacles)로서 한 해의 추수를 기념하는 축제의 절기이다(8:2, 65;9:25). 레위기 서론, '히브리 절기와 축제' 참조. 그런데 여로보암이 이 절기의 날짜를 8월 15일로 잡은 것은 자의(恣意)대로 한 것이 아니고 북쪽 전통의 복원(復元)이다. 즉 북쪽은 원래 남쪽에 비해 수확이 한달 가량 늦어졌던 것이다(B hr,Keil). 그러나 여로보암의 진정한 목적은 절기의 자연성을 회복하려는 게 아니다. 다만 이는 백성들이 7월의 장막절에 예루살렘을 방문치 못하게 하려는 것이다. 즉 여로보암은 이로써 체제 경쟁에 있어 나름의 종교적 정통성을 구색(具色) 갖추려 했던 것이다. 그러나 그것은 절기를 7월로 통일되게 지키도록 한 율법과 상반되는 것이다(레23:34). 따라서 이 역시 죄악된 행동이 아닐 수 없다. 한편 이와같은 절기의 분열은 곧 통일 왕국의 정치적 분열에 이어 종교적 분열도 완성되었음을 보여준다. 
?? 그와 같이 행하여 - 이는 곧 남왕국 유다에서 행하는 것과 비슷하게 제사 의식을 흉내냈음을 말한다. 즉 절기 때의 제의(祭儀)는 단지 한 장소(벧엘)에서, 왕이 친히 집전(執典)한 것이다(Hammond, 8:62-66;9:25).

성 경: [왕상12:33]
주제1: [왕국의 분열]
주제2: [이스라엘의 제사 제도]
?? 자기 마음대로 정한 - 원문은 "그의 마음(*, 레브)에서 궁리해 낸(*, 바다)"으로 되어있다. 그런데 '바다'는 나쁜 의미에서 무엇을 궁리한다는 부정적 어감이 실린 단어이다. 
?? 분향(焚香)하였더라 - 원래 '분향하다'에 해당하는 '카타르'(*)는 분향 뿐 아니라 모든 번제를 지칭할 수 있는 전문적 용어이다. 그러나 그 문맥상 부정적인 이교 제사와 연결되는 경우에는 대개 '분향하다'로 번역되고 있다(대하 25:14;28:4;렘1:16;18:15;44:17;호 2:13등). 그대신 그렇지 않을 경우에는 주로 '불사르다'로 번역된다(출 29:18;레 1:15;3:16;4:19등). 그런데 본절에서 여로보암의 제사는 그 부정적 의미가 채택되어 '분향하다'로 번역되었다. 여로보암에 대한 열왕기의 부정적 시각에 비추어 볼 때 이는 적절한 표현이 아닐 수 없다(15:30, 34;16:2등).

성 경: [왕상13:1]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 하나님의 사람 - '하나님의 사람'(*, 이쉬 하엘로힘)이란 '선지자'(*, 나비)를 가리키는 또 다른 표현이다. 그러나 '나비'와 '이쉬 하엘로힘'간에는 약간의 의미 차이가 있으니 곧 전자가 '선지자의 소명'을 강조하는 단어라면 후자는 선지자가 수행하고 있는 '하나님의 사역'을 강조하는 단어라 하겠다(H.Austel, R.D.Patterson). 아무튼 이 '하나님의 사람'이란 용어는 대개 두 가지 경우에 사용되고 있는데 곧 다음과 같다. (1) 하나님의 일을 하는 익명(匿名)의 대상을 지칭하는 경우(삼상 2:27; 대하 25:7). (2) 하나님의 일을 수행하는 자에 대한 존칭으로 사용되는 경우(신 33:1; 왕상 17:18; 대하 8:14 등). 그 가운데서도 특히 이는 열왕기 저자가 자주 사용하는 표현이라는 특징을 지닌다(12:22; 20:28; 황하 1:9; 4:7; 5:8;6:6; 8:2 등). 한편 이 '하나님의 사람'이 누구인지에 대하여선 유다 출신의 선지자란 사실 이외에는 달리 알 수 있는 바가 없다. 그런데도 학자에 따라선 선지자 잇도(대하9:29)나(Josephus, Antip, VIII) 스마야(대하 12:15)일 것으로 추정한다(Tertullian).그러나 잇도나 스마야가 비교적 오랫동안 활약한 선지자들임에 반해 이 '하나님의 사람'은 본장에 등장, 잠시 활동하다 죽고 말았으니(20-24절) 온당치 못한 주장들이다(Lange, Pulpit Commentary). 
?? 여호와의 말씀으로 인하여 - 공동 번역은 이를 '야훼의 말씀을 전할 임무를 띠고'로 번역하고 있다. 왜냐하면 여기서 '인하여'에 해당하는 원어 '비'(*)는 '안에'(in)란 뜻으로 '하나님의 사람'이 하나님의 말씀에 붙들린 상태를 가리키기 때문이다. 여기서도 우리는 선지자의 사명이 무엇인지를 깨닫게 되는데 곧 하나님의 말씀과 지시가 있을 때 그 말씀을 받아 대언(代言)하며 선포하는 것이다(Pulpit Commentary, Keil &Delitzsch). 
?? 유다에서부터 벧엘에 이르니 - 이처럼 남왕국 유다의 선지자가 북이스라엘의 왕 여로보암에게 하나님의 말씀을 선포키 위해 벧엘에까지 여행하였다는 것은 유감이 아닐 수 없다. 왜냐하면 이는 당시 북왕국에 하나님의 말씀을 증거할 참선지자들이 없었다는 간접적인 증거가 되기 때문이다. 이같은 사실은 당시 벧엘에 살던 늙은 선지자마저 진리를 증거하는 대신 거짓을 일삼았던 점(11-19절)에 의해서도 뒷받침된다. 
?? 여로보암이 ... 분향하는지라 - 여로보암이 북이스라엘의 절기인 8월 15일을 맞이하여 벧엘에서 친히 제의(祭儀)를 집전한 것을 가리킨다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 12:32 주석을 참조하라.

성 경: [왕상13:3]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 예조(豫兆) - '예조'(*, 모페트)는 '이적' (출 4:21; 대상 16:12; 시105:5,6)으로도 번역되긴 하나 여기서는 전조(前兆), 즉 앞 일을 미리 나타내 보이는조짐을 가리킨다. 그런데 이때 이 조짐은 다만 그 앞일을 지시하는 기능으로 한정된다. 즉 본문에서 '단이 갈라지고 재가 쏟아지는' 현상(5절)은 훗날 요시야의 숙정(肅正)을 미리 알리는 조짐으로서 기능하고 있다(왕하 23:15-20). 그러므로 이는 예언자의 선포 내용에 권위를 더해 주는 부수 현상(附隧現像)일 따름이다. 즉 '예조'란 어디까나 그 이적 자체의 경이성에 초점이 있는 것이 아니다. 한편 하나님께서 그의 사자를 통하여 말씀을 전달하고(2절) 그 말씀을 입증하기 위해 이처럼 즉각적으로 이적을 보이신 것은, 당시 백성들의 신앙 상태가 매우 퇴락되었음을 시사하는 단적인 예이다(출 4:21; 대상 16:12,13; 시 105:5,6). 특히 여로보암은 자신의 신체에 발생한 경고의 이적을 직접 체험하고서도 잠깐 놀랐을 뿐(4절) 곧 완패(頑悖)한 심령으로 되돌아갔으며, 결국에는 그의 온 집이 멸절당하는 화를 당하고 말았다(33,34절; 15:27-30). 
?? 이는 여호와의 말씀히신 예조라 - 한글 개역 성경에서는 예조(3,5절)와 예언(2절)의 관계에 있어 그 강조점이 역전(逆轉)된 듯한 느낌이 있다. 즉 예조 자체가 여호와의 말씀 내용이요 목적인 것처럼 보인다. 반면 공동 번역은 본절을 '그 말이 야훼(여호와)께 받은 것임을 보여 주는 한 표적'으로 풀이하여 그 의미 관계를 잘 보여준다(Living Bible, this proof that his message was from the Lord).

성 경: [왕상13:4]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 여로보암 왕이 ... 들을 때에 - 본문이 전하는 이야기의 극적 구조는 다음과 같은 요소에서 두드러지고 있다. 즉 여로보암이 자신의 정책적 성공을 도모하기 위한 종교행사를 거행하는 중간에(1절; 12:25-33) 홀연 하나님의 심판의 예언이 임했다는 점이다. 이는 곧 훗날 벨사살 왕의 잔치 자리에 손가락이 나타나 심판의 글자를 쓴 내용과 유사한 구조를 지니고 있다(단 5:1-9, 17-28). 즉 축제, 잔치 등의 요소가 심판, 파멸과 대비되고 있는 것이다. 그것도 어떤 절정의 순간에 돌연 그에 대한 심판이 들려왔다는 점에서 더욱 그러하다. 이러한 돌발성(突發性)은 심판 선고가 주는 충격을 훨씬 강하게 만들고 있다. 즉 여로보암은 막 분향하던 참에 들려온 심판 선포에 소스라쳐 놀람과 분노의 당혹한 숨결을 내뿜고 있는 것이다. 
?? 편 손이 말라 다시 거두지 못하며 - 여로보암은 자신의 종교 정책이 순탄하게 진행되어 마침내 거국적인 종교 행사를 가지게 된 마당에 갑작스런 선지자의 출현과 모욕적 발언이 있자 극도로 분노하였을 것이다. 그리하여 손을 들어 신복들에게 체포 명령을 내렸으나 그순간 손이 말라버렸다. 이는 아마도 하나님의 초자연적 역사로 말미암은 마비 현상이었던 것 같으며, 다음과 같은 의미를 내포하고 있다. (1) 하나님께서는 모든 권능의 근원이 당신께 있음을 입중하였으며, 그 권능으로 말미암은 심판을 미리 경고하셨다(욥 12:13; 37:23). (2) 하나님께서는 당신의 일을 수행하는 자를 늘보호하고 계신다(시 17:8). 따라서 대적들의 어떠한 핍박도 주의 종들을 상하게 할 수없는 것이다(단 6:22; 행 16:26). 
?? 말라 - '말라'에 해당하는 '야베쉬'(*)는 '시들다'는 뜻이다. 기본적으로 이는 식물이 수분이 없어 메마르는 모양을 가리킨다(욥 18:16; 시 102:11; 사 19:7; 렘12:4; 겔 17:9). 그러나 이 '야베쉬'는 또한 '심판'을 의미한다. 땅이 마르고 가뭄이 드는 것은 그 자체로 하나님의 심판이다(사 15:6; 19:5-7; 렘 12:4; 50:38).

성 경: [왕상13:5]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 재가 단에서 쏟아진지라 - 여기서 '재'는 희생(犧牲) 제물인 짐승을 태우고 난 뒤남은 재를 가리킨다. 그런데 레위기에 나오는 제사 규례에 따르면 이러한 재는 제사장이 긁어모아 제단 동편 진밖 재버리는 곳으로 가지고 가그곳에다 버리도록 되어 있다(레 1:16; 6:10,11). 그런데 본절에서 재가 제단에 쏟아졌다는 것은 곧 하나님께서 여로보암의 희생 제사를 열납치 않으셨음과 그 제사와 제단이 부정(不淨)하다는 사실을 의미한다(Lahge, Keil & Delitzsch Commentary, Vol.III,P.204).

성 경: [왕상13:6]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 네 하나님 여호와 - 여로보암이 하나님을 '내 하나님'(my God)으로 부르지 아니하고 '네 하나님'(your God)으로 말한 사실이 주목을 끈다. 이에 대하여선 학자들이 대개 다음과 같은 두 가지로 설명하고 있다. (1) 불법한 여로보암이 감히 자기 하나님으로 부를 엄두를 못냈다는 주장(Matthew Henry, Wordsworth). (2) 이는 다만 '너를 보내신 그분께'라는 정도의 의미라는 주장 (B hr, Hammond). 그런데 여로보암의 이후 행적과 그 심령의 완악함을 볼 때 첫번째 주장은 신빙성이 없다(33,34절). 따라서 위의 견해 중 후자의 설명이 보다 적절하다고 하겠다(Pulpit Commentary). 
?? 은혜를 구하여 - '은혜를 구하여'(*, 힐라 에트페네)는 문자대로는 '얼굴을 어루만지다'는 뜻이다. 즉 이는 악을 행하는 자를 심판하시려고 '얼굴'(*, 프네)을 드신 하나님께 기도함으로써 그분의 진노를 누그러뜨려 달라는 간청이다.

성 경: [왕상13:7]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 나와 함께 집에 가서 몸을 쉬라 - 여로보암이 하나님의 사람에게 이러한 제의를 하게 된 이유는 회유(懷柔)에 초점을 두고 설명되어야 한다. 즉 자신의 왕권을 수호키위해 여호와 신앙의 규례마저 무시한 여로보암(12:27-33)에게 있어서 하나님의 사람과 함께 한 하나님의 능력은 가슴 섬뜩한 일이었다(3-6절). 즉 이는 그의 왕권에 대한 백성들의 의심을 살만한 것으로서, 자칫 국내적 소란을 일으킬 가능성이 다분한 것이었다. 때문에 하나님의 사람의 소리가 신적 권능이 없다는 것을 백성들에게 보여줄 필요가 있었으며, 그러기 위해서 그를 뇌물로 회유시키려 했던 것이다(B hr).

성 경: [왕상13:8]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 왕과 ... 물도 마시지 아니하리니 - 고대 근동 지방에 있어서 집으로의 초대와 식사는 우호 및 친교의 표시이다(창 13:1-8; 19:1-3). 따라서 본절은 우상 숭배자들과의 여하한 교제도 나누지 않겠다는 뜻으로서, 우상 숭배자들에 대한 강렬한 적대감과 백성들에 대한 경고를 동시에 내포하고 있는 것이다. 특히 히브리인들은 전통적으로 우상 숭배자 혹은 불경건한 자들과는 식사를 함께 하지 않았으며(요 4:9), 사도 바울은 성도들이 교제를 금할 대상으로서 탐람하는 자, 우상 숭배자, 후욕하거나 술취하거나 토색(討索)하는 자, 분쟁을 조성하는 자 등을 꼽은 바 있다(롬 16:17; 고전 5:11; 살후 3:6,14; 딤후 3:5; 약 4:4; 요이 10절).

성 경: [왕상13:9]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 왔던 길로 도로 가지도 말라 - 하나님의 사람에게 이러한 명령이 내려진 까닭은 귀로의 도중에 여하한 이유로든 벧엘 사람들과 더블어 지체됨을 방지하려는 것이다(Keil & Delitzsch). 왜냐하면 하나님의 사람이 벧엘에 들어간 것은 오직 경고를 발하기 위함이었기 때문이다. 따라서 여하한 사귐이나 지연이라도 이 경고의 심각성에 있어서는 감소되기 마련이다(Matthew Henry). 그런데 이 모든 주의에도 불구하고 하나님의 사람이 실수한 대목은 바로 이 부분이다. 즉 그는 벧엘 선지자의 거짓말에 속아서 '왔던 길을 되돌아가' 식사 초대에 응하고 만 것이다(18,19절). 한편 본문에서 왔던 길로 되돌아가지 않는다는 말은 다음 두 가지 의미로 이해될 수 있다. (1) 벧엘에들어올 때 취한 길을 나갈 때는 취하지 않는다는 뜻(10절). (2) 일단 진행한 통로를 여하한 이유로든 돌이키지 않는다는 뜻(16,17절).

성 경: [왕상13:10]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 경고]
?? 이에 다른 길로 가고 - 여기까지는 하나님의 사람이 성공적으로 자기 소임을 다하였음을 보여 주는 구절이다. 한편 벧엘은 예루살렘 북쪽 20km 지점으로 남왕국 유다와의 번경에서 그리 멀지 않은 곳이다. 12:29 주석 참조. 이로 보아 하나님의 사람이 유다 어느 지방에서 왔는지는 알려져 있지 않으나 그가 벧엘까지 온 것이 그리 먼여행은 아니었을 것이다. 아무튼 그의 사명은 홀연히 벧엘에 나타나 경고를 던지고는 지체없이 사라지는 데있었다.

성 경: [왕상13:11]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 늙은 선지자 - 이 선지자에 대한 평가는 다음과 같은 이유로 인해 대개 부정적이다. (1) 자신의 아들들로 하여금 여로보암이 세운 절기 행사(12:32,33)에 참여하도록 허용했다는 점. (2) 여로보암 치하에서 '마음을 오로지하여 이스라엘 하나님 여호와를 구하는 자들'(대하 11:16)이 대거 남왕국의 예루살렘으로 남하했는데도 불구하고 이 선지자는 벧엘에 남아 있었다는 점. (3) 받지도 않은 하나님의 말씀을 받았다고 거짓말한 점(18절). 이로 보아 아마 이 늙은 선지자는 이념적으로 여로보암의 종교 정책에 동의하고 있던 인물일 것이다. 
?? 이날에 ... 고한 말씀도 ... 아비에게 고한지라 - 이처럼 늙은 선지자의 아들들은 아비에게 그날의 사건을 낱낱이 고하였다. 즉 하나님의 사람의 저주의 내용과 예조(2-5절) 및 하나님의 사람이 취해야할 행동 지침(8,9절) 등이 그것이다. 그런데 이 모든 것을 늙은 선지자가 들어 알게 되었다는 사실은 그가 취한 다음 행동을 짐작하는데 도움이 된다. 즉 그는 아들들의 얘기를 듣고서는 이 하나님의 사람을 만나보고자 하는 강한 충동에 사로잡혔을 것이다(13,14절).

성 경: [왕상13:12]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 그가 어느 길로 가더냐 - 이러한 물음은 늙은 선지자가 하나님의 사람이 속박되는 금기 사항(9절)이 무엇인지 잘 알고 있음을 보여준다. 그리하여 이미 그에게는 어떤 식으로든 하나님의 사람을 꾀일 요량(料量)이 서 있었던 것이다(15-19절).

성 경: [왕상13:13]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 나귀에 안장(鞍裝)을 지우라 - 도보로 귀로에 오른 하나님의 사람(10절)을 신속히 쫓아가 만나보겠다는 강한 의지를 담고 있는 말이다. 늙은 선지자의 이러한 신속함과 단호함은 본문의 앞 부분에서 하나님의 사람이 보여준 것과 비슷하다. 반면 하나님의 사람의 태도는 본문의 뒷부분으로 갈수록 어딘가 느슨하고 풀어진 인상을 준다(14,19절). 한편 늙은 선지자가 이렇듯 하나님의 사람을 만나보겠다는 열의를 보인 이유에 대하여선 다음 서너 가지로 추정할 수 있다. (1) 자신의 우유부단한 태도로 말미암은 자책과 갈등을 해소하기 위한 최선책을 하나님의 사람에게 물어보기 위해서. (2) 자신이 처한 답답한 상황을 호소하고, 스스로 합리화할 수 있는 근거를 확보하기 위해. (3) 하나님의 말씀을 대언하고 이적을 행한 선지자를 만나보고자 하는 순수한 열의에서. 한편 '나귀'는 고대 근둥 지방에 있어서 보편적인 승용(乘用) 동물이었다(삿 1:14; 10:4; 12:4; 삼상 25:20; 삼하 17:23; 왕하 4:24).

성 경: [왕상13:14]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 상수리나무 - 원문에는 '하엘라'(*), 즉 ' 그 상수리나무'로 되어있다. 따라서 이 상수리나무는 어느 특정 장소의 잘알려진 나무였거나 아니면 다른 것에 비해 훨씬 커서 현저하게 눈에 띄는 것이었을 걸로 추측된다(Hammond). 한편 상수리나무(oak)는 크고 단단한 재질을 가진, 높이 20-25m가량의 나무이다. 성경에서 이 나무는 종종 '힘', '위엄', '장수' 따위를 상징하였다. 
?? 앉은 것을 보고 - 커다란 상수리나무 그늘 아래 다리를 쉰다는 것은 여행자에게 큰 즐거움이 아닐 수 없다. 그러나 하나님의 사람이 잘 알려진 장소에 '앉아' 있었다는 것은 그가 가진 사명의 성격에 비추어 볼 때 어딘가 석연찮다. 저주와 혐오의 장소인 벧엘에서 잠시도 머무르지 않는 것 역시 그의 사명에 포함된 것이다(8,9절). 그럼에도 불구하고 그는 앞서의 성공에 방심한 탓일까 유혹의 가능성에 자신을 노출시키고 있다. 이것은 경고의 냉혹성을 보여 주어야 할 그의 사명에 아무래도 걸맞지 않는 것이다. 
?? 대답하되 그러하다 - 유다에서 온 하나님의 사람은 그 솔직함과 순진함에서 늙은 예언자의 노회(老獪)함(8절)과 비교된다. 즉 그는 타인이 묻는다고 곧이곧대로 자신을 드러내고 있는 것이다.

성 경: [왕상13:15]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 나와 함께 집으로 가서 떡을 먹으라 - 이것은 가히 하나님의 사람에 대한 정면 도전이라 할 수 있다. 즉 벧엘의 노선지자는 하나님의 사람이 지켜야 할 금기에 정면으로 위배되는 사항으로 도전하고 있는 것이다. 그러나 비록 피곤한 중이라도 하나님의 사람이 앞서 보인 직절(直節)을 쉽게 포기할 리는 없다(16,17절). 따라서 늙은 선지자는 다음 단계의 회유를 준비해야 했다.

성 경: [왕상13:16]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 이곳에서 - 이로 미루어 하나님의 사람은 아직 벧엘 경내를 완전히 벗어나지 못했음을 알 수 있다. 그런데 하나님께서 그로 하여금 누구와든 교제를 나누지 못하게 한 이유는, 혐오스런 금송아지 숭배가 행해지는 장소(12:32,33)에 대한 경고를 나타내기위함이다(1-5절). 그런데 아직까지 그가 벧엘 경내를 벗어나지 않고 상수리나무 아래에 앉아 쉬고 있는 모습(14절)은 어딘가 부주의와 방심의 인상을 준다. 그래서 여러 주석가들은 이 장면에서 이미 잘못이 시작되었다고 지적한다(B hr 등).

성 경: [왕상13:17]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 떡도 먹지 말고 물도 마시지 말며 - 하나님께서는 당신의 말씀을 끝까지 준행하는 자와 함께 하신다. 첫 믿음을 지키는 문제, 거기에 따라 신앙을 흐트러뜨리는 나태함의 유혹만큼 끈질긴 것은 없다. 본절의 선지자가 받았던 유혹, 이는 현대를 살아가는 모든 자들이 당면한 밥(물질)의 문제이다. 그러나 성도들은 이 유혹을 물리친 그리스도의 능력을 힘입어(마 4:3,4) 이겨낼 수 있다.

성 경: [왕상13:18]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 나도 그대와 같은 선지자라 - 앞서의 정면 도전(15절)이 저항을 받자 늙은 선지자가 취한 다음 단계는 하나님의 사람의 경계심을 늦추게 하는 일이었다. 그래서 그는 자신도 같은 선지자의 부류에 속함을 밝힌다. 사실 누구든 자신과 비슷한 일을 하는 사람을 만나면, 경계 의식을 낮추고 동료 의식을 갖기 쉽다. 그런데 늙은 선지자의 자기 신분 표명은 무엇보다도 다음에 이어지는 자신의 말에 권위를 부여하기 위함이다. 즉 '선지자'(*, 나비)란 말에 담긴 뜻 그대로 그는 자신이 '대변인', 즉 하나님의 말씀을 대언(代言)할 수 있는 존재임을 강조한 것이다. 사실 그에게 있어선 그것만이 하나님의 사람을 설득할 수 있는 길이었다. 
?? 천사가...내게 이르기를 - 여기서 '천사'(*, 말라크)는 하나님의 말씀을 전언(傳言)하는 사자(使者)를 가리킨다(창 22:11,15; 31:11; 민 22:32; 삿 13:3,16등).그런데 혹자는 천사가 통보해 주는 말씀의 권위가 개개인의 마음에 확신시켜 주는 하나님의 주관적 말씀보다 더 높은 것일 거라고 주장한다(Pulpit Commentary). 그렇지 않고는 하나님의 사람이 선뜻 벧엘 선지자의 말에 수긍하지 않았을 거라는 추정이다. 그러나 어쨌든 하나님의 사람은 자신이 앞서 받은 계시와 벧엘 선지자의 말 간에 상충되는 내용이 있음을 깨닫고서는 심사 숙고하여 참과 거짓을 분별하여야 했으나 그러하지 아니하였으니 잘못이 아닐 수 없다. 
?? 속임이라 - '속임이라'에 해당하는 '키헤쉬'(*)는 '가장하다'는 뜻이다. 그런데 거짓으로 하나님의 말씀을 가장한다는 것은 거짓 선지자의 대표적 형태이다. 한편 예수께서 광야에서 시험받으실 때에도 마귀는 하나님의 말씀을 빙자하여 시험하였다. 그러나 예수님은 그것에 미혹되지 아니하고 하나님의 말씀으로 물리치신 바 있다(마 4:1-11).

성 경: [왕상13:19]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 실수]
?? 이에 - 즉 '늙은 선지자가 하나님의 말씀을 가장하는 바람에'라는 뜻이다. 비록 하나님의 사람이 얼른 벧엘 경내를 벗어나지 않고 상수리나무 아래에서 휴식한 것은 실수라 하더라도, 실상 그가 왔던 길을 되돌아가게 된 주된 원인은 바로 이 때문이다. 이러한 본문은 순진 무구한 유다의 선지자와 거짓말하는 벧엘의 선지자를 뚜렷이 대비시켜 준다.

성 경: [왕상13:20]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 저희가 상(床) 앞에 앉았을 때에 - 본장이 전해 주는 이야기의 특징은 언제나 어떤 사건의 진행 중에 이에 대한 부정(No!)의 말씀이 들려 온다는 점이다. 4절 주석 참조. 본절 역시 이러한 특징을 보여 준다. 즉 벧엘의 선지자와 하나님의 사람이 식사를 채 끝마치기도 전(곧 금지된 교제 행위를 완료하기 전)에 이에 대한 심판의 선고가 들려 오고 있는 것이다. 
?? 여호와의 말씀이...선지지에게 임하니 - 본장의 이야기가 갖고 있는 또 하나의 극적 요소는 반전(反轉)에 있다. 즉 앞서 여로보암에게 징계를 선포했던 자(2절)가 지금은 도리어 징계를 선포받게 된다(21,22절). 그것도 자기를 대접하겠다고 초대한 거짓선지자의 입을 통해 하나님의 말씀을 듣게 된 것이다.

성 경: [왕상13:21]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 외쳐 가로되 - '외쳐'에 해당하는 '카라'(*)는 그 자체로 이미 어떠한 메시지의 선포를 의미하는 말이다. 그리고 이는 또한 메시지를 받는 자의 어떤 응답을 '불러내는'(call out) 말이기도 하다. 그런데 이 '카라'는 앞서 하나님의 사람이 여로보암에 대해 했던 행위이다(2절). 그러나 지금은 자신이 '카라'를 받는다. 이는 참으로 아이러니칼한 일이 아닐 수 없다. 따라서 우리는 이러한 사실을 통해 다음 사항을 생각해 볼 수 있다. (1) 하나님의 일꾼들은 끝까지 충성해야 한다(히 3:14; 계 2:10). 솔로몬의 경우를 예로 들면, 그는 전무 후무한 지혜를 소유하였으나 훗날 영적 방만상태에 빠져 귀중한 은사를 간수하지 못함으로써 하나님의 호된 진노를 받았다(11:3-13). 반면에 사도 바울은 구원에의 확신 가운데서 수많은 일들을 감당해 내었음에도 불구하고, '뒤에 있는 것은 잊어버리고...좇아가노라'고 고백하였던 것이다(빌 3:13,14). (2) 하나님의 일을 완수하게끔 하는 것은 자신의 능(能)이 아니라 하나님의 은사이다(고전 15:10). 따라서 주의 일꾼된 자들은 스스로 교만해질 것이 아니라 겸허하게 순종하는 자세를 견지해야 향다. (3) 하나님의 공의는 지극히 엄정하다. 즉 하나님은 한 때의 업적을 핑계삼아 방만 상태에 빠져드는 것을 결코 허용치 않으시는 것이다.

성 경: [왕상13:22]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 네 시체가 네 열조의 묘실(墓室)에 들어가지 못하리라 - 열조의 묘실, 즉 가족의 무덤에 묻히지 못함은 곧 객사(客死)를 의미한다. 따라서 이는 우리말로 하면 '고향의 선산(先山)에 묻히지 못한다'는 뜻이다. 그런데 히브리인들에게도 고향과 친척으로부터 멀리 떨어져 객사한다는 것은 큰 비극이었다. 어쨌든 하나님의 사람은 하나님의 금기 사항(8,9절)을 어긴 결과 노선지자의 예언대로 객사하여 타관 사람의 묘실에 장사되고 만다(30절). 
?? 묘실 - '묘실'(*, 케베르)은 '매장하다'에서 파생된 말이다. 우리말에서 '무덤'이 '묻다'에서 온거나 마찬가지이다. 그런데 히브리인들의 묘지는 대개 천연 동굴이나 인공 동굴을 이용한 것이다. 그리고 시체에 닿으면 부정하다는 믿음 때문에 묘지는 보통 성읍이나 마을 바깥에 위치하였다(레 21:1; 민 6:6; 19:13). 그런데 동굴을 묘지로 사용하는 관습은 이스라엘인들의 가나안 정착 이후 가나안인들에게서 배운 것이라 한다(Reed).

성 경: [왕상13:23]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 자기가 데리고 온 선지자가 - 한글 개역 성경의 이러한 번역은 좀 애매한 표현이다. 만일 이 말대로 이해한다면 본절은 '자기(벧엘의 늙은 선지자)가 데리고 온 선지자(하나님의 사람)'를 가리키는 셈이 된다. 그러나 본장은 일관되게 '선지자'라는 용어를 오직 벧엘의 늙은 선지자에게만 사용하고 있다. 따라서 본절만이 예외가 된다고 보기 어렵다. 더군다나 여러학자들의 문법적 분석과 그 결론도 본절이 20,26절과 다를바 없다는 것이다(B hr 등). 그렇다면 이 말은 개역 성경과는 달리 '그(하나님의 사람)를 데려온 선지자(벧엘의 늙은 선지자)'로 이해되어야 한다. 
?? 나귀에 안장을 지우니라 - 유다에서 온 하나님의 사람은 지금까지 줄곧 도보로 다녔었다(1,10절). 그런 그에게 이제 나귀 한 마리가 주어졌다는 것은 다음과 같은 의미를 지닌다. (1) 이유야 여하튼, 앞서 왕의 선물을 거절한 그가 벧엘에서 결국 선물 하나를 받은 셈이다(7절). (2) 벧엘의 늙은 선지자가 하나님의 사람에게 나귀를 내준 것은 친절의 표시이기도 하지만, 자기로 인해 지체된 데 대한 보상 행위일 수도 있다. 즉 이러한 행위에는 시간의 지연으로 인해 생긴 저주(22절)를 시간의 단축으로 해독(解毒)해 보려는 측면도 있는 것이다. 추측컨대 이러한 인위적인 제재(除災) 경향은 이 노(老) 종교가의 특징인 것 같다.

성 경: [왕상13:24]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 사자 - 사자는 성경 시대의 팔레스틴에 흔한 맹수였다. 그중에서도 특히 벧엘의 산간 지대와 요단 계곡의 숲은 사자의 서식처였다(왕하 2:24; 렘 49:19; 슥 11:3). 하지만 이처럼 번성했던 사자도 점차 자취를 감추게 되었는데 13세기경 므깃도(Megiddo) 부근의 레드자(Ledja)에서 죽임당한 후 팔레스틴에서는 멸종하고 말았다. 
?? 만나 - '만나'에 해당하는 '마차'(*)는 '발견하다'는 뜻이다. 이는 '우연히 맞닥뜨리다'보다는 좀더 능동적으로 '구하다가 마침내 따라잡다' 또는 '찾다가 끝내 발견하다'는 의미를 지닌다(신 4:29; 잠 1:28; 사 55:6; 렘 29:13 등). 14,28절에서의 늙은 선지자의 행동이 바로 이 '찾아가 발견하는' 행동이다. 그런데 이와 마찬가지로 본절의 사자 역시 하나님의 사람을 '쫓아가' 덮친 것이다. 
?? 나귀는 그 곁에 섰고 사자도 그 시체 곁에 섰더라 - 이 사건에 담긴 초자연성은 본장면이 지닌 예외성(例外性)에서 드러난다. 보통, 사자라는 맹수는 주리지 않는 한 함부로 사람을 공격하는 일이 드문 동물이다. 그런데 하나님의 사람을 공격한 사자는 그를 죽여만 놓고 그 시체를 먹거나 어디로 물어가지 않았다. 더구나 희한한 것은 나귀조차 달아나지 않고 그 자리에 머물러 있으며 사자 역시 그 자리에 붙박여 있다는 점이다. 상식적이지 않은 이러한 요소들이 이 사건에 담긴 초자연적 목적에 생각이 미치게끔 한다(Keil & Delitzsch Commentary, Vol.III, p. 205).

성 경: [왕상13:25]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 지나가는 사람들이...보고 - 이스라엘의 행인들은 그들에게 큰 충격을 안겨주었던 유다 선지자의 시체와 그 특이한 죽음 현장을 목격하고서, 늙은 선지자의 성읍에서 뿐만 아니라 그들의 발길이 닿는 곳마다 그것을 화제 거리로 삼았을 것이다. 그리고 하나님의 사람이 죽임을 당하게 된 원인을 알고 그들은 큰 두려움을 느꼈을 것이다. 왜냐하면 하나님의 명령을 거스려 벧엘인과 더불어 음식을 저버리고 가증한 우상 숭배를 일삼는 자신들에게 임할 징벌은 실로 엄청날 것이었기 때문이다.

성 경: [왕상13:26]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 선지자가 듣고 - 행인들의 이야기를 들은 벤엘 선지자는 하나님의 말씀(21,22절)이 실현된 데 대한 경의감과 하나님의 사람에게 대한 동정심과 죄책감 등으로 말미암아 복잡한 심경에 사로잡혔을 것이다. 그러기에 그는 부랴부랴 사건 현장으로 달려가 그 현장을 직접 목격하고는 그 일이 하나님의 초자연적 역사로 말미암아 이루어진 것임을 확신하였을 것이다. 그리고 그는 또한 자기를 통해 선포된 하나님의 말씀이 이루어졌듯이 하나님의 사람을 통해 선포된 말씀 또한 그대로 성취되리라는 확신에 이르게 되었을 것이다(32절). 
?? 어긴 - '어긴'(*, 마라)은 '쓰게 하다', '반역하다'는 뜻이다. 즉 이는 곧불순종과 배반으로 인해 하나님의 심정을 쓰리게 함을 나타낸다. 따라서 이 동사에는 하나님의 사람이 귀환 도중에 겪은 불행(24절)을 확연히 조명해 주는 의미 해석이 들어 있다. 즉 그는 스스로의 불순종으로 인해 그 같은 불행을 만난 것이다. 이에 관한보다 자세한 내용은 20,21절 주석을 참조하라.
?? 붙이시매 - '붙이시매'(*, 나탄)는 '위임하다', '허락하다'는 뜻이다. 곧 하나님께서 자신의 주권적 목적을 위해서 어떤 대리물의 행동을 허용하시는 것이다. 이러한 동사 사용에서 사자 습격 사건(24,25절)을 바라보는 늙은 선지자의 관점을 볼 수있다. 즉 그것은 단순한 재난이 아니라 하나님의 징계였다는 시각이다.

성 경: [왕상13:27]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 나귀에 안장을 지우라 - 이는 13절과 동일한 표현이며 동일한 신속함이다. 그러나 이제 늙은 선지자의 내심은 그때와는 엄청나게 달라졌다. 즉 앞서와는 달리 이제 그는 전체사건에 일정하게 작용하는 한 의지(意志)를 자각하지 않을 수 없게 되었다. 다시 말해 노련한 종교가로서 그가 발휘할 수 있는 술수로서는 도저히 가리울 수 없는 하나님의 권능이 거기에 작용하고 있었던 것이다. 이러한 사실이 시사하는 바는 벧엘 제단의 어용 신학자들의 노력에도 불구하고 하나님은 벧엘 제단에 대하여 절대적인 부정(absolutey No!)의 선고(1-5절)를 내리셨다는 것이다. 한편 벧엘의 늙은 선지자는 발람과 유사하다는 지적도 있다(Montgomery, 민 22:1-24:25).

성 경: [왕상13:28]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 시체(屍體) - '시체'(*, 네벧라)는 '시들다'(*, 나벧)라는 동사에서 온 말이다. 이 동사에는 시들은 잎사귀나 말라버린 초목의 이미지가 실려 있다. 이처럼 생명의 시듦이나 말라버림은 하나님의 심판을 비유하는데 사용되거니와 그 자체로도 하나님의 심판이다. 4절 주석 참조. 
?? 길에 버린 바 되었고 - 여타 민족들에게서와 마찬가지로 히브리인들에게 있어서도 시체가 제대로 매장되지 않고 방치되는 것은 큰 수치의 표시이다(삼하 2:10이하; 삼상31:11-13 등). 그리고 이는 종종 하나님의 심판을 나타내는 것이기도 하다(신 28:62;렘 7:23; 26:23; 사 5:25). 따라서 하나님의 사람의 시신이 길에 널브러져 있음은 그자체로 이미 하나님의 심판을 나타낸다. 그 뿐 아니라 그렇게 심판받은 시체가 벧엘에 버려져 있었다는 것은 그 성읍에 수치와 부정(不淨)을 안겨 주는 것이기도 하다(신 21: 1-9). 한편 하나님의 사람에게 가해진 이러한 징벌은 일견 너무 가혹한 처사인 것같다. 그러나 그 일은 개별적인 측면에서가 아닌, 벧엘 제단에 대한 하나님의 극한 분노와 혐오라는 맥락에서 파악되어야 한다(1-5절). 그리고 그렇게 커다란 혐오에 비추어 보면 하나님의 사람이 저지른 실수는 결코 경미(輕微)한 것이 아니었음을 알 수있다. 즉 비록 동정의 여지는 있지만, 그가 벧엘로 되돌아와 식사를 함께 한 것(15-19절)은 그 성읍에 내린 경고의 엄중함을 격감시키는 행위였다. 그래서 하나님께서는 그의 시체가 벧엘에 버리우는 죽임을 당하게 하셔서라도 경고의 준엄함을 손상받지 않게 하신 것이다. 
?? 나귀와 사자는...찢지도 아니하였더라 - 나귀와 사자가 이때까지 기인한 연출을 계속하고 있었던 까닭이 분명해진다. 즉 이들은 하나님의 사람의 주검의 의미를 분명히 알고 이를 보전(保全)해 줄 인물의 도착을 기다린 것이다. 그러므로 이제 벧엘의 노선지자가 도착하자 이것으로 그 동물들의 소임은 끝난 것이다. 24절 주석 참조.

성 경: [왕상13:29]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 떠들어 - '떠들어'(*, 나사)는 '들다', '메다'는 뜻이다. 즉 늙은 선지자는시신을 들쳐 메어 나귀에 실은 것이다. 그 일을 다른 사람에게 맡기지 않고 연로한 선지자가 손수 치루었다는 사실은 그가 하나님의 사람에 대한 깊은 사죄와 자책감에 사로잡혀 있음을 반영한다. 26절 주석 참조. 
?? 자기 성읍으로 들어가서 - 늙은 선지자가 왜 하나님의 사람의 시신을 벧엘로 들였는지 까닭이 분명치 않다. 가장 가능성있는 추측은 하나님의 사람의 묘를 벧엘에 둠으로써 그 성읍에 대한 지속적인 경고와 교훈의 표시로 남게 했다는 것이다. 그렇다면 이 벧엘의 노(老) 종교가는 회오(悔悟)를 통해 전체 사건의 의미를 깊이 자각했을 뿐만 아니라 마지막에 이르러선 하나님 편에 선 적극적인 봉사를 한 셈이다.

성 경: [왕상13:30]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 그 시체를...나의 형제여 하니라 - 본절에는 세 가지 요소가 들어있다. 즉 (1)하나님의 사람의 시신을 늙은 선지자 자신의 묘에 장사한 것, (2) 애곡, (3) '오호라 나의 형제여'라는 호칭 등이 그것이다. 이상은 일단 히브리인들의 장례식에 관습적으로 따르는 요소로서 볼 수 있다(렘 22:18). 그러나 관습적이라 해서 이 일을 무덤덤히 여기거나 부정적으로 해석할 수 없다. 혹자는 시신을 남의 땅, 남의 무덤에 묻은 것은 잔인한 처사라고 주장한다(Hall). 그러나 실상 하나님의 사람의 주검을 자기 무덤에 안장한 늙은 선지자의 행동은 거꾸로 하나님의 사람에 대한 깊은 존경의 표시이다(Hammond, 창 23:6; 룻 1:17). 그러기에 신약에서 아리마대 사람 요셉도 예수님을 자신의 묘에 장사했다(마 27:57-60). 
?? 오호라 나의 형제여 - 히브리인들의 장례 절차에 있어서도 애곡(哀哭)은 필수요소이다. 그런데 이때 애곡할 의무가 있는 자는 가까운 친척들이었으며(창 23:2; 삼하11:26), 여기에 구경꾼들이 가담하여 같이 울거나(삼상 25:1; 삼하 1:11) 직업적으로 만가를 부르며 울어주는 사람들도 있었다(대하 35:25; 렘 9:16-19; 암 5:16). 한편 벧엘 선지자는 사자(死者)에 대한 깊은 조의(弔意)의 표시로서 자신 뿐만 아니라 가족을 포함하여 모을 수 있는 인원을 총동원하여 애곡하였던 것 같다. 따라서 KJV, RSV,그리고 NIV는 본절의 '슬피울며'를 '그들이 애곡하여'(they mourned)로 번역하였던 것이다.

성 경: [왕상13:31]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 내가 죽거든...장사하되 - 앞절과 관련, 혹자는 벧엘의 늙은 선지자가 하나님의 사람을 '친척'으로 예우하여 장례지낸 것이라 한다(B hr). 그러나 본절은 친척 이상의 무엇을 보여 준다. 왜냐하면 늙은 선지자의 유언은 자신을 하나님의 사람과 한 묘실에 '합장'(合葬)해 달라는 것이기 때문이다. 이런 일은 부부 사이에나 볼 수 있는 일이다(창조 25:7-10). 
?? 내 뼈를 그의 뼈 곁에 두라 - 이 역시 하나님의 사람에 대한 '최대한의 경의 표시'에 다름 아니다(B hr 등). 그리고 이는 유다에서 온 하나님의 사람이 참선지자임을 벧엘 선지자가 시인하고 또 이념적 동의를 표한 것이기도 하다. 한편 이 유언 덕분에 결과적으로 훗날 벧엘 선지자 자신의 주검도 안전하게 보존되었다. 즉 약 300년 후 요시야 왕이 우상 숭배자들의 뼈들을 거두어 불사를 때 하나님의 사람이 묻힌 묘실은 손대지 않았던 것이다(왕하 23:16-18). 이와 관련 혹자는 벧엘의 늙은 선지자가 이러한 결과를 미리 예상하고 유언한 것이라고 주장한다(Matthew Henry). 벧엘 선지자가 하나님의 사람의 예언이 필히 이루어질 것을 믿었음을 볼 때 이는 전혀 타당성 없는 주장만은 아니다(32절).

성 경: [왕상13:32]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [하나님의 사람의 최후]
?? 사마리아 성읍 - '사마리아'(*)란 지명은 여로보암 당시에는 존재하지 않았다. 이는 그때로부터 약 50년 뒤에 새로 생긴 지명이다. 즉 오므리가 사마리아 산을 사 성읍을 건축한 후 그곳을 북왕국의 수도로 결정하면서 새로 정한 명칭인 것이다(16:24). 따라서 이는 벧엘의 늙은 선지자의 입에서 나온 정확한 말로 보기 어려우며, 후대 기록자가 자기 당대의 용어를 구사한 것으로 봐야 한다(Keil, H.J. Austel, R.D.Patterson). 즉 본절에서 열왕기 기자는 벧엘 선지자의 말을 그대로 언급하지 않고,다만 그 말의 의도를 충분히 살려 기록 당시의 언어로 표현하였다 하겠다. 다시말해 사마리아는 오므리 왕 이후로 북이스라엘의 수도였으므로 사마리아에 대한 경고는 곧 북이스라엘 전체에 대한 경고와 다름없었던 것이다. 
?? 모든 산당을 향하여 외쳐 말한 것 - 2절과 비교할 때, 하나님의 사람의 예언은 본절에서 그 대상 범위가 좀더 넓게 잡혀있다. 이러한 증폭은 후대의 상황이 반영, 첨가된 것이다. 즉 2절은 막연하게 어떠한 산당을 말하고 있으나 본절은 '사마리아 성읍들의 모든 산당'으로 명료하게 그리고 더 광범위하게 제시되어 있다. 따라서 이는 자의적(自意的) 첨가라고 할 수는 없지만 비교적 후대의 상황이 적용된 기록임은 분명하다.

성 경: [왕상13:33]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [여로보암의 계속적 타락]
?? 이 일 후에도...돌이키지 아니하고 - 본장에서 '하나님의 사람 이야기'는 결국 본장 전체의 구도상 여로보암의 완악함을 가일층 강조하는 효과를 내고 있다. 즉 그렇게 엄중한 경고를 받고도 여로보암은 타락과 배교의 길에서 돌이키지 않았다는 말이다. 한편 분열 왕국 시대의 첫부분에 해당하는 본장이 이처럼 여로보암의 완악성을 강조하는 이유가 있다. 즉 분열 왕국 시대의 남왕국 유다에는 그래도 비교적 하나님을 경외하는 왕들이 나타나곤 했다. 본서 서론 도표, '남왕국 유다의 열왕들' 참조. 그리고 이러한 왕들이 등장할 때마다 여호와 신앙은 주기적으로 부흥했다(Schultz). 그러기에 열강의 틈새에서도 남왕국의 존속 연한은 북왕국에 비해 상대적으로 더 길었다(북왕국 멸망은 B.C. 722년, 남왕국 멸망은 B.C. 568년). 따라서 이러한 사실은 결국 남북 왕국 각각의 신앙 상태와 결부된다. 즉 비록 전체적으로 쇠락해가는 진행 방향이긴 했어도 남왕국의 역사는 간간(間間)이 부흥을 볼 수 있었던 것이다. 그리고 그 원동력의 배후에는 다윗이라는 이상적 군왕이 서 있었던 것이다(11:9-13; 삼하 7:8-16). 하지만 이에 반해 북왕국의 왕들은 예외없이 우상 숭배에 몰두함으로서 악한 왕이라는 평가를 모면치 못한다. 그런데 여로보암이야말로 북왕국에 이러한 우상 숭배의 풍조를 뿌리내린 장본인이다. 말하자면 후대의 왕들은 그가 조성한 토양에서 그의 선례를 본받아 우상숭배에 열중했던 것이다. 그러므로 후대 사가(史家)들의 신앙적 관점에서 북왕국 우상 숭배의 원인균(原因菌)인 여로보암의 완악함이 주목되지 않을 수 없었던 것이다. 특히 본절의 '이 일 후에도...' 부분은 바로 그러한 초점이 모아진 곳이다. 
?? 보통 백성 - 비단 레위 지파 출신 뿐 아니라 일반 모든 백성을 가리키는 말이다. 보다 자세한 내용은 12:3 주석을 참조하라. 
?? 삼았으므로 - '삼았으므로'에 해당하는 '밀레에트 야도'(*)는 문자대로는 '손을 채우다'이다. 이 말은 제사장직 수여를 의미하는 전문 용어이다(Keil). 한편 아론 자손만이 제사장이 될 수 있다는 규례(출 28:1-4)를 무시한 여로보암의 이러한 정책은 북왕국 내에 진정한 여호와 종교가 발붙일 여유를 없애려는 것이었다. 그러기에 신앙의 자유와 참예배를 갈구하는 자들은 부득이 유다를 이주하지 않을 수 없었다(대하 11:13-17). 12:31 주석 참조.

성 경: [왕상13:34]
주제1: [하나님의 특사와 회개치 않는 여로보암]
주제2: [여로보암의 계속적 타락]
?? 이 일이...죄가 되어 - '이 일'이란 앞에서 언급된 여로보암의 모든 죄악된 행위를 총칭하는 것으로 간주해도 무방하다. 즉 이는 (1) 금송아지 숭배(12:28,29) (2) 보통 백성으로 제사장을 삼음(12:31; 13:33) (3) 자기 마음대로 절기를 정함(12:32,33)등을 의미 한다. 그런데 하나님의 경고에도 불구하고 여로보암이 그러한 소행을 계속했다는 것이 본절에서 지적하는 요점이다. 
?? 멸망케 되니라 - '멸망케 되니라'(*, 솨마드)는 '끝내다', '완전히 잡아 꺾다'는 뜻이다. 이 말은 완전히 멸망되어 자취도 남지 않게 됨을 의미한다. 실제로 훗날 여로보암 왕조는 2대로 그치고 멸절되고 만다. 즉 여로보암의 아들 나답이 즉위 2년만에 살해당하면서 멸문지화(滅門之禍)를 당했던 것이다(15:25-30).

성 경: [왕상14:1]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 그 때에 - '그 때에'는 13장 말미의 '여로보암의 범죄 행위'(13:33,34)와 본장의 '여로보암의 아들이 병든 것'을 서로 연관시키는 말이다(Hammaond). 특히 '때'(*,에트)라는 단어는 퍽 광범위한 용법을 지니고 있으나 기본적으로 어떤 특유한 시점을 각별히 지적하는 말이다. 따라서 '그때에'는 여로보암이 범죄 행위를 계속하던 당시를 애써 지적하는 말이다. 즉 이 말을 중심으로 전후 문맥을 살펴 보면 여로보암의 아들이 병이 난 것은 여로보암의 소행 탓이라는 해석이 은연 중 역력하다. 
?? 아비야 - 이름의 뜻은 '여호와는 나의 아버지시라' 이다. 일명 아비얌(Abijam)이라고도 하는 유다왕 르호보암의 아들 아비야(Abijah, 31절; 대하 11:22)와 혼돈되기 쉬우나 실상은 동명 이인(同名異人)이다. 성경에는 그가 하나님 앞에서 선한 자였다는 사실 외에(13절) 달리 알려진 행적이 없다. 
?? 병든지라 - '병든지라'에 해당하는 '할라'(*)는 '약해지다', '슬픔에 젖다'는 뜻도 함께 지니고 있는 단어이다. 그런데 병이 들면 육체적으로 약해질 뿐 아니라 심정적으로도 슬퍼지기 마련이다. 따라서 이 동사의 외연(外延)에는 병든 심신의 모든 상태가 포함되어 있다. 아무튼 본절에서 이 동사는 병자 아비야 자신 뿐 아니라 여로보암 가문 전체의 근심과 슬픔까지도 느낄 수 있게 해준다(Matthew Henry'sCommentary, Vol.II, P. 650).

성 경: [왕상14:2]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 그 아내에게 이르되... - 이로 보아 아들의 병이 여로보암에게 큰 근심거리였음은 분명하다. 왜냐하면 이의 해결을 위해 여로보암과 아내가 직접 나서야 될 지경이었기 때문이다. 그런데 여로보암은 선지자 아히야에게 아들의 운명을 묻는 일을 정작 자신이 수행하지 않고 대신 아내에게 떠맡기고 있다. 따라서 우리는 여기에서 다음과 같은 사실들을 읽을 수 있다. (1) 일단 여로보암은 선지자 아히야의 예언 능력을 신뢰하고 있다는 것이다. 왜냐하면 이전에 아히야가 자신의 왕 될 것을 예견했던 바(11:29-40) 있기 때문이다(J.B Payne, Matthew Henry, Lange). (2) 그러나 여로보암은 자신이 직접 아히야와 대면하기를 꺼렸다. 그 이유는 지금까지 자신이 아히야가 권고한 순종의 길(11:37,38)과는 거리가 먼 생활을 해왔기 때문이다(R.D. Patterson ,Keil & Delitzsch, Pulpit Commentary). (3) 따라서 그러한 거리낌이 자신의 아내에게도 여로보암의 아내라는 사실을 감추도록 요구하게 했다. (4) 때문에 결국 여로보암의 아내는 평범한 아낙네로 변장하여 아히야를 방문하게 된 것이다(4,5절). 
?? 실로 - '실로'(*)는 벤엘 북동쪽 약 16km 지점에 위치한 에브라임 지파의 성읍읍이다. 이곳은 여호수아 시대에서 사무엘 시대 동안 법궤와 성막이 머무른 바 있는 종교 중심지이다(삼상 4:3,4). 그런데 이곳은 목초와 물은 많아도 적을 방어하기에는 좋지 않은 지형이라고 한다(Reed). 여로보암이 실로를 제쳐 두고 벧엘을 종교 중심지로 삼은 것은 이러한 군사적 측면도 계산 되었으리라고 본다(12:29 주석 참조). 한편 17절은 당시 여로보암의 집이 '디르사'(Tirzah)에 있었음을 알게 해 준다. 그런데 디르사에서 실로까지는 48km 이상의 거리이다. 따라서 여로보암의 아내는 제법 먼 거리를 여행해야 했던 셈이다.

성 경: [왕상14:3]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 떡 열과 과자와 꿀 한 병 - 이스라엘 백성들은 선지자적 일을 하는 사람에게 예물을 주는 것이 상례(常例)였다(13:7; 창 18:4; 19:2; 43:24; 삼상 9:7,8). 그런데 본절에서 여로보암이 지시한 예물의 양은 속임수를 쓰려는 목적을 갖고 있다(Lange,Hammond, Keil). 왜냐하면 떡 열과 과자와 꿀 한 병은 평민이 보통 선사할수 있는 정도의 분량이기 때문이다. 즉 여로보암은 자신의 아내의 신분을 왕비가 아닌 보통 사람으로 나타내려고 획책하고 있는 것이다. 이처럼 2절과 본절은 여로보암의 용의 주도한 면모를 보여 준다. 그러나 그의 치밀한 머리가 하나님의 전지 전능하심에 대해서 무지했다는 것은 불행이 아닐 수 없다. 즉 그는 자신의 책략에만 눈이 어두워 하늘에서 세상 모든 거민을 하감(下瞰)하고 계시는 여호와 하나님의 눈동자(시 33:13,14)를 미처 인식치 못했던 것이다(5,6절).

성 경: [왕상14:4]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 눈이 어두워 - 여러 학자들은 이를 노령으로 인해 안구(眼球)가 고정되면서 생기는 시력 장애로 풀이한다(B hr, Keil 등). 왜냐하면 '눈이 어두워'(*, 카무 에이나요)의 문자적인 뜻은 '눈이 멈추다'이기 때문이다.

성 경: [왕상14:5]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 너는 이리이리 대답하라 - 여로보암의 계략(2,3절)은 눈먼 아히야를 충분히 속일 수 있는 것이었다. 그러나 하나님의 계시(啓示)는 여로보암의 기만책은 물론 여로보암 집안의 장래(6-16절), 그리고 대답의 방식까지도 일러주는 상세한 것이었다. 사실 건강하고 용의 주도한 인물인 여로보암과 늙고 눈까지 먼 인물인 아히야가 벌인 게임의 승부는 뻔한 것 같았다. 그러나 약자의 편에 하나님께서 가세하시므로 얘기는 달라진다. 즉 여로보암이 아히야의 어두워진 눈은 속일 수 있었을지 몰라도 하나님의 눈은 속일 수 없었던 것이다. 이러한 사실은 오늘날 성도들에게도 큰 위로와 용기를 준다. 곧 우수한 인간적 재능이 하나님의 일을 함에 있어서 큰 도움이 될 수 있음은 사실이지만, 그 자체만이 내세워질 때는 오히려 큰 올무로 작용하기도 한다. 반면에 비록 여러 면에서 인간적 결점을 지니고 있다 할지라도 겸허하게 하나님의 뜻에 순복하려는 자는, '약한 것들을 택하사 강한 것들으 부끄럽게 하시는' 당신의 능력으로 말미암아 귀한 도구로 쓰임 받을 수 있는 것이다(고전 1:27).

성 경: [왕상14:6]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 어찌하여 - '어찌하여'(*, 라마 제)는 물론 몰라서 묻는 의문이 아니다. 이는 어디까지나 '왜 이렇게 호들갑을 떠는가'할 때 '왜 이렇게'에 해당하는 냉소적 어감을 지닌 말이다(사 1:11; 암 5:18). 그러므로 이 말은 마치 세상의 군왕들이 떠들썩하게 나서서 하나님을 대적하지만, 정작 하늘에 계신 하나님은 냉소와 비웃음을 흘리시는 광경을 연상케 해준다(시 2:1-4). 
?? 다른 사람이 체 하느뇨 - 여로보암은 자신의 아내를 변장시켜 아히야가 못알아 보도록 의도하였다(2절). 그러면서도 여로보암은 앞일을 내다보는 아히야의 능력만은 이용할 수 있다고 생각하였는데 이는 곧 일종의 점술가를 대하는 태도에 해당한다. 즉 여로보암은 자신을 감춤으로써 아히야와 인격적 관계 맺기를 거부하면서도 기복(祇福)의 도구로 하나님의 사람인 아히야를 이용하려 든 것이다(Keil & DelitzschCommentary, Vol.II, p.210). 그런데 이런 태도는 하나님의 능력을 그분과의 인격적 관계에서 파악하지 않고 하나의 도구적 사물로 인식하는 왜곡된 형태이다. 그러기에 신약에 이르러는 심지어 돈으로 물건을 사듯 하나님의 능력만을 구입하겠다는 어처구니 없는 인물도 등장한다(행 8:9-24). 한편 이처럼 아내를 변장시켜 선지자를 만나게한 여로보암의 모습은 과거 스스로 변장한 채 신접한 여인을 만난 사울과 비교된다(삼상 28:8-19). 더군다나 이들 모두 심판의 예언을 선고 받았다는 점에서 더욱 그러하다. 
?? 흉한 일 - '흉한'에 해당하는 '카쉐'(*)는 '엄격하다', '가혹하다'에서 파생된 말이다. 본문에서 이는 여로보암 가문의 멸절을 선언하는 심판의 가혹함을 묘사하는 데 쓰였다(10,11절). 
?? 고(告)하리니 - 여기서 '고하다'(*, 솰루흐)라는 말은 본래 '보내다'(send)는 뜻이다. 이는 곧 선지자들의 메시지란 어디까지나 하나님께서 보내신 말씀임을 일깨워 준다(사 9:8; 슥 7:12). 한편 이제 아히야는 하나님께로부터 보냄받은 메시지를 다시금 여로보암의 아내에게 전한다. 그러기에 이 메시지, 즉 심판의 예언은 훗날 반드시 성취되고 말 것이다. 아무튼 이와 같이 하나님의 말씀의 대언자(代言者)로서 가능하는 아히야의 모습에서 우리는 참선지자의 고유한 권한과 한계를 볼 수 있다.

성 경: [왕상14:7]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 이스라엘 하나님 여호와 - 이러한 표현이 강조하고 있는 바는 이스라엘과 여호와 사이의 관계가 불가분리의 각별한 것이라는 점이다. 따라서 본절의 행간에 감추어진 아히야의 심정은 여로보암이 '그러한 각별한 관계를 파기한'데 대한 상처와 분노이다. 한편 본문에서 '이스라엘 하나님'에 대조되는 표현이 있다면 그것은 9절의 '다른 신'이다. 
?? 주권자가 되게 하고 - '되게 하고'는 원래 '위임하다'는 뜻의 '나탄'(*)에서 온 말이다. 그러므로 백성의 주권자가 된다는 것은 전횡자(專橫者)가 됨을 의미하지 않는다. 대신 백성의 주권자는 어디까지나 우주의 참된 주권자이신 하나님 앞에서 위임받은 백성을 겸손히 다스려야 하는 제한된 봉사자일 뿐이다. 그런데도 여로보암은 저들을 우상 숭배 죄악으로 몰고 간 것이다(12:25-33).

성 경: [왕상14:8]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 찢어 내어 - 여기서 이 말은 한 왕조에서 왕조의 일부를 분리해 냄을 의미하는 상징적 표현이다(11:30; 삼상 15:28). 한편 성경에서 이와 유사한 표현인 '옷을 찢는다'함은 비통함과 회개의 표시이기도 하다(창 37:29; 민 14:6; 수 7:6; 호 13:8). 따라서 나라가 찢어졌다는 것은 비통한 현실이기도 하거니와 나라 전체에 회개를 촉구하는 표시이기도 하다. 
?? 다윗...같지 아니하고 - 본문은 마치 여로보암의 소행을 놓고 판결을 내리는 법정의 장면과도 같다. 그런데 여로보암의 행위를 판단하는 기준이 경쟁 왕조의 다윗인 점이 흥미롭다. 즉 아히야는 이전의 예언에서 여로보암에게 다윗의 신앙을 본받으라고 이미 충고한 바 있거니와(11:38), 여기서는 다윗에 견주어 그를 책망하고 있다. 하지만 여로보암에게 있어서 다윗은 적대(敵對) 가문의 전왕(前王)으로서 증오의 대상이었을지언정 따라야 할 모본(模本)은 아니었다. 한편 본서에서 다윗은 여로보암 뿐만 아니라 유다와 이스라엘 열왕들의 모본이 될만한 신앙 인물로 제시되고 있는(15:3,11) 반면, 여로보암은 우상 숭배의 대표적 인물로서 언급되고 있다(15:34; 16:26,30).

성 경: [왕상14:9]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 너의 이전 사람들보다도 악을 행하고 - 여기서 '이전 사람들'이란 말이 지시하는 범위 및 이해 방식은 다음과 같은 것들이 가능하다. (1) 이전의 왕들, 즉 사울, 다윗, 솔로몬과 같은 선왕(先王)들을 지칭하는 걸로 볼 수있다(Living Bible). 그러나 이 경우 비교 대상의 범위가 작으므로 여로보암의 악을 강조하기에는 조금 아쉬운 느낌이있다. (2) 이전의 사사(士師)들까지 포함해서 지칭하는 걸로 볼 수 있다(Hammond).그러나 이는 지나친 비약일 수도 있다. (3) 다만 여로보암의 극악 무도함을 표현하는 수사적 관용 어법으로 이해할 수 있다. 그런데 이상의 세 견해 중 어느 쪽을 선택하든, 이는 우상 숭배에 빠진 바 있는 선대(先代)의 인물이 결코 여로보암보다는 악하지 않았다는 의미를 시사해 주기에 부족함이 없다. 사실 과거 솔로몬 같은 성군(聖君)도 한때 혼미하여 우상 숭배에 빠진 적이 있었지만 여로보암처럼 체계적이고 정책적으로 우상 숭배를 전국에 확산시키지는 않았었다(11:1-8). 
?? 너를 위하여 - 비록 여로보암이 자신의 종교 정책을 전통적 신앙으로의 복귀로 홍보했을지라도 본심은 참된 신앙적 동기에 있지 않았다(12:25-33). 즉 여로보암은 단지 유다와의 체제 경쟁의 맥락에서 자신의 정권 안보를 위해 종교 정책을 펼쳤을 뿐이다. 따라서 하나님께서는 이제 본문에서 그러한 여로보암의 불순함을 간단한 한 마디, '너를 위하여'로 통렬히 지적해 내신다. 사실 겉치레와 간판이 무엇이든 '하나님을 위하여' 참동기가 결여된 제사는 불법이다. 그리고 그런 제사는 무엇인가 하나님이 아닌 다른 것, 즉 우상을 향한 제사이기 십상이다. 
?? 네 등 뒤에 버렸도다 - 이 표현(겔 23:35)은 하나님을 최대한으로 경멸하고 무시했음을 나타내는 말이다(B hr, Keil, Pulpit Commentary). 즉 성경에서는 하나님을 성실히 섬기는 태도를 가리켜 종종 '눈을 하나님을 향하여 두는' 것으로 표현하고 있다(시 25:15; 119:37; 123:2; 141:8). 그런데 여로보암의 행위는 하나님께로부터 눈을 돌렸을 뿐 아니라, 아예 등을 돌려 버린 것으로 묘사되고 있는 것이다. 따라서 '등 뒤에'(*, 아하레 가예카)라는 표현이 갖는 모욕과 경멸의 정도를 짐작할수 있다. 더군다나 여기에 '버리다'(*, 솰라크)라는 말이 추가됨으로서 모욕의 정도는 최대한 중폭된다. 왜냐하면 이 '버리다'는 말은 어떤 것을 무가치한 것처럼 유기(遺棄)해버리는 행위를 가리키기 때문이다. 즉 이는 여로보암이 하나님을 쓰레기만큼도 안여겼다는 말이다.

성 경: [왕상14:10]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 여로보암에게 속한 사내 - 원문의 문자적 표현은 '여로보암에게 속한, 벽에다 오줌누는 자들'이다. 이는 곧 여로보암 가문의 모든 남자들을 지칭하는 말이다. 
?? 이스라엘 가운데 매인 자나 놓인 자나 - '매인 자나 놓인 자'(*, 웨아주브 아추르)는 관용법적 표현으로서 '모든 사람'을 의미한다(21:21; 신 32:36;왕하 9:8). 따라서 이 말은 앞서 '여로보암에 속한 사내'와 동격임이 분명하다. 그런데 매인 자와 놓인 자의 자세한 의미에 대해서는 학자들간에 다음과 같이 견해가 서로 다르다. 즉 이는 곧 (1) 기혼자와 미혼자(Keil), (2) 종과 자유인(Thenius,Gesenius), (3) 연소자와 연장자(Lange)를 가리킨다는 등 각각의 설명이 구구하다.그런데 원문이 주는 뜻에 일차적으로 근접한 풀이는 역시 '종과 자유인'이라 하겠다. 왜냐하면 원문의 '아주브'(*)는 '종에서 풀려나다'는 뜻이기 때문이다. 그러므로 공동 번역도 본절을 '자유인이든 종이든'으로 옮기고 있다. 
?? 거름을 쓸어 버림같이 - 여기서 '거름'(*, 갈랄)은 길에 굴러다니는 똥을 말한다. 원어에 비해 한글의 '거름'은 좀 점잖은 느낌을 준다. 왜냐하면 '거름'은 더럽긴 해도 쓸모있는 무엇이란 의미를 주기 때문이다. 이에 반해 '갈랄'은 원래 '구르다'는 뜻의 동사이다. 그런데 본절에서는 '길에 굴러다니는 것', 즉 '똥'(*, 겔)이란 의미로 쓰이고 있는 것이다. 아무튼 본절은 여로보암 일족의 멸망이 마치 길에 굴러 다니는 똥을 치우듯 혐오를 갖고, 조금치의 미련도 없이 수행될 것임을 시사해 준다(15:28-30). 
?? 말갛게 쓸어 버릴지라 - 본래 원문에는 '말갛게'에 해당하는 부사가 나와 있지 않다. 그러나 '쓸어 버리다'는 뜻의 동사 '바아르'(*)가 '없애되 완진히 없애는 '강렬함을 지닌 말이다. 그래서 그러한 강렬함을 전하기 위해 '말갛게'가 첨가되어 번역된 것이다. 하기는 누구든 똥을 치우면서 조금이라도 남길 리 만무하다(MatthewHenry).

성 경: [왕상14:11]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 성에서 죽은즉 개가 먹고...새가 먹으리니 - 여로보암에 대한 하나님의 강렬한 노여움을 강조하기 위한 반복적 표현이다. 시체가 무덤에 안장(安葬)되지 못하고 아무렇게나 버려지는 것은 히브리인에게 있어서 큰 수치였다(13:30 주석 참조). 더구나 시신이 야수(野獸)의 밥으로 먹히우는 것은 사자(死者)에 대한 최대의 오욕과 불명예라 할 수 있었다(삼상 17:46; 시 79:2; 렘 7:33; 16:4; 34:20; 겔 29:5). 한편 본절에서 야수 대신 개가 언급된 것은 당시 거리에는 주인도 없이 돌아다니며 짐승들의 시체를 뜯는 들개들이 많았기 때문이다(시 59:6,14). 
?? 이는 여호와가 말하였음이니라 - 이처럼 '여호와께서 말씀하심'은 마치 어떤 공문서로 하여금 비로소 권위와 효력을 갖게 하는 서명 날인과 같다. 왜냐하면 여호와의 말씀은 인간의 말과 달라서 식언(食言)함이 없기 때문이다(삼상 15:29).

성 경: [왕상14:12]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 너는 일어나...가라 - 본문에서 여로보암의 아내의 역할은 일종의 사자(使者, messenger)이다. 즉 그녀는 처음에 올 때에는 여로보암의 사자였으나(1-4절) 이제 갈때에는 아히야의 사자가 된 셈이다. 이러한 전환에서 의미 변화(意味變化)가 발생한다. 즉 여로보암의 아내는 처음에 아이의 생사 여부를 물으러 왔다. 그러나 이제 돌아갈 때 그녀는 여로보암 가문에 임할 하나님의 심판(6-11절)과 그 증거로서 자신의 아이가 죽게 될 것(12,13절)을 분명히 알게 되었다. 그리고 이 사실을 여로보암에게 알려야 하는 입장이 되었다. 즉 말씀의 전언(傳言)과 징조의 해석이 그녀에게 임무로 부과된 셈이다. 결국 여로보암이 아내를 이용하며 아히야를 속이려던 것이 이제는 거꾸로 아히야가 그녀를 통하여 여로보암을 꾸짖게 된 셈이다. 
?? 네 발이...죽을지라 - 여로보암의 병든 아들(1절)은 결국 죽을 운명임이 드러났다. 여로보암이 애초에 아히야에게 묻고자 했던 점이 바로 이것이다(3절). 그러나 이제 그 아이의 죽음은 하나님의 말씀에 대한 표적으로서의 새로운 의미를 획득하고 있다. 그리고 그 점이 우연과 구별되는 근거로는 '발이 성에 들어갈때'라는 특정한 시점과 아이의 죽음의 순간이 일치한다는 데 있다. 17절을 보면, '발이 성에 들어갈 때'는'집 문지방에 이를 때'로 보다 상세하게 언급된다. 이러한 요소가 아이의 죽음과 아히야의 예언이 갖는 일치를 오비 이락(烏飛梨落), 즉 우연의 일치로 돌릴 수 없게한다(Keil & Delitzsch).

성 경: [왕상14:13]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
본절은 아이의 죽음을 역설적으로 차라리 행운이라고 말하고 있다. 이는 물론, 이후 여로보암 가문에 밀어 닥칠 심판(10,11,14-16절)을 생각할 때 그렇다는 것이다. 한편 이러한 본절의 구조는 전반부가 아이의 죽음이 갖는 상대적 행복의 요소를, 후반부가 이에 대한 해석을 말하는 것으로 이루어졌다. 그중 먼저 전반부에서 아이의 죽음은 (1) 온 백성의 애도를 받을 수 있음과 (2) 묘실에 매장될 수 있음이 지적된다. 따라서 아무데나 버려져 짐승의 먹이가 될 다른 가족의 주검에 비하면(11절) 이는 거의 축복에 가까은 죽음이다. 다음으로 본절 후반부는 아이의 이 같은 죽음의 이유를 '저가 하나님을 향해 선한 뜻을 품었기 때문'으로 풀이한다. 아무튼 본장에서 우리는 아이의 병, 혹은 죽음을 놓고 서로 엇갈린 시각이 있었음을 발견할 수 있다. 즉 아이의 병과 죽을지도 모른다는 가능성이 여로보암에게는 불행과 슬픔으로 비쳤다(1,2 주석 참조). 그러나 선지자 아히야가 보기에는 그것은 차라리 행복이었던 것이다(잠20:24; 사 55:8,9; 롬 11:33). 
?? 저가...선한 뜻을 품었음이니라 - 11절 예언의 예외로서 오직 아비야만이 온 백성의 애도를 받으며 묘실에 들어갈 수 있게 된 이유를 설명한 구절이다. 즉 여기서 '선한'(*, 토브)은 어떤 사람의 욕망이나 의지의 방향을 나타내준다. 다시 말해 여로보암의 아들이 가진 의지는 '하나님을 향해' 선하고자 했던 것이다. 한편 유대교 랍비 전승에 의하면, 이 아들은 절기를 지키러 예루살렘으로 가는 백성들을 저지하라는 부친의 명령을 어기고, 오히려 길에 세운 장애물을 치워 주었다고 한다(B hr,Pulpit Commentary). 아무튼 여로보암의 모든 권속들에게 닥쳤던 참화(15:29)를 겪지않고 평안히 죽음을 맞이한 아비야의 경우는 '의인은 화액(禍厄) 전에 취하여 감을 입는다'는 말씀을 생각나게 한다(사 57:1).

성 경: [왕상14:14]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 그 날에 - '그 날에'(*, 제하욤)는 문자적으로는 '이 날'(this day)이다. 그런데 이 말은 평면선상의 어느 시간으로서 이 날 혹은 저 날을 일컫는게 아니다. 오히려 이는 희랍어의 '카이로스'(*)처럼 '결정적인 순간'(decisivemoment)으로서의 의미를 갖고 있다. 즉 자연 발생적이 아닌, 돌발적 박진감으로 들이닥치는 결정적인 시점을 가리키는 말이다. 다시 말해 이는 '마침내 때가 이르면 바로 날에'와 같은 어감을 지닌 말이다. 
?? 어느 때냐 곧 이제라 - 본절에서 이 부분이 주는 당혹감은 다음과 같은 데서 연유한다. 문맥상 '그 날에'가 하나님께서 한 왕을 일으키시는 날과 일치함은 분명하다. 임박하는 날은 좌우간 미래의 어느 때이다. 그런데 지금 여기서는 심판의 때가 '바로 지금'(even now!)이라고 말하고 있다. 얼핏 이것은 모순으로 보인다. 그러나 이말은 거의 종말론적 언어이다. 즉 너무나 확실한 결정이여서 이미 되었다고도 말할 수 있고, 되고 있는 중 혹은 되어질 것으로도 말할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 '지금'에 해당하는 '앗타'(*)는 '막', '방금'을 의미하면서도 동시에 '이제부터'(ModernLanguage, from now on; RSV, henceforth)를 의미하기도 하기 때문이다(시 113:2; 사48:6). 그러므로 본절은 심판이 이미 시작되었다 말로 이해하는 것이 자연스럽다(Hammond).

성 경: [왕상14:15]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 이스라엘을 쳐서 - 이제 여로보암 가문의 파멸 예언(14절)은 슬그머니 그 대상을 북왕국 전체로 확대하고 있다. 이러한 전이(轉移)의 예는 9:5-9에서도 찾아볼 수 있다. 그런데 이처럼 왕과 백성이 함께 심판 받음은 저들의 공동 운명적 유대 관계를 암시한다. 즉 백성들도 여로보암의 정책을 묵묵히 따르므로서(12:30) 결국 그에게 동조한 셈이기 때문이다. 한편 이처럼 백성들이 동조한 우상 숭배는 여로보암 사후에도 계속되어 북왕국 역사 전체을 질곡(桎梏)에 빠뜨리게 된다. 그러고 보면 북왕국의 우상 숭배는 왕과 백성의 상호작용에 힘입어 만연하게 된 셈이다. 
?? 물에서 흔들리는 갈대 - '갈대'에 해당하는 '카네흐'(*)는 '가지', '줄기' 등으로 번역되기도 하지만, 이는 이차적으로 파생되어 나온 뜻이다(창 41:5; 출 25:34;겔 42:16). 본래 '갈대'의 일차적인 뜻은 기본적으로 '연약함'이라는 이미지를 갖고 있다. 예를 들면 성경에서 애굽은 이스라엘이 의지할 수 없는 '상한 갈대'로 비유되기도 한다(왕하 18:21; 사 42:3; 겔 29:6,7 등). 이상을 참고할 때, '물에 흔들리는 갈대'는 강대국에 시달리는 약소국의 처지릍 빗대는 말로 풀이할 수 있다. 
?? 뽑아 - 이에 해당하는 '나타쉬'(*)는 뿌리채 뽑는 것, 즉 근절(根絶)을 의미한다. 그런데 미 5:14 에 의하면 '뽑혀야할 것'은 아세라상이다. 그러나 이스라엘은 정작 아세라상을 뿌리 뽑지 않았다. 그래서 거꾸로 이스라엘이 약속의 땅 가나안에서 뿌리 뽑히게 된 것이다(신 11:16,17). 
?? 하수 밖으로 흩으시리니 - 하수는 큰 강 유프라테스를 말하는 바(창 31:21; 삼하10:16), 본절의 예언은 이스라엘 멸망 후 앗시리아로 끌려갈 사건을 말해주는 것이다. 실제로 이 사건은 왕하 17:16; 18:11에 기록 되었듯이 B.C. 722년에 성취되고 말았다. 
?? 흩으시리니 - 이에 해당하는 '자라'(*)는 본래 '키질하다', '까부르다'는 뜻이다. 즉 이는 곡식을 키실하여 찌꺼기를 바람에 날림으로써 깨끗케 하는 동작을 가리킨다. 따라서 비유적 의미로 사용될 때는 응징, 정화(淨化)의 의미로 쓰인다(레26:34; 렘 15:7; 49:32; 슥 1:19). 즉 이 말은 파괴적 응징로만 그치지 않고 정화라는 긍정적 측면도 함께 내포하고 있는 동사이다. 
?? 아세라 - 아세라(Asherah)는 페니키아와 가나안의 풍요의 여신이다. 그런데 이 여신에 관한 난제는 아스다롯 및 바알과의 관계 문제이다. 비교적 초기에는 많은 학자들이 아세라와 아스다롯(Ashtaroth)을 동일시해 왔다. 그러나 후대의 연구 결과 및 발굴과 함께 아세라는 아스다롯과 구별되는 또 다른 여신임이 드러났다(Reed). 어쨌든 아세라는 분열 왕국 시대에 여호와 신앙의 주요적으로 등장한다. 엘리야가 활동할 무렵, 이세벨의 식탁에서 먹는 아세라의 선지자는 무려 400명이 었다(18:19). 또 아세라 숭배는 남왕국까지 잠식해 들어갔다. 요시야의 종교 개혁은 아세라 숭배를 근절시키는게 주요 과제 중 하나였다(왕하 23:4-14).

성 경: [왕상14:16]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [아히야의 경고]
?? 여로보암의 죄로...범죄케 하였음이니라 - 본절의 구조를 분석해 보면, 전반부에는 일견 납득하기 어려운 진술이 등장한다. 즉 여로보암 일개인의 죄 때문에 이스라엘 전체가 버림받은 것처럼 언급되어 있기 때문이다. 물론 이때 이스라엘은 공시적(共時的)-통시적(通時的) 개념이다. 즉 이는 여로보암 당대의 북왕국만을 지칭하는게 아니라 이후의 북왕국 역사 전체를 포괄하는 말이다. 그런데 후반부는 전반부의 불합리한, 혹은 비약적인 전후 관계에 비교적 합리적인 설명을 보태고 있다. 즉 여로보암은 자신이 타락하면서 결국 이스라엘 역사 전체를 오염시킨 인자(因子)가 되었다는 것이다(13:33). 이는 곧 여로보암을 기점으로 해서 왕국의 전체를 통시적으로 꿰뚫는 본서기자의 거시적(巨視的) 안목을 보여 주는 부분이다.

성 경: [왕상14:17]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [여로보암 아들의 죽음]
?? 디르사 - 이로 보아 여로보암은 그의 치세 초기에 수도를 세겜(12:25)에서 디르사로 천도(遷都)한 것 같다. 한편 디르사(Tirzah)는 세겜 북동쪽 11km 지점에 위치한 오늘날의 텔루사(Telluzah) 또는 텔 엘파라(Tell el-Farah)라고도 불리우는 곳이다. 이지역은 수리아등의 북방 지역에 대한 전략적 요충지였으니 아마도 여로보암은 군사적 이유로 인해 이곳으로 천도 했으리라고 추측된다(Reed). 
?? 집 문지방에 이를때에 - 여기서 '집'(*, 하바이트, the house)이라는 표현은 12절의 '성'(*, 하이라, the city)과 모순되는 것처럼 보인다. 그러나 이것은 오히려 정밀하게 정확한 순간을 지칭하는 말이다. 즉 이는 '성내에서도 왕의 집 곧 궁전의 문지방'하는 식으로 보다 자세한 표현인 것이다.

성 경: [왕상14:18]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [여로보암 아들의 죽음]
?? 온 이스라엘이...슬퍼하니 - 이처럼 온 백성이 이 왕자의 죽음을 애도하면서 장례를 치렀다는 사실에서 우리는 다음과 같은 점들을 관찰할 수 있다. (1) 국장(國葬)이 치루어진 것으로 보아 아마도 이 왕자는 다음번 왕위에 오를 후계자였던 것 같다(B hr, Keil & Delitzsch, Matthew Henry). (2) 여기서 '슬퍼하다'(*, 사파드)라는 말은 '가슴을 치다', '통곡하다'는 뜻으로 특히 사람의 무고한 죽음에 대해 가슴을치고 크게 소리내어 우는 경우를 가리킨다. 이로 미루어 보아 이 왕자는 지금까지 백성의 촉망을 받던 인물이었던 것으로 보인다. 그런데 백성의 이러한 기대는 그가 경건한 인물이었다는 점과 무관하지 않다(13절). 왜냐하면 왕으로서 하나님께 순종한다는 것은 곧 백성에 대해서도 무도(無道)하지 않음을 의미하기 때문이다(12:7).

성 경: [왕상14:19]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [여로보암의 죽음]
?? 남은 행적(行蹟) - 여기서 '행적'(*, 디베르)은 '말하다'에서 유래된 명사이다. 이 단어는 보고(report) 혹은 기록되어진 행동을 의미한다(대상 29:29). 따라서 이는 여로보암 재위시의 활동이 기록상으로 남아 있는 것이 많이 있었음을 알게 해준다. 그러나 열왕기 기록자에게 있어서는 여로보암의 여타 업적과 활동은 마치 눈에 보이지도 않는 것처럼 모조리 무시되었다. 즉 본서에서 여로보암은 단지 북왕국 우상 숭배의 원인자로서만 고발되었을 따름이다(16절). 
?? 역대 지략 - 이 책은 왕실의 여러 가지 기록을 참고해서 편찬한 국정일지(國政日誌)이다. 이는 구약 성경 중 한 권인 역대기(歷代記)와는 엄연히 구분된다. 한편 이 일지를 계속 기록해 나가는 것은 왕실 서기관들의 주된 임무 중 하나였다(Kraft). 아무튼 '역대 지략'에 해당하는 '데베레 하야밈'(*)은 '매일의 말(기록)들'이란 뜻으로 이 일지의 특성을 잘 나타내 준다(Pulpit Commentary). 본서 기자는 북왕국 왕들에 관해 기록할 때 이 일지를 참고하였다(15:31; 16:5,14,20,27;22:39; 왕하 1:18; 10:34; 13:8,12; 14:15,28; 15:11,15,21,26,31). 그런데 남왕국에도 이와 비슷한 역대 지략이 있었다(14:29; 15:7 등). 이에 관한 보다 자세한 내용은 본서 서론, '7. 열왕기서의 자료'를 참조하라.

성 경: [왕상14:20]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [여로보암의 죽음]
?? 왕이 된 지 이십 이 년 - 대개의 학자들은 여로보암이 왕위에 추대된 해(12:16-20)를 B.C. 930년경으로 본다. 그렇다면 본절이 가리키는 때는 B.C. 910년경인 셈이다. 본서 서론, '12. 열왕기서의 참조 도표' 참조. 
?? 그 열조와 함께 자매 - 아히야의 불길한 예언(10,11,14-16절)에 비하면 열왕기의 간략한 기록은 마치 여로보암이 평온한 임종을 맞은 듯이 보이게 한다. 그러나 역대기에 의하면 여로보암은 유다 왕 아비야에게 벧엘마저 빼앗기는 패전의 수모를 겪은 후 죽었다. 그리고 역대기는 그 사실을 '여호와의 치심을 입어' 죽은 것으로 기록하고 있다(대하 13:13-20). 그래서 여러 주석가들은 여로보암이 패전의 여파로 얻은 지병 때문에 죽은 것으로 보고 있다(B hr, Matthew Henry).

성 경: [왕상14:21]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암 죄악]
?? 나이 사십 일 세라 - 르호보암 역시 여로보암과 마찬가지로 세겜 회담의 결렬 이후 왕위에 을랐으니 B.C. 930년이 그의 원념(元年)이다(12:17). 그런데 12장에선 르호보암의 동년배들을 가리켜 '소년'으로 부르고 있다(12:8). 때문에 41세의 장년을 소년이라 부른 모순을 해소하려고 혹자는 본절에 나오는 르호보암의 나이를 '21세'로 수정하려 든다(B hr). 그러나 12장에서의 '소년'이란 말은 문맥상 '노인'들에게 대조되는 자들의 경박함을 강조하려는 냉소적 의미의 단어이다. 12:8 주석 참조. 더구나 르호보암이 21세에 즉위해 17년간 통치하고 죽었다면 37세의 한창 나이에 요절한 셈이다. 그러나 성경에서는 이에 대해 아무런 언급이 없다. 그러므로 21세로 수정하느니보다 41세로 나두는 편이 자연스럽다. 
?? 여호와께서...빼신 성 예루살렘 - 예루살렘이 이스라엘의 유일한 중앙 성소로 택정(擇定)된 사실에 대해서는 8:16 주석과 신 12:4-14 강해, '예루살렘 중앙 성소의 의의'를 참조하라. 그런데 본절에서 예루살렘이 이처럼 장황하게 소개되고 있는 이유는, 그러한 신앙의 중심지가 우상 숭배가 만연한 장소로 변질되었다(22:28절)을 은연중 부각 시키고자 함이다(Keil 등). 
?? 십 칠 년을 치리(治理)하니라 - 이에 따르면 르호보암의 재위 기간은 B.C. 930-913년이 된다. 
?? 모친의 이름은 나아마라 암몬 사람이더라 - 유다 왕들의 경우에만 모친의 이름을 언급하는 것은 열왕기의 특징이다(15:2,10; 22:42). 이는 왕들에게 주는 모친의 영향력이 지대함을 알게 해준다(Pulpit Commentary). 그러나 이 영향력이 혹자의 말처럼 언제나 존경받을 만한 건전한 것으로 보기는 어렵다(B hr). 본절 역시 오히려 불길한 영향력을 느끼게 해준다. 즉 르호보암의 모친 나아마(Naamah)는 솔로몬이 가까이 했던 이방 여인 중 하나로 밀곰(혹은 몰록)을 숭배하던 암몬의 여인이다(11:1-8). 그러므로 르호보암의 우상 숭배 경향은 그 모친에게서 많은 영향을 받았음을 짐작할 수 있다(Mauchline).

성 경: [왕상14:22]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암 죄악]
?? 유다가 - 이처럼 본서 기자가 '르호보암이'라 하지 않고 '유다가'로 기록한 점은 우리의 주목을 끈다. 그런데 본절과 병행 구절인 대하 12:1을 보면, 르호보암이 율법을 버리자 백성들이 이를 본받은 것으로 나타난다. 따라서 본절의 '유다'는 16절에서의 여로보암과 북왕국 백성 간의 관계와 같은 상호 작용을 함축하고 있는 말이다. 그런데 대하 12:1은 르호보암이 율법을 저버린 이유를 국가의 강성함으로 인한 교만에 둔다. 
?? 노를 격발(激發)하였으니 - '격발 하였으니'는 '질투하다'(*, 카나)에서 온말이다. 즉 이는 '질투를 야기시키다'는 뜻이다(RSV, they provoked him tojealousy). 따라서 본절에는 하나님과 당신의 백성들 간의 특별한 관계가 암시되어 있다 하겠다. 즉 하나님께서는 당신의 백성들을 신부 대하듯 하시기 때문에(계 19:8; 겔16:8-14) 때로는 그들로 기뻐하시는가 하면 질투하시기도하는 것이다(출 20:5; 사62:5). 이는 한갖 피조물에 불과한 인생들을 하나님께서 얼마나 소중히 여기시고 계시는가 보여주는 단적인 예라 할 수 있다. 이러한 관계는 신약에 더욱 밝히 계시되어 있는 바, 예수 그리스도와 교회의 관계는 신랑과 신부 혹은 남편과 아내의 관계에 비유되는 것이다(마 25:1 이하; 엡 5:25-33; 계 21:2).

성 경: [왕상14:23]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암 죄악]
?? 산 위에와 모든 푸른 나무 아래 - 가나안 족속들은 대개 높은 산, 푸른 나무 아래에 우상 및 우상을 섬기는 처소를 설치하였다(렘 2:20; 3:6; 겔 6:13; 왕하 16:4;17:10; 대하 28:4). 따라서 르호보암이 '산 위에와 푸른 나무 아래'에 산당과 각종 우상을 세웠다는 것은 곧 그가 가나안 족속들의 이교(異敎)에 영향받았음을 시사해 주는것이다. 이와 관련해서는 신 12:2 주석을 보다 참조하라. 
?? 우상 - 이에 해당하는 원어 '마체바'(*)는 본래 '기둥'(pillar)이란 뜻이다. 그런데 아마도 여기서는 남신(男神) 바알에게 봉헌된 석상(石像)을 가리키는 듯하다(Hammond). 
?? 아세라 목상 - 이는 남신 바알과 함께 한 장소에 나란히 세워진 여신상(女神像) 아세라를 가리킨다. 한편 '아세라'에 대해서는 15절 주석을 참조하라.

성 경: [왕상14:24]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암 죄악]
?? 남색(男色)하는 자 - '남색하는 자'(*, 카데쉬)는 단순한 동성 연애자를 의미하는게 아니라 이방 신전의 남창(男娼)을 말한다. 이들은 아세라 여신을 섬기는 신전에 소속된 남창들로서 의식(儀式) 중의 매음 행위에 동원되었다(B hr, Jacobsen). 그런데 이러한 자들이 남왕국 내에 존재했다는 사실은 우상 숭배의 만연도 뜻하지만, 아울러 여호와 신앙으로 결집된 이스라엘 공동체 의식이 이미 허물어지고 있다는 증거이다. 왜냐하면 이들의 짐승 같은 성행위는 사악한 이교 제의(異敎祭儀)에 속한 것이고, 그러한 제의가 성행했음은 곧 신정(神政) 국가가 지향하는 가치(출 20:1-17)의 변질을 의미하는 것이기 때문이다. 즉 남북을 막론하고 이스라엘은 하나님의 뜻에 맞는 신정국가 건립 목표를 잊어 가고 있었던 것이다. 
?? 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 국민 - 곧 가나안 원주민을 가리킨다. 이들의 종교의식이나 생활풍속은 음란하기 이를 데 없어 차마 입에 담을 수 없을 정도였다 (레18:3-25). 하나님께서 이들을 멸절시켜 버리도록 명하신 이유도 궁극적으로는 그러한 우상 숭배 및 종교 의식을 파하시기 위함이었던 것이다(신 7:2). 그러나 여호수아 정복 후에도 일부 가나안 거민들은 여전히 잔존 세력으로 남아 있었으며(수 11:13;15:63; 16:10), 결국 이들은 이스라엘 백성들의 타락에 지대한 영향을 미치는 결과를 초래하였다. 
?? 가증한 일 - 이에 해당하는 '토에바'(*)는 '몹시 싫어하다', '지독하게 미워하다'는 뜻에서 온 말이다. 이는 곧 하나님께서 가나안인들의 우상 숭배나 사악한 습속(習俗)을 얼마나 혐오하셨는지 잘 나타내준다.

성 경: [왕상14:25]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [시삭의 침입]
?? 르호보암 왕 제 오 년에 - 즉 B.C. 926년경을 가리킨다. 그런데 이 무렵 근동에는 심각한 정세 변화가 있었다. 즉 솔로몬 시대는 이스라엘을 크게 위협할 만한 강대국의 등장이 없던 시대이다(14:20-25). 그러나 르호보암이 즉위했을 때 남쪽 애굽에는 이미보다 호전적이고 패권주의적인 22대 왕조가 들어서 있었다. 한편 본절과 병행 구절인 대하 12:2에는 '저희가 여호와께 범죄하였으므로'란 구절이 삽입되어 유다의 타락과 시삭의 침공 사건 간의 인과(因果) 관계를 분명히 밝히고 있다. 
?? 시삭 - 애굽 22대 왕조를 창시한 리비아 부족의 족장 쉐숑크(Sheshonk)를 가리킨다(Keil & Delitzsch Commentary, Vol.III. p.215). 11:40 주석 참조. 그는 강력한 무력을 배경으로 애굽의 중앙 정부를 위협하다가 마침내 애굽 전역의 통치자로 등극하게된다. 그리고 자신의 통치 기간(B.C. 940-915) 중 강력한 애굽 부흥의 기치를 들고 주변국가들에 대해 패권주의적 정책을 수행해 나간다(Wilson). 팔레스틴 지역에 대한 전면적인 침공도 아마 이러한 정책의 맥락에서 결정되었을 것이다. 한편 혹자는 시삭의 침공이 여로보암의 선동에 의한 것이었다는 주장(B hr)을 하기도 하는데 근거가 없다. 그 이유는 (1) 여로보암에 대하여 비판적인 시각을 지닌 본서 기자가 본문에서 그일을 빠뜨렸을리 없고, (2) 시삭의 정복 범위는 북왕국 이스라엘도 포함되고 있기 때문이다. 26절 주석 참조.

성 경: [왕상14:26]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [시삭의 침입]
?? 다 빼앗은지라 - 열왕기의 '기록은 마치 시삭(Shishak)이 예루살렘만을 집중 강타하여 성전과 왕궁의 보물을 탈취하는 데 주력한 듯 보이게 한다. 그러나 실상 시삭의 침공은 팔레스틴 전역을 휩쓴 것이었다. 그 결과 남북왕국의 성읍이 약 150여개나 정복 당하였다(Wilson). 그렇지만 예루살렘 성전은 이스라엘의 핵(核)이므로, 이곳이 약탈당했다는 것은 전체 이스라엘이 유린된 거나 다름없다. 즉 성전, 왕궁의 보물, 솔로몬의 금방패 등은 이스라엘 황금기의 대표적인 자랑거리였다. 그러로로 이 자랑거리가 약탈당했다는 것은 이스라엘 역사의 번영기가 완전히 끝났음을 시사해 준다.

성 경: [왕상14:27]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [시삭의 침입]
?? 그 대신 놋으로 방패를 만들어 - 이 놋방패는 물론 금방패의 대용(代用)이다. 그런데 어쩌면 시시콜콜해 보이는 이 변화가 곧 한 시대에서 다른 한 시대의 전환을 상징적으로 보여 준다. 즉 금방패로 대표되는 황금기의 종식과 놋방패로 대표되는 쇠퇴기의 시작이 넌지시 암시되고 있는 것이다(Dentan, Matthew Henry's Commentary,Vol.II, p.655).

성 경: [왕상14:28]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [시삭의 침입]
본절에서는 다음과 같은 점들이 관찰된다. (1) 시삭의 침공 후에도 어쨌든 르호보암은 계속 왕노룻 할 수 있었다. (2) 성전의 제사도 계속되었다. (3) 쇠락한 느낌을 지을 수 없지만 왕의 행차에 위엄을 갖추려는 노력도 계속되었나. 이상의 요소들이 강조하는 바는 '다 멸절되지 않고 남은 것이 있다'는 점이다. 그리고 이 같은 사실은 곧장 하나님께서 선지자 스마야를 통해 주셨던 약속을 상기시켜 준다. 그것은 곧 다윗과 예루살렘을 위해 다윗 왕조를 존속시켜 주겠다는 은총의 약속이다(11:13,32,36). 이에 관한 보다 자세한 내용은 11:12,13 주석을 참조하라.

성 경: [왕상14:29]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암의 죽음]
?? 르호보암의 남은 사적 - '사적'(*, 디베르)은 19절의 '행적'과 같은 말이다. 한편 역대기는 르호보암이 행했던 건축 사업이라든지 각처에서 남하해 온 제사장들을 받아들인 일 등 따위를 비교적 상세히 서술하고 있다(대하 11:5-23; 12:1-8). 그러나 열왕기는 르호보암에 대한 본질적 해석의 줄기만 남긴 채 가지치기를 하였다. 즉 르호보암 역시 남왕국 우상 숭배에 대해 책임이 있는 부정적인 왕으로 발췌, 서술한 것이다(21-24절). 
?? 유다왕 역대 지략 - 이 책은 북왕국의 역대 지략(19절)과 마찬가지로 왕실 서기관이 편찬한 남왕국의 국정 일지이다. 열왕기 기록자는 남북 왕조의 왕실 일지를 모두 참조 자료로 갖고 있었던 것이다. 19절 주석 참조.

성 경: [왕상14:30]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암의 죽음]
?? 르호보암과...항상 전쟁이 있으니라 - 왕국 분열 초기의 남북 전쟁 위험은 스마야 선지자의 제지로 일보 직전에 가라앉았다(12:21-23). 그러나 본절은 그 후 남북간의 분쟁이 항상 있어왔다고 서술한다. 그래서 혹자는 본절을 '남북간에 적대감이 있었다'는 정도의 의미로 이해하려 들기도 한다(Keil). 그러나 '전쟁'에 해당하는 원어 '밀하마'(*)는 언제나 구체적 전투를 의미할 뿐, 심리적 적대감을 가리킨 용례(用例)는 없다(창 14:2; 민 31:21; 대상 19:14 등). 그러므로 본절 표현대로 지속적인 국지적(局地的) 전투가 남북간에 있어왔던 걸로 받아들여야 한다. 한편 적어도 본절에서 남북간의 분쟁은 양 국가간의 대립이라기보다 한 국가 안에 존재했던 두 세력간의 주도권 다툼이라는 성격으로 이해하는 편이 더 무난할 것 같다. 왜냐하면 원래다윗 왕조의 창립은 느슨한 지파 동맹의 비효율성을 지양하여 탄생한 일종의 부족 연맹 국가이기 때문이다. 따라서 다윗 당시에는 비교적 우세한 부족이 타부족들을 통합하여 다스렸다. 그런데 그 후 솔로몬의 통치는 그러한 부족 연맹 국가에서 보다 공고한 중앙 집권적 왕정 국가에로의 발돋음이라고 할수 있다. 그러기에 솔로몬의 제도정비는 각 지파의 자체 결집력을 효과적으로 해체하고 왕권 중심으로 흡수하려는 노력의 흔적을 보였다(4:1-19). 그러나 솔로몬 통치 말기는 솔로몬 체제가 내적 갈등을 흡수하는 데 실패하였음을 보여 준다. 즉 르호보암 왕권에 반발한 여로보암과 북부 열지파는 바로 이 체제에서 이탈한 세력일 뿐이다(12장). 그러므로 남북간의 분쟁은 서로 정통성을 주장하는 두 체제간의 경쟁 맥락을 띨 뿐 전혀 이질적인 두 국체(國體)간의 대립으로 보기는 어려운 것이다. 여하튼 하나의 신앙에 바탕한 하나님의 백성이 이처럼 둘로 나뉘어 강대국의 유린을 당하는 시점에서도 늘상 서로 다투었다는 것은 비극이 아닐 수 없다.

성 경: [왕상14:31]
주제1: [여로보암과 르호보암의 최후]
주제2: [르호보암의 죽음]
?? 다윗 성 - 다윗이 여부스족에게서 빼앗아 왕궁으로 삼았던 시온 성(삼하 5:7)을 가리킨다. 2:10 주석 참조. 
?? 그 모친의 이름은 나아마라 암몬 사람이더라 - 르호보암의 모친의 이름이 그 출생지와 더불어 재차 언급되었다(21절). 이처럼 언급이 반복된 이유로서 다음 세가지가 추측된다. (1) 르호보암이 우상 숭배자로 타락함에 있어서 이 암몬 여인의 영향이 컸음을 강조하기 위함이다. 아마도 그녀는 유다 땅에 암몬의 가증한 우상 '몰록'을 성행시킨 장본인이었을 것이다(23절; 11:7). (2) 솔로몬의 실책이 그 아들에게 미친 악영향을 드러내 보이기 위함이다(신 28:28). (3) 전 백성들에게 여인의 어그러진 처신에 대해 경계시키기 위함이다. 현숙한 아내와 자애로운 어머니로서의 여인의 역할에 대해서는 아무리 강조해도 부족할 것이다. 하지만 그 반대의 경우에 한 여인이 남편과 자녀는 물론 나아가서 사회에 미치는 악영향 또한 엄청난 것이다. 이와 관련하여, 하나님께서는 특히 이방 여인과의 통혼을 금하셨다(신 7:3). 
?? 아비얌 - 이 이름의 철자는 매우 다양하게 나타난다('아비야' 또는 '아비야후'). 1절 주석 참조. 그러나 대개의 학자들은 '여호와는 나의 아버지이시다'는 뜻의 '아비야'(*)란 이름(대하 12:16; 13:1,21)을 기초로 하여 다음과 같은 견해들을 피력한다. (1) 아비야는 즉위명이고 아비얌은 본명이라는 견해, (2) 아비얌은 아비야끝에 암(am)을 덧붙인 애칭이라는 견해, (3) 철자의 혼동(즉 *, 와 사이의 )으로 인해 생겨난 이름들이라는 견해, (4) 아비얌은 아비야에 '얌'(*)이라는 가나안의 바다신 명칭을 첨가한 것이라는 견해(MacLean)등이다. 그런데 대다수의 주석가들은 이상의 제 견해들 중에서 철자의 혼돈이 정확한 설명일 것으로 본다(Hammond 등). 한편 르호보암은 18명의 아내와 60명의 첩이 있었지만 그중 마아가(Maacah)를 가장 총애하였다. 그래서 마아가의 소생 아비얌을 일찌감치 왕위 계승자로 지목해 놓았다(대하 11:21,22).

성 경: [왕상15:1]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 여로보암 왕 제 십 팔 년에 - 여로보암의 즉위 연대는 B.C. 930년경이다. 그러므로이 해는 B.C. 930년경이 되는 셈이다. 그런데 유다나 이스라엘 왕의 즉위 연대를 이렇게 이스라엘이나 유다 왕의 연대에 비교해서 밝히는 상관 방법은 열왕기의 특징이다(9,25,28,33 절). 당시에는 이외에 달리 객관적 연대 표시 방식이 없었기 때문이다(S-zikszai). 
?? 아비얌 - 아비 르호보암의 뒤를 이어 유다의 제 2대 왕으로 등극한 인물이다. 14:31주석 참조. 그런데 대하 11:21,22에 의하면 아비얌은 원래 장자(長子)가 아닌, 단지 르호보암이 장자로 '삼은'(후계자 지명을 의미) 아들로 나타난다. 이는 아비얌의 모친 마아가(Maachah,2절)가 르호보암이 총애하는 왕비였기 때문이다. 그러므로 이러한 르호보암의 행위는 조부 다윗의 행위와 흡사하다. 왜냐하면 과거 다윗도 장자를 제껴 놓고 총애하는 밧세바의 아들 솔로몬으로 후계자를 삼았기 때문이다(1:5-40). 그러나 다윗의 경우와 달리 르호보암은 일찌감치 아비얌을 왕위 계승자로 선포함으로써 사전에 왕비를 둘러싼 경쟁 가능성을 봉쇄하였다는 차이가 있다.

성 경: [왕상15:2]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 삼 년을 치리하니라 - 여기서 3년은 여로보암 재위 제 18년에서 20년 사이(B.C.913-911년경), 즉 햇수로 3년을 가리킨다(9절). 그러므로 아비얌의 실제 재위 기간은 무척 짧았던 셈이다. 그런데 그 이유에 대해서는 본문이 침묵하므로 적절한 해답을 찾기 어렵다. 
?? 마아가 - 이처럼 왕의 즉위시 모친의 이름이 밝혀지는 것은 열왕기가 유다 왕들을 취급하는 기록상의 특징이다. 14:21 주석 참조. 한편 마아가는 아비살롬(Abishalom), 즉 압살롬(Absalom)의 딸이다. 그러나 역대기에 의하면 아비얌의 모친은 '우리엘'(Ur-iel)의 딸(대하 13:2)로 나타나 있는데 이 같은 문제는 마아가를 압살롬의 딸 다말(삼하 14:27)이 우리엘에게 출가하여 낳은 딸, 즉 압살롬의 손녀로 봄으로써 해소된다(K-eil&Delitzsch Commentary, Vol.III,p.217). 그러므로 르호보암은 자기 사촌 혹은 조카와 결혼한 셈이다. 물론 이러한 근친 결혼은 고대 사회에서 흔한 것이지만(창20:12;24:48; 29:15-30) 왕가 내의 근친 결혼에는 특히 정치적 목적이 왕가 내의 근친결혼에는 특히 정치적 목적이 강했을 것이다. 즉 왕권 강화를 위해 각 지파의 유력자들과 혼인 관계를 맺은 다윗(삼하 3:2-5;5:13-16)의 경우 가족내의 분란을 많이 치뤄야 했다. 따라서 솔로몬은 그러한 불상사를 방지하기 위해서도 혼인 관계로 왕가를 다시 얽어 놓았을 가능성이 있다. 여하튼 미남자 압살롬의 딸(정확히 말하자면 손녀) 마아가는 르호보암의 총애를 받았다. 1절 주석 참조. 한편 대하 13:2의 '미가야'(*)는 '마아가'(*)의 오기(誤記)일 것으로 추측된다(Dahlberg).

성 경: [왕상15:3]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 그 부친의 이미 행한 모든 죄 - 즉 르호보암이 유다 통치 기간 중 전국에 우상숭배를 만연시킨 것을 지적하는 말이다(14:21-24). 그런데 아비얌의 통치 역시 이 점에 관한한 르호보암과 달라진 바가 없었다. 그래서 열왕기는 르호보암에게 그러했듯 아비얌에게도 냉정한 힐난(詰難)의 논조를 견지한다. 한편 이와 달리 역대기는 아비얌의 신앙적 색채 짙은 연설과 여로보암에게 거둔 전쟁의 승리를 서술하고 있다(대하13:2-18). 그러나 그런 점들조차 우상 숭배를 허용한 아비얌에 대해 열왕기 기자의 냉정한 평가가 달라지도록 하지는 못한 것이다. 
?? 그 마음이...온전치 못하였으나 - 역대기 기록에 나타나는 아비얌의 경건한 인상에도 불구하고 이처럼 그가 부정적인 평가를 받고 있는 까닭은 오로지 그의 우상 숭배행위 때문이다. 한편 여기서 '다윗의 마음'이란 '하나님을 향해 전심 전력함'이라는 특성으로 요약된다(8:25;9:4). 그런데 이와 달리 우상 숭배란 부정한 배우자(配偶者)의 소행처럼 하나님을 진노케 하는 일이다(14:22). 그러므로 다른 그 무엇으로도 으뜸가는 이 범죄를 메꿀 수는 없는 것이다(출 20:1-6;신 4:15-24).

성 경: [왕상15:4]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
원문 초두에는 '그러나'(*, 키)가 있다. 그리고 본절은 '다윗 계약'(삼하 7:8-16)에 충실하신 하나님의 은총을 말한다. 따라서 3절에 지적된 바와 같은 결함에도 불구하고 아비얌의 남왕국이 존속될 수 있었던 것은 바로 다윗으로 인한 하나님의 은총때문이라는 것이다.
?? 등불 - 뒤이어 나오는 '후사'(後嗣)와 동의어로 곧 '자손'을 상징하는 말
이다(삼하21:17;욥 18:5,6;시 132:17). 이에 관한 보다 자세한 내용은 11:36 주석을 참조하라. 
?? 그 아들을 세워 후사가 되게 하사 - 여기서 '세워'(*, 쿰)는 약속이 확립되는 순간을 가리키는 단어이다. 이는 곧 우상 숭배를 허용한 아비얌(3절)이 자기 아들에게 대를 물릴 수 있었던 것은 하나님께서 다윗에게 하신 약속을 확립하셨기 때문임을 의미한다. 따라서 우리는 북왕국의 우상 숭배자들이 자주 대(代)가 끊기는 멸문지화(滅門之禍)를 입은 것에 비해 남왕국 왕들은 비교적 무사했던 이유를 알 수 있다(14:10;16:2;왕하 10:11). 한편 북왕국은 약 250년동안의 존속 기간 동안 무려 아홉 왕조의 교체를 겪었으나 반면 남왕국은 약 400년 동안 다윗왕조의 통치가 계속되었음을 알 수 있다(Hammond). 본서 서론, '12.열왕기서의 참조 도표'참조.

성 경: [왕상15:5]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 헷 사람 우리아의 일 - 이는 다윗이 음모를 꾸며 부하 장수 우리아(Uriah)를 죽게하고 그의 처 밧세바를 빼앗은 사건을 말한다(삼하 11:2-27). 한편 법치주의(法治主義) 국가에서는 어떤 권력자도 법의 제한에서 제외될수 없듯, 신정 국가(神政國家) 이스라엘의 왕 역시 하나님의 법에 의해 제한당하고 비판당하여야 했다. 그러나 실제 열왕의 역사는 그러한 이상이 자주 무시당했음을 보여준다. 즉 왕들은 자신의 권력이 무엇으로든 제한되거나 비판당하는 것을 싫어한다. 그래서 예언자들이 전하는 하나님의말씀과 경고는 대개 무시당했고 도리어 예언자 자신이 위협을 받곤 하였다(22:13-28).이러한 열왕들의 횡포와 부당성이 이스라엘 역사를 그릇되게 족쇄채웠음을 아는 열왕기 사가(史家)는 바로 그 점에서 다윗의 탁월함을 또 하나 발견한다. 즉 다윗은 우리아의 일로 나단 선지자가 찾아와 비난했을 때 그를 벌하기는 커녕 자신의 죄악을 철저히 시인하고 통회하는 모습을 보인 것이다(삼하 12:1-23). 
?? 어기지 - 이에 해당하는 '수르'(*)는 '빗나가다','돌이키다'는 뜻이다. 즉 이는 마치 임무를 띤 군인이 그 임무에서 임의로 이탈하듯 자신의 본분에서 이탈하는 것을 가리키는 동사이다.

성 경: [왕상15:6]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
이미 14:30에서 언급된 내용을 다시 한번 상기시켜 주고 있는 구절이다. 이에 관한 자세한 사항은 14:30 주석을 보다 참조하라. 
?? 사는 날 동안 - 14:30의 '항상'(*, 콜 하야밈)은 문자적으로 '모든 날들에'란 뜻이다. 그런데 본절에서 '사는 날 동안'(*, 칼 예메 하야요)은 '생명의 모든 날들에'란 뜻이다. 즉 같은 내용을 말하면서도 본절에서는 좀더 강조된 부사가 사용된 것이다. 그런데 그러한 강조 효과는 다음 7절과 연계될 때 보다 적절히 발휘된다. 즉 이는 '선대에도 줄곧 전쟁이 있더니 후대에도 그러했다'는 지적인 것이다.

성 경: [왕상15:7]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 아비얌과 여로보암 사이에도 전쟁이 있으니라 - 본절과 달리 대하 13장은 이 두 왕이 벌인 큰 전투에 대해 상세히 서술하고 있다. 이 전투에서 아비얌이 이끄는 남왕국 유다군은 수적 열세에도 불구하고 마침내 승리한다. 즉 이때 유다군은 북왕국 군대의 협공을 받아 위태로운 지경에 빠졌으나 하나님께 부르짖음으로써 마침내 승리를 거둘수 있었던 것이다. 그리하여 이 전투를 계기로 그때까지의 균형은 허물어지고 남왕국의 경계는 벧엘 훨씬 북쪽의 여사나(Jeshanah)지역까지 북상하게 된다(대하 13:19). 한편 결과적으로 이 승리는 아비얌의 다음 왕인 아사 시대의 10년 평화에 영향을 주었음이 틀림없다(대하 14:1). 왜냐하면 북왕국이 이 전투에서 꺾인 세력을 회복하는 데 그만치 시간이 걸렸기 때문이다(R.D.Patterson). 
?? 유다 왕 역대 지략 - 14:19,29 주석 참조.

성 경: [왕상15:8]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아비얌의 행적]
?? 아사 - 혹자는 '아사'(*)란 이름의 뜻이 '치료자'라고 주장하기도 한다(Gese-nius). 그러나 분명치는 않다. 한편 유다의 제 3대 왕인 아사(Asa)는 종교 개혁을 단행한 업적(11-15절;대하 14:1-5) 때문에 열왕기가 높이 평가하는 왕 중 한 명이다. 그래서 부친 아비얌이 불과 3년 밖에 재위 하지 못한 사실을 그보다 훌륭한 아들 아사의 길을 빨리 열어 놓으시고자 하신 하나님의 섭리로 보는 이도 있다(Mattew Henry).

성 경: [왕상15:9]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 여로보암 제 이십 년에 아사가 유다왕이 되어 - 그러므로 북왕국의 초대왕 여로보암은 자신의 재위 기간 동안 남왕국 3대 왕(르호보암,아비얌,아사)을 상대한 셈이다. 그런데 대하 13:20에 의하면, 여로보암은 아비얌과의 전투 이후 다시 강성하지 못하고 결국 여호와의 치심을 입어 죽었다고 했다. 그러므로 아사가 즉위할 무렵 여로보암은 패전의 후유증으로 고통당하고 있었음이 분명하다. 따라서 여로보암은 아사의 통치에 별 위험이 되지 못했다. 바로 이 점이 아사가 비교적 안정된 정세 속에 눈을 내부로 돌려 종교 개혁을 단행할 수 있었던 까닭이다(11-15절).

성 경: [왕상15:10]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 예루살렘에서 - 북왕국 왕들의 즉위기사가 단순히 '이스라엘을 다스리니라'(25절)에서 통치하였음을 각별히 밝힌다(2절;14:21). 여기에는 열왕기 사가(史家)의 특수한 사관이 반영되어 있다. 즉 남북 왕국이 모두 멸망하고 난 뒤에 다시금 국가 재건을 하게 된다면 그때 가서 회복하여야 할 '국체(國體)의 요체가 무엇인가'하는 문제이다. 바로 이 문제에서 '예루살렘'은 신앙적.정치적 구심체로서 국체의 요체로 제시되는 것이다. 이러한 전망하에서 본서 기자가 과거 사실을 수집,정리할 때 '예루살렘'은 각별한 주목을 받게 된다. 즉 국체의 연속성, 정통성의 요체로서 예루살렘은 지속적인 관심의 대상이 되는 것이다. 이와 관련해서는 신 12:4-14 강해, '예루살렘 중앙 성소의의의' 및 대상 11:4-9 강해, '예루살렘'을 보다 참조하라. 
?? 사십 일 년을 치리하니라 - 아사는 유다의 역대 왕들 중 세번째로 장기간동안 통치한 인물이다. 유다 왕들의 통치 연대를 살펴보면, 선한 왕들의 통치는 대체로 길고 악한 왕들의 경우는 그 반대였다는 사실이 드러난다. 따라서 오래도록 왕위가 존속되었다는 것 또한 하나님의 축복의 결과였던 것같다(출 20:12). 한편 아사 통치 기간(B.C.910-869) 중 북이스라엘의 왕위는 무려 여섯 차례(나답,바아사,엘라,시므리,오므리,아합)나 바뀌었다. 
?? 그 모친의 이름은 마아가라 - 마아가(Maachah)는 아사의 선왕인 아비얌의 모친이다(1,2절). 그런데 본절에선 마아가가 아사의 모친으로 언급되고 있다. 그래서 이러한 모순을 해결하기 위해 학자들은 제각기 다음과 같은 주장들을 제시하고 있다. (1)여기서 '모친'(*, 엠)이란 말은 결코 '조모'의 뜻이 될 수 없다. 그러므로 아사는 아비얌의 아들이 아니라 형제였을 것이다(Mac Lean). (2) 아비얌은 자신의 모친을 아내로 삼은 것이다(Hammond, Lange, Ewald). 이상의 제 견해 중 두번째 주장은 상식적으로 수긍하기 어렵다. 대신 본절에서 '모친'이란 말은 태후로서 섭정을 한다든지 하는 지위와 기능의 명칭으로 이해한다면, 세번째 주장이 비교적 타당할 것이다(Keil등). 왜냐하면 마아가는 태후로서 아들인 아비얌이 죽고 난 뒤에 어린 손자 아사를 대신해 섭정을 한 흔적이 있기 때문이다(13절).

성 경: [왕상15:11]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 그 조상 다윗같이...정직하게 행하여 - 유다의 3대 왕 아사는 모처럼 긍정적 평가를 받은 왕이다. 그런데 그가 '다윗'이라는 열왕(列王)의 표준에 부합되는 까닭은 두말할 나위없이 종교 개혁 때문이다(12-15절). 사실 우상숭배를 공격하는 것은 곧 여호와 신앙에 전심전력하는 표현과 증거로 해석되기에 충분하다. 왜냐하면 열왕기는 여호와의 율법에 순종하면 흥하고 거역하면 망한다는 신명기적 역사관(2:3,4;3:14;11:38)을 지니고 있기 때문이다. 실제적으로도 하나님께 대한 거역의 구체적 표현이 언제나 우상 숭배에 대한 태도는 곧 율법 순종 여부의 시금석이었다고 할 수 있다.

성 경: [왕상15:12]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 남색하는 자 - 단순한 동성 연애자(homesexual)가 아닌 음란한 이교 의식(異敎儀式)에 동원되는 남창(男娼)을 가리킨다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 14:24 주석을 참조하라. 
?? 열조의 지은 모든 우상을 없이하고 - 이스라엘인들이 틈틈이 숭배해 오던 우상들에는 아세라(14:23), 아스다롯, 밀곰, 그모스(11:5-7), 바알(18:18) 등이 있다. 레 26:1-13강해, '가나안 땅의 신들' 참조. 그런데 아사가 이처럼 우상 숭배를 공격한 것은 모든 종교 혼합주의 노선을 거부하고 여호와 유일 신앙이라는 전통 노선으로 회귀한다는 의미를 지니고 있다(Dentan). 그리고 역대기에 의하면 그러한 종교 개혁은 오뎃의 아들 아사랴 같은 선지자의 격려를 힘입었다고 한다(대하 15:1-9). 그러므로 왕국 내에는 언제나 옛 국시(國是), 즉 소박 강건한 신정 국가의 이상을 옹호하는 세력이 있는 왔었음을 알 수 있다.

성 경: [왕상15:13]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 그 모친 마아가가...태후의 위를 폐하고 - 이 사실은 아사의 단호한 개혁 의지를 보여 준다. 즉 철두 철미한 우상 숭배 공격에 있어 태후라고 해서 그 예외일 수 없었던 것이다. 그런데 이처럼 얽매이기 쉬운 사사로운 혈통상의 정분(情分)을 극복하고 오직 진리 수호만을 위한 가치를 높이 든 아사 왕의 태도는 오늘날 모든 성도들이 본받아야 할 모본이 아닐수 없다(마 10:37,38). 한편 본절은 마아가가 태후로서 국가의 정책에 일정한 영향력을 행사해 왔음을 짐작케 해준다. 아마도 그녀는 자신의 아들 아비얌(1,2절) 때로부터 종교 혼합주의 세력의 주동자였을 가능성이 높다. 그리고 아비얌이 일찍 죽고 손자 아사가 아직 어린 동안 실권자로서 섭정을 실시하였을 것이다. 10절 주석 참조. 그러므로 아사가 마아가를 폐위한 것은 (1)신앙 개혁,(2)종교 혼합주의 노선의 거부, (3) 왕권의 회복이라는 다양한 의미를 지닌다. 
?? 기드론 시냇가 - 기드론(Kidron)은 예루살렘 성과 감람 산 사이에 있는 길이 약 5Km의 골짜기 이름이다. 그런데 우기(雨期)에는 이곳에 물이 넘쳐 흐르니 곧 기드론 시내가 되는 것이다. 2:37주석 참조. 한편 기드론 시냇가의 인접 지역에는 솔로몬 말기 왕실의 우상 숭배신당이 몰려 있던 멸망 산이 있다(11:7;왕하 23:13). 그래서 이곳은 여호와 신앙과 이교 신앙의 빈번한 투쟁 장소가 되었다(Barrois). 추측컨대 태후 마아가의 아세라 우상도 이 멸망 산의 어디엔가 세워졌을 것이다.

성 경: [왕상15:14]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 오직 산당은 없이하지 아니하니라 - 아사의 철저한 개혁 의지를 감안할 때 그가 이처럼 산당을 남긴 일은 석연치 않아 보인다. 그러므로 아사의 눈에 이 산당은 심각한 우상숭배의 처소로 간주되지 않았다고 추리할 수 밖에 없다(Matthew Henry's Comment-ary,Vol.II,p.658). 실제로 예루살렘 성전이 건축되기 전까지는 이스라엘인들이 산당에서 여호와께 예배드린 사실도 이를 뒷받침한다. 12:31 주석참조. 그러나 결과적으로 아사는 산당을 남기므로서 우상 숭배 부활의 빌미를 제공한 셈이다. 왜냐하면 본래 산당은 가나안인들이 자신들의 우상 신을 숭배하던 곳이었는바 언제든지 이교(異敎)의영향이 투영될 수 있었던 까닭이다. 따라서 그러한 역사의 진행을 아는 열왕기 사가(史家)로서는 아사가 산당을 남겨 놓은 사실이 불만스러울 수 밖에 없다. 한편 이러한 산당에 대한 대대적 파괴 작업이 비로소 실시된 때는 훗날 요시야(Josiah,B.C. 640-609)왕에 이르러서이다(왕하 23:4-20).

성 경: [왕상15:15]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 행적]
?? 구별한 것 - 여기서 '구별한 것'(*, 카드쉐이)이란 '하나님께 드리는 성물'이란 뜻이다. 즉 이는 보통의 물품 중에서 하나님께 바치기 위해 따로 떼어 둠으로써 거록하게 된 물품을 의미한다. 역대기 기록에 따르면 된 물품을 의미한다. 역대기 기록에 따르면 아사 왕은 그의 부친 아비얌이 여로보암과 싸워서 취한 전리품(대하13:8)과 자신이 구스인들과 싸워서 얻은 전리품(대하 14:15) 중에서 은과 금과 그릇들을 모두 하나님께 바쳤음을 알 수 있다.

성 경: [왕상15:16]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 아사와...일생 전쟁이 있으니라 - '일생'(*, 칼 예메헴)은 문자적으로는 '그들의 모든 날들에'란 뜻이다. 이는 앞서 14:30의 '항상'과 15:6의 '사는 날 동안'이나 마찬가지의 말이다. 그러므로 우리는 분별 왕국 초기부터 남북간에 전쟁이 있더니 각각 3대 왕에 이르도록 전쟁이 그치지 않았음을 알 수 있다. 한편 역대기는 아사즉위 후 십년 동안 평화가 있었다고 말하고 있다(대하 14:1). 즉 여로보암의 말기 2년, 나답의 2년, 바아사의 6년에 해당하는 기간 동안은 전쟁이 없었던 것이다. 본서 서론, '12. 열왕기서의 참조 도표'참조. 그 이유는 스마라임 전투에서 아비얌에게 패전한 이후(대하 13:1-22) 미처 세력을 회복하기도 전에 정권이 교체되는 등 불안정한 북왕국내부의 정정(政情) 때문이다. 그러나 바아사는 어느 정도 정국이 수습되자 다시 남왕국고의 전쟁에 돌입하였다. 이처럼 분열 왕국 시대의 특징 중 하나가 바로 끝없는전쟁의 악순환이다. 그러므로 비극의 시대의 한 표징으로서 열왕기는 이 점을 자주 지적하고 있는 것이다(14:30;15:6).

성 경: [왕상15:17]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 바아사가 유다를 치러...한지라 - 본절에는 이스라엘 왕 바아사가 유다 침공 원인이 밝혀져 있다. 라마는 원래 베냐민 지파의 성읍으로서(수 18:25) 예루살렘 북방 약6Km 지점에 위치하였다. 따라서 바아사는 이곳을 점령함으로써 두 가지 목적을 달성하고자 했던 것같다. (1) 백성들의 남하(南下) 제지:하나님의 축복 가운데서 유다 왕국이 평화를 누린다고 하는 소문은 북 이스라엘 곳곳에까지 전해졌고, 그 소문을 들은 자들 중 대거 월남하는 이들이 늘어났다(대하 15:9). 그러자 포악한 바아사왕은 여로보암과 동일한 염려(12:27)에 사로잡힌 나머니 라마를 기반으로 하여 남하 무리들을 강제 저지시키고자 하였다. (2) 유다 정복을 위한 전초 기지 확보:라마는 유다의 정치,종교의 중심지였던 예루살렘과 가까운 거리에 위치하였으므로 전략상 매우 중요한 지점이었다. 따라서 사태의 심각성을 인식한 유다의 아사왕은 황급한 나머지 수단과 방법을 가리지 않는 방비책을 마련하였던 것이다(18-22절). 한편, 바아사의 침공 연대를 역대기는 아사 왕 36년이라고 말한다(대하 16:1). 그런데 열왕기는 바아사가 죽고아들 엘라가 즉위한 때가 아사왕 26년이라고 한다(16:8). 따라서 이러한 연대의 문제는 해결하기가 쉽지 않다. 그러나 비교적 유력한 견해는 '아사 왕 36년'이란 '왕국분열 이후 36년'으로 보는 견해이다(Liley,Pulpit Commentary). 
?? 라마 - '라마'(*)는 '높음'이라는 뜻이다. 오늘날 '엘람'(er-Ram)으로 불려지고 있는데 본래 베냐민 지파의 성읍으로서 남북 왕국 국경의 주요 분쟁 지역에 속한다. 그런데 바아사는 이곳에 요새를 건축하여 남왕국을 압박하였다. 이로 보아 바아사는 이전에 에브라임 북방 여사나까지 밀렸던 영토를 거의 회복한 듯하다. 7절 주석 참조.

성 경: [왕상15:18]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 남은 은금을...벤하닷에게 보내며 가로되 - 당시 성전과 왕궁의 곳간에는 르호보암 당시 애굽의 시삭(Shishak)에게 약탈당하고 남은 것들 이외도(14:26) 아비얌이 여로보암과의 싸움에서 탈취한 보물들과(대하 13:18) 아사가 구스를 물리치고 탈취한 물건등(대하 14:15)이 채워져 있었을 것이다. 뿐만 아니라 장기간 지속되었던 평화 시기 동안 유다 왕궁에는 많은 은금 보화들이 축적되었을 걸로 짐작된다. 따라서 아사가 이많은 보물들을 '몰수히' 벤하닷에게 바치고 구원병을 요청하였다는 사실은, 바아사의 침공이 얼마나 위협적이었는가를 잘 대변해 준다. 하지만 그가 일찍이 체험한 하나님의 크신 능력과 은혜를 마음속에 깊이 간직하였더라면 그렇듯 심각한 공포와 낭패감에 빠지지는 않았을 것이다. '환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니'(시 50:15). 
?? 손에 붙여 - 이는 곧 어떤 사람에게 권한과 책임을 부여했다는 은유적 표현이다. 
?? 다메섹 - '동방의 진주'라고 별명을 가진 다메섹(Damascus)은 역사상 가장 오래된 도시로서 팔레스틴 북방 두로 동편에 위치한 아람족의 국가이다. 한편 과거 다윗은 이다메섹을 포함하여 많은 아람 부족 국가들을 이스라엘에 합병시켰었다(삼하 8:5,6).그러나 르손의 독립 운동(11:24,25)과 이스라엘의 왕국 분열(12장)등이 아람족에 대한 이스라엘의 지배력을 무산시켰다. 그러므로 아람은 다메섹을 중심으로 점차 세력을 키워 오히려 이스라엘을 위협하게 된 것이다. 그렇지만 바아사의 유다 공격 당시 북왕국과 다메섹은 서로 동맹을 체결한 상태이다(19절). 그래서 바아사는 배후를 염려하지않고 마음놓고 유다를 공격할 수 있었다. 
?? 헤시온의 손자...벤하닷 - 헤시온(Hezion),B.C.940-915)은 솔로몬의 통치에서 벗어나 다메섹에서 아람왕이 된 르손(Rezon)과 동일인이라는 주장이 있으나 분명치는 않다. 한편 본절에서 가리키는 벤하닷(Benhadad)은 벤하닷1세(B.C.900-860)를 말한다. 그는 그의 아들인 벤하닷 2세(B.C.860-841)와는 분명히 구별된다. 그런데 벤하닷 1세에서 벤하닷 2세에 이르기까지 약 반세기 동안 이들의 정책은 서진(西進)정책이었다. 그러면서 이들은 (1) 남동쪽의 무역로를 확보하기 위해 이스라엘을 공격하면서도 (2)앗수르에 대항하기 위해 이스라엘과 동맹을 맺기도 하는 이중적인 정책을 펼쳤다(Bow-ling).

성 경: [왕상15:19]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 나와...당신의 부친 사이에도 있었느니라 - 이로 보아 벤하닷 1세는 정책상 이스라엘 남북 왕국 모두와 동맹을 체결했던 듯하다. 그러나 그 동맹은 매우 가변적이어서 그때그때의 필요와 이익에 따라 파기와 재동맹이 거듭되었음이 분명하다(20:1-24;22:34-36). 
?? 깨뜨려서 - 이에 해당하는 원어 '파라르'(*)는 '깨다','취소하다','무효로하다'란 뜻으로 인간 사이에 맺어진 약조의 배반, 즉 동맹의 일방적 파기를 의미한다. 
?? 저로 나를 떠나게 하라 - 바아사의 북왕국 군대는 잘 준비된 강병(强兵)이었다. 이들의 공격에 수세로 몰린 아사는 벤하닷을 매수하여 위기를 모면하려 한 것이다. 즉 전선(戰線)이 남쪽 라마로 치우친 동안(17절) 아사는 무방비로 노출된 후방을 공격하여 이스라엘군을 당황케 하려 한 것이다. 물론 이 작전은 주효했다. 그러나 아사는 이로 말미암아 선격자 하나니(Hanani)의 맹렬한 비난을 받게 된다. 왜냐하면 아사가 하나님을 의지하지 않고 아람 왕(벤하닷)을 의지했기 때문이다(대하 16:7-10).

성 경: [왕상15:20]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 벤하닷이...듣고 - 벤하닷으로서는 아사의 제안에 솔깃할 수 밖에 없었다. 왜냐하면 그 제안은 (1) 막대한 금품 수수가 따르는 것이기도 하려니와(18절) (2) 그 내용자체가 무방비 상태의 북이스라엘을 공격하여 영토 확장 및 무역로 확보를 꾀할 수 있는 호기(好機)를 의미했기 때문이다(19절). 
?? 이욘과...납달리 온 땅을 쳤더니 - 본절에 열거된 지명들은 이스라엘의 북부 지역에 해당한다. 벤하닷에게 이 지역은 다메섹에서 갈릴리를 경유하여 지중해에 이를 수있는 대상로(caravan route)를 의미하였다. 따라서 이 지역의 확보는 다메섹으로서는 두로와의 교역 뿐 아니라 지중해 무역이 보장되는 의미를 띤 것이다(Bowman). 
?? 이욘 - 아벧 벧마아가에서 북쪽으로 약 14Km 지점, 훌레(Huleh) 골짜기에 위치한 납달리 지파의 성읍이다. 오늘날의 '텔 디빈'(Tell Dibbin)으로 알려져 있는데 벤하닷에게 침략당한 후 또다시 앗수르에게 점령당하였다(왕하 15:29). 
?? 단 - 본래 지명은 라이스(Laish)였던 이스라엘 최북단의 단지파의 성읍이다. 삿18:29 주석 참조. 
?? 아벧벧마아가 - 북부 갈릴리 위쪽의 훌레 계곡에 위치했던 납달리 지파의 성읍이다. 이욘(Ijon)에서 남쪽으로 약 14Km정도 떨어진 곳으로서 본래 아벧(Abel)과 벧마아가(Beth-Maachah)는 서로 인접한 두 마을이다. 그런데 두 지명을 하나로 합쳐 '아벧벧마아가'로 부르고 있는 것이다. 삼하 20:14 주석 참조. 
?? 긴네렛 온 땅 - 성경에서 긴네렛(Chinnereh)은 대개 다음 3가지 용례로 쓰이는데 곧 (1)갈릴리 바다의 옛 지명(민 34:11), (2)납달리 자손의 한 성읍(수 19:35), (3)갈릴리 호수 일대의 게네사렛 땅(마 14:34)등이다. 여기서는 3번째 경우를 가리킨다.

성 경: [왕상15:21]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 바아사가 듣고...디르사에 거하니라 - 당시 바아사의 전투 병력은 거개가 라마 부근으로 집중 투입되어 있었다(17절). 그런데 벤하닷 군대는 오히려 후방을 공략, 질풍노도(疾風怒濤)와 같이 납달리 지명을 허물어 뜨리고(20절) 그 기세를 몰아 디르사(T-irah)를 향해 계속 직진하려고 하였다. 따라서 바아사는 수도(首都)방위를 위해 급히라마에서부터의 퇴군명령을 내리지 않을 수 없었던 것이다. 
?? 디르사 - 디르사는 북방 전략에 치중하기 위한 군사적 목적으로 여로보암이 세겜에서부터 천도한 도시이다(14:17). 요단 강 동편에서부터 에브라임 산지로 가는 길목에 위치한 이곳은 특히 빼어난 경치로 유명한데 오므리가 수도를 사마리아로 옮기기 전까지는(16:23,24) 계속 북왕국의 수도였다.

성 경: [왕상15:22]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사와 바아사 간의 전쟁]
?? 한 사람도 모면하지 못하게 하여 - 이는 아사가 전국에 부역 총동원령을 내렸음을 말한다. 특히 '모면하지'에 해당하는 '나키'(*)는 '깨끗하다'는 뜻도 있지만 여기서는 '자유롭다'는 뜻이 우선이다. 그러므로 아사가 내린 동원령은 자유스럽지 못한, 속박된 강제동원령이었음을 알 수 있다. 이에 대해 역대기는 아사의 통치 일면에 포학스러움이 없지 않았음을 암시한다(대하 16:10). 
?? 라마를 건축하던 돌과 재목 - 바아사는 다메섹 침공의 급보에 접하자 뒷수습도 제대로 못한 채 황급히 철군하였다(21절). 그래서 라마에 건축 자재들을 아사가 탈취해 오히려 자신의 국경 성읍들을 요새화한 것이다. 
?? 게바 - '게바'(*)는 '언덕'이라는 뜻이다. 라마의 동쪽 그리고 예루살렘 북동쪽 9.6Km 지점에 위치한 베냐민 지파의 성읍로서의 유다 왕국의 전통적인 북쪽 경계로 간주된다(왕하 23:8;슥 14:10;느 11:31). 또한 이곳은 예로부터 군사적 요충지로서 중요성을 띤 곳이기도 한다(삼상 13:3,16;14:5;삼하 5:25;따항 14:16). 한편 간혹 게바(Geba)는 기브아(Gibea)와 혼동되곤 한다. 그러나 기브아는 게바 근처에 있는 또 다른 성읍(수 18:24)이다(Mortn). 
?? 미스바 - '미스바'(*, 미치파)는 '바라보다','정탐하다'는 뜻에서 유래한지명이다. 이름이 암시하듯 이곳은 예루살렘 북쪽 8Km지점에 위치한 고지대이다. 그런데 이곳은 게바와 마찬가지로 북왕국과의 경계에 위치한 군사적 요충지이며 베냐민 지파의 성읍이다. 또한 이러한 군사적 요충지이며 베냐민 지파의 성읍이다. 또한 이러한 군사적 중요성 외에도 미스바는 예로부터 종교적 처소이기도 한다(Muilenburg,삿20:1;21:1,8;삼상 7:5-11;10:17-27). 한편 라마에 남겨 놓은 건축 자재로 도리어 국경을 강화한 아사는 이로써 바아사의 남진(南進)을 좌절시켰다. 즉 예루살렘 북쪽 6Km지점인 라마까지 깊숙이 남하하여 유다를 압박하려던 바아사의 의도(17절)는 무산될것이다. 그러나 외국 군대를 끌어들여 동족을 치게 한 아사의 전략은 선지자 하나니의 비난거리였다. 즉 아사는 하나님을 의지하지 않고 외국 군대를 의지한 탓에 하나님의 책망을 받은 것이다(대하 16:7,8).

성 경: [왕상15:23]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 죽음]
?? 아사의...모든 권세 - '권세'(*, 게부라)는 특별히 왕권을 가리키는 말로써일반적으로 하나님의 권세를 지칭할 때 사용된다(신 3:24;대상 29:11;욥 12:13 등). 그러나 여기서는 인간의 강력한 왕권 행사를 가리키고 있다. 즉 이는 아사가 강력한 왕권을 지녔었음을 지시하는 말이다. 이후에도 우리는 오므리, 여호사밧 등에게 이 단어가 사용되었음을 볼 수 있다(16:5,27;22:45;왕하 10:34 등). 
?? 발에 병이 있었더라 - 아사는 대체적으로 긍정적 평가를 받은 왕이긴 하지만(11-15절) 그렇다고 전혀 결점이 없는 것은 아니다. 즉 벤하닷을 끌어들여 북왕국을 공격하게 한 일외에도(18-21절) 그가 이처럼 발에 병이 생겼을 때 하나님을 의지하지 않았다고 역대기는 서술한다(대하 16:12). 이는 곧 아사가 처음과 달리 세월이 흐를수록 점차 여호와에게서 멀어져 갔음을 의미하는 한 증거이다(H.J.Austel,Keil&Delitzsch).한편 본절의 '병'에 해당하는 단어(*, 하라)는 '문질러 없애다'란 뜻에서 온 말이다. 이로 보아 아사의 발에 난 병은 가려움증이 아주 심한 피부병이었던 듯하다.

성 경: [왕상15:24]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [아사의 죽음]
?? 그 열조와 함께...장사되고 - 아사의 장례(葬禮)장면을 언급하는 본절은 좀 특이하다. 즉 본절에는 '열조와 함께'라는 문구가 거듭되고 있다. 그리고 장사지(葬事地)도 그저 다윗 성이 아닌 '그 조상 다윗의 성'으로 언급되고 있다. 그러므로 여기에는 다음과 같은 의미가 함축되어 있는 것으로 사료된다. (1) 잦은 정변으로 왕조 교체가 빈번했던 북왕국에 비해 다윗 왕조가 일관되게 통치했던 남왕국의 연속성이 강조된다는 점이다. 본서 서론, '12.열왕기서의 참조 도표'참조. 그런데 이 점은 곧 약속에 신실하신 하나님을 드러내는 요소이다. 즉 이는 다윗의 후손이 계속해서 왕위를 잇도록 하시겠다는 하나님의 약속(삼하 7:11-16)이 실제 역사 안에서 이루어지고 있음을 확인해주는 것이다. (2) '조상 다윗'이란 표현은 특히 정통성의 소재 문제에서 중요한 의미가 담겨 있다. 즉 다윗은 신정 국가의 이상적 군왕으로 제시된 인물이다(11:34). 그러므로 다윗과 연결되는 것은 단순한 혈연적 계속이 아니라 가치 판단에서의 계승성 문제이다. 이 점은 북왕국의 왕들에게도 다윗이라는 표준과 척도가 적용되는 데서도 알수 있다(14:8). 그러므로 아사가 '조상 다윗'의 성에 장사되었다는 각별한 표현은 신앙적 가치 판단으로서의 정통성이 그에게 있었음을 의미한다. 11절 주석 참조.

성 경: [왕상15:25]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [나답의 행적]
?? 여로보암의 아들 나답이...이 년을...다스린라 - 이처럼 여로보암 왕조의 북왕국 통치는 여로보암 통치 22년(14:20) 그리고 그 아들 나답 통치 2년 도합 2대로 약 23년간에 그쳤다(B.C. 930-909). 그런데 남왕국 유다가 다윗 왕조 통치하에 내적 안정을 이루었던 데 비해, 여로보암 왕조의 이 같은 단명(短命)은 분명코 우상 숭배에 대한 하나님의 징계의 결과라는 것이 열왕기의 시각이다(14:6-16).

성 경: [왕상15:26]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [나답의 행적]
?? 그가 이스라엘로 범하게 한 그 죄 - 즉 여로보암이 자신 뿐 아니라 이스라엘조차 타락케 만든 우상 숭배죄(12:28-33)를 가리킨다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 14:16주석을 참조하라.

성 경: [왕상15:27]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [나답의 행적]
?? 바아사가...저를 죽였으니 - '바아사'(*)란 이름은 '바알이 듣는다'는 말의 단축형이다(MacLean). 그런데 그가 여로보암 가문을 멸하고 정권을 잡지만 그의 이름이 암시하듯 바아사 또한 우상 숭배에 몰두한 여로보암의 아류(亞流)일 따름이다. 그러기에 그 역시 훗날 여로보암과 똑같은 징벌을 받아 아들대 제 2년에 가서 멸족을 당하게 된다(16:8,9). 한편 잇사갈 출신 바아사가 이처럼 에브라임 출신 여로보암 왕조를 친 것은 다음과 같은 두 가지 중요 의미를 지닌다. (1) 이로써 선지자 아히야의예언이 그대로 성취되었다는 점(14:10,11), (2) 당시 북왕국 내의 지파간 결속이 확고하지 못했다는 점이다. 
?? 깁브돈 - '깁브돈'(*)은 '산마루'란 뜻이다. 본래 블레셋의 한 성읍으로 가나안 정복 당시 단 지파에게 배분되었으나 단 지파는 이곳의 점령에 실패한 듯하다(수19:14). 아무튼 이곳은 애굽과 수리아를 연결하는 군사적 요충지이므로 이스라엘은 이를 줄 곧 차지하려 들었다. 그런데 아이로니칼(ironical)하게도 바아사가 나답을 모반했던 시기도 깁브돈 공략시이고 바아사의 아들 엘라가 시므리에게 모반당한 시기도 2차 깁브돈 공략시이다(16:9,15,16).

성 경: [왕상15:28]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 아사 제 삼 년에 - 이는 곧 나답의 통치 제 이 년째 되는 해이다(B.C.909). 이로 미루어 나답은 만 이년을 채 통치하지 못했음을 알 수 있다(25절). 
?? 바아사가 나답을 죽이고 - 깁브돈(Gibbethon)포위 공략 중 바아사가 쿠데타를 일으킬 수 있었다는 것은 그가 실질적으로 군사력을 장악하고 있던 인물이었음을 증명해준다. 이로 보아 아마도 그는 나답의 군대장관이었던 같다(Hammond). 그런데 이처럼 무력에 의한 유혈 쿠데타는 북왕국 왕권의 존엄성과 정통성을 실추시키는 사건이 아닐수 없다. 이후 이와 같은 반란은 북왕국 역사에 꼬리를 물고 발발하여 하나의 악순환을 이룬다(16:19,20;왕하 9:11-10:36;15:10-31).

성 경: [왕상15:29]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 온 집을 쳐서 - 여기서 '쳐서'(*, 나카)는 '살해하다', '쳐죽이다'는 뜻으로 구약에서 자주 등장하는 동사이다(출 21:12;신19:4;수10:26;삼하2:23 등). 이 동사가 특히 신학적 중요성을 띠는 경우는 하나님이 심판(또는 징계)의 주체가 되실 때이다(신28:22,27,28,35). 본절 역시 여로보암 일족을 멸절시키는 바아사의 행위는 하나님의 심판을 대행하는 것임이 명시되어 잇따. 즉 이는 아히야 선지자를 통해 하신 말씀이 성취된 사건인 것일(14:6,11). 생명 있는 자를 하나도 남기지 아니하고. 이 역시 하나님께서 예언하신 말씀대로이루어진 결과이다. 그러나 이 일에 있어서의 바아사 자신의 동기는 전혀 다른 데 있었다. 즉 그는 자신의 안전을 위해 보복당할 가능성을 말살하려 했을 뿐이다. 왜냐하면 여로보암 가문 중 한 명이라도 남게 된다면 그는 바아사에게 피의 복수를 하고 말 것이기 때문이다(민35:16-21). 이는 바아사로서는 큰 후환이 아닐 수 없다. 따라서 바아사는 여로보암 일족을 철저히 진멸한 것이다. 그러나 인간적인 복수 가능성을 봉쇄해 놓고도 그의 운명은 안전을 보장받지 못했다. 즉 하나님께서는 사악한 바아사 왕조로 하여금 여로보암 왕조의 말로와 같게 하신 것이다(16:11-13).

성 경: [왕상15:31]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 무릇 행한 일 - 2년이 채 못되는 나답의 재위 기간(25절) 중 나답의 행적으로서 우리에게 알려진 단 하나의 사실은 그가 깁브돈을 포위, 공격하려 했다는 것 뿐이다(27절). 그리고 역대기는 아예 나답에 대해 전혀 언급조차 하지 않는다. 따라서 이러한 사실을 둘러싸고 우리는 다음과 같은 점을 추정해 볼 수 있다. (1) 여로보암 말년의 패배(7절;대하13장)와 실정(失政, 14:1-20)은 북왕국 내의 여로보암 왕조의 왕권을 인정치 않는 반발의 기운이 조성되었을 것이다. 사실 사사 시대부터 군사적, 정치적 성공을 지도자 승인의 요긴(要緊)이었다. (2)그런데 나답은 이러한 반발을 효과적으로 다스리지 못한 듯하다. 왜냐하면 바아사의 왕위 찬탈(27,28절)은 세습 왕권보다는 카리스마(Charisma)적 지도자 선택이라는 성향(性向)이 작용한 면이 있기 때문이다. 즉 이번은 군대의 인기를 독점한 바아사라는 인물이 세습 왕권의 나답을 능가한 경우로 볼 수 있다. 이는 바아사의 출신이 미천했음에도 불구하고 왕위에 오를 수 있었던 데서도 엿볼 수 있다(16:2). 
?? 이스라엘 왕 역대 지략 - 북왕국의 국정 일지에 해당되는 책이다. 본서 기자나 역대기 기자가 성경을 기술하는 데 있어서 이를 참조하였음은 의심의 여지가 없다.14:19 주석 참조.

성 경: [왕상15:30]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 여호와의 노를 격동시킨 - '노를 격동시킨'에 해당하는 '카아스'(*)는 '화나게하다', '분노를 불러 일으키다'는 뜻이다. 이는 특히 마음의 내적 상태가 점차로 격심한 분노와 흥분 상태에 이르게 됨을 가리킨다. 그런데 신인동형 동성론적(神人同形同性論的)으로 표현해서 하나님께서도 언약의 백성이 당신에게 불성실한 경우 그와 같이 상처입고 분노하신다. 하지만 이러한 하나님의 분노와 상심은 오히려 하나님의 사랑이 깊다는 반증이기도 하다(출34:14;겔16:42). 이와 관련해서는 삼하22:4-20 강해, '신인동형 동성론'을 보다 참조하라.

성 경: [왕상15:32]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 아사와...전쟁이 있으니라 - 왕들이 거듭 바뀌어도 남북의 적대 정책에는 이처럼 변함이 없었다. 한편 아사와 바아사 사이의 인상적인 전투는 16-22절에 잘 요약되어있다. 원래 바아사는 무인(武人) 출신이라 전쟁에 능했던 것으로 보인다. 그는 성공적으로 남왕국을 공략해 예루살렘 턱밑 6km 지점 라마까지 진출하였다(17절). 그런데 아사의 책략으로 인해 동맹을 파기하고 북왕국의 후방을 급습한 벤하닷 때문에 바아사는 라마에서 결국 철군하고 말았다(18-21절). 그러나 이 일 후에도 남북왕국은 항상 전시(戰時) 상태에 놓여 있었도 상호 적대감은 증가하였다. 따라서 분열 왕국 시대(B.C.930-586)는 하나님의 백성 사이에 깊은 골이 가로놓여 있었던 암울한 시기가 아닐 수 없다.

성 경: [왕상15:33]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
앞서 바아사에 대한 언급이 두 번(16-22,23절) 나왔지만, 그것은 유다 왕 아사의 통치(9-24절) 및 이스라엘 왕 나답의 통치(25-32절)를 서술하던 중간이다. 반면 이제 본절은 정식으로 바아사의 이스라엘 통치를 서술하는 첫 문장이다. 아마도 이는 16장에서 바아사의 행악(行惡)을 구체적으로 언급하기에 앞서 그 도입부로 바아사의 통치기간 및 통치 성격을 소개하려는 데 목적이 있는 것 같다. 
?? 디르사에서 - 디르사(Tirzah)에 관해서는 21절과 14:17 주석을 참조하라. 그런데 북왕국의 수도가 세겜(Shechem)에서 디르사로 옮겨진 것은 여로보암 때지만, 명시적으로 북왕국의 수도로서 등장하는 것은 본절이 처음이다(21절). 
?? 이십 사 년을 치리하니라 - 바아사의 재위 기간은 B.C. 909-886년이다. 그런데 이 기간은 북왕국 북편의 아람 동맹국들이 다메섹의 주도하에 북왕국에게 상당한 부담을 주고 있던 시기이다. 즉 이들은 지중해 교역로를 확보하기 위해 부단히 이스라엘과 분쟁을 일으켰다(19-21절). 또한 이때는 유브라데 강 동편에 있는 앗수르가 서서히 강대국으로 힘을 키우고 있던 시대이다. 이러한 북방의 심상치 않은 정세에 대응하고 위한 정책의 일환이 곧 여로보암, 나답, 바아사 등의 디르사 왕도화(王都化)이다. 아무튼 여기서 우리는 바아사가 24년의 통치 기간 동안 강한 군사력을 키우는 데 치중했으리라고 짐작할 수 있다. 바아사가 남침에 힘을 쏟자 아사조차도 위급하여 벤하닷을 매수치 않으면 안될 지경이었던 사실은 이를 뒷받침해 준다(16-22절).

성 경: [왕상15:34]
주제1: [남북 왕조의 유형적 특성]
주제2: [바아사의 행정]
?? 여로보암의...죄 중에 행하였더라 - 바아사에 대한 열왕기의 간명한 평기아다. 신앙 공동체와 그 순수성에 관심하는 열왕기의 관점에서 볼 때 바아사는 단지 왕국 분열과 타락의 골을 깊게 한 인물일 따름이다. 왜냐하면 그가 여로보암의 종교 정책대로 북방의 성소(제멋대로의)를 유지해 나갔음(12:28-33)은 곧 예배의 단일한 중심지(예루살렘)가 지켜 줄 예배의 순수성을 해친 행위이기 때문이다. 그리고 그러한 예배의 통일성이 지켜 줄 민족적 단일성을 저해했기 때문이다. 이와 관련해서는 신12:4-14 강해, '예루살렘 중앙 성소의 의의'를 보다 참조하라.

성경: [왕상16:1]
?? 하나니의 아들 예후.- "예후"란 이름은 "그는 여호와이시다"란 뜻이다. 그런데 본절의 예후(Jehu)는 오므리 왕조에 반란을 일으킨 북이스라엘의 10대 왕 예후와는 同名異人이다(왕하 9:2). 한편 예후의 아버지 하나니(Hanani) 는 유다 왕 아사의 실책을 경고하다 옥에 갇힌 인물이다(대하 16:7-10). 그리고 그의 아들인 예후는 본장에서처럼 바아사를 책망했을 뿐 아니라 여호사밧 왕을 아합왕과 연합한 일로 책망한 자이다(대하 19:2). 따라서 우리는 하나님과 예후 부자(父子)가 모두 하나님의 신실되고도 용맹스러운 선지자였음을 알 수 있다. 
?? 바아사를 꾸짖어 가라사대.- 유다의 선자자인 예후가 이처럼 이스라엘 왕 바아사(Baasha, 15:28-34)를 책망한 것은 당시 정세(15:32)로 보건대 매우 이례적인 사건이다. 그러므로 우리는 여기에 함축되어 있는 다음과 같은 의미를 간파할 수 있어야 한다. 즉 당시 예후의 예언 속에는 당신의 언약 백성들을 향하신 하나님의 끝없는 관심과 배려가 내포되어 있다. 다시 말해 남북 왕국으로 분단되기는 했으나 남유다 뿐 아니라 북이스라엘 또한 동일하게 하나님의 언약 속에 포함된 백성이었으므로 하나님께서는 남왕국의 선지자 예후를 통해 북왕국에 대한 예언을 선포하셨던 것이다. 이처럼 하나님의 말씀은 인간이 만든 어떠한 인위적 방법이 굳건하더라도 언제 어디서든 선포되어야 할 것이다(렘 3:12).

성경: [왕상16:2]
?? 내가 너를 진초에서 들어 -되게 하였거늘 - "진토"는 "회색이 되다"/ "빻다"에서 유래된 말이다. 누자적으로는 "티끌", "흙"의 뜻이겠으나 여기서는 사회적으로 "비천한 신분"을 의미한다. 14:7의 여로보암에 대한 언급이 "백성 중에서 들어 주권자가 되게하고"인 것과 비교하면 이는 훨씬 비하(卑下)적인 표현임을 알 수 있다. 아무튼 본절은 바아사의 출신 신분이 매우 비천하였음과 그가 왕위에 오를 수 있었던 것은 오직 하나님의 주권과 은혜로 말미암았음을 상기시켜 준다. 즉 바아사는 왕통을 이은 자도 아니었으며 큰 지파 출신도 아니었음에도 불구하고, 여로보암의 집을 향한 하나님의 계획에 따라(14:14) 왕이 되었던 것이다. 만일 그가 역사 속에서 섭리하시는 하나님의 이 같은 손길(마 10:29-31)을 발견하였더라면 배은 망덕한 여로보암의 전철을 되풀이하지는 않았을 것이다(H. Austsl). 
?? 주권자 - 이에 해당하는 "나기드"는 "어떤 것을 사람 앞에 눈에 띄도록 높이 두다"는 말에서 유래된 단어이다. 즉 이는 사람들 사이에서 두드러지게 탁월한 인물을 가리킨다. 한편 바아사가 비천한 계급임에도 불구하고 이처럼 이스라엘의 주권자가 된 것은 물론 그의 용맹이 탁월했기 때문이기도 하나 그 용맹은 궁국적으로 하나님께서 당신의 뜻을 좇아 바아사에게 주신 것이다. 
?? 격동하였은즉- 15:30 주석 참조.

성경: [왕상16:3]
?? 쓸어 버려 - 이에 해당하는 "바아르"는 본래 "불태우다", "소멸하다"는 뜻이다. 특히 이는 "불태워 완전히 연소시키는 것"을 강조하는 단어이다. 그런데 여기서 이 단어는 사악한 자를 징벌하는 하나님의 격분을 나타내기 위해 사용되었다. 한편 이후에도 선지자들은 반역한 이스라엘이 거룩하신 하나님께로부터 받게 될 징벌을 묘사하기 위해 이 단어를 사용한 예가 있다(사 30:27 ; 렘 7 :20 등). 
?? 여로보암의 집같이 되게 하리니 - 앞서 2절이 바아사의 죄를 우상 숭배 곧 하나님께 대한 배은 망덕으로 규정하고 있음에 비해 본절은 이제 그에 상응 하는 하나님의 징벌이 무엇인지를 밝히고 있다. 그것은 바로 바아사의 가문을 "여로보암의 집같이" 되게 한다는 것이다. 이에 해당하는 구체적 내용은 다음 4절에서 언급되고 있으니 참조하라.

성경: [왕상16:4]
?? 죽은즉 개가 먹고. - 이는 여로보암 가문을 향한 저주로 사용됐던 말(14:11)과 동일한 문구로써, 비참한 말로는 물론 사후에도 치욕을 면치 못할 바아사의 운명에 대한 예언이다. 그런데 바아사가 여로보암이 지은 것과 같은 동일한 죄(14:9)에 빠진 이상(2절) 이처럼 여로보암이 받은 형벌과 똑같은 형벌을 받게 됨은 지극히 마땅하다. 한편 이렇듯 엄정하고 단호한 공의의 심판은 오늘날 일시적 탐욕이나 영달에 눈이 어두워 불의와 영합하는 모든 자들에게도 동일하게 임하게 될 것이다. 따라서 성도들은 잠시 오욕의 낙을 누리기 보다는 영원한 진리를 위해 영예로운 고난을 택하는 것이 마땅하다(히 11:25).

성경: [왕상16:5]
?? 바아사의 권세. - 여기서 "권세"는 강력한 왕권(王權)을 의미하는 말이다. 그런데 혹자는 이를 바아사가 용감하고 전투적인 인물임을 나타내는 단어로 이해하기도 한다(Ewald). 그러나 앞서 유다 왕 아사에게도 같은 단어가 적용되었음을 볼 때 이는 본래대로 통치에 있어서 강력하고 힘이 있었음을 지적하는 단어로 봄이 타당하다(Keil & Delitzsch). 이에 관한 보다 자세한 내용은 15:23 주석을 참조하라. 
?? 이스라엘왕 역대 지략.- 14:19주석 참조.

성경: [왕상16:6]
?? 디르사. - 세겜(Shechem, 12:25)에 이어 두 번째로 북이스라엘의 수도(首都)가 된 왕도(王都)이다. 세겜 북동쪽 11km지점에 위치하였는데 전략적으로 중요한 요충지였다. 14:17 주석 참조.
?? 그 아들 엘라. - "엘라"는 상수리나무 비슷한 어떤 나무의 명칭이면서(Guthrie, Jr), 또한 과거 다윗과 골리앗이 싸운 계곡의 지명이기도 하다(삼상 17:2, 19). 이곳은 깁브돈 부근의 인접 지역인데 깁브돈은 바아사가 나답을 죽이고 자신의 왕조를 창건한 곳이다(15:27,28). 이로 볼 때 아마도 바아사는 그 지역에 대한 애착 때문에 자신의 아들의 이름을 엘라(Elah)로 지은 것 같다(Hammond).

성경: [왕상16:7]
본절은 1, 2절이 별 의미없이 반복된 것으로 보일 수 있다. 그러나 본절은 2절에서 생길지도 모를 오해를 막으려고 추가된 해설적 성격의 절이다(Bahr, Hammond, Keil). 이때 오해란 바아사가 하나님께로부터 소명(召命)을 받아 여로보암의 집을 멸하였다고 생각하는 오해이다. 그러나 본절에 분명히 나타나듯 바아사는 단지 이기적 동기로 그렇게 했을 뿐이다. 즉 본절은 바아사가 우상 숭배 죄악을 저질었을 뿐 아니라 여로보암 일족을 살해한 일도 고발하고 있다("또 그 집을 쳤음이더라"). 다시 말해 바아사가 여로보암 왕조를 전복시키고 왕위를 찬탈한 것은 어디까지나 자신의 야심과 정권욕(政權慾) 때문이었다. 그리고 하나님께서는 그러한 바아사를 도구로 삼아 패역한 여로보암 가문을 징계한 것일 뿐이다.(15:25-30). 
?? 소위(所爲). - 이에 해당하는 "마아쉐"는 "행하다", "만들다"에서 온 말이다. 이는 물건을 만드는 것과 관련해서는 "기량", "솜씨"를 의미한다. 그러나 그외에는 윤리적 행위를 지칭 하는데 대개 부정적 의미를 함축하고 있다(출 23:24 ; 스 9:13 등). 여기서도 바아사가 저지른 부당한 행위를 가리키는 말로 사용되었다.

성경: [왕상16:8]
?? 유다 왕 아사 제 이십 륙 년에. - 아사의 즉위를 B,C.910년경으로 볼 때 이때는 곧 B.C.886년경이다. 
?? 엘라가...이년을 위에 있으니라. - 엘라는 아사 제 27년째에 자신의 군대 장관 시므리에게 살해당하고 만다(9,10). 따라서 엘라는 만 2년도 채 통치하지 못하였음을 알 수 있다. 이는 곧 앞서 나답이 당한 것과 똑같은 재난이라 할 수 있다(15:28).

성경: [왕상16:9]
?? 마시고 취할 때에. - 15절의 정황으로 미루어 보아 이때는 북왕국의 군대가 깁브돈에 출정하여 공략 중에 있었던 때이다. 그런데 그러한 시점에 왕이 대신의 집에서 연회(宴會)를 열고 있었다는 것은 뭔가 방탕한 인상을 준다. 더구나 당시 신하의 향응(響應)를 받았다는 품위에 어긋난 행위라는 지적도 있다.(Rawlinson). 따라서 이 모든 것은 엘라의 인품상 어떤 결점을 암시하는 듯이 보인다. 신복 시므리의 역심(逆心)도 어느 정도 어린 면에서 기인했을 수 있다. 즉 그는 내심 엘라를 왕으로서는 모자라는 인물로 비웃었을 수 있다.
?? 신복...시므리가 왕을 모반하여. - 성경에서 시브리에 대해서는 아버지의 이름도 출신 지파도 알려져 있지 않다. 그러나 이제 본절에 의하면 그는 오므리(Omri)와 함께 군부 내의 실력자인 점을 알 수 있다. 즉 이제 시므리는 북왕국 병거대의 절반을 이끄는 군대 장관인 것이다. 그런데 본서 기자가 이러한 시므리를 언급함에 있어 굳이 "심복"이란 단어를 덧붙이고 있는 의도는 다음과 같이 추정된다. 즉 솔로몬의 신복이던 여로보암이 반역해 세운 북이스라엘 왕국이 줄곧 신복의 하극상으로 인해 오욕(汚辱)의 역사를 되풀이하였음을 지적하려는 것이다(Hammond). 한편 시므리는 또 한 사람의 군대 장관인 오므리가 깁브돈 출정 중에 있을 때 왕궁 수비를 맡고 있었던 것 같다(15-17절). 그리고 그때 왕이 술에 취하자 정권 탈취라는 야심적 기회를 포착하였을 것이다.

성경: [왕상16:10]
?? 쳐죽이고. - 이 단어가 연상시켜 주는 잔혹성은 3절의 심판 예언 중 "쓸어 버려"가 주는 참담한 이미지에 상응한다. 즉 엘라가 당한 수치스럽고 비참한 죽음은 하나님의 준엄한 심판 선고와 그림처럼 맞아 떨어지고 있는 것이다.
?? 유다 왕 아사 제 이십 칠 년.- 이때는 곧 엘라 즉위 이듬해인 B.C. 885년경이다. 8절 주석 참조. 그런데 이처럼 무력으로 왕위를 빼앗은 자의 아들이 통치 2년을 넘기지 못하고 피살되는 사례는 엘라에 이어 북왕국 역사에서 두 번이나 더 발생된다(왕하 15:13,14, 23-26).

성경: [왕상16:11]
?? 남자. - 이에 해당하는 "솨탄"은 "벽을 향해 소변보다"에서 유래된 말이다. 사실 서서 소변보는 것은 여자와 구별되는 남자의 주요 특징 중 하나이다. 
?? 그 족속이든지 그 친구든지... 남기지 아니하고. - 반역으로 차지한 왕권을 굳히기 위해서 시므리가 한 첫조치는 이처럼 앞서 바아사가 행한 것(15:29)보다 더 광범위한 학살이었다. 즉 시므리는 엘라의 일족 뿐만 아니라 그들의 친구들까지도 몰살시켜 버린 것이다. 물론 본절에서 가리키는 "족속"은 엄밀히 (1) 유산 상 속의 권리 및 (2) 피의 복수 의무를 지닌 친족들을 가리킨다(Hammond, 레 25:26 ; 민 35:19 ; 룻 2:12,13 등), 따라서 이들은 언제든지 후환이 될 가능성이 짙은 대상이다. 그러나 시므리는 이에서 한 걸음 더 나아가 복수 가능성을 철저히 봉쇄하려고 엘라의 친구들까지도 학살 대상에 포함시킨 것이다. 이상에서 보듯 정당치 못한 권력 찬탈은 항상 그에 따른 불안감을 갖게 되고 따라서 온갖 자구책(自救策)을 강구하게 마련이다. 그러나 그럼에도 불구하고 실상 시므리는 누구보다도 단명한 7일 천하의 찰나를 누렸을 뿐이다. 따라서 이는 곧 하나님께서 집을 세우지 않으면 세우는 자의 수고가 헛되다(시 127:1)는 진리를 극명하게 보여 주는 일례이다.

성경: [왕상16:12]
?? 멸하였는데. - 이에 해당하는 "솨마드"는 "파괴하다", "진멸시키다"는 뜻이다. 이는 곧 전쟁이나 대량 학살과 같은, 갑작스러운 큰 재난을 의미한다. 그런데 이 단어는 대개 복수나 하나님의 심판을 내용으로 하는 문맥에서 사용된다. 본절에서도 시므리가 바아사 왕가를 멸절시킨 것은 곧 하나님의 심판 예언이 그대로 실현된 경우이다. 즉 이는 불로 태워 재로 만들 듯이 바아사 일족에게 심판을 내리시갰다는 예언이 성취된 것이다. 이처럼 하나님의 입에서 한 번 발하여진 말씀은 반드시 성취되고야 만다(사 55:10,11).

성경: [왕상16:13]
?? 그 헛된 것. - "헛된 것"에 해당하는 "하벨"은 "무가치한 것"을 뜻한다. 이는 본래 "공연한 헛수고"나 "무의미한 것"을 가리키나 여기서는 우상(偶像)을 가리키고자 사용 되었다(전 2:11 ; 6:7 ; 8:10 ; 사 49:4). 즉 이는 하나님의 백성이 하나님을 떠났을 때 섬길 수밖에 없는 "거짓 신"들을 지칭한다. 그런데 실상 거짓 신들을 섬기는 일이란 참된 신이신 하나님과 분리된 채 미망(迷妄)을 헤매는 "헛된 것"이 아닐 수 없다. 
?? 격동하였더라. - 이는 이미 앞서 2절에서 언급된 단어이다. 그런데 우리는 이 단어와 관련, 열왕기에서 "우상 숭배=하나님의 노를 격동케 하는 죄"라는 공식(公式)을 계속해서 찾아 볼 수 있다(15:30 ; 21:22 ; 22:53 ; 왕하 17:11 ; 23:26) 에에 대한 보다 자세한 내용은 15:30 주석을 참조하라.

성경: [왕상16:14]
?? 남은 사적. - "사적"에 해당하는 "다마르"는 일명 "행적"으로도 번역되는 단어이다(14:19). 그런데 본서 기자가 엘라의 여타 행위들에 대하여서 일절 침묵하고 있음을 상대적으로 엘라의 죄악(13절)을 보다 두드러지게 고발해 주는 효과를 띤다. 14:19 주석 참조.

성경: [왕상16:15]
?? 칠 일 동안 왕이 되니라. - 본문 후반을 참고하면, 시므리가 1주일 동안이라도 재위(在位)할 수 있었던 것은 기실 깁브돈 출정군이 디르사로 회군(回軍)하는 데 1주일이 걸렸기 때문이다. 그리하여 회군한 군대는 마침내 시므리의 왕 행세에 종지부를 찍었다. 이러한 시므리의 7일 천하는 3일 천하로 끝난 과거 우리나라의 갑신 정면(1884년)을 생각게 해주다. 그런데 시므리가 엘라를 죽이고 왕위에 올랐으나 이처럼 단명(短命)한 것은 백성들이 그의 반란에 동조해 주지 않았기 때문이다(16-18절). 이러한 사실에서 우리는 시므리가 백성들의 신뢰를 얻지 못했음을 알 수 있는데 아마도 그 까닭은 시므리가 매우 잔인한 성품의 소유자였기 때문일 것이다(11절).
?? 때에 백성들이.... 있더니. - 수도 디르사의 왕궁에서 왕관 뺏기 게임이 벌어지는 시점에서 백성들은 전쟁터에 나가 있었다. 이처럼 백성이 전쟁터에 있는 동안 향연을 벌인 엘라의 모습이 무책임하고 경박한 왕권을 상징하듯(9절), 백성 부재의 현장에서 벌어진 왕위 쟁탈전은 백성과 무관한, 백성을 소외시킨 정통성 결여의 권력 다툼을 상징적으로 보여 준다.
?? 깁브돈을 향하여 진을 치고 있더니. - 이스라엘은 일찍이 나답 왕 때에도 깁브돈을 공격한 바 있는데 그때 나답은 바아사에 의해 살해 되었다(15:27). 그런데 그때로부터 25년이 지난 지금 이스라엘은 또다시 깁브돈을 공략 중이며 이 기간 동안 시므리 역시 비참한 최후를 맞이한다(18절). 그러므로 우리는 이러한 사실에서 다음과 같은 점을 느끼게 된다. (1) 동일한 범죄에 대한 동일한 심판이 동일한 장소와 관련하여 일어났다는 것(13절 ; 15:25-30)은 하나님의 심판의 오의(奧義)를 보여 준다는 점이다. (2) 그리고 이스라엘의 내란은 불레셋에게 유익을 주었다는 점이다. 한편 솔로몬 당시, 블레셋 지경(地境)은 이스라엘의 판도 내에 있었다(4:21). 그러나 솔로몬 사후 블레셋은 이스라엘의 통치권에서 이탈하였다. 그러기에 이때부터 이스라엘은 실지(失地)를 회복하려 안간힘을 썼는데 블레셋 공략을 위한 전초 기지인 깁브돈을 주요 공격 목표로 삼은 것도 이 때문이다.

성경: [왕상16:16]
?? 진중(陣中) 백성들. - 이는 본절 하반부와 다음절에 나오는 "이스라엘 무리"와 같은 말이다. 그러나 엄밀히 말하면 여기서 진중 백성들이란 깁브돈 출정군을 가리키니 "이스라엘 무리"라는 호칭은 적절치 않아 보인다. 따라서 이상과 같은 사실에도 불구하고 본서 기자가 이들을 "이스라엘 무리"로 호칭한 데에는 다음과 같은 까닭이 있을 것이다. (1) 오므리가 비교적 이스라엘 백성들의 광범위한 추종을 얻은 인물이었음을 강조하기 위함이다. (2) 실제로 이스라엘의 차기 주권자가 된 인물 역시 오므리임(23절)을 강조하기 위함이다(Montgomery). 
?? 왕을 죽였다는 말을 들은지라.- 시므리의 왕위 찬탈 소식에 접한 백성의 반응은 부정적이었다. 엘라가 통치 기간 중 민심(民心)을 샀었는지는 분명치 않으나 시므리 및 그의 즉위 과정이 백성의 수긍을 받지 못하였음은 분명하다. 아마도 이는 시므리의 왕위 찬탈 자체가 대역무도한 불법이었을 뿐 아니라 엘라 가문과 그 친척, 친구들에 대한 시므리의 난폭하고 잔혹한 살해 행위(11절) 또한 백성들의 혐오감을 불러 일으켰기 때문일 것이다. 
?? 진에서... 왕을 삼으매. - 오므리(Omri)는 로마사에서 자주 보듯 전쟁터에서 군대의 추대를 받아 왕이 되었다(Mattew Henry). 따라서 그가 명실 공히 북왕국 전체의 왕으로 군림하기까지는 좀더 많은 세월이 필요 하였다. 즉 오므리는 시므리를 제거하고 난 뒤에도(17,18절) 디브니(Tibni)라는 경쟁자와 약 5년(B.C. 885-881년)간의 내전을 치뤄야 했던 것이다(21-23절).

성경: [왕상16:17]
?? 이에...에워쌌더라. - 16절과 본절에 의거할 때 우리는 시므리의 7일간 재위 기간(15절) 동안 다음과 같은 일이 일어났음을 알 수 있다. 즉 (1) 시므리의 모반 소식이 깁브돈 출정군에게 전달됨, (2) 진중에서 백성들이 오므리로 왕을 삼은 후 디르사로 회군함. (3) 오므리 휘하의 이스라엘 백성들이 왕궁에서 농성하는 시므리군을 격파함 등이다. 이상에서 보듯 오므리의 행동은 매우 민첩하고 신속했다. 그리하여 시므리는 미처 준비를 갖추기도 전에 들이닥친 오므리군을 상대해야 했을 것이다. 이로보아 오므리는 군사적으로 유능한 인물이었음에 틀림없다. 비록 열왕기 본문은 그런 사실들을 무시하고 있지만, 지금까지 전해지는 모압 비문(Moabite stone)에 나타나 있듯 실상 오므리는 재위 기간 중 모압을 정복하는 등 많은 군사적 성공을 거둔 것이다(Maclean).

성경: [왕상16:18]
?? 왕궁 위소. - "위소"는 "높다"는 뜻에서 온 말이다. 따라서 이는 왕궁 내에서도 특별히 높은 곳에 있는, 최후의 요새와 같은 처소일 것으로 보인다. 
?? 불을 놓고 그 가운데서 죽었으니. - 수리아역(Peshitta)은 본절과 관련, 오므리군이 공격차 왕궁 위소에 불을 놓은 것으로 해석하기도 한다. 그러나 본문은 명백히 시므리의 자살을 말하는 것이다. 즉 디르사 성이 함락되자 시므리는 최후의 도피처인 왕궁 위소로 도피했으나 파죽지세로 몰려오는 오므리 군대를 목도하고서는 절망 끝에 그만 불을 놓아 자살하고 만 것이다. 사실 시므리는 자신이 잔혹한 유혈극을 벌였던 인물이었으니(9-11절) 왕권 쟁탈전에서의 자비란 기대할 수 없음을 잘 알고 있었을 것이다. 아무튼 이처럼 자살로 최후를 마친 시므리에게서 우리는 철두철미 자의성(恣意性)으로 일관한 그의 생애를 본다. 즉 그가 추구한 왕권은 스스로의 권력욕에서 기인했을 뿐 하나님께로부터 봉사의 직분을 받았다는 자각의 흔적이 전혀 없다. 15절 주석 참조. 따라서 신정 정치의 이상을 품은 열왕기 사가(史家)가 그런 시므리에게 조금치의 정통성도 인정할 수 없음은 물론이다. 그리고 시므리와 오십 보 백 보의 인물들이 들락날락 했던 북왕국 왕권 자체에 대해서도 회의적인 시선을 던지고 있음은 당연하다.

성경: [왕상16:19]
?? 저가 여로보암의 길로 행하며. - 혹자는 본절을 시므리가 7일 천하(15절) 동안 우상 숭배를 행했음을 비난하는 절이라 단정한다(Bahr). 그러나 "여로보암의 길"이라는 범주에는 우상 숭배와 함께 주인을 배반한 죄가 포함된다(12:19). 그러므로 본절에서 시므리에게 적용된 "여로보암의 길"은 하극상(下剋上)의 범죄에 보다 강조가 있다 하겠다. 훗날 이세벨도 요람 왕을 죽인 예후에게 "주인을 죽인 너 시므리여 평안하냐"는 말을 하고 있다(왕ㅇ하 9:31). 이처럼 당시 시므리는 "주인을 죽인 자"라는 고착된 이미지로 보통 명사화될 정도였다. 그러므로 본절 역시 시므리의 그런 범죄를 지적한 경우로 보는 것이 옳다.

성경: [왕상16:20]
?? 시므리의 남은 행위......기록되지 아니 하였느냐. - 본절은 이스라엘 열왕의 결말 공식(5,6,14,27,28절 ; 14:19, 20 ; 15:31)에 맞추어 시므리의 결국을 마무리하려 애쓴 흔적이 있다. 그러나 그럼에도 불구하고 본절에는 "남은 사적", "무릇 행한 일", "열조와 함께 자매" 등의 상투적 어구가 결여되어 있다. 그리고 재신에 "그 모반한 일"이란 문구가 삽입되어 있다. 이는 이미 19절에서 언급하였듯 시므리의 행적이 모반자로 규정되었음을 보여 주는 것이다. 한편 이스라엘 왕조 실록은 이러한 시므리의 역모(逆謀)나 7일 천하의 행적에 대하여 본서보다 더 상세히 기록하였을 것으로 짐작할 수 있다.

성경: [왕상16:21]
?? 기낫의 아들 디브니. - 본문을 제외 하고는 디브니(Tibni)에 대한 성경상의 기록이 없다. 그런데 깁브돈 출정군을 이끌고 돌아와 시므리를 격파한 오므리(15-18절)와 경쟁하는 일은 어는 정도 군사력에 자신이 있지 않고는 불가능하다. 그래서 학자들은 대개 디브니를 당시 엘라(8,9절)의 세 군대 장관(시므리, 오므리, 디브니) 중 한 명이었을 것으로 추측한다(Ward). 한편 디브니의 경우 생략되어 있다(16,17,22,23절). 이 점에 착안하여 디브니는 이스라엘 명문가의 후손이나 오므리는 정통 이스라엘의 혈통이 아닐 것으로 추정하는 자도 있다(Maclean).

성경: [왕상16:22]
?? 디브니가 죽으매 오므리가 왕이 되니라. -본절이 강조하는 바는 이제 북왕국이 약육강식의 무대가 되어버렸다는 점이다. 즉 이제 누구든지 힘만 있으면 왕이 되는 판국인 것이다. 다시 말해 신정 정치의 이상으로써 왕권에 정통성을 부여하는 하나님의 기름부음, 제사장적 승인, 국민의 동의(1:38,39) 등이 일절 무시되고 대신에 무력에 의한 힘- 제일주의가 횡행하게 된 것이다. 과거 여로보암이 형식적이긴 해도 자신의 왕권을 여호와 종교와 접목시키려 한 것(12:25-33)에 비하면, 이러한 현상은 불법의 노골화로써 일종의 위헌(違憲)적 현상이다. 한편 깁브돈에서 선포한 오므리의 왕권(16절)은 횃수로 5년(아사 27년-아사 31년)간의 내전을 거친 뒤에야 비로서 확정되었다(23절).

성경: [왕상16:23]
본절의 연대 문제는 얼핏 매우 혼란스럽다. 자체내의 일관성이 결여되어 있기 째문이다. 즉 본절은 오므리의 즉위 연대를 아사 31년(B.C. 880년경)으로 말하면서도 재위 기간은 12년(아사 27년0아사 38년)으로 말한다. 이것은 오므리의 공식 즉위 연대를 그가 디브니를 격파한 시점부터 잡은 반면(22절) 재위 기간은 깁브돈에서의 옹립 시점(16절)부터 잡은 탓이다. 여하튼 깁브돈을 기점으로 오므리 왕조가 출범하였는데 오므리에서 여호람에 이르기까지 오므리 왕조의 총 통치 기간은 44년간(B.c. 885-841)이다.

성경: [왕상16:24]
?? 은 두 달란트로...사마리아 산을 사고. - 1 달란트(Talent)를 대략 34kg으로 봄으로 은 두 달란트는 68kg 정도이다. 그런데 당시 은의 주가가 아무리 높았다 하더라도 금보다는 낮았을 터이니 오므리가 사마리아 산을 구입함에 있어 비싼 가격을 치뤘다고 보기는 어렵다. 그런데 여기서 정작 중요한 점은 오므리가 이 산을 매입한 것이 율법에 위반되는 행위였다는 점이다. 즉 이스라엘 민족에게 있어서 토지는 하나님께 속한 것인 동시에 각 백성즐이 영원한 기업으로 후손에게 물려주도록 정해진 것이었다. 따라서 율법은 토지를 영구적으로 매매하는 것을 엄격히 규제하였다(레 25:23-28). 물론 다윗이 아리우나의 타작 마당을 산 경우가 있기는 하나(삼하 24:21), 오므리의 rluddn와는 그 성경이 달랐다. 즉 아리우나는 이방 족속인 여부스 사람이었으며, 그의 타작 마당을 다윗이 구입한 것도 하나님의 거룩한 뜻을 따라 종교적 목적에서 그리하였다. 한편 오므리의 불법적 토지 매입은 드의 아들 아합에게도 영향을 준듯하다. 아합은 기업으로 물려 받은 나봇의 포도원을 강제로 취하였다(21:1-16).
?? 사마리아. - 사마리아(Samaria)는 예루살렘 북쪽으로 약 67km. 지중해 동쪽으로 약 40km 가량 떨어진 팔레스타인 중앙 산맥의 한 언덕에 위치한 성읍이다(Beek). 이곳은 북왕국의 전(前) 수도였던 세겜에서 북서쪽으로 약 10km가량 떨어진 곳이다. 
?? 그 산위에 성을 건축하고. - 당시는 오므리가 디브니를 물리치고 공식적으로 왕위에 오른지 2년 째 되던 해엿다. 그때에는 정국(政局)이 어느 정도 수습되었으므로 오므리는 새로운 왕궁 건축과 수도 정비 사럽에 온 신경을 쏟았던 것으로 보인다. 따라서 사마리아성 건축 원인은 대략 다음과 같이 추정할 수 있다. (1) 여로보암에 의해 건축되었을 것으로 추정되는 왕궁은 시므리에 의해 불타 버렸고(18절), 수도 디르사 또한 그 동안의 극렬한 전투로 말미암아 형편없이 파괴되었을 것이기 때눈(17,22), (2) 새로운 왕조에 걸맞는 새 도읍을 정하고자 하는 욕망에서, (3) 사마리아의 지형학적 우수성 때문이다. 이러한 사실은 후대에 북왕국을 공격한 여러 나라의 군대가 끝내 사마리아는 점령하지 못했고, 강대국 앗수르조차도 장기적인 포위 공격 끝에야 함락시킬 수 있었던 점에 의해서도 뒷받침된다(20:1-30 ; 왕하 6:24 ; 18:9,10).

성경: [왕상16:25]
?? 그전의 모든 사람보다 더욱 악하게. - 26절로 미루어 보아 오므리의 죄악은 무엇보다도 여로보암의 경우와 같이 우상 숭배의 죄악인듯하다(12:28-30). 그런데 본절에서 보듯 오므리는 이전 누구보다 더욱 악하게 행했다고 고발당한다. 하지만 그 구체적인 이유에 대해서는 설명이 없다. 그러나 그의 아들 아합이 시돈의 공주 이세벨과 결혼하고 우상 숭배에 열을 올린 것(29-33)을 보면, 이미 오므리 시대에 이방과의 교류 및 우상 숭배의 정책적 장려가 있었지 않았나 추측해 볼 수 있다.

성경: [왕상16:26]
?? 헛된 것. - 13절 주석 참조.
?? 격발케 하였더라. - 또는 "격동시키다"로도 번역되는 원어 "카아스"는 특히 자신을 주체할 수 없을 정도로 극한 분노와 흥분 상태에 이르는 것을 가리키는 단어이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 15:30 주석을 참조하라.

성경: [왕상16:27]
?? 오므리의....그 베푼 권세. - 비록 열왕기는 오므리를 종교적 관점에서 악한 왕으로 간단히 치부하지만(25,26절) 오므리는 실로 강력하고 유능한 통치자였다. 즉 (1) 오므리가 모압을 정복했다고 기록된 모압 비문(Moabite stone)의 발굴, (2) 앗수르 왕 살만에셀 2세(Sharmaneser Ⅱ)의 기록에 이스라엘을 언제나 오므리의 집으로 칭한 사실, (3) 이 시기에 유다와의 효과적인 외교로 내전이 없었다는 점 등에서 오므리의 진면목은 충분히 발견된다(Maclean 등). 그런 까닭에 그에 대한 상세한 내용은 생략되어도 "오므리의 ...베푼 군세"라는 어구가 첨가되고 있는 것이다.

성경: [왕상16:28]
?? 사마리아에 장사되고. - 왕들이 수도(首都)에 자기 묘실이 있어 죽고난 후 그곳에 매장되는 것은 관례이다(Hammond). 그러나 앞서 유혈 쿠테타와 내전 등으로 인해 빈번히 정권이 교체된 북왕국의 험난한 역사를 고려할 때 이는 매우 평안한 죽음이다. 한편 여기서 "장사되고"는 "묻다", "매장하다"는 뜻이다. 이로 보아 오므리의 매장은 굴이 아닌, 땅에 묻는 형태로 이루어진 듯하다.

성경: [왕상16:29]
?? 아사 제 삼십 팔 년에. - 이때는 곧 B.C. 874년경이다. 
?? 아합이 이스라엘 왕이 되니라. - "아합"이란 이름은 "아버지의 형"이라는 뜻으로 추정된다(Maclean). 그런데 혹자는 이 이름의 뜻을 "아버지의 형제"로 풀어 아합은 부친 오므리와 마찬가지로 불경한 인물임을 나타낸다고 주장한다(Hammond). 만일 이 이름이 부친에 대한 존경 때문에 부친과의 관련성을 강조하는 이름이라면, 오므리가 거둔 성공적 업적을 본받고자 한 마음을 표현한 것으로 이해할 수 있다. 실제로 아합도 부친 못지 않게 군사, 외교면에서 유능한 통치자였던 점이 이를 뒷받침해 준다. 그러나 이러한 사실에도 불구하고 열왕기의 종교적 관점으로 볼 때 아합은 부친 오므리보다 더 심각한 반신앙적 인물이었을 따름이다(30절). 
?? 이십 이 년을....다스리니라. - 아합의 재위 기간은 B.C 874-853경이다. 이 부렵 북왕국 주면 정세는 오므리 당시의 기본 구도와 큰 차이가 없다. 즉 아람(Aram)의 위협에 대해서는 북왕국 이스라엘이 시돈(베니게)과 동맹하여 대립하는 한편, 유브라데 동편의 앗수르의 증가하는 압력에 대해서는 일단 대립을 지양하고 관망하는 양상을 띤다. 따라서 이러한 일시적 안정 정세의 추이(推移)는 북왕국의 종교에도 영향을 끼쳤는데 곧 아합 이하 모든 백성들이 영적으로 나태하여 쉽게 우상 숭배 죄에 물들고 만 것이다(31-33절 ; 18:21).

성경: [왕상16:30]
?? 그 전의 모든 사람보다... 악을 더욱 행하여. - 이처럼 아합은 이전의 열왕보다 더한 극도의 혹평을 받는다. 그 이유는 이전의 왕들이 우상 숭배를 사사로이 행했을지라도 아합처럼 공식 제사에 이방 종교를 끌어들이지는 않았기 때문이다. 그런데 아합이 타락하게 된 데에는 시돈 왕녀 이세벨과의 결혼이 큰 원인으로 작용하였다(31-33절).

성경: [왕상16:31]
?? 가볍게 여기며. - 원문 "와예히 하나켈"은 "아무 것도 아닌 것으로 여기며", "시시하게 보며"라는 뜻이다. 따라서 아합 왕은 여로보암의 우상 숭배 정도는 죄로 생각지도 않을 정도로 완악한 심령의 소유자였다고 할 수 있다. 한편 오늘날 우리 주변에는, 온갖 극악한 범행을 저지르고서도 하등 죄책을 느끼지 않는 화인(火印) 맞은 양심의 소유자들이 있는가 하면, 또한 나름대로 설정해 놓은 몇몇 윤리적 계율을 어기지만 않으면 하등 거리낄 것이 없는 것인 양 생각하는 자들도 있다. 하지만 성경은 모든 인류를 뒤덮고 있는 죄악의 실체와 그 치명적 심각성에 대해 밝히 지적하고 있으며, 거기에서 해방되게끔 하는 유일한 해결책 또한 명확히 제시하고 있다(롬 3:9-18 ; 6:18 ; 엡 2:1 ; 골 1:14).
?? 시돈 사람의 왕. - 두로와 시돈은 페니키아(Phoenicia)의 두 도시 국가였으나, 시돈이 더 오랜 항도(港都)였기 때문에 페니키아 전체의 대명사로도 불리운다. 즉 두로 왕이 시돈까지 지배하게 되는 경우에도 그를 "시돈 왕"이라 부르게 되었다. 그러기에 두로 왕 히람 2세도 "시돈 왕"이라 불리운 적이 있다. 한편, 오므리는 아합을 페니키아 왕의 딸 이세벨(Jezebel)과 결혼시켰다. 이스라엘과 페니키아 사이에 맺어진 이러한 관계는 비록 정치적으로는 편리했지만 결국 그것은 이스라엘 속에 바알 숭배를 들여 놓는 계기가 되었기 때문에 이스라엘에게는 영적으로 치명적인 것이었다. 두로 또는 페리키아 신은 바알 멜가트(Ball Mrlgart)라 불리우는데 이 신은 가나안의 더 오래된 신인 바알과도 일치한다. 
?? 엣 바알. - "엣 바알"은 "바알이 그와 함께 있다"는 뜻이다. 엣바알(Ethball)은 원래 아스드롯 신전의 제사장이었는데 펠레스(Phe;es) 왕 (히람의 후손)을 살해하고 왕위를 찬탈하였다(Comey, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. Ⅲ, p.228). 전하는 바에 따르면 그는 32년간 통치 하다가 68세에 죽은 것으로 되어 있다. 한편 이세벨의 극성스럽고 잔인한 성품(19:2)은 이러한 부친에게서 물려받은 것으로 짐작된다.
?? 이세벨. - 이 이름의 정확한 뜻은 모르나 우가릿 본문(Ugarit text)을 참조할 때 바알을 가리키는 "즈볼"과 관련이 있는 것으로 추정된다. 한편 엣바알의 딸 이세벨은 두 가지 특징이 두드러진 임물이다. 즉 전제 군주적 권력욕이 대단함과 동시에 바알 숭배에 극성스러우리만치 충성했다는 점이다(Harver). 그런데 이러한 특성은 유다 왕 여호람과 혼인하여 훗날 남왕국의 여왕이 된 이세벨의 딸 아달랴(Athaliah)에게도 이어진 것으로 보인다(왕하 8:18).
?? 아내를 삼고,- 이는 곧 시돈과 이스라엘의 동맹 관계를 위한 정략적 결혼이다. 그런데 이 동맹은 정통적 우호 관계나 상업적 이익 외에도 당시 벤하닷(Benhadad)이 이끄는 아람 세력(20장)에 공동 대처키 위한 것이다(Maclean). 29절 주석 참조. 한편 이세벨은 마치 열정적 선교사처럼 이스라엘의 신을 바알로 대치하려 한 듯하다. 아합이 사마리아에 바알 신당을 세우게 된 것도 이러한 이세벨의 극성 탓인 것으로 여겨진다.

성경: [왕상16:32]
?? 사마리아에...쌓으며. - 이로써 이제 북왕국의 수도 사마리아가 바알 숭배의 중심지가 된 셈이다(Gates). 이 점을 여호와의 성전이 서 있는 예루살렘과 비교하면 시사하는 바가 자못 의미심장하다. 한편 "사마리아에 건축된 바알의 산당"은 아직까지 그 흔적조차 발굴되지 않고 있다. 따라서 이 산당은 아합의 궁전의 일부에 속한 것으로 추측된다. 최근 발굴자의 보고에 따르면 아합 궁전은 팔레스틴에서 발굴된 어느 건축물과도 비교할 수 없을 만큼 훌륭한 것이었다고 한다.

성경: [왕상16:33]
?? 아세라 목상. - 아세라(Asherah)는 고대 근동의 여러 지방에서 숭배된 풍요의 여신이다. 초기에는 아세라와 아스다롯(Ashtaroth)이 동일한 신으로 오해되었으나 후대의 연구 결과 서로 다른 신인 것으로 드러났다. 이에 관한 자세한 내용은 14:15 주석을 참조하라.
?? 심히...여호와의 노를 격발하였더라. - 여기서 "심히"에 해당하는 원어는 "야사프"라는 동사이다. 이는 "더하다", "증가시키다"는 뜻이다. 즉 아합의 행위는 이전 왕들이 하나님을 분노케 한 것보다 더욱 분노를 증가시키는 행위였다는 말이다. 아무튼 이처럼 여호와 앞에 범죄하여 그분의 노를 격발시킨 결과 아합과 이세벨의 말로는 비참하기 그지 없었다(22:25). 즉 선지자 엘리야의 예언대로(21:23,24) 아함의 피는 개들의 먹이가 되었으며(22:38), 이세벨은 예후의 창에 찔려 머리와 손, 발을 제외하고 전부 개들의 먹이가 되었던 것이다(왕하 9:33-37). 이렇듯 이들의 참혹한 죽음은 자업 자득(自業自得)이었음과 동시에 거룩하신 하나님의 엄정한 심판의 결과였다. 그런데 예수 그리스도를 통한 마지막 심판의 날에 패역하고 완고한 무리들에게 임하게 될 영원한 형벌은 이보다 더욱 비참할 것이다(막 9:48,49).

성경: [왕상16:34]
?? 그 시대에. - 이에 해당하는 "베아마유"는 "그의 날들에"(in his days)란 뜻이다. 그런데 이는 문맥상 "그의 시대에"로 번역됨이 더 타당하다. 따라서 KJV와 RSV("그의 시대에"), NIV("아합의 때에"), Living Bible("그의 통치 동안"), 공동 번역("아합의 다스리는 동안") 등의 번역도 비교적 적절함을 알 수 있다.
?? 히엘....스굽을 잃었으니. - 여리고(Jericho)는 본래 베냐민 지파에 배당되었던 땅이다(수 18:21). 그런데 10지파의 반란(12:16-20)으로 이스라엘 왕국에 속하게 되었으며 이후 북왕국의 국경 성읍이 되었다. 아마도 아합(Ahab)은 이 여리고 성읍을 재건함으로 요단강을 가로지르는 길목을 장악하려 했을 것이다. 그리고 히엘(Hiel)은 이 건축 사역의 책임자로 임명되었을 것이다. 그러나 히엘은 여리고를 재건하는 도중 두 아들을 잃고 만다. 이는 곧 일찍이 여호수아가 발(發)한 경고(수 6:26)를 무시한 탓인데 당시의 예언이 약 500년의 세월이 흐른 후 문자 그대로 성취되고 만 것이다. 따라서 우리는 겨기서도 다시 한 번 하나님의 말씀이 일점 일획도 어김없이 온전히 이루어진다는 사상(삼상 15:29 ; 마 5:18)을 재삼 확인할 수 있다.

성 경: [왕상17:1]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 길르앗 - '길르앗'(*)은 '증거의 돌무더기'라는 뜻으로 여겨진다(GuthrieJr.). 그렇다면 신앙의 암흑기인 아합 시대에 여호와 신앙의 증거자 엘리야가 이 지방에서 배출된 점은 의미가 있다 하겠다. 한편 길르앗(Gilead)이라는 지명은 넓게는 남쪽 아르논 강에서 북쪽 야르묵 강에 이르는 요단 동편 일대를 가리킨다(Cohen). 이곳은 곡창 지대와 목축지로 유명하였는바 일찍이 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파가 이곳을 자신들의 기업(基業)으로 요구할 정도였다(민 32:1-5). 
?? 디셉 - 디셉(Tisheb)은 엘리야의 고향으로 여섯번이나 언급되지만 정확한 위치는 알 길이 없다(21:17, 28; 왕하 1:3, 8; 9:36). 다만 길르앗 북방 산악 지대에 위치한 현재의 리스팁(Listib)일 가능성이 있다(Cohen). 한편 외경 토빗서 1:2에는 납달리에있는 게데스(Kedesh)의 남쪽 한 지역이 '디셉'으로 언급되고 있다. 만일 '디셉 사람'이란 말이 여기에서 유래된 것이라면 엘리야는 디셉에서 출생하여 길르앗에 정착한 것으로 추정할 수 있다(N. Glueck, 'Explorations in Eastern Palestine IV). 
?? 엘리야 - '엘리야'( 또는 , 엘리야후)는 '여호와는 하나님이시다'는 뜻이다. 실제로 엘리야의 생애는 그 같은 이름의 뜻을 구현하는 데 바쳐진다. 한편 성경에는 엘리야(Elijah)의 가계(家系)가 언급되지 않고 있다. 하지만 그는B.C. 9세기의 유명한 선지자로서 아합 왕(B.C. 874-853) 때부터 아하시야 왕(B.C.853-852) 때까지 북왕국 이스라엘을 중심으로 예언 활동을 하였다. 특히 그는 모세에 버금가는 인물로서 유대인들의 추앙을 받았는데 예수님 당시 종교 지도자들이 침례요한의 정체를 확인하면서 그가 엘리야인지 물어 볼 정도였다(요 1:21). 
?? 나의 섬기는 이스라엘 하나님 여호와 - 이 짧은 어구에 함축된 의미는 대단히 크다. 즉 본절은 크게 다음과 같은 두 가지 의미를 지니고 있는 것으로 분석된다. (1)여호와는 이스라엘의 하나님이시다는 뜻이다. 이말은 새삼스러운 것 같지만 실상은 바알 숭배가 만연한 당시의 상황에 대해 강한 거부의 뜻을 담고 있는 말이다. 즉 이는 이스라엘의 참 신은 여호와이지 바알이 아니라고 항변하는 말이다. (2) 그리고 그 여호와가 바로 '나의 섬기는' 하나님이시다는 뜻이다. 이 말에는 바알을 섬기는 무리가다수인 당시의 형편이 잘 반영되어 있다. 그러므로 이는 그 속에서 자신의 현주소와입장을 밝히는 신앙 고백인 동시에 자신이 여호와께로부터 보냄 받은 대사(大使)의자격임을 밝히는 말이라 하겠다. 
?? 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 - 이러한 표현은 구약 시대 당시 일반적인 맹세의 형식이긴 하다(18:10; 렘 5:2; 16:14; 호 4:15). 그러나 단지 상투적 어구만이 아니고 당시 상황하에서의 진솔한 신앙고백이라는 점을 감안한다면 그 의미는 절실해진다. 즉 바알 및 우상 숭배 세력이 지배적인 상황 속에서 '살아있는 참 신은 여호와'라는 이 어구의 한자는 담대한 도전의 성격을 띤 것이라 볼 수 있다. 
?? 내 말이 없으면...우로가 있지 아니하리라 - 때를 따라 적절히 내리는 단비는 성경에서 종종 하나님의 은혜와 축복의 결과로 언급되고 있다(신 11:11, 14; 욥 5:10;28:26; 36:27; 시 147:8). 그리고 그 반면에 백성이 우상 숭배에 빠지면 하늘은 더 이상 비를 내리지 않아 생명을 쇠약하게 하며 땅을 메마르게 하리라는 경고도 아울러 언급되어 있다(신 11:17; 28:24). 그런데 수년간 비가 없으리라는 본절의 가뭄 예언 역시 아합과 이스라엘 백성들의 우상 숭배에 대한 하나님의 심판 예언이다(16:26-33). 더욱이 여호와의 말씀이 없는 한 가뭄이 가시지 않으리라는 엘리야의 선언은 바알 숭배에 대한 정면 도전이다. 왜냐하면 당시 바알(Baal)은 땅에 비를 내리는 등 생산력을주관하는 신인 것으로 여겨졌기 때문이다. 레 26:1-13강해, '가나안 땅의 신들' 참조. 그러므로 그 같은 능력조차도 여호와의 장중에 있다는 이 예언은 곧 바알이 생명없는 거짓 신임을 폭로하는 것이다(Lange).

성 경: [왕상17:2]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 여호와의 말씀이...임(臨)하여 - '임하여'에 해당하는 '하야'(*)는 원래 '되다', '존재하다'는 뜻이다. 그러나 이는 정적(靜的)인 상태를 의미하기 보다는 대단히 역동적인 상태를 가리킨다. 그러기에 본절에서도 하나님의 말씀과 관련, 그저 '있다'라고 하지 않고 '오다', '임하다' 등으로 번역한 것이다. 한편 한 시대의 다수를 홀로 상대해야 할 신앙의 용사 엘리야에게는 이처럼 하나님께서 수시로 말씀을 통해 일거수일투족을 지시하셨다. 이는 곧 하나님께서 엘리야에게 소명을 주셨을 뿐 아니라 그것을 감당할 수 있는 능력까지도 은혜 가운데 주셨음을 의미한다.

성 경: [왕상17:3]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 여기서 떠나 동으로 가서 - 앞서 엘리야는 아합을 찾아가 경고했을 것이다(1절). 그러므로 '여기서'는 아합의 왕궁이 있는 사마리아일 것으로 추정된다. 한편 성경에서 '동으로'는 일반적으로 요단 강 동편을 말한다. 요단앞 - '앞'에 해당하는 히브리어 '알 페네'(*)는 창 16:12에서 '동방'으로 번역되었는데 여기서도 '동쪽'으로 번역함이 더 타당할 듯 하다(Keil &Delitzsch, Pulit Commentary). RSV 등 대다수 영역본과 한글 공동 번역도 이를 '동쪽'(east)로 번역하고 있다. 
?? 그릿 시냇가 - '그릿'(*, 게리트)은 '분리', '단절'이란 뜻이다. 그러므로이 시내는 어떠한 지역을 구분하는 경계선 구실을 했던 것 같다(Hammond). 한편 이 시내의 정확한 위치는 아직 입증되지 않고 있으나 엘리야가 길르앗 사람인 점(1절)에 비추어 볼 때 이는 요단 동편 길르앗의 동굴 지대에 있는 시내 중 하나일 것이다(Cohen). 
?? 숨고 - '숨고'는 문자 그대로 '피하다', '감추다'는 뜻의 '사타르'(*)에서 온말이다. 그러므로 이 동사에서 엘리야의 심판 예언(1절)이 있은 후 아합과 이세벨의 즉각적인 위협이 있었음을 짐작할 수 있다. 아마도 아합의 입장에서 엘리야의 선포는 민심을 교란하는 유언 비어요 반 정부적인 도전으로 비쳤을 것이다. 그러나 그 같은 위협만이 피신의 원인은 아니다. 아직은 여호와 신봉자와 이방신 숭배자간의 정면 대결(18장)의 시기가 무르익지 않았기에 하나님께서는 당분간 엘리야에게 몸을 숨기도록 명하신 것이다(Lange, Matthew Henry, R.D. Patterson).

성 경: [왕상17:4]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]까마귀들을 명하여 - 혹자는 까마귀가 부정한 조류(레 11:5)라 하여 '까마귀'(, 오르빔)를 '아랍인들'(*, 아르빔)이나 '상인들'(*,오리빔) 또는 '오렙 사람들'(*, 오레빔)로 수정할 것을 제안한다(Hammond, Kimchi). 그러나 이러한 견해와는 달리 오히려 본문은 까마귀로 읽어야 할 강조점을 지닌다. 왜냐하면 이스라엘이 온통 바알 숭배로 돌아선 시점에 여호와 신앙의 용사 엘리야를 지탱해준 것은 까마귀, 이방인 과부(9-16절) 등 이라는 역설의 강조점을 본문은 갖고 있기 때문이다(Lange, H. Austel, Keil & Delitzsch Commentary, VOL. III, p. 237). 즉, 이스라엘이 부정한 것들로 여긴 요소들이 도리어 이스라엘의 구원과 정화에 한몫 기여한 것이다.

성 경: [왕상17:5]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 여호와의 말씀과 같이 하여 곧 가서 - 엘리야가 예언 선포 이후(1절) 이처럼 잠적해버린 사실을 놓고 그 당시 비웃은 사람들이 분명히 있었을 것이다. 그러나 엘리야는 피신을 수치로 꺼리지 않고 즉각 하나님의 명령에 순종하고 있다. 즉 엘리야는 사람의 취향과 기질에 영합하여 영웅이 되기보다 자신을 잊은듯 하나님의 명령에 복종하고 있는 것이다(갈 1:10).

성 경: [왕상17:6]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 까마귀들이...떡과 고기를 가져왔고 - 까마귀는 본래 매우 게걸스런 날짐승으로 시체와 썩을 것들을 즐겨 먹어치운다. 그런데 그런 까마귀가 엘리야에게 음식을 고스란히 날라주었다는 데에서 기적적인 성격이 한층 더 강조된다. 한편 이처럼 까마귀도 순종케 하는 하나님의 능력은 엘리야에게 깊은 감명과 용기를 주었을 것이다. 즉 여호와 신앙의 열의가 대단한 엘리야의 눈에는 당시 우상 숭배에 열중하는 백성의 모습이 마치 부패한 시체를 탐하는 까마귀떼처럼 가망없어 보였을 것이다. 그러나 하나님은 까마귀조차도 순종하는 도구로 사용하셨다. 따라서 이스라엘 백성들도 여호와의 강권적은총으로 말미암아 변화될 수 있지 않겠는가? 하는 생각은 엘리야의 심령에 선지자적 소명을 더욱 강화시켜 주었을 것이다.

성 경: [왕상17:7]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 예언]
?? 땅에 비가 내리지 아니하므로 - 18:1과 야고보서 5:17에 의하면 당시 이 같은 가뭄은 3년 6개월 동안이나 지속되었음을 알 수있다. 1절 주석 참조.

성 경: [왕상17:8]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
엘리야의 식수(食水)였던 그릿 시냇물(3절)이 말라버리자 하나님께서는 이제 엘리야를 위하여 새로운 공궤지(供饋地)를 일러주신다. 그곳은 곧 사르밧(Zarephath)으로(9절) 엘리야는 가뭄이 끌날 때까지 그곳에 머물렀다. 한편 엘리야가 그릿 시내에서 물을 찾아 사르밧으로 이동한 길을 지도상으로 나타내 보면 다음과 갈다.

성 경: [왕상17:9]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 사르밧 - '사르밧'(*, 차르파트)은 '염색하다'는 뜻에서 온 명칭이다. 따라서 사르밧은 두로와 시돈 등과 마찬가지로 베니게(Phoenicia)의 명물인 염료 생산지였음을 알 수있다. 이 성읍은 헬라어로는 '사렙다'(*)로 불리우는데(눅 4:26)오늘날의 수라펜드(Surafend)로서 두로와 시돈 가운데쯤에 위치한 지중해 연안의 도시이다(Keil & Delitzsch Commentary, Vol. III, p. 237). 그런데 이곳은 이세벨의 부친 시돈 왕 엣바알이 다스리는 지역이다(16:31). 결국 이세벨이 여호와 신앙인들을 탄압하고 있을 때 정작 엘리야는 이세벨의 고향 깊숙이 숨어버린 셈이다. 이 점은 마치 바로(Pharaoh)의 궁전에서 온전히 양육받은 모세를 방불케 하는 것으로서 대적자의 심장부가 도리어 하나님의 사람을 위한 피난처와 은신처가 된 기막힌 역설이다(출 2:10). 
?? 그곳 과부에게 명하여...하였느니라 - 하나님의 종 엘리야의 은신처가 이방인, 그것도 무력한 과부에게서 찾아졌다는 것은 선민(選民) 이스라엘의 크나큰 수치이다. 이는 곧 당시 이스라엘이 얼마만큼 배교의 늪에 깊이 빠져 있었는지를 단적으로 증거해준다. 한편 고대의 가부장적 사회에서 '과부'(*, 알마나)는 남편이 없으므로 인해 사회, 경제적 지위가 형편없는 존재였다(신 24:17). 그러나 하나님은 그처럼 약한 자를 들어 존귀하게 사용하셨다. 바로 이것이 하나님의 구원 사역의 한 특징인바(고전 1:26-31) 누구든 하나님 앞에서 자랑치 못할 것이다(Matthew Henry). 
?? 공궤하게 - '공궤'(供饋)란 문자 그대로 '음식을 제공함'(providing with food)을 말한다. 그런데 본절에서 '공궤하게'에 해당하는 원어 '카르케레카'(*)는 '간직하다'는 뜻에서 온 말이다. 즉 이는 단순한 음식 제공을 넘어서 '정성을 다해 보살핌'에 더 의미가 담긴 말이다.

성 경: [왕상17:10]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 나무가지를 줍는지라 - 이는 거리에 흩어져 있는 모든 나뭇가지를 주워 땔감을 삼을 수 밖에 없는 과부의 극빈을 나타낸다. 만일 과부에게 경제적 여유가 있었다면 종을 부려 땔감을 해오게 하였거나 아니면 시장에서 땔감을 구입하였을 것이다(MatthewHenry). 
?? 물을...나로 마시게 하라 - 아합 당시의 가뭄은 이스라엘 뿐 아니라 팔레스틴 여러 지역에도 영향을 끼쳤을 것이다. 그렇다면 물이 귀한 상황에서 낮선 나그네의 물 요구는 여간한 부담이 아닐 수 없다. 비록 근동에서는 식수 대접이 거의 신성한 의무처럼 여겨졌다 하더라도 말이다(Pulpit Commentary). 그러나 이는 사르밧 과부가 넘어야 할 첫번째 시험(test)이었다. 한편 엘리야가 물을 달라는 요구를 통해 자신을 대접할 과부를 식별하는 장면은 아브라함의 종이 이삭의 신부감을 찾는 장면을 연상케 한다(창24:17; 요 4:7).

성 경: [왕상17:11]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 청컨대...떡 한 조각을 내게로 가져오라 - 앞서의 부탁을 거절치 않자 엘리야는 과부에게 이제 좀더 당돌한 부탁을 한다. 즉 극심한 가뭄으로 인해 그렇잖아도 더욱 식량란이 열악한 형편인 과부에게 떡을 요청한 것이다. 하지만 이러한 엘리야의 다소 무리한 부탁은 자신을 공궤할 과부가 누구인지 알아보자는 데 목적이 있었으니(9절) 사르밧 과부는 이 두번째 시험마저도 통과하여야 했다(B hr).

성 경: [왕상17:12]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 당신의 하나님 - 어떤 주석가들은 과부의 이 같은 말에서 그녀가 이미 이스라엘의 하나님을 섬기는 자였다는 해석을 하기도 한다(Keil & Delitzsch, :ange). 그러나 도리어 이말은 정반대의 의미를 내포한 것이다. 즉 우리는 그녀가 '나의 하나님'이 아닌 '당신의 하나님'이라 한 것에 주목해야 한다(Pulpit Commentary). 다시 말해 이스라엘과 전통적으로 교류가 많던 베니게의 한 여인으로서 이 과부는 엘리야가 이스라엘 사람인 것을 알고 단지 이스라엘의 민족 신을 호칭한 것 뿐이다. 사실 이 과부가 여호와신앙을 받아들이게 된 시점은 어디까지나 그녀가 엘리야의 말을 청종한 그 순간이다(14, 15절). 아무튼 정작 선민 이스라엘은 여호와의 말씀에 청종치 않은 반면 이방인 과부는 선뜻 그 말씀을 받아들인 점이 주목된다. 그러기에 거기에서 엘리야는 하나님이 예비하신 봉사자가 누군지 분명히 확인하였을 것이다. 
?? 나는...먹고 그 후에는 죽으리라 - 엘리야의 요청에 과부가 당황한 까닭은 그나마 남은 밀가루는 최후의 만찬용이었기 때문이다. 그러므로 떡 하나를 요구한 엘리야의 한 마디는 그야말로 과부에게 자신의 전부를 요구하는 엄청난 요청이 아닐 수 없었다. 훗날 예수님의 말씀 가운데 이 과부가 신앙의 표본으로 등장하게 된 이유도 바로 이처럼 생사(生死)의 갈림길에서 그녀가 순종의 길을 따랐기 때운이다(눅 4:24-26; 21:2). 한편 이스라엘이 바알 숭배에 몰두하는 동안 바알 숭배의 본 고장에서 한 과부가 바알 신앙을 포기했다는 점은 참으로 경이로운 일이 아닐 수 없다. 여기서 우리는 아무리 캄캄한 흑암 속에서도 이처럼 하나님의 구원의 빛이 역사할 수 있음을 다시금 깨닫게 된다(사 42:16; 마 4:16; 골 1:13).

성 경: [왕상17:13]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 두려워 말고 - '두려워'에 해당하는 '야레'(*)는 '무서워하다' 외에도 '존경하다'는 뜻을 지니고 있다. 하나님이 두려움의 대상이 되면 그것은 지헤의 토대로서 하나님께 대한 외경심이라는 이상적(理想的)인 것이 된다. 그러므로 사르밧 과부가 단순한 정서적 반응으로서의 두려움에서 하나님께 대한 두려움으로 전환되는 것이 곧 믿음으로 이행되는 과정이라고 말할 수 있는 것이다. 물론 본절에서 엘리야가 지적하는 과부의 두려음은 불확실한 장래에 대한 불안으로서 부정적이고 극복되어야 할 어떤 것이다. 그런데 어떤 정서의 극복이란 이성이나 논리로만 이루어지는 것이 아니라 보다 차원이 높은 정서의 대체로서 완결된다. 즉 과부의 장래에 대한 두려움은 하나님께 대한 두려움으로 대체될 때 비로소 온전히 해소될 수 있는 것이다. 
?? 먼저...그 후에 - 장차에 대한 두려움에서 하나님에의 두려움으로 이행, 즉 믿음으로 가는 과정은 논리적인 순차성을 따라 자연히 이루어지는 게 아니다. 그 과정에는 의지적 선택에 의한 결단의 단계가 개재된다. 엘리야의 말 속에서 그러한 결단의 촉구가 드러나는 곳이 바로 이 부분이다. 즉 떡을 만들되 먼저 엘리야에게 가져 오고 차후 자신과 아들을 위해 만들라는 말이다. 최후의 양식, 이것으로 마지막이라는 생각! 그런데 하나님께서 그것을 바치라 하신다. 이처럼 하나님 나라의 특성은 모든 면에서 우선순위를 하나님과 그분의 영광에 두는 것이다. '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'(마 6:33).

성 경: [왕상17:14]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야에게 공궤한 사르밧 과부]
?? 이스라엘 하나님 여호와 - 이처럼 엘리야가 '너의 하나님'이 아닌 객관 서술형의 '이스라엘 하나님'이란 표현을 사용한 것은 사르밧 과부가 이방인이며 적어도 아직까지는 개종한 자가 아님을 다시 한번 시사해 준다(Ham - mond).12절 주석 참조.

성 경: [왕상17:15]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야를 공궤한 사르밧 과부]
?? 저와 엘리야와 식구 - 12, 13절에의하면 사르밧 과부에게는 가족이라곤 아들 하나밖에 없었음을 알 수 있다. 그런데도 본절에서 '식구'(*, 바이트), 즉 권속(眷屬)이란 말이 나온 것으로 보아 아마도 이들은 사르밧 과부에게 임한 축복의 소식을 듣고 온 그녀의 친척들을 가리키는 것 같다(Lange, Pulpit Commentary). 
?? 여러 날 - '여러 날'(*, 야밈)은 며칠 정도가 아닌, 상당히 오랜 기간을 의미한다. 그런데 14절에 따르면 사르밧 과부의 집에 밀과 기름이 떨어지지 않은 시기는 다시 비가 내릴 때까지였다고 한다. 그렇다면 그 기간은 적어도 2년 이상이었다고 추정할 수 있다. 왜냐하면 당시 가뭄은 3년 6개월 간이나 지속되었으니(약 5:17) 그 동안 엘리야가 그릿 시냇가에 머문 기간(2-7절)을 빼더라도 엘리야는 사르밧 과부의 집에서 2년 이상 공궤(供饋) 받았을 것이 분명하기 때문이다. 아무튼 이상과 같이 사르밧 과부는 선지자 엘리야를 영접함로써 선지자의 보상을 받음은 물론(마 10:41) 자신의 믿음으로 말미암아 온 가족에게까지 구원의 은총을 끼쳤다.

성 경: [왕상17:16]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야를 공궤한 사르밧 과부]
?? 통의 기루가...없어지지 아니하니라 - 혹자는 본절에 묘사된 현상을 합리적으로 설명하려 시도하기도 한다. 그러나 그것은 무익한 노릇이다. 왜냐하면 본절은 하나님의 초자연적 개입과 말씀을 확실히 이루심에 초점을 두고있는 것이지 현상 자체의 건조한 설명을 요구하는 게 아니기 때문이다. 여하튼 본절의 기적은 엘리사가 가난한 과부에게 기름을 가득 채워주었던 기적(왕하 4:1-7)과 예수님께서 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로써 오천명을 먹이신 기적을 연상케 한다(막 6:41-43).

성 경: [왕상17:17]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 그 집 주모 되는 여인 - '주모'(*, 바알라)는 '여주인'(mistress)란 뜻이다. 즉, 엘리야가 거처하는 집의 소유주인 여성, 곧 앞서의 과부를 말한다. 그런데 그냥 과부라 하지 않고 굳이 그집의 주인인 점을 밝히는 이유는 다음에 잇따르는 상황의 곤경을 강조하고자 하는 것이다. 즉 엘리야가 몸을 의탁한 집주인의 아들이 병들어 죽고, 그 재앙이 엘리야의 기거와 결부되면서 발생하는 위기의 성격(18절)을 두드러지게 하려는 것이다. 
?? 숨이 끊어진지라 - '숨'(*, 네솨마)은 생명 현상의 대표적인 기능인 호흡(breath)을 가리킨다. 이는 곧 21절의 '혼'(*, 네페쉬)과 동의어이다. 그러므로 본절처럼 '호흡이 하나도 남지 않았다'는 말은 '혼이 나갔다', 즉 '생명이 없어졌다'는 뜻이다.

성 경: [왕상17:18]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 하나님의 사람 - 그 말과 행위에 있어서 진정한 선지자를 일컬을 때 자주 사용되는 용어이다. 13:1 주석 참조. 사르밧 과부는 엘리야가 베푼 이적을 보고서 엘리야가 진정한 여호와 하나님의 선지자였음을 확신한 게 분명하다(15, 16절). 
?? 당신이 나로 더블어 무슨 상관이 있기로 - 과부에게 있어서 독자(獨子)란 대개 유일한 생의 희망인 법이다. 그런데 그 아들이 죽자 과부는 층격을 받고 엘리야와의 관계를 부정한다. 즉, 사르밧 과부는 엘리야에게 '내가 당신을 선대(善待)한 결과가 도리어 이것입니까? 내가 당신에게 섭섭하게 대한 일이라도 있었단 말입니까?'라고 항변하고 있는 것이다. 기실 그 동안 과부가 엘리야를 공궤했던 것은 그가 하나님의 선지자였으므로 선지자의 대접을 한 것이다. 그럼으로써 과부는 선지자의 보상을 받았던 셈이다. 15절 주석 참조. 그런데 느닷없이 아들이 죽어버리자 그것은 과부에게 있어서 이 모든 것을 일순간에 허무한 것으로 만들 정도의 큰 고통이 되고 만 것이다. 
?? 내 죄를 생각나게 하고 - 이 말에는 재난이나 질병을 자신의 죄와 결부시켜 생각하는 고대인들의 통념적 사고 방식이 잘 담겨 있다(욥 4:7; 요 9:2 등). 즉, 사르밧 과부는 아들의 죽음을 자신의 죄값으로 받아들이고 있는 것이다. 사실 엘리야 같은 선지자가 옆에 있음으로 해서 과부는 자신의 죄에 대해 더욱 민감한 의식을 갖게 되었을터이다. 그러나 과부의 아들이 죽은 것은, 비록 엘리야조차도 당혹스러워 했지만(19-11절) 도리어 이것은 '하나님의 하시는 일을 나타내기 위함'이었다(요 9:3). 즉, 아들이 죽었다가 다시 살아난 사건(22-24절)을 통해 사르밧 과부는 하나님의 크신 능력과 보다 밝은 계시를 깨닫게 됨으로써 더욱 성숙된 신앙으로 진일보할 수 있게 된것이다. 다시 말해서 이는 여호와 하나님께서 유대인만의 하나님이 아닌 이방인의 하나님도 되신다는 진리(롬 3:29)를 보여주는 사건이기도 하니 이로써 사르밧 과부는 더욱더 진실되게 여호와 하나님을 신뢰할 수 있게 되었을 것이다(Keil & DelitzschCommentary, VOL. III, p. 239). 한편 본절의 '생각나게'에 해당하는 원어 '자카르'(*)는 '기억하다', '회상하다'는 뜻이다. 그런데 혹자는 이를 '하나님 앞에 등록하다'는 뜻으로도 풀이한다(sKINNER). 그렇다면 이 말은 사르밧 과부의 죄가 하나님 앞에 기록된 보고서처럼 정식 등록되어 심판이 즉각 떨어지게끔 되었음을 의미하는 셈이다(단 7:10).

성 경: [왕상17:19]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 여인의 품에서 취하여 - 사르밧 과부가 품에 안을 정도인 것으로 보아 당시 그녀의 아들은 퍽 어렸던 것 같다(Hammond). 따라서 그처럼 어린 자식의 죽음은 그녀에게 애처로움을 더해 줬을 뿐 아니라, 자신의 죄값이라고 밖에 달리 해석할 방도가 없게 했을 것이다. 
?? 자기의 거처하는 다락에 - 이스라엘인들의 '다락'(*, 알리야)은 우리네 감각과는 달리 그 집의 가장 좋은 처소이다. 왜냐하면 팔레스틴과 같은 뜨거운 기후의 지방에서 지붕 위에 툭 트인 방은 비교적 통풍이 잘되는 쾌적한 곳이기 대문이다. 대하 33:1-11 강해, '히브리인의 주거 형태' 참조. 그러므로 엘리야가 다락에 기거하고있다는 것은 사르밧 과부로부터 기꺼운 환대를 받고 있음을 의미한다. 그런데 이러한 환대에도 불구하고 사르밧 과부가 큰 불행을 당하였으니 그곳에 체류하고 있는 엘리야로서도 난처하고 민망하지 않을 수 없었을 것이다.

성 경: [왕상17:20]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 부르짖어 - 이에 해당하는 원어 '카라'(*)는 도움을 호소하여 급히 부르는 절박함과 안타까움을 내포하고 있는 단어이다. 따라서 과부 아들의 죽음과 과부의 항변은 엘리야를 적잖이 당황하게 했음을 알 수 있다. 즉, 이는 당시 엘리야 자신도 미처 하나님의 뜻을 충분히 깨닫지 못하고 있었음을 보여 준다. 그러나 엘리야는 기도의 사람이었다. 그러기에 그는 당혹한 일을 당하여 하나님께 기도하였다. 그리고 그 결과 이스라엘의 하나님 여호와는 간구하는 자의 기도에 반드시 응답하시는 살아계신 분이심이 드러났다(24절). 
?? 또 - '또'로 번역된 '감'(*)은 문맥상 '기어코' 또는 '결국'의 의미로 보는 것이 타당하다. 왜냐하면 '또'로 번역할 경우 이번과 같은 경우가 그전에 또 있었음을 전제하는 말이 되기 때문이다. 그러기에 한글 공동 번역은 이를 '기어이'라고 번역하고 있다. 즉 이는 아이의 죽음을 그대로 당신의 체종 결론으로 삼으시겠냐는 하나님께 대한 엘리야의 항변인 것이다.

성 경: [왕상17:21]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 그 아이 위에 몸을 세 번 펴서 엎드리고 - 이 행위가 무얼 의미하는지는 분명치 않다. 그러나 손을 얹고 기도할 때의 간절함 및 치유자의 자기 투신의 극단적 확대 형태일 가능성이 높다. 즉, 이는 하나님의 능력이 자신의 몸을 통해 죽은 아이에게 전달되므로 그 아이가 소생(蘇生)할 것을 염원하는 신앙적 행동이다(Schmidt). 물론 여기에는 간절한 염원 외에도 의식(ritual)적인 요소가 담겨 있는 것이 사실이다. 즉, 세 번 엎드린 것이 그것인데 여기서 우리는 오직 하나님의 능력에 의해서만 아이의 소생이 가능하다고 하는 엘리야의 믿음을 엿볼 수 있다. 왜냐하면 '3'이란 숫자는 하나님의 '완전 수'이기 때문이다. 한편 성경에는 본절과 비슷한 장면이 더 나오는데 곧 엘리사와 바울의 경우에서 찾아 볼 수 있다(왕하 4:34; 행 20:9 이하). 
?? 혼으로 그 몸에 돌아오게 - 이 말은 헬라의 이원론적 사상에서 볼 수 있듯이 마치 인간이 혼과 몸으로 구성된 이원론적 존재임을 시사하는 듯하다. 그러나 여기서 '혼'으로 번역된 '네페쉬'(*) 어디까지나 '생명', '목슴'을 의미할 따름이다. 17절 주석 참조. 그러므로 '혼이 몸에 돌아오다'는 말은 목숨을 되살려 달라는 말일 뿐이다.

성 경: [왕상17:22]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 여호와께서 엘리야의 소리를 들으시므로 - '소리'(*, 콜)에 귀를 기울였다는 말은 곧 기도의 응답을 의미한다. 그런데 본절에서 '들으시므로'에 해당하는 '솨마아'(*)는 특히 '이해하며 경청하는' 세심한 동작을 의미한다. 즉 이는 엘리야의 항변하는 듯한 기도속에 담긴 처지와 곤경, 다급한 마음을 통틀어 이해하시는 하나님의 경청 자세를 잘 나타내준다. 한편 엘리야는 신약에서도 기도의 대표적 인물로 언급된다(약 5:17). 그러나 엘리야의 기도의 능력이란 엄밀히 말해 엘리야의 기도들 들으시는 이의 능력이다.

성 경: [왕상17:23]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 다락에서 방으로 내려가서 - 17절 이하의 사건에서 다락과 방은 이야기의 전개상 다분히 상징적인 역할을 수행한다. 즉 고대 근동 지방에서 다락이란 귀빈 접대의 장소이다. 19절 주석 참조. 그런데 아이의 즉음이 발발했을 때 엘리야는 다락 아닌 방으로 불려와 있다(17, 18절). 이는 곧 다락으로 상징되는 환대를 받게 했던 하나님의 선하심이 의심받고 있음을 보여준다. 그러나 다음 장면에서 엘리야는 죽은 아이를 안고 다시금 다락에 올라와 하나님께 호소한다(19-21절). 그리고 여기서 지금까지 그가 다락에 머무를 수 있었던, 또 앞으로 계속있게 할 참된 힘의 소재가 분명해진다. 왜냐하면 하나님께서 엘리야의 기도에 응답하사 죽은 아이가 소생하였기 때문이다(22절). 따라서 이제 엘리야가 두번째 다락에서 방으로 내려갈 때는 이전의 당혹스럽고 비루한 처지가 아니다. 대신 엘리야는 당당하게 하나님의 능력의 증거를 안고 내려가는 것이다. 이처럼 외면상 똑같은 동작이긴 하나 거기에 실린 의미의 차이는 엄청나다. 때문에 여기서 모든 의심을 종식 시키시는 하나님의 능력에 대한 극적 강조는 더욱 효과를 발휘하고 있는 것이다. 
?? 살았느니라 - 이에 해당하는 '하이'(*)는 '산 채로 있다' 또는 '생명을 회복하다'는 듯의 '하야'(*)에서 온 말이다. 따라서 이는 문맥상 '되살아 났다'는 뜻으로 보아야 할 것이다.

성 경: [왕상17:24]
주제1: [엘리야의 출현]
주제2: [엘리야의 첫번째 이적]
?? 이제야 - '이제야'(*,앗타제)는 '앗타'(now)와 '제'(this)의 결합어이다. 즉 '이제 이것으로'라는 뜻이다. 다시 말해 이는 죽은 아이 소생 사건으로 인해 사르밧 과부가 더욱더 확실히 엘리야를 신뢰하게 된 것을 의미한다. 
?? 당신의 입에 있는 여호와의 말씀 - 원래 구약이 보여 주는 하나님은 인간에게 말씀하시는 하나님이시다. 이는 곧 침묵과 비밀로 자신을 감추지 않으시고 도리어 자신을 드러내시는 하나님을 말한다. 그런데 이 하나님의 말씀은 자주 선지자의 입술을 통해 전달된다. 따라서 이때 선지자의 입은 하나님의 말씀의 권위와 궁극성을 지키기 위해 자의적(恣意的) 조작이 아닌 진실만을 말할 것이 요구된다. 즉, 이때 그의 입은 곧 하나님의 입과 일치가 되어야 한다(렘 15:19). 그런데 비단 선지자 뿐 아니라 일반적으로 말해서도 '입'(*, 페)은 일개인과 하나님과의 관계를 확인시켜 주는 기관이다(시 141:3). 그러므로 지금까지 엘리야가 겪은 사건은 엘리야의 입과 하나님의 입 사이의 일치성이 일시적이나마 의심받은 위기의 사건이요(17-21절) 동시에 잠시 후 그 일치의 공고성이 확증됨으로써(22, 23절) 하나님 말씀의 권위와 궁극성이 더욱 입증된 승리의 사건이라 하겠다. 아무튼 이후 이 사건은 그 시대를 향한 엘리야의 모든 발언에 권위를 부여해 주는 효과를 발휘하였을 것이다. 
?? 진실한 줄 아노라 - '진실한'에 해당하는 '에메트'(*)는 그 확실성을 분명히 신뢰할 수 있는 '진실'을 가리키는 단어이다. 따라서 이 단어는 하나님 말씀의 본성을 지적할 때에 자주 사용되었다(시 119:142, 151, 160; 단 10:21). 그러므로 사르밧 과부가 하나님의 말씀이 진실한 것임을 시인한 점은 이제 그녀가 보다 확고한 신앙 상태에 이르렀음을 보여 준다. 선민(選民) 이스라엘이 하나님의 말씀을 무시하던 시대에 이처럼 한 이방인 과부가 하나님의 말씀을 '에메트'라 고백한 사건은 예수님께서도 인용하시리 만치 뜻깊은 사건이었다(눅 4:24-26).

성 경: [왕상18:1]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 많은 날을 지내고 제 삼 년에 - '많은날'(*, 야밈 라빔)이란 표현은 어감상(語感上) '세월이 제법 많이 흘렀음'을 나타낸다. 그런데 언제로부터 계산해서 세월이 많이 흘렀다는 말인가? 아마도 이는 엘리야가 사르밧 과부의 집에 체류하기 시작한 때(17:8-16)로부터 일컫는 말일 것이다. 그 이유는 본절에서 '제 삼 년에'라는 설명이 곧 이어 나오기 때문이다. 즉 히브리적 시간 계산 방법에 의거할 때 '제 삼 년에' 이르기까지의 시간은 실지로 만 3년이 못된다는 것이 분명하다. 더욱이 신약성경에 의하면, 엘리야 시대의 가뭄은 3년 반동안 계속되었다고 한다(눅 4:25; 약 5:17). 따라서 본절의 '제 삼 년에'는 엘리야가 아합에게 가뭄을 선포한 때(17:1)를 기점으로 잡고 계산된 것이 아님을 알 수 있다(Prlpit Commentary, Lange, Keil & Delitzsch). 
?? 너는 가서 아합에게 보이라 - '보이라'(*, 라아)는 말은 문자적으로는 물론 '가서 만나라'는 뜻이다. 그러나 이 말에 함축되어 있는 뜻은 보다 폭넓고 깊다. 그 중에서도 특히 주목할 만한 점은 이 단어가 '제시하다', '증명해 보이다'는 뜻을 지니고 있다는 점이다. 즉 이 동사에 의해 표현되는 행동은 앞서 선행된 어떤 예시, 예견에 대한 결정적 증거 제시의 행동이라 할 수 있다. 본장에서 엘리야의 행적은 이러한 의미에 부합된다. 즉 엘리야는 일찍이 아합에게 가뭄을 예언한 바 있다(17:1). 그런데 지금 엘리야는 가뭄 종식의 예언을 위해 다시 아합과 만나도록 명령받는다. 왜냐하면 엘리야가 그 같은 선포를 하여야만 가뭄과 같은 자연력의 고삐를 쥐고 계신 분은 바알(Baal)이 아니라 여호와 하나님이심이 명백해지기 때문이다. 17:1 주석 참조. 그러므로 이제 아합에게 '보이러'가는 엘리야의 행동은 여호와의 하나님되심을 '증명해 보이러'가는 행동이라 할 수 있다.

성 경: [왕상18:2]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 사마리아에 기근이 심하였더라 - 사마리아(Samaria)는 아합에 의해 소위 자연의 풍요로움과 생산의 풍부를 보장한다는 바알 신을 섬기는 중심지가 된 곳이다(16:29-33).그런데 바로 그곳이 기근(饑饉)으로 허덕였다는 점은 본서 기자에게 깊은 인상을 주었을 것이다. 왜냐하면 이는 다름아니라 바로 바알 숭배의 허구성을 폭로해 주는 현상이기 때문이다. 한편 여기서 '심하였더라'(*, 하자크)는 말은 '아주 맹렬하였다'로 번역할 수 있다. 이는 곧 그 이상 더할 수 없을 가뭄이 사마리아를 덮쳤다는 말이다.

성 경: [왕상18:3]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 궁내 대신 오바댜 - '오바댜'(*, 오바드야후)는 '여호와를 섬기다'는 뜻이다. 특히 이 이름 속에 담긴 동사 '아바드'(*)는 '노예처럼, 종처럼 섬기다'는 뜻을 갖고 있다. 그런데 사실상 이름 그대로 오바댜(Obadiah)는 지극한 열심으로 여호와를 섬긴 사람이다. 즉 당시 바알 숭배의 심장부라 할 아합 궁중의 고위직에 있었던 자였음에도 그가 여호와의 선지자 일백 인을 숨겨 주었다는 사실(4절)은 가히 그 신앙의 열성과 순수함을 짐작케 해준다. 한편 '오바댜'는 구약에서 비교적 자주 등장하는 이름이다(대상3:21; 7:3; 8:38; 9:16; 대하 17:7; 34:12; 스 8:9). 따라서 동명이인(同名異人)을 혼동하는 일이 없어야할 것이다. 
?? 크게 - '크게'(*, 메오드)는 '대단히', '지극히' 등의 뜻을 갖는 부사이다.그런데 성경에서 이 단어는 하나님을 섬기는 바람직한 태도를 묘사하기 위해 자주(구약에서 약 300회) 사용되었다(신 6:5; 왕하 23:25). 한편 신약에서 이 단어는 '마음과 힘(mind and strength)을 다하여'로 번역되어 있는데 이러한 표현은 이 말이 갖는 심도를 잘 드러내 준다(막 12:30; 눅 10:27). 
?? 여호와를 경외하는 - '경외하다'에 해당하는 '야레'(*)에는 '두려워하다'.'놀라워 하다'는 뜻도 들어 있다. 이는 곧 하나님과 접해 본 자만이 가질 수 있는 체험적 신앙을 은연중 강조해 준다.

성 경: [왕상18:4]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 이세벨이 여호와의 선지자들을 멸할 대에 - 이때가 언제인지 정확치 않으나 학자들은 대개 엘리야의 가뭄 선포(17:1) 이후로 본다(Hammond). 그것은 두어 가지 가능한 추측 때문인데 곧 다음과 같다. (1) 엘리야의 정면 도전(가뭄 선포)에 대한 보복 조처였으리라는 추정(Hess, Menken)이다. 한편 이세벨(Jezebel)에게 박해를 당한 '선지자들'이란 아마도 선지자 학교의 생도들일 것이다(B hr, Hammond, Keil, K. Austel). 이들에 관한 자세한 사항은 삼상 10:1-16 강해, '선지자 학교'를 참조하라. 
?? 선지자 일백 인을...굴(窟)에 숨기고 - 사마리아 서북방 약 60km 지점에 위치한 갈멜산(Mount Carmel) 주변에는 당시 약 2,000개의 석회굴이 있었다고 한다(Montgomery). 따라서 오바댜가 선지자들을 숨긴 곳도 이 지역 어느 곳일 것으로 추정된다. 사실 역사적으로도 갈멜산 일대는 피난자들의 은신처였는바 신약 시대에는 일명 '은자(隱者)의 고장'이라 불리울 정도였다. 
?? 가져 - 원래 '가져'에 해당하는 '라카흐'(*)는 '취하다', '움켜 쥐다', '채어가다' 등의 뜻이다. 따라서 이 동사는 대단히 역동적인 의미를 지니고 있음을 알 수있다. 즉 이는 이세벨의 마수가 시시각각 닥쳐오는 절박한 시점에서 재빠르게 선지자들을 빼돌리는 오바댜의 스릴있는 움직임을 연상시켜 주는 단어이다. 그러므로 한글 개역 성경처럼 '가져'라고 번역하기보다 '빼돌려'라고 번역함이 보다 바람직하다.

성 경: [왕상18:5]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 물 근원(根源) - 이 말은 일반적으로 잘 사용하지 않는 좀 어색한 표현이다. 그런데 '근원'에 해당하는 '메에'(*)는 본래 '창자', '생식기' 등을 뜻한다. 그러나 여기서는 무엇인가를 산출해 내는 내부의 근원을 가리킨다. 따라서 본절의 '물 근원'은 '물이 흘러나오는 근원이 되는 곳'을 의미함을 알 수 있다. 그러니 이는 '수원지'(水原地)라는 보다 널리 쓰이는 말로 표헌하는 것이 더 낫다. 
?? 말과 노새를 살리리니 - 극심한 가뭄과 기근 중에 아합의 관심이 이처럼 말과 노새 보호에 쏠려 있음은 주목할 만하다. 비록 혹자는 그것이 움직일 수 없는 우리 속의 짐승을 위한 불가피한 처사로 변호하지만(Hammond), 아합의 일차적 관심이 백성에 있지 않았음은 분명하다. 왜냐하면 이는 당시 아합의 권력 기반이 말과 노새가 상징하듯 군사력과 상업력에 있었지, 여호와로부터 위탁받은 백성들로부터의 신망(信望)에 있지 않았음을 보여 주고 있기 때문이다.

성 경: [왕상18:6]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [사마리아 땅의 기근]
?? 아합은 홀로 길로 가고 - 아합이 왕의 신분으로써 호위 군사나 수행원도 없이 홀로 탐색에 나섰다는 것은 이상하다. 그러므로 본절에서 '홀로'(*, 레바드)란 말은 '따로', '별개로'의 뜻인 것으로 이해하는 것이 좋겠다. 한편 사막 지대의 군주나 족장이 일반적으로 그러하듯 당시 극심한 가뭄 상황하에서 아합왕이 직접 수원지 탐색에 나선 일은 그리 이상한 일이 아니라 한다(Pulpit Commentary).

성 경: [왕상18:7]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 저가 알아보고 - 오바댜와 옐리야가 이전부터 교분이 있었다고 보기는 어렵다. 그러나 서로의 소문은 들어 알고 있었을 것이다. 특히 오바댜 편에서 볼 때 엘리야를 식별하기란 비교적 쉬웠을 것이다. 왜냐하면 당시 항간에는 엘리야의 명성과 함께 그의 옷차림과 특이한 용모가 비교적 상세히 알려져 있었기 때문이다(왕하 1:8). 
?? 엎드려 말하되 내 주 엘리아여. - 오바댜가 취한 이러한 태도와 언사(言辭)에서 그가 엘리야를 향해 품고 있는 존경심의 정도를 엿볼 수 있다. 물론 오바댜는 당대의 고관이고(3절) 엘리야는 일개 야인(野人)에 불과하다. 그러나 여호와 신앙가인 오바댜가 고군 분투하는 신앙의 전사(戰士) 엘리야에게 존경심을 품지 않았을리 만무하다. 더욱이 엘리야가 행하는 권능은 놀라운 것이며(17:13-24) 오바댜 역시 이를 잘 알고 있었음이 분명하다(12절). 따라서 오바댜는 지금 엘리야에게 하나님의 선지자에 대한 최대의 경의를 표하고 있는 것이다. 특히 여기서 '주'에 해당하는 '아도나이'(*)는 '아돈'(*, '주인', '소유자'라는 뜻)의 강조형으로서 오직 인간과 만물의 소유주이자 지배자이신 하나님을 부를 때 사용하는 호칭이다. 그런데도 오바댜가 엘리야를'내 주'라고 칭한 것은 그에 대한 존경심에서는 물론 이스라엘의 운명이 하나님의 사자(使者)인 엘리야의 손에 달려 있음을 알았기 때문이다.

성 경: [왕상18:8]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 엘리야가 여기 있다 하라 - 원문에는 '엘리야가 여기 있다'는 말이 단지 '힌네 엘리 야후'(*)로 되어 있다. 이때 '힌네'는 주의를 환기시키는 감탄사로서 '보라 !'(behold !)와 같은 말이다. 그러므로 문자적으로 본절은 '보라, 엘리야다 !'란 단순하면서도 생생한 표현이 된다. 한편 본문의 내용으로 미루어 보아 당시 엘리야에게는 전국적인 수배령이 내려져 있었던 듯하다. 그런 시점임을 감안할 때 본절은 대단한 박력의 정면 도전이 아닐 수 없다. 그런데 우리와 성정(性情)이 같은 사람 엘리야가 이 같은 용기를 발휘할 수 있었던 것은 그에게 아합을 만나라는 하나님의 말씀이 이미 주어졌기 때문임을 결코 간과해서는 안된다(1절,약 5:17).

성 경: [왕상18:9]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 무슨 죄를 범하였기에...붙여 - 여기서 '붙여'로 번역된 '나탄'(*)은 '주다'(give)는 의미를 갖고 있다. 그러나 구약에서 약 2,000회 정도 사용되는 이 동사는 의미 또한 실로 다양하고 광범위하다. 즉 이는 '만들다', '지불하다', '놓아 두다' 등 번역상 다양한 형태와 의미를 띨 수 있는 말이다. 그러나 본절은 '무슨 죄를 범하였기에'라는 문구가 이미 의미 파악의 열쇠로 주어져 있다. 즉 여기서 '붙여'는 죄의 대가로 인한 응징, 형벌의 개념으로 사용된것이다(8:32 등). 한편 오바댜가 아합 왕에게 엘리야 발견 사실을 보고하는 것이 곧 죽음과 동일시된 까닭은 10절이하, 특히 12절에서 발견된다. 즉 오바댜는 자신이 엘리야를 찾았다고 아합에게 알린 때에 만약 엘리야가 다른 곳으로 사라진다면 자신의 생명이 위태로울 것으로 생각한 것이다.

성 경: [왕상18:10]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 당신의 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 - 이는 앞서 사르밧 과부의 맹세와 동일한 표현이다(17:12). 그러나 이는 당시 아직 여호와 신앙에로 개종하지 아니하였던 사르밧 과부의 말과는 의미상 차이가 있다. 왜냐하면 오바댜는 분명 여호와를 경외하는 인물이고 여호와 역시 오바댜의 하나님이시지만 여기서는 보다 특별한 의미에서 하나님을 가리켜 '엘리야의 하나님'으로 호칭하고 있기 때문이다(왕하 2:14). 
?? 당신을...나라가 없었는데 - 이 말은 일종의 과장법적 표현이다. 비록 아합 통치하의 이스라엘이 강력했다지만, 당대 근동의 패권을 온통 거머쥔 것은 아니다. 그런데도 그가 모든 나라와 족속을 속속들이 뒤졌는 것은 사실상 불가능한 노릇이다. 16:29 주석참조. 여하튼 본절은 당시 아합이 엘리야를 체포하려고 얼마나 혈안이 되어 있었는지를 잘 보여준다. 즉 아합은 가능한 범위 내에서는 한껏 엘리야를 체포하려고 혈안이 되었던 것이다. 아마도 그 이유는 아합이 당시 가뭄의 원인을 엘리야의 저주(17:1) 탓으로 생각했기 때문인듯하다(Hammond, 17절). 그러므로 그 저주를 해소하려는 주술적 조처와 적개심 때문에 아합은 그토록 열심히 엘리야를 수배했을 것이다.

성 경: [왕상18:11]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 네 주 - 여기서 '주'라는 말은 '아돈'(*)으로 일반적인 군주(君主)나 주인을 가리키는 단어이다. 7절 주석 참조. 본절에서는 오바댜가 섬기던 당시의 이스라엘왕 아합(Ahab. B.C. 874-853)을 지칭한다.

성 경: [왕상18:12]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 여호와의 신이...이끌어 가시니라 - 오바댜가 '여호와의 신', 즉 하나님께서 돌연하고도 신비스러운 방법으로 엘리야를 그 어느 곳으로 이동시키지 않을까 염려하고 있는 부분이다. 그런데 이와 같은 오바댜의 염려는 당시 이스라엘인들이 하나님을 초자연적인 능력의 소유자로 믿었음을 시사해 준다. 한편 이와 관련하여 우리는 신약 시대에도 하나님의 영(靈)이 이와 같은 돌연하고 신비스러운 방법으로 빌립(Philip)을 옮긴 사실을 볼 수 있다(행 8:39). 
?? 어려서부터 여호와를 경외하는 자라 - 여기서 '어리다'는 말의 기본형인 명사 '나아르'(*)는 이유기(離乳期)에서 사춘기를 지난 청소년까지를 모두 포함하는 폭넓은 말이다. 예를 들어 우리는 성경에서 이제 겨우 젖뗀 유아 모세와 다 자란 압살롬을 똑같이 '나아르'로 부르는 경우를 발견할 수 있다(출 2:6; 삼하 12:16; 14:21; 18:5). 그러므로 '나아르'는 한 인간의 개체적인 틀이 거의 완성, 고정되는 중요한 시기를 지칭한다 할 수 있다. 그런데 오바댜는 바로 그처럼 중요한 시기에 여호와를 향한 신앙을 훈련할 수 있었던 사람이다. 따라서 그의 신앙이 가진 안정성, 확고성을 가히 짐작해볼 수 있다.

성 경: [왕상18:13]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 내가...먹인 일이 내 주께 들리지 아니하였나이까 - 오바댜는 자신의 공로를 자랑하려고 이와 같은 말을 하는게 아니다. 더군다나 오바댜가 선지자들에게 피신처와 음식을 공급한 것은 극비리에 진행된 일이었지 않은가(4절)? 그럼에도 불구하고 오바댜가 이와 같이 말한 것은 단지 자신이 엘리야와 한 편에 속하는 사람임을 밝히려는 것이다. 또한 이는 엘리야에 대한 자신의 신뢰를 여실히 드러내기 위함이다. 즉 오바댜는 엘리야가 여호와의 계시로 말미암아 그러한 비밀스러은 일조차도 알고 있으리라 생각했던 것이다.

성 경: [왕상18:14]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 이제 당신의 말씀이...나를 죽이리이다 - 이러한 말 가운데서 우리는 오바댜의 당혹감과 불안감을 엿볼 수 있다. 즉 당시 오바댜는 하나님께서 엘리야를 아합과 맞닥뜨리는 죽음의 위협에서 분명히 빼돌리실 것이라고 생각하였다(12). 그리고 그 사실은 자신에게는 곧 죽음을 의미한다고 여겼다. 그러나 오바댜의 그 같은 염려는 아직 하나님의 계획과 목적을 모르고 있는 상태에서 빚어진 기우(杞憂)임(15절)이 이내 드러나고 만다(Matthew Henry's Commentary, Vol. II, p. 673).

성 경: [왕상18:15]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 오바댜의 만남]
?? 모시는 - 이에 해당하는 '아마드'(*)는 문자적으로 '...앞에 서다'(standbefore) 뜻이다. 그런데 본절에서처럼 '여호와앞에 서다'와 같이 쓰이는 경우. 신학적으로 (1) 중보 기도를 위해 선다는 의미와 (2) 헌신과 충성의 표시로 선다는 두 가지 중요한 의미를 지닌다. 그런데 본절에서는 이 중 (2)의 의미를 채택하여 '모시다'로 번역한 것이다. 기실 하나님께 충성스러운 삶이란 자신이 언제나 하나님 앞에 서 있다는 의식(意識)에 기초하기 마련이다. 
?? 만군(萬軍)의 여호와 - 여기서 '만군'(*, 체바오트)이란 곧 '군대들'(armies)란 말이다. 이처럼 하나님을 '만군의 여호와'로 호칭하는 경우는 구약에서 261회나 된다. 본래 이 명칭은 이스라엘의 군대를 지휘하시는 하나님(삼상 17:45)을 뜻하였으나 후에는 점차 천군 천사를 다스리는 하나님(22:19)을 뜻하게 되었다. 따라서 결과적으로 이 말은 강한 군사적 의미와 함께 온 세계에 대한 여호와의 통치권을 의미한다. 삼상 1:3 주석 참조. 한편 '만군의 여호와'란 호칭은 열왕기에서는 처음으로 본절에 등장하였다. 이 호칭은 이사야, 예레미야 등 예언서에 많이 등장한다(사1:9; 2:12; 8:13; 렘 6:6; 20:12; 32:14). 
?? 오늘날 - 학자들 간에는 여기서의 '오늘날'(*, 하욤)이 꼭 문자대로의 오늘을 의미하지 않는다고 이의를 제기하는 자들이 있다(bahr). 물론 '하욤'을 문맥과 함께 '지금' 혹은 '이번에는'과 같이 풀이할 수도 있다. 그러나 아합을 꼭 만날 것이라는 엘리야의 결의에 찬 표현으로서의 본절은 그대로 '오늘'의 의미로 두는 것이 훨씬 낫다. 그러기에 대부분의 영역본들도 이를 '오늘'(today)로 번역하고 있다(KJV, RSV,Living Bible 등). 
?? 보이리라 - 1절 주석 참조.

성 경: [왕상18:16]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 아합 왕의 만남]
?? 오바댜가 가서 아합을 만나 - 여기서 '만나다'에 해당하는 '카라'(*)는 의도적인 만남을 말한다. 이는 곧 7절의 엘리야와 오바댜의 만남과 같이 분명한 목적을 지닌 만남을 의미한다. 
?? 고하매 아합이...만나려 하여 - 아합이 만만찮은 중대사인 '꼴 구하는 일'(5절)을 간단히 포기하고 이처럼 즉각 엘리야를 만나려 한것을 보면, 엘리야의 비중이 대단했음을 알 수있다. 그런데 그 비중이란 실상 아합이 엘리야를 어떤 식으로든 가뭄의 원인으로 결부시켜 생각한 데서 비롯된다. 10절 주석 참조. 그런 점은 다음 절에서 아합이 엘리야를 가리켜 '이스라엘을 괴롭게 하는 자'(troubler of Israel)로 부른데서도 엿볼 수 있다. 그러므로 엘리야 출현 소식을 접한 아합은 이제야 가뭄의 원인을 해소할수 있으리라고 생각하였을 것이다(Hammond). 그렇다면 그보다 더 서두를 일이 어디 있겠는가 !

성 경: [왕상18:17]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 아합 왕의 만남]
?? 이스라엘을 괴롭게 하는 자 - '괴롭게 하다'에 해당하는 '아카르'(*)는 대개 사회에 부정적 영향을 끼치는 행동을 가리키는 말이다. 즉 아합은 지금 엘리야를 나라 전체에 해악(害惡)을 끼치는 국적(國賊)으로 몰아 붙이고 있는 것이다. 그런데 이러한 언동은 오로지 아합 편에서의 논리만을 반영한 것이다. 우상 숭배 장려 정책을 펴 나가는 아합 왕조(16:29-33)에 대한 엘리야의 평소 행동은 국정을 어지럽히는 훼방이었다. 뿐만 아니라 이스라엘을 심각한 위기로 몰아넣은 가뭄은 그의 저주(아합이 보기엔) 이후에 시작되었다(17:1). 따라서 어느 모로 봐도 엘리야는 아합에게 불길하고 눈에 가시 같은 존재였던 것이다. 그러나 사실 아합이 이스라엘의 하나님을 의식할 수있었다면, 그래서 자신의 행위를 자기 바깥의 척도(즉 하나님)로 비쳐 볼 수 있었다면, 문책의 대상은 분명히 달라졌을 것이다. 즉 '이스라엘을 괴롭게 하는 자'라고 비난받을 자는 엘리야가 아닌 바로 아합 자신인 것이다(18절).

성 경: [왕상18:18]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 아합 왕의 만남]
?? 당신과 당신의 아비의 집이 괴롭게 하였으니 - 엘리야는 가뭄의 책임을 전가시키려는 아합의 비난에 대하여 이처럼 똑같이 '아카르' 동사를 사용하여 아합을 힐난한다. 17절 주석 참조. 즉 가뭄이라는 국가적 재난에 책임이 있는 편은 자신이 아닌 바로 아합과 그의 왕조라는 반박이다. 여기서 '당신의 아비의 짐'은 곧 오므리(아합의 아버지) 왕조를 가리킨다. 사실 아합 가문은 아합의 부친 오므리(Omri, B.C. 885-874)가 왕조를 연 이래 더욱 가증한 우상 숭배 정책을 시행함으로써 하나님의 진노를 격발시켰다(16:25, 26, 30-33). 따라서 엘리야와 같은 선지자가 민족사의 정도(正道)를 가르치는 오므리 왕조에 대하여 호평(好評)할리 만무하다. 본절에서 엘리야가 단지 아합개인을 비난하는 데 그치지 않고 '당신의 아비의 집'까지 함께 공박하고 있음도 그 같은 연유에서이다(Matthew Henry). 
?? 당신이 바알들을 좇았음이라 - 물론 오므리 왕조 이전의 왕 중에도 금송아지 숭배등으로 하나님을 진노케 한 여로보암(Jeroboam, B.C. 930-910) 같은 악왕(惡王)이었다(12:25-33). 그러나 아합의 가증한 죄악은 이에서 한걸음 더 나아가 이스라엘에 본격적으로 바알(Baal) 숭배를 도입했다는 데에 있다. 이와 관련해서는 16:31, 32 주석을 보다 참조하라.

성 경: [왕상18:19]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야와 아합 왕의 만남]
?? 그런즉 - 원문은 '왜 잇타'(*, and now)이다. 그 뉘앙스는 이렇다. 지금 서로를 재난의 원인으로 비난하니(17, 18절) '이제 기필코'(*, 앗타, now) 시비를 가리도록 하자! 그런즉 이는 대단한 박력의 도전이 행간(行間)에 넘쳐 흐르는 부분이 아닐 수 없다. 
?? 이세벨의 상에서 먹는 - '상에서 먹는다'는 말은 본문의 문맥상 '공급과 지원을 받는다'로 이해하는 것이 옳다(Pulipt Commentary). 왜냐하면 당시 왕비의 식탁에서 850명이나 되는 바알과 아세라 선지자들이 함께 식사했다는 것은 있음직 하지 못하기 때문다. 사실 '상'(*, 슐한)은 그 식탁에 둘러 앉은 자들 사이의 '교제'를 은유하는, 보다 중요한 용법을 갖고있다(시 69:22; 128:3: 단 11:27). 한편 본절로 미루어 이세벨은 마치 바알과 아세라 선교사처럼 이스라엘에 바알 및 아세라 숭배 이식을 위해 인력을 양성했음을 알 수 있다. 
?? 갈멜산 - 갈멜산의 위치를 지도상으로 나타내 보면 곧 다음과 같다. 한편 '갈멜'(, 카르멜)은 '정원' 또는 '과수원'을 의미한다. 이 산은 지중해 쪽에 위치한 갈멜 산맥(Mountains Carmel)의 일부로서 각종 식물이 무성하고 또한 석회 동굴이 많은 곳이다. 4절 주석 참조. 그런데 이 갈멜 산이 여호와 종교와 바알 종교의 대결 장소로 선택된 이유는 다음과 같다. (1) 갈멜 산은 엘리야, 엘리사의 경우에서 보듯 여호와 신앙인들에게도 특별한 장소였지만(왕하 2:25; 4:25), 동시에 바알에게 바쳐진 성소이기도한 때문이다. (2) 갈멜 산은 이스라엘과 바알 종교의 본산지인 두로 사이의 중간 지점에 위치한 때문이다.

성 경: [왕상18:20]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 이스라엘 모든 자손에게로...모으니라 - 여기서 '이스라엘 모든 자손'(*, 콜-베네이 이스라엘)이란 이전의 세겜 총회(12:1)에 상응하는 말이다(Montgomery). 즉 이스라엘 각 지파의 대표자 집단이 이에 해당되는 것이다. 12:1 주석 참조. 그런데 21절 이하의 내용으로 보아 갈멜 산에는 이 대표자 집단들이 집합했을 것으로 보여진다. 한편 본절은 당시 바알과 아세라 선지자들이 전국 각지에 퍼져 활동하였음을 암시한다. 왜냐하면 아합이 이들을 집합시키기 위해 '이스라엘 모든 자손'에게 기별해야 했기 때문이다. 이로 미루어 보건대 이 무렵 바알과 아세라 선지자들은 이전 여호와의 제사장과 레위인들의 역할을 모두 장악했던 것으로 보인다.

성 경: [왕상18:21]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 - 원문에서 '두 사이에서'는 '알 쉐테이 하세입핌'(*), 즉 '두 의견(opinion)으로(혹은 사이에서)'이다.그리고 '머뭇머믓 하려느냐'는 '파사흐'(*), 즉 '절뚝거리다'이다. 그러므로 이를 문자적으로 옮기면 '어느때까지 두 의견으로 나뉘어 절뚝거리려느냐'는 뜻이 된다. 이는 곧 단순히 당시 백성들의 미온적인 태도를 지적하기 보다는 분열상을 지적, 그 해소를 촉구하는 말이다. 이로 보아 당시 이스라엘은 여호와 신앙과 바알 숭배를 혼합하려는 세력과 순수 여호와 신앙 세력으로 나뉘어져 있었을 것이다(B hr, Keil). 그런데 이세벨이 여호와의 선지자들을 박해했던 데서도 알 수 있듯, 그 두 신앙은 양립할 수 없는 것이었다(4절). 그럼에도 불구하고 대다수 백성들은 왕실의 강압적 우상 숭배정책에 눌린 나머지, 조상 대대로 이어져 왔던 전통적인 여호와 신앙을 고수하지도 못하고 그렇다고 하여 그것을 내팽개치지도 못하는 어정쩡한 상태에 있었다. 그리하여 결국 그들은 하나님과 바알을 겸하여 섬기는 미지근한 신앙으로 말미암아 하나님의 노를 격발(激發)시켰던 셈이다(마 6:24; 계 3:16). 한편 오늘날에도 하나님께서는 진리와 비진리 사이에서 머뭇거리는 자들을 향해 과감한 신앙적 결단을 촉구하고 계시니 우리는 스스로의 미적지근한 태도를 중용(中庸)이라는 말로 미화시켜서는 아니될 것이다. 다시 말해서 참된 중용의 도(道)란 애매한 중간치기 내지는 비굴한 기회주의를 의미하는 것이 아니라 더 높고 더 경건한 제 3의 길을 따름인 것이다. 
?? 백성이 한말도 대답지 아니하는지라 - 이 장면을 수 24:16 이하와 비교해 보면 아합 당시 이스라엘 백성들의 신앙 상태를 여실히 알 수 있다. 즉 여호수아 당시 '하나님과 다른 신 중 과연 누구를 섬길 것인지 결정하라'는 요구에 그 시대의 백성들은 즉각 '다른 신을 섬기다니 말이되는가, 여호와가 우리의 하나님이시다'고 응답하였다. 그러나 아합 시대의 백성들은 묵묵부답이었다. 그들은 아직껏 하나님과 바알을 겸하여 섬기려는 어정쩡한 상태에 있었던 것이다(마 6:24). 하지만 하나님께서 우리들에게 요구하시는 것은 항상 '네가 차든지 더웁든지 하기를 원하노라(계 3:15)가 아닌가?

성 경: [왕상18:22]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 나만 홀로 남았으나 - 나만 홀로 남았으나! 이 말은 당시 여호와의 선지자가 정말 단 한 명만이 남았음을 말하고자 함인가? 그렇지 않다. 이는 다만 지금 여호와 선지자로서 활동하는 자는 엘리야 자신 홀로이며, 이제 그 홀홀 단신으로 다수의 바알 선지자와 맞서게 되었다는 극적인 대조에 강조점이 있을 뿐이다(Hammond, Montgomery). 그리고 이렇게 이해하여야만 앞서 오바댜가 숨긴 100명의 선지자(4절)가 그 동안 죽임을 당하고 말았으리라는 불필요한 추측(Thenius)을 삼갈 수 있게 된다. '바알의 선지자는 사백 오십 인과 아세라의 선지자 사백인'과 일견 모순되어 보이는 탓이다. 즉 19절에는 이교(異敎) 선지자들의 총수가 850인으로 언급되어 있는데 본절에는 오직 450인만 언급되어 있는 탓에 혼란을 불러 일으키는 것이다. 더군다나 25절과 40절에서도 오직 '바알의 선지자'만 언급되어 있다. 그런데 이에 관한 주석가들의 의견을 종합해 보면이는 다음과 같이 이해, 정리될 수 있다. (1) 아세라 선지자 400명은 갈멜 산의 대결에 참예하지 않았다(25절). 따라서 그들은 학살을 당하지 않았다(40절). (2) 그러나 그렇다고 해서 바알의 선지자와 아세라의 선지자가 엄밀히 구분되는 것은 아니다. 즉 그들은 모두 '바알의 선지자'로 통칭(通稱)될 수 있다. (3) 그렇다면 아합의 요청에도 불구하고 이세벨이 일부(아세라의 제사장?)를 보내지 않은 탓에 갈멜 산 대결에는 450인의 바알 선지자만이 참석하였을 것이다(B hr, Keil 등).

성 경: [왕상18:23]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
엘리야는 여호와와 바알 중 어느 신이 참 신인지를 결정하기 위해 희생 번제(犧牲燔祭) 방법을 제시했는데, 이는 백성들과 바알 선지자들 모두에게 합리적인 것으로 받아들여졌다. 왜냐하면 희생 번제는 이스라엘과 이방 지역을 막론하고 고대 팔레스틴에있어서 예배의 기본적인 표현이었기 때문이다(Lange). 
?? 각(脚)을 떠서 - 이에 해당하는 동사 '나타흐'(*)는 '잘라서 조각 조각으로 나누다'(cut in pieces)는 뜻이다. 이는 곧 희생(犧牲) 제사에 쓰일 제물을 취급하는 방식을 말한다(출 29:17; 레 1:6, 12; 삿 20:6).

성 경: [왕상18:24]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 이름을 부르라 - 히브리인들에게 있어서 이름은 단순한 개인의 호칭이 아니라 그 인격의 본질과 특성을 대변하는 것이다. 즉 이름과 존재는 불가 분리한 관계에 있는 것이다. 창 25:19-26 강해, '이름짓기' 참조. 그러므로 상대방의 이름을 부른다는 것은 곧 그 존재의 응답을 기대하는 행위이다. 그리고 이때 그 이름의 존재가 실존(實存)한다면 필연코 응답이 있을 것이다. 본절 역시 이와 같은 맥락에서 바알이 허구 존재가 아니라면, 그 이름을 부르는 요청에 응답함으로써 자신의 존재를 밝히리라는 사고 방식을 지니고 있는 것이다. 
?? 불로 응답(應答)하는 신 - 비단 이스라엘 뿐 아니라 고대 근동 세계의 희생 제의는 제물을 불로 사르는데 초점이 있다. 즉 신이 불태워진 제물을 흠향할 때 비로소 인간의 성의가 가납(嘉納)된 것이라고 생각한 것이다. 이는 곧 신이 있어서 차려진 제물을 받아들인다면 그는 불로 응답하리라는 생각에서 비롯된 믿음이다. 그런데 바알은 자연력을 지배하는 신이자 태양과 불의 신이었다. 레 26:1-13 강해. '가나안 땅의 신들' 참조. 그러므로 불로 응답하는 일은, 바알이 참신이라면, 그의 전문 분야와도 같다. 그런데도 바알은 끝내 침묵하고 말았으니(25-29절) 그 허구성이 여실히 드러나고 만 것이다. 한편 이처럼 그 신의 가장 핵심 요소를 공략하여 허구성을 드러내는 방식은 일찍이 모세가 10가지 재앙으로써 애굽의 거짓 신들을 무색하게 한것과 비견된다(출7:4-12:34).

성 경: [왕상18:25]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 너희는 많으니 먼저...부르라 - 본절은 결과적으로 엘리야의 승리(30-40절)를 더욱 돋보이게 하는 요소들을 담고 있다. 즉 엘리야는 바알 선지자들에게 우선권을 부여해줌으로써, 하나님께 대한 신앙으로 말미암는 확고한 자신감을 드러내어 보였다. 다시말해 우선권을 잡은 바알 선지자들이 온갖 수단과 방법을 다 동원하였으나, 결국 실패하였다는 사실은 그들에게 큰 굴욕을 안겨주었던 반면(26-29절) 엘리야의 승리를 더욱 값지고 위대한 것으로 부각시켜주는 역할을 하여 준 셈이다.

성 경: [왕상18:26]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 아침부터 낮까지 - 여기서 '아침'(*, 보케르)은 '이른 아침', 즉 동이 트고난 직 후를 의미한다. 그런데 바알 선지자들이 이렇게 일찍부터 회합을 갖은 이유는 무더운 팔레스틴의 기후와 무관하지 않을 것이다. 성경 총론, '성경의 무대 팔레스틴' 참조. 다음으로 '낮'(*, 초하르)은 다음 절에서 '오정'으로 번역된 바로 그 단어이다. 그러므로 바알 선지자들은 이미 5-6시간 정도를 바알의 이름을 르며 뛰논 셈이다. 
?? 응답하소서 - 이에 해당하는 '아나'(*)는 본래 '보다', '향하다'는 뜻이다. 그러므로 이는 자신들을 외면치 말고 사랑과 관심을 갖고서 '쳐다 봐 달라'는 간절한 염원(念願)의 말임을 알 수 있다. 
?? 뛰놀더라 - 이에 해당하는 원어 '파사흐'(*)는 본래 '절뚝거리다'는 뜻으로 이미 21절에 나온 단어이다. 21절 주석 참조. 그런데 여기서 이 단어가 의미하는 바가 정확히 무엇인지에 대해서는 학자들 간에 다음과 같이 의견이 나뉘어 있다. (1) 당시 바알 선지자들이 추었던 광란(狂亂)의 춤(28절)을 비꼬아 표현한 것이다(PulitCommentary). (2) 당시 바알 선지자들이 추었던 춤의 형태가 실제로 절뚝거리는 동작으로 이루어져 있었음을 지적하는 것이다(Davis). 이상의 두 견해 중 어느 쪽을 취하여도 큰 문제는 없다. 그러나 엘리야가 계속적으로 바알 선지자들을 조롱한 것으로 보아(27절) 첫번째 견해가 보다 타당하다고 여길 수 있다. 한편 이스라엘 역사상 춤은 자주 예배 의식의 일부로 포함되었다. 즉 이스라엘이 홍해를 건넜을 때나 여호와의 절기에 실로의 처녀들이 포도밭에서 춤춘 것, 법궤앞에서 춤을 춘 다윗 등 많은 예를 찾아 볼 수 있다(출15:20; 삿 21:16-24; 삼상 18:6; 삼하 6:14). 그러나 이러한 춤도 참된 찬양의 대상자에 대한 진솔한 경외의 표현이 아니라면 본절에서 보듯 이는 한갓 광란의 몸짓에 불과하고 마는 법이다. 출 15:20 주석 참조.

성 경: [왕상18:27]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 저는 신인즉 - 이처럼 '바알은 신이니까'로 서두를 연 본절은 그러나 신으로서는 어울리지 않는 내용으로만 구성되어 있다. 즉 바알 선지자들이 아침부터 오정에 이르기까지 간절히 바알의 이름을 불렀지만 아무런 반응이 없자 엘리야는 바알 우상의 허구성을 유한한 인간에 빗대어 조롱조로 폭로하고 있는 것이다. 
?? 묵상하고 있는지 - 바알 선지자들이 그토록 발버둥치고 있는 마당에(26, 28절) 바알은 멀찌 감치 물러 앉아 묵상에 잠겨 있다고만 한다면 그것처럼 어리석고 우스꽝스런 장면은 없을 것이다. 
?? 잠간 나갔는지 - '나가다'에 해당하는 '수그'(*)는 '옮기다', '이동하다'는 뜻이다. 그러므로 본절은 '잠간 자리를 옮겼는지'의 뜻이다. 그런데 이는 '좀 쉬려고 물러갔는지' 정도의 뉘앙스를 지닌 말이라 한다(Rashi). 하지만 신이 쉬어야 한다는 것은 우스운 말이다. 실상 이스라엘의 하나님은 피곤치 않으시며 곤비치 않으시지 않는가(사 40:28)! 
?? 길을 행하는지 - 여기서 '길'(*, 데레크)은 '여행'(대개 수일이 걸리는)을 의미한다. 그런데 신이 여행을 떠나서 자신의 경배자들의 청원을 듣지 못한다는 것은 곧 그 유한성(有限性)을 시사해 준다. 그러나 이와 달리 이스라엘의 하나님은 무소 부재(無所不在)하신 분이시다(시 139:7-12) 
?? 혹 잠이 들어서 깨워야 할 것인지 - 팔레스틴 지방에서는 무더위로 인해 한낮에 낮잠을 자는 습관이 있다. 성경 총론, '성경의 고대 팔레스틴' 참조. 엘리야의 조롱은 바로 그러한 습관을 염두에 둔 것이다. 그러나 이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 주무시지도 않으신다(시 121:3, 4).

성 경: [왕상18:28]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 그 규례를 따라...상하게 하더라 - (신 14:1; 렘 16:6; 41:5; 47:5). 그런데 본절에서 처럼 피가 흐르기까지 자해하는 습성은 피가 신비한 효능으로 신을 감동시킨다는 이교적 관념 때문이다(Plutarch). 즉 당시 이교도들은 자해와 고행이 신에 이르는 길을 여는 일종의 공로로 간주하였던 것이다. 한편 본절은 바알 선지자들의 한낮, 팔레스틴의 뜨거운 태양 아래에서의 광란을 묘사함으로써 마지막 안간 힘을 써서 바알에게 호소하는 모습을 적나라하게 드러내 준다. 그러나 성경은 그러한 자해 행위는 물론이거니와 지나친 금욕주의적 태도 또한 자의적(恣意的) 숭배의 소산으로 간주하여 참된 경건에는 아무런 유익도 주지 못하는 것이라 하였다(골 2:20-23).

성 경: [왕상18:29]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 진언을 하여 - 이에 해당하는 '네부아'(*)의 문자적 뜻은 '미친듯이 예언하다'이다. 따라서 이 예언이 참된 예언이 아님은 물론이다. 사실 이러한 예언은 광란에 찬 자해 행위자들이 한숨과 신음을 토로하는 현상에 다름아니다Movers). 그리고 이러한 예언이란 대개 비인격적인 외적 조작, 즉 주문(呪文)으로 어떤 영향을 끼치려는 주술적 성격이 짙게 마련이다. 따라서 본절의 진언은 일종의 주문, 신비한 웅얼거림인 것으로 이해하면 되겠다. 
?? 저녁 소제(素祭) 드릴 때까지 - 요세푸스의 기록(Josephus, Antiq., XIV, 65))에 따르면 이스라엘 인들이 저녁 소제를 드리던 시간은 오늘날의 오후 3시 쯤(유대력의 9시)에 해당한다고 한다(A. Edersheim, Pulit Commentary). 이때 신약 당시 베드로와 요한이 기도하러 성전에 올라간 시간과도 일치한다(행 3:1). 한편 '소제'(*, 민하)란 매일 아침 저녁으로 드리는, 비교적 간단한 제사이다. 이 제사에는 희생 제물이 아닌, 떡과 과자가 바쳐졌다(출 29:28-41; 민 28:3-8). 이 소제의 의미는 백성들이 자신의 일상적이고 전체적인 삶을 하나님께 위탁한다는 뜻이다. 레 2:1-3 강해, '소제에 대하여' 참조. 
?? 아무 소리도...돌아보는 자도 없더라 - 이 부분에는 '전혀 없다'는 뜻인'아인'(*)이 세 번이나 거듭된다. 이 단어는 26절에도 두 번이나 나오는데 전체적으로 점층법적 강조의 효과를 준다.

성 경: [왕상18:30]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 내게로 가까이 오라 - 엘리야가 이처럼 백성들을 가까이 오라고 부른 이유는 다음과 같이 추정된다. (1) 이제까지 바알 제단 근처에 모여 있던 백성들을 여호와의 제단 주위로 불러 모으기 위함이다. (2) 이제부터 시도하려는 자신의 모든 행위(32-39절)에 어떠한 협잡도 없음을 명백히 증거키 위함이다(Hammond). 
?? 무너진 여호와의 단을 수축하되 - '수축하다'에 해당하는 '예라체'(*)는 '고치다'는 뜻이다. 즉 이는 전혀 새로운 것을 세우는것이 아니라 부서졌던 것을 고쳐 세우는 것을 말한다. 그러므로 갈멜 산상에는 일찍이 여호와의 제단이 서 있었음을 알수 있다. 그런데 본서는 아합의 아내 이세벨이 여호와의 제단을 헐고 선지자들을 죽이는 등 대대적인 탄압을 가했음을 증거해 준다(4절; 19:10). 따라서 갈멜 산의 여호와 제단도 이때 헐렸다고 봄이 옳음직하다.

성 경: [왕상18:31]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 열 두 돌을 취하니 - 여기서 엘리야의 행동은 약속의 땅 입성시의 여호수아의 행동과 비슷하게 보인다(수 4:9). 그런톄 북왕국의 선지자로 활동하였던 엘리야가 이처럼 '열 두돌'을 취하여 돌단을 쌓은 것은 매우 의미 심장하다. 비록 하나님의 징계로 말미암아 이스라엘이 남북으로 분단되었지만(12:24)) 그들 모두는 어디까지나 하나님의 언약 백성이었음을 엘리야는 바로 깨닫고 있었던 것이다. 한편 왕국분열 이래로 멸망에 이르기까지 두 왕국은 한번도 재통일을 이룩하지 못했다. 더욱이 앗시라아에 포로로 잡혀간 북 이스라엘 백성들 중 대부분은 영원히 가나안 땅으로 돌아오지 못한채 이스라엘 집안의 '잊혀진 열 지파'로 사라져갔다. 하지만 '열 두 지파 온 이스라엘'을 향하신 하나님의 영원한 언약은 '열 두 사도'의 터전 위에 건축된 영적 이스라엘 곧 교회를 통해 성취되었던 것이다(창 35:9-12; 삼하 7:16; 계 7:4-8). 
?? 이 야곱은...하신 자더라 - 이 부분에서는 이스라엘을 각성케 하는 여러 요소들을 찾아 볼 수 있다. 야곱, 이스라엘, 여호와가 바로 그것이다. 우선 '야곱'(Jacob)에서 이스라엘 열 두 지파는 한 조상에서 비롯된 헐통적 단일성을 가진 존재들임이 부각된다(창 35:22-26). 그리고 그 야곱이 '이스라앨'(곧 민족의 이름이 된)로 불리은 것(창32:24-28)에서는 이스라엘(Israel)민족이 여호와께로부터 소명을 받은 백성임이 강조된다. 즉 이스라엘 민족은 소명의 주체이신 '여호와'를 섬길 때에만 민족적 정기를 흐리지 않는 민족이 될 수 있는 것이다(출 19:5, 6).

성 경: [왕상18:32]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 여호와의 이름을 의지하여 - 원문 '브쉠 여호와'(*)는 단순히 '여호와의 이름으로'(in the name of Jehovah)라는 뜻이다. 즉 '의지하여'는 해석상 추가된 말이다. 그런데 본서 기자가 굳이 '여호와의 이름'과 관련 엘리야의 단 쌓는 행위를 설명하는 이유는, 그 단이 다른 누구에게도 아닌 바로 여호와께만 드려지기 위한 것임을 강조하기 위해서이다. 즉 이름이란 어떤 사물이나 사람을 다른 것들과 구별케 해주는 기능을 한다. 24절 주석 참조. 따라서 여호와의 이름으로 쌓은 단은 다른 어떤 것과도 동일시할 수 없는 독특한 것이 된다. 아무튼 이상과 같은 사실에 의거할 때 본절은 '여호와께만 봉헌하기 위해', 혹은 '여호와만을 기념하기 위한'이라는 의미로 해석이 가능하다 하겠다. 
?? 곡식 종자 두 세아 - '세아'(Seah, 창 18:6에는 '스아'로 번역되어 있음)는 구약시대 당시 고체의 부피를 재는 단위이다. 1세아는 1/3에바(Hphah)로서 약 7.6리터이다. 그러므로 '두세아'는 약 15리터 정도의 양임을 알 수 있다. 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조. 
?? 용납할 만한 - 이 말의 뜻이 정확히 무엇을 말하는지 결정하기 어렵다. 즉 두 세아정도의 곡식을 부어도 될 만큼이라는 뜻인지, 두 세아의 곡식 종자를 심어도 될 만큼이라는 뜻인지 분명치 않다. 그러나 대부분의 학자들은 전자(前者), 즉 용량을 의미하는 쪽으로 기울어 있다(B hr, Hammond 등).

성 경: [왕상18:33]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 송아지의 각을 떠서 나무위에 놓고 - 레 1:3-9에는 소(혹은 송아지)를 잡아 번제로 드리는 경우에 관해 수록되어 있다. 즉 그때에는 제단에 장작을 펴 놓고 그 위에 각을 뜬 제물을 벌여 놓아야 한다는 것이다. 그러므로 지금 엘리야는 그 같은 율법의 규정을 따라 행하고 있는 것이다. 
?? 통 넷에 물을 채워다가...부으라 - 여기서 말하는 '통'(*, 카드)이 얼마 만한 용량인지는 알 수 없다. 왜냐하면 이는 당시 괄레스틴 여인들이 일반적으로 사용하던 물 항아리(17:12, 14, 16; 창 24:43, 45; 삿 7:16, 19, 20)를 가리키기 때문이다(Pulpit Commentary). 그러나 다음절까지 살펴 보면, 번제물과 나무 위에는 무려 열 두통의 물이 부어진 셈이 된다. 그런데 율법 규정에 있지도 않은 이러한 행위의 목적은 명확하다. 즉 엘리야는 이로써 인위적인 협잡의 여지가 없음을 명백히 백성들에게 인상지우려 한 것이다. 30절 주석 참조. 또한 이처럼 온통 물로 적셔진 제물에 점화시키는 일은 오직 하나님의 초자연적 능력으로써만 가능함을 주지시키려 한 것이다(38절).한편 교부들의 증언에 따르면 고대의 이교 제사장들 중에는 제단밑에 빈 공간을 판 뒤 그 속에서 불을 붙이고서 이를 이적이라고 속이는 자들이 종종 있었다고 한다(PulitCommentary, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. III, p. 249).

성 경: [왕상18:34]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 세 번 그리하라 - 한글 개역은 자칫 두 번 물을 부은 뒤 다시 세 번, 즉 도합 다섯번의 물붓기가 행해진 걸로 오해될 소지가 있다. 그러나 원문은 '솰로쉬'(*, three), 그러므로 '쉈리쉬'(*, third)이다. 그러므로 물붓기는 도합 3회 실시되었음을 알 수 있다. 그런데 구약에서 일반적으로 동일한 행동이 반복되는 것은 최종적이고 결론적이라는 의미를 갖게 된다. 예를 들면 레아는 3명의 아들을 낳자 비로소 야곱의 완전한 아내가 되었다고 생각한다(창 29:34). 또한 전장(前章)에서 엘리야가 죽은 아이의 몸 위에 자기 몸을 펴서 엎드린 것도 3회이다. 그러므로 백성들의 의혹을 없애기 위한 물 붓기는 3회로 그 의미롤 충분히 달성한 것이다. 한편 이와 관련 혹자는 4통씩 3회의 물 붓기로 도합 열 두 통의 물을 사용한 것도 이스라엘 12지파를 상징하기 위한 의도적인 작업이라고 말한다(B hr). 31절 주석 참조. 그런데 여하튼 극심한 가뭄 중에(17:1, 7) 이러한 열 두 통의 물은 과연 어디서 길어 온걸까? 혹자는 이를 지중해에서 길어 온 바닷물로 추추하지만(Mattew Henry), 그보다는 갈멜산 옆을 통과하는 기손 시네(Kishon Brook)에서 길어 왔으리라는 추측이 더 유력하다. 19절 지도 참조. 왜냐하면 수많은 지류에서 물을 공급받는 기손은 일년 내내 물이 마르지 않는 물줄기이기 때문이다(Beek).

성 경: [왕상18:35]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 단으로 두루 흐르고 - 원문에는 '단 으로'란 말에 '주위', '주변'을 의미하는 '사비브'(*)가 부기(附記)되어 있다. 따라서 이는 '단 주위에(물이) 두루 흐르다'는 뜻이다. 즉 많은 물을 들이부은 결과(33,34절) 돌로 쌓은 제단(31, 32절)이 온통 물이 줄줄 흐르는 지경이 된 것이다. 그러므로 이런 형편에서는 이교 제사장들이 제단 밑에 한 사람을 숨겨 불붙이는 것과 같은 속임수는 참으로 불가능하다(Stanley).

성 경: [왕상18:36]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 저녁 소제 드릴 때에 - 이는 이미 앞에서 언급된 말이다. 29절 주석 참조. 그런데 29절에서의 시점이 본절에 중복되는 탓에 독자들은 약간 어리둥절할 것이다. 그러나 30절 이하 지금까지의 엘리야의 모든 행동이 바알 선지자들의 광란이 계속되는 중에 이루어졌다고 본다면 별 무리가 없다. 
?? 아브라함과...이스라엘의 하나님 - 아브라함과 이삭, 야곱은 이스라엘 민족의 뿌리라 할 조상들이다. 그런데 그 조상들의 하나님으로서 여호와를 각별히 호칭하는 이유가 의미 심장하다. 즉 여호와는 그 조상들에게 하나님으로 자신을 선포하셨다(출3:6). 그 결과 여호와는 그들의 하나님이 되시고 그들은 여호와의 백성이 되었다. 이러한 독특한 계약 관계는 이스라엘이 아브라함, 이삭, 야곱의 자손이라고 믿는 한 파기(破棄)될 수 없다. 즉 이스라엘이 이스라엘 아닌 무엇이 되지 않는 한 여전히 이스라엘의 하나님은 여호와 한 분 뿐이시다. 이 점을 강조하기 위해 엘리야는 본절에서 야곱의 이름조차 훗날 이스라엘 민족의 이름이 된 '이스라엘'로 호칭하고 있는 것이다. 31절 주석 참조. 
?? 주께서...알게 하옵소서 - 엘리야의 본 기도는 다음과 같은 세 가지 요점으로 구성되어 있다. 즉 (1) 여호와가 이스라엘의 하나님이라는 고백. (2) 엘리야 자신은 단지 하나님의 종이라는 고백, (3) 엘리야 자신의 모든 행위는 오직 주의 말씀대로 행하는 것이라는 고백이 그것이다. 그런데 이러한 요소들은 모두 하나님의 영광만을 드러내는 것이라는 특징을 띤다. 사실 엄청난 이적이란 이적 자체와 그것을 행하는 자가 크게 부각될 위험이 있다. 그러나 엘리야는 애초에 이적도, 이적을 행하는 자신도 단지 하나님의 하나님되심을 드러내는 도구로 제한하고 있다. 이러한 겸손과 공손함은 그가 본절에서 사용한 '종'(*, 에베드)이라는 단어 속에 잘 표현되어 있다. 왜냐하면 원래 '에베드'의 기본적인 의미는 '노예'이기 때문이다. 따라서 본절은 하나님의 영광을 전면에 내세우고 자신은 겸손히 옆으로 비켜 선 엘리야의 참된 선지자적 모습을 보여준다 하겠다(Mattew Hanry).

성 경: [왕상18:37]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 여호와여...내게 응답하옵소서 - '응답하옵소서'는 26절에서 바알 선지자들이 사용한 것과 같은 '아나'(*)이다. 그런데 본절은 '아나'가 두 번 반복되어 기도의 간절함을 보여준다. 사실 바알 신지자들의 광란의 기도(26-29절)에 비하면 엘리야의 기도는 서운할 정도로 짧다. 그러나 그 간명(簡明)한 기도 속에는 진실되고 순전한 정열과 굵직한 뚝심이 들어 있다. 아무튼 하나님은 말을 많이 해야 들으시는 분은 아니시다(마 6:7). 마치 사랑하는 자식에게 지극한 관심을 가진 어버이처럼 하나님께서는 우리의 간단한 한 마디의 말도 놓치지 않으신다. 그러나 그 한 마디에는 진심이 깃들어야 할 것은 물론이다. 이런 점에서 본절의 엘리야의 기도는 중인 부언하지 않고 하나님께 꼭 아뢸 것만 진실하게 구한 기도였다고 하겠다. 이와 관련해서는 삼상 1:9-18강해, '기도와 기도의 응답'을 보다 참조하라. 
?? 돌이키게 - 이에 해당하는 '사바브'(*)는 마음이나 자세의 변화를 뜻하는 단어이다. 그 중에서도 특히 이는 하나님 앞에서 갖게 된 변화의 상태를 지시하는데 자주 쓰인다(대하 29:6). 본절에서도 역시 이 단어는 은총의 회복, 즉 백성들의 회개를 가리키는 말로 쓰이고 있다. 
?? 알게 - 이에 해당하는 '야다'(*)는 지식적으로 아는 것 외에도 보다 폭넓은 뜻을 함축하고 있다. 그 중에서도 참신이든 우상이든 신과 관련될 때는 '관계'에 역점이 주어지는 말이다(신 13:3; 삼상 2:12; 렘 4:22). 따라서 본절에서 이 말은 이스라엘과 하나님과의 정상 관계를 회복시켜 달라는 청원으로 이해할 수 있다.

성 경: [왕상18:38]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
?? 여호와의 불이 내려서 - 대부분의 학자들은 여기서의 '여호와의 불'이란 '번개'와는 다른 초자연적인 불이었을 것으로 추측한다(Lange, Keil & Delitzsch, H. Austel). 한편 구약시대 당시 하나님께서는 대개 다음과 같은 경우에 하늘로부터 초자연적인 불을 내리셨다. (1) 당신의 언약을 보증하실 때(창 15:17), (2) 하나님께서 친히 현현하실 때(출 3:2), (3) 하나님께서 당신의 능력을 증거하실 때(출 9:24) (4) 인간의 제사를 열납하실 때(레 9:24)등이다. 
?? 번제물과...흙을 태우고 - 여호와의 불에 의해 살라진 것은 번제물 뿐 아니라 이처럼 나무, 돌, 흙까지였다. 이러한 사실은 다음과 같은 점을 강조해 준다. (1) 여호와의 불이 얼마나 강렬했었는지를 묘사하기 위함이다. (2) 동시에 거기애는 어떠한 협잡의 여지도 없었음을 독자들에게 납득시키기 위함이다. 사실 제단 밑에 사람을 숨겨 불을 붙이는 협잡으로서는 도저히 이만한 화력(火力)을 낼 수 없었을 것이다. 33주석 참조. 
?? 도랑의 물을 핥은지라 - 여기서 '핥은지라'(*, 라하크)는 불길이 혀처럼 널름거리며 도랑물을 증발시키는 장면을 잘 표현해준다.

성 경: [왕상18:39]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
본절에는 '여호와의 불'의 이적을 접한 당시 백성들의 경악과 두려움이 어떠했는지 엿볼 수 있는 요소가 두가지 있는데 (1) 즉각 엎드린 점. (2) 여호와가 하나님이시라는 명쾌한 시인을 거듭 반복한 점이다. 이러한 백성의 모습을 21절과 비교하면 그 차이가 선명히 느껴진다. 그것은 마치 졸음이 쏟아지는 한낮에 느닷없이 떨어진 폭탄의 광음을 듣는 충격과도 같다.

성 경: [왕상18:40]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [갈멜 산 대결]
바알(Baal)이 거짓 신이라는 사실이 폭로되자 백성들은 엘리야의 명령에 따라 바알 선지자들을 한 사람도 남김없이 기손 시냇가에서 죽여 버렸다. 이러한 행위는 일견 지나친 것처럼 보일 수도 있지만 여호와의 공의(公義)를 나타내는 일이었기에 필요 불가결하였다. 즉 이 일은 하나님의 계명(신 13:6-9; 17:2-7)에 대한 순종 행위였던 것이다. 
?? 저희에게 이르되...도망하지 못하게 하라 - 엘리야의 승리는 너무도 완벽혀여 450명의 바알 선지자들로서도 항변할 수 없는 것이었다. 때문에 이들은 엘리야로부터 달아나려 했을 터인데 이들을 막기 위해서 이제 엘리야는 백성의 무리를 동원하고있는 것이다. 
?? 기손 시내 - 여기서 '시내'(*, 나할)는 '강'으로도 번역될 수 있는 단어이다. 한편 기손 강(Kishon Brook)은 므깃도 근처의 여러 샘들로부터 발원하여 갈멜 산맥과 나란히 걸쳐진 에스드렐론 광야를 흐른다. 이 강은 갈멜 산 근처에서 제법 넓은 폭을 유지하기도 하는데 대개 건기(乾期)에는 폭 100m 이하의 작은 강이 된다(Beek). 따라서 엘리야가 바알 선지자들과 대결할 당시는 극심한 가뭄 중이었던 점(5절 ; 17:1-7)을 고려하면 '시내'란 적절한 표현이 아닐 수 없다. 한편 기손 강은 과거 사사 시대 당시 바락이 시스라를 무찔러 하나님의 영광을 드러낸 곳으로도 유명하다(삿 5:19-21).

성 경: [왕상18:41]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
?? 올라가서 - 이 말은 엘리야가 아합에게 기손 시내에서 갈멜 산 어디 쯤엔가 설치되어 있을 왕의 장막으로 이동할 것을 제안하는 말이다. 이로 보아 아마도 아합은 갈멜산상의 대결 현장과 기손 시내의 바알 선지자 처형 현장에 내내 동참했던 모양이다. 
?? 먹고 마시소서 - 아합은 대결의 긴장감 때문에 온종일 음식을 입에 대지 않았는지도 모른다. 그러나 엘리야가 음식을 권하는 이 말에는 '이제 더 이상 근심하지 마십시오'하는 어감(語感)이 들어 있다(Pulpit Commentary). 원래 사람이 음식을 끊는 것은 슬픔, 근심 등을 표하는 상징적 행동이다. 따라서 이제 엘리야가 아합에게 음식을 권하는 것은 그러한 근심의 원인이 제거되었음을 시사한다. 한편 그 동안 아합에게 직접적인 근심의 원인이 된 것은 물론 가뭄일 것이다(5절). 그러나 엘리야가 보기에 그 가뭄이란 우상 숭배에서 비롯된 하나님의 징계일 뿐이다(17:1). 따라서 우상 숭배자들을 처단한 현시점에 있어서는 곧 가뭄이 끝나리라고 엘리야는 확신한 것이다. 
?? 큰 비의 소리가 있나이다 - 여기서 '소리'(*, 콜)란 말은 원래 '음성' 혹은 '목소리'라고 해야 더 적절한 단어이다. 즉 이는 '누구의 음성에 귀기울이다'와 같은 용법으로 사용되는 말이다(창 4:23; 21:12; 삼하 22:7). 아무튼 본절은 엘리야가 믿음의 귀로써 아직 누구도 듣지 못하는 비의 목소리를 듣고 있음을 보여 준다(43-45절).

성 경: [왕상18:42]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
?? 땅에 꿇어 엎드려 - 야고보는 본절과 관련, '엘리야는...다시 기도한즉 하늘이 비를 주고'(약 5:17, 18)라고 언급하였다. 사실 당시 하나님께서는 엘리야에게 '비를 지면에 내리리라'(1절)고 약속하셨다. 그러나 엘리야는 하나님의 약속만을 믿고 가만히 앉아 있었던 것이 아니라 이 사실의 실현을 위하여 다시금 기도하였다. 이러한 사실은 하나님의 약속에 대하여 아브라함처럼 믿음으로 기다리는 행동(롬 4:19, 20)과 기도함으로써 그 실현을 응답받은 행동의 두 가지가 있음을 보여 준다. 
?? 그 얼굴을 무릎 사이에 넣고 - 엘리야는 이처럼 땅에 무릎을 꿇는 정도에서 지나 얼굴을 무릎 사이에 넣는 깊숙한 자세로 기도하였다. 그런데 이러한 자세의 의미에 대해서는 대개 다음과 같은 두가지로 풀이한다. (1) 복종을 표현하는 무릎 꿇음과 겸손을 표현하는 깊숙한 머리숙임이 결합된 자세로서 그 기도의 간절함을 드러내는 행동이다. (2) 외부에 대한 시각(視覺)을 차단함로써 보다 깊숙한 내면의 기도의 경지에로 몰입해 가기 위한 행동이다(B hr).

성 경: [왕상18:43]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
?? 바다 편 - 갈멜 산 정상에서는 서쪽으로 지중해를 바라볼 수 있었다(Gate). 여기서 '바다 편'이란 바로 그 지중해 쪽을 의미한다. 
?? 일곱 번 - 히브리인들의 숫자의 상징적 의미에서 '7'은 하나님의 수이자 완전한 승리의 수로 쓰인다. 따라서 엘리야가 사환에게 일곱 번 확인해 보라 지시한 것은 곧 기도의 씨름에서 응답을 받아내고야 말겠다는 다부진 결의의 표시이자 하나님께서 끝내는 응답하시리라는 완전한 신뢰의 표시이기도 하다.

성 경: [왕상18:44]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
?? 사람의 손만한 - '손'(KJV, RSV, NIV,Living Bible; hand)으로 번역된 '카프'(*)는 오히려 '손바닥'(palm)으로 번역해야 한다. 일반적으로 '손'을 가리키는 단어는 '야드'(*)이다. 공동 번역은 이 부분을 '손바닥 만한'으로 적절히 번역하고 있다. 
?? 비에 막히지 아니하도록 - '막히다'에 해당하는 '아차르'(*)는 '꼭 닫다', '기다리게 하다'는 뜻이다. 여기서는 많은 비로 인해 보행을 방해받는 광경을 말하기 위해 사용되었다. 그런데 이처럼 손바닥 만한 구름에서 엄청난 양의 비를 예상하는 것은 그만치 확고한 엘리야의 확신을 보여준다. 한편 기손 강은 갈멜 산 바로 아래로 흐르며 여러 갈래의 시내가 합류되어 있다. 40절 주석 참조. 따라서 큰 비가 내릴 때에는 기손강의 범람으로 말미암아 그 주변 일대는 통행이 불가피하였다. 이에 엘리야는 아합을 염려하여 길이 막히기 전에 갈멜 산에서 떠나도록 일러주고 있는 것이다. 이상에서 볼 때 엘리야는 이스라엘과 그 왕을 '괴롭게 하는 자'가 아니라 참으로 그들을 위하는 자라는 사실이 여실히 드러난다(17절). 따라서 아합은 이제 지난 날의 과오를 깨끗이 청산하고 여호와의 통치를 대행하는 자로서의 본분으로 돌아와야 마땅하였다. 그러나 아합은 여전히 하나님을 거역하는 길을 집요하게도 고집하였으며 끝내는 참혹한 말로 맞기에 이르렀다(22:38). 여기서 우리는, '하나님의 인자하심과 용납하심과 길이 참으심의 풍성함을 멸시함으로써 심판의 날에 임할 진노를 스스로 쌓아가는' 패역한 자의 전형을 발견케된다(롬 2:4, 5).

성 경: [왕상18:45]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
조금 후에 - 이에 해당하는 '아드 코 웨아드 코'(*)는 '손이 앞뒤로 재빠르게 움직이는 동안'이라는 뜻이다(Ewald). 이는 곧 큰비가 올 것에 대비해'이런 저런 준비를 하는 동안'을 말한다. 그러므로 바다 저편의 손바닥만한 구름(44절)이 얼마나 급속도로 폭우로 변했는지 알 수 있다. 
?? 이스르엘 - 과거 솔로몬의 다섯번째 행정 구역에 속하였던 성읍으로서 아합, 아하시야, 요람 당시 왕의 궁궐로 사용되었던 곳이다(왕하 9:15). 이곳은 갈멜 산 동남방 20여km 지점에 위치하였는데 곧 길보아 산 부근이다. 그런데 당시 이 성읍은 이스르엘 평야를 한눈에 볼 수 있는 전략적 요충지였다 한다(Beek). 한편 훗날 아합은 이곳 이스르엘(Jezreel) 사람 나봇의 포도원을 빼앗음으로 더욱 악명을 떨치기도 하였다(21장). 4:12 주석 참조.

성 경: [왕상18:46]
주제1: [갈멜 산상의 엘리야]
주제2: [비를 부른 엘리야의 기도]
?? 여호와의 능력이 엘리야에게 임하매 - 원문을 문자적으로 풀이하면 '여호와의 손이 엘리야에게 있었다'는 뜻이다. 즉 원문에는 '여호와의 능력'이란 말이 '여호와의 손'(*, 야드 예호와)으로 나와 있는 것이다. 때문에 대부분의 영역본들은 이를 '주님의 손'(the hand of the Lord)으로 번역하고 있다(KJV, RSV, ModernLanguage). 그러나 Living Bible은 의미를 충분히 살려 본절을 '주께서 엘리야에게 특별한 능력을 주셨다'(the Lord gave special strength to Elijah)로 번역하고 있다. 왜냐하면 여기서 '여호와의 손'이란 다름아닌 엘리야를 아합의 마차보다 더 빨리 달리게 한 '하나님의 권능'을 의미하기 때문이다. 
?? 허리를 동이고 - 달리는 데 지장이 없도록 긴 옷의 아래부분을 묶었다는 말이다(출12:11). 한편 비유적인 의미로 '허리를 동이다' 말은 어떤 행동을 위해 자신을 긴장시킴으로써 준비한다는 뜻을 나타내기도 한다(렘 1:17). 이에 관한 보다 자세한 내용은출 12:11 주석을 참조하라. 
?? 이스르엘로 들어가는 곳까지 - 엘리야는 이스르엘 성읍 안까지 들어가지는 않고 그 어귀에 머물렀다. 이는 아합의 반응을 면밀히 주시하기 위해서였던 동시에 이세벨의 격노를 예상하였기 때문이다. 한편 아합이 홀로 도회하기에 급급한데서 우상 숭배 정책을 그대로 고수하려는 그의 의도가 이미 여실히 드러났다고 할 수 있다. 만약 아합이 엘리야를 하나님의 참된 선지자로 존경하였다면, 그는 에디오피아의 내시처럼 엘리야를 마차에 동승시켰을 것이다(행 8:31). 
?? 아합 앞에서 달려갔더라 - 갈멜 산에서 이스르엘 평원을 가로질러 이스르엘 성읍 어귀까지 이르는 길의 거리는 대략 22.4km이다. 이 거리를 엘리야는 아합의 마차 앞에서 달린 것이다. 그런데 일반적으로 말이나 마차 앞에서 달리는 것은 시종(侍從)이나 심부름꾼의 위치를 자처했다는 의미가 있다. 그렇다면 본절은 엘리야 역시 아합의 종으로 처신했다는 말인가? 결코 그렇지 않다. 오히려 이는 이제 엘리야가 이스라엘의 하나님은 여호와이심이 증명되었음을 시위하려는 것으로 보아야 한다. 그렇다면 이때 아합은 그 인물 자체의 도덕적 평가롤 떠나서 이스라엘의 통치자라는 상징적 의미로서만 가능하다. 즉 갈멜 산 대결 현장에서 귀환하는 이스라엘 왕이 여호와의 선지자를 전령의 위치에 앞세웠다면 그것은 무얼 의미하는가? 여호와와 바알 중 어느 신이 참신인가를 결정하는 싸움에서 이스라엘의 하나님은 바알이 아닌 여호와이심이 판결났다는 뜻이 아닌가? 바로 이러한 상징적 의미를 전달하기 위해서 엘리야는 아합의 앞에서 달리면서 나름의 축하 행진을 한 것이다.

성 경: [왕상19:1]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호셉 산으로 피신하는 엘리야]
?? 고하니 - 이에 해당하는 '나가드'(*)는 '알게 하다'는 뜻이다. 그런데 이말에는 '넌지시 알리다'는 뜻의 어감(語感)이 들어 있다. 때문에 보통 이 동사로 설명되는 관계란 마치 공범자(共犯者)들끼리 갖는 동료의식처럼 친밀한 관계이다. 따라서 아합이 어느 정도로 이세벨과 밀착되어 있었는지를 여기서 알 수 있다. 한편 본절은 아합이 앞장에서 목도한 이적과 바알 선지자 모두를 칼로 죽인 엘리야의 위업(18:30-467)에 질려 있음을 보여준다. 그런데 일국(一國)의 통치자인 아합은 줏대없이 그 모든 사실을 왕후 이세벨(Jezebel)에게 고하고 만다. 이러한 아합의 유약한 면은 본서 여기저기에서 나타나는 이세벨의 과단성(果斷性)과 극명하게 대조된다(21:7).

성 경: [왕상19:2]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 내일 이맘때에는 - 본절은 우리들에게 의문점을 갖게 해준다. 즉 진노한 이세벨은 왜 오늘 당장 엘리야를 처단하려 들지 않았을까? 이에 대하여 많은 주석가들은 이세벨이 엘리야를 위협하여 멀리 쫓아내려는 의도를 가졌기 때문으로 설명한다(B hr, Keil& Delitzschk, Matthew Henry, Wordsworth). 왜냐하면 갈멜 산상의 승리로 말미암아 백성들의 환호에 싸인 엘리야(18:30-40)를 직접적으로 처단하기는 어렵다고 이세벨이 판단했기 때문이라 한다. 그러나 이세벨의 잔인하고 과감한 성격을 감안할때 그 같은 설명은 설득력이 적어 보인다. 도리어 이세벨은 엘리야를 공개 처형할 의사를 전했다고 봐야 한다. 즉 이세벨은 다음날 백성들이 보는 앞에서 엘리야를 처형함으로써 전날 백성들이 받은 충격을 무효화하려 한 것이다. 아무튼 본장은 적어도 이세벨의 위협이 실제적인 생명의 위협이었음을 보여 주고 있다(3, 10, 14절). 
?? 저 사람들 중 한 사람의 성명 같게 하리라 - 여기서 '저 사람들'이란 앞서 엘리야가 처단한 450인의 바알 선지자들을 가리킨다(18:22, 40). 따라서 이 말에는 엘리야를 반드시 죽이고야 말겠다는 이세밸의 극심한 증오와 비장한 각오가 들어 있다. 그녀가 아합으로부터 하나님의 크신 능력에 대하여 이야기들었음에도 불구하고 오히려 이처럼 더욱 강퍅해진 것은 비극이 아닐 수 없다. 
?? 신들이...벌을 내림이 마땅하니라 - 이세벨의 맹세 속에 담긴 이 말은 의미 심장하다. 특히 엘리야가 한 분 하나님를 두고 맹세한 것과 비교하면 그 부정적이고 잡다한 인상은 두드러진다(18:15). 그런데 참신이신 한 분 하나님과 단절된 인간은 이처럼 주위의 모든 것, 특히 자신의 이익과 관련된 것들을 신격화하게 마련이다. 어쨌든 인간은 두 주인을 겸하여 섬길 수 없다(눅 16:13). 따라서 한 분 하나님께 굳건히 헌신하든가 아니면 다른 모든 것에 굴복하든가 둘 중 하나를 택하여야 할 것이다.

성 경: [왕상19:3]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 이 형편(形便)을 보고 - 본절에 해당하는 원어 '라아'(*)는 단순히 '바라보다'는 뜻이다. 그런데 한글 개역 성경은 이를 문맥상 본절과 같이 번역했을 따름이다. 한편 어떤 영역본들은 당시의 상황에서 엘리야가 띠었을 정서적 반응에 주목하여 이를 '두려워했다'(he was afraid)로 번역하였다(Modern Language, RSV). 한글 공동 번역도 같은 경우로써 이와 비슷하게 '두려워 떨며'로 번역하고 있다. 
?? 그 생명을 위하여...브엘세바에 이르러 - 이세벨의 단호한 경고에 부딪친 엘리야는 할 수 없이도 도피길에 오른다. 이적과 능력의 종으로서의 모습을 온 백성들에게 떨쳐보였던 엘리야(18:30-46)가 불과 하루 만에 이처럼 황망히 도피길에 오르는 모습은 실로 아이로니칼(ironical)하다. 여기서 우리는 우리와 동일하게 연약한 성정(性情)을 지닌 엘리야의 모습을 발견하게 된다. 그리고 엘리야가 행한 이적적 권능이란 오직 여호와께로 말미암은 것이라는 사실도 깨닫게 된다. 한편 브엘세바(Beersheba)는 유다네rpq(Negeb) 지방의 한 성읍이다. 이곳은 팔레스틴 최남단 지역으로서 곧 헤브론 서남쪽 55km 지점이다. 삼상 3:20 주석 참조. 따라서 엘리야는 이세벨의 권세가 미치지 못하는 남왕국 유다의 남쪽 국경 지대로 피신하였음을 알 수 있다. 
?? 사환을...머물게 하고 - 엘리야가 행한 이 조치에서 당시 그가 얼마나 큰 좌절감과 고립감을 느끼고 있었는지 알 수 있다. 사실 가장 큰 승리 뒤에 찾아온 위협은 극도의 무력감과 허탈감을 낳기 마련이다. 이러한 상태에서 야기되기 쉬운 극도의 고립감을 엘리야는 자신의 사환조차 동행하지 못하도록 함으로써 표출하고 있는 것이다(Lange). 한편 이와 관련하여 엘리야의 피신 경로를 지도상으로 나타내 보면 다음과 같다.

성 경: [왕상19:4]
주제1: [호셉 산상의 엘리야]
주제2: [호렙산으로 피신하는 엘리야]
?? 스스로 광야로 들어가 - 이스라엘 역사상 '광야'는 엘리야와 같은 예언자들에게는 특별한 의미를 갖는 장소이다. 왜냐하면 끊임없는 이교도의 우상 숭배 영향을 받아야했던 가나안 정착 시기와 달리, 과거 이스라엘의 광야 유랑 시절(민 33가1-49)은 그들 역사에 있어 가장 순수한 신앙을 보존했던 때이기 때문이다. 그래서 예언자들에게는 흔히 도시 문화에 대한 협오와 함께 광야에 대한 동경이 발견된다고 한다(Talmon). 더구나 엘리야가 들어간 광야는 '하나님의 산 호롑'으로 나아가는 첫 문턱이다. 즉 처음부터 엘리야는 호렙 산을 목적으로 하고 여정을 출발하였던 것이다(Hammond). 
?? 하룻길 - 구약 시대 당시 히브리인들이 거리를 나타내던 관용적 표현이다. 정확한 수치로 환산하기는 어려우나 '하룻길'(Day's Joumey)은 약 32-40km이다. 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조. 
?? 로뎀나무 - 로뎀나무(broom tree,NIV, RSV)는 사막의 메마른 골짜기나 하상(河床)에서 흔히 볼 수 있는 관목이다. 콩과의 식물로서 흰 꽃이나 연보라색 꽃을 피우는데 대개 1-2㎞의 높이이다. 오늘날 아랍인들은 이 나무를 '금작화'(genista Retem 또는genista Monoserma)라고 부른다. 이 나무는 광야에서 바람과 햇볕을 잘 막아 주기 때문에 대상(隊商)들에게 매우 환영받고 있다. 그러나 사막에 거주하는 족속들은 이를 땔감으로 사용하기도 한다(Lange, Robinson, Keil & Delitzsch Commentary, Vol. ,p. 254). 
?? 여호와여...지금 내 생명을 취하옵소서 - 불과 능력의 선지자 엘리야(18:30-46)가 인간의 적나라한 모습을 하나님 앞에 그대로 드러내고 있는 장면이다. 그런데 이것은 또한 어쩔 수 없이 연약한 우리의 모습이기도 하다. 실상 선지자 요나도 이와 비슷한 탄원을 하나님께 드린 적이 있지 않은가(욘 4:8)! 따라서 우리가 하나님의 권능을 힘입어 큰 기적과 역사를 이룬다고 할지라도 항상 우리는 인간의 연약성을 생각하며 늘겸손한 자세를 잃지 않아야 할 것이다. 
?? 넉넉하오니 - 이에 해당하는 '라브'(*)는 '충분하다'(enough)는 뜻이다. 그러나 본절은 문자대로의 뜻과는 달리 희망을 상실한 사람의 체념을 표현하는 말이다. 그러므로 공동 번역은 그러한 뜻을 보다 직접적으로 "이제 다 끝났습니다"로 표현하고 있다. 
?? 내 열조(列祖)보다 낫지 못하니이다 - '낫다'에 해당하는 '토브'(*)는 보통 '선하다', '좋다"는 뜻이다. 그리고 질이나 가치에 있어 상대적으로 우수한 경우를 가리켜 쓰기도 한다. 그런데 여기서 엘리야가 자신이 선조들에 비해 나을 바가 없다고 한 말은 구체적으로 무얼 의미하는가? 우선 본절은 엘리야가 자신을 '못난 놈'으로 자조하는 비애 섞인 말임을 명확히 하자. 그 다음 엘리야는 이스라엘을 여호와께 돌아오도록 하는 일을 필생의 사명으로 삼았던 사람임을 기억하자. 그런데 그 사명이 성공한듯 보이는 순간에 닥친 위기(1, 2절)는 그로 하여금 아무것도 이루지 못한 자의 좌절과 허탈감에 빠지게 하였다. 그러므로 그러한 비탄속에서 이제 엘리야는 지금까지 선조들이 겪은 이스라엘 역사의 성공과 실패에서 자신 역시 한걸음도 더 나가지 못했다는 실망을 느끼고 있는 것이다.

성 경: [왕상19:5]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 천사가...먹으라 하는지라 - 70인역(LXX)에는 '천사'가 '어떤 이'로 나와 있다. 그러나 7절에서 다시 언급된 바와 같이 여기 언급된 '천사'는 '여호와의 사자' 곧 구약시대 당시 이 땅에 현현(顯現)하신 그리스도인 것으로 보아야 한다. 이와 관련해서는 창 16:7 주석을 참조하라. 한편 앞서 엘리야는 하나님께 "내 생명을 취하옵소서"(4절)라고 기도하였다. 그런데 하나님께서는 엘리야로 하여금 땅 위에서 더 살도록 격려하며 기적적으로 음식물을 공급해 주셨다(6절). 이는 곧 하나님의 사랑에 기인한 긍휼과 크신 은혜가 아닐 수 없다. 
?? 어루만지며 - 이에 해당하는 '나가'(*)는 특별히 하나님의 어루만지심에 대해 사용할 수 있는 말이다(단 8:18;10:16). 그리고 이때 하나님의 만지심은 상황을 변하게 하며 새 힘을 주는 능력으로 작용한다. 또한 하나님의 만지심은 그 대상이 자신에게 속한 존재라는 의미를 주기도 한다(7절).

성 경: [왕상19:6]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 숯불에 구운 떡 - 이에 해당하는 '우가트 레차핌'(*)은 한글 개역 성경의 번역과는 달리 '뜨거운 돌 위에 놓인 떡'이란 뜻이다. 당시 초장(草場)을찾아 이리저리 유랑 생활을 하던 사막의 유목민들은 돌을 달구어 그 위에서 떡을 구워내었다. 그런데 바로 그와 같은 떡이 엘리야에게 제공된 것이다.

성 경: [왕상19:7]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 네가 길을 이기지 못할까 하노라 - 원문상으로는 '네가 가야할 길이 너무도 크다'는 말이다. 이는 곧 엘리야가 여행해야 할 거리가 아직도 많이 남았다는 뜻이다. 이러한 표현에서 엘리야의 광야행은 처음부터 행선지가 정해진 것이었음이 다시금 암시된다. 4절 주석 참조. 아마도 엘리야는 납득할 수 없는 현실의 전개에 실망한 나머지 하나님께 매달리는 심정으로 길을 출발했을 것이다. 그리고 그 목적지는 호렙 산이었을 것이다. 그러나 실망과 비탄에 지친 엘리야는 여행을 지속할 여력도 의욕도 없었다. 천사의 도움은 바로 이러한 시점에서 엘리야가 침체를 이겨내도록 음식과 휴식을 제공하는 것이었다. 5절 주석 참조.

성 경: [왕상19:8]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [호렙 산으로 피신하는 엘리야]
?? 사십 주(晝) 사십 야(夜) - 브엘세바에서 호렙 산까지는 대략 350km으로서 정상적으로 꾸준히 걸을 경우 십여일 정도면 당도할 가능한 거리이다. 따라서 엘리야의 광야 40일은 행진만을 위한 기간이 아니었음을 짐작할 수 있다. 즉 엘리야는 이 기간 동안 하나님의 인도하심에 따라 때로는 금식도 하며 때로는 기도에 침익(沈溺)하기도 하면서 호렙 산을 향해 나아갔을 것이다. 그런데 그 기간이 40일이었다는 것은 곧장 모세와 예수 그리스도의 경우를 연상시켜 준다(신 9:9;마4:2). 특히 모세는 이스라엘 백성을 위해 40일 동안 바로 호렙 산에서 식음을 전폐하고 여호와앞에 엎드려 있었다(신9:18). 그러므로 엘리야의 광야 40일도 모세의 경우에 비추어서 그 의미를 파악해야 한다. 즉 이때 40은 인내의 한계를 채우는 수로서 그 이후엔 상황의 변화를 초래케 하는 수이다. 사실 여호와의 진노로 멸망 받아야 마땅할 백성들이 계속 보존케 된 것은 모세의 40일간 중보 기도 덕분이다(신 9:18, 19). 그런데 이와 마찬가지로 더이상 손쓸 수 없는 것처럼 보이는 이스라엘의 배교(왜냐하면 갈멜 산에서의 승리에도 불구하고 이스라엘 백성들은 큰 변화가 없었으므로)에 대해 엘리야가 홀로 이스라엘 백성들에 대한 짐을 지고 하나님을 찾은 기간이 바로 본절의 사십 주야인 것이다. 
?? 하나님의 산 호렙 - 호렙산(Mount Horeb)은 과거 출애굽한 이스라엘이 그 밑에서 장막을 쳤으며 모세가 여호와와 대화를 나누었던 신성한 산 시내(Mount Sinai)와 동일시된다(출 19장). 그러나 그 정확한 위치에 대해서는 확인된 바 없으며 단지 오늘날의 예벨 무사(Jebel Musa)가 아닌가 추정할 뿐이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 출3:1주석을 참조하라. 여하튼 이제 엘리야는 일찍이 여호와께서 모세에게 자신을 이스라엘의 하나님으로 계시하셨던 바로 그 장소로 실의에 빠진 채 오르고 있는 것이다.

성 경: [왕상19:9]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야의 탄식]
?? 엘리야가 그곳 굴에 들어가 - 굴에 해당하는 원어 '메아라'(*)앞에는 정관사 '하'(*)가 붙어 있으므로 '그 굴'이라는 뜻이다. 따라서 엘리야가 들어가 유(留)한 굴은 호렙산에서 흔히 발견되어지는 일반적인 굴이 아니라 여호와의 영광이 지날때에 모세가 피해 있었던 반석 틈(출 33:22)일 가능성도 있다(Matthew Henry'sCommentary, Vol. , p.682). 
?? 네가 어찌하여 여기 있느냐 - 이 말(*, 마 렉카 포)은 '무엇이 너를 여기 있게 하느냐'는 뜻이다. 공동 번역은 이를 '네가 여기에서 무엇을 하고 있느냐'로 번역하고 있으며 대부분의 영어 성경들도 그러하다(What are you doing here?NIV, RSV, Living Bible). 그런데 이 질문은 새로운 사실을 묻는 물음이 아니고 도리어 질문받는 자를 일깨우는 물음이다. 즉 하나님은 엘리야의 실망과 체념을 이미 알고 계시면서 물으신 것이다. 바로 이 질문은 엘리야 자신을 냉정히 성찰케 하는 도전이 되었다. 그리하여 일종의 전환과 갱신의 계기를 마련하는 기능을 하게 되는 것이다. 즉 이러한 대화의 과정을 통해서 엘리야는 하나님의 경륜을 깨닫고 또한 자신에게도 할 일이 남아 있음을 발견케 되는 것이다(Keil & Delitzsch). 

성 경: [왕상19:10]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야의 탄식]
?? 만군의 하나님 여호와 - 18:15 주석참조. 
?? 열심(熱心)이 특심(特甚)하오니 - 이 말(*, 칸느 키느티)은 '질투하다'는 뜻의 '카나'(*)가 두번 반복된 말이다. 즉 이는 '질투하고 질투하더니'라는 뜻이다. 이는 곧 이스라엘 백성들이 이스라엘의 하나님을 떠나서 이방신들을 숭배하는 작태에 엘리야가 심히 분노한 것을 가리킨다. 이때 그의 질투는 바로 질투하시는 하나님과 뜻을 같이 하는 데서 나온 열정이다(출 20:5). 
?? 오직 나만 남았거늘 - 원문은 '나, 나만 남았다'는 식의 표현이다. 이는 곧 엘리야의 탄식과 하소연이 그 호흡까지 느껴질 정도의 표현이다. 더군다나 '나만'에 해당하는 원어인 '바드'(*,alone)는 '분리되어 고립되다'는 개념이 강조되는 말이다. 그러므로 이 말에서 우리는 당시 엘리야가 얼마만한 고립감을 느끼고 있었는지 알수 있다. 그러나 실상 이는 엘리야의 잘못된 생각이다. 그 당사 이세벨의 박해 가운데서도 오바댜가 숨겨 놓은 100명의 선지자(18:4))와 하나님께서 보호하신 7천 명의 순결한 자가 남아 있었다(18절).

성 경: [왕상19:11]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [에리야의 탄식]
?? 여호와의 앞에서 산에 섰으라 - 본절의 의미가 무엇인지는 분명치 않다. 그런데 공동 번역의 경우 이를 "야훼(여호와) 앞에 있는 산 위에 서 있거라"로 번역하고 있다. 그러나 엄밀히 따져 문장의 전후 관계상 "여호와의 앞에서"는 나가서 산 위에 서는 행동 전체를 받는다. 즉 엘리야가 산 위에 서는 행동이 곧 여호와 앞에 서는 행동과 동일시되고 있는 것이다. 아무튼 본절은 과거 하나님께서 모세에게 당신의 영광을 보여 주셨듯이(출 33:17-23) 이번에는 엘리야에게도 당신을 보여 주시기 위하여 엘리야의 주목(主目)을 촉구하는 말임에 분명하다. 
?? 여호와께서 지나가시는데 - '여호와께서 지나가신다'는 말은 여호와의 이름을 선포한다는 것과 밀접한 관계가 있다(출 33:19). 즉 이는 여호와께서 당신을 간절히 찾는 자에게 자신을 알리시는 한 방편인 것이다. 그런데 이때 중요한 점은 '지나가다'는 뜻의 '아바르'(*)는 움직임의 개념이 강하다는 점이다. 그러므로 고정된 사물을 관찰하는 것처럼 움직이는 대상을 관찰할 수는 없다. 이는 마치 바람은 그 움직임을 볼수 있으되 형상을 볼 수는 없는 것과도 같다(요 3:8). 이처럼 하나님은 인간에게 당신을 알리시는 방식에서도 인간의 수중에 들지 않는 방식으로 자신을 선포하신다. 
?? 강한 바람...지진 - 비단 이것들 뿐 아니라 다음절에 나오는 '불' 등은 여호와께서 현현(顯現)하실때 일반적으로 수반되는 현상이다(출 19:16-20). 그러나 정작 본절에선 여호와께서 그 가운데 계시지 아니하셨다. 그러기에 바람, 지진, 불 따위는 표적을 구하는 종교가들에게는 하나님의 임재에 대한 굉장한 증거임에 틀림없었지만 선지자 엘리야의 마음을 압도하지는 못했다. 그 대신 엘리야의 마음을 압도한 것은 그러한 현상들 다음에 들려온 '세미한 소리'(12절)였다. 즉 이것이야말로 엘리야에겐 하나님의 임재에 대한 분명한 증거였다. 오늘날 우리들도 성경을 통해 들려 주시는 그 세미한 소리를 들어야 한다(시 119:105).

성 경: [왕상19:12]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야의 탄식]
?? 세미(細微)한 소리 - '세미한'에 해당하는 '데마마 다카'(*)는 '고요하다'(*, 다맘)와 '곱다'(*, 다크)의 결합어이다. 즉 섬세한 것을 표현하는 단어 둘이 동원되어 이는 대단히 미세함을 강조하고 있다. 더군다나 강한 바람과 지진, 불이 있은 후의 '세미함'이란 뚜렷한 대조를 보여 준다. 한편 '소리'(*,콜)는 신약에서의 '포네'(*)와 마찬가지로 '음성'이라 함이 더욱 적절하다(계1:10;4:1 등). 그런데 '하나님의 소리'로서 사용되는 경우 이것은 바로 하나님의 자기 계시를 뜻한다. 그리고 이때 하나님의 음성이란 외적인 것이기보다 성령에 의해 듣는 자의 의식에 각인(刻印)되는 내적 감화(感化)이다(고전 2:10-14). 그 결과로 하나님의 음성을 듣는 사람은 영적 깨달음을 갖게 되는 것이다(Pope).

성 경: [왕상19:13]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야의 탄식]
?? 겉옷으로 엎굴을 가리우고 - 이것은 엘리야가 마침내 하나님께서 임재하셨음을 식별하고 취하는 행동이다. 즉 하나님을 직접 대면할 경우 살 수 없기 때문에 엘리야는 겉옷으로나마 자신의 얼굴을 가리운 것이다. 출 33:20 주석 참조. 한편 모세가 호렙산에서 하나님의 지나가심을 경험할 때는 여호와께서 친히 손으로 모세를 가리우셨다(출 33:22, 23).

성 경: [왕상19:14]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야의 탄식]
하나님의 물으심에 대한 엘리야의 답변은 10절에서와 마찬가지로 아직도 두려움과 절망의 심경을 역력히 반영하고 있다. 즉 엘리야는 하나님의 위엄과 임재를 체험하고서도(11,12절) 여전히 부정적인 심경을 떨치지 못하고 있는 것이다. 그러나 하나님께서는 이러한 엘리야를 위로하며 앞으로의 구체적 사명에 대하여 일러주셨다(15-18절). 그러자 비로소 엘리야는 용기를 회복하고 과단성 있는 결단을 내리는데(19-21절) 인간은 연약하나 하나님은 강하시다는 사례를 보여 주는 한 표본이다. "내게 능력주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"(빌 4:13).

성 경: [왕상19:15]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [남은 자 칠천]
?? 네 길을 돌이켜 - 이 말은 단순히 왔던 경로를 되밟아 돌아가라는 말과는 다르다. 왜냐하면 실제로 엘리야가 명령받은 행로는 다메섹으로 가는 방향이기 때문이다. 그러므로 여기서 '돌이키라'는 말은 보다 내적인 태도와 의식의 전환을 지시하는데 그의미가 있다. 즉 이는 실망과 낙담을 안고 왔던 길을 새로운 사명과 과제를 받아 들고 돌아가게 됨을 말하는 것이다. 사실 인생에 할 일이 남아있다는 의식이야말로 낙담과 무의미를 극복케 하는 첩경이다. 
?? 하사엘에게 기름을 부어 - 하사엘(Hazael)자는 본래 아람 왕 벤하닷(Benhadad)의 군대장관이다. 그러나 그는 벤하닷을 죽이고 왕위에 올랐는데 이후 줄곧 이스라엘을 공격하여 괴롭혔다(왕하 8:13-29;13:1-3). 그러므로 본절은 하나님께서 하사엘을 이스라엘 징계의 채찍으로 사용하실 계획을 알리시는 것이다. 그런데 여기서 어려운 문제는 엘리야가 언제 하사엘에게 기름을 부었는가이다. 실상 16절까지에서 언급되는 하사엘, 예후, 엘리사 중 그 누구도 엘리야의 기름부음을 받지 않았다(왕하8:12-15;9:1-10). 그러나 이 난점은 '기름부음'을 문자적으로가 아니라 다음과 같이 폭넓게 해석할 때 해결된다. 즉 여기서 '기름 붓다'라는 말은 꼭 문자적으로만 해석되는 것이 아니라 하나님의 도구로 사용하기 위해 어떤 사명을 부여하는 것(시105:15;사 45:1)이나 따로 구별하는 것(출 30:26)을 의미하기도 한다는 견해이다.

성 경: [왕상19:16]
주제1: [호셉 산상의 엘리야]
주제2: [남은 자 칠천]
?? 님시의 아들 예후 - 사실 예후(jehu)는 님시의 손자이고 여호사밧의 아들이다(왕하9:2). 본절과 같은 오역(誤譯)은 히브리어의 '아들'(*, 벤)이 '자손'을 의미하기도 하는데서 온 실수이다. 따라서 정확히는 '님시의 자손 예후'가 옳다. 한편 본래 이스라엘 군대장관 중 하나였던 예후는 훗날 라못 길르앗 출정시 반란을 일으켜 오므리 왕조를 무너뜨린다(왕하 9:1-10"17), 이때 예후는 무자비한 학살과 숙청으로 아합 가문을 진멸(盡滅)하였으니 이로써 하나님께서 엘리야에게 하신 말씀은 성취되었다. 
?? 아벨므홀라 - 이 지명의 뜻은 '춤추는 초장'이다. 그러나 정확한 위치에 대해서는 아직 알려지지 않고 있다. 다만 유세비우스(Eusebius)는 벧산 남쪽 16km 지점의 한 유적지를 아벨므홀라(Abel-meholah)로 추정하고 있다. 삿7:22주석 참조. 
?? 엘리사 - '엘리사'(*)란 이름은 '하나님은 구원이시다'라는 뜻이다. 농부긴 해도 상당한 재산가였던 아버지 밑에서 열 두 겨리 소를 부릴 수 있었던 그는 엘리야의 부름에 즉각 호응하여 예언자가 되었다(19-21절). 그리하여 엘리야가 승천한 이후(왕하 2장) 엘리사는 약50년간(B.C. 848-797년경) 북왕국에서 활약하게 된다. 한편 학자들은 엘리야->엘리사의 계승이 모세->여호수아의 계승과 많은 점에서 유사하다고 본다(Stek). 특히 한 사역이 대를 이어 성취된다는 점에서 더욱 그러하다.

성 경: [왕상19:17]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [남은 자 칠천]
본절에 보이는 하사엘-예후-엘리사의 연결은 일견 납득이 가지 않는다. 왜냐하면 서로 이해 관계가 다르고 입장이 상충되는 세사람이 마치 같은 목적을 위해 노력하는 동료처럼 그려지고 있기 때문이다. 예를 들면 서로 대립하는 국가의 왕들인 하사엘과 예후가 의식적으로 같은 목적을 품고 활동했을리 만무하다. 그러나 이들은 어떤 의미에서든 북왕국에 재난과 죽음을 가져다 준 인물들이다. 15, 16절 주석 참조. 따라서 그러한 그들의 활동이 이스라엘의 우상 숭배에 대한 하나님의 심판이라는 관점과 연결될때, 본절과 같은 표현이 가능하다. 한편 본절에서 '예후의 칼을 피하는 자를 엘리사가죽이리라'는 표현은 앞서 '기름부음'의 경우와 마찬가지로 문자적으로 취할 바가 못된다. 15절 주석 참조. 즉 이는 엘리사가 직접 죽인다는 말이 아니라 그의 사역이 결과적으로 이스라엘에 많은 심판을 가져다 준다는 뜻이다.

성 경: [왕상19:18]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [남은 자 칠천]
?? 칠천 인을 남기리니 - '남기리니'에 해당하는 '솨알'(*)은 대단히 의미 심장한 말이다. 원래 신정 국가(神政國家)인 이스라엘의 정치적 운명은 여호와 하나님께 대한 백성들의 신앙에 좌우되기 마련이다(출 19:5,6). 따라서 극도로 타락하고 혼미한 시대는 하나님의 심판과 파멸을 불러 올 것이 자명하다. 그런데 그러한 위기 가운데서도 하나님께서는 공동체의 미래를 지속케 할 소수의 무리를 항상 남겨 놓으신다. 이때 남은 자들(remnants)은 하나님의 주권적 택정(擇定)하심 안에서 유지되고 보존된다는 은총적 의미가 있다. 즉 이경우 심판의 시대에도 불구하고 신실한 자를 남기셔서 역사를 지속케 하시는 하나님의 자비에 초점이 있는 것이다(Stark, Jenni). 한편 본절에서 '칠천 인'은 실제의 수가 아니라 상징적인 수로 받아들이는 것이 보통이다(Keil등). 즉 이는 완전수인 7의 배수로서 미래의 역사를 담당하기에 충분한 숫자가 남아 있음을 의미하는 것이다.

성 경: [왕상19:19]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [남은 자 칠천]
?? 열 두 겨리 소 - 한 '겨리'(*, 체메드)는 한 명에를 나란히 말하기도 하고, 그 한 쌍의 소가 하루 종일 갈만한 토지 단위를 의미하기도 한다. 그런데 전자의 뜻을 취할 경우 엘리사는 24마리의 소를 앞세워 밭을 간 셈이다.그렇다면 아마도 본문에는 언급되지 않았지만 다른 일꾼들이 그와 함께 일하고 있었음이 틀림없다. 한편 토지 단위로서의 한 겨리는 8분의 5에이커, 즉 약 2,520m2에 해당한다고 한다(Sellers). 
?? 열 둘째 겨리와 함께 있더라 - 이 말 역시 열 둘째 쌍의 소를 부린다는 뜻일 수도 있고 열 둘째 밭을 맡아 간다는 뜻일 수도 있다. 그러나 20절 초반을 참고 할 때 열 두번째 쌍의 소를 맡아 부렸다는 뜻이 옳다. 
?? 겉옷을 그의 위에 던졌더니 - 보통 겉옷은 그 사람의 직무를 나타내는 역할을 한다. 특히 엘리야의 경우 그의 외모와 함께 특이한 복장은 항간(巷間)에 널리 알려진 사실이다. 이렇게 볼 때 엘리야가 겉옷을 엘리사에게 던져준 것은 자신의 직무를 대신하라는 매우 상징적이고 효과적인 전달 방식이다(Hammond, Keil & Delitzsch). 그러기에 엘리사 역시 이 동작에 담긴 의미를 즉각 알아 차렸다(20, 21절).

성 경: [왕상19:20]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야를 좇는 엘리사]
?? 저가 소를 버리고...달려가서 - 부르심에 즉각 응답하는 것은 성경에 나오는 소명자들의 비교적 공통된 특징이다(마4:18-22;눅 5:27-29). 아마도 엘리사는 민족의 우상숭배에 대하여 깊이 탄식해 왔던 인물로서 평소부터 엘리야의 활약에 마음깊이 동조하고 있었을 것이다. 그러기에 더욱 그는 엘리야의 부름에 조금도 주저함 없이 떨치고 일어날 수 있었을 것이다. 
?? 청컨대 나로 내 부모와 입맞추게 하소서 - '입맞춤'은 이스라엘인들의 일상적 인사법이다. 창 33:1-11 강해, '구약 시대의 인사법' 참조. 한편 본절에서의 엘리사의 청원은 눅 9:59의 경우와는 다르다. 즉 눅 9:59에 나오는 사람은, 부친의 생존 기간 동안은 예수를 따를 수 없다는 식의 미온적인 태도를 보였다. 그러나 반면에 엘리사는 자신을 낳아 주시고 길러 주신 부모님께 응당 드려야 할 인사를 드리려 한 것이다. 
?? 내가 네게 어떻게 행하였느냐 - 혹자는 이 말을 약간 힐난조의 말로 본다(Rawlinson, Wordsworth). 그러나 앞뒤 문맥으로 볼 때 이 말은 긍정의 뜻이 아닐 수 없다. 즉 이는 '안 될 이유가 뭐 있겠느냐'는 뜻이다. 사실 엘리야가 엘리사에게 행한 것은 선지자적 직무에의 초대이다. 그런데 이 초대는 곧 부모와의 이별을 의미한다. 따라서 부모에게 입맞추고 오겠다는 엘리사의 요청은 어떤 주저함도 아니다. 도리어 이는 부모와의 영원한 이별을 감지하고 그 운명을 기꺼이 감수하겠다는 결단의 표시이다. 그러므로 엘리야 역시 기꺼운 수락을 내리고 있는 것이다(Lange).

성 경: [왕상19:21]
주제1: [호렙 산상의 엘리야]
주제2: [엘리야를 좇는 엘리사]
?? 소 한 겨리를 취하여 잡고 - 이 경우는 당연히 '한 쌍의 소'를 도축(屠畜)하였다는 뜻이다. 19절 주석 참조. 
?? 소의 기구(器具)를 불살라 - 이제까지 농부였던 엘리사가 농기를 불사른 것은 하나님의 부르심에 대한 전적인 헌신과 결단의 상징적 표시이다. 따라서 이것은 일종의 의식(儀式)이라 할수 있다. 만일 그렇지 않다면 엘리사가 구태여 농기구를 불사를 까닭이 없었을 것이다. 
?? 고기를 삶아 백성에게 주어먹게 하고 - 여기서 '백성'이란 당시 엘리사와 함께 밭을 갈았던 일꾼들 뿐 아니라 그의 친척과 친구, 이읏 모두를 의미한다. 즉 엘리사는 이제 이들과 헤어지는 마당에서 마지막 석별(惜別)의 잔치를 나누고 있는 것이다(Pulpit Xommentary). 
?? 엘리야를 좇으며 수종들었더라 - 열왕기에서는 엘리야->여호수아의 계승과 대비하려는 의도가 있다 한다(Stek). 그렇다면 본절은 바로 그에 해당하는 요소라 하겠다. 즉 여호수야가 모세의 수종을 든 것처럼 엘리사도 엘리야의 수종을 든 것이다.(출24:13;수 1:1). 한편 왕하 3:11에 의하면, 엘리사를 '엘리야의 손에 물을 붓던 사밧의 아들'로 소개하고 있다.

성 경: [왕상20:1]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 아람 왕 벤하닷 - 본절의 벤하닷(Benhadad)은 일찍이 이스라엘 왕 바아사(Baasha)와 동맹을 맺은 바 있던 벤하닷 1세(B.C. 900-860)의 아들이다). 그런데 벤하닷 1세는 지중해 무역로 확보를 위해 오므리(아합의 아버지)와도 전쟁을 벌여 이스라엘 국경의 여러 성읍을 탈취해 갔다. 그러나 본장에서 벤하닷 2세(B.C. 860-841)가 아합을 위협하는 까닭은 이스라엘 침략에 목적이 있기보다는 실제로 앗수르와의 전투에 이스라엘을 끌어내어 연합군이되게 하려는 의도에서였던 것으로 추축된다(Bowman). 이 무렵 앗수르의 살만에셀 3세(Sharmaneser ,B.C.859-824)는 서서히 벤하닷의 아람(시리아)을 위협해 오고 있었다. 
?? 왕 삼십이 인 - 당시 아람(Aram)은 여러 개의 소규모 지역 국가들로 이루어져 있었다. 이 중 다메섹(Damascus) 왕 벤하닷이 주도권을 잡자 타지역의 왕들에 대한 군주-봉신 관계가 형성되었다. 본절의 32명의 왕들은 바로 벤하닷에게 조공과 병역을 바치는 아람의 소왕들이다. 한편 이에 관한 보다 자세한 내용은 삼하 10:6 주석을 참조하라.

성 경: [왕상20:2]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 벤하닷은 이르노니 - 원문은 '벤하닷은 말하다!'(*, 아마르 벤하닷)와 같이 대단히 거만한 말투이다. 즉 여기서 '아마르'(*)는 '명령하다'는 의미로 사용된 것이다(수 11:9;대하 29:24;에 9:25). 이는 곧 왕이 신하에게나 걸 법한 말투이다. 따라서 한 나라의 군주가 다른 나라의 군주에게 이와갈이 말을 걸었다는 것은 충동과 도발의 의도를 지닌 것임이 분명하다.

성 경: [왕상20:3]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 네 은금은 내 것이요..내 것이니라 - 이와 같은 벤하닷의 자극적인 언사(言辭)는 아합의 자존심을 상처입히는 것이라는 점에서 그 의도를 뚜렷이 내보인다. 심지어 아합의 아내들까지 자신의 소유로 주장하는 데서 이스라엘의 왕권을 자신의 발 아래로 완전 복속시키려는 벤하닷의 탐욕이 노골적으로 드러난다(삼하 16:21, 22;왕상 2:22). 이제 이를 좀더 세분화해 보면 다음과 같다. (1)은금의 요구는 실질적인 국력의 약화로 인해 이스라엘이 벤하닷에게 완전히 굴복하게 하려는 조처이다. (2)처(妻)의 요구는 이스라엘 왕권의 독자성과 존엄성 상실을 겨냥한 처사이다. 2:17 주석참조. (3)자녀들의 요구는 일종의 인질, 볼모를 요구한 것이다. 한 마디로 이상과 같은 벤하닷의 요구는 이스라엘을 자신의 완전한 식민지로 전략시키겠다는 의도가 아닐 수 없다.

성 경: [왕상20:4]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 내 주 왕이여 - 이 호칭은 일반적으로 신하가 왕을 부를 때 사용하는 것이다(삼상24:8;26:17). 아합은 벤하닷의 막강한 위세에 눌린 나머지 그에게 신하의 예(禮)를 표한 셈이다. 
?? 나와 나의 것은 다 왕의 것이니이다 - 이말은 아합의 잠정적 항복이다. 즉 눈앞의 위기국면을 넘기기 위한 전술적 항복일 뿐 실제로 그렇게 생각하는 것은 아니다. 이점은 벤하닷이 자기의 요구를 실제로 관철하려 들자 아합이 분노하는 데서도 알 수 있다(7절). 그러나 전체적으로 볼 때 아합은 대단히 유약한 인상을 주고 있다. 그는 당시 아람의 막강한 위세에 겁을 먹고 어떻게 해서든 화친하려고 생각했던것 같다.

성 경: [왕상20:5]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 이미...내게 붙이라 하였거니와 - '불이다'에 해당하는 '나탄'(*)은 요구하는 것을 '내주다'는 뜻이다. 따라서 2, 3절의 벤하닷의 언동(言動)은 단순한 위협이 아니라 단호한 실제적 요구였음을 알 수 있다. 그런데 이러한 요구에 대해 아합은 단호한 거절도 실제적인 수락도 아닌 어정쩡한 상태로 답변을 했던 것 같다.

성 경: [왕상20:6]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 수탐(搜探)하여 - 이에 해당하는 '하파스'(*)는 '찾다'(search for)는 뜻이다. 좀더 구체적으로 말하자면 이는 약탈물을 뒤져 찾아낸다든지 도망자롤 찾아내려는등의 움직임을 가리키는 말이다(창 44:12;삼상 23:23;왕하 10:23). 한편 '수탐(搜探)이란 역어(譯語)는 '수사하고 탐지함'이라는 뜻이다. 따라서 이는 원어에 걸맞는 표현이라 하겠다. 
?? 네 눈이 기뻐하는 것 - 여기서 '네 눈이'(*,에이네이카)는 특별한 관심이집중되어 있는 방향을 말한다. 그리고 '기뻐하는'(*, 마흐마드)은 사랑스러운아내에 대하여 기뻐하듯 확실히 기뻐하는 것율 말한다. 그러므로 '네눈이 기뻐하는 것'이란 아합이 특별히 귀중히 여기어 아끼는 모든 것을 말한다. 즉 여기에는 비단 물건 뿐 아니라 사람들도 포함된다. 그런데도 공동 번역은 이를 '값진 물건'으로 번역하였으니 본절의 의미를 충분히 보여 주지 못하는 감이 있다.

성 경: [왕상20:7]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 장로 - '장로'(*, 자켄)들이란 원래 지역 공동체를 유지하는 권위자요 대표자들로서 왕정 시대에는 왕의 신하와 같은 사람들이다. 그러나 이들은 정부가 임명하는 관원과는 달리 지역 자체에서 이미 존재가 뚜렷한 사람들로서 단지 왕정 체제의 질서내에 편입되어있을 뿐이다. 이들은 일반 행정 뿐 아니라 전쟁시에도 현명한 충고와 조언을 주는 역할을 하였다(Davies). 그런데 이들의 동의와 지지가 왕에게 그토륵 중요했던 것은 왕정의 근간(根幹)을 이루는 노동력과 군사력을 바로 이 지역민들로부터 얻어내어야 했기 때문이다. 즉 아합이 설령 일전(一戰)을 불사(不辭)할 결심을 해도 장로들의 동의가 없이는 전투력에 차질을 빚고 마는 것이다. 한편 이스라엘 사회에서의 장로직의 유래 및 그 역할 등에 대한 보다 자세한 내용은 신 21:1-9강해, '성경에 나타난 장로직'을 참조하라. 
?? 이 사람이...알라 - '이 사람'에 해당하는 '제'(*)는 경멸과 조소가 담긴 비칭(卑稱)이다. 즉 이 말은 '이 자' 혹은 '이 작자' 정도의 어감을 갖고 있다. 그러므로 본절은 '이 자가 추구하는 악을 보라'라는 뜻이다. 그런데 이때 '보다"(*, 라아)는 말은 단순한 응시가 아닌 '주목하여 살피다'는 뜻이다. 그래서 한글 개역 성경은 이를 '자세히 알라'로 번역한 것이다. 여기서 우리는 아합이 장로들의 의분을 자아내어 자신의 전의(戰意)에 호응토록 유도하고 있음을 알 수 있다. 
?? 저가...보내었으나 내가 거절치 못하였노라 - 혹자는 군주가 신하들 앞에서 이렇게 부끄러운 고백을 했겠는가 의심한다(Hammond). 그러나 이 말의 의도가 장로들로 하여금 분노케 하여 전의를 다지려는 것임에 주목하여야 한다. 즉 본절은 '너희들의 왕이 힘이 없어 그토록 수모를 당해야했다'는 이면(裏面)의 의미를 담고 있는 말이다.

성 경: [왕상20:8]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 모든 장로와 백성들이 - 이 말은 장로와 백성의 대표들로 이루어진 협의체와 같은 기구를 가리킨다. 즉 이는 국가의 중대사를 협의하기 위하여 모인 일종의 범국민적 비상 시국 대책 위원회를 가리킨다. 그러나 엄밀히 따져이는 '성회'(聖會)로도 번역될수 있는 이스라엘의 '총회'(總會)와는 분명한 차이가 있다. 이에 관해서는 민 16:2주석을 보다 참조하라. 
?? 왕은 듣지도 말고 허락지도 마옵소서 - 장로들과 백성들의 한결같은 의견을 집약하고 있는 본구절 속에는 아합 왕의 소아적(小我的)이고도 경솔한 처신에 대한 책망이 내포되어 있다. 사실상 아합의 굴욕적 태도로 인하여 아람 왕 벤하닷의 기세는 한층 거만해졌으며, 선민(選民) 이스라엘의 긍지는 땅 아래로 실추되고 말았던 것이다(4-6절). 따라서 백성들 중 대다수는 가만히 앉아서 아람의 약탈을 지켜보기 보다는 차라리 싸우다 죽는 편을 원하였던 것같다. 특히 그들 중 여호와를 경외하는 경건한 무리들은 성지 유린을 막기 위해 강경 대응책을 적극 지지하였을 것임에 틀림없다.

성 경: [왕상20:9]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 내 주 왕께 고하기를 - 이미 앞에서 언급하였듯이 아합이 벤하닷을 가리켜 '내 주 왕'이라 칭하는 것은 여전히 굴욕적인 자세가 아닐 수 없다. 4절 주석 참조. 그러나 이러한 아합의 처세는 다분히 외교적 실리를 겨냥한 것이라는 점 또한 배제할 수 없다. 즉 아합은 표면적으로는 비록 굴욕적으로 보이더라도 최대한의 양보를 통해 승산없는(적어도 아합이 보기에) 전쟁을 피하려는 계산이 있었을 것이다. 그러나 완전 복속(服屬)을 겨냥하고 온 벤하닷은 처음부터 속셈이 달랐다. 즉 그는 이스라엘의 외교적 굴복이 아닌 실제의 굴복을 목표한 것이다. 3절 주석 참조. 
?? 처음에...이것은 내가 할 수 없나이다 - 이 말에서 벤하닷의 첫번째 요구와 두번째 요구가 내용에 있어 차이가 있었음을 알 수 있다. 사실 벤하닷의 첫번째 요구는 전쟁에 패한 왕으로서의 배상만을 의미하는 것이었다(3절). 그러나 두번째 요구는 아합의 궁전은 물론 그의 온 백성들의 집까지도 뒤져 약탈하겠다는 알종의 수도(首都) 점령을 의미하는 것이었다(6절). 그러므로 아합의 대답은 최대한 협상일의 폭은 첫번째 요구까지이며 그 이상의 요구에 대해서는 들어 줄 수 없다는 내용인 셈이다. 그런데 7,8절을 참고해 보면 장로와 백성들은 벤하닷의 첫번째 요구에 이미 분노를 느끼고는 단호한 거절의 의지를 표명하었음을 알 수 있다. 반면 아합은 백성들의 의지를 확인한 후에도 지극히 유약하고 타협적인 자세를 견지한다. 본문에서 이세벧의 강렬한 성격과 함께 이스라엘의 신앙 타락의 한 원인으로 암시되기로 한다. 19:1, 2 주석 참조.

성 경: [왕상20:10]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 사마리아의...족할 것 같으면 - 아합왕의 미온적인 태도로 인해 격노한 벤하닷은 고대 근동 특유의 과장적 표현을 통해 더욱 거센 위협을 가하였다. 즉 본절에 담긴 의미는 두 가지인 바 아람군의 무차별 살상과 공략으로 말미암아 사마리아 성은 철저히 잿더미로 화하게 될 것이라는 점이다. 또한 아람군의 수효가 하도 엄청나기 때문에 초토화된 사마리아 성의 모든 부스러기들로도 아람군들의 주먹조차 채울수 없을 것이라는 점이다.

성 경: [왕상20:11]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 갑옷 입는 자... 자랑치 못할 것이라 - 여기서 '갑옷 입은 자'란 이제 막 싸움의 채비를 차리는 자를 가리킨다. 그리고 '갑옷 벗는 자'란 전쟁에서 승리하여 이제 전투복을 벗는 자를 가리킨다. 따라서 본절은 아직 싸워 보지도 않고 결과를 장담하지 말라는 뜻이다. 즉 이는 한번 싸워 보지도 않고서 이미 승리를 거둔 둣이 교만방자하게 군 벤하닷을 비꼬는 풍자적(諷刺的) 표현이다. 이는 곧 우리 속담에 '김칫국부터 마시지 말라'는 말과 비슷하다. 그런데 Living Bible은 영어 속담을 인용하여 본절을 '알이 부화되기도 전에 병아리 수효를 세지 말라'(Dont't count your chickensbefore they hatch!)로 번역하였다. 아무튼 본절과 관련해서 우리는 거추장스러운 갑옷을 벗어버린 채 돌과 물매만 갖고서 갑옷 입은 거인 골리앗을 물리친 소년 다윗을 상기할 수 있다(삼상 17:39-49).

성 경: [왕상20:12]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷의 도전]
?? 장막 - '장막'(*, 수코트)은 '오두막'이란 뜻이다. 여기서는 고대 근동의사막에서 왕과 장수들을 위해 설치하는 병영내의 가건물을 가리킨다. 
?? 마시다가 - 이에 해당하는 '쇼테'(*)는 곧 '술을 마시다가'란 뜻이다. 이는 우리말에서도 '마신다'는 말만 가지고 음주를 완곡(婉曲)하게 묘사하는 것과 마찬가지이다. 한편 전쟁터에 와서까지도 한가롭게 술을 마시는 벤하닷의 모습은 그가 얼마나 이스라엘군을 깔보았는지 여실히 증거해 준다. 
?? 진(陳)을 베풀라 - 원문에는 흔히 '진'이라는 말로 번역되는 '마하네'(*)나 '타하나'(*) 같은 명사가 나와 있지 않다. 그러나 마치 '위치로!'하는 군대식 명령이 곧 군대로 하여금 맡은 바 위치에 포진(布陳)케 하는 것과 마찬가지로 본절 역시 '베풀다'는 말 속에 이미 그 같은 의미가 층분히 포함되어 있다.

성 경: [왕상20:13]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합에게 임한 여호와의 말씀]
?? 한 선지자가 - 이 선지자가 누구인지는 알려져 있지 않다. 이믈라의 아들 미가야(Micaiah)라는 주장도 있으나 22:8에 의해 부인된다. 왜냐하면 본절의 선지자는 아합에게 기쁜 예언을 전하나 미가야는 한번도 아합에게 좋은 예언을 한 적이 없기 때문이다(Hammond). 또한 메시지의 성격으로 보아서 이 선지자는 엘리야가 아닌 것도 분명하다. 왜냐하면 아합에 대한 엘리야의 메시지는 대체적으로 경고와 심판의 내용만을 담고 있기 때문이다(18:18;21:20-26). 따라서 이 자는 당시의 무명(無名)의 선지자 생도중 한사람이었을 것으로 추정된다. 35절 주석 참조. 
?? 너는 내가 여호와인줄 알리라 - 본장에는 아합이 벤하닷에게 승리를 거두는 이야기가 나온다(16-21, 26-34절). 엘리야의 투쟁과 아합의 범죄를 그려 나가던 본서 기자가 이처럼 본장에서 느닷없이 아합의 승리를 수록한 것에 대해 독자들은 석연치 않게 생각할 지도 모른다. 그러나 본절은 아합이 심판받아 마땅한 왕임에도 블구하고 대승리를 거둘 수 있었던 일에 대한 신학적 답변을 제시해 준다. 즉 하나님은 당신의 크신 권능을 나타내심으서써 오직 당신만이 환난날의 구원자시요(시 9:9) 모든 축복의 근원이되심을 아합은 물론 온 백성들에게 거듭 거듭 알려주시고자 하셨던 것이다. 요컨대 이는 이스라엘 백성들에게 당신의 영원하신 언약을 상기시키려는 집요한 노력의 표현이라 할 수 있다(8:9;삿 2:1;대상 11:3;대하 23:16등). 그런데 이상과 같은 사실에도 불구하고 향후(向後)의 태도에서 입증되듯이 아합은 하나님의 은총 앞에 감격하여 회개하기는 커녕 여전히 하나님의 은혜를 한갖 위기극복을 위한 수단 정도로 간주하였을 뿐이다. 따라서 그러한 아합의 태도는 하나님의 은혜를 도리어 색욕(色慾)거리로 바꾼 것이나 진배없다 하겠다(유 1:4). 아합이 궁극적으로는 하나님의 저주를 받아 비참한 최후를 맞이하고 만 것도 실상은 이러한 연유에서이다(22:29-40).

성 경: [왕상20:14]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합에게 임한 여호와의 말씀]
?? 각 도(道)의 방벡(方伯)의 소년들 - '각 도의 방백'이란 아합의 행정 구역을 관할하는 지방 장관들을 가리킨다. 그런데 비록 본문은 상세한 기록을 삼가하고 있지만 계속 이어지는 기록으로 볼 때(15-20절) 벤하닷의 침공이 개시되자 이들 지방 장관들은자기 휘하의 군사들을 거느리고 수도 사마리아에 집결, 농성(籠城)을 계획했던 듯하다. 한편 본절에서 '소년'(*, 나아르)은 어린 소년을 의미하기보다는 '젊은 청년'을 의미한다. 특히 군사적 맥락에서 사용될 때 이 단어는 대개 '병사들'을 가리킨다(수 6:23;삿 9:54;삼상 9:2;25:5;삼하 2:14). 그러므로 '각 도의 방백의 소년들'이란 지방 장관들이 끌고 온 군대를 의미하는 말임을 알 수 있다. 그런데 이들은 출중한 무용(武勇)으로 인해 특별히 뽑힌 정예병들로 보인다. 
?? 누가 싸움을 시작하리이까 - '시작하리이까'는 '공격을 개시하다'는 뜻인 '아사르'(*)에서 온 말이다. 그러므로 본절은 '누가 맨처음 공격을 개시하리이까'라는 뜻이다. 그런데 공동 번역은 이를 "진두에는 누가 설 것입니까?"로 옮겼다. 이는 원어에 함축된 뜻이 개역 성경에 비해 더 잘 전달된 번역이라 할 수 있다.

성 경: [왕상20:15]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합에게 임한 여호와의 말씀]
이스라엘군의 병력을 소개하는 본절은 그 왜소한 규모를 알림으로써 더욱더 전쟁의 승리가 진정 하나님께로부터 비롯된 것임을 느끼게 해준다. 즉 최소한 10만 이상의 적과 대치한 이스라엘군은 불과 7,232명인 것이다(29절). 그런데 이처럼 소수의 병력으로 대군을 격파한 전공(戰功)이 오로지 하나님의 능력에 기인한 것이라는 모티프(motif)는 구약에 자주 등장한다(창 14:14-16;삿 7:16-22). "여호와의 구원은 사람의 많고 적음에 달리지 아니하였느니라"(삼상 14:6).

성 경: [왕상20:17]
주제1: [아합과 벤하단 간의 전쟁]
주제2: [아합의 첫번째 승리]
?? 탐지군(探知軍)을 보내었더니 - 원문에는 '탐지군'에 해당할 만한 용어가 따로 보이지 않는다. 단지 '벤하닷이 보낸 그들이 말하기를'로 되어 있다. 그러나 이들의 목적이 척후 활동에 있음이 분명하므로 '탐지군'이라 호칭한 것이다. 그런데 18절로 미루어 볼 때 탐지군들의 보고는 좀 명확치 못했던 것 같다. 왜냐하면 보고를 받은 벤하닷이 진출한 이스라엘군의 목적이 무엇인지 정확히 모르고 있기 때문이다. 아마도 탐지군들 역시 맨처음 진출한 '각도 방백의 소년들'이 너무나 소수였기 때문에 분명한 판단을 내리지 못했던 것 같다.

성 경: [왕상20:18]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 첫번째 승리]
본절 역시 당시 벤하닷의 자만심이 어느 정도였는지 잘 보여 준다. (1) 즉 이스라엘군이 화친하러 나오든 싸우러 나오든 무조건 그들을 사로 잡으라는 명령에서 우리는 그가 앞서 아합의 답변(11절)에 몹시 기분상해 하고 있음을 알 수 있다(Hammond). (2)다음으로 사로잡으라는 명령에서 우리는 당시 벤하닷이 이스라엘군을 숫제 맞붙어 싸울만한 상대로 여기고 있지도 않았음을 알 수 있다. 즉 벤하닷은 설령 이스라엘군이 싸우러 나왔을 경우에도 어른이 어린아이 다루듯 쉽사리 그들을 제압하여 사로잡을수 있다고 생각한 것이다. 그러나 정녕 하나님께서는 이토록 만심(慢心)에 빠져 있는 벤하닷과 같은 교만한 자를 대적하시지 않는가!(잠 16:5;벧전 5:5)

성 경: [왕상20:19]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 첫번째 승리]
?? 저희를 좇는 - 원문은 '아하레이헴'(*), 즉 '그들의 뒤에'라는 뜻이다. 여기서 우리는 당시 '각 도 방백의 소년들'과 7,000명의 수도 방위 병력(15절)간의 관계 및 임무를 추측해 볼 수 있다. 즉 본절에 의거할때 당시 각 도 방백의 소년들은 특별한 용맹과 무예로 선봉대의 임무를 맡음과 동시에, 수도 방위 병력의 단위부대를 이끄는 하급 지휘관 역할도 한 것으로 보인다.

성 경: [왕상20:20]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 첫번째 승리]
?? 각각 적군을 쳐죽이매 - 원문은 '각자 자기가 맡은 적을 치매'(*, 와야쿠 이쉬 이쇼)라는 뜻이다(KJV, they slew everyone his man). 이로 미루어 보건대 이스라옐 정예병들은 비록 소수이긴 하지만 각기 습격해야 할 요소(要所)들을 정하는 등 철저하고 조직적인 사진 계획에 따라 일사 불란하게 적진을 난타하였던 것으로 짐작된다. 그런데 이러한 승전의 원리는 성도들의 영적전투에 있어서도 동일하게 적용된다(엡 6:10-20).

성 경: [왕상20:21]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 첫번째 승리]
?? 크게 도륙(屠戮)하였더라 - 원문은 '들이쳐서 큰 학살을 하다'(*, 웨하카 마카 게도르)는 뜻이다. '도륙'(屠戮)이라는 역어(譯語) 역시 '무참하게 마구 죽이다'는 뜻이니 적절한 표현이 아닐 수 없다. 아무튼 이러한 표현에서 당시 아람군은 대군임에도 불구하고 겁에 질려 변변히 대항도 못한채 죽임당했음을 알수 있다.

성 경: [왕상20:22]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 왕은 가서...알고 준비하소서 - 아합에게 내린 선지자의 예언처럼 싸움을 준비하고 훈련된 자만이 다가올 영적 싸움에서 승리할 수 있다. 사단과의 싸움에서 일회적 승리는 있을지언정 계속된 승리의 보장은 없다. 오직 그리스도의 능력으로 무장할 때(엡6:10-13;벧전5:9) 연승이 약속될 것이다. 따라서 아합은 선지자의 말에 순종하여 즉각적으로 회개하고 여호와의 능력에 힘입어 싸움을 예비해야만 했었다. 
?? 해가 돌아오면 - 이에 해당하는 '테슈바트하솨나'(*)는 '해의 되돌아감'(the return of the year)이란 뜻으로 '명년 봄'을 의미한다. 이와 유사한 표현으로는 '테쿠파트하솨나'(*)가 있는데 이는 '해의 회전'(the turning of the yeardl)란 뜻으로 '명년 가을'을 의미한다. 한편 근동 지방의 겨울은 우기(雨期)에 해당하므로 전쟁을 하기에는 적당치 않았다. 성경 총론, '성경의무대 팔레스틴' 참조. 그러므로 당시의 침공은 대개 건가(乾期)인 여름에 이루어졌다. 그러나 얕잡아 보던 상대에게 의외의 패배를 당하는 수치에 절치 부심(切齒腐心)한 벤하닷은 해가 바뀌자 마자 재차 이스라엘을 침공하려 들었을 것이다.

성 경: [왕상20:23]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 저희의 신은 산의 신이므로 - 고대의 다신론적 관념에 따르면 한 신은 보통 한 지역 또는 한 기능을 맡는 신이다. 그런데 이스라엘의 여호와는 아람인들 눈에 산신(山神)으로 비치었다. 한편 주변 국가들이 이스라엘의 신을 이처럼 산의 신이라 믿은 데는 나름대로 역사적인 이유가 있다. 이스라엘은 아직 왕정 시대가 도래하지 않았던 시절. 가나안 주민들과 끊임없는 갈등과 분쟁을 겪고 있었다. 그때 철병거와 마병을 소유한 가나안의 도시 국가들에 대하여 효과적으로 대항하기 위해 이스라엘인들이 잡은 거점은 팔레스틴의 여러 산악 지대이다. 즉 그러한 장소에서는 가나안의 우수한 병기들이 크게 효력을 보지 못했던 것이다(삿 4:1-16). 더군다나 이스라엘 사람들은 산악지대에서 물을 찾아내고 거기서 거주하는 적응력을 갖고있었다. 이러한 모든 점이 곧 주변 부족 및 국가들에게 이스라엘의 신은 산의 신이라는 인상을 강하게 남겨 놓은 것이다. 
?? 우리가 만일 평지에서 저희와 싸우면...강할지라 - 군사적 우세에도 불구하고 첫번째 전투에서 호되게 패한바 있는 아람 왕의 신복들은, 가장 큰 패인(敗因)을 어떤 이적적 신통력에서 찾을 수 밖에 없었던 것 같다(23절). 또한 그러한 미신적 배경외에 객관적 전략 면에 있어서도 그들은 평지에서 싸우는 것이 우세하리라는 판단을 내렸을것이다. 왜냐하면 평지에서는 기습 공격이 쉽사리 먹혀들지 않으며 더구나 아람군은 기병들과 전차 병들을 많이 보유하고 있었기 때문히다(1, 25절).

성 경: [왕상20:24]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 제하여...떠나게 하고 - '제하여 떠나게 하고'에 해당하는 '하세르'(*)는'돌이키다', '떠나다'는 뜻인 '수르'(*)에서 온말이다. 여기서는 32왕들(1절)이아람 연합군 내에서 맡았던 임무를 해제하도록 권고하는 말로 쓰였다. 즉 벤하닷의 신복들은 나름대로 이전의 패인(敗因)을 분석한 것이다. 그리하여 왕들의 지휘 체계에 구멍이 났었다고 판단한 것이다. 사실 왕들은 엇갈린 이해 관계 때문에 성의 있게 전투에 임하기가 어려웠을 것이다. 그래서 초반 접전에서 이스라엘군에게 밀리자 책임을 다하지 않고, 그대로 퇴각하기 바빴을 것이다. 그러므로 벤하닷의 신복들은 이번에는 그런 결함을 제거하고 전쟁에 임하자고 건의한 것이다. 
?? 저희 대신에 장관들을 두시고 - 비록 아람 소국(小國)의 32왕들이 명색상 군 통솔자들이었기는 하지만 그들이 실제 전투 지휘 능력에 있어서 뛰어났던 것은 아니었다. 따라서 벤하닷의 신븍들은 벤하닷에게 그들 대신 실제 작전에 능한 군대 장관들로 병력을 통솔하도록 주청(奏請)한 것이다.

성 경: [왕상20:25]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 군대를...충수(充數)하고 - 흑자는 앞서 벤하닷의 신복들이 32왕들을 연합군에서 배제하자 한 것(24절)은 곧 지원군들의 철수를 주장한 것이라고 풀이한다(B hr). 그러나 본절은 군대를 이전 규모로 복원할 것을 건의하는 말이다. 특히 여기서'충수하고'(*, 티메네)는 '수를 세다'는 뜻인 '마나'(*)에서 온 말이다. 그러므로 이는 정확히 이전에 유지했던 군대의 숫자 만큼 보충하자는 뜻이다. 그런데 각 왕들의 휘하 부대를 제외하고 단지 벤하닷의 다메섹군만으로 그만치의 군대를 보유할 수 있으리라곤 생각하기 어렵다. 그러므로 24절에서 볜하닷 신복들의 건의는 다만 각 단위부대의 지휘관인 32왕들만 실제적으로 유눙한 장관들로 교체하자는 뜻이었음이 분명해진다. 
?? 그 말을 듣고 그리하니라 - 하나님을 믿지 않는 자의 당혹감, 의지할 곳 없는 자의 외로옴....이러한 자들이 선택하여야 할 길은 겉만 번지르르한 사망의 길이다(잠2:18;시 1:6). 인간의 생각에 일견 번쩍이는 섬광같은 지혜도 하나님의 깊은 경륜을 따를 순 없다.

성 경: [왕상20:26]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 해가 돌아오매 - 즉 '명년 봄이 되매' 22절 주석 참조. 
?? 점고(點考)하고 - 이에 해당하는 '파카드'(*) 역시 '마나'와 비슷하게 '수를세다'는 뜻이다. 25절 주석 참조. 그러나 그 의미는 퍽 차이가 난다. 즉 '마나'는 산술적(算術的)인 의미에서 '계산하다'인데 반해, '파카드'에는 '아랫사람을 감독하다'는 의미가 담겨 있다. 따라서 본절의 '점고하다'는 말은 전쟁에 나갈만한 성인 남자의 수를 센다는 뜻으로 곧 병력 소집을 의미한다. 
?? 아벡 - 아벡(Aphek) 또는 아빅(Aphik)의 뜻은 '샘터', '강바닥', '요새'이다. 그런데 성경에는 같은 지명이지만 서로 다른 곳이 몇 군데 나오니 혼돈해서는 안 된다(수13:4;삿1:31;삼상4:1;왕하 13:17), 그 중에서 본절의 아벡은 트랜스 요르단 븍부 지역에 위치한 성읍으로 다메섹과 벧산 또는 이스르엘 골짜기를 연결하는 도로상에 위치하였다.

성 경: [왕상20:28]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 하나님의 사람 - 원문에는 이 단어에 정관사 '하'(*)가 붙어 있다. 따라서 이 사람은 13, 22절에 나오는 선지자와 동일인인 것으로 사료(思料)된다. 
?? 여호와의 말씀이...내가 여호와인줄 알리라 - 이미 앞에서도 언급된 사항이긴 하나온 우주 만물의 창조주시요 통치자이신 여호와 하나님을 일개 지역신으로 간주한 아람인들의 처사는 여호와 신앙에 비추어 볼 때 용서받을 수 없는 독신(瀆神) 행위이다. 23절주석 참조. 따라서 하나님께서는 아벡 평지에서의 전투를 통해, 아랍인들의 편협하고 우매한 생각을 무너뜨림은 물론 이스라엘 백성들로 그렇듯 허탄한 이교 사상에 물들지 않도록 미연에 조치를 강구하고자 하셨던 것이다. 한편 오늘날 일부 신학자들중에도 기독교의 생성 베경을 이스라엘 역사의 발전 과정에 종속시키고자 하는 이들이 있다. 즉 원래 여호와는 씨족신 내지는 부족신이었으나 가나안 정착 이후로는 주로 국가신으로 받들어졌으며. 그 후 예수에 의해 문자 그대로 온 인류의 신으로 발전 소개되었다는 것이다. 그러나 이러한 생각들은 얄팍한 인지(人智)에 근거한 추측으로서, 창세로부터 종말에 이르기까지의 온 인류와 우주의 역사를 꿰뚫고 있는 하나님의 영원하신 경륜을 의심한데서 기인한 것이다(엡 1:4).

성 경: [왕상:20:29]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 제 칠 일에 접전하여 - '접전하다'에 해당하는 '카라브'(*) 는 '전투에 들어가다'는 뜻이다. 그런데 두 군대가 막바로 접전하지않고 왜 하필 7일째 되어서야 비로소 전투를 개시하였을까? 한번 패배한 적이 있는 아람군(16-21절)이 신중한 공세를 취하기 위해서라든지(hammond). 7을 행운의 숫자로 여기는 이스라엘인들의 관념 때문이라든지(bahr)하는 주장들도 물론 일면의 통찰을 제공하기는 한다.그러나 우리는 무엇보다도 하나님의 개입(28절)에 의한 승리라는 점에서 여리고의 승리와 아벡의 승리가 갖는 유사점에 주목하는 것이 좋겠다. 즉 여호수아 당시 여리고 성읍도 제 7일째에 함락되었다(수 6:1-21). 
?? 십만을 죽이매. - 여기서 '죽이다'로 번역된 '나카'(*)는 '치다','격파하다'라는 뜻도 지니고 있는 단어이다. 그러므로 본절은 8만 대군을 모두 죽였다는 뜻이기 보다는 그들을 격파했다는 의미일 것이다. 왜냐하면 뒤이어 타오는 절에서 남은 자 27,000명이 아벡으로 도망하여 성읍으로 들어갔다는 언급이 있기 때문이다(30절).

성 경: [왕상20:30]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 두번째 승리]
?? 그 성이...위에 무너지고 - 이처럼 아백 성이 무너진 현상에 대해서는 학자들 간에여러 가지 설명이 제시되었었다. 즉 지진이라든가 이스라엘군의 작업에 의한 결과라든지 하는 식으로 말이다(B hr, Hammond). 그러나 그 상세한 방식을 본문이 알리지 않는한, 집요하게 추측할 필요는 없다고 본다. 다만 정작 중요한 점은 이 사건이 여호와를 무소 부재하신 분으로 선포하는 사건이라는 점이다(keil & Delitzsch). 즉 인위적인 수단에 대한 언급이 없음에도 불구하고 성이 붕괴된 일은 명백히 여리고 성의 전례에 비교된다(수 6:20). 그리고 두 사건의 유사성에서 아벡 성의 붕괴는 여리고 성의 붕괴를 일으킨 같은 주체, 즉 하나님에 의한 결과라는 강한 인상을 남긴다. 사실 평지에 위치한 아벡 성의 붕괴는 여호와가 산의 신만이 아님을 명백히 알리는 사건이다(23,28절). 
?? 벤하닷은...골방으로 들어가니라 - 본절의 '골방'(*, 헤데르 베헤데르)은 '가장 깊숙한 내실'을 의미하는 '헤데르'가 두번 거듭된 말이다. 즉 이는 '골방 중의 골방'이란 뜻이다. 사실 대개의 성은 유사시에 대비해 은밀히 숨을 곳이 만들어져 있기 마련이다. 벤하닷이 피신한 곳도 아벡 성내의 바로 그와 같은 장소이다.

성 경: [왕상20:31]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷과 약조하는 아합]
?? 이스라엘 집의 왕들은 인자한 왕이라 - 여기서 이스라엘의 왕정(王政)이 당시 고대근동의 주변 국가들에게 어떻게 비쳤었는지 그 일면을 포착할 수 있다. 즉 대개의 주변 국가들에 비해 이스라엘의 왕정은 덜 포학하고 덜 전체적인 것으로 비친 것이다. 그런데 이같은 이스라엘 왕정의 특성은 무엇보다도 이스라엘이 출애굽의 경험을 기초로 하여 출발한 민족이라는 사실에서 비롯되었음을 염두에 두어야 한다. 즉 애굽왕권의 포학성을 익히 경험한 이스라엘 자손은 비록 역사적 요구에 따라 왕정 시대를 개막하긴 했으되, 율법으로써 왕권에 상당한 제동을 가하였던 것이다(신 17:14-20).그러므로 비록 자체의 기준(즉 율법)으로 볼 때는 열왕의 성향은 대체로 타락한 것이지만, 주변 국가들의 눈에는 상당히 어질게 보였을 것이 틀림없다. 
?? 굵은 베...머리에 이고 - 이러한 행동은 죄인이 용서를 빌거나 또는 상대방에게 복을 표할 때 취하던 고대의 관습적 자세이다. 그중에서도 특히 굵은 베는 '참회'의 표시이며 테두키(rope)는 '굴복'의 표시이다(B hr). 그런데 '테두리를 머리에 이다'(*, 하발림 베라슈누)라는 말은 요세푸스의 주장을 참조하면, '줄을 목에 걸다'로 이해하여야 한다. 이때 줄을 목에 걸었다는 것은 자신의 생사가 오로지 상대의 결정에 달렸다는 완전한 굴종의 표시이다.

성 경: [왕상20:32]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷과 약조하는 아합]
?? 왕의 종 벤하닷 - 여기서 '왕의 종'이란 말은 신하의 입장을 자청하는 굴복의 표시이다. 앞서 4절에서 '내 주 왕이여'라는 굴욕적 표현을 써야 했던 인물은 이스라엘 왕 아합이었다. 그러나 이제 본절에서 상황은 완전히 역전되어 처지가 뒤바뀌었다. 그런데 이처럼 엄청난 역전은 벤하닷의 교만에 대한 하나님의 심판의 결과이다(28-30절). 
?? 나의 생명을 샅려 주옵소서 - 이처럼 비참한 벤하닷의 간구는 한때 기세 등등했던 그의 오만과 좋은 대조를 이룬다(6, 10절). 이렇듯 하나님께서는 교만한 자를 낮추어 티끌 속에 묻어 버리시며(욥 40:11-13) 자신의 힘을 믿고 악한 계교와 횡포를 일삼는 무리들로 하여금 스스로의 올무에 빠져 들게 만드신다(시 141:9, 10). 
?? 저는 나의 형제니라 - 여기서 '형제'란 말은 이웃 나라끼리 사용하는 공식적 외교 용어일 경우, '동맹국'또는 '동맹국의 수반(首班)'을 가리킨다. 본절의 경우가 바로 이러한 의미인데 이는 아합의 경솔한 발언이 아닐 수 없다. 즉 아람 왕 벤하닷은 이스라엘의 대적이자 여호와 하나님을 모독한 자이다. 28절 주석 참조. 따라서 하나님께서는 그러한 벤하닷을 멸하기로 작정하셨다(42절). 그런데도 아합이 벤하닷을 가리켜 '나의 형제'라 하였으니 이는 크나큰 실책인 것이다.

성 경: [왕상20:33]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷과 약조하는 아합]
?? 징조(徵兆)로 여기고 - 이에 해당하는 '열심히 관찰하다'는 뜻도 지니고 있는 단어이다. 이때 이 말은 곧 어떤 결과를 판단해 내기 위해 열심히 동정을 살펴보는 동작을 가리킨다. 그러므로 본절은 항복 소식을 전하러 온 벤하닷의 신복들이 과연 벤하닷의 생명을 구할 수 있을지 열심히 살피는 교활한 눈매를 연상하게 해준다. 
?? 얼른 받아 대답하여 - 벤하닷의 신복들은 아합 왕이 자신이 뱉은 말을 철회할 수없게끔 얼른 그 말을 받아 되풀이하였다. 이렇게 된 이상 아합으로서는 설령 자신의 말을 철회할 마음이 생기더라도 체면을 고려하지 않을 수 없었을 것이다. 열왕기 기자로부터 역대 최악의 왕으로 평가받는 아합은 줏대없음과 함께(19:1) 이처럼 경솔한 면도 노출시키고 있다. 
?? 왕이 저를 병거에 올린지라 - 이처럼 아합이 벤하닷을 자신의 병거에 태워 자세를 나란히 한 것은 곧 그와의 동반자 관계를 나타내는 것이다. 즉 이스라엘의 하나님을 모독하고 또한 이스라엘 영토를 침략한 벤하닷에게 아합은 마치 동지처럼 행동하고 있는 것이다. 32절 주석 참조. 그런데 아합의 이처럼 애매한 처신은 곧 아합 통치의 성격을 은연 중 드러내보여 주는 행동이라 할 수 있다. 사실 아합의 통치는 외국과의 교류와 경제에 의존하는 기반위에 토대하고 있었다. 그러기에 심지어 아합이 속한 오므라 왕조는 순수 이스라엘 혈통이 하나라는 주장도 있다. 아무튼 아합이 이방 여인을 왕비로 맞아들인 점(16:31)이나 우상 숭배를 자행(恣行)한 점(16:32, 33), 이스라엘의 여호와 신앙을 경시한 점 등은 모두 이스라엘의 민족적 입장에 대치되는 처사들이었다. 즉 그 모든 행위들은 피아(彼我)를 구별 못하는 어리석은 행동이었던 것이다. 그런데 아합이 지금 벤하닷을 자신의 병거에 함께 태우고 있음 역시 그 같은 어리석음을 다시 한번 드러내 주고 있는 행위와 다름없다. 한편 아합의 이러한 처사를 다른 각도에서 살핀다면, 그는 아람 같은 강국(强國)과 적대하기를 피하고 싶었는지도 모른다.

성 경: [왕상20:34]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [벤하닷과 약조하는 아합]
?? 내 부친이...빼앗은 모든 성읍 - 혹자는 이 말을 15:20-22에 기록된 내용과 동일시하면서, 벤하닷이 바아사(Baasha, B. C. 909-886)를 아합의 부친으로 착각했을 것이라 추측한다(Hammond). 그러나 이 견해는 별로 설득력이 없어 보인다. 아합의 부친 오므리(Omri, B.C. 885-874)는 당시 주변 세계에 널리 알려진 왕이었다. 일찍부터 이스라엘과 때로는 친선, 때로는 적대 관계를 맺어 온 아람국들이 바하사와 오므리를 구별못할 리 만무하다. 더군다나 사마리아 성읍은 바아사 당시 아직 존재하지도 않았다. 사마리아가 건축된 때는 오므리 시대이다(16:24). 또한 우리는 열왕기가 왕정 시대의모든 사건을 수록하고 있지 않음을 기억해야 한다. 그러므로 우리는 성경에 기록되지않은 전쟁이 벤하닷 1세와 오므리 사이에 있었던 것으로 이해하는 게 좋다. 
?? 다메섹에서...거리를 만드소서 - 대부분의 학자들은 본절에서 말하는 '거리'(*, 후초트)를 도시의 특정 지역에 세워진 무역 시장으로 해석한다(ontgomery, Keil & Delitzsch, R.D. Patterson). 그렇다면 아마도 이전까지는 사마리아에만 아람의 무역시장이 있어 아람인들만이 일방적인 이득을 취하고 있었던 것 같다. 더군다나 다메섹에 '거리'를 만들도록 한다는 조치가 항복의 조건으로 제시되는 것을 보면, 거기서 올릴 수 있는 수입이 만만치 않았던 것 같다. 
?? 이 약조(約條)로 당신을 놓으리라 - 이처럼 아합이 몇몇 성읍의 반환과 무역 이익을 보장 받고선 벤하닷을 살려준 조치는 이스라엘의 여호와 신앙가들에겐 납득할 수없는 행위였을 것이다. 즉 그들에게는 분명 아합의 처사가 눈앞의 조그마한 경제적 이익과 하나님의 공의(公義)를 맞바꾼 불순한 결정으로 보였을 것이다(42절).

성 경: [왕상20:35]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 최후 예고]
?? 선지자의 무리 - 이에 해당하는 '베네 하느비임'(*)은 '선지자의 아들들'(sons of prophets)이란 뜻이다. 그러나 이 말은 문자적으로 선지자의혈육을 이르는 말은 아니다. 대신 이는 B.C. 11세기 경 사무엘 시대부터 등장하기 시작한 선지자 학교의 생도들을 가리키는 말이다. 이러한 선지자 집단들은 엘리사의 활동과 관련해서도 자주 등장하고 있다(왕하2:3;3:11; 4:1,38;6:1,2). 이에 관한 보다 자세한 내용은 삼상 10:1-16 강해, '선지자 학교'를 참조하라. 
?? 동무 - 이에 해당하는 '레아'(*)는 '교제하다', '사귀다'는 뜻인 '리아'서(*)에서 온 말이다. 여기서 이는 선지자 생도의 동료. 즉 함께 생활하고 교제하는 친구를 가리킨다. 
?? 너는 나를 치라 - 하합에게 나아가 하나님의 심판을 선고할 선지자가 왜이처럼 얻어터지고 상처입은 형상을 취해야만 했는지는 분명치 않다. 그러나 추정컨대 이는 장차 아합이 하나님께로부터 심판을 당하게 되리라는 사실을 예시하기 위함인 듯하다(Pulpit Commentary). 아무튼 본문의 선지자는 하나님의 말씀을 대언하기 위해 온갖 고초마저 무릅쓰는 등 하나님의 신실한 종으로서의 모습을 여실히 보여 주고 있다.

성 경: [왕상20:36]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 최후 예고]
선지자의 동무는 선지자의 단호한 결의 속에 담긴 하나님의 뜻을 분변치 못하고 인간적 정리(情理)에 사로잡혀 감히 칠 엄두를 내지 못하였다(35절). 그러나 본절에서 보듯 그는 그로 인해 사자의 밥이 되는 끔찍한 저주를 당하고 만다. 이에 대하여 독자(讀者)들은 상당향 의아심을 품을 수도 있다. 그러나 아합왕을 향한 하나님의 진노하심이 그만큼 크고 단호하였다는 사실을 이해한다면 그러한 의아심은 해소될 수있을 것이다. 즉 선지자의 동무는 인간적 정리에 연연하기 보다는 먼저 하나님의 뜻에 순복했어야 마땅했다.

성 경: [왕상20:37]
주제1: [아합과 벤하닷 간의 전쟁]
주제2: [아합의 최후 예고]
?? 그 사람이...상하도록 친지라 - '상하도록'은 '타박상을 입히다'는 뜻의 '파차'(*)이다. 그런데 다음절에서 선지자는 눈을 붕대로 감고 있다. 물론 이는 변장의 목적이기도 하지만, 아마도 이때 타박상올 입은 곳이 눈부위였던 것 같다. 한편 본절에 등장한 익명의 인물 역시 선지자 생도 중 한 명이다. 왜냐하면 '또 다른'에 해당하는 '아헤르'(*)는 영어의 another(one more of the same kind)에 해당하기 때문이다. 그러므로 본절의 '또 다른 사람'이란 '또 다른 선지자 생도'임이 분명하다.