성 경: [왕상21:1] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 포도원을 탐하는 아합] 본절은 나봇 사건의 시간적, 공간적 배경을 암시하고 있다. 두 차례에 걸친 아람과의 교전에서 승리를 거둔 아합(20장)은 당시 이스라엘에 별궁을 지어 두고 사치와 방탕 생활에 빠져들었던 것으로 짐작된다. 바로 그 즈음에 아합은 나봇의 포도원을 자신의 유흥지에 편입시키고자 하는 탐욕에 사로 잡혔던 것이다. ?? 이스라엘 - 므깃도와 벧산의 중간 지점에 위치한 오늘날의 제린(Zerin)으로 추정되는 성읍이다. 구약 시대 당시 전략적으로 매우 중요한 곳이었는데 아합은 특별히 이곳에 별궁을 건설, 종종 거처하였던 듯하다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 18:46 주석을 참조하라. ?? 나봇 - '나봇'(*, 나보트)은 아마도 '싹트다'는 말에서 유래한 이름일 것으로 추정된다(Ward). 나봇의 조상들은 이스라엘에서 대대로 포도 재배를 해왔을 터이니 그러한 직업과 관련된 이름이 붙여졌음직도 하다. ?? 포도원 - 팔레스틴의 가장 특징적 식물 가운데 하나인 포도와 이를 재배하는 포도원은 많은 사람들에게 재정의 원천이 되었다(Ross). 신20:6은 포도원을 만들고서도 그 첫 수확을 보지 못한 자에게는 병역 의무를 면제하여 귀가 조치케 하라는 내용을 담고 있다. 팔레스틴에서 포도원이 갖는 경제적 비중을 짐작할 수 있는 구절이다. 신7:13주석 참조. 성 경: [왕상21:2] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 포도원을 탐하는 아합] ?? 나물 밭 - 여기서 '나물'(*, 야라크)이란 녹색의 풀 종류 일반을 말한다. 그리고 '밭'(*, 간)은 오히려 '뜰' 또는 '정원'이라고 해야 옳다. 그러므로 '나물 밭'이란 '푸른 정원'을 가리키는 말이다(공동 번역). 보통 이러한 정원은 여름의 뜨거운 열기를 피하는 장소로 고안되곤 했다. 그리고 또한 종종 우상 숭배의 장소로 이용되기도 하였다(사1:29;65:3;66:17). ?? 만일 합의하면 - 이에 해당하는 원문(*, 토브 베에이네이크)은 문자적으로 '눈에 좋거든'이란 뜻이다. 물론 이 말은 상대방의 의사를 한껏 존중하는 표현이다. 여기서 비록 왕이라도 남의 토지를 무작정 몰수할 수 없었다는 사실을 발견하게 된다. 이러한데서 비록 초기의 이상(理想)은 많이 빛바랜 것이 되었지만, 백성들에게 기업으로 분배한 땅은 원래 하나님의 소유이므로 권력자라도 그 소유관계를 함부로 변경할 수는 없다는 이스라엘 전통의 구속력을 보게 된다(레25:23). 그러나 이것은 형식적인 제한일 뿐 왕정 시대가 개막된 이래 왕들은 끊임없이 자신의 토지 소유를 확장하려 들었다. 사실 고대 근동의 왕들은 모두 대지주였다. 그러나 이스라엘의 왕들조차 이를 흉내냈다는 현실적 사실은, 조건은 어떠하든지간에. 하나님의 백성이 꿈꾸던 삶의 형태는 아니었다. 어쨌든 지금 아합이 시도하는 토지 소유의 확대는 일찍이 사무엘이 경고했던 바에 부합한다(삼상8:12,14). 즉 백성들은 자신의 것이 아닌 왕의 토지를 경작해야 하며, 거기서 거둬 들인 농산물은 더이상 생산자인 백성 자신의 것이 아니다. 그리고 왕은 자꾸 백성들의 포도원과 감람원을 빼앗아 자기 신복(臣僕)들의 손에 넘겨 준다. 이러한 경고는 신정 왕국 이스라엘에 있어서 왕은 어디까지나 백성을 위해 존재하는 봉사자여야 하나 실제로는 모든 백성이 도리어 왕을 위해 존재하게 되는 타락이 있으리라는 것이었다. 그런데 이제 이를 입증이라도 하려는 듯 아합이 나봇의 포도원을 탐내고 있는 것이다. 아무튼 아합이 나붓의 포도원을 소유하려는 표면적 구실은 무엇이든 그 실제적 동기는 왕권의 극대화를 위한 토지 소유의 확대 도모로 보아야 한다. 성 경: [왕상21:3] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 포도원을 탐하는 아합] ?? 열조의...여호와께서 금하실지로다 - 나봇(Naboth)의 이 같은 대답은 그가 여호와 신앙가이며 율법에 충실하려는 인물임을 여실히 보여 준다. 물론 아합이 후한 보상을 주려고 했음에도 불구하고 나봇이 이를 거부한 것은 그 포도원이 선조 대대로 전해 내려온 유산 때문이기도 하다. 그러나 더욱 중요한 이유는 자손들에게 대를 이어 전해야 할 분깃인 선조의 유업을 매각하는 것이 불법으로 금지되어 있었기 때문이다. 즉 하나님께서는 (1)가난하여 토지를 팔았을 때 근족이 무를 것, (궁핍하여 무를 날짜를 연기할 때는 연기된 기한을 계속하여 무를 것, (2)무를 힘이 없을 때 그 토지를 산 자가 희년(禧年)에 돌려 줄 것 등을 율법으로 명시하셨다(레25:23-28). 그러나 나봇처럼 전통의 신앙과 이상에 충실하려는 인믈이 아합 시대와 같은 변질된 시대에 얼마나 더 있었는지는 자못 의문스럽다. 성 경: [왕상21:4] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 포도원을 탐하는 아합] ?? 근심하고 답답하여 - 이에 앞장에서도 언급된 구절로서 내적 격동으로 인해 속이 타거나 기분이 언짢은 상태를 가리키는 말이다. 20:43 주석 참조. 그런데 아합의 심리상태에 대해 거듭 이러한 표현이 사용된 것에서 우리는 그의 완악함과 패역(悖逆)함을 엿볼 수 있다. ?? 침상(寢狀)에누워...식사를 아니하니 - 본절에서 아합은 마치 투정하는 어린 아이처럼 유치하게 나타난다. 즉 그는 갖고 싶은 것을 못갖게 하자 심통난 아이처럼 식사를 거절하고 누워버린 것이다. 이와같이 문제를 해결하는 방식에 있어서 전혀 성인다운 면모롤 보이지 않는 아합에게서 독자(讀者)들은 그가 왕으로서 너무 졸렬한 인물이었다는 인상을 받게 된다. 사실 이스라엘에 외국의 우상 숭배가 도입되고 번창되게 된 원인(16:29-33)에는 아합의 이처럼 줏대없고 성숙치 못한 사람됨이 한몫을 차지하였다. 한편 아합의 소유욕이 빚어낸 이 우스갯거리는 결국 나봇 살인이라는 엄청난 죄악으로까지 발전하고 말았다(5-16절). 여기서도 우리는 죄가 죄를 유발한다는 죄의 속성(약1:15)을 새삼 확인할 수 있다. 성 경: [왕상21:5] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] ?? 이세벨이 저에게 나아와 가로되 - 아합의 무기력하고 유치한 면은 도리어 이세벨의 강하고 과단성 있는 성격을 부각시켜 주기에 충분하다. 본절에서도 이세벨은 아합의 아내로서가 아니라 마치 후견인 같은 자세로 등장한다. 즉 그저 드러 누워 끙끙 앓는 아합에 비해, 질문을 통해 사태를 파악하려는 이세벨은 훨씬 적극적이다. 그래서 아합과 이세벨의 관계에 있어 늘상 끌려 다니는 쪽은 아합이었던 것이다. 19:1 주석 참조. 성 경: [왕상21:6] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] 아합이 일의 자초 지종(自招至終)을 이세벨에게 고하고 있는 본장면에서 우리는 다음과 같은 점을 유념해야 할 것이다. (1)대체로 이스라엘에 비해 훨씬 전제 군주적(專制君主的)성격이 강한 두로 출신의 이세벨(더구나 이 여자는 잔혹한 폭군 아버지 밑에서 자랐음을 기억해야 한다)에게 아합의 말이 얼마나 어리석게 들렸을까 하는 문화적 차이점이다(16:31). (2)아합은 마치 어머니에게 자신이 할 수 없는 것을 시시콜콜히 이르는 어린 아이처럼 처신했다는 점이다. 이러한 부부 관계에서도 짐작할 수 있듯 일찍이 자신이 신봉하던 우상 종교 도입을 요청하는 이세벨에게 아합이 여호와 신앙의 바람막이가 되기에는 분명히 역부족이었을것이다(16:31-33). 아합이 펼친 종교 정책에는 언제나 이세벨의 입김이 작용했던 까닭도 바로 이 때문이다. 성 경: [왕상21:7] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] ?? 왕이 이제 이스라엘 나라를 다스리시나이까 - 본절은 의문문이 아니다. 히브리 원문상 이는 '한 나라의 통치자가 왜 그 모양입니까'라는 힐난조의 말이다. ModernLanguage Bible은 이를 '당신은 이스라엘에 대해 왕권을 행사하지 않을 겁니까? '(Donot exercise the kingship over Israel?)로 좀더 풀어 번역하였다. 그런데 여기서 이세벨이 가긴 왕권 개념은 이스라엘인들의 전통적 개념과는 다른 것임을 기억해야 한다. 즉 이세벨은 고대 근동의 전제 군주가 일반적으로 행사할 수 있는 권력을 염두에 두면서 본절과 같은 발언을 한 것이다. 그러나 이미 앞에서 언급하였듯이 이스라엘의 왕권은 보다 제한적이다. 2절 주석 참조. 즉 왕이라 하더라도 그는 다른 백성과 마찬가지로 하나님 앞에서 율법 준수의 의무를 져야 했다(신17:14-20). 이 점은 고대 근동의 거의 무제한적 왕권에 비해 훨씬 행동의 제약을 받음을 의미했다. 그래서 아합은 비록 왕이라 할지라도 자기 부모의 유업 외에 타인의 유업을 함부로 탈취할 수 없었던 것이다. 그러나 이세벨의 눈에는 그같은 아합의 행동이 어리석기 짝이 없고 왕답지 못한 처사로 비쳤을 것이다. ?? 내가...드리리이다 - 나봇의 말 중 '여호와께서' 금하신 일(3절)을 '내가' 주겠다고 말하는 이세벨의 언동에서, 그녀가 정녕 이스라엘을 해치는 대적임이 극명(克明)하게 드러난다. 이처럼 이세벨은 아합으로 하여금 악을 행하도록 격려하여, 하나님 앞에서 마땅히 걸어야 할 삶의 방향을 왜곡하도록 부추긴 암적(癌的) 존재였다. 성 경: [왕상21:8] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] ?? 아합의 이름으로...그 인(印)을 쳐서 - 오늘날과 마찬가지로 고대인들이 사용하던 인장(印章)의 용도 역시 다양했다. 즉 인장은 의식서 날인, 재산 증서의 신빙성 보장, 공문서의 권위보증 등 여러 효능을 띠었다. 본절에서 이세벨이 거짓 편지를 쓴 후 아합의 도장으로 인친 것도 그 내용이 의심할 바 없는 것임을 표시하기 위함이었다. 즉 이세벨은 백성들의 눈을 감쪽같이 속여 넘기기 위해 왕의 인장을 도용(盜用)하는 짓도 서슴지 않은 것이다. 한편 당시의 도장은 오늘날과 비슷한 형태외에도 굴려서 인을 찍는 원통형 인장, 그리고 인장 반지도 있었다. 창41:42 주석 참조. ?? 쳐서 - 이에 해당하는 '하탐'(*)은 그 자체로 '인을 찍다', '봉인하다'는 뜻을 갖고 있다. 그런데 어떤 문서를 '하탐'하는 것은 남이 그 내용을 알 수 없게끔 비밀에 붙이는 행위이다. 그러므로 아합의 친서는 비밀리에 이스르엘의 장로와 귀인(貴人)들에게 전달되었음을 알 수 있다. ?? 귀인 - 이에 해당하는 '호르'(*)는 성경에 '귀족'으로도 번역되어 있다(전10:17;렘27:20). 그러나 이들의 지위나 직무가 무엇이었는지는 분명치 않다. 카일(Keil)은 이들을 행정관들(the members of the magistracy)로 보고 있다.(Keil&Delitzsch Commentary, Vol. III, p.270) 성 경: [왕상21:9] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] ?? 금식을 선포하고 - 이스라엘 사회에 있어서 공적인 금식 선포는 공동체 내의 악행 및 죄에 대해 집단적 참회를 촉구하는 것이다(삼상7:6;14:24). 즉 한 개인의 죄는 그사람만을 단죄하는 것으로 그치는 게 아니라 공동체 전체의 회개와 관계 개선이 요구된다는 사고 방식이 담긴 행위이다. 에스더 4:1-3 강해, '금식에 대하여' 참조. 그러나 본절의 금식 선포는 도리어 악행을 짓고자 하는 음모에서 발단된 그릇된 성격의 것이다. 즉 이세벨은 아직 드러나지 않은 가증스러운 죄악으로 말미암아 이스라엘 성읍에 하나님의 저주가 임하고 있다는 위기 의식을 블러 일으키려고 이스라엘 성읍에 금식을 선포한 것이다. 여기서 '아직 드러나지 않은 가증스러운 죄악'이란 물론 나봇이 하나님과 왕을 저주하였다는 날조된 죄를 의미한다(10,13절). ?? 나봇을 백성 가운데 높이앉힌 후에 - 즉 나봇을 피고인(被告人)의 신분으로 재판정에 앉히운 것을 가리킨다. 그런데 아무런 까닭도 모르는 체 이처럼 재판정에 끌려나온 나봇은 필시 어리둥절하였을 것이다. 13절 주석 참조. 성 경: [왕상21:10] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [이세벨의 간계(奸計)] ?? 비류(匪類) - 이에 해당하는 '베네벧리야알'(*)은 문자적으로는 '무가치함의 아들들'이란 뜻이다. 그러나 이는 단순히 타인에게 잘못없는 존재가 아니라보다 적극적으로 타인에게 해를 끼치는 존재들을 가리킨다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 삿19:22주석과 삼상10:27 주석을 참조하라. ?? 두 사람을 - 사람을 사형에 처하려면 두세 사람의 증언이 요구된다는 것이 율법의 규정이다(신 17:6). 이 규정을 최소한도로 만족시키기 위해 이세벨은 두 명의 비류를 포섭해 두도록 지시한 것이다. ?? 하나님과 왕을 저주하였다 하게 하고 - 모세의 율법은 하나님을 모독하거나 저주함은 물론 하나님의 뜻에 따라 세움을 입은 지도자들조차 저주하지 못하도록 규정하고 있다(출20:7;22:28). 우리는 이러한 규례를 어긴 탓에 한 이스라엘 여인의 아들이 사형에 처해진 사례를 레24:10-16에서 발견할 수 있다. 이와 관련 성경은 '누구든지 자기 하나님을 저주하면 죄를 당할 것'이라고 거듭 경고하였다(레 24:15). 그런데 이세벨은 바로 이 규정을 이용하여 나봇을 사형에 처하도록 지령을 내리고 있는 것이다. ?? 돌로 쳐 죽이라 - 율법상 돌로 쳐죽이는 형벌은 우상 숭배자(신13:10), 신접하거나 박수가 된 자(레 20:2,27), 여호와의 이름을 훼방하며 저주한 자(레24:14), 간음한 여인(신22:21)등에게 가해졌다. 이러한 형 집행 절차는, 먼저 사형수의 옷을 벗기고 손을 묶어서 밖으로 끌고 나가 처형대 위에 올려 두면, 한 증인이 그를 밀어 뜨리고 이어 두번째 증인이 큰 돌로 먼저 쳤다. 그 후 둘러 선 무리가 함께 돌을 들어 쳤는데 이때 죽은 자를 위한 애곡이 금지되었다. 그런데 이러한 공개적, 공동적 돌 처형법은 무엇보다 공동체 구성원들에게 경각심과 연대(連帶) 의식을 심어 주는 데 목적이 있었다. 신13:10,11 주석 참조. 성 경: [왕상21:11] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] ?? 장로(長老)와 귀인(貴人)들이...쓴대로 하여 - 이스라엘의 장로와 귀인들이란 무엇보다도 백성들의 권익 수호와 율법 준수를 위해 모범적으로 행동해야 할 위치에 있는 계층이다. 그런데도 그들은 이세벨이 율법을 악용하는 범죄에 별 저항없이 동조하였다. 이는 곧 법관이 법을 악용(惡用)하는 것과 같은 형국인바 아합 시대 수뇌부들의 타락을 단적으로 입증해 주는 사례이다. ?? 이세벨의 분부 - 본절은 장로와 귀인들이 받은 밀서(密書)가 비록 아합의 명의와 낙인으로 되어 있지만(8절), 그 모의 주체는 이세벨임을 밝히고 있다. 아마도 이런 사실은 편지를 받은 장로와 귀인들도 짐작하였을 것이다. 그러나 그들은 이세벨의 잔혹성을 익히 알고 있었으므로 그 명령을 거역할 생각은 추호도 하지 못했을 것이다. 아니면 이 장로와 귀인들은 왕비 이세벨에 영합하여 기왕에 누리던 사회적 지위와 이익을 보존하려던 자들일지도 모른다. 즉 이런 부류들은 세태의 흐름에 영합하여 이세벨에 협조하면서 이스라엘에 변화(사실은 변질이라 해야 할)를 가져오는 진보주의자를 자처했을 것이다. 성 경: [왕상21:12] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] 시대를 막론하고 금식은 개인적로나 사회적으로 가치있는 신앙 훈련으로 인식되어 오고 있다. 그러나 도덕성, 윤리성이 결여된 종교적 의무로서의 재반 의식(儀式)은 본래의 취지와 순수성이 왜곡당하기 쉽다. 즉 알맹이가 빠진 형식이란 불의와 거짓을 가리워주는 잘못된 도구로 전락되기 십상이다. 그러기에 금식의 오용(誤用) 역시 자주 예언자들의 비난을 받아야 했던 주제 중 하나이다(사 58:4-6). 본절 역시 금식의 순수성을 해쳤던 역사적 사건 중 일례(一例)이다. 9절 주석 참조. 성 경: [왕상21:13] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] 본절에 나오는 재판은 무엇인가 졸속(拙速) 진행의 냄새가 난다. 정상적인 재판 절차에서는 피고의 유죄 사실을 입증하는 증인뿐만 아니라 피고의 혐의를 벗겨 줄 증인도 동석하는 게 보통이다(시 109:31;잠14:25). 그러므로 나봇에게 공정한 기회가 주어졌다면 무뢰배들의 무고(無告)에 대해 자신을 변호해 줄 증인을 확보할 수 있었을 것이다. 또한 통상있게 마련인 원고(고발자)에 대한 언급이 없는 것도 수상하다. 따라서 나봇은 영문도 모르고 끌려나와 순전히 형식적인 재판 끝에 희생된 것임이 분명하다. 한편 참고로 당시 이스라엘의 재판 절차를 요약하면, 다음과 같다. 일반적으로 소송 사건은 고발자(원고)로 등장한 어느 개인에 의해 시작되었으며(신25:7), 고발은 대부분의 경우 구두로 하였으나 특별한 경우에는 서류상으로도 가능하였다(사 65:6;단7:10). 그리고 법정에는 재판관과 원고외에도 피고와 중인들이 동석하였다. 한편 재판이 진행되기 시작하면, 원고와 피고는 각각 사실 증명을 위한 증거품들을 제시했으며(출22:13;신 22:13-17), 재판관은 그것들을 자세히 조사하고 기타 고발 사항 및 변호 사항들을 모두 심리(審理)한 후 최종적으로 중인들을 세웠다. 이때 형(刑)의 확정, 선고를 위해서는 최소한 2명의 증인이 요구되었으며, 거짓 증인으로 판명된 자는 도리어 피고에게 뒤집어 쐬우려고 했던 만큼의 형벌을 대신 받아야 했다(신19:15-21). 성 경: [왕상21:14] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] ?? 이세벨에게 통보하기를 - 이미 앞에서도 언급하였듯이 비록 아합의 명의로 편지는 왔지만 나봇 살해 음모는 이세벨이 주도했다는 사실을 장로와 귀인들은 알고 있었다. 11절 주석 참조. 그래서 그 결과는 이처럼 이세벨에게 통보된 것이다. ?? 나봇이...죽었나이다 - 왕하 9:26에는 본 사건과 관련 '나봇의 피와 그 아들들의 피'가 언급되고 있다. 이로 미루어 보건대 나봇의 처형 당시 아들들도 함께 몰살당했음이 틀림없다. 사실 이때 나봇만 죽였다면 그 아들들이 조상의 유업에 대한 권리를 주장했을 것이다(민16:27; 수 7:24,25). 성 경: [왕상21:15] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] ?? 그 이스르엘 사람...포도원을 취하소서 - 혹자는 이 말에서 이세벨의 득의 만만하고 표독(慓毒)한 감정을 읽어낸다(Hammond). 즉 '그 멍청이가 돈을 준대도 거절하더니 고스란히 뺏기게 되었다'는 이세벨의 고소해 하는 표정을 연상해 내는 것이다. 또 한편으로 이 말에는 '당신이 돈을 제안하고도 갖지 못한 것을 나는 거저 뺏을 수 있었다'는 악한 자랑도 들어 있는 것이다. 한편 '취하소서'는 '이어받다', '상속하다'는 뜻의 '야라쉬'(*)에서 온 말이다. 당시 우상 숭배자의 성읍이나 뒤로부터의 탈취들은 모두 여호와께 바쳐졌듯이(신 13:16) 피정복자나 범죄자의 소유는 모두 왕의 재산으로 귀속되었다(Lange, Keil & Delitzsch). 그러므로 아합은 이제 외견상 합법적으로 나봇의 포도원을 상속(?)하게 된 것이다. 성 경: [왕상21:16] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [나봇의 죽음] ?? 곧 일어나 - 70인역(LXX)은 이 같은 행동에 앞서 아합이 옷을 찢고 베를 두르는 동작을 한 것으로 기술하고 있다. 그렇다면 이세벨은 아합이 나봇의 포도원을 합법적으로 탈취할 수 있도록 보다 교묘히 일을 꾸몄음을 알수 있다. 즉 나봇의 죽음은 외견상 일국의 통치자에게 안타까움을 주는 한 백성의 비극으로 꾸며질 필요가 있었다. 이에따라 이세벨은 아합이 공식석상에서는 그같은 제스처를 취하는게 유리하다고 판단했을 것이다. 그러나 거짓은 항상 이율 배반적인 양면성을 노출하게 마련이다. 즉 옷을 찢으면서 애통해 하는 척하던 인물이 서둘러 나봇의 포도원을 취하려 일어서는 행위는 아무래도 조화되지 않는다. 여하튼 이제 아합은 원하던 것을 갖게 된 어린아이처럼 얼씨구나 하고 일어나 이스라엘로 내려 간 것이다. 성 경: [왕상21:18] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 사마리아에 거하는...아합 - 이 말은 독자들에게 좀 홀란스러음을 안겨 준다. 왜냐하면 아합은 현재 나봇의 포도원을 취하러 이스르엘로 내려갔다고 해놓고(16절) 다시금 '사마리아에 거하고' 있다는 말을 하기 때문이다. 사실 한 인간이 한 장소에 머물러 있으면서 동시에 다론 장소에 있을 수는 없는 노릇이다. 그래서 흑자는 이 말을 그저 '사마리아에 보좌가 있는...아합' 식으로 이해하자고 제안한다(Hammond). 그러나 본절과 관련 우리는 우선 현재 엘리야가 있는 장소가 사마리아 아닌 다른 곳임을 기억하자. 또한 사마리아와 이스라엘은 불과 30여km밖에 떨어지지 않은 거리임을 기억하자. 18:45 주석 참조. 이렇게 볼 때 먼 데 떨어진 엘리야에게 '사마리아에 사는 아합에게 가봐라. 그가 지금 나봇의 포도원에 가 있다'는 말은 모순이 아니다. 그리고 또한 가지 중요한 사실은 '사마리아에 거하는'이라는 말이 삽입되므로써 19절의 예언의 정확성이 보다 쉽게 이해될 수 있다는 점이다. 즉 19절은 개들이 '나봇의 피를 핥는곳'(즉 이스라엘)에서 아합의 피도 핥게 되리라고 말하고 있다. 그러나 22:38에 의하면 개들이 아합의 피를 핥는 곳은 '사마리아 못'이다. 이러한 차이는 외견상 모순으로 보인다. 그러나 본절의 기록으로 미루건대, 아합의 왕궁이 위치한 곳과 나봇의 포도원이 위치한 곳을 통틀어 '사마리아'라 불러도 무방한 형편이었음을 알 수 있다. 그러므로 19절의 예언의 신빙성은 손상되지 않는 것이다. 성 경: [왕상21:19] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 네가 죽이고 또 빼앗았느냐 - 이 말속에는 '네가 이럴 수가 있느냐 !'하는 비분(悲憤)과 탄식의 어감이 어려 있다. 즉 이는 아합의 범죄에 통탄하시는 하나님의 심정을 알게 하는 표현이다. 그런데 한글 개역 성경의 본 번역은 자칫 오해를 일으킬 수 있다. 즉 살인과 탈취를 거듭해 온 아합의 계속적인 악행을 비난하는 말같이 들릴 수있다. 그러나 이 말은 단순히 '네가 살인을 하였고 거기다 탈취까지 하였다'는 뜻이다. Living Bible은 이를 '나봇을 죽인 것만으로도 충분히 악하지 않은가? 그런데 강도짓까지 해야 했는가?'(Isn't killing Naboth bad enough? Must you rob him, too?)로 옮기고 있다. 한편 참고로 나봇 살해 사건 외에도 아합이 저지른 죄상들을 나열해보면 우상 숭배(16:32), 음란한 이방 여인과의 혼인(16:31), 여호와 선지자들 핍박(19:1-3), 하나님이 죽이기로 작정한 벤하닷을 놓아줌(20:42) 등을 들 수 있다. 응당 여호와 신앙의 수호자였어야 할 이스라엘 왕 아합이 도리어 이같이 참람한 죄악들만을 저질렀으니 하나님의 진노가 더욱더 컸음은 지극히 당연하다(20-26절). 성 경: [왕상21:20] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 나의 대적(對敵)이여 - '대적'이란 '적의가 있다'는 뜻인 '아야브'(*)에서 온 말이다. 즉 이는 서로 중오와 적의를 품는 관계에 사용되는 말이다. 이러한 단어를 아합이 구사하고 있는 데서 그가 평소에 얼마나 엘리야를 눈의 가시처럼 여겼는지 읽을 수 있다. 아마도 아합의 눈에 엘리야는 사사건건 자신의 일을 반대하는 것으로 업(業)을 삼는 최악의 인물로 비쳤을 것이다. 그런데 이러한 적대적 태도가 갈멜산 사건 이후로도 계속되었다는 것은 놀랄 만하다(18:17). 그러나 끝까지 회개하기를 거절하는 자는 하나님을 대적으로 삼은 셈이니 그러한 태도가 하나님의 사람에게로 향하여 표출되기 마련이다. ?? 네가 나를 찾았느냐 - 한글 개역 성경의 본 번역은 엘리야가 마치 점잖게 아합에게 알현을 요청한 듯이 보이게 한다. 그러나 '찾았느냐'에 해당하는 '마차'(*)는 '발견하다'는 뜻이다. 즉 이는 갑자기 나타난 대적에게 들켰다는 어감(語感)이 서린 말이다. 그러므로 아합의 이 말은 '아이구 이 원수가 또 나타났구나' 또는 '하필이 작자에게 걸려 내가 하려고 하는 일이 괴롭게 되었구나'라는 의미를 지닌 것이라 하겠다. ?? 네가 스스로 팔려 - '스스로 팔려'(*, 히트마케르카)란 '스스로 자신을...의 노예 상태가 되게하다'는 뜻이다. 즉 아합은 죄를 범하는 일에 완전혀 몰두하여 자신을 돌아볼 여유조차 없을 정도였던 것이다. 사실 아합은 나봇의 포도원을 탈취하면서 앞뒤 돌아보지 않고 살인까지 저지를 정도로 탐욕의 노예가 되었다. 물론 그 일은 이세벨의 층동질과 계교를 통해 저질러졌으나 아합의 욕심 때문에 추진된 일임을부정할 수 없다. 그러므로 아합은 탐욕에 이끌려 자신을 죄의 노예가 되게 하였고 그 결과 살인과 탈취를 거리낌없이 저질렀다고 말할수 있다(롬 7:14). 성 경: [왕상21:21] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 매인 자나 놓인 자 - 종이든 자유인이든을 막론하고 아합에게 속한 모든 자를 가리키는 말이다. 이에 관한 자세한 내용은 14:10 주석을 참조하라. 성 경: [왕상21:22] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 네 집으로...되게 하리니 - 여로보암(Jeroboam)과 바아사(Baasha)는 각각 자신의 왕조를 열었으나 불과 2대째에 가서 부하의 모반으로 멸문지화(滅門之禍)를 당한 인물들이다(15:25-31; 16:8-14). 그런데 이들이 동일한 운명을 걸어야 했던 이유는 한 국가와 지도자로서 백성들을 우상 숭배에로 이끄는 동일한 잘못을 범했기 때문이다. 그렇다면 이스라엘에 본격적으로 이방의 우상을 도입한 아합이(16:31-33) 같은 심판을 당하게 되었다는 것은 별로 놀라운 일이 아니다. 한편 훗날 실제로 아합의 아들 여호람(혹은 요람)은 부하 예후의 모반으로 인해 죽음을 맞게 되고, 아합의 가문은 모두 무참한 참살(慘殺)을 당하고 만다(왕하 99:21-26; 10:1-17; 대하 22:8). ?? 나의 노(怒)를 격동(激動)하고 - '격동하다'에 해당하는 '카아스'(*)는 점차로 격분에 이르도록 자극한다는 뜻이 있다. 즉 참으려고 애씀에도 불구하고 거듭 자극을 가함으로써 마침내 분노케 하는 행위를 말한다. 사실 인간들의 계속적인 우상 숭배는 하나님의 마음을 상하게 하고 마침내 절정의 분노를 발하게 하는 죄이다(츨20:3-6). 그러나 실상 이러한 분노는 당신 백성을 향한 하나님의 사랑의 역설적 표현과 다름없다. 출 20:5 주석 참조. 성 경: [왕상21:23] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 개들이...먹을지라 - 임종을 평안히 맞이하여 조상들의 무덤에 같이 묻힌다는 것은 이스라엘인들이 생각하는 행복한 죽음의 방식이다. 반면 객사(客死)를 당해 시체가 짐승의 먹이가 된다는 것은 저주받은 죽음으로 여겨졌다. 14:11 주석 참조. 그런데 이세벨에게 예고된 죽음의 방식은 이보다 처참하다. 즉 생전에 부귀, 영화와 권세를 누누리던 이세벨에게 이스라엘 성 곁에서 개들의 먹이가 되는 죽음이 예고된 것이다. 그것은 곧 이세벨의 전 삶을 송두리째 저주 아래 둔다는 부정적 상징성이 강하게 암시된 죽음이다. 그리하여 그 죽음을 보는 사람들로 하여금 죽은 자의 생전의 삶의 방식과 모든 행적이 저주받아 마땅한 그릇된 것임을 생각케 할 것이다. 사실 이세벨은 아합을 충동질하여 온갖 죄악 가운데 놀아나게 한 장본인이었으니 그 삶이 욕된 것이었다고 밖에 달리 평가할 수 없다(25절). 한편 이세벨에 대한 하나님의 저주는 훗날 정확하게 성취되었는바 그녀는 예후(Jehu)의 반역시 형체를 분간할 수 없이 으깨지고 개에게 뜯어 먹히는 비참한 최후를 맞이 하였다(왕하 9:30-37). 성 경: [왕상21:24] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 개들이 먹고...새가 먹으리라 - 아합 가문에 속한 자들이 당할 치욕스러운 죽음과 하나님의 강렬한 노여움을 강조해 주는 일종의 관용적 표현이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 14:11 주석을 참조하라. 성 경: [왕상21:25] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] 본절은 죄의 역학 관계를 보여주는 절이라 할 수 있다. 즉 여기서 우리는 먼저 인간을 그 아래 노예처럼 두려 하는 죄의 권세를 보게 된다. 그러나 인간이 죄의 노예가 되는 것은 욕심에 이끌려 스스로 죄에 자신을 내어 주기 때문이다. 따라서 자신의 죄에 대한 책임은 스스로에게 있음을 부정해서는 안된다(약 1:13-15), 다음으로 우리는 여기서 죄에 대한 판별 기준이 하나님 보시기에 어떠한가에 달려 있음을 확인케 된다. 사실 죄에 대해 주관적이고 자의적(恣意的)인 정당화를 시도하는 것이 죄짓는 자의 일반적 성향이다. 그러나 '하나님 보시기에' 어떠한가라는 절대적인 기준에 입각할 때죄인은 자신의 처지를 죄로 자각할 수 밖에 없다. 또한 여기서 우리는 죄를 짓도록 권유하는 자기 외부의 객관적 조건 또한 무시할 수 없다. 사실 아합의 생애가 하나님을 거스리는 것을 일관하게 된 주유요 원인은 악독한 이사벧을 아내로 맞아들인 것(16:31)이라고 단정적으로 말해도 과언이 아닐 것이다. 이상과 같이 죄의 주관적, 객관적 조건들은 서로 맞물려 그 열매를 산출해 낸다. 그러므로 이러한 제반 요소들을 함께 경계해 나가는 것이 죄의 예방에 효과적인 도움이 될 것이다. 이와 관련 성경은 우리들에게 "악은 모든 모양이라도 버리라"(살전 5:22)고 충고하고 있다. ?? 그 아내 이세벨에게 충동되었음이라 - '충동하다'에 해당하는 '수트'(*)는 '꾀다', '유혹하다'는 뜻이다. 즉 이는 어떤 사람으로 하여금 잘못된 행위를 하도록 부추기고 선동(煽動)하는 교활한 행위를 가리킨다. 사실 아합의 처지를 이보다 더 정확히 요약할 말은 없을 것이다. 그는 음란한 계집의 호림에 넘어간, 그리고 권력욕에 사로잡힌 여인의 간교한 치맛자락에 놀아난 전형적 인물이었던 것이다. 물론 아합도 우매한 결점을 소유하고는 있었지만, 이세벨을 아내로 맞이하지만 않았더라도 그렇듯 비참한 말로로 치닫지는 않았을 것이다. 성 경: [왕상21:26] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합과 이세벨이 받을 심판] ?? 아모리 사람의 모든 행한 것 같이 - '아모리 사람'(Amorites)은 이스라엘이 팔레스틴에 이주하기 전의 거민을 가리킨다(창10:16; 출 3:8; 대상 1:14; 겔 16:3). 수9:2강해, '가나안의 일곱 족속' 참조. 그런데 '아모리 사람'이라는 종족적 호칭만 갖고는 팔레스틴 역사에서 명멸(明滅)한 여러 족속, 국가들과의 관계를 밝혀내기란 어렵다. 아마도 성경 밖의 역사 자료들을 추적해야만 할 것이다. 그러나 이스라엘의 신앙과 관련하여 '아모리 사람'이 던져 주는 의미는 분명하다. 즉 그들은 우상을 섬겼고 음란하고 부정한 행위를 벌이는 사람들이다(수24:15; 삿 6:10; 레 18:28; 20:22,23).그리고 그들이 팔레스틴을 이스라엘에 내줘야 했던 이유도 바로 거기에 있다는 것이 성경의 견해이다(창 15:16). 그렇다면 '아모리 사람'의 땅을 인수한 이스라엘은 적어도 그들과는 다른 삶을 살아야 할 책임이 있다. 그럼에도 불구하고 지금까지 일삼아온 아합의 우상 숭배 행위는 하나님께로부터 축출당한 아모리인들의 운명에 이스라엘마저 동일하게 몰아놓은 행위라는 것이 본절의 준론(峻論)이다. 성 경: [왕상21:27] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합의 회개] 엘리야로부터 하나님의 심판을 선고받은 아합(17-26절)은 지금까지와는 달리 완악함을 벗어버리고 하나님 앞에서 회개의 자세를 취한다. 본절과 29절을 통해 판단하건대 아합의 회개는 비록 일시적인 것이기는 하나 그순간에 있어서 만큼은 결코 가식적이거나 표면적이지는 않았던 것 같다. 만일 그렇지 않았다면 하나님께서 그에게 선포하신 재앙을 아합 당대에서 그의 아들대에로 연기하시지 않았을 것이다. 그러나 문제는 아합이 이처럼 회개하고 나서도 다시금 악을 행했다는 데 있다(22:8, 26,27). 즉 아합은 일시적으로는 회개하였으나 지속적으로 회개의 참된 열매를 맺지는 못하였던 것이다. 따라서 그의 회개는 다윗의 회개(시 51편)와는 본질적으로 달랐다 하겠다. ?? 옷을 찢고...굵은 베에 누우며 - 본절에 열거된 행위는 모두 회개와 겸손 또는 극한 슬픔을 표시하는 것들이다(스9:3; 에4:1). 29절은 이 모든 행위의 성격을 '겸비함'으로 요약하고 있다. 즉 겉옷을 찢는 행위는 자신의 능력과 신분을 상징하는 겉옷의 훼손을 통해 자신을 아무것도 아닌 자로 낮추는 행위이다. 그리고 '베'(*, 사크)로 만든 옷은 종종 슬픔과 자기 비하(卑下)의 표시로 착용하였는데 이것은 시신(屍身)을 베로 감싸는 관습과 연관이 있는 듯하다(창37:34; 사37:1; 막 15:46; 눅 23:53),그 뿐 아니라 금식 역시 생명 현상을 지속케 하는 음식을 끊음으로써 자신을 하잘 것없는 존재로 여기는 자기 부인(否認)의 행위이다. ?? 행보(行步)도 천천히 한지라 - '천천히'에 해당하는 '아트' (*)는 '부드럽게'또는 '상냥하게'라는 뜻이다. 원래 걸음걸이란 그 사람의 성격과 마음자세를 드러내준다. 그런데 의식적으로 걸음을 천천히, 부드럽게 걸었다는 것은 곧 겸손의 자세를 보이려고 무진 애를 썼음을 뜻한다. 성 경: [왕상21:28,29] 주제1: [나봇 포도원 탈취 사건] 주제2: [아합의 회개] ?? 겸비함 - 이에 해당하는 원어 '카나'(*)는 '꺾이다', '복종하게 되다'는 뜻이다. 그런데 이 단어의 본래 의미는 '새가 날개를 접다'이다. 여기서 새가 날개를 접는다는 것은 곧 사신의 최대 강점을 포기하는 모습이다. 대개 동물의 세계에서는 자신의 강한 면모를 스스로 포기함으로써 상대방에 대한 전의(戰義) 상실과 굴복을 표시하곤 한다. 그러므로 아합이 겸비한 자세를 취했다는 것은 곧 하나님께 대적하기를 멈추고 할복을 표하였음을 뜻한다. 지금까지 블 수 없었던 모습이긴 해도 아합의 이러한태도는 다시금 이스라엘의 타락에 끼친 이세벨의 영향에 눈을 돌리게끔 한다. 즉 비록 우매(愚昧)한 자로 묘사되긴 해도 이세벨과의 결혼만 아니었다면 아합도 그토록 배도(背道)하지는 않았을 것이다. 바로 이 점이 본문을 통해 암묵리(暗?裡)에 독자들에게 주는 인상이다. ?? 그 아들의 시대에야 ...내리리라 - 여기서 그 아들이란 아합의 아들이자 아하시야의 형제인 여호람(또는 요람)을 가리킨다. 22절 주석 참조. 한편 이기주의적, 논리적 사고에 익숙한 현대인에게 본절은 당혹감을 안겨 준다. 즉 왜 첵임있는 당사자를 비껴간 징벌이 애궂은(?) 타자에게 떨어져야 하는가 하는 난제(難題)가 떠오르는 것이다. 이런 문제를 다루기란 쉽지 않다. 죄, 기질, 성향의 유전, 교육적 환경, 즉 가치및 태도의 후천적 습득 등 여러 가지 합리적 설명의 노력들이 가능할 것이다. 그러나 무엇보다도 인간의 연대성(連帶性), 즉 서로의 운명에 깊숙이 개입할 수 밖에 없는 인간 존재에 대한 통찰과 그 모든 것을 하나님의 주권과 뜻에 돌리는 신앙적 사고 방식에 입각해 본절을 대한다면 문제의 실마리를 풀 수 있을 것이다. 이와 관련해서는 출20:5,6 주석을 보다 참조하라. 성 경: [왕상22:1] ?? 전쟁이 없이...지내었더라 - 20장에 수록된 아벡(Aphek) 전투에서의 패전 이후로 아람은 약 3년간 이스라엘을 침공하지 않았다. 그런데 혹자에 의하면, 이 무렵의 아람은 알만에셀이 이끄는 앗수르와 교전 중이었으며, 아합 역시 아람 동맹군으로 참가하고 있었기 때문에 양국간에 다툴 겨를이 없었다 한다(Rawlinson). 일설에 의하면, 아합은 이때 1만의 병력과 2천대의 병거를 앗수르에 대항하는 아람군에게 제공했다고 한다. 더구나 이러한 동맹은 공동의 위기에 대처하기 위한 방편적인 것일 뿐 양국간의 신뢰에 바탕한 것이라고 보기에는 어렵다 20:1 주석 참조. 그 실례로 본장에서 보는 것 처럼 불과 3년만에 양국이 재차 대립 상태에 들어간 점을 들 수 있다. 그런데 그 이유는 아람이 전에 반환하기로 한 길르앗 라못을 반환하지 않았기 때문으로 밝혀지고 있다(3절). 즉 이스라엘은 아벡 조약을 통해 다메섹에서의 교역권은 물론 기타 분쟁 지역들을 할당 받기로 하였던 바 그 지역들 중에는 길르앗 라못도 포함되어 있었다(20:34). 그런데 아람 왕 벤하닷은 일단 사경(死境)의 위기에서 벗어나자 애초의 조약을 무시하였던 것이다. 성 경: [왕상22:2] ?? 제 삼 년에 - 여기서 '제 삼 년'이란 '전쟁 없이 지낸 지 삼 년 만에'란 뜻이다. 즉 이는 20:34에서 이스라엘 왕 아합과 아람 왕 벤하닷이 서로 화친을 맺은 때를 기점으로 해서 3년째 되던 해를 가리킨다. 이 말로 미루어 아람과 이스라엘이 휴전(休戰) 상태로 지낸 기간은 만 3년이 채 못됨을 알 수 있다. ?? 유다 왕 여호사밧이...내려가매 - 지금까지 남왕국 유다와 북왕국 이스라엘은 대체적으로 적대 관계를 유지해 왔다(14:30; 15:6,7,16,32). 그런데 그동안의 구체적인 과정에 대해서는 알려진 바없이 본절에서는 돌연 남북 왕국이 서로 우호(友好) 관계를 누리는 사이로 등장한다. 그러나 추측컨대 이러한 우호 관계는 아합의 딸 아달랴(Athaliah)와 여호사밧의 아들 여호람(Jehoram)의 혼인을 매개로 이루어진 듯하다(대하 18:1; 21:6;22:2). 더군다나 당시는 동쪽에서 점점 강성(强盛)해 가는 앗수르의 위협에 대처키 위해 팔레스틴의 여러 국가들이 곧잘 동맹을 맺던 때이다. 그러므로 본래 외교에 능한 아합이 남왕국과의 적대 관계를 청산하고 당시의 주변정세에 대응하기 위해 여호사밧(Jehoshaphat)과 공동 전선을 펼쳤던 것이라 보여진다. 또한 팔레스틴 동북쪽에서 세력을 키워가는 아람에 대해서도 양국은 나란히 견제해야 할 필요를 느꼈을 것이다. 한편 유다 왕 여호사밧이 예루살렘에서 사마리아의 아합왕에게로 나아가는 것을 '내려가매'로 표현한 것을 보아 본장은 남왕국을 중심으로 한 기록임을 짐작할 수 있다. ?? 여호사밧 - 이름의 뜻은 '여호와께서 심판하시다'이다. 유다의 제 4대 왕인 그는 25년간(B.C.871-847)을 통치하였다. 비록 몇 가지 실책을 저지르기는 하였지만 여호와를 경외한 여호사밧은 히스기야, 요시야와 더불어 유다의 현왕(賢王) 중 한 명으로 분류된다. 그에 대한 보다 자세한 내용은 41절 주석을 참조하라. ?? 이스라엘왕 - 다른 사람이 아닌 16장 말미에서부터 지금까지 쭉 등장한 아합(Ahab)을 가리킨다. 그러나 그러한 그도 이제 본장에서 유명(幽明)을 달리하니 이로써 열왕기상도 끝이 난다. 성 경: [왕상22:3] ?? 길르앗 라못 - 일명 라못 길르앗(Ramoth in Gilead)으로도 불리우는 이 성읍은 길르앗 지방 동북방의 중요 요새지이다. 혹자는 이곳을 여호수아 13:26에 나오는 라맛 미스베(Ramath Mizpeh)와 동일시하기도 하나(Van de velde) 분명치 않다. 아무튼 길르앗 라못은 요단 동편에 위치한 세 도피성 중 하나였고 래위인의 성읍이었으며, 솔로몬 시대에는 제 6지역 장관이 거주하던 곳이다(4:13; 신4:43; 수20:8). 그런데 이 지역은 고원(高原) 지대로서 골짜기마다 물이 많고 포도와 올리브가 잘 자라는비옥한 지역이다. 그러나 타부족과의 접경에 위치한 관계로 자주 분쟁이 발생하였다. 그 가운데서도 특히 B.C.922년경 르손(Rezon)이 솔로몬으로부터 독립을 쟁취한 이후 2세기 동안 이 지역은 아람과 이스라엘 간의 주요 분쟁지역이 되었다(1:23-25). ?? 본래 우리의 것인 줄은...알지 못하느냐 - 갈르앗 라못을 아람에게 빼앗긴 것은 이스라엘로서는 천추의 한이 되는 일이었다. 아마도 이 지역은 벤하닷 1세가 바아사(15:20) 혹은 오므리와의 전쟁에서 거둔 승리로 아람에 합병되었으리라 추측된다. 그러나 벤하닷 2세가 아합에게 패배한 뒤, 그리고 아합이 앗수르 대항 동맹군에 협력하는 대가로, 길르앗 라못은 이스라엘에 반환하기로 되어 있었다. 20:34 주석 참조. 그럼에도 불구하고 벤하닷 2세가 약속을 이행하지 않자 본장의 전쟁은 발발하게 되는 것이다(Cohen). 성 경: [왕상22:4] ?? 여호사밧...싸우시겠느뇨 - 여호사밧 통치하의 유다는 제법 강성하였다(대하17:1,2,10-19). 따라서 아합은 이스라엘 단독으로 상대하기에는 너무 벅찬 상대인 아람에 대하여 여호사밧과 공동 전선을 펴려 하였다. 한편 여호사밧으로서도 당시 유다 주변국들에 대하여 그다지 안심할 수 없는 형편이었다. 그래서 그는 국방 사업으로 내실을 기하면서 외면적으로는 외교에 치중하는 정책을 펴 나갔었다. 그러한 맥락에서 아람을 견제하는 일은 여호사밧으로서도 도모해 봄직한 일이었을 것이다. ?? 나는 당신과...일반(一般)이니이다 - 원문에는 '와 같이'라는 뜻인 '케모'(* )가 거듭 사용되었다. 즉 '나나 당신이나 다를 바 없고,내 백성이 곧 당신 백성과 같고, 내 말들이 곧 당신의 말들과 다름없다'는 말이다. 이렇게 현란하리만치 일치를 강조한 의교적 언사(言辭)는 아람을 공격하는 일에 있어 남북 이스라엘 양국의 이해가 일치하고 있음을 짐작케 한다.그러나 그 동기야 어떠했던 간에 여기서 여호사밧은 중대한 과실을 범한 셈이 되고 말았다. 왜냐하면 결과적으로 그는 여호와의 대적자였던 아합을 도운 셈이 되었기 때문이다(대하19:2). 사실 두 차례에 걸친 아람의 침공으로부터 이스라엘을 구원해 주신 하나님(20장)께서 이제 아람을 도구로 사용하사 아합을 징치(懲治) 하고자 하셨으리라고는 여호사밧으로서 깨닫기 힘들었을 것이다. 성 경: [왕상22:5] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 먼저...물어보소서 - 대하 17:3-4에 의하면, 여호사밧은 여호와께서 함께 하시는 경건한 왕이었음을 알 수 있다. 그런데 그러한 여호사밧의 면모가 본절에서도 여실히 나타나고 있다. 즉 비록 정치적 판단에 있어 길르앗 라못 공략의 필요성을 공감했더라도 그는 여호와의 뜻이 무엇인지 먼저 묻자는 태도를 보인다(대하18:4). 이처럼 하나님께 의지하는 태도는 훗날 여호사밧이 여호람과 더불어 모압을 정벌하던 때에도 변함이 없었다(왕하 3:4-12). 그러나 여기서도 굳이 여호사밧의 잘못을 지적하자면 다음과같은 점을 들 수 있다. 즉 여호사밧은 구체적 전투 사항을 여호와께 물어 보기 이전에아합과의 군사 동맹 여부 자체에 관해 먼저 물어보았어야 옳았다. 성 경: [왕상22:6] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 이에 선지자 사백 인쯤 모으고 - 본장에는 아합이 집합시킨 이 400명의 선지자들이 누구인지 정확히 규명되어 있지 않다. 그러나 본장의 기록에서 이들은 (1) 왕의 정책 결정에 일종의 자문(諮問) 위원 같은 역할을 하고 있으며, (2)권력자의 구미에 맞을만한 말만 하는 아부형의 인물들로 나타난다. 즉 이들의 특징은 한 마디로 권력의 핵심에 포진(鋪陣)한 어용(御用) 선지자들이다. 그런데 또한 이들은 외견상 여호와 신앙에 속하는 선지자들이었음을 알 수 있다. 왜냐하면 본장에서 참 선지자인 미가야(Micaiah)와 이들의 차이점은 예언의 진위(眞僞) 여부에 있었지(10-28절) 엘리야와 바알 선지자의 극명한 대립처럼 근본적인 차이점은 아니었기 때문이다(18:20-40). 어쨌든 본장에서는 이 400명의 선지자들도 여호와의 이름으로 예언하고 있다. 여기서 우리는 아합과 이세벨이 한편으론 바알과 아세라 우상을 섬기면서(16:31-33) 또 한편으론 형식적이나마 여호와 신앙을 허용하는 종묘 혼합주의 정책을 펼쳤으리라고 추측해 볼수 있다. 사실 이세벨이 나봇의 포도원을 탈취한 경우에도 그녀는 표면상 이스라엘의 전통과 율법에 편승해서 간접적으로 목적을 달성하고 있다(21:9,10). 물론 실제에 있어 이는 여호와 신앙의 파괴였다. 이처럼 과거 여로보암 당시와 마찬가지로 아합 시대에도 이스라엘 전통을 완전히 내버리지는 않으면서 이방 사회의 풍습과 종교를 도입하려는 혼합주의 세력이 있었음을 기억해야 한다(12:25-33). 본절의 400명 선지자들은 바로 이러한 부류에 속하는 무리들로 판단된다. 특히 이들이 왕의 정책에 언제나 동조하는 무리라는 점은 시사하는 바가 크다. 즉 그들은 왕권의 무한한 확대를 이념적으로 뒷받침하는 구실을 해왔던 것이다. 그런데 전체적(專制的) 왕권의 강화란 이방 국가들의 특징이지 이스라엘 전통에 속하는 것이 아니다. 즉 여호와 신앙이 뒷받침하는 이스라엘 전통 속의 왕권이란 언제나 제한적이었다. 21:2 주석 참조. 그래서 엘리야 같은 여호와의 선지자는 왕권의 전횡(專橫)에 언제나 비판적이었다(21:17-26). 따라서 여호와의 이름을 빙자해 왕전 강화와 이방 체제 도입에 공헌한 400인의 선지자들은 실상 여호와 신앙과 그에 뒷받침된 전통 체제를 붕괴시킨 무리였다고 할 수 밖에 없다. 그러므로 이들이 참된 여호와의 말씀을 전할 수 없었다는 것은 어쩌면 지극히 당연한 일이다. ?? 길르앗 라못에...올라가소서 - 요단 동편의 길르앗(Gilead) 일대는 대체로 고원 지대였다. 즉 그곳은 해발 약 210m에서 910m까지 이르는 구릉지대인 것이다. 그래서 본절과 같이 '올라가소서'란 표현이 사용되었다. 성 경: [왕상22:7] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 이 외에...있지 아니하니이까 - '이외에'에 해당하는 '오드'(*)는 '계속해서', '다시'라는 뜻을 가진 부사이다. 즉 여호사밧은 400명의 선지자들이 예언하는 말을 듣고도 계속해서 더 물어 볼 선지자가 없는가 묻고 있다. 여기서 여호사밧이 이들의 예언(달콤한 말임에도 불구하고)에 만족하고 있지 못함을 알 수 있다. 즉 여호와 신앙 가운데서 살아온 여호사밧은 민감하게도 이 무리들의 예언에서 석연치 않음을 느꼈다. 다시 말해 그는 '이들의 말을 신뢰할 수 없다'고 모나게 발설하지는 않았으나 내심 그들에 대하여 의심을 품었던 것이다. 성 경: [왕상22:8] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 오히려 - '오히려'로 번역된 '오드'(*)는 7절에서 '이 외에'로 번역된 바로 그 단어이다. 문맥상 본절에서는 '아직'으로 번역하는 게 좋음직하다. ?? 이믈라의 아들 이가야 - '미가야'(*, 미카예후)는 '여호와와 같은 이가 누구인가'라는 뜻이다. 그는 당시 북이스라엘에서 활약하던 참선지자로 엘리야, 엘리사의 계열에 들 수 있는 인물이다. 그런데 이 선지자는 아합의 주된 비판자로 나타난다. 즉 물론 엘리야처럼 생명의 위협을 받을 정도로 극렬한 역할을 담당하지는 않았으나(19:2). 미가야 역시 아합이 만나기를 꺼리는 껄끄러운 선지자였다. 본장에서도 그는 아합에게 하나님의 참된 예언을 대언(代言)하다가 그만 이번 사건에서 옥고(獄苦)를 치루고 만다(24-28절). ?? 저는 내게...흉한 일만 예언하기로 - 여기서 '흉한 일'(*, 라아)은 본래 '재난', '불행'을 의미한다. 그런데 이 말은 장래에 대한 불길한 예언으로만이 아니라 교훈과 경고, 권면 등과 같은 보다 폭넓은 '메시지'로서 이해되여야 한다. 한편 본절로 미루어 볼 때 이미 미가야는 아합의 그릇된 행위에 대해 자주 비판과 미구(未久)에 임박할 재난들을 경고해 왔던 것 같다. 그러기에 병행 구절인 대하 18:7에는 '항상'이라는 말이 첨가되어 있다. ?? 왕은 그런 말씀을 마소서 - 여호사밧의 대꾸에는 은근한 책망이 담겨 있다. 즉 하나님의 말씀은 듣기 좋든 싫든 하나님 말씀 자체로서 존중되어야지, 듣기 싫은 말을 한다고 외면해서야 되겠는가 하는 것이 본절의 의미이다. 그러므로 우리는 이 같은 말가운데서도 여호사밧의 진실한 신앙적 태도를 거듭 엿볼 수 있다. 성 경: [왕상22:9] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 내시 - 이에 해당하는 '사리스'(*)는 '거세(去勢)하다'는 동사에서 유래한 말이다. 이는 곧 본 직책을 가진 사람이 고자(鼓子)임을 시사해 준다. 그런데 원래 근동 세계에서는 고자를 중요한 직책에 임명하는 관습이 있었긴 해도(J.Austel), 이스라엘인들은 고자를 언약의 총회에서 제외시킬 정도로 불완전한 존재로 여겼었다(레 22:24;신 23:1;,2). 그럼에도 불구하고 본절은 아합의 왕궁에서 내시가 상당히 비중있는 역할을 하고 있음을 알려준다. 아마도 이는 두로의 우상과 함께 이방의 사회 체제를 끌어들이는 데 열심이었던 이세벨의 영향 탓일 것이다(16:31-33). 그리하여 결국에는 이후의 왕들도 계속 내시를 두게 되기까지에 이르른다(왕하 8:6;9:32). 성 경: [왕상22:10] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] 본절에 등장하는 요소들은 중대사를 눈앞에 두고 소집된 국가 회의의 면모를 짐작케 해준다. ?? 왕복을 입고 - 원문은 단순히 '그들의 옷을 입고'이다. 물론 '그들'은 왕이므로 '그들의 옷'(*, 베게드)은 '왕복'이다. 그러나 더 중요한 점은 본절이 그들의 의복 착용을 새삼스럽게 언급하고 있는 점이다. 즉 의복이란 곧 그 사람의 신분 및 직무를 나타내는 일종의 상징이다. 그러므로 본서 기자가 아합과 여호사밧의 왕복 착용 사실을 지적한 이유는 저들이 공식적으로 자신의 직무를 수행하려고 한다는 사실을 강조하고자 함이라 볼 수 있다. 그만치 본절은 사안(事案)의 중대성을 부각시키는 문구이다. ?? 문 어귀 광장에서 - '광장'에 해당하는 '고렌'(*)은 본래 '타작 마당'을 가리키는 단어이다. 그러나 고대에는 타작 마당도 광장으로 사용되었을 수 있다(R.D.Patterson). 한편 왕이 문 앞에 나와서 회의를 갖는 것은 지도자가 장막 입구에 나와서 재판 등의 직무를 수행하던 이스라엘 족장 시대 이래의 관습이다. 다시 말해 본절의 '문 어귀 광장'이란 현 공동체의 장(長)이 그 구성원들과 만나 의견을 수렴(收斂)하는 자리이기도 하다는 뜻이다(신 21:19; 수 20:4; 왕하 7:1; 느 13:19; 시69:12; 잠 1:21). 실상 건강한 공동체라면 이런 자리에서 기탄없는 견해가 만발하여 지도자의 직무 수행에 참된 도움을 주었을 것이다. 그러나 불행히도 아합의 주변에는 하나님과 백성의 명의를 빌어 권력에 영합하는 정상 모리배(政商謀利輩)들만이 들끓었다. ?? 모든 선지자가...예언을 하는데 - 본절에서 선지자들의 예언이 왕의 정치적 결단에 조언하는 기능을 하고 있음에 주목해야 한다. 즉 이들은 마치 왕의 정치 자문 위원 같은 구실을 하고 있는 것이다. 그리하여 하나님의 이름으로 그 정책을 조언하고 뒷받침하는 이념적 구실을 하는 것이다. 사실 원래 구약에서 정치, 경제 등을 종교와 구분하는 사고 방식은 낯선 것이다. 그 대신 하나님 앞에서는 다만 모든 분야가 통전(通電)된 삶이 놓여 있을 뿐이다. 문제는 그 현실이 하나님 앞에 바르냐 그르냐일 뿐이다. 본장에서도 문제는 선지자들이 하나님 앞에서 진실을 토로하지 않고 거짓 예언을 들려주었다는 데 있다. 성 경: [왕상22:11] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 시드기야 - '시드기야'(*, 치드키야)란 '여호와는 나의 의로움이시다'는 뜻이다. 그러나 그처럼 좋은 뜻에도 불구하고 시드기야는 본문에서 거짓 영에 감동된 선지자라는 부정적 역할을 담당하고 있다. 한편 그의 이름이 지닌 뜻에서도 나타나듯 당시 400명의 선지자들은 철저히 여호와의 선지자로 행세하는 무리였음을 알 수있다. ?? 철로 뿔들을 만들어 - 성경에서 뿔(Horn)은 상징적으로 힘과 능력을 의미한다(삼상2:1,10; 삼하 22:3; 시89:24; 92:10; 단7:21; 8:8). 게다가 철은 당대로서는 가장 강력한 무기를 제작할 수 있는 금속으로서 '강함'의 대명사와도 같은 것이다. 그러므로 철로 뿔을 만들었다는 것은 곧 당할 자가 없는 막강한 힘을 상징한다. 즉 시드기야는 아합이 승리하리라는 확신을 철 뿔의 이미지로 표현한 것이다. 따라서 이러한 거짓 예언자들의 과장된 부추김은 가뜩이나 어린애 같은 아합의 불붙는 만용(蠻勇)에 기름을 끼얹는 역할을 하였을 것이다. ?? 여호와의 말씀이...하셨다 하고 - 시드기야(Zedekiah)의 이 같은 예언 역시 초자연적 근원에서 비롯되었다는 점은 부인하기 어렵다. 왜냐하면 시드기야를 포함한 거짓 선지자들이 언급되어 있기 때문이다(22절). 그러나 본문이 제시하는 문제의 초점은 어디까지나 하나님의 영의 감동과 거짓 영의 감동을 구별하는 문제이다. 그리고 이 문제는 어려운 문제 중 하나인 참 예언과 거짓 예언의 구별 문제와 직결된다(Szikszai). 한편 거짓 선지자들의 예언이 거짓 영이라는 초자연적 존재에서 비롯되었다고 해서(12절) 그들이 윤리적 책임에서 면제되는 것은 아닐 것이다. 대개 미혹에 빠지게 되는 자들의 마음 바탕에는 욕심과 탐심이 감춰져 있게 마련이다. 마치 세균의 감염은 깨끗치 못한 부위를 통해서 이루어지듯 말이다(잠12:36; 렘 23:32; 사44:20; 고후11:3; 약1:14). 그러므로 이 직업적 선지자들은 정직하게 하나님의 말씀을 대언(代言)하기 보다는 권력 주변에서 곡언(曲言)을 일삼는 무리였음에 분명하다. 즉 그들이 거짓 영의 노리개가 되었던 것도 그들 안에 거짓의 바탕이 상응(相應)되었기 때문이다. 반면 미가야가 거짓 영의 영향에서 자유로웠던 것은 그가 정직한 선지자였기 때문이다(14절). 성 경: [왕상22:12] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 승리를 얻으소서 - 이에 해당하는 '차라흐'(*)는 '번영하다' 또는 '형통하다'라는 뜻이다. 이는 곧 의도했던 바를 만족스럽게 성취하는 것을 의미한다. 여기서 우리는 길르앗 라못 공략이 아합의 숙원(宿願)이었으므로 선지자들이 왕이 원하는대로 답해 주었다고 볼 수 있다. 사실 아합의 의도에 거침없이 반발할 인물은 처음부터 회의에서 제외되었다(8절). 성 경: [왕상22:13] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 여출 일구(如出一口) - '여출 일구'란 '이구 동성'(異口同聲)과 같은 말이다. 원문의 '페 에하드'(*) 역시 '한 목소리로' 또는 '한 입으로'라는 뜻이다. ?? 청컨대...길하게 하소서 - '청컨대'에 해당하는 '나'(*)는 '제발','바라건대'(please 혹은 I pray)와 같은 간곡함이 담긴 말이다. 아마도 아합은 사자(使者)에게 어떻게든 미가야를 회유, 설득하도록 당부하였을 것이다. 왜냐하면 선지자의 예언에 대한 여호사밧의 관심이 지대하다는 사실을 아합은 깊이 인식하고 있던 터였기 때문이다(7-10절). 따라서 사자는 다음 두 가지 사실을 들어 미가야의 마음을 돌이키려 하였다. (1)모든 선지자들의 의견이 하나같이 일치한다는 점(11,12절)이다. 따라서 그러한 마당에 홀로 하나님 말씀의 참된 대언자로 서야 했던 미가야의 심경은 처절한 고립감 바로 그것이라 할 수 있겠다. (2)저주의 예언을 할 경우에는 모종의 단호한 조처가 강구될 것이라는 점이다. 즉 '길하게 하소서'라는 말 속에는 은근한 협박이 내포되어있었음이 후에 입증되었다(27절). 성 경: [왕상22:14] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 여호와께서...말하리라 - 미가야의 이같은 대답은 이스라엘을 저주해 달라는 발락의 요청에 답변하는 발람(Balaam)의 말과 유사하다(민22:38). 그런데 발람의 경우에서도 주목할 것은, 그가 이스라엘에 대한 축복을 선포할 때는 이전에 쓰던 사술(邪術)과는 다른, 여호와의 영(靈)에 사로잡혀 예언하였다는 점이다(민 24:1). 여기서 우리는 미가야의 예언과 다른 긍정 선지자들의 예언(11,12절)의 구별점을 시사(示唆)받을 수 있다. 즉 우선 미가야와 발람의 참된 예언은 하나님이라는 분명한 대상에 압도당해 발설되는 공통점이 있다. 그러나 긍정 선지자들과 발람의 사술은 인간의 의도를 관철하기 위해 자의적이고 임의적으로 엮어지는 듯한 특징이 있다(13절; 민 22:11; 24:1). 아무튼 미가야는 사자의 청(請)에 대해 직접적 답변을 회피한 채 오직 여호와께서 계시해 주시는 대로만 예언하겠다는 굳은 결의를 보이고 있다. 그런데 실상 그 같은 답변에는 다음과 같은 의미가 내포되어 있다고 보아야 할 것이다. (1)계시를 주시고 또한 그것을 성취시키시는 분도 하나님이시니 미가야 자신은 다만 하나님의 대언자 노릇을 할 수 있을 뿐이다. (2)하나님의 이름을 빙자해 함부로 거짓 예언을 일삼는 자들은 반드시 하나님의 심판을 받게 될 것이다. 성 경: [왕상22:15] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [하나님의 뜻을 구하는 아합] ?? 저가 왕께 이르되...붙이시리이다 - 미가야의 본 대답은 거짓 선지자들의 예언(11,12절)과 똑같다. 그런데 미가야가 전쟁의 결과를 미리 알고 있음에도 블구하고(17절) 이렇게 대답한 까닭은 아합의 어리석음과 완고함을 비꼬기 위해서였다. 사실 아합의 질문은 하나님의 뜻을 알기만 하면 순종하겠다는 진지함이 결여된 것이었다. 그러므로 미가야도 '당신이 듣고 싶은 게 이 말 아닙니까? '하는 식의 역시 진지하지 못한 답변을 한 것이다(Lange, Mathew Henry). 성 경: [왕상22:19] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [미가야의 직언(直言)] ?? 내가 보니...보좌에 앝으셨고...좌우편에 모시고 서 있는데 - 미가야의 환상 속에서 하나님은 섬기는 천군 천사(天軍天使)들에 둘러싸인 만왕의 왕으로 그려지고 있다. 이러한 광경은 여호와를 단순히 민족신, 즉 제신(諸神) 중 하나로 간주하는 관념에 정면으로 상치(相馳)된다고 볼 수 있다. 그런데 그러한 관념은 주변 세계의 영향에 항상 노출되어 온 이스라엘로서는 부단히 씨름해야 하는 문제였다. 심지어 이스라엘 내부에서 조차도 그러한 관념에 바탕하여 이방신들과의 공존을 주장하는 타협적 경향이 있어왔다. 설상 아합 시대의 다수는 여호와를 아주 내동댕이 치지는 않으면서 이방신들을 끌어들여 함께 섬기겠다는 부류들이 있었다. 6절 주석 참조. 물론 이런 태도는 여호와를 다른 이방신들 중 하나로 격을 떨어뜨려 결국에는 유일신(唯一神) 신앙을 훼손시키는 치명적 행위였다. 그러나 미가야의 환상은 오직 여호와만이 한분 참된 신이자 만왕의 왕이심을 보여 주고 있다(대하 20:6; 시24:10). 성 경: [왕상22:20] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [미가야의 직언(直言)] ?? 누가 아합의 꾀어 - '꾀다'에 해당하는 '파타'(*)는 '속이다', '유혹하다'설득하다'는 뜻이다. 그런데 사실 유혹이란 언제나 유혹자 못지 않게 유혹받는 자에게 전제된 탐심과 욕망을 간과할 수 없는 행위이다. 그러므로 아합에게 하필 전쟁터로 끌어 내어죽게 하는 유혹이 닥친 것은 그의 내면에 군사적 세력 확장의 탐욕이 충일(充溢)해 있었음을 시사해 준다. ?? 죽게 할고 - 세상 만사와 인간의 생사화복(生死禍福)이 오로지 하나님의 주권에 달려있음을 새삼 증거해 주는 부분이다(눅12:20). 물론 그렇다고 해서 악인(惡人)을 무조건 죽음의 길로 내모는 것이 하나님의 뜻은 아니다. 오히려 하나님께서는 악인도 죄악의 길에서 돌이켜 회개하기를 원하신다(겔 33:11). 그런데도 불구하고 악인들이 사망의 길에 이르는 까닭은 다만 그들이 자기 욕심에 끌려 미혹당하기 때문이다(약1:13-15). 성 경: [왕상22:21] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [미가야의 직언(直言)] ?? 한 영 - 여기서 '한 영'은 '어떤 영'과 같은 막연한 지칭이 아니고 정관사 '하'가 붙어 있어 '그 영'(*, 하루아흐)이란 뜻이다. 혹자는 이 영(靈)의 정체를 하나님의 천사로 이해하기도 하나 그렇지는 않다. 즉 본절에서 뚜렷하게 하나님께 대적하는 사탄으로 언급되지는 않았으나 다음절로 미루어 볼 때 이는 부정적 역할을 하는 악령임에 분명하다. 그런데 하나님께서는 그러한 악령과 사탄조차도 당신의 섭리 가운데서 도구로 사용하고 계신다(욥 1:6-2:6) 성 경: [왕상22:22] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [미가야의 직언(直言)] ?? 거짓말하는 영 - 이 영은 분명 사단(Satan)이다. 왜냐하면 그의 역할이 미혹자, 속이는 자이기 때문이다(창 3:13; 대상 21:1; 요 8:44). 한편 구약에서 초인적 존재이면서 독특한 하나의 인격체인 사단이 등장하는 부분은 별로 많지 않다. 다만 본절에서처럼 특정 상황에서 톡정 역할을 맡게 되는 익명의 한 영적 존재로서 언급되는 정도이다(Gaster). 이상과 관련해서는 욥 2장 강해, '사단의 정체와 그활동'을 보다 참조하라. ?? 모든 선지지의 입에 있겠나이다 - 사단과 악령은 인간을 죽이고 멸망시키는 일에 혈안이 되어 있으며(요10:10) 하나님께 인간의 죄악을 송사하는 이간자요 고소자이다(욥1:9-11; 2:4,5). 본절 역시 사단과 악령의 그러한 본질을 증거하는 바 저들이 곧아합을 꾀어 멸망의 길로 인도하기 위해 거짓 선지자들을 주장(主掌)하려 하고 있음을 보여 준다. 성 경: [왕상22:23] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [미가야의 직언(直言)] ?? 여호와께서 거짓말하는 영을...넣으셨고 - 이는 곧 하나님께서 아합을 심판하시기 위해 악령의 활동을 허락하셨다는 뜻이다. 그러나 그렇다고 해서 하나님을 악의 원인자(原因者)나 방치자로 오해해서는 안 된다. 20절주석 참조. ?? 화를 말씀하셨나이다 - 이 말에는 법정의 판결문처럼 그 효력의 확실성을 의심할수 없게 하는 묵직한 무게가 실려 있다. 왜냐하면 여호와의 말씀은 정직할 뿐만 아니라 헛되이 스러지지 않는 말씀이기 때문이다(시 33:4; 사55:11; 렘 23:29). 그런 여호와의 말씀이 아합에 대해 '화'(*, 라아), 즉 재난을 선포하신 것이다. 그러나 우리는 이러한 선포를 단지 숙명적이고 불가항력적인 것으로서만 이해해서는 안 된다. 왜냐하면 경고란 그 엄중함과 함께 태도 변화를 촉구하는 양면성을 지니고 있기 때문이다. 그러므로 미가야의 재난 선포 역시 아합으로 하여금 결정을 돌이킬 기회를 주기 위한 것으로 이해해야 한다(21:29). 성 경: [왕상22:24] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [옥에 갖히는 미가야] ?? 시드기야가...뺨을 치며 - 시드기야는 400인 선지자 무리(6절)의 공식적인 지도자까지는 아니더라도 자신을 내세우는 데 적극적인 인물이었다. 더군다나 그는 아합이 숭리하리라는 예언을 쇠뿔 상징을 통해 열정적으로 대변한 인물이다(11절). 그러므로그는 미가야의 반대 예언(17-23절)에 누구보다도 격노했을 것임에 틀림없다. 게다가 미가야의 예언은 자신의 권위를 송두리째 부정하는 모욕과 같이 들렸을 것이다. 이러한 심정적 반응이 이제 미가야의 뺨을 치는 격한 행동으로 표출된 것이다. 한편 이처럼 시드기야가 미가야의 뺨을 친 장면은 예수께서 공회 앞에서 대제사장에게 수난당하신 장면과 매우 흡사하다(마26:67). ?? 여호와의 영이...어디로 말미암아 가서 - '말미암아 가서'에 해당하는 '아바르'(*)는 '통과하다'(pass over)는 뜻이다. 그런데 이때 '통과하다'는 말을 통해 시드기야가 대단한 자만심의 소유자였음 하나님의 영을 자신의 올타리에 가두어 둔 것처럼 발언하고 있기 때문이다. 게다가 '나를 떠나'란 말 역시 그의 독점 의식을 또렷이 드러내 주는 표현이다. 그러나 실상 이처럼 자신에게만 하나님의 영이 머문 것처럼 생각하는 착각과 독선(獨善)이 불행하게도 시드기야로 하여금 진실을 경청하는 데 실패케 했다. 성 경: [왕상22:25] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [옥에 갖히는 미가야] ?? 골방에 들어가서 숨는 그 날에 - 골방에 숨는 행위는 목숨의 위협에 직면해 깊숙이 피신하는 행위이다. 여기서 '골방'은 유사시에 대비해 만들어 놓은 은밀한 내실(innerchamber)을 가리킨다. 20:30 주석 참조. 그렇다면 시드기야는 언제, 무엇 때문에 그러한 피신을 감행하게 되는가? 본문은 이에 대해 알려 주는 바가 없다. 다만 추측컨대, 아합의 죽음으로 인해(29-40절) 격분한 이세벨이 책임을 물어 선지자들을 처형하려 들었을 때 그 같은 도피행을 감행하였을 것이다(Hammond). ?? 보리라 - 이에 해당하는 '라아'(*) 역시 앞서와 마찬가지로 '모든 경위(經緯)와 전말(顚末)을 이해하게 되리라'는 뜻이다. 17절 주석 참조. 성 경: [왕상22:26] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [옥에 갖히는 미가야] ?? 부윤(府尹) - '부윤'(*, 사르 하이르)이란 '한 성읍의 지도자'(theruler of the city)를 말한다. 그런데 본절의 '이르'(성읍)에는 정관사 '하'가 붙어있어 '그 성'이란 뜻이니 이는 곧 미가야가 거주하던 성읍을 가리키는 듯하다. 한편 부윤은 오늘날의 시장(市長)에 해당하는 직책이다. ?? 왕자 요아스 - 부윤 아몬(Amon)은 물론 그와 함께 언급된 왕자 요아스(Joash)에 대해서는 성경상에 특별히 알려진바 없다. 다만 추측컨대 요아스와 아몬은 함께 국가적 죄인을 다루는 형사(刑事) 책임자였던 것 같다. 성 경: [왕상22:27] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [옥에 갖히는 미가야] ?? 옥에 가두고 - '옥에 가두고'(*, 베이트 하켈레)는 문자적으로는 '집에 가두고'라는 뜻이다. 이로 보아 고대 이스라엘에는 감옥이 따로 있었던 것 같지 않다. 그렇다면 미가야 역시 어느 개인의 집에 투옥되었을 가능성이 많다. 그리고 그 감시를 미가야 거주지역의 책임자인 아몬과 형사 책임자 요아스가 담당하였을 것이다(대하18:25,26). 한편 감금은 오늘날과 마찬가지로 당시 때도 반국가적 인물이나 질서를 문란케 하는 자에게 가해진 처벌이었다(Greenberg). 그러나 미가야는 양심수(良心囚)였으니 부당한 감금이 아닐 수 없다. 그런데 남유다의 선지자 중에서도 미가야와 비슷한 수난을 겪은 자가 있으니 곧 시드기야 왕때 활약한 예레미야이다. 즉 예레미야 역시 당시의 거짓 선지자 하나냐의 예언에 반대하다가 투옥당하였었다(렘28장;32:1-5). ?? 고생의 떡과 고생의 물 - 이는 곧 감옥 생활에서 오는 정신적, 신체적 고통을 비유적으로 표현한 것이다. 즉 옥중에서 떡과 물을 마신다는 것 가혹한 시련과 고통 가운데서 먹고 마시는 것을 말한다. 더군다나 옥중에서 주는 식사란 그 양이 적고 질이 조악(粗惡)할 터이니 그 고통이 더 컸을 것이다. 한편 공동 번역은 본절을 '굶어 죽지 않을 정도'의 떡과 물로 번역하고 있다. 성 경: [왕상22:28] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [옥에 갖히는 미가야] ?? 왕이...돌아오시게 될진대...아니하셨으리이다 - 이 말은 곧 '만약 왕께서 무사히 살아 돌아오신다면 나의 말은 여호와로부터 받은 말씀이 아닙니다'라는 뜻이다. 이와 같이 미가야에게는 왕의 지위나 권력, 그리고 다수의 주장이나 눈앞에 닥친 위험도 하나님의 말씀보다 더 우위(優位)에 있지 못하였다. 즉 그에게는 선포된 하나님의 말씀, 그것보다 더 강하게 자신을 붙들어 맬 확실성은 없었던 것이다. ?? 너희 백성들아 다 들을지어다 - 당시 사마리아 문 어귀 광장에 있던 백성들은 지금까지 아합 및 궁중 선지자들과 미가야 간에 있었던 사건의 전개와 오고간 대화 내용을 쭉 지켜 보아 잘 알고 있었다(10-27절). 그럼에도 불구하고 새삼 미가야가 '백성들아 들어라'하고 외친 것은 저들을 일종의 증인으로서 호출하는 행위이다. 즉 길르앗 라못 전투에서의 아합의 패배 소식을 듣거든 그 결과가 이미 하나님의 작정대로임을 증거하도록 미가야는 백성들을 각성(覺醒)시키고 있는 것이다. 성 경: [왕상22:29] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 이스라엘 왕과...올라가니라 - 미가야의 예언을 묵살한 채 아합은 '길르앗 라못' 정벌(征伐)을 단행한다. 이처럼 스스로 패망의 길로 접어드는 아합의 모습에서 우리는 한 가지 중요한 점을 발견하게 된다. 즉 악인이 패망의 길로 행하는 것을 '내버려둠'이 곧 하나님의 징계라는 점이다. 실상 아합의 그릇된 결정에 직접적으로 작용한 원인은 아합 자신의 과욕과 선지자들, 그리고 거짓말하는 영 등이다. 그러나 인간의 탐욕과 악령의 미혹이 서로 결합되어 패망으로 향하는 것조차도 주권자이신 하나님의 허용 아래 있다는 것이 본문의 주 요지(要旨)이다. 물론 앞에서도 이를 언급한 바이지만 이때 하나님은 인간의 탐욕과 악령의 활동을 단지 내버려 두실 뿐이지 악을 주재(主宰)하시는 것은 아니다. 20, 23절 주석 참조. 한편 유다 왕 여호사밧은 비록 거짓 선지자들의 예언에 의혹을 품었다 할지라도 아합과의 동맹에서 몸을 뺄 수는 없었을 것이다. 성 경: [왕상22:30] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 변장(變裝)하고 - 비록 미가야의 예언을 묵살하고 출정(出征)하기는 하나 아합은 내심 미가야의 예언이 적중할지도 모른다는 두려움에 빠졌다. 그리하여 그는 인간의 눈을 속여 혹시라도 닥칠지 모를 죽음을 방지하려 했는데 곧 왕복을 벗고 일개 군사로 변장하는 것이었다. ?? 당신은 왕복을 입으소서 - 아합은 일견 매우 약삭빠른 제안을 여호사밧에게 하고 있다. 어느 전투에서나 지휘관은 집중 공격의 표적이 되기 마련이다. 즉 그만큼 위험부담이 많은 것이 곧 지휘관의 자리이다. 그러므로 여호사밧에게는 왕복을 입게 하고자신은 변장하겠다는 아합의 본 제안은 매우 비겁하게 보인다. 그러나 혹자는 아람(Aram)과 특별한 원한이 없는 여호사밧은 상대적으로 위험 부담이 적기 때문에 이 같은 제안이 가능했다고도 설명한다(B hr). 성 경: [왕상22:31] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 병거의 장관 삼십 이인 - 이들은 아람왕 밴하닷이 이스라엘과의 1차 교전(交戰)에서 패배한 후 새롭게 일선 지휘관으로 세운 32명의 장관들이다. 보다 자세한 내용은20:24,25 주석을 참조하라. ?? 작은 자나 큰 자나 더불어 싸우지 말고 - 즉 말단 병졸이든 좀더 신분 높은 장군이든 일절 상대치 말라는 말이다. 이는 곧 오직 전력을 총집중하여 적군의 우두머리인 아합을 상대케 하기 위한 명령이다. ?? 오직 이스리엘왕과 싸우라 - 아벡 조약 당시 벤하닷이 아합에게 당했던 수모와 굴욕이 매우 컸음을 암시해 주는 구절이다(20:34). 그러기에 벤하닷은 아합에게 보복하기 위한 날만을 학수 고대해 왔을 것이다. 한편 벤하닷의 이 명령 때문에 여호사밧은 행운을 얻게 된다. 즉 아합과 여호사밧은 둘 다 적군의 왕임에도 불구하고 벤하닷의 명령은 오로지 '이스라엘 왕'만을 지목하였다. 때문에 여호사밧은 체포당하거나 살해당할 위기에서도 목숨을 보존할 수 있었던 것이다(32,33절). 이 역시 악인은 멸망의 길로 가도록 내버려 두시나 의인은 굳건히 지켜 주시는 하나님의 섭리와 역사의 결과임을 새삼 말할 필요가 없을 것이다(시1:4-6). 성 경: [왕상22:32] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 여호사밧이 소리 지르는 지라 - 아람 병거대 장관들이 여호사밧을 향해 집중 공격을 가해 오자 여호사밧은 당황했음에 틀림없다. 공동 번역은 이 부분을 '여호사밧이 기겁을 하여 소리치자'로 옮기고 있다. 그런데 여호사밧은 단순히 겁에 질려 소리친 것만은 아니다. 그는 은연 중 자신이 아합이 아님을 공격자들에게 알리려 하였던 것이다. 다음절에서 아람 장관들이 공격을 멈춘 것만 보더라도 이 점은 입증된다. 그러기에 Living Bible은 본절을 '여호사밧은 (적들이) 자신을 알아보도록 소리를 질렀다'(Jehoshabat shouted to identify himself)로 풀이하여 번역하고 있다. 성 경: [왕상22:33] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 이스라엘 왕이 아님을 보고 - 여기서 '보다'에 해당하는 단어 역시 '잘 주목하여 알아내다'는 뜻인 동사 '라아'(*)이다. 17,25절 주석 참조. 즉 아람 장관들은 여호사밧이 아합이 아닌 줄 알아차리게 된 것이다. 그러나 이는 꼭 얼굴이나 기타 외양을 봄으로 해서 알아낸 것을 의미하지는 않는다. 문맥상 아람 장관들이 공격하려던 대상이 아합이 아닌 줄 알게 된 것은 어디까지나 여호사밧의 소리침과 관련된다. 혹자는 이와 관련해서 여호사밧이 큰소리로 자신의 이름을 밝힌 것이 아닌가 추측하기도 한다(B hr). 성 경: [왕상22:34] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 우연히 - '우연히'(*,레투모)는 문자적으로 '그의 단순함으로'(inhissimplicity)라는 뜻이다. '되는대로' 또는 '별 생각없이' 등으로 번역될 수도 있다. 다시 말해 이는 난전(亂戰)중에 누가 맞아도 맞겠거니 하고 아무렇게나 화살을 날린 것을 말한다. ?? 갑옷 솔기 - 당시 쇠로 만들어진 갑옷은 가슴과 갈빗대 부분을 덮도록 되어 있었고 여기에 하복부를 가리기 위해 금속조각들을 매어 달았다. 그런데 본절에서 '갑옷 솔기'란 바로 이 연결 부위를 가리킨다. 왜냐하면 원어 '벤 하드바킴 우벤하쉬른'(*)은 '연결 부위와 가슴막이 사이'(between thejoints and the breastlate)란 뜻이기 때문이다. 한편 아람 병정이 아무렇게나 날린 화살 하나가 하필이면 변장하고 숨은 아람의 갑옷 솔기를 파고 들었다는 점은 이 일이 단순히 우연한 사건이 아님을 감지(感知)할 수 있게 해준다. 즉 미가야의 예언(17-23,28절)에 입각해 볼 때 이는 분명 하나님께서 배후에서 역사하신 결과인 것이다. ?? 내가 부상하였으니...나가게 하라 - 지휘관의 부상이나 전사(戰死)는 군대 전체의 사기를 떨어뜨릴 수 밖에 없다. 따라서 치명상을 입은 아합은 군사들 몰래 진영 밖으로 빠져나가려 한 것이다. 성 경: [왕상22:35] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 전쟁이 맹렬하였으므로 - '맹렬하다'에 해당하는 '알라'(*)는 '고조되다'(increased), '타오르다'는 뜻이다. 즉 일단 맞붙은 전투는 점점 열기를 더함으로써 혼전(混戰)에 혼전을 거듭하게 된 것이다. ?? 붙들려 서서 - 이에 해당하는 '아마드'(*)는 '계속해서 서 있다'는 뜻이다.즉 아합의 부상에도 불구하고 치열한 전투 때문에 아합의 병거는 이동하지 못하고 있었던 것이다. 이것은 아합의 거듭되는 불운을 설명해 준다. 즉 아합은 제때에 부상을 치료받지 못해 결국 과도한 출혈로 죽고 만 것이다. 성 경: [왕상22:36] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 각기 성읍으로, 간기 본향으로 - 이 말은 전투 중지와 귀향을 촉구하는 말이다. 분명 아합의 죽음은 벡성들의 전의(戰意) 상실을 불러왔을 것이다. 그러나 실상 처음부터 이번 전쟁은 아합의 욕심으로 시작된 것일 뿐 백성들에겐 고달픈 일이 아닐 수 없었다. 17절 주석참조. 그러므로 그 날의 전투가 수그러들고 아합의 죽음이 알려지자 진중(陳中)에는 이심 전심(以心傳心)으로 귀향의 외침이 터져 나온 것이다. 그러니까 본절의 외침, 그 이면에는 반가움이 실려 있는 것으로 볼 수 있다(Gesenius). 성 경: [왕상22:37] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] 본절을 28절과 대비해 보면, 그 극적 인상이 한결 뚜렷해진다. 아합은 죽은 채로 사마리아로 돌아 온다. 이 침울한 장면 위에 미가야가 '왕이 참으로 평안히 돌아오시게 될진대 여호와께서 나로 말씀하지 아니하셨으리이다'하던 말이 겹쳐지게 되면 모든 것의 의미가 밝히 드러난다. 즉 여호와께로부터 계시를 받았던 자는 진정 400명의 선지자가 아닌 미가야였던 것이다. 그리고 그날 그 자리에 있었던 사람들은 모두 이제 그 증인이 된 것이다. 또한 본절은 20:42 예언의 성취이다. 즉 벤하닷을 풀어 줌으로 인해 아합의 목숨으로 벤하닷의 목숨을 대신하리라는 예언은 이제 본장에서 마침내 이루어진 것이다. 성 경: [왕상22:38] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 그 병거를...핥았으니 - 본절은 21:19의 예언이 얼마나 정확히 성취되었는지 알려준다. 즉 아합의 시신 자체는 왕의 예우로 장례 지내어졌다(37절). 그러나 아합이 전쟁터에서 흘린 피는 병거 바닥에 고여 있었다. 그래서 사마리아 못에서 병거를 세척할 때 개들이 그 피를 핥을 수 있었던 것이다. ?? 사마리아 못 - 고대 근동 지역에서는 거의 모든 성읍들마다 각기 저수지를 하나 이상씩 구비하고 있었다. 그리고 그것은 대개 성읍 문 밖에 위치하였다(삼하 2:13). 본절의 '못' 역시 바로 그러한 저수지 중 하나였을 것이다. 한편 요세푸스는 '사마리아못'을 '이스라엘 못'으로 번역하였다. 이는 21:19의 '개들이 나봇의 피를 핥은 곳'은 아무래도 이스라엘 어느 장소이겠기 때문이다. 그러나 이스르엘 역시 넓게는 사마리아 지경(地境)의 한 성읍으로 불 수 있기 때문에 그렇게 큰 문제는 없을 것 같다<21:18주석>. ?? 창기들의 목욕하는 곳이었더라 - 혹자(B hr)는 본절의 창기들을 아세라와 바알 신전에 소속되어 있어 음란한 제의(祭儀)와 매음(賣淫)행위에 종사하던 창녀들로 이해한다. 아무튼 이들이 목욕하던 곳에서 아합의 피가 씻기웠다는 것은 곧 그의 죽음이 매우 치욕스러운 것이었음을 시사해 준다(Keil &Delitzsch Commentary, Vol. III.p.281) 성 경: [왕상22:39] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 그 건축한 상아궁 - 열왕기는 아합을 대단히 나약하고 우유 부단한 인물로 인상짓게 한다. 그러나 종교적 측면을 제외하고 보면 아합은 제법 군사적 성공과 활발한 건축사업의 성과를 거둔 강력한 왕이었다. 그러한 면모의 일단(一端)이 상아궁 건축 사실을 특별히 언급하는 아합의 결말에서 엿볼 수 있다. 즉 부강을 상징하는 상아궁 건축은 아합 치세의 특성을 단적으로 드러내 주는 인상깊은 사실이었던 것이다. 추측컨대 아마도 이 같은 상아궁은 아합과 이세벨이 결혼한 기념으로 지은 사치스런 별장이었을것이다. 그린데 홋날 아모스는 사치와 향락의 표상이었던 이러한 상아궁들과 관련, 하나님의 심판이 임할 때 그 궁들 역시 파괴되리라고 맹렬히 비난하였다(암3:15). 성 경: [왕상22:40] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아합의 전사] ?? 아하시야 - '아하시야'(*)란 이름은 '여호와께서 붙잡으셨다'는 뜻이다. 아합의 대를 이어 이스라엘 제 8대 왕으로 즉위한 아하시야(Ahaziah)는 불과 2년(B.C.853-852)밖에 재위하지 못한다. 왜냐하면 어느 날 그는 난간에서 떨어져 병을 얻은 뒤에 영영 회복하지 못하고 죽고 말았기 때문이다(왕하1:1-4). 그런데 그는 아들이 없었으므로 그 뒤를 이어 동생 여호람이 차기(次期) 왕위에 올랐다(왕하8:24-9:29). 성 경: [왕상22:41] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 아합 제 사 년에 - 아합의 즉위 연대를 B.C. 874년으로 잡는다면, 이해는 B.C. 871년이다. 이 해에 41년간 선정(善政)으로 유다를 통치하던 아사(Asa)가 죽고 그의 아들 여호사밧이 대를 잇게 된다(15:9-24; 대하16:11-14). ?? 여호사밧 - '여호사밧'(*, 예호솨파트)은 '여호와께서 심판하시다'는 뜻이다. 그의 치적에 대해서는 역대기가 상세한 정보를 전해 준다. 그중에서도 그의 3대 업적을 들자면 (1)신앙 부흥 운동(대하17:7-9), (2)군사적 업적(대하17:12-19), (3)재판 제도의 체계화(대하 19:4-11)등을 들 수 있다. 이런 점들로 미루어 보아 여호사밧은 매우 유능한 통치자였다는 인상을 받게 된다. 그러나 열왕기는 이 가운데서도 오직 주된 관심사 한 가지, 곧 여호사밧이 올바른 신앙을 가졌다는 점만을 지적할 뿐이다(43a절). 그리고 그 외에는 도리어 아합과의 군사 동맹(1-36절과 산당을 남겨둔 일(43b절)등 부정적 요소들만을 들추어 내고 있을 뿐이다. 여기서도 우리는 열왕기 기자의 독특한 사관(史觀)을 엿볼 수 있다. 그것은 곧 열왕들의 모든 행적을 '여호와 앞에서'(Coram Deo)라는 잣대로 평가하는 점이다. 성 경: [왕상22:42] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 이십 오 년을 처리하니라 - 여호사밧은 B.C. 871-847에 걸쳐 통치하였다. 그가 35세에 즉위하여 25년가 통치하였으니 59세까지 수(壽)를 누린 셈이다. 따라서 북왕국의 왕들이 비교적 단명하고 짧은 기간밖에 재위하지 못했던 것과 비교하면, 여호사밧과 그의 부친 아사는 오랜 재위 기간과 장수를 누린 셈이다. 그런데 그것은 그들이 베푼 선정(善政)과 밀접한 관계가 있다는 것이 곧 본문의 암묵적(暗?的)인 교훈이다. ?? 실히 - '실히'(*, 쉴히)란 이름의 뜻은 '창던지는 자'이다. 이로 미루어 보아 실히(Shilhi)는 명성 높은 무장(武將) 가문 출신인 것 같다. 실상 그러한 가문이었기에 그는 자신의 딸 아수바(Azubah)를 왕가로 시집보낼 수 있었을 것이다. 성 경: [왕상22:43] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 부친 아사의 모든 길로 행하여 - 아사는 열왕기가 '조상 다윗같이 여호와 보시기에 정직하게 행한' 왕으로 평가한 선왕(善王)이다(15:11). 그의 지극한 신앙 열정은 모친조차도 우상 숭배를 범하자 태후의 위를 폐할 정도였다(15:11). 이러한 아사의 곧은 신앙은 아들 여호사밧에게도 고스란히 전수되었다. 심지어 실책이라 할 산당의 잔존 허용까지도 여호사밧은 부친의 전철(15:8)을 되밟고 있다. 여기서 부친의 교육적 책임을 강조하는 신명기의 교훈을 다시금 발견할 수 있다(신 6:2,7). 즉 부친의 신실된 삶은 그대로 자녀에게 축복을 마련하는 약속과도 같은 것이다. 수24:14-28 강해, '기독교 가정에서의 부모의 책임' 참조. ?? 산당은 폐하지 아니하였으므로 - 이러한 현상은 아사의 경우에도 마찬가지였던 바(15:14) 다음의 사실을 일깨워 준다. 즉 사사 시대 이후로부터 산당 예배는 이스라엘의 종교 생활과 깊이 결부되어 왔다. 그리고 산당은 예루살렘 성전이 건립된 이후에도 여전히 존재하였다. 따라서 그러한 산당을 단번에 없애기란 힘들었을 터인데 특히 분열 왕국 이후에는 더욱 그러하였을 것이다. 이에 관한 보다 자세한 사항은 15:14 주석을 참조하라. 성 경: [왕상22:44] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 여호사밧이...더불어 평화하니라 - 대하 18:1에 의하면, 유다와 이스라엘의 평화 상태는 양국 왕가의 혼인이 중요한 작용을 한다. 즉 아합의 딸 아달랴(Athaliah)와 여호사밧의 아들 여호람(Jehoram)을 서로 결혼시킨 것이다. 결과적으로 이 정략적 결혼은 남북 분열 이래 60여년간 지속되어온 분쟁의 종식을 가져왔다. 이러한 결혼 동맹은 당시 외세의 침입에 대한 위기감이 고조되었던 정세에서 촉발된 것이라 볼 수 있다. 그러나 여호와 신앙의 순수성 보전의 측면에서 볼 때, 이 결혼은 결국 남왕국에 우상숭배와 정쟁(政爭)을 초래하는 비극의 씨앗이 되었다(왕하 11:18; 대하 22:3, 10). 그뿐 아니라 여호사밧은 아합과의 군사 동맹에 대해서도 선견자 예후(Jeehu)로부터 '악한 자를 돕는' 행위로 비난을 받았다(대하 19:2). 물론 우리는 이상과 같은 사실에서 민족주의자 여호사밧의 뜨거운 열정은 높이 평가할 수 있다. 즉 그는 비단 주변 세력의 위협에 대한 공동대처의 필요성을 통감하였기 때문에서만이 아니라 남북 분단 이래로 점점 짙어져 갈 우려가 있었던 상호 이질화의 경향에 대해 개탄을 금치 못하였던 관계로 민족 단합을 자신에게 부과된 주요 지상 과제들 중의 하나로 여긴 듯하다. 하지만 남북간의 관계 개선을 위한 그의 노력들은 다음 두 가지 면에서 잘못을 유발하고 말았다. (1)너무 성급했음 : 애초에 남북 분단이 하나님의 뜻으로 말미암았던 것인 만큼(12:24), 여호사밧은 단합 의지를 실행에 옮기기 이전에 하나님의 뜻을 보다 진지하게 물어 보았어야 했다. (2)피상적, 인위적 노력에 치중됨 : 북 이스라엘에는 아직도 우상 숭배가 만연해 있었음에도, 여호사밧은 군사적, 경제적 동맹이나 연혼(連婚)정책 등만을 강구해 나갔던 것이다. 성 경: [왕상22:45] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 그 베푼 권세 - '권세'에 해당하는 '게부라'(*)는 '힘' 또는 '세력'을 의미한다. 이는 열왕기에서 비교적 강력한 통치를 폈던 왕들에게 공통적으로 사용된 단어이다(15:23; 16:5,27; 왕하 10:34; 13:8; 14:15,28; 20:20). 그러므로 여호사밧 역시 군사적으로도 제법 강력한 왕이었음을 알 수 있다. 사실 여호사밧은 에돔을 장악하여 아라비아의 무역로를 관리하였다. 이것이 여호사밧에게 풍부한 재정 원천이 되어 주었다(대하 17:5; 18:1). 그 외에 유다 성읍의 요새화, 에브라임에 수비대를 주둔시킨 일, 강한 군대의 보유 등이 기록에 등장한다(대하 17:1,2,10-13,14-19). 그밖에도 엔게디(Engedi)에서 모압.암몬.마온의 연합군을 격파한 사실 역시 여호사밧의 힘을 실증해 주는 기록 중 하나이다(대하 20:1-30). 성 경: [왕상22:46] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] 여호사밧의 통치 일반에 대해 상세한 언급을 생략하는 열왕기가 남색자(男色者) 추방 사실만은 각별히 지적한 점이 이채롭다. 그만치 남색(Sodomy)이 이스라엘 역사에서 혐오스럽고 제거해야 할 것임을 강조하고자 하는 저자의 의도를 엿볼 수 있다. 이와 관련해서는 창 19:1-11 강해, '성 범죄의 제 유형'을 보다 참조하라. ?? 남색하는 자 - 이에 해당하는 '카데쉬(*)는 특별히 우상 신전의 남창(男娼)을 가리키는 말이다. 신 23:17 주석 참조. 이야말로 부패한 욕정의 대명사로서 우상숭배의 악마성을 유감없이 드러내 주는 존재들이다. 그러므로 율법에 금지된 이 존재들을 제거하는 조치는 유다에 경건한 왕들이 등극할 때마다 거듭 취해졌다(15:11,12;왕하 23:7) 성 경: [왕상22:47] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 에돔에는...섭접왕이 있었더라 - '섭정왕'(*, 나차브 멜렉)이란 원어상 '세운 왕'이란 뜻이다. 즉 이는 여호사밧이 에돔에 세운 대리 통치자를 가리킨다. 여호사밧 통치 당시 에돔(Edom)은 유다의 지배하에 있었다. 45절 주석 참조. 그런데 유다의 에돔 장악은 곧 솔로몬 이래로 부진했던 아라비아와의 대상(隊商) 및 해상 무역의 재개(再開)를 의미한다. 그러므로 여호사밧이 임명한 섭정왕의 에돔 통치는 유다에 엄청난 부를 안겨다 주는 것이었다. 한편 왕하 3:4 이하의 기록에 의하면, 모압의 반란을 진압하기 위해 이스라엘, 유다 그리고 에돔의 세 왕이 출전한 것으로 되어있다. 이때의 에돔 왕 역시 여호사밧이 세운 섭정왕일 가능성이 높다(Maclean). 성 경: [왕상22:48] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] 본서 10:22에 언급된 것과 같은 솔로몬 시대의 해상 무역(에시온게벨을 거점으로 한 다시스 선단의 활동을 중심으로 하는)은 남북 분열 이래로 중단되었다. 아마도 그 까닭은 남북 왕국 분열이 상대적으로 국력의 반감(半減)을 초래했고, 또한 유다가 북왕국과의 경쟁에 힘을 쏟는 동안 이전 만큼의 지배력을 주변 국가에 행사하지 못했을 것이기 때문이다. 그런데 이제 본절은 여호사밧이 솔로몬 시대의 영화(榮華)를 재현하고자 노력한 사실을 전해준다. 따라서 앞절의 에돔 장악은 그러한 시도를 가능케 했던 배경 설명이라 하겠다. ?? 다시스의 선척을 제조하고 - 이 말은 단지 '다시스의 배를 건조하였다'는 뜻이 아니다. 단지 여기서는 '다시스의 선단(船團)을 조직하였다'는 뜻으로 보는 것이 타당하다(NIV, 공동 번역). 이에 관한 보다 자세한 내용은 10:22 주석을 참조하라. ?? 오빌로 금을 취하러 보내려 - 오빌(Ophir)의 정확한 위치는 분명하지 않다. 그러나 이곳이 고대에는 금의 산지로 유명했던 것만은 분명하다(대상 29:4), 9:28 주석 참조. ?? 에시온게벨 - 홍해의 한 지류인 아카바 만(Gulf of Aqabah)상부에 위치한 항구 도시이다. 과거 솔로몬은 이곳을 해상 무역의 거점으로 삼아 많은 부(富)를 축적하였다. 9:26 주석 참조. 성 경: [왕상22:49] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 여호사밧이 허락지 아니하였더라 - 대하 20:35-37에 의하면, 다시스 선단의 파선(48절)은 아하시야 같은 악한 자와 교제하는 여호사밧에 대한 여호와의 징계이다. 그런데 그 사건이 있는 후에도 다시금 아하시야가 다시스 선단 조직을 제의해 오자 여호사밧은 이를 거절하고 있는 것이다. 그러므로 여호사밧이 아하시야의 협력 제의를 거절한 까닭은 여호와의 징계에 대한 반성의 결과로 해석될 수 있다. 또한 아하시야의 제안을 불순한 것으로 판단햇 때문에 거절한 측면도 없지 않다. 즉 대하20:35이 '심히 악을 행하는 자'로 지적한 아하시야의 제안은 여호사밧의 이권(利權)에 한몫 끼어들려는 흑심(黑心)이 깔린 것으로 판단된다. 그러므로 이를 두려워한 여호사밧은 배를 보내 주겠다는 아하시야의 제의를 거절한 것이다. 한편 이상과 같은 사실에 의거할 때 여호사밧이 아합과 맺은 동맹 관계(1-4절)는 아합의 아들인 아하시야(Ahaziah,B.C.853-852) 대(代)까지도 지속되었음을 알 수 있다. 성 경: [왕상22:50] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [여호사밧의 행적] ?? 여호람 - '여호람'(*, 또는 요람)이란 이름의 뜻은 '여호와는 높으시다'는 뜻이다. 그러나 그러한 이름의 뜻과는 달리 여호람(Jehoram)은 별로 긍정적이지 못한 통치를 펴게 된다. 즉 여호사밧의 뒤를 이어 즉위한 여호람은 경건했던 부친과는 달리 '이스라엘 왕들의 길', 즉 우상 숭배를 행한다. 아마도 여기에는 그의 아내인 이세벨의 딸 아달랴의 영향이 컸을 것이다(대하 21:6). 아무튼 이렇게 정도(正道)에서 이미 빗나간 여호람의 통치는 (1)불과 약 8년 (B.C.847-841)이라는 짧은 통치기간(왕하 8:17; 대하 21:5) (2)자신의 모든 아우(6명)와 몇몇 방백을 살해한 일(대하21:4), (3)에돔의 반란 및 블레셋, 아라비아의 유다 침공(대하 21:8-10,16,17)등 험난한 시대로서의 특성을 고루 갖춘다. 그리고 마지막에 가서 그의 죽음 역시 그를 '아끼는 자 없이' 세상을 떠나는 침울한 것이었다. 즉 아무도 그들 애도하지도 않았고 그의 시체는 열조의 묘실에 장사되지도 못했다(대하 21:20). 성 경: [왕상22:51] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아하시야의 행적] 아하시야는 약 2년간(B.C.853-852)에 걸쳐 북왕국 이스라엘을 통치하였다. 그는 부왕 아합이 길르앗 라못에서 심한 부상을 입고 전사했기 때문에 갑작스럽게 왕위에 오게 되었다(34-40절). 또한 그의 치세 기간이 매우 짧았기 때문에 그의 국내 행정에 관해서는 거의 언급이 없다. 아하시야는 블행스럽게도 그의 궁전 이층의 격자가 무너지는 바람에 아래로 떨어져 심한 타박상을 입었다. 이러한 상황에 처한 아하시야는 이세벨의 혈통답게 자신의 부상에 관해 율법이 정한 제사장과 선지자들에게 문의하는 대신에 블레셋 땅 에그론의 신 바알세불에게 문의하도록 했다. 당시 노령에 이른 선지자 엘리야는 하나님의 지시에 따라 그 사자들을 가로막고 아하시야 왕에게 돌아가서 그의 죽음이 임박했음을 알리도록 했다(왕하 1:5-8). 이에 관한 보다 자세한 내용은 40절 주석을 참조하라. 성 경: [왕상22:52] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아하시야의 행적] ?? 그 어미의 길과 - 아하시야에 대한 열왕기의 평가문은 독특하게도 '그 어미의 길'(*, 베데레크 임모)이란 문구롤 추가하였다. 이는 아하시야가 그 어미 이세벨(Jezebel)에게 받은 악영향을 강조하기 위함이다. 사실 여호와 신앙의 순수성 보전이라는 각도에서 열왕의 역사를 바라보는 열왕기의 관점으로서는 이세벨의 출현은 차라리 전염 병균의 침투였다. 그렇잖아도 북왕국은 출발부터가 '여로보암의 길'이라는 그릇된 모본(12:25-33)으로 인해 비틀거렸다. 그런데 여기에 아합과 이세벨의 두 존재가 나란히 등장한 아합 시대는 가히 악의 비약적 발전을 이룬 시대라 하겠다. 즉 내용상으로는 우상 숭배라 해도 표면상 여호와 종교의 연장(延長)을 자처하던 송아지 숭배(12:28,29)에다, 그들은 아예 이방 종교의 도입을 적극 추진함으로써 북왕국의 타락을 촉진시켰던 것이다(16:31-33). 한편 이세벨의 영향은 아들 뿐 아니라 딸 아달랴를 통해서도 남왕국에 우상 숭배와 정쟁(政爭)의 씨앗으로 전파되었다(왕하 11:1-16;대하 21:6; 22:1-3,10-12; 23:1-15). 성 경: [왕상22:53] 주제1: [아합의 최후] 주제2: [아하시야의 행적] ?? 바알을 섬겨 숭배하여 - '숭배하다'(*, 아쉐타 헤에)는 본래 '엎드리다'는 뜻이다. 사실 이스라엘에 있어 여호와 신앙이란 백성의 종교적 측면 뿐 아니라 사회, 정치적 측면의 모든 질서를 규제하는 것이다. 그 구체적인 규범이 곧 율법인데 왕은 백성을 위한 봉사자이면서 동시에 율법의 모범적 준수를 위임받은 자이다. 그런데 그러한 신정(神政) 국가의 왕인 아하시야가 노골적으로 바알 앞에 엎드렸다는 것은 곧 그의 통치의 출발 자체가 이미 파탄을 예견하고 있다는 엄청난 신앙사적 의미를 지닌다. 한편 아하시야의 통치 서론에 속하는 본절은 자신의 운명을 이방의 신에 의뢰하는 아하시야의 그릇된 신앙을 알려 주는 열왕기하 1장으로 자연스럽게 이어 준다. 즉 520절과 함께 본절이 아하시야에 대한 신앙적 평가라면 열왕기하의 첫머리는 그 예중(例證)에 해당되는 내용이다. 본래 히브리 성경에서 열왕기는 분리되지 않은 한편의 책이었음을 기억해야 한다. 열왕기를 상권과 하권으로 분리시키는 방식은 1516년 베니스에서 출간된 봄베르크 성경 초판 때 처음 사용되었다 한다(Sxhultz). 그러므로 이러한 구분은 편의상 그렇게 한 것일 뿐 의미상의 필연적 이유 때문은 아니다. 이와 관련해서는 성경 총론, '성경의 사본과 역본'을 보다 참조하라.