성 경: [왕하11:1] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 학정(虐政)] ?? 아하시야의 모친 아달랴가. - '아달랴'라는 이름은 '크게 일어나다', '존귀케 되다'라는 뜻의 히브리어 동사 '아탈'(*)과 '여호와'(Yahweh)라는 신의 이름이 합성되어진 것이다(Hobbs). 그래서 그녀의 이름은 '여호와는 존귀하시다' 라는 의미를 갖는다. 그런데 아합과 이세벨의 딸인 그녀가 이러한 의미의 이름을 갖게 된 것은 대단히 모순된 것처럼 느껴진다. 왜냐하면 그녀의 이름이 갖는 의미와 그녀의 실제적인 행동은 전혀 정반대의 것이었기 때문이다. 한편 아달랴가 유다의 여호람과 결혼하게 된 것은 북이스라엘 왕 아합과 남유다 왕 여호사밧이 군사 동맹을 굳건히 하기위하여 전략적으로 세운 혼인 정책 때문(왕상 22:2-4; 대하 18:1)이었을 것이다. ?? 그 아들이 죽은 것을 보고 일어나. - 여기서 '일어나'라는 뜻의 히브리어 동사 '쿰'(*)은 군사 용어로서 '어떤 행동을 개시하는 것'을 뜻한다(7:12). 지금까지 세기의 악녀 이세벨과 같이 자기 남편 호람을 부추겼을 뿐만 아니라 (8:18; 대하21:5, 11) 아들 아하시야를 조종하여(8;27; 대하 22:3) 마음껏 권력을 휘두르던 그녀에게 있어서 남편과 아들이 잇다른 죽음(8:24; 9:27)은 큰 충격이 되었을 것이다. 실제로 아하시야가 통치하던 때에는 아달랴가 남유다 아히시야 왕의 태후로서 실질적인 통치권을 행사하였었다. 한편 아달랴 뿐만 아니라 이스라엘에서 태후 또는 '왕후'(*, 게비라)가 왕보다 더 실질적인 세력을 가진 때(왕상 15:2; 렘 13:18;29:2)가 종종 있었는데(B hr) 그 여자들은 때때로 중요한 역사적 인물로 등장하기도 하였다(예를 들면, 밧세바, 마아가, 아달랴, 이세벨). 그런데 이제 아달랴의 아들 아하시야가 죽었으니 자연히 그녀의 손자들 중에 하나가 왕위를 계승할 것이다. 그렇게되면 그녀는 태후의 자리도 물러나야 하는 것이다. 그래서 아달랴는 자신의 권좌를 계속 누리기 위해 군사를 일으킨 것이다. ?? 왕의 씨를 진멸하였으나. - 본 표현에 나타난 '씨'는 히브리어 '제라'(*)를 번역한 말인데 이는 '씨를 뿌리다', '퍼뜨리다', '낳다'를 의미하는 '자라'(*)에서 온 용어이다. 특히 이 말은 '열매', '자손', '후손'이라는 뜻도 지녀 본절에서 '왕의 씨'라고 함은 왕위를 계승할 권리가 있는 아하시야의 모든 아들과 친척을 가리킨다. 다시 말해서 여기서 왕의 씨는 아달랴가 집권하는 데 방해가 되는 모든 사람들을 가리키는 것이다. 그러나 이 때에 아하시야의 친척들은 거의 없었을 것이다. 왜냐하면 그들은 아라비아의 사람들에 의해서(대하 21:17), 그리고 예후에 의해서(10:13, 14), 또한 여호람에 의해서 (대하 21:4) 이미 멸절되었기 때문이다. 따라서 아달랴는 아하시야의 아들, 즉 자신의 친손자들을 죽였을 것이다. 한편 그 중에서 남아있는 왕족들은 대제사장들과 결혼 관계를 맺음으로써 상당한 세력을 형성하였기 때문에 더욱 더 아달랴는 그들을 멸하였을 것이다(Rawlinson). 성 경: [왕하11:2] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 학정(虐政)] ?? 요람 왕의 딸...여호세바가. - 여기서 요람 왕은 유다의 여호람 왕을 가리킨다. 그리고 본절의 ?? 여호세바 - 는 여호람의 딸이자 아하시야의 누이로서 대하 22:11에는 여호사브앗으로 나오는데 그녀는 제사장 여호야단의 아내였다고 한다. 그런데 아달랴가 왕위에 오를 만한 모든 정적들을 제거시키려고 한 시도는 여호세바가 아하시야의 아들 요아스를 침실에 숨겨 6년 동안 몰래 키움으로써 실패하였다. 그리고 아달랴가 행한 처사는 여호와 하나님과 더불어 싸우는 극악한 죄악이었다. 왜냐하면 그것은 다윗 왕통을 계속하여 유지시키려는 하나님의 뜻과 정반대의 행위였기 때문이다. 한편 유대의 역사가 요세푸스(Josephus)에 의하면 여호세바를 '요사베테'라고 하는데 그녀는 후궁 소생인 요람의 딸이라고 한다(Pulpit Commentary). 그러나 이에대한 구체적인 다른 자료들은 발견되지 않는다. ?? 침실에 숨겨. - 여기서 '침실'에 해당하는 히브리어 '하다르 함미토트'(*)의 해석에 관해서는 두 가지 견해가 있다. 1) 성전에 딸린 제사장들의 공동 침실이라는 견해(Luther, Clericus, Vatablus, Hobbs)와 2) 침실로 쓰여지지는 않으나 요나 이불이 있는 궁궐 내의 한 방(Keil, B hr)이라는 견해이다. 그런데 여호세바는 모두 죽이기로 작정되어 있는 왕자들 가운데에서 요아스를 훔쳐냈기 때문에 제사장들의 숙소까지 옮기기가 결코 쉽지 않았을 것이다. 따라서 이러한 당시의 상황으로 미루어 보아 두 번째 견해가 더욱 타당하게 보인다. 성 경: [왕하11:3] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 학정(虐政)] ?? 요아스가 저와 함께. - 여기서 성전에 숨겨 있었던 사람은 요아스와 그를 위한 유모이다. 왜냐하면 요아스는 당시 갓난 아이였기 때문이다(Wycliffe). 한편 요아스와함께 한 사람이 여호세바라고 혹자는 주장하나(Thenius) 여호세바가 그곳에서 6년 동안 요아스를 돌보아 줄 수 없었기 때문에 그녀는 아니다(B hr). 그리고 그들이 숨어있었던 곳은 세속적인 목적을 위하여 성전에 딸려 있었던 방이었기 때문에(왕상6:5-8; 느 13:5-9) 성전 마당 한 곳에 있는 대제사장의 집, 즉 여호세바의 집에 그들이 숨어 있었다는 카일(Keil)의 주장은 옳지 않다. 그리고 성전 마당에 있는 어떤 건물 속에서도 대제사장과 그의 가족이 함께 살았다는 성경 기사가 기록된 곳은 아무데도 없기 때문에 이를 더욱 뒷바침해준다(B hr). ?? 육년을 숨어 있는 동안에. - 왕자인 요아스가 6년 동안이나 숨어서 살아야 했다는 것은 아달랴가 왕의 씨를 멸하기 위해 얼마나 오랫동안 극악하게 애써왔는가를 보여준다. 그래도 요아스와 그 유모는 성전에서 6년 동안 숨어 살 수 있었는데 그것은 한차례 아달랴가 성전을 파괴했음에도 불구하고(대하 24:7) 하나님께서 다윗의 씨를 보존하였다는 증거가 된다. 한편 요아스가 아달랴의 눈을 피해 성전에서 6년 동안 양육받았던 사실은 다음과 같은 의미에서 매우 중요하다. 1) 다윗의 씨가 보전됨: 요아스는 다윗의 왕통을 이어야 할 자이다. 그리고 다윗의 왕통이 끊어진다는 것은 곧 하나님의 언약이 파괴되는 것을 의미한다. 따라서 사단은 아달랴를 통해서 다윗의 왕통인 요아스를 죽여 하나님의 언약을 파괴시켜 버리려는 어마어마한 흉계를 꾸몄다. 이러한 사단의 흉계는 예수 그리스도께서 이 땅에 오셨을 때도 계속되었다(마 2:13-23). 뿐만아니라 이와 유사하게 그리스도께서 피로 사신 언약의 자녀들에게도(고전 10:16;11:25; 히 13:20) 사단은 온갖 방법을 동원하여 하나님의 언약적인 사랑에서 성도들을 끊어버리려고 한다. 그러나 성도들은 택함 받은 백성을 하나님의 사랑에서 끊을 자가 아무도 없음으로(롬 8:13-39) 어떠한 어려움과 역경이 닥쳐와도 믿음으로 승리하여야한다. 2) 종교 개혁을 위한 예비 교육: 요아스는 여호와의 전에서 양육되었기 때문에 제사장 여호야다의 교훈을 받아(12:2) 여호와 신앙을 수호하기 위해 필요한 각성을 쌓아갈 수 있었을 것이다(12:4-6). 여기서 우리는 교회 교육의 중요성을 새삼 되새기게 된다(딤후 3:4-17). 성 경: [왕하11:4] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 거사(擧事)] ?? 제 칠 년에. - 레 25:3-5에 따르면 7년째는 안식년에 해당된다. 그러나 여기서 칠년이란 말은 어떤 사건의 결정을 이루는 해를 가리킨다(F. R. McCurley, Journal ofBiblical Literature, p. 93). 즉 이는 여호야다가 지금까지 준비하고 계획한 요아스의 왕좌 복권 운동의 절정의 시점을 말한다. 이와같이 7일, 7주, 7년이란 기간에서 7은 종종 어떤 사건에 있어서 위기의 정점을 나타낸다(J. van Goudoever). 한편 혹자는이 칠년에 해당되는 때가 유대인의 삼대 절기, 즉 유월절(출 12:1-28), 맥추절(민28:26-31; 신 16:9-12), 장막절(레 23:33-43; 슥 14:16-19) 중의 하나라고 이해한다(Wycliffe). 그러나 평행 구절인 대하 23:1-3에서의 '레위 사람과 이스라엘 족장들을 모았다'고 한 표현으로 미루어 볼 때 유대인들의 삼대 절기 중 하나는 아닌 것 같다.왜냐하면 삼대 절기 기간에는 모든 백성이 예루살렘 성전에 모여 대성회로 지켰기 때문에 에위 사람과 족장들을 모을 필요가 없기 때문이다. ?? 여호야다. - 이 이름은 하나님의 이름 '여호와'(Yahweh)와 '알다'라는 뜻의 히브리어 동사 '야다'(*)가 합성된 것으로서 '여호와께서 아신다'라는 뜻이다. 한편 본절에서 여호야다가 주체가 되어 모든 거사(擧事)를 진행하고 지휘한 것으로 보아 그가 요아스의 왕위 복권 운동의 핵심이었던 것으로 짐작이 된다. ?? 가리 사람들의 백부장들과. - 여기서 가리 사람은 그렛 사람과 동일한 민족이다(대상 18:17). 그런데 이들은 가나안의 서방에 있던 정착민들로 (삼상 30:14) 아도니야의 반역 음모에서 솔로몬을 보호했던 사람들이다(왕상 1:37, 38). 또한 이들은 브니야의 관할하에서 다윗의 심복이 되었을 뿐만 아니라(삼하 8:18) 일명 블레셋 사람이라고 칭해지기도 했다(겔 25:16). 한편 그레이(Gray)와 몽고메리(Montgomery)의 견해에 따르면 가리 사람들은 왕실을 경호하는 용병들이라고 한다. 그래서 역대기 사가(史家)는 여호야다의 왕정 복고 운동이 순수한 유다의 힘으로 성공하였음을 기록하고 있으나(대하 23:3, 4) 본서 기자는 이방인이 세력이 혁명군으로 가담했음을 기록하고 있다. 한편 당시의 백부장이라는 지위는 상당한 세력을 가졌던 것으로 추측되며 백부장 위에는 천부장이 있었다(삼하 18:1). ?? 호위병. - 이에 해당하는 히브리어는 '라침'(*)으로서 '달리다'라는 뜻의동사 '라츠'(*)에서 파생된 단어이다(삼하 15:1; 왕상 1:5). 이들이 주로하는 일은 왕상 14:27절에 개괄적으로 나타난 바와 같이 '왕을 경호하는것'이다. 한편 역대기 기자는 이 때에 모인 백부장이 다섯이라는 것과 그 이름들을 낱낱이 밝히고 있다(대하 23:1). ?? 저희와 언약을 세우고. - 역대기에는 본서보다 훨씬 더 자세하게 유다 고을에 있는 레위 사람과 이스라엘 족장들이 모두 함께 하나님의 전에서 언약을 세웠다고 기록하고 있다(대하 23:2, 3). 한편 예후가 이스라엘 왕 요람에 대한 자신의 혁명을 스스로 '반역'(*)이라고 칭하고 있는 것(10:9)과 비교해 볼 때 본절에서 '언약'이란 말에 대해 '케쉐르'(*)라는 단어를 쓰지 않고 '베리트'(*)라는 전형적인 언약의 용어를 쓰고 있는 데는 다음과 같은 중요한 의미가 있다고 본다. 1) 이것은 하나님과 다윗 간에 세운 언약에 대한 재다짐이다(삼하 7:11-16). 실제로 7세된 요아스가 죽었더라면 다윗의 자손에 대한 하나님의 언약은 폐기되었을 것이다. 그러나 그 무서운 아달랴의 학살 가운데서도 여호와께서는 다윗의 씨를 보전하셨기 때문에 여호야다는 하나님의 은혜에 대한 새로운 소망을 가질 수 있게 되었을 것이다. 2) 하나님과의 언약을 세움에 있어서 이스라엘 백성들 편에서 이처럼 적극적으로 시도한 적은 없었다. 따라서 이것은 여호야다가 요아스의 정체를 밝히기 이전까지 이스라엘 백성들이 얼마나 정치적으로 뿐만 아니라 종교적으로 절망적인 상태에 있었는가 하는 것을 역설적으로 증명하는 것이 된다. 한편 이스라엘과 하나님 사이에 맺은 언약에 대한 사단의 파괴 공작은 아담에게서부터 예수 그리스도에 이르기까지 쉴새없이 계속되어 왔다. 그러나 언약에 성실한 하나님의 사랑에서 우리를 끊을 자는 아무도 없는 것이다(롬8:31-39). 성 경: [왕하11:5] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 거사(擧事)] ?? 너희의 행할 것. - 여호야다는 두 곳에서 군사권을 장악하는 계략을 세웠다. 즉 성전과 왕궁이 바로 이곳인데 전자는 어린 요아스가 거하는 거처일 뿐만 아니라 왕관을 쓰고 기름부름을 받은 곳이기 때문이고 후자는 요아스가 앉을 왕의 보좌가 있는 장소이기 때문이다(B hr). 이러한 두 가지 임무는 본문(5-8절) 뿐만 아니라 대하 23:4-7에도 자세히 언급되어 있다. ?? 안식일에 입번한 너희. - 여기서 '입번하다'에 해당하는 히브리어는 '보'(*)로서 '들어가다'라는 뜻을 가지고 있다. 즉 이 말은 '호위 엄무를 수행하기 위해 들어간다'는 뜻이다. 그런데 당시 호위병들은 당번(當番)과 비번(非番)으로 나뉘어져 있었다. 그래서 당번이 근무를 위해서 출근하는 것을 '입번한다'고 하고 비번이 근무를 마치고 퇴근하는 것을 '출번하다'(7절)고 하는 것이다. 그리고 왕실 호위대는 각각 100명씩 다섯 부대로 나뉘어져 있었는데(대하 23:1) 이들은 백부장에 의해 지휘 되었다. 한편 안식일의 호위 임무를 위해 들어가는 부대는 이 중에서 세 부대이며 그 나머지 두 부대는 백성들의 치안을 돌보거나 성전을 지켰다(Rawilinson). 따라서 5, 6절은 안식일에 입번한 세 부대에 대한 여호야다의 지시 사항으로 왕궁, 수르 문, 그리고 호위대 뒷문에 각각 1개 부대씩 배치되는 것을 말한다. 그런데 여호야다가 이와같이 왕궁을 수호하게 한 것은 아달랴를 사로잡으려는 의도에서라기 보다는 이제 곧 왕위에 오를 요아스를 위해 왕의 보좌가 있는 왕궁을 확보하기 위해서이다(Rawlinson, B hr). 이처럼 여호야다가 당시의 이러한 관례를 이용하여 성정에 많은 병력이 배치되는 안식일을 거사일로 잡은 것은 그가 얼마나 치밀하게 계획했는지를 알게 한다. 성 경: [왕하11:6] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 거사(擧事)] ?? 수르 문. - 이 문에 대해서 특별히 알려진 바는 거의 없다. 그러나 이 '수르'(*)라는 말이 '쫓아 버리다', '길에서 벗어나다'란 의미의 어근에서 온 것이기 때문에 이 장소는 '출구'에 관련된 것이 아니면 왕궁 사이에 있는 문으로 추측된다. 한편 대하 23:5에서는 스르문 대신에 이곳을 '기초문'이라고 적고 있다. ?? 호위대 뒤에 있는 문. - 19절에서는 이곳을 '호위병의 문'아라고 언급하고 있다. 그런데 이 문은 왕궁 동편에 있어서 성전과 마주 대하기 때문에 새 왕의 대관식 때에 왕궁으로 통하는 것이었다. 그래서 이 곳을 매우 중요하게 지키는 장소였다(B hr). ?? 왕궁을 주의하여 지켜 방어하고. - 여기서 '방어하다'로 번역된 히브리어 '마싸흐'(*)의 정확한 의미에 대해서는 주장하는 학자에 따라서 다양하다. F.Brown, S. R. Driver, and C. A. Briggs, Hebrew and English Lexicon of the OldTesament 사전에는 이 단어가 '밀어내다', '찢어내다'라는 뜻의 '나싸흐'(*)에서 파생된 것으로 보고 있다. 그리고 이와 동일한 견해를 보이고 있는 데이비슨(Davidson) 사전에도 이 단어의 뜻이 부사적으로 호위병들이 교대하는 것을 가리킨다고 추측한다. 그러나 루터의 주장같이 이 단어가 '방어'를 의미한다고 보는 학자도 있다(B hr). 그래서 대부분의 학자들은 이를 '지킨다'라는 뜻으로 번역하는 것이다(Ewald, Keil, Furst). 성 경: [왕하11:7] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 거사(擧事)] ?? 안식일에 출번하는 너희 중 두 대는. - 평일에는 왕궁이 세 부대가 배치되고 성전에 두 부대가 배치되기 때문에 안식일에 출번하는 부대는 두 대나 된다. 한편 이들의 주 임무는 성전에 있는 어린 왕 요아스를 돌보는 것이며 누구든지 그 왕을 해치려 할때는 즉각 죽이도록 되어 있었다. 그런데 대하 23:7에는 유다 각 고을에서 모여든 레위인들이 여호와의 전 안에서 본절과 같은 임무를 수행하도록 되어 있다. 그리고 역대기에는 입번한 자들에 관한 언급은 있으나(대하 23:4, 5) 출번한 자들의 언급은 없다. 그래서 본문과 불일치하는 부분에 대한 해석이 학자들에 따라 모두 다르다. 1) 혹자는왕궁 수비에 들어갈 세 부대의 구성원들이 모두 제사장과 레위인으로 조직되어 있었다고 보기 때문에 출번한 자들이 두 대를 역대기에서는 단지 '모든 백성들'이라고만 밝혔을 뿐이라는 것이다(Keil). 2) 또 다른 주석가는 입번한 세 부대에 관한 본문의 언급은 군인들에만 관한 것이며 레위인들이나 제사장들을 가리키는 것이 아니라고 본다(B hr, Rawilnson). 그래서 여호야다의 계획에 다섯 백부장들이 동원되었다는 사실은(4; 대하 23:1) 모든 호위병들이 전부 동원되었다는 것을 의미한다는 것이다. 참으로 이 호위병들이 모두 본 계획에 가담하지 않고서는 이 일이 성공하기가 힘들었을 것이다. 따라서 역대기의 기록과 본장의 기록은 서로 일치하지 않는다는 것을 발견할 수있다. 그러나 역대기가 제사장들이나 레위인들의 움직임을 그 중심으로 기록하였다고볼 수 있는 반면 본장은 전체적인 사실에 대한 언급으로 볼 때 이 문제는 어느 정도 이해가 된다(B hr). 성 경: [왕하11:8] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 거사(擧事)] ?? 왕을 호위하며. - 호위병은 왕의 앞과 뒤에서 호위하게 되어있다. 그래서 본문의 '호위하다'에 해당하는 히브리어로 '둘러싸다', '부딪히다'라는 의미의 '나카프'(*)에서 온 '힉카프템'(*)을 쓴 것이다. ?? 왕의 출입 할 때에 시위할지니라. - 이것은 요아스 왕이 어디를 가든지 그를 둘러싸고 보호하라는 말이다. 왜냐하면 당시 요아스가 유년의 나이이기에 호기심이 많아 어디든지 가고 싶어했기 때문일 것이다(Rawilnson). 그러나 혹자는 이것이 요아스의 행동 전부에 대해 호위하라는 것이 아니라 왕이 성전에서 왕궁으로 들어가기까지를 호위하는 것이라고 한다(B hr, Thenius). 성 경: [왕하11:9] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [요아스의 즉위] 본절에서는 백부장들이 철저하게 순종하는 모습을 볼 수 있다. 지금까지 아달랴를 보호하고 그 모든 일에 경호했던 그들이 이제는 요아스를 참된 왕으로 섬기기 위하여 제사장 여호야다의 명령에 순종한 것이다. 한편 본절에서 '안식일에 입번할 자와 출번할 자'란 호위병 전체를 가리키는 것이 아니라 엄격히 말해서 호위병들의 다섯 부대 가운데서 두 부대 만을 말하는 것이다(7절). 성 경: [왕하11:10] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [요아스의 즉위] ?? 다윗 왕의 창과 방패. - 이것은 다윗이 직접 사용한 무기를 말하는 것이 아니라 다윗이 전쟁에서 노획한 것들로 이스라엘의 승리를 기념하기 위해 성전에 제물로 드린 것이다(삼하 8:7-12). 특히 본절에서 여호야다가 하닷에셀의 신복들에게서 빼앗은 '금방패'(삼하 8:7)를 자신의 의도에 동참한 백부장들에게 나누어 준 것은 '다윗 가문을 재건시키는 일을 성취시키자하는 의도'(Ewald, Thenius)에서였다. 따라서 약 300여년 전에 언약의 왕조를 일으켰던 다윗 왕에 의해서 드려진 본 무기를 지급받은 백부장들은 사기가 충천했을 것이다. 더욱이 그들이 하려는 일은 요아스를 통해 다윗 왕조의 정통성을 회복하는 것이기 때문에 여호야다의 말에 더욱 충성하였을 것이다. 성 경: [왕하11:11] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [요아스의 즉위] ?? 호위병이 각각 손에 병기를 잡고. - 여호야다로부터 다윗의 창과 방패를 받은 백부장들은 다시 그 무기들을 호위병들에게 나누어 주었다. 여기서 '호위병'에 해당하는 히브리어 '라침'(*)은 '달리는 자들' 혹은 '경주자들'이라는 뜻으로 전형적인 군사 용어이다. 따라서 이 호위병들이 레위인들과 제사장들로 구성되어 있었다는 카일(Keil)의 주장은 쉽게 받아들여질 수 없는 주장이다. ?? 단과 전 곁에 서고. - 여기서 말하는 단은 성전 안에 있는 향단을 의미하는 것이 아니라 성전 마당 중앙에 놓여 있는 번제단을 가리킨다. 왜냐하면 제사장들과 직무를 수행하는 레위 사람들 이외에는 아무도 성전 안으로 들어갈 수 없기 때문이다(민18;3, 7; 대하 23:6). 그리고 여기에 나타난 전은 곧 성전을 가리킨다. 그렇기 때문에 호위대는 제단과 성전 현관 바로 앞 부분인 뜰의 가장 윗 부분을 차지하고 있었던 것으로 추측된다(Pulpit Commentary). 성 경: [왕하11:12] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [요아스의 즉위] ?? 면류관을 씌우며. - 삼하 1:10을 보면 이스라엘 왕들은 항상 면류관을 쓰고 있었던 것 같다. 한편 면류관에 해당하는 히브리어 '네젤'(*)은 '멀리 떨어져 있다','헌신하다', '봉헌하다'란 어근의 '나자르'(*)에서 온 말로 '구별된 어떤 것', '왕관', '화관'등을 가리킨다. 그런데 이것은 곧 제사장이나 나실인의 헌신, 또는 왕권을 상징하는 왕관을 나타내는 것으로 왕은 하나님께 거룩하게 구별되어 바쳐진 자라는 의미를 드러내는 것이다. ?? 율법책을 주고. - 여기서 말하는 율법책은 모세 오경 전부가 아닌 십계명만을 가리킨다(B hr). 그리고 '증거판'(출 16:34; 25:16, 21)이라고도 불리워지는 이 십계명은 왕이 왕좌에 오른 것을 상징하는 의미로 주어지기도 하였다(신 17:18, 19). 또한 이것은 왕의 독단적인 생각과 행동에 의해서가 아니라 하나님의 말씀인 율법으로 백성들을 치리하여야 함을 뜻한다(G. von Rod. "The Royal Ritual in Judah", The Problem ofthe Hexateuch, p. 222-232). ?? 기름을 부어. - 히브리어 원문에는 여기에 기록된 동사의 주어가 복수 형태로 나타나 있는데 병행구절인 대하 23:11에 따르면 여호야다와 그 아들들이 함께 기름을 부었던 것으로 나타나 있다. 그 이유는 여호야다의 아들들도 제사장들이기 때문이다(Keil& Delitzsch). ?? 박수하며 왕의 만세를 부르니라. - 열왕기서에서 왕의 등극에 대한 백성들의 기쁨을 표현한 곳은 솔로몬시대 이후(왕상 1:39) 여기가 처음이다. 이것은 요아스로 인하여 다윗과 맺은 하나님의 언약이 새롭게 되었음을 백성들이 공통으로 나타내는 것이다. 한편 혹자는 백성들이 박수하며 만세를 부른 것이 요아스에 대한 왕으로서의 승인과 인정을 나타낸 것이라고 한다(Wycliffe). 성 경: [왕하11:13] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 최후] ?? 호위병과 백성의 수리를 듣고. - 히브리 원문에는 '호위병'과 '백성'이라는 단어 사이에 '그리고'라는 뜻의 접속사 '와우'(*)가 없다. 어떤 학자들은 이것을 필사자의 오류로 실수하여 빠뜨린 것으로 본다(Keil, B hr, Rawilnson). 그러나 호위병들도 또한 이스라엘 백성들 속에 포함된 사람이므로 두 단어를 동격이라고 본다면 접속사'와우'(*)는 필요가 없을 것이다(Ehrlich, Hobbs). 그리고 이것은 14절의 '온 국민'이라는 말과 동일어 일 것이다. ?? 여호와의 전에 들어가. - 아달랴는 바알을 숭배하는 우상 숭배자였기 때문에 안식일 뿐만 아니라 그 어떠한 날에도 성전에 들어가지 않았다. 그러나 그녀는 그곳, 성전에서 요란한 함성이 들려오자 불안한 마음이 생겨 성전으로 달려갔던 것이다(Rawilnson). 성 경: [왕하11:14] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 최후] 본절과 13절에서 묘사된 아달랴의 반응은 매우 극적인 효과를 나타내고 있다. 열왕기서 기자는 여기서 요아스 왕의 대관식과 아달랴의 당황함을 대조적으로 묘사하면서 참왕의 당당함과 거짓 통치자의 패망을 나타내고 있다. 이것은 바로 그리스도의 왕권이 도래함으로 혼비 백산하는 사단의 모습에 비유할 수 있을 것이다. ?? 왕이 규례대로 대 위에 섰고. - 여기서 '대'로 번역된 '암무드'(*)는 '서다'(stand)라는 뜻의 '아마드'(*)에서 파생된 단어로 집을 떠받치는 '기둥', '두 놋쇠 기둥'등을 뜻한다(삿 16:25, 26, 29; 출 27:10, 11, 17; 왕상 7:15).한편 여기에 사용된 전치사 '알'(*)이 '위'쪽을 의미하는지 아니면 '옆'을 의미하는지는 분명하지 않다. 그래서 루터는 이 부분을 '기둥 옆'이라고 번역했다. 그러나 학자들은 이것을 전통적으로 지정된 어떤 장소로서 왕을 위하여 특별히 만든 '사열대 위' 혹은 '관람석'(suggestus)이라고 생각한다(Keil, B hr, Rawilnson). 그에 대한 실증적인 예로 대하 6:13을 보면 솔로몬이 놋으로 대를 만들어 그 위에 섰다고 한다. 그리고 본절의 '규례대로'라는 말은 이와 같은 해석을 지지하는 것으로 보인다. 왜냐하면 왕이 당시의 규례대로, 즉 왕이 성전을 방문 하였을 때 취하는 습관이나 규범대로 그렇게 행했기 때문이다. 따라서 요아스 왕은 성전 제단 뜰 한가운데 있는 높은 대위에 서서 아달랴가 성전 안으로 들어오는 것을 지켜보았다는 것을 알 수 있다. ?? 장관들. - 4, 9, 10절에 나타난 호위대의 백부장들, 또는 대장들 뿐만 아니라 전국에서 모여든 그 외의 두령들을 포함해서 지칭하는 말이다. ?? 나팔수. - 이것은 '노래부르는 자들'에 해당하는 히브리어 '하솨림'(*)과는 달리 '하사림'(*)의 번역어이다. 이 말은 벌게이트(Vulgate)역에는 '노래 부르는 자들'이라는 뜻으로 번역되어 있으나 본절에서는 분명히 나팔을 부는 것을 주 임무로 하는 관리들을 가리킨다(9:13; 민 10:2; 삼하 15:10). 즉 이들은 레위인들이나 제사장들로서 양각 나팔을 불었던 악사들을 가리키는 것으로 생각된다(B hr). ?? 옷을 찢으며. - 이는 요람과 같이 큰 슬픔을 나타내기 위해 취한 행동(6:30)이 아니라 분노와 공포를 느꼈기 때문에 옷을 찢은 것이다. ?? 반역이로다 하매. - 여기서 사용된 '반역'(*, 케쉐르)이라는 단어는 예후가 사용했던 것으로(10:9) 여호야다가 사용한 '언약'(베리트, * )이라는 말과는 정반대의 것이다. 그리고 아달랴의 이러한 외침은 분명한 목적이나 의도가 없이 본능적으로 내뱉은 절규였다(Puipit Commentary). 한편 혹자는 그녀의 이러한 외침으로 살펴볼 때 그녀의 호위대가 곁에 있었음을 암시해 준다고 주장하나(Wycliffe) 이에 대한 구체적인 증거는 없다. 성 경: [왕하11:15] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 최후] ?? 반열 밖으로 몰아내라. - 여호야다가 아달랴와 그녀를 따르는 자들을 반열 밖으로 몰아낸 것은 우상 숭배자요 살인자인 그들의 피로 성전을 더럽히지 못하도록 하기 위해서이다(Rawilnson, Keil & Delitzsch). 한편 '몰아내라'는 말에 해당하는 히브리어 원문은 '호치우'(*)인데 이는 '튀어 나오다', '도망가다', '실패하다'란 뜻의 '야차'(*)에서 온말이다. 그렇기 때문에 본절의 이러한 표현은 곧다시 근접할 수 없도록 패퇴시키라는 의미를 담고 있음을 알 수 있다. 성 경: [왕하11:16] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [아달랴의 최후] ?? 말 다니는 길로 통과하다가. - 성전에서 왕궁으로 통하는 길은 여호야다의 호위병이 지키고 있었기 때문에(5, 6절) 아달랴는 왕의 말 마굿간으로 통하는 길로 달아났다. 그런데 이것은 느 3:28에서 말하는 '말문'과는 다른 길이다. 즉, 본절의 '말문'은 성전 내에 있었기 때문에 오히려 왕궁으로 들어가기가 쉬웠던 것이다. 따라서 이 길은 말을 타고 동편에서 성으로 들어오는 성의 외곽에 있는 문으로서 궁전의 마굿간으로 통하게 되기 때문에 (렘 31:40) 호위병에 의해 제지를 받을 염려가 없다고 아달랴는 생각했던 것이다. 그러나 이와같이 아달랴는 말이 다니는 길에서 수치스럽게 죽임을 당했던 것이다(Hobbs). 성 경: [왕하11:17] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 개혁 조처] ?? 여호와와 언약을 세워. - 여기서 언급한 '언약'은 4절에서 언급한 '언약', 즉 인간 사이에서 그 증표로 나타내기 위해 세운 언약과는 내용상 본질적인 차이가 있다. 그리고 히브리어 원문에는 정관사 '헤'(*)를 동반하여 '그 언약'이리고 기록하고 있어서 본절의 언약이 모세의 언약이나 다윗의 언약에 대한 새로운 갱신임을 시사하고 있다. 한편 본절에 기록된 언약은 두 가지 방면으로 이루어졌다. 첫째는 수직적인 언약으로서 여호와의 왕과 백성 사이에서 이루어졌고, 둘째는 수평적인 언약으로서 왕과백성 사이에서 이루어졌다. 여기서 수직적인 언약은 여호와께서 모세를 통해 이스라엘과 맺은 언약(출 24:3-8)을 가리키는 것인데 왕과 백성은 여호와의 백성으로서 율법을준수해야 하는 것과 여호와는 이스라엘의 하나님으로서 그들을 축복하시고 보호하시는 것을 말한다(신 4:20; 27:9, 10). 그리고 수평적인 언약은 왕이 백성을 율법에 따라 다스릴 것와 백성은 하나님이 임명하는 왕을 섬기며 순종해야하는 것을 서약하는 행위를 가리킨다(삼하 5:3). 성 경: [왕하11:18] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 개혁 조처] ?? 온 국민. - 이스라엘 백성 전체를 가리키는 것이 아니라 여호야다 제사장을 돕기위해 유다 각처에서 모여든 사람들을 말한다(대하 23:2). ?? 바알의 당. - 유다에도 이스라엘과 같이 바알 신전이 있었다는 기록은 아무데도 없다. 그러나 요세푸스(Josephus)에 의하면 이 바알 신전은 여호람과 아달랴에 의해 세워졌다고 한다. 만약 그렇다면 여호람의 악행을 낱낱이 기록하고 있는 역대기서에서(대하 21:1-20) 그러한 사실을 언급하고 있지 않는 것이 이상하다(Rawilnson). 한편 혹자는 이 바알 신전이 모리아 산에 있었다고 주장하나(B hr), 그 정확한 위치를 확정지을 수 있는 분명한 단서는 없다. 그리고 당시 바알의 신전이 여호와의 성전안에 있었다고 하는 견해(Thenius)는 대하 24:7이나 본절을 볼 때 가능치가 않다(Keil &Delitzsch, Vol. 3, p. 363-364). 한편 본절에서 '깨뜨리고'란 말은 히브리어 '쇠바르'(*)를 역한 것인데 그 원뜻은 '산산히 부서지다', '파열하다'란 의미이다. 이는 형체가 없어질 정도로 완전히 으스러뜨림을 가리키는 것이다(레 26:13; 나1:13). ?? 바알의 제사장 맛단. - '맛단'은 페니키아(두로와 시돈)식 이름으로 그 뜻은 '선물'이라는 의미로 추측된다. 이에 대한 완전한 이름은 '맛단 바알', 즉 '바알의 선물'이란 뜻인데 바알의 제사장에게 아주 걸맞는 이름이다. 한편 이것은 페니키아 비문에 자주 등장하는 이름이며 히브리어로 유다의 마지막 왕인 '맛다니야'(24:17)와 동일한 어근에서 파생된 이름이다. ?? 관리들을 세워 여호와의 전을 수직하게 하고. - 여호야다가 성전에 문지기를 세운 것은 1) 율법대로 여호와께 번제를 드리는가를 감독하고(Keil & Delitzsch), 2) 부정한 자들의 출입을 막기 위해서였다(대하 23:18, 19; Thenius, Ewald). 이것은 아달랴의 통치기간 동안 정상적인 성전 예배를 드리지 못함으로 말미암아 자칫 율법을 범하기 쉬웠기 때문인 듯하다(Rawilnson). 그리고 이 때가 왕의 대관식이 진행되는 중이었으므로(19절) 바알 숭배자들의 공격으로 인한 피해를 막기 위한 목적도 함께 있었음을 배제할 수 없을 것이다(B hr). 성 경: [왕하11:19] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 개혁 조처] ?? 호위병의 문 길. - 이것은 6절에 있는 "호위대 뒤에 있는 문"을 가리킨다고 볼 수 있다(Rawilnson). 당시 성전은 시온 산에 있었으므로 요아스 왕은 시온 산에서부터 다윗 성까지 호위병들이 경호를 받으며 왕궁 보좌에 이르게 된것이다. 그리고 이미 왕궁에 배치된 3개 부대(5, 6절)는 입궁하는 왕을 보호하기 위하여 최선을 다했을 것이다. 한편 역대기서에는 본절의 '가리 사람과 호위병' 대신에 '존귀한 자들과 백성의 방백들'이라고 표현해(대하 23:20) 왕을 옹위한 범위를 좀더 구체적으로, 또는 전체적으로 나타내고 있다(Keil & Delitzsch). 성 경: [왕하11:20] 주제1: [아달랴의 유다 학정과 요아스의 즉위] 주제2: [여호야다의 개혁 조처] ?? 즐거워하고...평온하더라. 본절은 아달랴의 학정과 종교적 부패, 그리고 비리 등으로 그 동안 백성들이 많은 고통과 억압을 받았음을 암시한다. 또한 백성들이 이 고통과 억압에서 벗어나 기쁨과 평온을 얻었음은 새로운 왕권이 상당히 안정되었다는 것을 반영해 준다. 참으로 불안한 지도자, 불안한 정책하에 있는 백성들에게는 기쁨을 찾아볼 수 없다. 그들 역시 어떻게 전개될 지 모르는 미래를 두고서 불안에 떨 수 밖에 없는 것이다. 요컨데 의인이 많아지면 백성이 즐거워하고 악인이 권세를 잡으면 백성이 탄식하게 마련이다(잠 29:2). 그러므로 오늘날의 성도들은 자신의 개인적인 신앙 생활에만 몰두할 것이 아니라 정치.경제.사회 등 모든 분야에서 정의가 넘치고 의인이 대접받을 수 있게 되도록 노력하는 보다 역동적이고 적극적인 신앙을 소지해야 하겠다. 한편 여기서 '평온'이란 말은 '조용하다'는 상태를 가리키는 것이 아니라 싸움이나 전쟁이 없는 안정적인 상황을 의미하는 것이다(수 11:23; 14:15; 대하 14:5). ?? 왕궁에서 칼로 죽였었더라. - 외형상 본절의 의미가 16절과 배치되는 것처럼 보이나 둘 다 왕궁 근처에서 무리가 아달랴를 죽였음을 뜻한다. 열왕기서 기자가 다시 한번 아달랴가 왕궁 근처에서 죽임당했음을 언급하고 있는 것은 성중의 평온함과 대조시켜서 지금까지 유다를 혼란케 한 장본인이 바로 아달랴임을 보여 주기 위한 것이다. 성 경: [왕하12:1] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [요아스의 선정(善政)] 히브리 원문에는 11:21이 본장의 1절로 기록 되어 있고 본장의 1절은 2절로 되어있다. 그래서 Lange Commentary(B hr)와 Ward Biblical Commentary (Hobbs)는 본절을 11장 마지막 절로 간주하여 설명하고 있다. ?? 예후의 칠년에. - 불이스라엘의 예후(B.C. 841-835)와 남유다의 아달랴(B.C.841-835)는 같은 해에 왕위에 올랐는데 아달랴는 유다를 6년동안 다스렸다(11:3). 따라서 요아스가 7세에 왕위에 오른 해는 예후의 칠년에 해당된다. ?? 요아스. - '여호와는 강하시다', '여호와는 도와주신다' 라는 의미의 이름인데 성경의 많은 곳에서는 '여호아스'로 혼동되기도 한다. 그래서 KJV과 RSV에서는 이를 Jehoash(여호아스)라고 표기하고 있다. ?? 그 모친의 이름은 시비아라. - 유다에서는 왕들의 통치 약력을 소개할 때 그 어머니가 누구였더라고 언급하는 것이 관례인 듯하다(14:2; 15:2). 한편 '시비아'(*, 치비야)라는 이름은 '가젤'(gazelle)이란 뜻인데 아프리카 영양(羚羊)의 일종을 가리키는 이름이다. ?? 브엘세바 사람. - 이곳은 엘리야가 이세벨을 피하여 호렙 산으로 도망가는 도중에 들렀던 지역(왕상 19:3)이다. 그리고 이곳은 헤브론의 서남쪽 약 45km 지점에 위치해 있으며 현재는 '빌에세바'로 불리워지고 있다. 또한 이성읍은 '맹세의 우물'이란 뜻으로 시므온 지파 땅이며 국경 도시로서 전략상 중요한 지역이다(삼상 3:20; 삼하 24:7;대하 30:5). 한편 '시비아'라는 이름은 브엘세바 출신인 사람들에게 주로 붙여지는 것같다(Gibson). 성 경: [왕하12:2] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [요아스의 선정(善政)] ?? 제사장 여호야다의 교훈을 받을 동안에. - 이 구절을 번역하는데 있어서 혹자는 "여호야다가 그를 교훈했으므로 그의 전 생애 기간 동안...정직히 행하였으되"라고 번역한다(Ewald, Thenius). 그러나 대하 24:2을 근거로 볼 때 요아스는 제사장 여호야다가 살아 있을 동안에는 정직하게 행하였으나 그가 죽고난 이후에는 하나님께 범죄하였음이 틀림없다. 즉 그는 여호야다가 죽자 바알 숭배에 관심이 있는 새로운 측근들의 충고에 귀를 기울여 타락하기 시작했던 것이다(대하 24:15-25). 한편 여호야다는 130세를 일기로 세상을 떠났는데(대하 24:15) 그가 죽은 시기는 요아스 왕 23년 이후인것 같다(6절). 성 경: [왕하12:3] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [요아스의 선정(善政)] ?? 오직 산당을 제하지 아니하였으므로. - 산당에 드린 제사가 우상 숭배였다는 기록은 아무데도 없다(Hobbs). 그러나 이곳이 비합리적인 여호와 숭배 장소인 것만은 틀림이 없다(Wycliffe). 아사(왕상 15:14)나 여호사밧(왕상 22:43)과 같은 선한 왕의 경우에도 이 산당은 제거시키지 못하였다. 그런데 이러한 산당 제사는 히스기야 시대(18:4)에서야 비로소 제거 되면서 요시야 왕 때에 예배의 중앙화를 이루게 되었다(23:8). 한편 이러한 산당 예배는 당시 예배의 중앙화를 이루지 못한 유다의 일반적인 현상을 반영한 것이다. 결국 이러한 결과는 나라의 쇠망을 촉진시키는 일이 되었다(Wycliffe). 성 경: [왕하12:4] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [성전 수리를 명하는 요아스] ?? 요아스가 제사장들에게 이르되. - 본절에서 성전 보수의 주체가 요아스 왕임을 본서의 저자는 분명히 밝히고 있다. 이것은 예루살렘에서 포로 시대 이전에는 제사장보다 왕의 권위가 더 존중되었음을 의미한다(H. Ringgren, Israelite Religion, p.211). 한편, 본절과 병행 구절인 대하 24:4에서도 동일하게 요아스 왕의 주도권이 강하게 나타나 있어 이를 더욱 뒷바침한다(Rawilnson). ?? 여호와의 전에 거룩하게 하여 드리는 은. - 요아스 왕은 성전 수리를 위하여 한 때 모세가 법막(法幕)을 위해 거두었던 세금을 다시 바치게 하였다(대하 24:6). 이때 거두어 들인 세금의 종류는 다음 세 가지로 분류된다. 1) 사람의 통용하는 은(銀). - 이에 해당하는 히브리 원문의 문자적인 뜻은 '각 사람이 위로 지나갈 때에 드는 돈'이다. 이것은 일종의 인두세나 주민세에 해당하는 것으로서 인구 조사에 의해 계수된 20세이상의 장정들로부터 받는 돈인데 이는 출 30:13, 14에 근거한 세금이다. 그렇기 때문에 이것은 어떤 사건에 의해 수입으로 들어오는 돈도 아니고(Ewald) 세상에서 사람들이 일반적으로 사용하는 돈(Luther)도 아닌 것이다. 그런데 포로 시대 이후에도 이러한 종류의 세금이 해마다 징수되었던 것 같다(느 10:32). 2) 각 사람의 몸 값으로 드리는 은. - 이에 해당하는 히브리 원문의 문자적인 뜻은 '각자의 평가에 대한 사람의 돈'이란 뜻이다(Keil & Delitzsch). 그래서 이것은 서원하는 자들에 대한 제사장의 평가에 따라 징수되는 세금으로서 연령이나 남녀의 성별의 차이에 따라 그 징수액이 각각 달라졌다(레 27:2-8). 그리고 사람이나 생물의 첫태생을 여호와께 바칠 때 드리는 세금도 여기에 포함된다(민 18:15,16). 3) 자원하여 여호와의 전에 드리는 은. - 자발적인 헌물로서 성소에 바치는 은을 말한다. 이것은 성막에 관련된 경우와 같이(출35:21) 자원하는 예물이었다. 그런데 이 돈들을 제사장들과 레위인들이 각각 자기가살던 성읍에 가서 잘 아는 사람들에게 받아와서 성전의 퇴락한 곳을 고치는데 사용하였다(B hr, Keil & Delitzsch, Vol. 3, p. 366). 한편 역대기에서는 이 세가지의 종류의 세금을 전체적으로 통칭하여 "여호와의 종 모세와 이스라엘의 회중이 법막을 위하여 정한 세"라고만 표현하였다(대하 24:6). 그런데 이것은 성전 건축을 위한 반 세겔의 헌납(출 30:12, 13)까지도 포함한 것이다. 성 경: [왕하12:5] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [성전 수리를 명하는 요아스] ?? 각각 하는 자에게서 받아들여서. - 위에서 언급한 세금들은 유다의 각 고을에 있는 제사장들이 거두도록 되어 있었다. 그리고 성전 수리도 성전에 종사하는 레위인들이나제사장들에게 맡겨진 것 같다. 즉 이것은 성전 복구를 위한 요아스 왕의 큰 뜻과는 달리 성전 수리가 전 국민적 운동이 되지 못하고 매우 소극적으로 진행되었음을 암시한다. 그리고 이러한 당시의 상황으로 미루어 볼 때 포로 시대 이후에 성전을 복구하기 위한 제사장들의 열의와 비교해 보면 당시 성직자들의 상태가 어떠했는가를 가히 짐작할 수 있다(대하 24:5). 한편 본절에 나타난 '아는 자'란 히브리어 '마카르'(*)로서 '친족'에서 유래한 말인데 '상인'(merchant), 또는 '매매자'라는 의미도 지닌다. 아마도 이들은 후일 성전에서 직업적으로 돈을 바꾸어 주는 사람들(마 21:12)의 효시가 된 것으로 추정된다. ?? 퇴락한 것. - 예루살렘 성전은 솔로몬 왕 때(B.C. 959년; 왕상 6:38) 지어진 것으로 당시를 요아스 왕 때(B.C. 835-796)의 초기로 보더라도 그것은 약 130년, 혹은 140년 정도가 된 것이다(Keil & Delitzsch). 그 뿐만 아니라 성전은 아달랴의 아들들에 의해 심히 파괴되었기 때문에 보수할 곳은 상당히 많았을 것이다(대하 24:7). 성 경: [왕하12:6] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [성전 수리를 명하는 요아스] ?? 이십 삼 년에 이르도록...수리하지 아니하였는지라. - 이토록 성전 수축이 지연된 원인은 에 가지로 생각될 수 있다. 1) 헌금이 너무 적게 들어왔다. 그러나 이 원인은 제 2성전 수축안에 의해 성전이 쉽게 수리된 것으로 보아 헌금의 문제가 아니었으므로 타당하지 않다. 2) 제사장들이 헌금을 거두는 데에 별로 관심을 기울이지 않았다. 그러나 이것도 타당하지 않았다. 왜냐하면 4절에 언급된 헌금은 제사장들이 힘들여 거두어 들인 돈이 아니기 때문이다. 특히 왕이 바뀌어 성중이 평온해졌으므로 백성들이 자발적인 헌금이 많았을 것이다. 3) 바쳐진 헌금을 제사장들이 다른 용도로 사용했다.이 원인은 어느 정도 타당하다. 즉 제 2성전 수축 명령을 받은 제사장들이 '성전에 드려진 그 은으로 전의 은대접이나 불집개나 주발이나 나팔이나 아무 금 그릇이나 은 그릇이나 만들지 않았다'는(13절) 말은 그것들이 첫 성전 수축 명령때에 만들어 졌다는 사실을 암시하고 있다. 4) 지금까지 우상 숭배로 피폐해진 제사장들이 그 헌금을 자신의 생계 수단으로 사용했을 가능성이 크다(B hr, Rawilnson). 그래서 요아스 왕은 제사장들의 생활을 위해 먼저 배려를 해 주지 못했기 때문에 이에 대한 어떤 책망도 하지 않고 성전 수리를 위하여 일꾼을 쓰게 하고 새롭게 헌금을 하도록 종용한 것이다. 어쨌든 제사장들이 성전 수축을 지연시킨 것은 그 일에 대한 사명감이 결여되어 있었다는 데 근본 원인이 있다 하겠다. 이처럼 하나님의 일을 함에 있어서 사명감이 결여된 자는 하나님의 일을 바로 수행할 수 없다. 그러므로 교회에서 일할 자를 뽑을 때에는 반드시 확고한 사명감을 가진 자를 선출하는 것이 매우 중요하다(딤전 3:1; 4:15).한편, 13:1을 보면 요아스 왕 23년은 이스라엘 왕조가 바뀌는 역사적으로 중요한 시기였다. 그런데 요아스 왕이 성전 수리를 명령한 것이 언제인지는 분명히 알 수 없으나상당히 오랜 기간 동안 그 일을 지지부진 했고 또 왕도 크게 관심을 기울이지 못했던 것같다. 그러다가 이스라엘에 변화가 일어나던 그 해에 요아스 왕은 다시 어떤 영적인 각성을 촉구할 만한 책임을 직감하고 성전 수리에 대한 새로운 방안을 모색한 것이다. 성 경: [왕하12:7,8] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [성전 수리를 명하는 요아스] ?? 대제사장 여호야다. - 여호야다 당시에는 '대제사장'이라는 직명이 없었으며 제사(祭司)와 제사장 구별만 있었다. 바벨론 포로기 이후에 이 용어가 반영된 것으로 보인다. ?? 저희로...드리게 하라. - 헌금하는 사람이 직접, 지금으로 말한다면 성전 수리 위원회 같은 데 드리도록 하고 제사장은 이에 관여하지 못하게 한 것이었다. ?? 너희 아는 사람들 - 은 제사장들이 수금하는 지역에 해당하는 수금 대상자들을 가리킨다. 왕은 성전 수축 계획이 지연되었기 때문에 제 2의 성전 수축 계획을 수정 발표하고 이를 강행했다. 재원은 이전과 같으나 재정 관리 방법과 책임자를 달리했다.1) 성전 수리와 관계된 헌금은 제사장들이 받지 못한다. 2) 성전 수리 책임을 제사장들에게 지우지 않는다. 3) 성전을 수리하는 자들에게 직접 지불하도록 명령했다(11절). 한편 8절의 '응락하니라'라는 말의 원어는 '오다', '나타난다'라는 의미로서 '동의하다'는 뜻이 파생된 말이다. 즉 이는 입술로 만의 승락이 아니라 지적인 판단에 이해 행동으로서 동의하는 것을 가리키는 것이다. 성 경: [왕하12:9] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 한 궤를 취하여. - 이 궤의 용도에 대하여 본절에서는 분명히 밝히고 있지 않으나 아마 은을 거두어 들이는 데 사용하였을 것이다. 왜냐하면 당시에는 은을 달아서 돈대신 사용하였기 때문이다. 그리고 본절에 나타난 궤는 아마도 역사상 최초의 '헌금궤'라고 할 수 있다. 이 헌금궤 규례는 예수의 시대까지도 존속되었다. 그런데 이 헌금궤를 지키는 책임은 성전문을 지키는 제사장이 졌다. 한편 이스라엘에서 은 대신 동전을 사용하기 시작한 것은 포로시대 이후부터였다(스 2:69, H. Hamburger, "Money",Interpreter's Dictionary of the Bible, Vol. 3,p.423-435). ?? 여호와의 전문 어귀 우편 곧 단 옆에 두매. - 여기서 말하는 '단'은 바로 '번제단'을 가리킨다. 그렇기 때문에 본절의 히브리 원문을 직역해 보면 '성전에 들어갈 때에 오른 편에 있는 제단 가까이에 두매'가 된다. 그런데 대하 24:8에는 그 궤를 성전문밖에 두었다고 했다. 즉 역대서에는 '밖'이라는 의미의 히브리어 '후차'(*)를 사용함으로 본절과는 다른 장소를 언급하고 있다. 그래서 혹자는 이러한 사실을 근거로 해서 그 궤가 처음에는 단옆에 놓였다가 나중에는 편의상 문 밖으로 옮겨졌을 것이라고 추측하기도 한다(Wycliffe). 그러나 이 두 기록을 종합해 보면 이 헌금궤가 놓인 위치는 성전 안뜰 번제단 근처, 즉 성전의 현관 밖 오른 편이다(B hr,Rawilnson). 성 경: [왕하12:10] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 왕의 서기. - 왕의 서기에 관해서는 22장에서도 언급되어 있다. 즉 서기는 왕을 도와 대리 임무를 수행하는 비서와 같은 위치에 있는 사람으로서(18:18; 대상 27:32) 문서를 기록하거나 전리품을 셈하여 정리하는 역할을 담당하고 있었다. 한편 성전을 수리하기 위한 헌금을 계수하는 데에 왕의 서기가 등장한 것은 요아스 왕이 직접 성전수리 사역에 관여하고 있었음을 가리킨다. 한편 본절의 서기에 대해 '민간인 사무원'이라고 하는 혹자의 주장(B hr)에 대해서는 쉽게 납득을 하기가 힘들다. ?? 대제사장. - 열왕기하에서는 '대제사장'이라는 명칭을 매우 드물게 사용했다(22:4,8; 23:4). 그리고 그 뿐만 아니라 지금까지 여호야다를 가리켜 '대제사장'이란 호칭을 쓴 적이 없기 때문에 본절의 언급은 더욱 이상하게 보인다. 따라서 '대'에 해당하는 히브리어 '하가돌'(*)은 그 사람의 직업적인 위치를 나타내는 것이 아닌 그 사람의 인품을 가리키는 것이라고 볼 수 있다(Hobbs). 그래서 '가돌'(*)이라는 단어는 4:8에서와 같이 수넴 여인을 가리키는 '귀한'이라는 뜻을 가지고 있는 것이다. 한편 여호수아 시대 이후로 대제사장이라는 용어는 점차 사라지고 그 이후로부터는 단순히 '제사장'이라는 호칭이 쓰였는데 이것은 왕권의 강화로 제사장의 권세가 약화되었음을 의미한다. 그러나 제사장의 권세가 다소 회복되었던 왕국시대 후기에서부터는 다시 '대제사장'이라는 호칭이 쓰였다(Rawilnson). ?? 그 은을 계수하여 봉하고. - '봉한다'에 해당하는 히브리어 '추르'(*)로서 '속박하다', '포위하다', '동여매다'라는 의미를 갖고 있기 때문에 이는 '자루에 넣어 묶는 것'을 뜻한다. 그래서 원문을 직역해 보면 이것은 '봉하여 계수하고'가 된다. 그런데 이것은 상식적으로 생각해 볼때 순서가 바뀐 것처럼 생각된다. 즉 은을 계산할 때 먼저 자루를 봉하고 계산했기 때문이다. 그러나 당시에는 먼저 은의 일정한 양을 자루에 넣은 뒤 그 무게를 저울에 달므로써 계산했었다(5:23). 그렇기 때문에 벌게이트(Vulgate)역의 해석을 보면 먼저 자루에 넣어 묶은 뒤에 계산한 것으로 되어 있다. 왜냐하면 은은 하나하나의 낱개로 계산하지 않고 그 무게로 값을 측정했기 대문이다(Keil). 따라서 '...은을 쏟아 내어 세었다'라고 번역한 공동 번역은 다소 부정확한 것이다. 성 경: [왕하12:11] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 맡은 자의 손에 붙이면. - 여기서 '손'(*, 야드)은 '권력'이나 '책임'의 상징적 표현이다. 따라서 '맡은 자'란 곧 성전 수리 공사를 총괄하는 '감독자'를 가리킨다고 볼 수 있다. 본절을 통해서 우리는 요아스 왕이 따로 궤를 만들게 한 이유를 분명히 알 수 있다. 그것은 성전 수리를 위해 내는 돈과 제사장들의 생계를 위해 내는 의무적인 돈을 섞이지 않도록 구분짓기 위해서였다. 4절에 언급된 세 가지 세금 징수는 엄격히 말하면 제사장들을 위한 세금이 분명하게 구분되지 않는다. 그래서 성전 수리 비용을 제사장들이 생계 비용으로 많이 사용해서 성전 수리는 등한히하게 되었던 것이다. 그러나 본절에서는 성전 수리 만을 위해 그 궤 속에 있는 은이 사용되었음을 보여 주고 있다. 한편 역대하 34:12에 의하면 이 감독은 레위인들이었다고 밝히고 있다. 성 경: [왕하12:12] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 미장이. - 문자적으로는 집을 지을 때 벽 따위에 흙이나 시멘트를 바르는 일을 업(業)으로 하는 사람을 말한다. 그러나 여기서는 건축하는 사람들의 지시에 의해서 실제적으로 작업하는 인부를 가리킨다(KJV, NIV, RSV, masons). ?? 석수. - 채석장(採石場)에서 돌을 캐내는 사람이 아니라 돌을 다듬고 깎는 일을 하는 기술자를 가리키는 말이다(KJV, hewers of stone; NIV, stonecutters; LivingBible, quarryman). 한편 역대서에서는 '철공장'과 '놋공장'도 더불어 언급함으로 인해 성전의 구석 구석을 수리해야 함을 나타내고 있다(대하 24:12). 성 경: [왕하12:13] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] 본절과 대하 24:14절은 서로 모순되는 것처럼 보인다. 왜냐하면 본절에서는 성전 수리를 목적으로 드려진 은으로 여호와의 전에 쓰이는 성기(聖器)를 마들지 않았다고 기록하고 있으나 역대기에서는 그 기구들을 만들었다고 기록하고 있기 때문이다. 그러나 대하 24:14절은 실제로 본장 16절 이후에 해당되는 기사로서 성전 수리를 다 마치고 난 이후에 전의 성기(聖器)를 만들었다는 사실을 보여 주고 있는 것이다. 따라서 본절은 성전 수리 작업을 하는 도중에는 은을 다른 곳에 쓰지 못하게 하였음을 나타낸다. 그리고 성전에 쓰이는 기구들에 대한 자세한 목록은 왕상 7:50에 나타나 있다. 한편 당시에는 성전 건물 자체도 매우 퇴락했지만 그 안에 있는 각정 집기들도 많이 없어졌던 것 같다. 사실 성전의 각종 귀금속들은 약탈당하거나 강대국에 조공으로 바쳐지곤 했다(18절; 왕상 14:26; 15:18). 그러나 성전수리 중에는 이렇게 없어진 기명들을 만드는데에 관심을 우선적으로 성전 수리를 완수하는 데에만 모든 심혈을 기울였던 것이다. 그만큼 성전 수리 작업이 중요했음을 반증한다. 그렇지만 성전 수리 작업이 완수되자 남은 돈을 이용하여 여러 가지 기명들을 만들었다(대하 24:14). 그러므로 본장과 대하 24장의 내용 간에는 하등의 모순이 있을 수 없다. ?? 은대접. - 이것은 예배시에 직접 사용했던 그릇이다(출 12:22). ?? 불집게 - 에 대해서는 아직까지 알려진 바가 없으나 제사용 도구로서는 빠짐없이 등장하고 있다(25:14; 렘 52:18). ?? 주발. - 이에 해당하는 히브리어 '미즈라코트'(*)는 '뿌리다'라는 뜻의 '자라크'(*)에서 파생된 말이다. 그런데 이 도구는 불을 옮길때 사용된 것으로 추측된다(출 27:3). 성 경: [왕하12:14,15] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 회개치 아니하였으니. - 여호와의 전을 맡은 자(11절), 즉 감독자는 거두어들인 모든 은을 일꾼들의 임금과 성전 수리비로 마음껏 사용했다. 그러나 그가 성실히 일했기 때문에 따로 회계할 필요가 없었다. 이처럼 하나님의 일을 하는 데 있어서는 믿음과 신뢰를 그 바탕으로 해야 한다. 그 뿐만 아니라 사회도 이러한 상호 신뢰로 그 기반을 다질 때 정직한 사회, 서로 아끼고 이해하는 사회가 된다. 이는 곧 하나님 나라의 한면을 보여준 듯하다(눅 17:20, 21). 한편 15절에 나타난 '회계하다'란 말은 히브리어 '하쉐브'(*)를 번역한 말인데 그 의미는 '생각하다', '고려하다', '평가하다', '계산하다', '찾아내다'이다. 이는 은의 쓰임, 용도에 대해 회계할 때 하나도 남김없이 세세하게 검토하는 것을 가리킨다. 성 경: [왕하12:16] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [수리되는 성전] ?? 속건제의 은과 속죄제의 은. - 이러한 본절의 기록을 보아 1차 성전 보수 때의 실패 원인을 찾아 그 원인을 해결한 듯하다. 즉 처음의 보수 때에는 제사장의 생활 문제에 대해 제도적으로 이를 뒷바침하지 않았으나 2차 때에는 이를 보완한 것 같다. 왜냐하면 속건제의 은과 속죄제의 은은 오직 제사장에게 돌려져 그들의 생활 문제를 해결했기 때문이다. 그리고 속건제에 관한 레 5:15-19의 기록을 보면 범죄한 자들이 '속건제'를 드릴 때 1)어떤 지정된 가치에 따라 제물을 드렸다. 즉, 여호와의 성물 또는 금령을 범한 자는 '흠 없는 수양 또는 은'을 드려야 했으며, 이웃에 대해 범죄한 자 또한 흠 없는 수양을 드려야 했다. 2) 범죄한 그 사람에 대하여 반드시 의무적으로 변상해 주어야 하며, 3) 제사장들에게 바칠 세금으로 배상 가격의 1/5을 바쳤다. 그런데 만일 당사자가 죽게 되면 그 친족들에게 보상하거나 제사장에게 하도록 되어 있다(민5:6-8). 한편 율법에 따르면 제사장은 속죄제에 대한 속전(the atonement money)을 받게 되어 있지 않았다. 그래서 혹자는 이 속전이 1) 이미 속죄된 것과 유사한 실수를 범한 경우에 드리는 돈이며, 2) 희생물에 대한 세금이며, 3) 희생 대신에 드리는 보상이라고 설명한다(De Vaux Ancient Israel, Vol, 1, p. 429-430). 그러나 이러한 종류의 세금이 징수되었다는 기록은 성서 어디에도 없기 때문에(Hobbs), 많은 학자들은 제사장들의 수고에 대한 감사의 표시로 자원하여 헌금을 바쳤을 것이라고 본다(Keil,B hr, Rawilnson). 그런데 속죄제는 고의성이 없이 하나님 앞에 지은 모든 죄를 대속하기 위한 것으로 집단적인 것은 매절기 때마다 드렸고 (레 4:13, 14). 개인적인 것은 필요에 따라 제사를 드렸다(레 4:27, 28, 31). 성 경: [왕하12:17] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [아람 왕 하사엘의 침입] ?? 때에. - 이것은 16절과 17절 사이에 상당한 시간적 간격이 있었음을 암시한다. 역대의 기록을 보면 본장에 기록된 사건 이외에 제사장 여호야다의 죽음과 요아스가 여호야다의 사망 이후 아세라 숭배를 허락한 사건들을 기록하고 있다(대하 24:15-18).그리고 또 여호야다에 이어 제사장이 된 스가랴를 요아스왕이 돌로 쳐서 죽이게 한 사건도 기록되어 있다(대하 24:20-22). 따라서 본절에 기록된 아람왕 하사엘의 침입은 요아스의 범죄에 대한 하나님의 심판으로 볼 수 있다(대하 24:24). ?? 하사엘이 올라와서. - 유다와 아람은 최근에 들어 서로 침략하고 공격하는 그런 관계는 아니었다. 왜냐하면 북이스라엘이 유다와 아람의 세력 사이에 있었기 때문이다(Rawilnson). 그러나 하사엘이 유다를 공격한 것은 아람의 영토 확장 정책 때문이었다. 그래서 하사엘이 유다를 공격할 때에는 앗수르의 살만에셀 3세(B.C. 859-824)가 다메섹을 두 번째 공격하고 난 이후(B.C. 840-837)인 것이다. 그리고 이 침공은 10:32, 33에 기록된대로 북이스라엘에 대한 공격과는 직접 관련된 사건이다. 즉 하사엘은 자기 나라의 영토를 확장하기 위하여 서진(西進) 정책을 폈으며 이로 인하여 북이스라엘과 유다는 다함께 심각한 경제적인 문제 뿐만 아니라 군사적 위기에 처하게된 것이다. 한편 대하 24:23에 따르면 하사엘이 유다를 공격한 시기가 요아스 왕이 성전 수리를 기념하는 1주년 후였음을 알 수 있다. ?? 가드를 쳐서 취하고. - 가드(Gath)는 현재 '텔에스-사피'(Tell es-Safi)나 또는 '텔쉐이크-엘 아레이니'(Tell Sheikh el Areini)에 해당되는 곳으로서(R. A. S.Macalister, B. Mazar) 예루살렘의 남서쪽 약 30km지점에 위치해 있다. 그리고 성경에서의 '가드'는 본래 불레셋의 주요한 다섯 성읍 가운데 하나였으며(삼상 6:17) 초기 이스라엘 역사 속에서 중요한 위치를 차지하고 있었다(Stinespring, Interpreter'sDictionary of the Bible, Vol. 2, p.355-356). 그 뿐만 아니라 이 성읍은 기름진 해안 평야(블레셋 평야)의 일부로서 르호보암 시대에 유다를 방비하는 성읍들 가운데 하나에 속하는 요새이기도 했다(대하 11:8). ?? 예루살렘을 향하여 올라오고자 한 고로. - 아람의 변경에서 멀리 떨어져 있을 뿐만 아니라 유다의 남방에 있는 가드(Gath)를 하사엘이 먼저 침략한 것은 전혀 예상 밖의 일이다. 그러나 하사엘의 편에서 볼 때 물질적인 소득과는 별개의 문제로 가드의 후방에서 예루살렘을 제거하는 것은 전략상 상당히 유익한 것이다. 한편 가드에서 예루살렘까지는 적어도 약 64km 이상 떨어진 먼 곳이었기 때문에 하사엘이 예루살렘을 치러오는 데는 상당한 시간이 소요되었을 것이다. 성 경: [왕하12:18] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [아람 왕 하사엘의 침입] 대하 24:24에는 아람의 적은 구대에 의해 유다의 많은 숫자가 대패하였음을 기록하고 있다. 그런데 이런 큰 패전 때문에 요아스는 자기 조상 때부터 성물(聖物)로 여호와의 전에 바쳤던 모든 보물을 하사엘에게 내어 주게 된 것이다. 본문의 17절과 18절을 얼핏보기에는 가드를 빼앗김으로 인해 요아스가 싸움도 하지 않고 보물을 다 내어준 것처럼 보이나 대하 24:24에서는 큰 참패 이후에 그렇게 한 것으로 기록하고 있다(대하 24:23). 이러한 이유로 인해 본문의 내용과 역대하 24장과는 차이가 있음을 발견하게 된다. 그래서 혹자는 이 두 기사가 서로 다른 전쟁을 언급하고 있다고 주장한다(Thenius). 그러나 이 견해는 전혀 근거가 없을 뿐만 아니라 이 두 기사는 조화될수 있다. 왜냐하면 역대하의 기록은 단지 좀 더 자세히 기록되었을 뿐이기 때문이다.그리고 역대기에서는 하사엘의 침략을 요아스가 제사장 여호야다의 사후에 바알을 숭배하고 심지어 여호야다의 아들 스가랴를 죽인 데 대한 하나님의 징벌이라고 해석했다(대하 24:23, 24). 그러나 본문은 여호야다가 죽은 후 요시야가 하나님을 의지하지 않고 돈으로 어려움을 해결했던 잘못을 지적하는 차원에서 기록되었다. 그렇기 때문에 저자는 요시야의 사역을 설명하기 앞서 요아스가 제사장 여호야다의 교훈을 받을 동안에 여호와 보시기에 정직히 행하였다는 단서를 붙였다(2절). 어쨌든 요아스가 하나님을 의지하지 않고 자신의 죄를 회개하지 않음으로써 왕실과 성전의 재정이 거의 바닥날 지경에까지 처했던 것이다. 이처럼 하나님께서는 택하신 자들을 돌아오게 하시기 위해 많은 어려움을 주신다. 그러므로 하나님의 품을 떠나 방황하는 자가 고통받는 것을 보면, 우리는 그가 하나님 앞으로 속히 돌아올 수 있도록 권면해야 한다(왕상14:1-20). 한편 이 싸움에서 요아스가 큰 부상을 입었다는 사실은 이 전투가 얼마나 치열했는가를 반영해 준다(대하 24:25). ?? 여호사밧과 여호람과 아하시야가 구별하여 드린. - 이 왕들은 바알을 숭배했을 뿐만 아니라 여호와께 대한 예배를 철폐시키지도 않았다. 그래서 백성들과 권위있는 제사장들과의 공개적인 충돌을 피하였던 것이다(B hr). 그 뿐만 아니라 종교를 혼합적인 것으로 만들어 여호와의 성전에까지 예물을 드리는 일도 했던 것이다(Rawilnson). ?? 왕궁에 있는 금을 다 취하여. - 요아스는 유다의 3대 왕인 아사가 아람 왕 벤하닷에게 조공을 주어 전쟁을 피한 일(왕상 15:18), 아하스가 앗수르 왕 디글랏 빌레셋에게 뇌물을 주고 항복한 일(16:8), 히스기야가 앗수르 왕산헤립에게 보물을 주고 전쟁을 협상한 사건(18:15)과 같은 방법으로 전쟁을 끝마친다. ?? 보내었더니. - 여기에 해당하는 히브리어 '이쉐라흐'(*)는 '보내 버리다', '포기하고 내주다'란 의미이다. 이는 곧 요아스가 아람 왕 하사엘에게 왕궁의 보물을 준 사건이 기쁨에 의해서가 아니라 억지로 내어 주었음을 반영한 용어이다. 성 경: [왕하12:20] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [요아스의 최후] ?? 요아스의 신복들이 일어나서. - 본문에서는 요아스의 신복들이 반란을 일으킨 이유와 그 원인에 대해서는 전혀 언급이 없이 단지 그들이 반란을 일으켰다고만 되어 있다. 그러나 대하 24:24-27에는 요아스의 신복들이 반란을 일으킨 이유와 경위에 대해서 자세히 기록하고 있다. 그럼에도 불구하고 역대기 기록은 신학적인 이유로서의 설명은 될 수 있으나 반란의 정치적인 동기는 제공해 주지 않는다. ?? 실라로 내려가는 길 가. - 어떤 주석가들도 여기에 언급된 '실라'에 대해서 분명하게 설명하지 못하고 있다. 왜냐하면 '실라'라는 용어가 지명인지, 혹은 거리를 나타내는 말인지 분명하지 않기 때문이다. 그러나 혹자는 대부분의 고대 역자들이 이 단어를 단순히 특수한 명사라고 생각했다고 주장한다(B hr). 그러나 그 정확한 의미나 지정학적 위치에 대해서는 언급이 없다. 한편 또다른 혹자는 이를 '거리'라고 추측하고(Grotius, Thenius), 다른 학자들은 '경사지'라고 판단하나(Ewald) 이를 뒷바침할 만한 근거는 미약하다. ?? 밀로 궁에서 저를 죽였고. - 요아스가 어디서 죽임을 당하였는지 그 정확한 위치에 대해서도 알려지지 않고 있다(대하 24:25). 본절에서 '밀로'(*)는 '채우다'라는 뜻의 '말라'(*)라는 동사에서 파생된 단어인데 이를 두 가지로 해석할 수 있다. 1) 이것은 기드론 골짜기를 끼고 있는 구릉지, 즉 오벧의 경사지에 만들어져 있는 계단을 가리킨다고 볼 수 있다(K. Kenyon, B. Mazar). 2) 이것은 다윗(삼하 5:9)과 솔로몬(왕상 9:15, 24)이 지은 요새로서 오벧의 북서쪽에 있는 지역을 가리킨다고 볼 수 있다(G.A. Barrois, Interpreter's Dictionary of the Bible, Vol. 3,p. 382-383). 한편 본절에서는 밀로 궁이 실라로 내려가는 길가에 위치한 것으로 기록하고 있으나 '실라'에 관해 알려진 바가 전혀 없기 때문에 이것이 무엇을 지칭하는지는 알 수가 없다. 데니우스(Thenius)와 같은 학자들은 '실라'가 현재의 다윗로에 해당하는 길이기 때문에 욥바문에서 하람 지역을 연결하는 경사진 곳을 가리킨다고 한다. 그래서 그는 '밀로'의 2) 번 해석과의 어떤 연관성을 시사해 주고 있다. 성 경: [왕하12:21] 주제1: [요아스의 유다 통치] 주제2: [요아스의 최후] ?? 시므앗의 아들 요사갈과 소멜의 아들여호사바드. - 대하 24:26에는 두 모반자를 "시므앗의 아들 사밧과 시므릿의 아들 여호사밧"이라고 기록하고 있다. 그러나 본절과 역대서 사이에 나타난 기록의 차이점은 본절이 부친의 계보를 딴 이름인 반면에 역대기는 모친의 출신지에 따른 이름이기 때문에 생긴 것이다(Hobbs). 그리고 '앗'(-ath)이라는 이름의 어미는 앗수르나 아랍인의 이름에 공통적으로 부쳐지던 것이다. 또한'시므릿'(대하 24:26)은 히브리어 '소멜'의 여성형인데 (Rawilnson), 이것은 당시의유 대사회에 국제적인 결혼이 성행하였다는 증거가 된다. 그런데 이러한 결혼 풍습은 요아스가 우상숭배를 허용하였기 때문에 더욱 성행하였을 것이다. 한편 본절의 병행구절인 대하 24:26에서 시므앗의 아들을 '사밧'이라고 한것은 히브리어 '자칼'(*)을 '자바'(*)으로 오기한 것으로 보인다(Wycliffe). 그리고 '사갈'은 '여호사갈'의 축약형이다. ?? 저는 다윗 성에 그 열조와 함께 장사되고. - 대하 24:25에 의하면 요아스가 다윗성에 장사되긴 하였으나 열왕의 묘실에는 들어가지 못했다고 한다. 그래서 '열조와 함께 장사되고'라는 본절이 역대기의 기록과 모순되는 것처럼 보인다(Thenius). 그러나 이것을 기록자의 관점 차이로 이해한다면 문제가 되지 않는다. 즉 역대기는 보다 신학적인 의미를 부각시키고 있는 것이다. 성 경: [왕하12:24] 주제1: [성전 건축을 위한 준비] 주제2: [희람의 도움을 요청한 솔로몬] ?? 두로 - 원래 두로( Tyre)는 돌이 많은 섬이었으나 현재는 육지와 연결된 에이커(Acre)만 북쪽의 항구 도시이다. 당시 두로는 베니게의 수도였는데, 베니게는 도시 국가 형태를 취하고있었으므로, 수도인 두로가 종종 베니게(페니키아, 즉 레바논에 해당하는 지역)를 총칭(總稱)하는 표현으로 사용되곤 하였다. 이 지역을 '베니게'라는 명칭으로 부르기 시작한 때는 B.C.1200년 경부터이다. 한편, 이전에는 시돈(Sidon)이 두로보다 더 중요한 성읍이었던 듯하다. 그래서 이 지역 주민들을 '시논 사람'(6절)으로 부르기도 하였다(Hammond). 아무튼 두로는 당시 주요 건축 자재인 백향목의 산지일 뿐만아니라 많은 숙련된 장인(匠人)들을 보유하고 있었다. ?? 히람 - 두로 왕 '히람'(*)의 이름은 원문의 10, 18절에서는 '히롬'(*)으로, 역대기에서는 '후람'(*)으로 조금씩 다르게 표기되었다. 그리고 요세푸스는 '해이로모스'(*)로 표기하였다. 어쨌든 이 왕은 삼하 5:11과 대하 2:3에서 보여지듯 선왕 다윗에게 건축 자재를 보내준 인물이다. 한편 유대 역사가 요세푸스(Josephus)에 의하면, 성전 건축을 시작하던 해, 즉 솔로몬의 즉위 4년은 두로 왕 히람의 즉위 11년이라고 한다. 그런데 히람은 적어도 20년 이상을 솔로몬과 교류하였다(9:10). 따라서 히람은 그의 재위 기간이 다윗 시대 보다는 솔로몬 시대에보다 더 장기간(長期間) 일치했다고 볼 수 있다(B hr;9:10-14). 삼하 5:11 주석 참조. ?? 그 심복을 솔로몬에게 보내었으니 - 두로 왕 히람이 그의 신복들을 보내게 된 계기는 솔로몬의 즉위 소식을 듣고서이다. 그러므로 여기의 '신복'은 새 왕을 승인하고 축하하기 위해 파견된 사절(使節)이다. 이러한 의미를 70인역과 수리아역은 각각 '신복들이 솔로몬을 기름 부어'와 '신복들이 솔로몬을 축복하고' 등으로 옳김으로써 잘 나타내 준다. 한편 두로와 이스라엘의 우호 관계는 후대에까지 게속되리 만치 밀접한 것이었다(행 12:20). 그 주요한 이유는 좁은 해안 지대인 두로는 경작지가 충분치 못함으로 해서 이스라엘에 곡물 수입을 의존해야 했기 때문이다(Hammond). 이러한 사실은 9, 11절에서도 확인할 수 있다. ?? 평일에 다윗을 사랑하였음이라 - '평일에'의 '콜 하야밈'(*)은 '모든 날에'란 뜻이다. 이것은 다윗과 히람이 각각 왕으로 통치하는 기간 동안 서로 친구로서 항상 우호 관계 속에서 지냈음을 의미한다(Keil). 처음 히람이 건축 자재와 일꾼들을 보내 다윗과 우호 관계를 맺게 되자 다윗은 그 일을 하나님의 섭리로 받아들였었다(삼하 5:11, 12). 성 경: [왕하13:1] 주제1: [여호아하스와 요아스의 이스라엘 통치] 주제2: [여호아하스의 행적] ?? 요아스의 이십 삼 년에 - 본절에 기록된 연대기에서 두 가지 문제가 제기된다. (1)북이스라엘의 예후가 28년간 통치하고 죽은 것이 요아스의 23년에 해당될 수 있는가 하는 것이다. 왜냐하면 예후의 제 7년에 유다의 요아스가 즉위했고 예후는 28년간 통치했으므로 이때는 요아스의 21년이나 22년 쯤에 해당하기 때문이다(Keil). 그래서 요세푸스(Josephus)는 21년이 옳다고 주장한다. (2) 만일 이것이 옳다면 10절에 요아스의 37년은 이스라엘의 여호아하스가 17년간 통치한 (1절) 기간에 해당될 것이므로 10절의 연대기 문제와 12:1도 자연스럽게 해결된다. 한편 본절에 나타난 바와 같이 23년을 고집하는 일부 학자들은 10절에 기록된 요아스의 37년을 39년으로 수정하여야 한다고 주장하다(Thenius). 그 뿐만 아니라 70인역(Aldina 판)도 이 10절을 39년으로 기록하고 있다. 그러나 70인역(LXX)의 39년은 1절의 기록에 따른 일방적인 수정일 뿐 당시의 유다와 이스라엘의 연대기 기록 방법을 반영하지 못하고 있다는 것이 학자들의 공통적인 주장이다(Keil, B hr). 한편 본절에서 요아스 23년이라고 기록한 것은 필경 사의 착오에 기인한 것이라고 한다(B hr). 그래서 혹자는 이 구절을 갖고 즉위 연대를 계산하지 않은 연대 계산법을 채용한 불분명한 것이라고 한다(Wycliffe). 성 경: [왕하14:1] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 요아스 이 년에. - 본절에서도 13:1과 마찬가지로 심각한 연대기 문제가 학자들 간에 빈번히 제기되고 있다. 즉 북이스라엘 왕, 여호아하스의 아들 요아스는 유다 왕 요아스의 37년에 왕위에 올랐다(13:10). 그렇다면 유다 왕 요아스가 40년간 통치하였으므로(12:1) 요아스의 아들 아마샤는 최소한 북이스라엘왕 여호아하스의 아들 요아스의제 4년 또는 5년 이후에 왕위에 오른 것으로 보아야 한다. 그런데 본절에는 이를 요아스 2년으로 나타내고 있는 것이다. 이에 대해 학자들 간에는 크게 두 가지 견해가 있다. 1) 중복되는 2-3년 간은 유다의 요아스와 그의 아들 아마샤의 공동 섭경 기간이라는 것이다(Hobbs, Gray). 그러나 이것은 전체 문맥에 대한 설명에서는 용이하지만 분명한 성서적 근거, 혹은 역사적 기록이 없으므로 문제가 제기될 수 있다. 2) 유다 왕 요아스의 통치 기간은 실제로 만 39년이며 40년 초에 죽었다. 그리고 북이스라엘의 요아스는 유다 왕 요아스의 37년 후반에 왕위에 즉위하였다. 즉 이것은 왕의 즉위가 니산월(가나안식 옛 이름은 아빕월, 종교적으로는 제 1월) 한 두 달 전에 있었고 볼 때 그 한 두 달을 1년으로 계산하기 때문에 이러한 차이가 나는 것이다(Keil &Delitzsch, Vol. 3, p. 379). 이렇게 본다면 요아스의 아들 아마샤가 왕위에 오른 것은 이스라엘의 요아스 제 2년이었다고 볼 수 있는 것이다. 한편 대부분의 학자들은 이스라엘의 후반기 연대가 이렇게 많은 혼란을 불러 일으키게 된 것이 전반기의 연대 계산법과는 후반기의 연대 계산법이 상당히 달라졌기 때문이라고 본다(E. R. Thile,Mysterious Number, p. 103-124). 성 경: [왕하14:2] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 여호앗단. - 요세푸스(Josephus)는 이를 '요다데'(Jodade)로 부르나 70인역(LXX)에서는 이보다 더욱 정확하게 '요다딤'(Joadim)으로 지칭한다(Rawilnson). 그런데 이 이름의 뜻은 '여호와는 기쁨'이라는 의미이다. 성 경: [왕하14:3] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 그 조상 다윗과는 같지 아니하였으며. - 역대기에는 이 부분을 '온전한 마음으로 행치 아니하였더라'(대하 25:2)고 기록하고 있다. 그런데 아마샤 이전의 유다 왕들 가운데 '다윗과 같이' 온전한 마음으로 행하였다는 칭찬을 받은 왕은 단지 3대 왕 '아사'뿐이었다(왕상 15:11). 한편 아마샤는 비록 여호와 보시기에 정직히 행하였지만 여러가지 부족한 점이 있었던 것이다. 즉 그는 온전한 마음으로 행치 않았을 뿐만 아니라 말년에는 우상 숭배에 빠지기까지 했기 때문이다. 이처럼 신앙 생활에서 '적당주의'는 통용될 수 없는 것이다(계 3;15). ?? 그 부친 요아스의 행한 대로. - 아마샤와 그의 부친 요아스가 행한 행위의 공통점은 다음과 같다. 1) 둘 다 처음에는 여호와께 열심이었다. 2) 그러나 나중에는 우상을 숭배하였다(대하 24:18; 25:14). 3) 양자 모두 선지자들의 경책을 거부하였다(대하24:19; 25:16). 4) 그리고 두 사람 공히 모반자들에 의해 피살당했다(19절; 12:21).5) 또한 둘 다 적군에게 성전의 많은 보물들을 내주었다(14절; 12:18). 성 경: [왕하14:4] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] 본절의 주석에 관해서는 12:3의 주석을 참고 하라. 성 경: [왕하14:5] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 나라가 그 손에 곧게 서매. - 이 말은 다음 두 가지의 의미로 사용되었다. 1) 왕상2:46에서 솔로몬의 번영기에 쓰였던 것처럼 정권이 확립되었음을 의미한다(15:19;Rawilnson, Keil & Delitzsch). 아마샤는 집권 초기에 부친 요아스를 암살한 세력(12:20, 21)에 의해 여러가지로 방해를 받았을 것이다. 이러한 어려운 상황에도 불구하고 그는 여호와 앞에서 정직히 행해 정권을 확립할 수 있었던 것이다. 2) 아마샤의 통치권 확립과 더불어 국력이 신장되었음을 의미한다. 사실 유다는 아하시야(8:25-29;9:27, 28; 10:12-14)와 악녀 아달랴의 집권(11:1-3), 아람 왕 하사엘의 공격(12:17,18; 대하 24:23, 24) 등으로 약해질 대로 약해졌었다. 그러나 아마샤는 에돔과 싸워 대승을 거둠으로 국력 신장의 계기를 잡은 것이다. 이 뿐만 아니라 본절 전체는 다음과 같은 두 가지 사실을 함축하고 있다. 1) 아마샤의 부친친 요아스가 죽은 후 어떠한 혼란기가 있었다(12:19-21)는 사실을 함축한다. 실로 정당치 못한 방법으로 정권의 교체가 이뤄질 때는 언제나 혼란이 있기 마련인 것이다. 그런데 부왕(父王)이 살해되었기 때문에 그 혼란은 더욱 심각하였을 것이다. 따라서 본절에서도 그러한 혼란기를 충분히 예상할 수 있다. 2) 요아스를 살해한 자들과 모반자들은 아마샤가 제거하기 이전까지도 여전히 어떤 주요 관직에 있었음을 가리킨다. 즉 그 모반자들은 요아스의 행위에 대한 복수나 나라를 안전하게 하기 위해 모반을 한 것이었다기 보다는 오히려 그들의 정권욕에 의한 것이었음을 가리킨다. 따라서 비록 역대기 기자의 관점으로 볼 때에는 요아스가 여호야단의 아들을 죽인 그 피로 인하여 암살을 당한 것이지만(대하24:25) 본서 기자가 말하고자 하는 것은 그들의 모반이 순수한 목적에 의한 것이 아니라는 사실이다. 성 경: [왕하14:6] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 모세의 율법책에 기록된 대로. - 본절은 신 24:16을 인용한 것이다. 그런데 그 성경구절의 내용은 "나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼, 사대까지 이르게 하거니와"(출 20:5)라는 말씀과 배치될 뿐만 아니라 수 7:1-26과 왕하 9:26에서와 같이 아비의 죄로 인하여 자식들이 죽임을 당한 경우와도 엄격히 상치(相馳)된다. 이것은 본서 기자가 신명기를 얼마나 존중했는가를 보여줌과 더불어 신명기 후기비평주의자들의 주장(Riehm)을 뒤집는 확실한 증거가 된다. 왜냐하면 본절의 기록은요시야 왕이 신명기서를 발견하기 약 200년 전의 것이기에 신명기서가 요시야 왕에 의한 편집이거나 포로시대 이후의 편집이라고 하는 그들의 주장과는 전혀 다른 것이기때문이다(Rawilnson). 한편 고대 동양의 전례에 의하면 반역자를 사형에 처하였을 뿐만 아니라 그의 자식들까지도 죽였다(Wycliffe). 성 경: [왕하14:7] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 초기 행적] ?? 염곡에서. - 염곡은 '소금 골짜기'란 뜻인데 그 위치에 대해서는 다음과 같이 두 견해가 있다. 1) 오늘날의 '나할 말타'(Nahel Malhata)로서 네게브 사막에 위치한 아랏(Arad)의 남쪽 지역이다. 그런데 이 곳에서 아마샤 왕이 에돔 사람을 격퇴시켰다는 것이다(Y. Aharoni, Interpreter's Dictionary of the Bible). 2) 남아라비의 사해 바다 남쪽 지역으로서 페드라 서쪽 약 30km 지점에 있는 '아일 밀흐'라고 한다. 그런데 이곳이 오늘날의 '에스 삽카'(Es Sabkah)일 것이라는 견해이다. 그런데 이 두 견해 중에서 후자에 언급된 '에스 삽카'는 '카슴 우스툼'(Khasm Usdum)이라는 소금으로 된 능선으로 둘러 쌓여 있어서 '염곡'이라는 히브리어 명칭이 썩 잘 어울린다(Rawilnson).그러나 역시 '염곡'이라는 명칭에 정관사가 없어서 그 위치는 불분명하기만 하다. 한편 다윗은 바로 이곳에서 에돔과 싸운 적이 있는데(삼하 8:13) 그 싸움 이후로 에돔은 이 곳에 요새를 만들었다(Hobbs). ?? 셀라를 쳐서. - 히브리어 원문에서는 '셀라'(*) 앞에 관사가 붙어 있는것으로 보아 이곳이 에돔의 수도를 가리키는 별칭인 것같다(Keil, Rawilnson). 그런데 70인역(LXX)에서는 이곳을 오늘날의 '페트라'(Patra) 또는 '움바야라'(umm-Bayyara)로 보고 있다(S. Cohen, Interpreter's Dictionary of the Bible, Vol. 4 p. 262-263).그러나 최근의 연구에 의하면 '셀라'는 '부세일'(Buseir)의 북서쪽에 위치한 오늘날의'에스 셀라'(es-Sela)인 것으로 밝혀졌다(A. F. Rainey). 그리고 이 곳은 '바위'라는 의미의 지명(地名)으로 아라바 광야에서 에돔의 서쪽으로 통하는 좋은 길목이 된다. 한편 본구절과 평행 구절인 대하 25:11, 12에서는 아마샤의 군대가 포로 10,000명을 이 바위 꼭대기에서 밀어 떨어뜨려 죽게 했다고 기록하고 있다. ?? 욕드엘이라 하였더니. - 이 지명(地名)은 '하나님에 의해 정복되다'란 의미로 일찍이 수 15:38에서 언급되었으나 여기서 언급한 지명의 위치와는 완전히 다르다. 왜냐햐면 '셀라'는 여전히 이사야(사 16:1), 오바댜(옵 3절), 예레미야(렘 49:16) 등의 선지자에 의해서 셀라로 나오는 반면 수 15:38의 '욕드엘'은 라가스 근처로 유다 족속의땅이기 때문이다. 한편 에돔은 에서가 그 조상으로서(창 36:9) 다윗의 지배를 받던 나라이다(삼하 8:13, 14). 그런데 이 에돔은 이스라엘의 요람 왕 때 유다로부터 독립하였다(8:20-22). 아마 에돔은 아람 왕 하사엘이 유다를 괴롭히는 틈을 타(12:7, 18) 유다의 남쪽 변방 지역을 조금씩 차지하려고 했던 것 같다. 그래서 유다의 아마샤는 이 지역으로부터 에돔을 몰아내고 아라바 지역으로 부터의 접근을 막았던 것이다(Hobbs,Word Biblical Commentary, Vol. 13, p. 179-180). ?? 오늘까지 그러하니라. - 이 말은 본서의 저자가 기록할 당시까지 그러한 상황을 계속적으로 유지했다는 뜻이다. 즉 이 표현은 본서의 저자가 참고한 원사료(原史料)에 나타나 있던 것이 아니라 저자가 본서를 기록하면서 첨가한 말이다(B hr, Rawilnson). 성 경: [왕하14:8] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] ?? 아마샤가...요아스에게 사자를 보내어. - 대하25:13을 보면 아마샤가 이스라엘 왕에게 이러한 도전장을 보낸 이유를 충분히 알 수 있다. 즉 그 이유는 에돔과의 전쟁때 고용되었다가 돌려보내진 이스라엘 군사들의 적대적인 행위 때문이었다. 그러나 그것은 외적인 이유에 지나지 않고(Keil & Delitzsch) 내적 이유는 아마야가 교만해졌기 때문이다(Wycliffe). 이러한 사실은 아합 이후 이스라엘보다 군사력에 있어서 열세에 있던 유다가 에돔과의 승리로 인하여 아마샤가 교만해졌음을 암시하고 있는(10절) 본문을 통해서 더욱 증명된다. ?? 오라 우리가 서로 대변하자. - 문자적으로는 '낯과 낯을 마주 대하자'라는 의미로 선전 포고에 대한 완곡한 표현이다. 아합 이후 유다는 계속해서 북이스라엘의 기세에 눌려 지냈는데 이제 아마샤는 요아스에게 정식으로 같은 지위에서 지내자고 도전한 것이다. 그러나 아마샤는 단순히 정치적인 담화를 원하고 될 수 있는 대로 군사적인 충돌을 피할려고 했던 것 같다(대하25:17). 그러나 이와는 반대로 북이스라엘의 요아스왕은 그것을 정식 선전 포고로 받아들였던 것이다(Hobbs). 성 경: [왕하14:9] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] 본절에 나오는 우화는 과거 요담이 세겜 사람들에게 말한 우화와 아주 비슷하다(삿9:7-15). 그런데 일반적으로 비유나 우화는 일상 생활 속에서 일어날 수 있는 소재를 취하여 교훈적인 내용을 풍자적으로 간단하고 명료하게 전달하고자 하는 문학의 한 표현 형태이다. 한편 여기서 가시나무는 유다를, 백향목은 이스라엘을 상징한다. 그런데 가시나무가 갑자기 교만해져서 백향목에게 딸을 달라고 하는 요구는 당시 동등한 신분간이라야 성사될 수 있었던 결혼 풍습에 비추어 볼 때 도저히 있을 수 없는 분수에 맞지 않는 것이었다. 왜냐하면 '가시나무'는 비천한 신분, 불신앙(사32:13-15), 심판(호2:6), 고난(잠26:9)을, '백향목'은 의인의 번영(시92:12), 아름다움(아1:17)을 상징하기 때문이다(왕상5:9-11). 그리고 우연히 지나가던 레바논의 들짐승들에게 이 가시나무가 짓밟히고 말았는데 이것은 가시나무인 유다가 백향목인 북이스라엘에 의해서가 아니라 하나님에 의해서 심판을 받아 멸하게 된다는 뜻이다. 그래서 이러한 요아스의 비유가 유다의 아마샤의 비위를 매우 상하게 했을 것이다. 성 경: [왕하14:10] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] 본절은 유다가 가시나무와 같이 교만하게된 이유를 설명하고 있다. 그러나 한편으로는 아마샤의 도전을 순전히 그의 교만의 탓으로 돌리고 자신의 군사들이 유다 성읍을 엄습하고 3천명의 사람을 죽이고 물건을 노략한 것(대하25:13)에 대한 일언 반구(一言半句)의 사과도 없는 요아스의 태도에 대해 아마샤는 더욱 분개하였음이 틀림없다. 한편 본절에게 '마음이 교만하였으니'라는 말은 '네 마음이 너를 치켜 올렸다'라는 의미로 교만케 된 아마샤의 심적 태도를 잘 나타내준다. ?? 스스로 영광을 삼아. - 문자적으로는 '영광을 받아라', 혹은 '그 영광으로 만족하라'는 의미이다. 이는 '네가 에돔으로부터 얻은 명성으로 만족하라'(Keil & Delitzsc-h), 또는 '네가 얻은 것으로 자랑을 하고 다른 것으로 위험을 부르지 말라(Rawilnson)는 것이다. ?? 화를 자취하여. - 문자적으로는 '당신은 어찌하여 불행을 초래하려고 하는가!', 혹은 '고통이나 전쟁에 끼어들려고 하는가!'이다. 성 경: [왕하14:11] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] ?? 아마샤가 듣지 아니하므로. - 화해적인 의미가 아니라 도발적인 의도를 내포한 듯한, 그리고 아마샤를 우롱하는 듯한 소식을 들은 아마샤가 요아스의 경고를 들었을리가 만무하다. ?? 요아스가 올라와서. - 아마샤의 선전 포고를 들은 북왕국의 요아스는 아마샤가 공격해 오는 것을 기다리지 않고(B hr) 오히려 남왕국으로 군사를 이끌고 가서 그곳에서 전쟁을 시작했다. 한편 본절에서 '올라갔다'라는 표현은 히브리어 어근 '아라'(*)를 번역한 것으로 '오르다','출발하다','깨어나다'라는 의미이다. 이는 요아스의 군사가 행군한 지리적 상황을 반영함과 동시에 요아스가 먼저 진영을 갖춰 출발했음을 반영한 말이다. ?? 벧세메스. - 수19:38에 의하면 벧세메스는 유다 땅으로 '태양의 궁'이라는 뜻이다. 그런데 이 땅은 예루살렘 서쪽에 위치한 지역으로 헤브론에서 욥바로 가는 도로상에 있다. 그리고 이곳은 오늘날의 '아인 셈스'(Ain Shems)와 동일한 곳이다. 한편 요아스가 이 곳으로 올라간 것은 전략적으로 매우 유리한 장소였다. 왜냐하면 예루살렘은 이스라엘이 직접적으로 공격하기에 매우 험난하고 힘든 곳이었기 때문이다. 게다가 벧세메스의 고지와 부근에 있는 소렉(Sorek)계곡은 유다의 중심부를 치는데 매우 유리한 위치가 되기 때문이다(Hobbs). 한편, 이곳은 납달리 자손들에게 할당된 성읍이다(수19:38). 성 경: [왕하14:12] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] ?? 유다가...패하여. - 대하25:20에 의하면 아마샤가 패한 것은 우상 숭배에 대한 하나님의 형벌이다. ?? 각기 장막으로 도망한지라. - 문자적으로는 '모든 사람이 그 장막으로 도망했다'란 말이다. 그리고 이것은 군대가 패배했다는 것을 나타내는 역사서의 전형적인 표현이다(삼상4:10; 삼하18:17; 왕하8:21). 이 전쟁은 이스라엘이 둘로 갈라진 이후(B.C.931;왕상11:43-12:20) 처음으로 발생한 북이스라엘과 남유다 간의 전쟁이었다. 한편 베가와 아하스 시대에도 또 한번 이러한 전쟁을 치루었는데(대하28:6-8), 그 때에는 유다가 지금보다 훨씬 더 참패했었다. 성 경: [왕하14:13] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] ?? 아마샤를 사로잡고. - 북왕국의 공격에 의해 아마샤의 군대가 모두 도망감으로 인해 아마샤는 요아스의 포로가 된다. 그런데 이러한 사실은 후에 아마샤가 모반자들의 공격을 받게되는 중요한 한 요소가 된다(Hobbs). ?? 에브라임 문에서부터 성 모퉁이 문까지. - '에브라임 문'은 다른 말로 '베냐민 문'이라고 불리웠는데(렘37:13; 38:7; 슥14:10), 이 문은 예루살렘 성읍 북쪽에 위치해서 베냐민 지파나 에브라임 지파의 땅으로 통하는 통로가 되었다. 또한 '성 모퉁이 문'은 옛 성벽의 북서쪽 모퉁이에 위치하였는데(렘31:38; 슥14:10) '다마스커스 문'의 서쪽이 이에 해당된다(B hr, Rawilnson). 그 뿐만 아니라 요세푸스(Josephus)에 의해 언급된 '탑'이 놓여 있는 자리가 곧 '모퉁이 문'이라는 것이다. 한편 이 모퉁이 문은 후에 아사랴(웃시야)에 의해 더욱 견고하게 되었는데(대하26:9) 느12:38-43에서 언급된 성벽 보수 공사에서는 이상하게 이러한 사실이 언급되고 있지 않다. 또한 느헤미야서에서 보면 성벽에는 약 13개의 문이 있었으며(느3:1-31; 12:31-39; 슥14:10) 이쪽 문에서 저쪽의 다른 문까지는 보통180m-270m 정도였다고 한다(Rawilnson). 이것을 당시 수치로 표현하면 약400규빗이 된다. 그런데 이 예루살렘 성벽은 후일 히스기야 왕에 의해 기존 성벽보다 조금 북쪽에 다시 건립되었다(대하32:5). 그래서 새로 건립된 성벽이 '제 2성벽'으로 불리고 있다. 또한 이 벽은 헤롯 아그립바 1세에 의하여 다시 좀더 북쪽에 건립되었는데 이것을 '제 3성벽'이라고 칭한다(G. A. Smith). 한편 유다 역사가인 요세푸스(Josephus)에 의하면 아마샤가 요아스에게 포위당함으로 인해서 유다 군대가 항복하지 않을 수 없었다고 한다. 그래서 할 수 없이 예루살렘 성문을 열어 주었는데 그 결과 이스라엘 군대에 의하여 이같이 비참한 약탈과 파괴를 당했다고 한다. 한편 요아스가 성을 헌 것은 성을 점령했다는 외형적인 표시로서 나타낸 것이다(B hr). 성 경: [왕하14:14] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스에게 패하는 아마샤] 본서의 기자는 아람 왕 하사엘이 유다 왕 요아스 시대에 성전 보물을 뇌물로 받아갔던 일(12:18)과 함께 북왕국 요아스가 성전 약탈을 한 사실을 중요한 주제로 부각시키고 있다. ?? 볼모로 잡아가지고. - '볼모'에 해당하는 히브리어 '베네 하타아르보트'(*)는 '교환하다', '담보로 주다'라는 뜻의 어근 '아라브'(*)에서 파생한 말로 문자적으로는 '시민권을 가진 사람들의 아들'(Vulgate, obsides)이라는 의미이다. 그런데 이러한 파생형 단어는 본절에서와 병행구인 대하25:24에서만 나타난다. 한편 요세푸스에 의하면 당시에는 포로된 왕을 놓아 주어 자유를 주는 대신 다른 많은 사람들을 인질로 잡아갔다고 한다. 그러나 이 때에는 아마샤 왕을 놓아주지 않고 그를 볼모로 잡아갔다(13절). 그래서 아마샤는 여호아스(요아스)가 죽은 후 15년간 생존했고, 유다에 돌아와서 그 15년 동안을 다시 다스린 것이다(17절). 성 경: [왕하14:15,16] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [요아스의 죽음] 이 구절들은 13:12,13절과 그 내용 뿐 아니라 서술 방법이 거의 일치한다. 한편 요아스의 죽음과 사적에 대한 기록이 두번씩 반복된 이유에 대해서는 알 수가 없다. 그러나 본문에서는 북이스라엘의 요아스와 유다의 아마샤와의 관계를 부각시키기 위한것(17절)으로 보인다(B hr). 왜냐하면 17절에서 요아스의 죽음 후에 아마샤가 15년을 더 생존한 사실을 저자는 강조하고 있기 때문이다. 성 경: [왕하14:17,18] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 최후] 북이스라엘 왕 요아스 제 2년에 아마샤가 왕위에 올라(1절) 29년을 치리하였다(2절). 그리고 요아스는 사마리아에서 16년을 치리하였다(13:10) 때문에 아마샤는 요아스보다 15년을 더 산 셈이 된다. 따라서 본절에 나타난 연대기 문제는 정확한 것이다. 한편 아마샤의 나머지 행적에 관해서는 대하25장에서 에돔과의 전쟁, 우상 숭배, 그리고 선지자로부터 받은 경책 등을 더 기록하고 있다. 성 경: [왕하14:19] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 최후] ?? 무리가 저를 모반한 고로. - 본문 가운데는 무리가 일으킨 모반에 대한 원인이 분명히 나타나지 않는다. 그래서 혹자는 예루살렘 성이 파괴되고 약탈당한 이후부터 아마샤가 죽기 이전까지 약 15년 동안 모반자들이 왕위를 빼앗은 뒤 이때 왕을 죽인 것이라고 한다. 그러나 본문 속에서 이에 대한 분명한 근거가 전혀 없다. 한편 또 다른 학자는 모반의 원인이 당시에 흔히 있을 수 있는 왕과 제사장들 간의 충돌에 있었다 고한다(R. de Vaux). 그러나 제사장들이 오히려 왕의 진노로 희생당한 예는 있으나 반대로 제사장들이 왕을 시해한 예는 없으므로 그러한 추측은 불가능하다. 한편 역대기 저자는 아마샤가 피살당한 것은 그가 '여호와를 버린' 때문이라고 한다(대하25:27). 그래서 어느 정도 후자의 견해를 지지하는 듯하다. 그러나 모반의 원인을 왕과 제사장들간의 충돌로 보기 보다는 오히려 아마샤의 패역과 배반에 대한 하나님의 심판으로 이해하는 것이 타당하다(B hr, Keil & Delitzsch, Vol. III, p.383). ?? 라기스로 도망하였더니. - 아마샤 왕이 라기스로 도망한 것은 그만큼 생명에 대한 위협을 여러 곳에서 받았기 때문이다. 그런데 라기스는 오늘날의 '텔 엘 두웨일'(Tellel-Duweir)로서 예루살렘의 남서쪽 약 48km에 위치한 요새화된 성읍으로 유다에서 두번째로 큰 도성이 있을 뿐만 아니라(수12:11) 유다 지파에게 기업으로 준 지역이었다(수15:39). 한편 이곳이 요새화된 것은 르호보암 때로서 애굽인들을 대항하기 위해서였다(대하11:9). 따라서 왕은 이곳이 요새화된 성이기 때문에 모반자들로부터 자신을 안전하게 지켜줄 것이라고 믿었을 것이다. 그러나 결국 왕은 라기스 백성들로부터 보호를 받지 못하고(Wycliffe) 자객에 의해 살해되고 만다. 성 경: [왕하14:20] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 최후] 모반자들은 격식을 갖추어 아마샤 왕의 장례를 치루었던 것 같다(Hobbs). 왜냐하면 모반자들은 이렇게 함으로써 (1)자신들의 행위를 정당한 것으로 가장하고, (2)백성들로부터의 비난을 피할 수 있었을 것이기 때문이다. ?? 말에 실어다가. - 히브리어 원문은 '그 말들 위에', 혹은 '말에 올려서'라는 의미이다. 그것은 아마샤가 라기스로 도망할 때 사용한 왕실 마차에 실어서 예루살렘에 왔음을 가리키는 것이다(Keil & Delitzsch, Rawilnson). ?? 다윗 성. - 이곳은 족장 시대(당시에는 살렘으로 불리워짐)와 가나안 시대부터 있던(창14:18; 시76:2) 시온의 요새이다(삼하5:7). 이 성은 동쪽의 기드론 시내와 서쪽의 두로베온 계곡에 있는 급한 경사의 능선을 점유하면서 북쪽 힌놈 골짜기까지 닿아있다. 그런데 이 성은 다윗이 B.C.1003년에 여부스 족으로부터 빼앗아 자신의 이름을 붙이고 다윗 왕국의 수도로 삼은 곳이다(삼하5:9). 그리고 이곳에 장지(葬地)도 마련해 놓고 있어서 다윗(왕상2:10)과 솔로몬(왕상11:43)뿐만 아니라 대부분의 유다 왕(대하12:16; 14:1; 16:14; 21:1등)과 귀인(貴人)들도 묻힌 곳이다(대하24:16). ?? 장사하니라. - 근동 지방에서는 일반적으로 죽은 자를 사망 당일에 매장했던 것 같다. 그런데 유대인들의 시체 처리 방법은 주위의 이방 민족들과는 매우 달랐는데 그 개괄적인 순서는 다음과 같다. (1)가족들이 시체에 입을 맞춤(창50:1). (2)시체를 물로 깨끗이 씻고 염을 함. (3)시체를 정한 세마포로 운반함(삼하3:31; 눅7:14). 한편, 시체를 미이라로 만드는 방법과 시체를 불로 태워 화장하는 풍습을 유대인에게서는 대체적으로 찾아 볼 수가 없다. 성 경: [왕하14:21] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 최후] ?? 유다 온 백성이...왕을 삼으니. - 본절과 같이 왕이 옹립하는 데 유다 온 백성이 모두 관여했다는 표현은 매우 생소하다. 그렇게 때문에 학자들간에 '유다 온 백성'에 대한 해석을 두고 논란을 벌이고 있다. 이에 대한 여러 해석을 살펴보면 다음과 같다.(1)당시 온 백성이 떠들썩했음을 의미한다(Rawilnson). (2)유다의 전 백성이 환호했음을 뜻한다(Keil). (3)'유다 백성'은 유다의 모든 군대를 가리킨다는 것이다(Thenius,Hobbs). 그런데 왕을 시해한 모반자들이 하는 일에 온 백성이 동조했다고 볼 수는 없으므로 (1)과 (2)의 해석은 온당치 못한 것으로 생각된다. 그래서 본절에 나타난 '온유다 백성'이라는 말은 '모반한 군대'를 가리킨다고 보는 것이 타당하다. 따라서 아마샤는 군대의 봉기로 폐위되고 아사랴가 왕위에 오르게 된 것이라고 볼 수 있다. 한편 본절의 '아사랴로'가 히브리 원문에는 '아사랴를 취하여'라고 되어 있는데 여기서 '취하여'에 해당하는 히브리어 '이크후'(*)는 모반자들이 어떤 특별한 목적으로 아사랴를 택한 것을 의미한다(B hr, Hobbs). 즉 이것은 12:21절과는 같이 다윗의 가문에서 왕을 세웠다는 사실을 암시한 것이다. ?? 아사랴. - 유다 왕 웃시야의 이름으로 '아사랴'와 '웃시야' 이 두 이름이 계속 혼합되어 사용되었다. 이에 대한 설명은 학자들에 따라 무척 다양하다. (1)두 이름의 히브리어 자음이 오직 하나만 다르다는 데에 착안하여 '웃시야'는 필사자의 오류로 인해 '아사랴'에서 자음 '레쉬'(*)가 탈락된 형태라는 주장이 있다. 그러나 이 견해는 타당하지 않다. 왜냐하면 본서와 역대하에서는 이 두 이름이 병행되어 나오기 때문이다. 만약 이 가정이 옳다면, 적어도 한 작품 안에서는 하나의 이름만 일관성 있게 쓰여졌을 것이다. (2)'아사랴'는 왕명이며 '웃시야'는 전쟁에서 승리를 거둔 후 붙여진 별명이라는 견해가 있다. (3)앞의 주장과 반대로 '웃시야'가 왕명이고 '아사랴'는 본명이라는 주장도 있다. (4)이 두 이름이 무차별하게 함께 쓰였다는 주장이 있다(Keil). 히브리어로 '아사랴'는 '여호와는 도움이 있다'를, '웃시야'는 '나의 힘은 여호와시다'를 뜻하는데, 전자는 본서와 대상에서만 9번 나오고 후자는 본서와, 역대하, 호세아, 아모스, 스가랴 등에서 모두 22번 나온다. 이렇게 쓰여진 회수로 미루어 볼때 보다 많이 사용된 '웃시야'는 공식적인 왕명이고 '아사랴'는 본명이 아닐까 생각된다. 특히 역대의 많은 왕들이 등극한 이후 그 이름을 바꾸었다는 점을 감안하면, 이 추측의 개연성은 더욱 높아진다(삼하12:24,25). 성 경: [왕하14:22] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [아마샤의 최후] ?? 엘랏을 건축하여. - 평행 구절인 대하26:6에서는 아사랴(웃시야)가 건축한 성읍이 여럿 나오는데 유독 본절에서 '엘랏'만을 언급하고 있는 것은 그 '엘랏'이 갖고 있는 지정학적인 위치와 그 성의 기능에 대한 중요성 때문일 것이다. 그런데 '엘랏'(Elath)은 '작은 숲'이란 의미의 지명(地名)으로 솔로몬이 이용하였던 에시온게벨 항구 근처(왕상9:26)에 있는 현재의 아카바만에 위치한 곳이다. 그리고 엘랏은 아카바만에 있는가장 오래되고 중요한 항구들 중의 하나였기 때문에 무역과 상업에 관심이 있는 여러나라들이 탐을 냈었다. 그래서 한 때는 에돔의 점령하에 있었던 것이다(8:22). 그리고이 엘랏이 유다의 웃시야 왕에 의해 남왕국의 영토가 된 후에도 아람과 앗시리아의 여러 왕들에 의해 점령되기도 한 사실(16:6-9)을 보더라도 그곳이 얼마나 경제적인 요지(要地)인가를 짐작할 수 있다. 한편 본절에 나타난 바와 같이 '엘랏을 건축'한다는 표현은 그곳을 '수축하거나', 아니면 문자 그대로 '건축하는 것'을 말하는 것이다. ?? 돌렸더라. - 이 말에 해당하는 히브리어 '에쉬베하'(*)는 '돌아가다','기뻐하다', '지불하다'는 뜻의 '슈브'(*)에서 유래한 것이다. 그렇기 때문에 이 용어가 여기에서는 엘랏의 건축에 대해 '기쁜 마음을 갖고 자신의 땅으로 삼았음'을 가리킨다. 성 경: [왕하14:23] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] 여로보암이 아마샤 15년에 즉위했다는 것은 남유다 왕 아마샤(B.C.796-767)가 29년간 통치했으므로 북이스라엘의 요아스보다 아마샤가 15년 더 살았다는 17절의 진술과일치한다. 그러나 여로보암(혹은 여로보암II세, B.C.793 - 753)이 41년간 통치했다는 것은 그의 아들 스가랴(B.C.753-752)가 아사랴(B.C.791-739) 38년까지는 왕이 되지 않았다는 15:8의 진술과 다르다. 이에 대하여는 15:8의 주석과 본장의 강해를 참조하라. 한편 여로보암II세는 이스라엘 왕들 중에서 영토 확장에 가장 성공적인 통치자였다. 이스라엘과의 극성스러운 경쟁국이었던 아람이 앗시리아의 아다드니라리III에게 침략당하여 수도 다메섹까지도 정복되는(B.C.805년) 틈을 타서 여로보암II세는 이스라엘의잃은 땅을 모조리 되찾았던 것이다. 성 경: [왕하14:24] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] 느밧의 아들로서 북이스라엘의 초대 왕인 여로보암과 요아스의 아들 여로보암(일명 여로보암II세)은 우상을 숭배하는 일과 하나님을 배반하는 일에 있어서 그 맥을 같이한다. 한편 여로보암II세의 죄악이 사회에 미치는 결과로 인하여 그는 아모스와 호세아 선지자에게 맹렬한 비난을 받게 된다(암2:6; 5:27; 6:14). 성 경: [왕하14:25] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] ?? 가드헤벨. - 이것은 '우물가의 포도주틀'이란 의미의 지명인데 이곳은 스불론 지파의 한 성읍으로서 다볼 산에서 그리 멀지 않은 곳에 위치해 있다(수19:13). 또한 이곳은 나사렛 북동쪽 4.8km 지점으로 요나의 무덤이 이 곳에 있다고 전해진다(Rawilnson).한편 오늘날에는 여기를 '엘-메세드'(el - Meshed)라고 부른다. ?? 아밋대의 아들 선지자 요나. - 선지자 '요나'에 관한 기록은 '요나서'외에 오직 여기에만 나타나 있다. 그래서 이 구절을 통하여 요나 선지자의 활동 시기를 추측할 수있다. 그는 B.C.780년경의 인물(Wycliffe), 즉B.C.793 - 753(?)에 활동했던 사람으로 호세아, 아모스와 동시대인이며 미가보다는 앞선 시대의 사람이었다. 그러나 본절에 기록된 요나로 하신 말씀이 '요나서' 본문에는 들어 있지 않다. ?? 이스라엘 지경을 회복하되. - 하란(M. Haran)의 말에 따르면 여로보암이 이스라엘 영토를 확장한 것은 그의 통치 후기였다고 한다. 그러나 요아스왕이 전쟁에서 승리만하는 상승세를 탔다고 본다면(13:25 주석 참고) 꼭 그렇게만 생각할 이유는 없다. ?? 하맛 어귀에서부터. - '하맛 어귀'라는 지명은 구약에서 자주 언급된다(민13:21;34:8; 수13:5; 삿3:3; 왕상8:65). 그리고 솔로몬 시대에는 이곳이 이스라엘의 북쪽 변방에 해당되었기 때문에 이 지역을 하맛의 남쪽으로 간주해 일반적으로 유프라테스 강과 가까운 곳으로 보고 있다. ?? 아라바 바다까지. - 여기서 말하는 바다는 '사해 바다'이다. 그리고 '아라바'(Arabah)라는 지명은 요단 계곡에서 홍해의 아카바만에 이르는 저지대를 가리킨다(신3:17; 수3:16; 12:3). 그런데 이때에 여로보암이 확장시킨 이스라엘의 지경(地境)은 흡사 다윗의 왕국 절정기의 경계선과 같다. 한편 암6:14에서도 이때의 경계선에 대해 언급하고 있다. 성 경: [왕하14:26] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] ?? 여호와께서...보셨고. - 본절은 13:5과 출3:7, 신26:7과 연관해서 살펴볼 수 있다. 여기서 말하는 이스라엘의 극심한 고난에 대한 정확한 당시의 배경이 무엇인지에 대해서는 알 수 없다. 그러나 본절에 기록된 열왕기서 기자의 주석이 뜻하는 바는 명백하게 나타난다. 즉, 여호와의 구원은 환난 중에 있는 이스라엘을 불쌍히 여기시는 그분의 긍휼에서 비롯된 것이다. 그런데 이러한 하나님의 구원은 아직까지 이스라엘을 멸망시키겠다고 하신 적이 없는 하나님의 언약 때문이다(사55:3; 렘32:40; 겔16:60). 성 경: [왕하14:27] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] ?? 천하에 없이 하겠다고도 아니하셨으므로. - 이것은 13:23에 언급된 언약의 다른 표현으로 볼 수 있다. 그리고 본서 기자의 이러한 언급은 그가 신명기적 역사관에 충실하였다는 증거가 된다(G. Von Rad). ?? 여로보암의 손으로 구원하심이었더라. - 우리는 여기서 우상 숭배 자이며 여호와 앞에서 범죄한 여로보암이 어떻게 이스라엘에 번영을 가져오게 되는지에 대한 이유를 발견할 수 있다. 즉 그것은 여로보암의 개인적 능력이나 그를 보좌하는 신복들의 탁월한 술수에 기인한 것이 아니라 여로보암을 통해 죄인들인 이스라엘을 향한 하나님의 무조건적인 사랑을 나타내셨기 때문이다(호5:15; 히10:13; 벧전3:20). 그러나 이러한 일 때문에 하나님께서 여로보암이 행한 죄를 묵과하셨다고 생각해서는 안된다(B hr). 왜냐하면 이스라엘을 향한 하나님의 뜻은 왕의 악행으로도 결코 영향을 미칠 수 없는 절대적인 것이기 때문이다. 그리고 죄에 대한 하나님의 심판은 신분과 지위 고하를 막론하고 그분의 정한 시기에 가장 올바른 공의로서 나타나기 때문이다(시103:6; 사45:21; 습3:5). 성 경: [왕하14:28] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] 본절의 이해를 돕기 위하여 원문을 직역해 보면 "그가 유다의 다메섹과 하맛을 이스라엘에 돌린 일은..."이 된다. 그런데 학자들은 여기에 대하여 다음과 같은 문제를 제기한다. (1)다윗 시대 이후로 다메섹과 하맛이 이스라엘에 복속된 적이 없는데 여로보암이 이 두 성읍을 '회복'하였다는 것은 무엇을 의미하는가? (2)왜 여기서 이스라엘과 유다가 동시에 언급되고 있는가? (3)'이스라엘에 돌린'에 해당하는 히브리어 '베이스라엘'(*)에서 전치사 '베'(*)의 정확한 의미는 무엇인가? (4)이스라엘이 이와같이 동북쪽으로 영토를 크게 확장할 수 있었던 역사적 배경은 무엇인가? 이에 대한 학자들의 해석을 몇가지 열거해 보면 다음과 같다. (1)다윗과 솔로몬이 정복했던(삼하8:6; 왕상11:24; 대하8:4; 9:26). 다메섹과 하맛(당시에는 유다 지파에 속하였음)을 여로보암이 회복한 것이다. 그리고 '다메섹'과 '하맛'은 좁은 의미에서의 '성읍'이 아니라 '나라 전체'를 가리키는 것으로서 다메섹은 아람을 지칭한다고 한다(Keil, Rawilnson, B hr). (2)이것은 북이스라엘과 남유다가 차지한 영토를 합병해서 기록한 것이기 때문이다(Haram, Hobbs). 이에 대한 간접적인 증거로서 여로보암과 동시대인인 유다의 웃시야(아사랴)가 솔로몬 시대에 버금가는 번영을 이루었던 사실을들 수 있다(대하26:6-15). 그리고 당시의 국제 정세를 보면 앗수르는 앗술 니라리 5세(Assur-nirari V, B.C. 754 - 745)의 치하에서 국력이 약화된 사실을 꼽을 수 있다. 또한 영토 확장을 위한 전투도 이스라엘과 상관없는 남동쪽으로 진행되었기 때문에 당시 이스라엘로서는 적절한 상황과 여건을 맞았던 것이다(Hobbs). 그러나 (1)과 (2)해석이 서로 상치되는 것은 이니다. 왜냐하면 상기(上記)된 두 가지의 견해는 서로 상호 보충적인 역할을 할 수 있기 때문이다. 그리고 본서 기자가 본문을 통해 말하고자 하는 것은 여로보암의 활약상이기 때문이다. 성 경: [왕하14:29] 주제1: [아마샤와 여로보암 2세의 통치] 주제2: [여로보암의 행적] ?? 스가랴가 대신하여 왕이 되니라. - 스가랴는 예후의 4대손으로서 여호와께서 예후에게 약속하신 예언(10:30) 즉 예후의 자손이 이스라엘의 왕위를 이어 사대를 지나리라고 하신 말씀이 여기서 성취된 것이다. 성 경: [왕하15:1] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 여로보암 이십 칠 년에. - 연대기 문제에 있어서 본절은 14:23과 모순되는 것처럼 보인다. 즉 여로보암이 아마샤 15년에 북이스라엘의 왕이 되었기 때문에(14:23) 아사랴는 그의 아버지 아마샤가 29년간 통치한 후인 여로보암 14년이나 15년에 왕이 되어야 한다. 그런데 본절에는 27년으로 나와 있으니 무려 12-13년 정도나 차이가 난다. 그래서 일부 학자들은 본절의 '27년'을 '15년'으로 고쳐야 한다고 주장한다. 그리고 본절 뿐만 아니라 8, 13, 23, 27절도 함께 수정해야 한다고 생각한다(Rawilnson, Keil& Delitzsch). 그러나 이렇게 고치는 것에는 한계가 있다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 14장 강해, '왕하 13-15장의 연대기'를 참조 하라. 한편 이 14장 강해에 의하면 '여로보암 27년'이란 표현은 그의 아버지 요아스(B.C.798-782)와 함께 통치하기 시작한 때부터 산출한 기간임을 알 수 있다. ?? 아사랴가 왕이 되니. - 아사랴는 웃시야(B.C.791-739)라고도 불려 지는데 이 둘의 관계에 대해서는 14:22 주석을 참조하라. 성 경: [왕하15:2] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 오십 이 년을 치리하니라. - 아사랴는 B.C.791-767까지 약 24년간 그의 부친 아마샤와 섭정을 했다(Thiele, Mysterious Numbers). 그러므로 그가 정식으로 등극한 해는 아마샤가 죽은 해인 B.C.767년이며 그가 단독으로 통치한 기간은 약 28년간이 되는 셈이다. 그리고 여기서 그가 16세에 왕위에 올랐다는 것은 그가 처음 섭정하기 시작한때의 나이를 가리킨다. 이에 대해 요세푸스(Josephus)도 그가 16세에 등극하여 52년간 다스린 후 68세에 사망했다고 기록했는데, 이것 역시 그가 16세에 섭정을 시작했음을 간접적으로 입증해 주는 것이다. 그러나 이처럼 아사랴가 24년간이란 장기간 동안 부친 아마샤와 함께 섭정을 했다는 분명한 증거는 찾기 힘들다. 단지 학자들은 아마샤가 북이스라엘의 요아스(B.C.798-782)와 싸울 때에 자기 아들을 왕으로 세웠을 것이라고 추측할 뿐이다. 그리고 아마도 그의 부친 아마샤의 실정(失政)에 대한 반감 때문에 섭정했으리라 추정된다(14:1-20). ?? 여골리야라. - 대하26:3에서와 마찬가지로 여기서도 왕의 부친에 대한 언급은 없으며 모친의 이름만 기록되어 있다. 이 이름의 뜻은 '여호와는 능하시다', 혹은 '여호와께서 정복하신다'로 주의 전능하심과 공의로움을 반영한 것이다. 한편 요세푸스(Jose-phus)는 그녀를 '아기알라'로 칭하고 있다. 성 경: [왕하15:3] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] 아사랴의 치적에 대한 평가는 그의 부친 아마샤에 대한 평가(14:3)와 유사하다. 그런데 본서에서 유다 왕들의 치적을 평할 떼 그 기준은 항상 다윗 왕이었다. 그러나 다윗에 비길만한 칭찬을 들은 왕은 히스기야와(18:3) 요시야(22:2) 뿐이다. 한편 역대기기자는 아사랴, 즉 웃시야가 스가랴 선지자가 살아 있는 동안 여호와께 구했다고 기술하고 있다(대하26:5). 이는 그가 우상 숭배 때문에 여호와의 진노를 받은 것이 아니라 그의 교만에 의해서 하나님의 심판을 받은 것임을 반영한 것이다(5절; B hr). 성 경: [왕하15:4] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 산당은 제하지 아니하였으므로. - 유다 열왕들의 치적을 평가함에 있어서 여호와 신앙에 대한 배교적인 행위를 일삼던 장소인 산당을 제하지 않는 것은 왕의 선악 여부를 판가름하는 결정적인 요인이 되었다(왕상15:14; 22:43; 왕하12:3; 15:35). 한편 산당에 관한 보다 자세한 내용은 16:1-9 강해, '산당 예배에 관하여'를 참조하라. 성 경: [왕하15:5] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 여호와께서 왕을 치셨으므로. - '여호와 보시기에 정직히 행하였다'(3절)라는 표현 뒤에 본절과 같은 말이 나옴은 쉽게 납득이 가지 않는다. 그러나 역대기의 저자는 왜 그가 하나님의 진노를 받을 수 밖에 없었는가 하는 이유를 분명히 밝힌다. 즉 대하 26장을 보면 아사랴(웃시야)가 이방과의 전쟁에서 승리를 해 많은 영토를 얻었을 뿐만 아니라(대하26:2-7) 그의 권세가 널리 알려져 그는 두려움의 존재가 되었다. 그러나 그는 그 결과를 하나님의 은혜로 돌리지 않고 부왕 아마샤와 같이 자신의 능력과 힘에 돌리는 교만을 나타냈던 것이다(대하26:16). 그중에서도 특히 그는 제사장의 직무를 침범하려다가 하나님의 심판을 받은 것이다(대하26:16-18). 이처럼 하나님께 대한 교만은 영적 타락을 가져와(호7:9,10) 하나님을 부인하고(시10:4) 자기 도취에 빠지게 되어(렘43:2) 결국은 멸망에 이르는 것이다(잠16:18). ?? 그 죽는 날까지 문둥이가 되어. - 아사랴가 문둥병에 걸린 것은 그의 통치 말년이기 때문에 그리 오랜 기간은 아닌 것 같다. 왜냐하면 아사랴가 문둥병자가 된 후 별궁에 거하고 있는 동안 그의 아들 요담이 왕궁의 일을 돌보았는데 이 때 요담은 적어도 15세 이상은 되었을 것으로 추측되기 때문이다. 그리고 요담은 왕위에 오른 때의 나이가 25세이므로(33절) 아사랴(B.C.791-739)가 문둥병에 걸렸던 기간은 10년 이하일 것이다. ?? 별궁에 거하고. - 이방에서는 나아만의 경우처럼 문둥병에 걸렸어도 자신의 직무를 수행할 수 있었던 것 같다(5:4). 그러나 이와는 달리 이스라엘에서의 문둥병자는 격리된 생활을 해야 했다.(레13:46; 민5:2,3; 12:10,14,15). 그런데 아사랴의 경우는 이스라엘의 풍습 뿐만 아니라 그 병의 정도가 아주 심하여 그가 왕임에도 불구하고 따로 격리 수용될 수 밖에 없었던 것 같다. 한편 '별궁'에 해당하는 히브리어 '베트 하하프쉬트'(*)에 관하여 학자들은 매우 다양하게 해석한다(W.Rudolph, Zeitschrift fiur die alttestamentliche Wissenschaft, p.418). 이에 대한 몇가지 해석을 살펴보면, (1)어떤 신분상의 '욕된 상태'를 의미한다는 것과, (2)'장소적으로 어떤 격리된 상태'를 의미한다는 견해가 있다. 그런데 이렇게 해석을 달리하게된 이유는 히브리어 '하프쉬트'(*)의 해석 때문이다. 즉 이 단어는 (1)'신분적 예속이나 책무 등으로부터의 자유'(출21:2,5,26,27; 신15:12,13,18; 삼상17:25)라는 뜻과, (2)'공간적인 분리'(KJV, RSV, NIV)라는 뜻을 가지고 있기 때문이다. 한편 아로니(Aharoni, Biblical Archaeologist, p.116-117)는 아사랴 왕이 예루살렘에서 약5km정도 떨어진 라맛 라헬(Ramat Rachel)에 있는 굴 속에서 살았다고 한다. 그런데 이러한 견해를 긍정적으로 볼 때 '별궁'의 의미는 (1)과 (2) 둘 다 동시에 수용될 수 있을 것 같다. 왜냐하면 당시의 문둥병자들은 성 밖에 따로 모여 살았기 때문이다(레13:46). 그리고 왕이 격리된 상황 내면에는 왕에 대한 '욕된 의미'가 포함되어 있었기 때문이다. 그러나 그는 왕의 신분이었기 때문에 성 밖으로 추방되지 않고 그를 위한 특별한 장소가 마련되었을 것이다(B hr). 한편 아사랴의 이런 저주의 삶은 하나님으로부터 분리되어 죄 가운데서 고독하게 사는 인생들에게도 적용된다. 왕으로서의 영광스러운 지위에도 불구하고 하나님의 무서운 저주 가운데서 살았던 아사랴와 같은 인생은 아무리 물질적으로 풍요하고 육체적으로 안락하다 할지라도 그의 영혼은 이미 죽은 상태에 있는 것이다(롬2:9). 왜냐하면 죄 그 자체가 하나님과의 교제를 단절시키기 때문이다(눅16:19-31). ?? 요담이 궁중 일을 다스리며. - 섭정 왕 요담은 명목상으로 왕의 역할을 담당했던 것이 아니라 실제로 국사(國事) 전반을 다스렸을 것이다. 그리고 요담은 이때 섭정을 시작해서 웃시야(아사랴)가 죽은 후에도 계속해서 왕으로서의 역할을 다했다. 성 경: [왕하15:6] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 모든 행한 일. - 앗수르 왕 다글랏 빌레셀의 원정 기사에 보면 그의 통치 3년(B.C.743년, 혹은 742년)에 앗수르 군주가 '야우다아사랴우(Azaryau of Iauda)'로부터 공물을 받았다고 기록되어 있다(Luckenbill). 어떤 학자들은 여기에 나타난 이 인물을 아사랴 왕과 동일인으로 생각한다(Montgomery), 그러나 성경에서는 유다 왕이 그의 오랜통치 기간 동안에 앗수르의 속국으로서의 예를 행했다는 기록을 전혀 찾을 수 없다. 그리고 아사랴가 원정을 갔던 곳은 앗수르와 접한 북쪽을 제외한 유다의 남서방향이었기 때문에 이러한 사실은 받아들이기 어렵다(대하26:6-15). 더욱이 오늘날 아사랴우가 북쪽 아랍에 있는 야유다(Iauda)의 아사랴유로 받아들여지고 있어 공물을 바친 인물이 아사랴가 아님을 더욱 확증해 준다(Herrmann, History, p.246). 성 경: [왕하15:7] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [아사랴의 행적] ?? 그 열조와 함께 장사되고. - 이사야서는 웃시야 왕이 죽던 해를 선지자 이사야가 부름 받은 해와 일치시켜 기록하고 있다(사6:1). 한편 역대기 기자는 본절의 언급보다도 훨씬 더 구체적으로 웃시야가 '열왕의 묘실에 접한 땅 곧 그 열조의 곁'에 장사되었다고 기록하고 있어(대하26:23) 그가 문둥병에 걸린 채로 죽었음을 나타내 준다. 즉 그는 문둥병자였기 때문에 열조들의 무덤에 묻히지 못하고 열조들의 무덤곁에 묻힌 것이다. 또한 요세푸스(Josephus)도 아사랴가 단순히 자신의 땅에 홀로 묻혔다고 기록하고 있어 이를 뒷받침해 준다. 따라서 역대서의 기록과 본절의 기록은 모순되는 것 처럼 보인다. 그러나 제 2성전에 있는 아람어 비문을 보면 아사랴(웃시야) 왕의 뼈들을 후에 왕의 묘실로 이장하였다고 기록하고 있어 두 기록의 모순점을 해결해 준다(Y.Yadin, Jerusalem Revealed). ?? 요담이...왕이 되니라. - 여기서 사용된 동사 '이믈로크'(*)는 5절에서 '다스리며...치리하였더라'에 해당하는 히브리어 '쇼페트'(*)와는 분명히 다르다. 왜냐하면 이는 히브리어 '마라크'(*)에서 온 말인데 그 의미는 '다스리다', '보좌에 오르다', '참으로 왕이 되다'라는 것이기 때문이다. 따라서 5절에서는요담의 섭정을 지칭하는 것임에 반해 본절에서는 그가 실제적인 왕이 되었음을 가리키는 것이다. 한편 본서의 연대기 문제를 해결할 때는 이러한 동사의 사용에 주의해야할 것이다(Hobbs, Word Biblical Commentary, Vol. 13, p.195). 성 경: [왕하15:8] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [스가랴의 행적] ?? 이사랴의 삼십 팔 년에. - 여기서 말하는 '아사랴의 38년'이란 그의 부친, 즉 아마샤(B.C.796-667)와 함께 섭정한 24년을 합하여 계산한 것이다. 이러한 연대기 문제에 대해서는 14:23-29 강해, '왕하13-15장의 연대기'를 참조하라. ?? 스가랴가...왕이 되어. - 여기에 나오는 북왕국의 왕 스가랴(B.C.753-752와 대하26:5에 나오는 스가랴 선지자는 동명 이인(同名異人)이다. 한편 본절에 언급된 '스가랴'라는 이름은 '여호와께서 기억하신다'라는 경건한 뜻을 가지고 있으나 6개월 동안의 그의 치적을 살펴보면 느밧의 아들 여로보암의 죄에서 결코 떠나지 않았음을 알 수있다(9절). 성 경: [왕하15:9] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [스가랴의 행적] ?? 느밧의 아들 여로보암의 죄. - 북이스라엘의 초대왕인 여로보암은 백성의 종교심을 묶어 놓기 위해 우상 정책을 쓴 장본인이다(왕상12:25-33). 그래서 그는 하나님의 징벌로 말미암아 재위 22년에 죽고 그 아들 나답도 재위 2년 만에 죽고 만다(왕상14:13-20; 15:25-28). 특히 그가 만든 금송아지 우상은 매우 가증스러운 것이였기 때문에 결국 하나님의 심판을 받은 것이다(왕상12:28-33). 그래서 그후부터 그는 금송아지 우상의 대명사가 되었다. 한편 스가랴도 단(Dan)과 벧엘(Bethel)에서 송아지 숭배를 했기때문에(Wycliffe, Keil & Delitzsch) 이같이 표현한 것이다. 성 경: [왕하15:10] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [스가랴의 행적] ?? 야베스의 아들 살룸. - 여기서 아베스는 인명이 아니라 지명(地名)이다. 따라서 이 말은 살룸이 요단 동편의 야베스-길르앗 출신이라는 것을 나타내 주는 말이다(Hobbs). 그리고 이쉬다(Ishida)의 논문(Royal Dynasties, p.173-176)을 보면 그 당시 요단 동편 지역(Transjordan)과 서편 지역(Thiele). 따라서 살룸이 스가랴를 모반한 것은 바로 그러한 사실을 입증해 주는 것이다. 한편 요세푸스에 의하면 살룸이 스가랴의 친구였으나 왕위 계승 문제로 스가랴를 죽였다고 한다(Rawilnson, B hr). 그리고 본절에 언급된 지명 야베스는 오늘날의 '야습'(Yasuf)에 해당되는 곳이다(Gray). ?? 백성 앞에서 쳐죽이고. - 본절의 '백성 앞에서'에 해당하는 히브리어 '카발 암'(*)의 해석에 대하여 학자들에 따라 그 견해가 아주 다양하다. (1)대다수의 중세 맛소라 사본에는 그냥 한 단어로 '카발암'(*)으로 쓰여 있으며 70인역 바티칸 사본(Septuagint; G MS, Codex Vaticanus)에도 '케블라암'(*)으로 번역되어 있다. 그러나 (2)맛소라 사본(Masoretic Text)과 다른 헬라어 역본에는 '백성들 앞에서'(*, 카테난티 투 라우)로 기록하고 있으며 KJV도 그렇게 번역하고 있다. (3)루시니안 헬라어 역본(Septuagint;Lucianic recension)에는 '엔 이블라암'(*)으로 번역되어 있는데 대다수의 주석가들은 이것을 옳게 보고 있다(T.R. Hobbs, Word BiblicalCommentary, Vol. 13, p.195-196). 그리고 학자들이 그렇게 보는 데는 다음과 같은 이유가 있다. (1)히브리어 '카발암'이라는 명사에 대해서 전혀 알려진 바가 없다. (2)이것이 '백성들 앞에서'라는 뜻의 '카발 암'(*)이라면 '백성'에 해당하는 히브리어 '암'(*) 앞에 정관사가 붙어 있거나 아니면 이 단어가 부사로 사용되었다고 보아야 하는데 부사로 볼 때 문맥상 잘 어울리지 않는다. (3)따라서 '카발암'은 9:27에 나오는 '이블르암'에 대한 오기(誤記)라고 밖에 볼 수 없는 것이다. 그런데 '이블르암'은 유다 왕 아하시야가 예후의 칼을 피해 도망하다가 시해된 곳이다(9:27). 그래서 스가랴는 아하시야가 죽은 그곳에서 처형당했다고 본다. 한편 본절의 표현을 (2)의 경우와 같이 보는 가운데서 공개적으로 사형시켰다는 말이다(Keil & Delitzsch,Vol. III, p.389; Wycliffe). 그런데 스가랴를 공개 처형했음에도 불구하고 백성이 동요하거나 복수하지 않았다는 사실은 그들의 죄악성과(Wycliffe) 스가랴의 행악을 잘나타내 준다. 성 경: [왕하15:12] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [스가랴의 행적] 본절은 10:28-31에 기록된 예언에 대한 성취 부분이다. 이와같이 예언의 성취를 언급함으로써 본서 기자는 이스라엘과 유다의 역사를 주관하시는 하나님의 주권을 부각시키고 있다. ?? 네 자손이 이스라엘 위를 이어 사 대까지 이르리라. - 북쪽 이스라엘 건국 이래 가장 강력한 종교 개혁을 시도했던 왕은 예후다(10:15-27). 그러나 그도 다른 이스라엘 열왕과 같이 여로보암이 범한 금송아지 숭배의 길에서는 떠나지 않았다(10:29). 그 결과 하나님께서는 예후 왕가가 지속되지 못하고 예후 이후 4대째만에 끝날 것이라고 말씀하였다(10:30). 이러한 하나님의 심판적인 예언은 스가랴가 즉위한지 6개월만에 성취되었다. 그러나 여기서 드러나는 한 가지 특징적인 사실은 예후가 하나님 앞에서 어느 정도 신실하게 행하였으므로, 4대(代) 80년이라는 세월 동안 이스라엘을 통치할 수 있었다는 것이다. 이처럼 하나님께서는 예후 한 사람의 적은 선행을 기억하시고(갈6:7-10; 히10:24) 그의 자손들에게 복을 주셨다. 성 경: [왕하15:13] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [살룸의 행적] ?? 살룸이...한 달을 치리하니라. - 이와 같이 살룸이 한 달 밖에 왕위에 있지 못한 것은 북왕국 이스라엘의 정국이 얼마나 불안정했는가를 보여 준다. 그리고 이러한 사실 즉, 짧은 기간 동안 통치할 수 밖에 없는 당시의 상황을 통해 인간의 부질없는 권력욕을 발견하게 된다. 한편, 백성들의 의사와 하나님의 뜻을 무시하면서까지 인간이 만들어낸 이러한 자리는 아침이면 사라질 안개와도 같은 권력인 것이다(약4:14). 성 경: [왕하15:14] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [살룸의 행적] ?? 가디의 아들 므나헴. - '므나헴'(*)이란 이름은 '슬퍼하다', '후회하다', '위로받다'라는 뜻의 히브리어 동사 '나함'(*)의 피엘형(Piel:강조형 능동) 분사 형태로서 '위로자'라는 뜻이다. 그리고 그는 '장군', 혹은 '총사령관'의 지위를 갖고 있었던 자인 듯하다(Josephus, Keil & Delitzsch), 그런데 그가 살룸에 대한 반격을 할 수 있었던 것은 다음과 같은 사실에서 기인했을 것이다. (1)이스라엘 왕국은 '군사 군주제'(military monarchy)이다. (2)살룸 또한 왕위 찬탈자이다. (3)예후왕가가 멸망했기 때문에 왕위는 군대 장관에게로 돌아가야 한다(Wycliffe, p.354). 한편 '가디의 아들'이란 가디가 그의 출신지를 말하는 것이 아니라 아마도 아버지의 이름이 '가디'였던 것으로 추측된다. 그리고 '가디'라는 이름은 '가디야후'(Gaddiyahu)의 단축형으로서 주로 사마리아 지역에서 발견되던 인명(人名)이다(Gibson). ?? 살룸을 거기서 죽이고. - 요세푸스(Josephus)가 전하는 유대 전승에 의하면 므나헴은 스가랴의 군대를 이끌고 살룸에게 보복했다고 한다(Hobbs). 한편 이것은 므나헴이 디르사에서 태어나긴 했으나 그가 므낫세 지파의 일원이었기 때문에 당시의 지파 간의 전쟁이 치열했다는 논증의 좋은 증거가 된다. 성 경: [왕하15:15] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [살룸의 행적] 본절에서 살룸의 사적을 기록하고 있는 것을 볼 때 비록 그의 통치가 짧은 기간 동안이기는 하지만 그의 통치는 합법적이었던 것 같다. 왜냐하면 그의 치세가 공식적으로 역대 왕들의 사적을 기록한 역대 지략에 기록되어 있기 때문이다. 성 경: [왕하15:16] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [살룸의 행적] ?? 딥사. - 왕상4:24에 따르면 '딥사'는 유프라테스 강변에 있는 한 성읍이다(Keil &Delitzsch, Rawilnson). 그러나 일부의 학자들은 므나헴이 그곳까지 정복의 손길을 뻗쳤다고는 보지 않는다(B hr). 그래서 본절에 언급된 '딥사'는 유프라테스 강변의 딥사(Thapsacus)가 아니라 '디르사 근처에 있는 딥사'라고 주장한다(Septuagint; Lucianicrecension)에도 '딥사'가 '타푸아'(Tappuah)로 수정되어 있는데 대부분의 학자들은 이견해를 옳다고 본다(Hobbs). 그리고 수16:8에 보면 '타푸아'(답부아)는 북쪽 에브라임지경에 위치했다고 하는데 이곳은 디르사에서 그리 멀지 않은 지역에 위치하고 있다.그리고 무엇보다도 이곳은 여로보암 2세가 정복하여 되찾은 북방 경계선이 있는 곳이기 때문에(14:25,28) 그 지역을 이스라엘 땅으로 수호하기 위하여 므나헴이 원정을 한 것으로 보인다(Ishida). 그러나 '성문을 열지 않았다'는 본절의 표현은 그 지역의 사람들이 므나헴의 통치에서 벗어나려고 하였음을 보여 준다(B hr). ?? 아이 벤 부녀를 갈랐더라. - 이와 같은 잔인한 행위는 고대 근동의 전쟁에서 나타나는 일반적인 특징이다. 그리고 그 뿐만 아니라 전쟁에서의 승리자들은 그렇게 하는것을 당연한 의무로 생각한 것 같다. 한편 '갈랐더라'는 말은 히브리어 '빅케아'(*)인데 이는 '갈기갈기 찢다'란 뜻의 '바카'(*)에서 온 말이다. 즉 이것은 임신한 여인의 몸을 칼로 난도하는 모습을 회화적으로 나타낸 표현으로 그들의 잔인성을 보여 준다. 그리고 이런 잔인한 풍습에 관해서는 8:12과 사13:18; 호13:16; 암1:13을 참조하라. 성 경: [왕하15:17] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [므나헴의 행적] ?? 아사랴 삼십 구 년에. - 이 부분의 연대기 문제에 대해서는 본장 강해를 참조하라. 성 경: [왕하15:18] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [므나헴의 행적] 므나헴(B.C.752-742)의 행적에 대한 본절과 같은 주석은 아주 전형적인 것이다. 즉 이러한 방식의 기술과 표현은 북이스라엘의 말기에 와서 규칙적으로 자주 언급되고 있다. ?? 느밧의 아들 여로보암의 죄. - 9절에 나타난 표현과 마찬가지로 이는 하나님 앞에서 악행을 일삼았음을 나타낸다. 특히 우상 숭배 중에서도 금송아지 숭배에 의한 죄악을 범했을 경우에 이렇게 표현했다(왕상12:28-30). 그리고 이러한 말은 북왕국의 초대왕 여로보암으로부터 멸망의 전조가 나타나는 말기까지 대부분의 열왕들이 악한 왕이었음을 암시적으로 나타내는 것이다. ?? 평생. - 이에 해당하는 히브리어 '콜야마이우'(*)인데 그 뜻은 '그의 모든 날들 중에'란 의미이다. 그런데 BHS(Bibkis hebraica stuttgartensia)의 본문 비평에는 이것을 '베야마이우'(*)로 수정하여 18절의 마지막에 나오는 이 단어를 19절의 초두에 위치시키고 있다. BHS가 그렇게 하는 이유는 19절에 접속사가 없기 때문에 문장 구성상 매우 어색했기 때문이라는 것이다. 만일 그렇게 본다면 19절은 '그의 때에 앗수르 왕 불이...'로 되어 자연스럽게 된다. 그러나 맛소라 본문의 이 단어는 특정한 사람의 생애를 가리키는 관용적인 용어이므로 그러한 수정을 억지라고 볼 수 있다(Hobbs). 성 경: [왕하15:19] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [므나헴의 행적] ?? 앗수르 왕 불이 와서...치려하매. - 앗수르 왕 '불'(Pul)의 정체에 대해서는 바벨론 열왕의 목록을 보면 알 수 있다. 거기를 보면 '불'왕은 바로 디글랏 빌레셀(Tiglath-Pileser,III세; B.C.745-727)과 동일 인물로서 그는 바벨론을 2년간 지배했었다. 그런데 그때 그에게 바벨론식으로 붙여진 이름이 '불'인 것이다. 또 디글랏 빌레셀의 비문을 보면 앗수르가 사마리아의 므나헴으로부터 공물을 받았다고 기록하고 있어 이를 더욱 뒷받침해 준다(Luckenbill). 그리고 북이스라엘 왕 므나헴이 앗수르에 공물을 바친 때는 B.C.743년 쯤으로 디글랏 빌레셀 제 3년에 해당하는 것 같다(Thiele). 한편 앗수르의 불 왕이 사마리아에 온 것이 침략인지 아니면 므낫세의 초청에 의한 것인지에 대하여 견해가 다양하다. 그런데 이렇게 견해를 달리하게 된 것은 '와서...치려하매'로 번역된 히브리어 '바'(*)의 해석 때문이다. 혹자는 이것을 (1)침략을 나타내는 용어로는 쓰일 수 없다고 보는 반면에(Hobbs), (2)다른 사람들은 이 단어가 침략을 표현하는 경우로 쓰인 예가 있다고 보아(창34:25) 이를 침략을 나타내는 행위로 본다(B hr). 그러나 본서 기자는 침략을 나타내는 용어로는 주로 '알라'(*)를 썼으며(6:25; 12:17; 17:3,5), 본절에 나타난 것과 같은 '바'(*)를 쓰지는 않았다. 따라서 불 왕이 온 것을 '침략'으로 단정할 수는 없다. 그러나 그의 방문이 므나헴의 초청에 의한 것인지(Thenius) 므나헴을 정당한 왕으로 인정해 그를 왕위에 앉히기 위한 것인지(Ewald)에 대해서는 분명치 않다. 한편 성경에서는 본절에서 최초로 앗수르 제국에 대한 언급을 함으로 인해 앗수르가 강대국으로 팽창하는 과정에 있음을 시사해 준다(Wycliffe). 그리고 본절에 나타난 앗수르 왕 불 왕위 를 찬탈하여 제국을 새롭게 부흥시킨 자였다. B.C.743년이거나 B.C.738년에 일으킨 디글랏 빌레셀의 전쟁은 북이스라엘에게까지 파급되어 므나헴에게서 공세를 내게 했다. 앗시리아 왕에게 공세를 바침으로써 므나헴은 앗시리아 통치자의 신복 중 한 사람이 되었다. 그래서 디글랏 빌레셀이 바벨론 왕이 되었을 때 므나헴은 '불루'라는 이름을 얻었다(바벨론 왕 명부에도 그렇게 기록되었음). 팔레스틴 지방에서는 '므나헴'보다도 그의 바벨론식 이름이 더 널리 알려졌던 것 같다. ?? 은 일천 달란트. - 드라크마(Drachma)가 노동자의 하루 품삯에 해당하는 금액(눅15:8)이라고 할 때 은 한 달란트(Talent)는 약 6,000 드라크마에 해당하는 돈이다(출38:27; 마18:24). 그렇기 때문에 은 일천 달란트라고 하면 6백만 드라크마이다. 노동자 하루 품삯을 약 2만원으로 계산할 때 이는 약 1,200억원에 해당된다. 이처럼 많은 돈을 주고 므나헴은 자신의 정권을 유지시켰던 것이다. ?? 나라를 자기 손에 굳게 세우고자하여. - 므나헴이 앗수르 왕에게 많은 공물을 바친 것은 요단 동편으로부터의 위협을 제거해 주도록 부탁하기 위한 것이었다. 그러나 결과적으로 성공은 하지 못했던 것으로 보인다(25절). 한편 앗수르 왕 디글랏 빌레셋에게 조공을 주어 자신의 불안정한 정권을 유지하고자 했던 그의 행위는 성전의 은과 금으로 전쟁에서 벗어나려했던 남유다의 아사(왕사15:18), 아하스(16:8), 히스기야(18:15)에 버금가는 악행이었다. 성 경: [왕하15:20] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [므나헴의 행적] ?? 토색하여. - 이에 해당하는 히브리어 '요체'(*)는 '나가다'라는 뜻의 동사 '야차'(*)의 히필형(Hiphil:사역형 능동)이다. 그래서 '세금을 징수하다'라는 뜻의 동사 '에리크'(*)와(23:35)는 다르다. 그리고 이 단어를 문자적으로 직역하면 '나오게 하다'라는 뜻이 되는데 이것은 므나헴이 어마 어마한 돈을 세금으로 징수한 것이 아니라 군사력을 동원하여 부자들에게서 돈을 빼앗은 것임을 암시한다. 한편 자기 동족 중 딥사의 아이 밴 여인의 배를 가를 정도로 잔인했던 므나헴은(16절) 바닥난 재정을 메우고 자신의 위치를 확고히 다지기 위해 부자들에게 토색하기에 이르렀다. 이것은 당시 이스라엘의 정치적, 경제적 상황이 매우 심각했음을 의미한다. 사회가 어려움에 빠졌을 때 악한 통치자와 관원은 자신의 배를 채우기에 급급하지만 선한 통치자와 관원은 자기 것을 희생해서라도 위기를 극복하려고 한다. 한편 므나헴은당시 정치와 경제의 지주였던 부자들에게서 토색하기에 여념이 없었던 바, 공의를 행하기 보다는 자신의 배만 채우고자하는 불한당같은 지도자에 불과했다. 어느 나라든지 지도자들이 이런 상태에 빠져 있으면 결코 부흥될 수 없다. 성도들은 이 같은 지도자들로 하여금 하나님의 공의와 정의에 입각하여 통치를 하도록 권면하여야 한다. ?? 은 오십 세겔. - 은 한 세겔(Shekel)은 일반 노동자 4일의 품삯에 해당된다(출30:24; 삼하24:24). 그렇기 때문에 은 오십 세겔은 200일에 해당하는 노동자의 품삯이다. 만약 노동자의 하루 품삯을 2만원이라고 한다면 이것은 400만원에 해당하는 돈이다. 그런데 은 오십 세겔로 은 일천 달란트를 만들려면 3만명 정도의 사람에게 강제로 거출해야 했을 것이다. 성 경: [왕하15:23] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [브가히야의 행적] ?? 브가히야. - '브가히야'(*)라는 이름은 '열다'라는 뜻의 히브리어 동사 '파카흐'(*)에서 파생된 것으로서 '여호와께서(눈을) 열다'라는 뜻을 가지고 있다. 그런데 므나헴의 아들 브가히야(B.C.742-740) 역시 2년 밖에 통치하지 못하였는데 이것은 당시 북왕국의 불안정한 정치적 상황을 시사해 주는 것이다. 한편 그의 2년 동안의 통치는 아사랴(B.C.791-739)의 마지막 2년과 부합된다(Thiele, MysteriousNumbers, p.73-74)는 혹자의 주장은 쉽게 납득이 가지 않는다. 성 경: [왕하15:25] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [브가히야의 행적] ?? 그 장관. - 여기에 해당하는 히브리어 '솰리쇼'(*)는 '그의 장관'이란 뜻으로 23절의 브가히야와 연결되는 말이다. 그래서 이 말은 '브가히야의 장관'을 가리키는 용어이다. 한편 요세푸스(Josephus)는 이 사람을 '천부장'이라고 하고 혹자는 이사람을 '전속 부관'이라고 한다(Keil & Delitzsch). ?? 베가. - 이 이름도 '브가히야'와 같은 어근인 '파카흐'(*)에서 파생하였다. 그런데 하조르(Hazor)에서 발견된 그의 비문에는 그의 이름이 '페가 삼다르'(*)로 기록되어 있다(Y. Yadin). 한편 본절에서 '르마랴의 아들 베가'라고 표현한 것으 베가 보다도 그의 아버지 르말랴가 당시에는 더 잘 알려진 인물이었기 때문(사7:4; 8:6)인 듯하다(Rawilnson). 그리고 호위대의 대장이었던 베가가 왕을 반역하였다는 것은 그 군대의 기강이나 충성심이 얼마나 해이(解弛)해졌는지를 잘 나타내 준다(Wycliffe). ?? 왕궁 호위소에서. - 이것은 왕궁을 보호하고 방어하는 '요새' 또는 '높은 망대'를 가리킨다. 그러므로 반대로 이곳에서 왕궁을 공격하기는 매우 용이했을 것이다. 요세푸스에 의하면 브가히야 왕은 베가에 의해 살해되기 전에 이곳에서 친구들과 함께 잔치를 베풀었다고 한다. ?? 아르곱과 아리에를. - 여기서 대부분의 역본들은 이 구절을 생략하거나 29절에 삽입시킨다. 왜냐하면 아르곱은 신3:4,13에서 언급하고 있는 바와 같이 요단 동편 상부에 위치한 지역의 지명일 가능성이 있기 때문이다. 그러나 원문에서는 이것이 불확실하게 나타나 있어서 아르곱과 아리에가 인명(人名)인지 지명(地名)인지 의문을 남겨준다. 만약 두 이름이 인명(人名)이라면, 이들은 베가와 함께 공모한 사람들이었는지 또는 브가히야와 함께 살해된 사람들이었는지 결론지을 수 없다. 1886년 쉬타데(Stade)는 맛소라 사본의 아르곱과 아리에라는 어구가 25절과 가까운 29절에 대한 주석이었다고 시사한 바 있다. 이는 '길르앗'이 두 절에 나오기 때문에 필사자가 실수하여 이 두 지명의 주석을 29절 대신에 25절에 포함시킨 것으로 본 것이다. 그리고 아르곱은 '60개의 성읍'을 포함하는 옥의 나라 바산에 있었던 지방이지만(신3:4,113,14;왕상4:13), 길르앗(왕상4:13; 민32:40; 삿10:4; 대상2:22)에 속해 있는 '야일의 고을들'(하봇)과는 구별된다. 아르곱의 위치는 신3:4,13,14에 의해 정해져 있는데 그 서쪽 변경에는 그술 족속과 마아갓 족속의 영토(즉, 오늘날의 골란 고원)가 있다. 한편 유대 역사가 요세푸스(Josephus)는 이를 인명(人名)으로 간주하고 이 사람들을 왕의 친구들로 추측한다(Rawilnson). 그 뿐만 아니라 권위있는 일부 학자들도 이를 인명으로 보고 이 사람들을 '고관'으로 생각한다(B hr, Keil & Delitzsch, Vol.III, p.393). ?? 길르앗 사람 오십 명으로 더불어 죽이고. - 길르앗 사람들은 건장했기 때문에(대상26:31; 수17:1) 왕의 호위를 맡아서 담당했다. 특히 그들은 베가의 명령을 받는 전속부관, 즉 장관의 명령을 받는 직속 부하였다. 한편 혹자는 본절의 표현을 부정하고, 대신 길르앗 50명이 베가를 도운 것으로 이해한다(Keil & Delitzsch, Vol.III, p.393). 성 경: [왕하15:27,28] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [베가의 행적] ?? 베가가...이십 년을 치리하며 - 디글랏 빌레셀(Tiglath Pileser III)의 비문을 보면 앗수르가 B.C. 732년에 베가를 정복했다고 기록되어 있다(29절). 그리고 이 앗수르왕은 B.C. 745년부터 727년까지 약 18년간 통치했기 때문에 이 중에서 므나헴의 통치기간 10년과 브가히야의 통치 기간 2년을 제외하면 베가에 해당되는 통치 연수는 불과 6년 남짓하다(Thiele). 그러므로 베가가 20년간 북왕국을 통치했다는 것은 도저히 불가능한 것이다. 그래서 많은 학자들은 딜리(Thiele)의 주장을 따르고 있는데 그는 여기서 말하는 20년이 북왕국 내의 지파 간에 전쟁이 일어난 햇수를 가리킨다고 본다. 한편 이러한 국내 분쟁이 발생한 기간은 유다 왕 아사랴 38년 즉, 북이스라엘 왕 스가랴(B.C. 753-752) 때부터(8절) 남왕국 아사랴 52년까지 약 14년 정도 된다. 그러므로 베가가 왕으로 단독 통치한 햇수는 6년에서 8년 정도로 추측할 수 있다. 이에 대해 달리(Thiele)는 요담 12년까지 약 8년 정도를 베가의 단독 통치 기간으로 보고 있다. 또한 본절에 나타난 베가의 20년간의 톤자치 기간에 대해서 다음과 같은 이유 때문에 의심을 품는 학자들도 있다. 즉 이 연대는 30절, 16:1의 내용과 일치하지 않는다. 그리고 17:1에 의하면 베가의 후임 왕 호세아의 통치 기간은 9년인데, 이렇게 되면 베가의즉위 연도인 B.C. 740년부터 '사마리아 함락'까지의 기간은 29년이 되는 셈이고, 사마리아 함락의 시기도 B.C. 711년경이어야 한다는 결론이 나온다. 그러나 실제로 사마리아 함락은 B.C. 722년에 이루어졌으므로 베가가 20년간 왕위에 있었다는 주장은 역사적인 사실과 맞지 않는다. 그러나 이 연대 문제는 본문을 수정하지 않고도 해결될 수 있다. 즉 베가는 B.C. 740-732년까지 9년 동안 정식으로 왕으로서 통치했으나, 그 이전에도 길르앗 지방을 11년간 다스렸다고 볼수 있는 것이다(25절). 다시 말해서 그는 여로보암 2세가 죽고 나서 B.C. 752년경 길르앗 지방을 장악했으며, 계속적으로 이스라엘 전체의 통치권을 잡고자 기회를 넘보다가, B.C. 740년경 앗수르의 후원에 힘입어 쿠데타에 성공했고 이스라엘 왕위에 올랐던 것이다. 따라서 이 길르앗 통치 기간까지 합한다면 그의 통치 기간은 B.C. 752-732의 20년이 된다. 그러므로 우리는 본절을 베가가 '사마리아에서 이십 년을 치리했다'라고 이해하기 보다는 베가가 '사마리아에서 치리했고 또한 이십 년을 다스렸다'라고 이해하는 것이 당시의 상황과 맞는다. 그러므로 전자에대한 의심의 해결 방법과 후반부에 언급된 회의에 대한 해결책을 종합하면 비교적 정확한 해답이 나온다. 즉 베가가 북왕국을 통치한 정확한 기간과 그에 대한 확실한 자료를 얻을 수 있다. 성 경: [왕하15:29] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [베가의 행적] 앗시리아의 디글랏 빌레셀이 이끄는 이 전쟁은 B.C. 739-732년에 일어났다. 앗시리아 침략의 직접적인 이유는 유다왕이 이스라엘과 시리아 사이에 맺어진 동맹 관계에 대항하기 위해서 앗시리아의 도움을 요청했기 때문이다(16:17). 침략의 구실을 찾고있던 디글랏 빌레셀은 이스라엘로 진군하여 갈릴리와 갈르앗 주변의 모든 성읍들을 파괴하고 수많은 백성들을 사로잡아 갔다. 그는 마침내 디메섹으로 진군하여 도시를 약탈하고 아람왕 르신을 처형시켰다(16:9). ?? 디글랏 빌레셀이 - 이 이름은 19절에 나타난 '불'이라는 바벨론식 이름과 동일한 앗수르 왕으로서의 정식 왕명이다. 그런데 대부분의 학자들은 앗수르 왕이 정복을 목적으로 원정한 해가 B.C. 733년 경인 것으로 보고 있다. 이것은 B.C. 743년 경인 것으로 보고 있다. 이것은 B.C. 743년 1차 출정(29절)과 B.C. 735년 2차 출정(사 7:1-9)이후 세번째 출정이다. 그리고 이때에 디글랏 빌레셀은 팔레스틴 전역을 공격하여 이스라엘 도시의 대부분을 정복하였다. 그 뿐만 아니라 그는 다시 B.C. 732년경 다메섹을 주목표로 재침공 했다(Jerusalem Bible). ?? 이욘 - '폐허'란 뜻을 지닌 이 도시는 이욘 강변에 위치하고 있으며 아벨벳마아가에서 북쪽으로 약 15km 정도 떨어져 있다. 그리고 이곳은 벤하닷의 침략을 받은 납달리 자손의 마을(왕상 15:20)로서 이스라엘의 최북단에 위치한다. ?? 아벨벳마아가 - '압제하는 집의 초원'이란 뜻을 지닌 이 도시는 기럇 세모나(Qirvat Shemona)의 북쪽에 위치한 오늘날의 '텔아빌'(Tel Abil)과 동일한 곳이다. 한편 이곳은 팔레스틴 북부 갈릴리 상부의 훌레 계곡에 위치했던 성읍(삼하 20:14, 15)으로 정치 선동가 세바가 요압의 추격을 피해 숨어 있던 장소이다(삼하 20:14-22). 또한 이곳은 아람 왕 벤하닷에게 점령당했던 곳이기도 하다(왕상 15:20). ?? 야노아 - '나머지'란 뜻을 지닌 이 도시의 정확한 위치는 알려져 있지 않다. 그러나 대개 (1) 세겜의 남동쪽 약 10km 지점에 위치한 오늘날의 길벱 야눈(KhirbetYanum)이거나 (2) 악고의 북동쪽 약 16km 지점에 위치한 야노아(Janoah)로 보고 있다. 이외에도 여러 견해가 있으나 최근에는 (2)의 견해가 큰 지지를 받고 있다. 한편 이곳은 납달리에게 배당된 성읍인데 에브라임의 경계 지역으로도 알려진 곳이다(수16:6,7). ?? 게데스 - '성소'란 뜻을 지닌 이 도시는 아벧벱마아가와 하솔의 중간 지점에 위치하고 있다. 그리고 이곳은 두로 동쪽 약 36km 지점에 있는 오늘날의 '텔 게데스'(TelKedesh), 혹은 '가데스'로 알려져 있다. 한편 이곳은 납달리 지파에 속한 레위인들의 도피성(수 19:37 ; 21:32)이었을 뿐만 아니라 바락의 고향이며(삿 4:6) 그가 드보라를 돕기 위해 병력을 집결시킨 장소이기도 하다(삿 4:1-10). ?? 하솔 - '울타리 마을'이란 뜻을 지닌 이곳은 고대 훌레(Hulh)호수의 남쪽 약 8km지점에 위치한 큰성읍이다. 이곳은 가나안의 수도로서 여호수아에 의해 정복당했다(수11:1-13). 그후 재건되어 납달리 지파에게 할당된 후(수 19:32, 36) 솔로몬에 의해 요새화되었다(왕상 9:15). 한편 이 지역은 1950년 야딘(Yadin)에 의해서 발굴되었는데, 이곳에서 큰 건물들이 불타 파괴된 흔적이 발견되었다. 이것은 아마 디글랏 빌레셀 3세에 의해 파괴된 것으로 추측된다. ?? 길르앗과 갈릴리와 납달리 온 땅 - 이 지명들은 성경에서 잘 알려져 있다. 그런데 요단 동편의 중부 고원지역에 위치한 길르앗 지방과 갈릴리 지역이 첨가된 것은 그 당시 북이스라엘의 북쪽 지역에 미친 재난의 영향이 얼마나 컸는가를 짐작케 한다. 그리고 디글랏 빌레셀은 이 지역들을 장악함으로써 이스라엘의 북쪽과 갈릴리 방향인 서부지역을 쉽게 얻을 수 있었은 뿐만 아니라 하솔을 장악함으로 인해 다메섹까지의 진출이 용이하게 되었다. ?? 앗수르로 옮겼더라 - 앗수르의 공식적인 기록들에는 포로에 관한 구체적인 언급이 없다. 그러나 이와 같이 정복자로서 포로들을 납치해 가는 것은 앗수르의 정책상 정당한 것이었다(M. Cagan). 아마도 앗수르는 대외적인 명예를 생각해서 포로에 대한 기록을 생략한 것으로 추측된다. 그러나 본 구절을 역사적으로 증명해 주는 역대서에는 포로로 끌려간 사람들이 속한 지명들이 구체적으로 언급되어 있어 이 사실을 확인시켜준다(대상 5:26). 또한 그후 앗수르의 살만에셀 5세(Shalmaneser V, B.C. 727-722)에의해 이스라엘 백성들은 두번째로 포로로 잡혀갔는데 이는 모두 신 28:36의 성취이다(Wycliffe). 성 경: [왕하15:30] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [베가의 정택] ?? 요담 이십 년에 - 사 7:1-8:8을 보면 베가와 아람, 즉 소위 아람과 에브라임이 동맹하여 남왕국 왕 요담의 후계자인 아하스와 싸웠다(16:5). 그런데 본절에서 베가가 요담 20년에 죽임을 당했다는 것은 아무래도 이상하다. 그리고 요담이 예루살렘에서 16년을 통치했다는 33절의 기록과도 이 연대는 맞지 않는다. 이에 대하여 딜리(Thiele)는 베가 17년부터 아하스와 요담이 섭정한 것으로 본다(16:1). 그렇게 되면 요담과 아하스는 4년을 넘게 섭정을 했다는 것인데 이에 대한 성경적인 증거는 매우 희박하다. 그러나 간접적인 증거로 아람 왕 르신(B.C. 750-732)과 북이스라엘 왕 베가가 동맹하여 유다를 친 전쟁이 마치 요담과 아하스 때 두 번 있었기 때문에(15:37 ;16:5) 두 왕의 섭정 기간 동안에 치루어진 전쟁이라 보면 된다. 한편 본절에는 단순히 '호세아가 반역하여 베가를 죽이고 왕이 되었다'고 되어 있다. 그러나 앗수르의 비문에 나타난 내용과 공식 문서들을 참고할 때 당시 북이스라엘의 상황은 디글랏 빌레셀 3세의 영향을 받은 것으로 보인다. 즉 디글랏 빌레셀은 북이스라엘의 내정까지 깊이 간여해 베가를 죽이고 호세아를 왕으로 세웠던 것 같다. 그러므로 디글랏 빌레셀이 호세아의 반역을 승인한 것으로 추측된다(Rawlinson, Wycliffe). 성 경: [왕하15:32] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [요담의 행적] ?? 베가 이 년에...요담이 왕이 되니 - 27절에서 베가가 요담의 아버지 아사랴의 52년즉, 그의 마지막 통치 연도에 왕이 되었다는 기록과 본절의 연대기는 정확히 일치한다. 그리고 '요담'(*)은 여호와의 이름과 '안전한', '경건한', '순결한'이란 의미의 '타맘'(*)이라는 동사가 합성된 형태로서 '여호와는 완전하시다'라는 뜻을 가지고 있다. 한편 그는 웃시야(아사랴, B.C. 791-739)와 공동 통치했을 뿐만 아니라 아하스(B.C. 735-716)와도 공동으로 섭정했다는 일부의 주장(Thiele, Wycliff)을 받아들인다면 그는 실제로 므나헴 2년부터 통치한 것이다(17절). 성 경: [왕하15:33] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [요담의 행적] ?? 십 육년을 치리하니라 - 여기서 말하는 16년은 요담이 그의 아버지 아삿랴(혹은 웃시야)와 함께 섭정하기 시작한 해부터를 말한다(Rawlinson, 대하 26:23 ; 27:1). 그리고 요담의 통치 16년은 북이스라엘 왕 베가 17년에 해당한다(16:1). ?? 그 모친의 이름은 여루사라 - 여기서 '여루사'(*)라는 이름은 매우 특이하다. 왜냐하면 이것은 '루사'(*)의 여성 능동 분사 형태인데 성경에서는 이러한 동사가 존재하지 않기 때문이다. 그래서 그레이(Gray)는 '예루살'(*)이 이 말의 본래 형태라고 본다. 그러나 이와는 달리 요세푸스(Josephus)는 그녀를 '예리사'(Jerasa)라고 불렀고 역대기 기자도 본서와 동일하게 기록하고 있어(대하 27:1) 그레이의 견해를 의심케 한다. ?? 사독의 딸이더라 - 사독이 제사장이라는 것이 확실하다면 요담은 제사장 계열과 왕족 계열의 맥을 동시에 이은 자임이 분명하다. 한편 34절을 보면 요담에 대한 평은 그의 아버지 웃시야에 비해 좋지도 나쁘지도 않다. 그러나 대하 27:2의 기록으로 미루어보아 그가 제사장의 딸이라고 간주되는 그의 어머니의 영향을 많이 받은 것 같다. 왜냐하면 그는 부친보다는 성전의 규례를 잘 지켰기 때문이다(34절 참조). 성 경: [왕하15:34] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [요담의 행적] ?? 웃시야의 모든 행위대로 - 본절과 평행 구절인 대하 27:2에서도 요담의 행위에 대해 동일하게 기록하고 있다. 그러나 역대서에서는 그가 '여호와의 전에는 들어가지 않았다'는 사실을 추가하고 있어 불경건한 행동을 하지 않았음을 나타내 준다. 성 경: [왕하15:35] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [요담의 행적] ?? 여호와의 전의 윗문을 건축하니라 - '윗문'은 안마당, 혹은 윗마당의 북쪽에 있는 문으로서(대하 27:3 ; 겔 9:2) 제물로 바쳐질 것들을 잡는 곳이다. 그러나 이 문은 북쪽 지방으로부터의 침략을 방어할 목적으로 세워진 듯하다. 그리고 이 문은 예루살렘성전의 북쪽문을 말하는데 일명 '베냐민의 윗문'이라고도 했다(슥 14:10). 한편 대하27:3을 보면 요담이 오벧 성을 많이 증축했을 뿐만 아니라 유다의 성읍을 많이 건축했음을 알 수 있다. 이렇게 그가 수도를 요새화하고 성읍을 건축한 것은 당시의 혼란한 국제 상황을 반영하는 것임과 동시에 여호와께 대한 그의 신앙의 자세를 반영하는 것이다(대하 27:6). 한편 역대기 기자는 이 뿐만 아니라 요담과 암몬과의 전쟁에 대해서도 자세히 기록하고 있다(대하 27:5). 성 경: [왕하15:37] 주제1: [웃시야 왕과 이스라엘의 악한 다섯왕] 주제2: [요담의 행적] 아람 왕 르신과 북왕국 왕 베가와의 동맹은 사 7:1-8:8에 잘 나타나 있다. 그런데 역대기 기자는 암몬과의 전쟁은 언급하면서도(대하 27:5) 본절과 같은 전쟁에 대해서는 아무런 언급을 하지 않는다. 한편 이사야의 기록을 보면 베가와 르신은 다브엘의 아들을 유다의 왕위에 앉혀서 유다를 자신들의 동맹에 가담시키려고 했던 것 같다. 그러나 그 일은 결국 성공하지 못했는데 이 사건 때문에 이사야 선지자는 르신과 베가를 저주했던 것이다(사 7:7-9). 그리고 이러한 역사적 배경 속에서 이스라엘 백성들에게는 '임마누엘' 즉, '하나님이 우리와 함께 계신다'라는 믿음에 대한 예언이 주어졌던 것이다(사 7:10-14). 한편, 아람이 다브엘의 아들을 유다의 왕위에 앉히려고 한 것은 그를 유다의 왕위에 세움으로 유다의 직접적인 도움을 받아 앗수르의 압박에서 벗어나기 위한 것이었다. 그리고 르신과 베가에 대한 이사야 선지자의 경멸과는 달리 본서 기자는 하나님께서 그들을 사용하여 유다를 징벌하셨다고 기록하고 있는데 이는 저자들의 기록 관점을 나타내 주는 것이다. 한편 르신과 베가가 동맹하여 유다를 공격한 것이 두 번인지(16:5) 아니면 한 번인지, 그리고 한 번인지(16:5)아니면 한 번인지, 그리고 한 번이라면 왜 같은 사건을 두 번 기록하였는지에 대해서는 대하 27:5 주석을 참조하라. 성 경: [왕하16:1] 주제1: [유다 왕 하스의 악정(惡政)] 주제2: [아하스의 우상 숭배 행위] ?? 베가 십 칠 년에 - 몇몇 주석가들은 루시니아 중세 사본(Septuagint ; Lucianicrecension)을 근거로 해서 본절의 17년을 19년으로 수정하려고 하지만 그것은 무의미한 일이다. 또 다른 주석가(McHugh)는 이것을 단 7년으로 계산하려고 한다. 그러나 이러한 제안은 전체 연대기에 맞추어 계산한 것으로 보여 흥미롭긴 하지만 역시 본문 기록의 당위성을 생각해 볼때 긍정적인 지지를 받기는 어렵다(18:9 주석 참고). 한편 이러한 연대기적인 난제는 14장 주제 강해 '왕하 13-15장의 연대기'와 15장에서 다루어진 '열왕기하 15장의 연대기에 대한 추가 설명'을 보다 참조하라.<15:32 주석 참조>. ?? 아하스가 왕이 되니 - '아하스'가 디글랏 빌레셀의 연대표에 보면 '야우하지'(Yauhazi)로 나타나 있는데 이것은 '아하스'라는 리브리어 이름을 앗수르 식으로 표현해서 그런 것 같다(Luckenbill). 한편 유다의 모든 왕들에 대한 사적을 소개할 때는 반드시 모친의 이름이 소개되는데 반해 본절의 아하스와 여호람(8:16, 17)만이 모친의 이름을 언급하지 않은 것은 참으로 특이하게 보인다<12:1 주석 참고>. 성 경: [왕하16:2] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정(惡政)] 주제2: [아하스의 우상 숭배 행위] ?? 이십 세라...십 육 년을 치리하였으나 - 단순히 본절을 이해할 때 아하스가 20세에 왕이 되어 16년을 치리하였기 때문에 그가 죽었을 때의 나이는 36세가 된다. 그런데 18:2에 보면 그의 후계자 히스기야(B.C. 728-687)가 아버지를 이어 왕위에 오를 때의 나이가 25세였다. 그렇다면 아하스는 11세에 자기 아들 히스기야를 낳았다는 말이 되는데 이것은 상식적으로 불가능한 것이다. 이에 대하여 본절에 나타난 연대기적인 문제를 크게 두 가지로 보는 견해가 있다. (1) 아하스의 통치 연대를 B.C. 735년부터 716년까지 약 20년 전으로 보는 견해가 있다(J. Bright, Albright). 이같이 보는 이유는 히스기야 14년인 B.C. 701년에 산헤드립이 유다를 쳐들어 왔다고 보기 때문이다.그렇게 되면 아하스는 B.C. 716년에 죽은 셈이 되고 그때 나이가 40세가 되는 것이다. 그러면 아하스(B.C. 735-716)가 15세에 히스기야를 낳은 셈이 되어 어느 정도는 가능한 것이다. 한편 이를 뒷받침하는 자료로서 단시 근동에서 유행했던 조혼(早婚)제도를 들 수 있다. 즉 당시의 동양에서는 남자가 12, 13세, 여자가 10, 11세에 결혼하는 예가 있었기 때문이다. 그러나 혹자는 유다 왕국에서는 전혀 그런 예가 없었다는 이유로 이를 부정한다(Keil & Delitzsch, Vol. III, P. 398-399). (2) 아하스와 그의 아버지 요담이 섭정을 한 것으로 보는 견해가 있다(Thiele, Gray, Meer, Hobbs). 즉 북이스라엘과 아람의 동맹군이 유다를 침공한 B.C. 733년부터 두 사람이 섭정을 했는데 이때의 나이가 20세였다고 보는 것이다. 이 섭정이 4년정도 계속되었다고 보기 때문에 아하스가 단독으로 통치하기 시작한 것은 24세였고 그때부터 16년간을 다스렸다는 것이다. 그러나 본문에서는 이러한 섭정에 대한 분명한 증거를 찾아볼 수 없다. 한편 70인역(LXX), 수리아역(Syrica), 아람역(Arab.) 등에서는 아하스의 나이를 20세 대신에 25세로 기록하고 있어서 어느정도 위의 견해에 긍정함을 나타내고 있다. ?? 다윗과 같지 아니하여 - 이와같이 왕의 사적을 다윗과 비교하는 것은 긍정적이든지 부정적이든지 간에 그리 흔하지는 않는 일이다. 솔로몬과 르호보암의 아들 아비얌(B.C. 913-910)은 부정적으로(왕상 11:4 ; 15:3), 아사와 요시야는 긍정적으로(왕상15:11 ; 왕하 22:1, 2) 다윗의 행적에 비교되었다. 그리고 아마샤는 (14:1-5) 다윗과 같지는 않았으나 그에 상당하는 칭찬을 받았다. 한편 열왕들의 사적을 다윗과 비교하는 것은 다윗이 여호와의 명령과 그 법도를 지켰기 때문이다(왕상 11:34). 물론 다윗도 이전에 하나님의 법도를 어겨 범죄한 적이 있었다(삼하 11:1-27 ; 24:1-9). 그러나그는 선지자 나단의 책망을 순순히 받아들였을 뿐만 아니라 진실로 회개를 함으로(삼하 12:13 ; 24:10 ; 시 51편) 하나님께 그 죄과를 용서받는 은혜를 입었기 때문에 성왕(聖王)의 대표적인 인물이 된 것이다. 특히 그는 하나님의 계명을 지키는 일에 최선을 다했기 때문에 후일 열왕들을 평가하는 기준 근거가 된 것이다. 성 경: [왕하16:3] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 우상 숭배 행위] ?? 이스라엘 열왕의 길로 행하며 - 이와 유사한 평을 받은 유다 왕은 여호람이다(8:18). 여기서 아하스가 이스라엘 열왕의 길로 행하였다는 말이다. 특히 대하 28:2을 보면 그가 "이스라엘 열왕의 길로 행하여 바알들의 우상을 부어 만들고"라고 되어 있어 이러한 사실을 더욱 구체적으로 나타낸다. 그 뿐만 아니라 역대기에서는 '부어 만들고'라는 표현을 첨가시킴으로 인해 그들이 숭배한 우상이 금송아지인 듯한 인상을 준다. 그래서 혹자는 이 우상이 바로 그들이 고안해 만든 '송아지 우상'이라고 밝힌다(Keil & Delitzsch). 그러나 혹자는 이를 송아지 숭배로 받아들이지 않고 단순히 아하스가 아합과 아하시야와 같은 악한 행위를 했을 뿐이며 베니게인들의 우상을 재도입했다고 주장한다(Rawlinson, Bahi). ?? 이방 사람의 가증한 일을 본받아 - 북이스라엘과 남유다의 역대 왕들 가운데서 이와 같이 이방 종교와 섞인 혼합주의(syncretism)를 처음으로 제창한 왕은 아합이다(왕상 16:30-33). 그런데 아하스도 동일하게 하나님을 섬기는 방법과 이방의 우상 숭배법을 혼합하는 죄를 범한 것이다(14, 18절). 이러한 사실로 미루어 볼 때 아하스가 행한 우상 숭배는 금송아지를 우상화한 것 뿐만 아니라 이방 종교를 영입한 듯하다. 한편 본절에 나타난 우상 숭배 행위는 가나안 땅을 정복하기 이전에 그곳에서 유행했던 풍습인 듯하다(M. Cogan). ?? 자기 아들을 불 가운데로 지나가게 하며 - 본절은 분명히 아하스가 '이스라엘 열왕의 길'로 행한 것 중에서 그 한 예를 보여준 것이다. 그러나 성경 어디에서도 이스라엘의 열왕이 이방인의 이런 풍습을 따랐다는 기록을 없다. 한편 요세푸스(Josephus)는 아하스가 예루살렘에 세워진 제단 위에서 자기 자식을 희생 번제물로 바쳤다고 기술하고 있어 당시의 상황을 직접적으로 증언하고 있다(Antiquities of the Jews, Vol. IX,p. 243). 한편 성경에서는 몰록에게 자식을 바치는 일을 경고한 곳(레 18:21 ;20:1-5)이 있는데 이것은 인신제사가 우상 숭배의 행위에서 벌어지는 예식의 일부분뿐만 아니라 풍조이기 때문에 엄정하게 경고하신 것이다. 그리고 신 18:10에서 또 한번 이를 경고해 이스라엘 백성들이 취해야 할 자세를 엄하게 강조한다. 그런데 "불 가운데로 지나가게 한다"는 표현이 정확한 무엇을 의미하는지에 대한 학자들의 견해는크게 두 가지로 나타나 있어 예식이 벌어지는 당시의 상황을 좀 더 알 수 있게 한다.(1) 이것은 신명기적 입장에서 본 왕의 배교에 대한 상징적 표현이라는 견해가 있다(Hobbs). 그러나 미 6:7 ; 렘 7:31 ; 19:5 ; 32:35 등에서는 분명히 아들을 불 속에서 태우는 것을 언급하고 있어 그것이 단지 상징적이라는 견해는 타당치 못한 것 같다. 더욱이 미가 선지자(B.C. 735-716)를 전후로 한 시기에 활동했던 선지자이므로 그들의말은 당시에 이런 행위가 직접적으로 있었음을 나타내는 것이다. 그리고 그후의 예레미야 선지자(B.C. 627-580)나 이스라엘 선지자(B.C. 593-570)도 이러한 사실을 근거로해서 증언한 것이다(겔 16:21). (2) 이것은 직접 아이를 죽여 불로 태웠음을 의미한다는 견해가 있다(Keil, B hr, Eusebius, Wycliffe). 이 견해는 대부분의 학자들이 공동으로 긍정하는 것으로 오늘까지도 정설로 받아들여진다. 그러므로 단지 불로만 통과케하고 죽이지는 않는다는 의식적인 해석은 부정케 된다. 왜냐하면 의식적인 측면에서이 사실을 보는 견해는 이 행위가 정결케 하는 불침례를 의미한다고 보기 때문에 본절과 전혀 어울리지 않는다. 한편 이러한 인신 제사는 아하스 뿐만 아니라 므낫세(21:6)도 범해 하나님의 심판을 받았다. 그리고 인신 제사에 대한 보다 자세한 것은 본장 주제 강해 '몰록 종교의 인신 제사'를 참조하라. 성 경: [왕하16:4] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 우상 숭배 행위] ?? 산당과 작은 산 위와 모든 푸른 나무 아래서 - 이런 표현은 신명기서와 본서 뿐만 아니라(신 12:2 ; 왕상 14:23) 예레미야서(렘 2:20 ; 3:6)에서도 종종 나타난다. 이렇게 근동의 우상 숭배자들은 그들의 예배 대상인 우상과 조금이라도 가까워지기 위해 산에서 종교 의식을 거행했다. 또한 거기에 참여하는 사람들로 하여금 경외심을 불러일으키고 의식에 엄숙함과 신비함을 부여하기 위해서 무성한 나무 숲 아래서 제사를드렸다(신 12:2). 아하스는 이러한 산당에서의 종교적 행위를 허용(왕상 3:2 ; 14:23; 15:14 등)했을 뿐만 아니라 다른 왕들과는 달리 적극적으로 그 행위를 장려했다. 그래서 그는 통치 말기에 이르러서는 급기야 예루살렘 성전을 폐쇄하기까지 했던 것이다(대하 28:24). 호 4:13에서는 이런 장소에서 행음(行淫)이 이루어졌다고 밝혀 당시의 사회상과 타락상을 고발하고 있다. '산당'에 대한 좀 더 구체적인 것은 본장 주제 강해 '산당 예배에 관하여'를 참조하라. 성 경: [왕하16:5] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아람과 이스라엘 동맹군의 침입] 북 이스라엘과 아람의 동맹에 대해서는 사 7장과 대하 28장, 그리고 본서 15:37의 주석을 참조하라. 성 경: [왕하16:6] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아람과 이스라엘 동맹군의 침입] ?? 엘랏을 회복하여 아람에 돌리고 - '엘랏'은 본서가 기록될 당시까지는 유다나 에돔의 소유였었다(왕상 9:26 ; 22:48 ; 왕하 14:22). 그러므로 한번도 소유한 적이 없는'엘랏'을 아람 왕 르신이 회복되었다는 말은 그 주장에 있어서 앞뒤가 맞지 않는다.이에 대해 학자들 간에는 크게 두 가지 견해로 나누어져있다. (1) '아람'을 '에돔'으로 수정해야 한다는 견해가 있다(Hobbs, Gray, Myers). 그리고 70인역(LXX)과 벌게이트(Vulgate)역에도 이를 '에돔'으로 번역하고 있어서 위의 견해를 뒷받침해 준다. 그렇다면 아람이 엘랏을 정복하여 '에돔'에게 돌려주었다고 볼 수 있기 때문에 본절의 '회복'이란 용어는 적절한 것으로 간주할 수 있다. (2) '회복하여'에 해당하는 히브리어'헤쉬브'(*)를 단순히 '정복하여'로 해석해야 한다는 견해가 있다(Keil,B hr). 그래서 카일(Keil)은 아람 왕 르신이 예루살렘을 공격하기 이전에 먼저 엘랏지역을 '정복하였다'고 한다(Keil & Delitzsch, Vol. III, p. 401-405). 그러나 오늘날 밝혀진 고고학의 자료에 의하면 '엘랏'은 분명히 에돔의 소유였다(J.M.Myers,Albright Festschrift, p. 377-392 ; Y. Hoffmann, The Bible and Jewish History, p.76-89). 그리고 엘랏은 다메섹에서 아주 먼 곳에 떨어져 있기 때문에 아람의 르신이 이곳을 먼저 정복한 뒤에 예루살렘을 공격했다는 것은(Keil) 도저히 불가능한 것이다. 그래서 대하 28:17에서는 분명히 에돔인의 침략으로 유다 백성이 사로잡혀 갔음을 기록하고 있다. 따라서 위에 언급된 아람을 에돔으로 고치는 것은 당연히 수정이다(Rawlinson). 그리고 엘랏을 회복하는 일에 아람 왕 르신의 공로가 컸을 것으로 짐작된다. 한편 당시에 경제적으로 많은 도움을 주었던 엘랏 항구를 상실한 일은 유다에게있어서 매우 치명적이었을 것이다. 그래서 아하스는 앗시리아(앗수르)의 도움을 긴박하게 요청하지 않으면 안되었던 것이다(7절). 그리고 '엘랏'의 위치와 그 성읍의 기능등에 대한 보다 구체적인 것은 14:22의 주석을 참조하라. ?? 오늘날까지 이르렀더라 - 본서가 기록되던 당시에 엘랏은 분명히 에돔의 소유였다(Rawlinson). 성 경: [왕하16:7] 주제1: [유다왕 아하스의 악정] 주제2: [앗수르의 도움을 청하는 아하스] 선지자 이사야는 그때 유다 왕 아하스에게 하나님의 말씀을 전해 주었다. 이사야는 아하스 왕에게 진짜 적은 인근의 작은 나라들의 왕이 아니라 앗시아임을 가르쳐 주었던 것이다(사 7:3-17). 이사야의 말은 앗시리아가 근동 전지역을 가공할 만한 전쟁이 상태로 몰아감으로써 사실로 드러났다. 하나님께서는 아하스의 죄를 벌하시기 위하여 다시 에돔과 블레셋을 통해 유다를 치도록 하셨다. 이에 이하스는 그들의 침략을 막기 위하여 앗시리아 왕의 군사 원조를 청하였다. 실로 아하스는 먼저 에돔과 블레셋의 침략을 막기 위한 목적도 가졌으나 동시에 아람과 이스라엘의 침략자마 막으려는 목적도 갖고 있었다. 그러나 이것은 그가 이사야의 권면을 듣지 않고 여호와를 배반하고 취한 망령된 행동이다. 정녕 이사야가 이하스 왕에게 '아람과 북이스라엘을 두려워 말라'(사 7:3-9 ; 8:5-8)고 했음에도 불구하고 그는 앗시리아를 의존한 것이다. 그의 이런 처사는 결국 남유다에 대한 앗시리아의 압제를 초래하고 말았다. ?? 디글랏 빌레셀에게 사자를 보내어 - 아사야 선지자는 왕에게 앗수르왕과 동맹 맺는 것에 대해 엄중히 경고했었다(사 7:4). 왜냐하면 강대국 즉, 앗수와의 동맹은 강대국에 대한 약소국(남유다)의 종속을 의미하기 때문이다. 사실상 이때부터 유다는 정치적으로, 또 한 군사적으로 앗수르에 예속되기 시작한 것이다. ?? 나는 왕의 신복이요 왕의 아들이라 - 이렇게 유다의 아하스는 자신을 굴욕적으로 비하(卑下)하면서까지 앗수르를 의지하여 복종의 자세를 취했다. 이러한 그의 행위는 잘못된 동기, 즉 하나님의 섭리에 의해 북이스라엘과 아람을 들어 유다를 벌하시려는 것을 인간의 힘과 능력으로 막아 보려는데에서 출발했다. 그래서 결국 스스로 재난을 초래하게 된 것이다. 오늘날 최근의 역사에서도 나타나듯이 자국의 생존을 위해 외세에 의존하는 정책은 결코 이득이 될 수 없는 것이다. 성 경: [왕하16:8] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [앗수르의 도움을 청하는 아하스] 본절에 나타난 아하스의 이런 행위는 15:20에 기록된 므나헴의 악한 행위와 비슷하다. 그리고 성경에서는 뇌물받는 것을 엄금하고 있으며 사무엘의 아들들이 바로 뇌물때문에 책망을 받은 장본인이다(삼상 8:3). 또한 신명기서의 기자는 '뇌물은 지혜자의 눈을 어둡게하고 의인의 말을 굽게 한다'고 함으로 뇌물을 받는 것 뿐만 아니라 주는것까지도 엄중히 경고하였다(신 10:17 ; 27:25). 이런 의미에서 볼때 아하스가 앗수르왕에게 뇌물을 바치는 행위는 결코 비난을 면치 못할 것이다. 특히 본절에서 '여호와의 전'에 있던 보물로 뇌물을 삼은 행위(12:18 ; 18:15 ; 왕상 15:18)는 극심한 배교행위 중의 하나가 될 것이다. 왜냐하면 (1) '여호와의 전'에 있는 은금은 (가) 왕들이주변 국가를 정복한 후 승전의 기념으로 하나님께 바쳤던 헌물과(삼하 8:11, 12) (나)백성들이 낸 헌물이었기 때문이다(12:4). (2) '왕궁 곳간'에 있는 은금은 주로 백성들의 세금을 거둬들인 것이었기 때문이다. 아하스는 이처럼 하나님께 바쳐진 헌물과 백성의 세금을 가지고 하나님께서 미워하시는 일에 사용했다. 이러한 행위는 근본적으로 하나님에 대한 불신앙에서 비롯되었으므로 하나님의 진노를 사기에 충분했다. 그래서 오늘날 교회의 지도자들이나 정치 지도자들은 돈을 사용함에 있어서도 하나님의 청지기로서의 의식을 가지고 잘 사용해야 한다. 왜냐하면 자칫하면 아하스처럼 하나님의진노를 사는 데에 돈을 사용하기 쉽기 때문이다. 성 경: [왕하16:9] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [앗수르의 도움을 청하는 아하스] 본절에서 앗수르 왕 디글랏 빌레셀이 아람을 친 것이 마치 앗수르가 유다의 구원 요청을 절대적으로 받아들여 도운 것처럼 보인다. 그러나 실제로 앗수르의 자료들을 살펴보면 그러한 의도는 전혀 없었음을 알 수 있다(Hobbs). 이에 대한 보충 자료로서 대하 28:20에 나타난 바에 의하면 '앗수르 왕 디글랏 빌레셀이 와서 오히려 유다를 포위하고 공격하였다'고 증언하고 있다. 그래서 오히려 당시에 앗수르는 이미 서방으로의 진출 정책을 실현하고 있던 중이라 유다의 요청을 구실로 삼아 쉽게 다메섹과 사마리아를 공격할 수 있었던 것으로 보인다. 이때의 연대는 정확치 않지만 대개 사마리아를 공격하기 한 해 전인 B.C. 733년에 닷무르(Tadmor)를 선두로 한 공격으로 보고 있다(Cogan). 그 뿐만 아니라 아하스가 앗수르에게 원군 요청을 할 때 이미 디글랏 빌레셀은 게셀(Gezer)의 포로들과 함께 예루살렘 가까이에까지 와 있었다(W. hallo). 그러니까 앗수르는 이때 2차 원정 중이었던 것이다. 그래서 그들의 접근은 다메섹 정복과 함께 북이스라엘과 남유다에게도 큰 위협이 되었던 것이다. 앗수르의 1차 원정은 15:29, 30에서 이미 다루었다. 그리고 그들의 3차 원정은 17:3-5(호세아 5년)에 나타난다. ?? 올라와서 다메섹을 쳐서 - 앗수르의 편에서 볼 때 사마리아보다도 다메섹이 가깝기 때문에 이곳을 먼저 침공한 것 같다. 그뿐만 아니라 여기는 경제적으로 부요했고, 군사적인 면에서 볼 때도 사마리아보다 중요했기 때문에 먼저 침략을 당한 것 같다(Rawlinson). 한편 본절에서 언급된 '쳐서 취하여'라는 말은 히브리어 '이트페세하'(*)를 번역한 것이다. 그런데 이는 '손으로 다루다', '압도하다', '장악하다'란 의미의'타파스'(*)에서 온 용어이기 때문에 '완전히 정복했음'을 시사한다. 그래서 수리아(아람)는 이 사건을 계기로 완전히 역사 위에서 사라지게 되었다(B.C.732). ?? 길로 옮기고 - 길(kir)의 위치에 대해서는 정확히 알려진 바가 없다. 그레이(Gray)는 암 1:5을 근거로 들면서 '길'(*, 키르)은 고유 명사가 아니라 '도시'라는 뜻의 일반 명사라는 것이다. 그래서 그는 이것이 '니드웨'를 가리킨다고 주장했다. 그러나 본문에서는 이에 대한 그 어떤 분명한 증거도 없다. 한편 암 9:7에는 '길'(kir)이 아람인들의 본래 고향인 것으로 나타나 있다. 그런 이유 때문에 카일(Keil)은 본절의 '길'을 쿠르(kur) 강가의 한 지방으로 보고 있다. 성 경: [왕하16:10] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 아하스 왕이...다메섹에 갔다가 - 아하스는 디글랏 빌레셀이 자기의 요청대로 응해준 것을 감사하기 위하여, 그리고 디글랏 빌레셀이 유다로 침공해 오는 것을 미연에 방지하고자(Thenius) 그를 찾아 다메섹으로 갔다. 그런데 당시 앗수르 왕들은 이웃의 왕들로부터 뇌물을 받기 위하여 따로 접견실을 만들어 놓고 있었다(Rawlinson). 그래서 아하스는 그곳에서 앗수르 왕을 만났던 것으로 추측된다. ?? 거기 있는 단을 보고 - 구약 성경에서는 '보는 것'(Seeing)으로 말미암아 범죄에 이르게 되는 경우를 자주 발견하게 된다.(창 3:6 ; 6:2 ; 12:15 ; 34:2 ; 38:2 ; 삼하11:2). 아하스도 그에 대한 예외는 아니었다. 당시 앗수르 왕들은 자기 제단을 따로 가지고 다녀서 쉽게 옮겨갈 수 있었다. 그리고 그 제단은 흔히 그들의 진영에 두는 습관이 있었다(Rawlinson). 그렇기 때문에 디글랏 빌레셀을 방문하러 갔던 아하스는 그 단을 쉽게 볼 수 있었던 것이다. 한편 아하스가 앗수르의 제단을 보고 그대로 똑같이 만들게 한 이유에 대해서는 분명치 않다. 그레이(Gray)는 이것을 아하스가 앗수르에 대한 전적인 복종을 나타내기 위한 것이었다고 본다. 그러나 이와는 달리 대하 28:23에서는 그 단을 '다메섹 신들'에게 제사드리기 위해 세운 것이었다고 말하고 있어 제단을 본떠서 만든 이유를 더욱 불분명하게 하고 있다. 그럼에도 불구하고 아하스가 앗수르의 제단을 본떠 만든 것이 앗수르 왕에게 아부하기 위해 자원해서 그렇게 했음을 부인할 수는 없다(Pulpit Commentary). ?? 제사장 우리야 - '여호와의 빛이시다'라는 의미는 '우리야'라는 이름은 성경에서 '우리'(*) 또는 '우리야'(*)로 나타난다. 사 8:2에서 이사야는 그를 '진실한 증인'으로 평가하고 있는데 본장에서 그의 역할을 볼 때 반드시 그런 것만은 아닌 듯하다. 왜냐하면 그는 왕의 배교적인 명령에 대해 제사장으로서의 권위로 한 마디의 비판도 없이 그대로 고분고분하게 순종하였기 때문이다(11, 16절). 성 경: [왕하16:11] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] 본절에서는 아하스가 무슨 목적으로 그 단을 만들게 했는지 분명히 알 수가 없다. 아하스가 이 단을 만들라고 제사장 우리야에게 명령했을 때 우리야는 제사장으로서 이일에 대하여 아무런 칭찬도 정죄도 하지 않았다. 왜냐하면 아하스가 여호와 숭배를 디글랏 빌레셀처럼 개인적인 안위를 도모하기 위한 목적으로 시행했기 때문일 것이다. 그래서 제사장 우리야는 이 일에 대한 평을 회피한 것 같다. 그러나 온 백성을 하나님께로 인도하고 하나님의 규례의 법도를 지키도록 교육해야 할 책임이 있는 제사장이 특정한 왕에게만 복속되어 하나님의 계명을 버리고 죄범하는 것을 수수 방관했다는 것은 결코 바람직한 일이 아닐 것이다. 성 경: [왕하16:12] 주제1: [유다왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 단을 보고 - 아하스는 다메섹에서 그랬던 것과 같이 또 다시 눈으로 단을 보자 곧장 충동에 이끌려 제사를 드리게 된다. 그런데 여기에 나타난 '본다'라는 말에 해당되는 히브리어는 '라아'(*)로서 단순히 보는 것 뿐만 아니라 '즐기다', '준비하다', '나타나다'라는 의미가 있다. 그래서 이는 아하스가 단을 보고 마음으로 흡족히여겨 제사를 준비해서 행동으로 나타냈음을 시사한다. ?? 그 위에 제사를 드리되 - 이에 해당하는 히브리어 '와야알 알라이우'(*)에 대한 해석에 있어서 학자들의 견해는 매우 다양하다. (1) NEB는 '그 계단 위에 올라갔다'(mounted the steps)로 번역한다(Luther, De Wette, B hr). (2) KJV은'그것을 위하여 드렸다'(on its behalf)로 번역한다. 즉 이 말은 새 단의 건축을 기념하기 위해 기념식을 올렸다는 뜻이다(Gray). 그러나 '오르다'를 뜻하는 '알라'(*)는 전형적인 '번제'를 가리키는 용어로 사용되었음을 고려해 볼때 (Davidson) 이는한글 개역 성경과 같이 번역하는 것이 당연한 것 같다. 그래서 본절은 앗수르의 제단을 본뜬 단을 아하스가 개인용으로 삼아 제사드렸음을 나타내는 것이다. 성 경: [왕하16:13] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 불사르고 - 이에 해당하는 히브리어 '야크테르'(*)는 '불태우다'라는 동사 '카타르'(*)의 히필형(Hihpil ; 사역형 능동)이다. 그런데 이 동사가 하필형으로 사용될 때는 '제물을 태우는 것'을 나타내고, 피엘형(Piel : 강조형 능동)으로사용될 때는 '분향하는 것'을 나타낸다. 그래서 본절에서는 '제물을 불에 태우는 것'을 말한다. 한편 본절에 표현된 ?? 자기의 번제와 소제 - 에서 3인칭 단수 소유격 형태인 '자기의'(히, 3인칭 단수접미어)는 일반 백성들이 하나님께 드리는 제사와는 다른 왕 자신을 위한 제사임을 암시한다. 그러므로 여기서는 솔로몬과 같이(왕상 8:63) 왕이 직접 하나님께 제사를 드렸다는 의미로 이해해서 '자기의'라는 말을 해석해서는 안 된다(Gray). 한편 본절에 나와 있는 제사에 대해서는 레위기 서론 '구약 제사의 종류와 의미'를 참조하라. ?? 수은제 - 성경에서는 화목제 혹은 수은제로 나와 있는데 이 제사에는 세 가지가 있다. 즉 감사제(thank - offering), 서원제(vow - offering), 자원제(free - willoffering)가 그것인데 '감사제'는 '지나간 축복에 대해 하나님께 드리는 제사'로, '서원제'는 '장차 받을 축복의 조건 제사'로 '자원제'는 축복에 대한 조건이라기보다는 '기도에 대한 보조 제사' 형식으로 드렸다. 그리고 제물은 가축 중에서 암수를 가릴것 없이 흠없는 것으로 드렸는데 기름 바른 무교병을 같이 드렸다. 제사 드리는 순서로는 제물에 안수한 후 잡아서 제단에 피를 뿌리고 다음과 같은 3부로 나누어 드렸다.즉 (1) 내장에 덮인 기름, 콩팥, 간에 덮힌 꺼풀과 꼬리를 제단 위에서 불사르고, (2)오른쪽 어깨와 가슴은 제사장에게 주고, (3) 남은 것은 제주(祭主)가 먹되 감사 제물은 그날에, 자원제물이거나 서원 제물이면 다음 날까지 다 먹되 남은 것은 진영 밖에서 불살랐다(레 3:1-17 ; 7:11-21, 28-34 ; 9:18-21). 한편 '수은제'만을 지칭할 때는 '손을 펼친다'란 뜻의 히브리어 '야다'(*)와 '토다'(*)가 쓰여진 듯하다(암 4:5). 그러나 '수은제'는 일반적으로 '감사제'와 같은 의미로 혼용했기 때문에 성경에서는 대부분 감사제를 나타내는 즉 '쉐람'(*)을 사용했다. 그런데 본절에 해당하는 히브리어 원문에는 '쉐람'(*)으로 되어 있는데 이를 '감사제'로 하지 않고 왜 '수은제'라고 번역했는지에 대해서는 그 이유를 분명히 알 수가 없다. 그러나 성경에서는 '감사제'와 '수은제'라는 표현을 혼용했기 때문에 별 문제가 없다(레 7:12 ; 22:29). 한편 본제사에 대해 KJV, LB, RSV의 영역판에서는 '화목제'(peaceofferings)로 번역되어 있고 NIV 영역판에서는 '친교제'(fellowship offerings)로 되어 있다. 성 경: [왕하16:14] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 놋단 - 이에 대해서는 겔 9:2을 참조하라. 70인역(LXX)에는 '놋'에 해당하는 적절한 단어가 없다. 그래서 혹자는 맛소라 학자들이 아하스의 새 단과 구별하기 위해 이전에 있던 단, 즉 솔로몬이 만든 단 앞에다 '놋'이라는 단어를 적절하게 삽입해 넣은 것이라고 본다(Burney). 그러나 15절 후반부에 나오는 '놋단'이라는 단어와 중복을 피하기 위하여 70인역(LXX)에서 '놋'이라는 단어를 생략했다고 볼 수도 있으므로 버니(Burney)의 제안을 불필요한 것으로 여겨진다. 한편 제단은 제사를 위해(창 8:20) 분향하는(출 30:1, 7, 8 ; 눅 1:10, 11)기구이다. 그런데 조각목으로 만든 후 놋으로 쌌기 때문에(출 27:2) 일명 '놋단'이라고 불리는 것이다(출 39:39 ; 왕상 8:64). ?? 그 단북편에 두리니 - 즉 다시 말하면 아하스의 명령에 의해 만든 새 단은 성소의 정면 중앙에 위치 하도록 하고 옛 솔로몬이 만든 놋단은 한쪽 구석에 치워져 버렸다는 뜻이다. 성 경: [왕하16:15] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 이 큰 단 위에 불사르고 - 여기서 말하는 '큰 단'이라는 것은 왕상 8:64에서 솔로몬의 놋단이 작았다는 기록과 대조가 된다. 그러나 본절의 '큰단'은 솔로몬의 단보다 규모가 커서 그렇게 불리워진 것은 아니었다(Rawlinson). 그렇게 큰 단이라고 불리워진 것은 아마도 아하스의 새 단이 현관과 성전 바로 정면에 위치해 있었기 때문일 것이다. 그러나 혹자는 아하스의 단이 솔로몬의 단보다 컸기 때문에 '큰 단'이라고 불렀다고 생각한다(Keil & Delitzsch, Vol. II, P. 406). 한편 어떤 주석가는 솔로몬의 단이 작아서 그로 인한 불편을 없애기 위해 단을 교체했다고 주장하나(Hobbs) 그것은 설득력이 있는 설명이 아니다. 왜냐하면 아하스는 앗수르 왕에게 아부하기 위해 단을 만들었을 뿐만 아니라(10절) 그 단이 보기에 좋아서 새 단을 만들었기 때문이다. 그런데 아하스가 제사장 우리야에게 명했던 각종 제사는 겔 46:13-15에 기록된 것과 일치할 뿐만 아니라 율법적으로도 조금도 어긋남이 없었다(출 29:38-42 ; 민 28:2-8). 그렇다고 해서 그가 행한 제사가 배교적인 행위가 아니라고 생각하는 것(Hobbs)은 무리다. 왜냐하면 새 단은 앗수르의 양식에 의한 것이기 때문에 우상을 숭배하는데 적합한 것이지 하나님을 섬기는데 알맞은 것은 아니기 때문이다. ?? 나의 물을 일에 - 이에 해당하는 히브리어 '리비케르'(*)의 해석에 관해서학자들 간에는 견해가 매우 다양하다. (1) 혹자는 이것을 '나의 생각해 볼일'로 해석한다(Keil, Rawlinson). 즉 다시 말하면 '내가 그것에 관해서는 좀더 생각을 해서 앞으로 조치하도록 하겠다'라는 뜻이라고 한다. (2) 혹자는 '비케르'(*)가 '구하다' 또는 '묻다'라는 뜻이 아니라 '주의하다'라는 뜻이라고 한다(B hr). (3) 또한 다른 학자들은 '비케르'(*)가 '구하다' 또는 '기도하다'라는 뜻이라고 한다(Thenius,Hobbs). 한편 이 '비케르'(*)라는 단어가 레 13:27, 33에서는 병든 사람의 피부를 '살핀다'라는 뜻으로, 시 27:4에서는 '기도'라는 의미로, 잠 20:25에서는 물건을 '주의깊게 살핀다'는 뜻으로, 그리고 겔 34:11, 12에서는 '잃어버린 것을 찾는다'는 의미로 사용되었다. 그러므로 이 단어는 '구하다', '기도하다'라는 용어로도 사용될 수 있다. 그러나 이렇게 다양한 의미가 있음에도 불구하고 아하스가 한 말은 '내가 그것을 다시 배치 하겠다'이다(Wycliffe). 왜냐하면 본절과 평행구절인 대하 28:23에는아하스가 '다메섹의 신들에게 제사했다'라고 증거하기 때문이다. 그리고 이것은 아하스가 아람 왕들의 신들에게 제사를 지내 그 신들의 도움을 받으려고 했던 것이기 때문이다. 그렇게 볼 때 '새 단'은 번제단으로 사용하고 '놋단'은 기도 제단으로 사용했다는 주장(Hobbs)은 설득력이 없다. 왜냐하면 '새 단'은 번제단으로 사용했을지라도 놋단은 결국 치워버렸기 때문이다(14절, Rawlinson). 한편 본서에서는 '하나님께 구한다'는 말을 '비케쉬'(*)로 표현하고 있는데 이것은 '비케르'(*)의 동의어로 볼 수 있다(Hobbs, Thenius). 성 경: [왕하16:16] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [다메섹 우상 제단 도입] ?? 제사장 우리야가 아하스 왕의 모든 명대로 행하였더라 - 비록 제사장 우리야가 하나님 앞에 진실된 증인이었다 할지라도(사 8:2) 뚜렷이 하나님의 율법에 어긋나는 아하스의 명령을 그대로 순종한 것은 잘못이다. 이것은 파숫군이 칼이 임함을 보고도 나팔을 불지 아니하는 것과 같다(겔 33:6). 반면에 세례 요한은 헤롯의 잘못을 과감하게 꾸짖었으며(막 6:18), 예수께서도 대제사장과 바리새인들 그리고 율법사와 서기관들과 같은 자들의 잘못을 적나라하게 책망하셨다(마 23:1-36). 그러므로 교회의 지도자들도 매일의 삶 가운데서 종교적인 개혁은 물론 정치적인 개혁까지 신경을 써서 사회가 하나님 말씀 가운데서 굳게 설 수 있도록 힘써야 하겠다. 만일 그렇지 않고 우리야 처럼 잠잠하면 하나님께서는 죄 가운데서 죽은 자들의 피값을 말씀을 맡은 지도자들에게서 찾으실 것이다(겔 33:6). 성 경: [왕하16:17] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 남은 행적] ?? 물두멍 받침의 옆판을 떼어 내고 - '물두멍'(대야)은 물을 담기 위해 만든 뚜껑없는 원형 물통을 말한다. 이것은 바퀴 달린 받침 위에 놓여 자유롭게 이동할 수 있었으며, 또한 받침과 분리시킬 수 있도록 만들어졌다. 그 용도는 제사장들의 손발과 희생제물을 씻는 데 사용되었다. 모든 제사장들은 여호와의 제단에 나아가서 그들의 공식적인 임무를 수행하기 전에 반드시 손발을 씻어야만 했던 것이다(출 30:19-21). 이 물두멍의 용량은 40밧(1밧은 22L로 계산하면 880L), 크기는 직경이 4규빗(약 1.82m)이었다. 그리고 성전에서 그것의 위치는 제사장의 뜰(안뜰) 좌우편에 각각 5개씩 두었다. 한편 성막에서는 그것을 성막과 제단 사이에 두었는데(출 40:30), 성전에서 그렇게 하지 않은 것은 편리를 고려했기 때문인 것 같다. 그리고 더욱 자세한 물두멍의 구조에 대해서는 왕상 7:27-39을 참조하라. 한편 아하스가 이와같이 성전의 구조를 훼손시킨 목적은 분명치 않다. 혹자는 '앗수르 왕에게 선물로 보내기 위해' 그렇게 했다(Ewald,Thenius)고 하나 전혀 근거가 없다. 그리고 혹자는 아마도 아하스가 성전 운영을 효과적으로, 또는 정확하게 하기 위해서 그것을 옮겼다고 하나(Hobbs)이에 대한 근거 또한 찾지 못한다. 그래서 우리는 아하스가 이같이 행한 것을 '우상이 있는 신전이나 왕궁 같은 곳에 옮겨 붙이기 위한 것(Keil & Delitzsch, Vol. III, P. 407)으로, 혹은단순히 제단이 바뀐 것과 때를 같이하여 여호와 신앙에 대한 흔적을 지우기 위해 성전안의 구조를 '파괴한 것'으로 이해할 수 있다(Rawlinson). 한편 아하스가 앗수르 왕디글랏 빌레셀(Tiglath - pileser)을 두려워하여, 그가 예루살렘에 올 것을 대비해 그의 탐욕을 자극할 만한 것을 제거했다는 혹자의 주장(Wycliffe)에 대해서도 쉽게 이해할 수 없다. 왜냐하면 만약 그렇다면 물두멍에 붙어 있는 옆 판 뿐만 아니라 물두멍과 받침 전체를 없앴어야 하기 때문이다(Keil & Delitzsch). 성 경: [왕하16:18] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 남은 행적] ?? 낭실 - 이에 해당하는 히브리어 '메싸크'(*)는 '물건을 덮다', '어떤 장소를 덮다'라는 뜻의 동사 '싸카크'(*)에서 파생된 것이다. 이에 대한 영역본을 살펴보면 NEB는 '구조물'(structure)로, RSV는 '덮은 길'(covered way)로, KJV는'밀실'(covert)로 서로 다르게 번역하고 있다. 그러나 이것들보다 더 만족스런 번역은 없는 듯하다. 한편 본 낭실은 '안식일에 쓰기 위하여 성전에 건축한 낭실'인데 이는 바닥에 '무엇을 깔아 놓은 곳'으로서 왕의 성전을 방문했을 때 자리 잡던 장소였을 것이다(Keil & Delitzsch). 들어가는 낭실 이것은 위에서 언급된 '낭실'과는 다른 것으로 이에 해당하는 히브리어는 '마보'(*), 즉 '입구'라는 뜻이다. 이것은 솔로몬에 의해 만들어진 것으로서(왕상 10:5) '왕이 성전으로 들어갈 때 거치는 계단'이었을 것이다. 그래서 공동 번역에서는 '바깥 대문'으로 번역하였고, 대부분의 영역본에서는 '입구'(entry)로 번역하였다. ?? 앗수르 왕을 인하여 - 대부분의 주석가들은 이것을 '앗수르 왕을 두려워 하여'로 번역한다(Keil, Rawlinson). 왜냐하면 아하스는 앗수르 왕 때문에 이 두 낭실을 여호와의 전으로부터 다른 곳으로 옮겼기 때문이다. 한편 다른 주석가는 이것을 '앗수르왕 앞에서'로 번역하는데 이것은 대하 28:20, 21을 보면 알 수 있듯이 아하스는 앗수르 왕이 올 것을 대비하여 이런 조치를 취한 것이다. 그렇기 때문에 본절의 이러한 표현은 앗수르 왕이 그것을 보고 달라고 요구할까 걱정해서이기도 하지만(B hr) 속국의 왕으로서의 태도를 반영한 것이기도 하다(Hobbs). 성 경: [왕하16:19] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 남은 행적] 역대기서는 열왕기서에서 발견할 수 없는 다음과 같은 중요한 사실을 첨가해 아하스의 치적에 대한 바른 평가를 할 수 있게 한다. 즉 (1) 남유다의 아하스가 북이스라엘의 베가에 완전한 패배를 당함(대하 28:5). (2) 아람에게 패함(대하 28:5). (3) 에돔에게 패배함(대하 28:17). (4) 통치 기간 중 남쪽의 많은 지역을 블레셋에게 빼앗김(대하 28:18). (5) 다메섹의 우상을 숭배했으며 오히려 그것들에 의해 망한 사실(대하28:23). (6) 그의 통치 말기의 성전 폐쇄(대하 28:24), 낭실 문을 닫음(대하 29:7), 등불을 끈 것(대하 29:7), 그리고 하나님께 제사드리지 않고 분향을 하지 아니한 것(대하 29:7). (7) 마지막으로 유다 각 성읍에 산당을 지어 우상 숭배를 조장한 것(대하 28:25)등이 있다. 성 경: [왕하16:20] 주제1: [유다 왕 아하스의 악정] 주제2: [아하스의 남은 행적] 대하 28:27에 나타난 바와 같이 역대서의 기자는 아하스가 다윗의 성에는 장사 되었으나 열왕들의 묘실에는 안치되지 않았음을 밝히고 있다. 이는 본서의 기자보다 역대서의 기자가 매우 아하스에 대해 비평적임을 반영한 것이다. 성 경: [왕하17:1] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [호세아의 악정(惡政)] ?? 아하스 십 이 년에...이스라엘 왕이 되어 - 본절에서 이스라엘의 호세아(Hoshea)는유다의 아하스 왕 12년에 왕이 되었다고 한다. 그런데 15:30에서는 요담 20년에 호세아가 베가를 죽이고 이스라엘의 왕이 되었다고 한다. 여기서 요담과 그의 아들 아하스사이에 4년간의 섭정(攝政)이 있었다고 본다면(15:30 주석 참조) 호세아가 왕이 된 것은 아하스 4년이어야 한다. 따라서 여기에는 약 8년 정도의 간격이 생기게 된다. 그런데 이를 해결하기 위해 학자들은 여러 가지 제안을 한다. 예를 들면 (10 본절의 12년을 2년으로 수정해야 한다는 견해가 있다(Gray). (2) 요담과 아하스의 섭정 기간을 요담 8년부터로 보아야 한다는 견해가 있다(Thiele). (3) 호세아가 베가를 죽인 후(15:30)의 약 8년간은 무정부 상태로 보아야 한다는 견해가 있다(Keil). 그러나 위의 견해들이 연대기 문제를 해결하는 한 방법은 될 수 있으나 어디에서도 이에 대한 분명한 증거를 발견할 수는 없다. 한편 아하스가 왕이 된 것은 B.C. 723년경이 된다. 그런데 이때는 호세아의 통치(B.C. 732-722)말엽으로 사마리아 성이 앗수르의 사르곤 2세(B.C. 722-705)에 의해 함락되기 직전이다. 그러므로 호세아는 적어도 아하스 3년 또는 4년인 B.C. 732년경에 왕위에 올랐어야 한다. 따라서 위에 제시된 세 견해 가운데(3)은 불가능한 것이다. 그러므로 15:30에 나와 있듯 요담 20년에 호세아가 왕위에 오른 것만은 분명한 사실이다. 이에 관한 보다 자세한 사항은 15:32-38 강해, '열왕기하 15장의 연대기에 대한 추가 설명'을 참조하라. 성 경: [왕하17:2] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [호세아의 악정(惡政)] ?? 악을 행하였으나...같이 하지는 아니하였더라 - 호세아의 배교(背敎)가 어느 정도였는지는 분명히 알 수 없다. 그러나 본절에서 그가 '그전 이스라엘 여러 왕들과 같이하지는 아니하였다'는 결코 그가 송아지 우상을 버렸다거나 이방의 우상들을 파괴했다는 말은 아니다. 아마도 본서 기자는 전장(前章)에 기록된 아하스 왕의 악행(16:1-4)과 비교하여 이러한 평가를 내렸던 것으로 보인다(Hobbs). 혹자는 호세아가 이스라엘 백성들의 예루실렘 성전 방문을 허용했기 때문에 이러한 긍정적 평가를 받으리라고 추측하기도 한다(Keil & Delitzsch Commentary, Vol. III, p. 409). 아무튼 이상과 같은 사실과는 관계없이 결국 이스라엘이 멸망하게 된 것은 이전 이스라엘 왕들과 백성들의 죄악이 축적된 결과라는 것이 곧 본서 기자의 견해이다(7-18절). 성 경: [왕하17:3] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 패망] ?? 살만에셀이 올라와서 호세아를 친고로 - 여기에 나오는 살만에셀(Shalmaneser)은 디글랏 빌레셀 3세(15:29)의 아들인 살만에셀 5세(B.C. 727-722)이다. 그의 왕명은 일명 '울룰라이'(Ululai)로 알려져 있다(Hobbs). 그런데 그는 무슨 연고인지 분명치 않으나 사마리아를 포위하고 있던 때에 죽었으며 그의 후계자로는 그의 형제는 사르곤 2세(Sargon II, B.C. 722-705)가 왕위에 올랐다. 그러므로 사마리아 성을 함락시킨 왕은 사르곤 2세임이 분명하다(B.C. 722). 그러나 바벨론 열왕기에는 사마리아 전투에서의 종국적인 승리자가 살만에셀로 나와 있다(K. Gravson, H. Tadmor). 이것은 아마도 그가 가장 수훈자였기 때문에 그렇게 기록된 것이다. ?? 호세아가...조공을 드리더니 - 살만에셀 5세의 아버지인 디글랏 빌레셀 3세는 베가를 친 후 호세아의 반역을 도와(15:29, 30) 호세아를 이스라엘의 왕으로 세우고 그에게 조공을 명했다(B hr). 그러나 디글랏 빌레셀이 죽자 호세아는 더 이상 조공을 바치지 아니하였으니 이에 다시금 살만에셀이 호세아를 쳐 조공을 바치게 한 것이다(Pulpit Commentary). 한편 여기서 '조공'이라는 단어에 해당되는 히브리어 '민하'(*)는 본래 '봉헌하다', '바치다'라는 뜻으로서(3:4) 주로 소제물(素祭物)이나'희생 제물'을 가리킨다(창 4:3; 출 30:9; 레 6:20; 왕상 8:64; 암 5:25). 그러나 본절 및 삿 3:15, 17, 18; 삼하 8:2등에서 이 단어는 지배자에게 바치는 공물(貢物)을 가리키고 있다. 성 경: [왕하17:4] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 패망] ?? 애굽 왕 소 - 일반적으로 애굽 왕 '소'(So)는 사르곤의 보고서에 나오는 '시베'(Sibe)왕인 '파라오 사바카'(Pharaho Shabake)와 동일 인물인 것으로 알려져 있다(J.B. Pritchard, Ancient Neatr Eastern Texts). 그러기에 혹자들은 히브리어 성경에서도 '세워'(*)로 발음되었으나 맛소라의 학자들에 의해서 '소'(*)로 발음되었을 것으로 본다(Keil.J, B hr, Rawlinson). 그러나 근래에 이르러 문헌학적 고찰에 의해 '사바카'의 재위 기간이 B.C. 710년에서 696년인 것으로 밝혀졌다. 따라서 사바카는 호세아 당시의 애굽 왕이 아님이 분명해졌다(Hobbs). 그리고 이제와서 대부분의 학자들은 '소'가 왕명이 아니라, 애굽 델타(Delth) 지역의 한 도시인 것으로 믿고있다. 그리고 '소'라는 도시는 '테프나크테'(Tefnakhte)와 일치한다고 한다(Hobbs). 그렇다면 결론적으로 본절은 '애굽 왕(이 있는) 소'로 개역(改譯)되어야 할 것이다. 한편 던컨(Dunker)에 의하면 당시의 애굽 왕은 사바카의 아버지로서 B.C.726년에서714년까지 통치했던 '사바콘'(Shadbakon)이었다고 한다. ?? 사자들을 보내고 - 호세아 선지자는 이와같이 이스라엘이 이방과 동맹을 맺기 위하여 사자(使者)를 보내는 행위를 신랄하게 비판했다(호 5:13; 7:8-16; 8:9). 그리고 열왕기서에서는 선왕(善王)이 악한 왕들과 동맹을 맺는 것에 대해서조차 통렬히 비난하고 있다(8:27; 대하 19:2; 20:36). 실상 유다 왕 아하스 같은 이도 앗수르 왕에게 도움을 구하므로 도리어 유다를 이방의 신복(臣僕)으로 전락시켰다(16:7). 그런데도 호세아는 이제 또다시 애굽과의 동맹을 추구하고 있는 것이다. ?? 조공을 드리지 아니하매 - 호세아는 아마도 애굽 왕의 원조를 확신하고 해마다 앗수르에 바치던 조공을 중지하였던 것 같다(Wilson). 그러나 불행이도 당시 애굽은 국내적으로 분열 상태에 있어 이스라엘을 지원할 수 없는 형편이었다. 때문에 호세아는 대노(大怒)하여 쳐들어온 살만에셀 5세를 맞아 싸웠으나 결국 포로로 잡히고 말았다. ?? 호세아의 배반함을 보고 - 여기서 '배반함'에 해당하는 히브리어 '케쉐르'(*)는 '음모'라는 뜻을 가지고 있다. 그런데 70인역(LXX)에서는 이를 '잘못'(wrong)이라는 뜻인 '아디키안'(*)으로 번역하고 있다. 아무튼 다시 앗수르의 속국(屬國)과도 같던 이스라엘이 앗수르에 조공을 바치는 것을 중지하였다는 것은 곧 반란을 의미하는 것이나 다름없다. ?? 옥에 금고하여 두고 - 이처럼 호세아가 옥에 갇힌 것이 사마리아 성의 함락 전인지 아니면 그 후인지에 대하여 학자들의 견해는 다음과 같이 크게 두 가지로 나타난다.(1) 사마리아 성이 함락되기 이전에 호세아 왕은 이미 옥에 갇혔다는 견해가 있다(Ewald, Hobbs). 왜냐하면 18:11에 보면 앗수르의 포로 가운데 호세아 왕에 대한 언급이 전혀 없을 뿐만 아니라 본문에서도 호세아 왕이 갇힌 것이 먼저이고 그 후에(5절) 앗수르의 최후의 공격이 닥쳤기 때문이다. (2) 호세아가 갇힌 것이 사마리아 성의 함락 이후 앗수르의 포로로 잡혀 가서의 일이라는 견해가 있다(Keil, B hr, Rawlinson).이와 관련 바르(B hr)는 니드웨 기념비에 호세아 왕이 앗수르의 포로로 잡혀가는 그림이 나타나 있다고 말한다. 또한 호세아의 재위 기간이 9년으로 명시된 것으로 보아 사마리아 성이 함락됨과 동시에 포로로 잡혀갔음이 분명하다고 주장한다(18:10). 그리고 카일(Keil)은 호세아의 금고(禁錮)와 사마리아 성 함락의 기사가 서로 도치되어 기록된 것은 호세아가 살만에셀에 반역한 결과를 먼저 언급하기 위한 것이었다고 한다. 그런데 위의 두 견해 가운데 비교적 타당한 것은 두번째 견해이다. 왜냐하면 사마리아성을 공격하지도 않았는데 호세아가 순순히 앗수르 왕에게 항복했을리는 만무하기 때문이다. 사실 호세아가 만일 그렇게 항복할거라면 애당초 조공을 금지하는 등의 배반을 시도하지는 않았을 것이다. 또 18:9-12의 기록을 보면 분명히 호세아의 7년에 앗수르의 공격을 받고 3년 후인 호세아 9년에 사마리아 성이 함락되었다고 기록되어 있다. 성 경: [왕하17:5] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 패망] ?? 사마리아로 올라와서 - 혹자는 주장하기를 앗수르인들은 본래 북이스라엘을 사마리아로 언급하지 않고 '오므리의 집'으로 일컫는 다고 한다(J.B. Pritchard). 만일 실제로 그렇다면 본절은 이스라엘 전체를 가리킨다기 보다는 수도인 사마리아 성을 지칭하고 있다고 볼 수 있다고 볼 수 있다. 한편 세겜에서 발견된 한 고고학적 증거에 의하면 세겜 성이 함락되어 파괴된 것은 B.C. 724년 경으로 나타나 있다(W.G.Dever). 따라서 앗수르는 먼저 이스라엘을 훼파하여 전국토를 거의 장악한 후 마지막으로 수도 사마리아 성읍을 함락 시키기 위해 총공세를 폈음이 분명하다. ?? 삼 년을 에워쌌더라 - 앗수르의 막강한 전력(戰力)과 뛰어난 전쟁 기술에도 불구하고 그들이 사마리아 성을 함락하는 데 3년이란 기간이 걸렸다는 것은 그리 이상할 것이 못된다. 왜냐하면 멸망 지국(滅亡之國)의 위기에 몰린 이스라엘인들은 수도 사마리아 성읍만은 보존하기 위하여 다들 죽기를 각오하고 싸웠을 것이기 때문이다. 물론 그렇다고 해서 여기서 말하는 3년이란 만 3년은 아닐 것이다. 18:9, 10에 의하면 이는 단지 호세아 7년에서 9년을 가리킴을 알 수 있다. 성 경: [왕하17:6] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 패망] ?? 호세아 구 년에 ... 앗수르로 끌어다가 - 사마리아 성이 함락된 연대는 공히 B. C.722년으로 보고 있다. 그러나 앗수르의 1, 2차 침입(15:29; 16:9)으로 인해 이미 많은 백성들이 앗수르로 포로되어 잡혀 갔었다. 그리고 사마리아를 포위하고 있는 동안에도 그들은 나머지 이스라엘 지역에서 백성들을 포로로 잡아가고 있었다. 세겜으로부터의 증거는 바로 이러한 것을 증명해 준다. 5절 주석 참조. 한편 사르곤(Sargon)의 비문에는 그 당시 사마리아에서만도 남자만 약 27,290명이 포로로 잡혀갔다고 기록되어 있다(R.D. Patterson, Pulpit Commentary). 이것은 당시 사마리아 전체 인구의 1/3정도에 해당된다고 한다(Rafia). 따라서 남자는 거의 모두 붙잡혀간 것이 아닌가 추측된다. 아무튼 느부갓네살이 예루살렘에서 4,600명 정도를 포로로 잡아간 것에 비교해보면 그 규모를 가히 짐작할 수 있다(렘 52:30). ?? 할라와...여러 고을에 두었더라 - 이스라엘 백성들이 이주된 곳은 할라와 고산 하볼, 그리고 메대 사람들이 사는 여러 고을이었다. 그런데 할라(Halah)라는 지명은 앗수르 제국 안에서는 나타나지 않는다. 그레이(Gray)는 이 도시가 톨레미(Ptolemy)의 칼키티스(Chalchitis) 중의 하나일 것으로 보고 있다. 다음으로 고산(Gozan)은 오늘날 '텔 할라프'(tel Halaf)로 추측된다. 그곳은 유프라테스 강의 지류인 하볼 강 유역이다. 그렇지만 하볼(Habor)의 정확한 위치는 알려져 있지 않다. 한편 메대(Media)는 지금의 이란 북서 지방에 위치했던 나라이다. 그러나 B.C. 550년경 페르시아에 합병되었으니 곧 페르시아 왕 고레스 때의 일이다. 성 경: [왕하17:7] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] 본절에서 23절까지는 1-6절에 기록된 사건들에 대한 신학적 주석이다. 즉 이 부분에선 이스라엘이 멸망할 수 밖에 없었던 원인을 바로 하나님 앞에서의 죄악 때문으로 규정하고 있는 것이다. 이러한 본문은 그 어휘나 문체가 신명기적인 색채를 지니고 있다는 분명한 특징을 띤다(M. Weinfeid). ?? 이 일은 - 이에 해당하는 원문(*, 와예히 키)을 직역하면 '이 일은...때문이다'가 된다. 이런 구문은 성경에서 매우 드물게 사용되는 것으로서 저자의 설명적 첨가임을 암시해 준다. 한편 여기서 '이 일'이란 사마리아 성이 함락되고 백성들이 앗수르에 포로로 잡혀간 사건을 가리킨다. ?? 이스라엘 자손이...여호와께 죄를 범하고 - 본절은 이스라엘 백성들이 여호와와 맺은 언약을 파기했음을 먼저 상기시킨다. 특히 출애굽 사건은 후기 선지서에서 하나님의 언약적 사건으로 계속해서 언급되고 있다(호 11:1; 12:9, 13; 13:4). 즉 하나님께서는 과거 이스라엘 조상들과 맺었던 언약을 기억하사 이스라엘을 애굽의 바로 손에서 구원하여 주시고 다시금 저들에게 새로운 축복의 언약을 주셨다(출 2:23-25 ;19:1-6). 그런데도 그들은 그 같은 언약을 저버리고 하나님께 불순종하였으니 이제 다시 앗수르의 손으로 넘어가게 된 것이다. ?? 다른 신들을 경외하며 - 본절은 이스라엘 백성들이 십계명 중에 제 1계명을 범했음을 가리킨다(출 20:2,3; 신 5:6,7). 이처럼 이스라엘백성들이 여호와를 경외하지 않고 우상을 섬긴 것은 곧 저들을 애굽 왕 바로의 손에서 건져 주신 구원자에 대한 배은망덕의 죄악이었다. 한편 여기서 이방신들에 대해서도 '경외하며'라는 용어를 쓰고 있는 것은 특이하게 보인다. 혹자는 이에 해당하는 히브리어 '이레우'(*)를'심리적인 공포'를 의미한다고 생각한다(Snaith). 그러나 그렇게 볼 필요는 없다. 이것은 '숭배하다'라는 뜻의 히브리어 '아바드'(*)와 동의어로 보아야 한다(R.Otto). 아무튼 신 4:10에서 '여호와를 경외하는 것'은 그의 말씀을 청종하는 것이라고 했고, 신 5:29에서는 그의 명령을 지키는 것이라고 했고, 신 6:24에서는 그의 모든 규례들을 지켜 행하는 것이라고 했다. 또 '여호와를 경외하지 않는 결과'에 대해서는 신28:58-68에 잘 나타나 있다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 그 같은 길에서 떠났으니 결국 예고된 심판을 당하고 만 것이다. 성 경: [왕하17:8] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 이방 사람의 규례 - 우상 숭배 및 사악한 종교 의식(儀式)을 의무화 또는 조장시키는 이방인의 법령 및 제도를 가리킨다. 레 18:3 주석 참조. ?? 이스라엘 여러 왕의 세운 율례 - 본절은 이스라엘 열왕들의 악행을 동일한 척도에서 정죄할 수 있은을 암시한다. 즉 모든 이스라엘 왕들은 '느밧의 아들 여로보암'이 세운 거짓 종교와 우상 숭배 죄악(왕상 12:25-33)에서 떠나지 않았던 것이다(왕상15:34; 16:19,26; 22:52). 성 경: [왕하17:9] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 가만히 불의를 행하여 - 이것은 이스라엘 왕과 백성들이 '몰래 불의를 유포시킨 것'을 가리킨다(Hobbs). 즉 그들은 지금까지 산당을 세우고 금송아지를 숭배하면서 마치 여호와를 섬기는 것처럼 가장했던 것이다(Keil). 사실 이스라엘의 초대 왕 여로보암은 백성들 앞에 금송아지를 세워 두고 아론처럼 "이스라엘 아이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 산이로다"(출 32:4; 왕상 12:28)라고 공포하면서 그 배후에는 온갖 불의를 다 행했다(왕상 12:28-33). 그리고 지금까지 모든 이스라엘 왕들은 그러한 송아지 숭배를 묵인하면서 허용하거나 장려해 왔다. 그러나 이제 본절에서 본서 기자는 그같이 행하는 그들의 본심을 가리켜 '가만히 불의를 행한'것으로 지적하고 있는것이다. ?? 산당을 세우고 - 왕상 3:4에서는 산당에 대하여 그다지 부정적으로 평가하지는 않았다. 그러나 본문은 이 산당이 우상 숭배와 깊은 연관이 있음을 지적하고 있다(10-12절). 사실 성전이 없던 시절에 불가피하게 인정되어 오던 산당(삼상 9:5-14)은 후에 모든 악을 산출해 내는 본거지가 되고 말았다. 따라서 이 또한 '가만히 불의를 행한'것으로 볼 수 있다. 한편 이와 관련해서는 16:1-9 강해, '산당 예배에 관하여'를 참조하라. 성 경: [왕하17:10] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 모든 산 위에와 모든 푸른 나무 아래에 - 가나안 족속들은 대개 높은 산, 푸른 나무 아래서 우상 및 우상을 섬기는 처소를 설치하였다. 왜냐하면 그들은 높이 올아갈수록 저들의 신에게 보다 더 근접할 수 있다고 여겼으며 푸른 숲을 신령한 곳으로 여겼기 때문이다. 어쨌든 본절에서 이스라엘 백성들 역시 그러한 곳에 목상과 아세라 상을 세웠다는 것은 그들이 가나안 종교에 영향받았음을 시사해 준다. 왕상 14:23 주석 참조. ?? 목상과 아세라 상 - 여기서 '목상'에 해당하는 히브리어 '마체바'(*)는'기둥'이라는 뜻이다. 그러기에 창 28:18,22; 35:14; 출 24:4; 사 19:19 등에서는 동일한 단어가 '기둥'으로 번역되어 있다. 그런데 본절에서 이것은 분명히 우상 숭배의 대상이었음이 지적되고 있다. 즉 본서 기자는 이 기둥들을 가나안 종교의 풍습들과 깊은 연관을 가진 것으로 정죄하고 있는 것이다. 혹자는 이것이 고대의 야훼주의의 잔재(창 35:14)라고 주장하지만 그런 것은 아니다. 본절에서 지적하고 있는 기둥들은 분명 바알 숭배와 관련된 것으로 보인다(Rawlinson). 이에 관한 보다 자세한 내용은 왕상 14:23 주석을 참조하라. 한편 '아세라'(Asherah)는 고대 근동의 제신(諸神)의 어머니로 숭배되던 여신이다. 이에 관해서는 레 26:1-13 강해, '가나안 땅의 신들'을 보다 참조하라. 성 경: [왕하17:11] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 산당에서 분향하며 - 여기에서 '분향하며'에 해당하는 히브리어 '예카테루'(*)는 '분향하다'라는 뜻의 기본형 동사 '카타르'(*)의 피엘형(Piel : 강조형 능동이다. 이 단어가 히필형(Hiphil : 사역형 능동)으로 쓰일 때는 이스라엘 제사장들의 율법적인 합당한 제사 행위를 가리킨다(레 1:9,13,15,17; 2:2,9,16). 그러나 본절과 같이 피엘형으로 사용될 때는 주로 우상 숭배시의 제사 행위를 가리킨다(16:4; 렘 7:9; 11:13,17). ?? 여호와를 격노케 하였으며 - 여기서 '격노하다'에 해당하는 '카아스'(*)는 '슬퍼하다'는 뜻도 지니고 있는 단어이다. 사실 하나님께서 인간의 죄악에 대하여 격노하심은 곧 죄짓는 자의 영혼을 안타까이 여기며 슬퍼하심의 또 다른 감정 표현인 것이다(겔 18:23). 성 경: [왕하17:12] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 또 우상을 섬겼으니 - 여기서 '우상'에 해당하는 히브리어 '하길룸김'(*)의 정확한 의미에 대해서는 아직 분명치 않다. 데이빗슨(Davidson)의 히브리어 사전에서는 이 단어가 '굴러가다'라는 뜻의 동사 '갈랄'(*)에서 파생된 것으로 보고 있다. 겔 6:4,5,6에서와 같이 일반적으로 '우상들'이라고 번역되는 것이 보통이긴 하지만 23:24에서는 '가증한 것들'과 함께 언급되고 있고 겔 4:12에서는 '인분'(ball of dung)과 연결되고 있다. 아마도 우상을 이와 같은 단어로 표현한 것은 신29:17이나 본문에 비추어 볼 때 둥근 우상이나 기둥을 의미하는 것으로 보인다. 그러나 카일(Keil)은 이 단어의 의미를 '흙덩어리' 또는 '돌' 등으로 보고 있는데 그렇다면 이 단어 속에는 분명히 어떤 경멸적인 의미가 내포되어 있는 것으로 추측된다(B hr,Rawlinson). 이와 관련해서는 신4:1-40 강해, '원어의 뜻으로 살펴본 우상 개념' 참조. 성 경: [왕하17:13] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 각 선지자와 각 선견자 - '선지자'와 '선견자'는 근본적으로 같은 말이다. 삼상9:9에는 "지금 선지자라고 하는 자를 옛적에는 선견자라 일컬었더라"고 언급되어 있다. 그러나 굳이 두 단어를 구분하자면 다음과 같다. '선지자'(*, 나비)는 '선포하다', '말하다'라는 뜻의 '나바'(*)에서 파생된 말로 선지자가 하나님의 계시를 받아 백성들에게 선포하는 측면을 강조한 명칭이다. 반면 '선견자'(*, 로에 또는 *, 호제)는 '보다'(*, 라아) 또는 '인지하다'(*, 하자)에서 파생된 말이다. 이는 곧 선지자의 신령한 환상을 보는 측면에서 강조점을 둔 명칭이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 삼상 9:9 주석을 참조하라. ?? 너희는 돌이켜 너희 악한 길에서 떠나 - 주로 이러한 어투로 예언자 선지자는 예레미야(렘 7:3, 5; 18:11)와 에스겔(겔 33:11)이다. 그래서 혹자는 이 부분만큼은 적어도 위의 두 사람 중 한명이 기록한 것으로 생각한다(Gray). 그러나 이 다음에 나오는 '명령', '율례', '율법' 등의 단어는 주로 신명기에서 사용하던 어휘이며 신 18:18과 본절의 사상이 거의 일치한다. 따라서 위의 주장은 진위(眞僞) 여부는 분명치 않다. 다만 우리는 이 부분에서 이스라엘을 돌이키기 위해 본서 기자가 얼마나 정성을 기울였는가를 여실히 느낄 수 있다. 한편 이와 관련해서는 본서 서론, '저자'부분을 보다 참조하라. 성 경: [왕하17:14] 주제1: [북이스라엘의 패망] 주제2: [패망의 원인] ?? 그 목을 굳게 하기를 - 본절 이하에서는 출애굽 이후 여호와께 불순종하던 이스라엘의 완악한 역사가 지적되고 있다. 사실 애굽에서 구원해 주신 여호와께 대한 이스라엘의 완고한 외고집은 성경 전체에서 계속해서 지적되고 있는 사항이다(출 33:3,5 ;대하 36:13; 느 9:16,17,29; 렘 17:23). 한편 여기서 '목'에 해당하는 히브리어 '오래프'(*)는 '얼굴의 뒷면'을 가리킨다. 따라서 이것은 하나님을 향하여 바로 서기를 거부한다는 뜻을 가지고 있다(삼하 22:41; 렘 18:17). 그리고 '목을 굳게 하다'는 말도 하나님의 뜻에 대해 불순종 하거나 굽힐줄 모르는 인간의 외고집, 교만 등을 나타내는 성경의 관용적인 표현이다(출 34:9; 신 9:6; 대하 30:8; 렘 7:26). 출33:3 주석 참조. ?? 믿지 아니하던 - '믿는다'에 해당하는 '아만'(*)은 '확신', '신뢰', '진실'이라는 뜻을 지니고 있는 단어이다. 따라서 본절은 당시 이스라엘 백성이 여호와를 확신하고 신뢰하지 않았음을 지적하는 것임을 알 수 있다. 성 경: [왕하17:15] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 그 열조로 더불어 세우신 언약 - 본서에서 언급되고 있는 언약은 크게 다음 세가지이다. (1) 11:4, 17에서 요아스에 의해 다시 체결된 다윗의 언약, (2) 13:23에 언급된 아브라함의 언약, (3) 본절에 언급된 시내 산 언약이 그것이다. 그런데 본절에서 언급된 언약을 시내 산 언약으로 볼 수 있는 까닭은 전후 문맥이 출애굽 및 광야에서의 사건들과 깊은 연관을 가지고 있기 때문이다(출 19:5-8; 24:3-8). 한편 이 시내 산 언약은 이스라엘 민족이 국가를 형성하기 시작할 때에 비로소 주어진 언약이었기 때문에 이스라엘의 근간(根幹)은 바로 이 시내 산 언약으로 이루어져 있었다고 해도 과언이 아닐 것이다. 따라서 본서 기자는 여기에서 이스라엘 민족이 바로 이러한 하나님과의 근본적인 언약을 떠났음을 지적하고 있는 것이다. ?? 경계하신 말씀을 버리고 - 여기서 '말씀'에 해당되는 히브리어 '에두트'(*)는 '증거'를 뜻하는 것으로 주로 율법이나 십계명 또는 그밖의 성스러운 의식(儀式)들을 가리킨다(신 4:26; 30:19; 31:18). 그런데 이스라엘 백성들이 이 같은 규례나 법도를 저버렸다 하니 곧 저들의 타락의 첫 관문을 훨씬 넘어섰음을 의미한다(시119:1-11). ?? 허무한 것을 좇아 허망하며 - 여기서 '허무한 것'에 해당하는 히브리어 '헤벧'(*)은 '바람', '먼지', '무가치한 것'을 의미한다. 그리고 '허망하다'는 말 역시 이와 동일한 어근(語根)을 지닌다. 한편 본절과 같은 이러한 표현은 예레미야서와 같은 데서 자주 나타나는데(렘 2:5) 주로 이방의 우상 숭배를 지적하는 표현으로 쓰였다. 또 바울은 이방인들에 대해서도 이러한 어투로 표현했다(롬 1:21). 즉 이것은 헛된 우상을 숭배하는 자들은 모두가 무가치하며 무존재한 자들임을 가리키는 것이다. 그리고 이에서 더 나아가 신 32:21에서는 우상 숭배가 부패하고 사악한 것으로서 하나님의 진노를 격발케 하는 것이라고 표현하고 있다. ?? 이방 사람을 본받아 - 하나님께서는 분명히 이스라엘인들에게 이방 사람들을 본받지 말라고 명령했었다(레 18:3; 신 12:30,31). 왜냐하면 이방 문화는 하나님을 떠난 문화로서 그 문화를 받아들일 경우 최소한 혼합주의가 일어나지 않으면 그 이방 문화에 삼켜지기 때문이다. 이러한 예는 한국에 기독교가 전파되었을 때, 기독교가 토속 종교와 접합되어 여러 가지 이상한 형태의 혼합주의로 나타난 데서도 발견된다. 그러므로 성도들은 하나님의 말씀을 따라 세상 문화를 기독교 문화로 만드는 일에 적극적으로 임해야 한다. 만일 그렇지 못하면 우리는 자신도 모르는 사이에 그 자신이 세상문화에 빠져 들게 될 것이다. 이와 관련해서는 창 4:16-24 강해, '죄와 문화와의 관계'를 보다 참조하라. 성 경: [왕하17:16] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 두 송아지 형상을 부어 만들고 - 여기서 특별히 '두 송아지'가 언급된 것으로 보아 이는 아론의 금송아지 사건(출 32장)이 아닌 여로보암의 두 금송아지 사건(왕상12:28-30)을 가리킴을 알 수 있다. 이와 관련해서는 왕상 12:28-30 주석과 본장 24-41절 강해, '금송아지 숭배'를 보다 참조하라. ?? 하늘의 일월 성신 - 이것은 소위 천체(天體) 숭배라고 하는 것으로서 바벨론이나 아라비아에서 널리 알려져 있는 우상 숭배이다. 그런데 북왕국 이스라엘의 역사에는 이러한 천체 숭배를 했다는 기록이 없다. 단지 유다의 므낫세가 일월 성신(日月星辰)을 숭배했다는 기록이 있을 뿐이다(21:3). 한편 혹자는 므나헴(Menahem, B.C.752-742) 시대에 바벨론의 성운(星雲) 숭배 사상이 이스라엘에 도입되지 않았는가 하고 추측하기도 한다(Rawlinson). 또 암 5:26에는 이미 B.C. 8세기 중반경에 성운 숭배가 있었다는 암시가 있다. 그러나 성경에서는 하나님의 피조물인 천체를 숭배하는 일에 대하여 엄중히 경고하고 있다(신 4:19; 17:3). 이와 관련해서는 21:1-18 강해,'자연신론의 제형태'를 참조하라. ?? 바알을 섬기고 - 바알(Baal) 숭배가 처음 언급된 때는 기드온 시대이다(삿6:25-32). 그러나 바알을 가장 널리 보급시킴으로써 온 이스라엘로 하여금 바알 숭배에 빠지게 한 왕은 바로 아합이다. 이에 대해서는 왕상 16:31-33 주석을 참조하라. 성 경: [왕하17:17] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] ?? 자기 자녀를 불 가운데로 지나가게 하며 - 몰렉(Molech) 종교의 인신 제사(人身祭祀) 행위를 가리키는 말이다. 고대 가나안 족속들은 자식들 중 한 명을 택하여 몰렉에게 바치면 나머지 자식들에게 축복이 임한다고 믿었다. 이러한 몰렉(또는 몰록) 종교의 사악한 풍습에 대해서는 16:3 주석 및 레 18:21 주석을 각기 참조하라. 한편 일월성신 숭배와 마찬가지로 몰렉 종교의 인신 제사를 드렸다는 기록 역시 북왕국 이스라엘 역사 가운데는 나타나지 않는다. 다만 16:3에서 유다 아하스가 이러한 인신 제사를 드렸다는 사실들을 볼때 이스라엘에서도 이러한 행위들이 있었을 것이라는 추측은 할수 있다. 또 이스라엘의 선지자의 글에도 이러한 행위들이 이스라엘 가운데 있었음을 암시한 곳이 있다(호 4:2; 5:2; 6:8). ?? 복술과 사술을 행하고 - 복술(卜術)은 무슨 표적을 보고 점을 치거나 미래에 일어날 일을 예언하는 것을 가리킨다. 그리고 사술(邪術)은 여러 가지 마술로써 사람을 형혹시키는 것을 가리킨다. 그런데 신18:10에서는 몰렉 숭배와 함께 이러한 복술과 사술행위가 엄히 금지되어 있다. 그러나 아합 시대에 이러한 행위들이 있었던 것으로 분명히 성경에 언급되어 있다(9:22). 그리고 에스겔서도 이러한 점술 또는 술수가 행해졌음을 기록하고 있다(겔 21:21). ?? 스스로 팔려 - 이에 해당하는 히브리어는 '팔다'라는 뜻의 동사 '마카르'(*)의 재귀형으로서 구약에서는 단 14번 밖에 쓰이지 않았다. 그 중 신 28:68에서는 자신을 종으로 파는 것을 가리키고 있고, 왕상 21:20, 25에서는 아합이 그의 아내 이세벧의 충동에 의해 악행을 행하였음을 가리키고 있다. 이와같이 이 단어 속에는 이스라엘 백성들의 우매함이 비유적으로 잘 나타나 있다. 즉 이스라엘 백성들이 하나님을 버리고 악의 길에 빠져 든 것은 그들 스스로의 선택을 통해서였다. 다시 말해 그들은 어떤 다른 영향에 의해서가 아니라 그들의 자유 의지에 의해서 악행을 한 것이다(약 1:14). 따라서 그들은 자신의 죄에 대하여 변명할 수 없으며(롬 1:20) 어떠한 징벌을 받더라도 할 말이 없다(렘 11:11; 살전 5:3 등). 그런즉 우리들은 죄에 대한 책임이 인간 개개인에게 있다는 사실을 명심하자(신 24:16). 그리하여 우리 몸을 병기로 드려(롬6:12,13) 우리 지체 속에 있는 죄의 법과 싸워 이기기에 힘쓰며(롬 6:19; 7:22,23) 우리를 죄에서 건져 주신 예수 그리스도의 은혜에 감사드리는 삶을 힘쓰자(롬 7:25). 성 경: [왕하17:18] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [패망의 원인] 본절은 7-17에 열거된 죄악들로 인하여 하나님이 이스라엘을 심판하셨음을 보여주고 있다. ?? 유다 지파 외에는 남은 자가 없으니라 - 다시 말하면 이것은, 이스라엘 열 지파의 멸망이 남음 유다의 두 지파(유다와 베냐민, 왕상 12:21)에게 경고가 됨을 가리키고 있다. 미가서 1장에서도 이와같이 사마리아의 패망이 예루살렘에 경고가 됨을 지적하고 있다. 또 렘 2-3장과 겔 6장도 이와 같은 내용으로 볼 수 있다. 그러나 이 같은 경고에도 불구하고 유다 지파 역시 계속 죄악된 길을 걸어갔으니 그들 또한 결국 예루살렘 함락(B.C. 586년)이라는 파국을 맞고 말았다(19,20절; 25:1-17). 성 경: [왕하17:19] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [여로보암의 범죄 결과] 본절과 다음 절은 삽입절로서 유다도 마찬가지로 이스라엘이 행한 죄악을 따라 행하였기 때문에 하나님의 심판을 면할 수 없었음을 보여 주고 있다. 한편 유다 왕들 중에 이스라엘 열왕을 따라 행한 왕으로서는 여호람, 아하시야, 아달랴, 아하스, 므낫세, 아몬 등을 들 수 있다. 이들은 이스라엘 열왕들과 같이 바알을 숭배하며 이방인의 풍습을 따라 행한 왕들이다(8:18; 16:3,4; 21:2-9, 20-22). 본서 서론, '남북 왕국의 열왕들'참조. 성 경: [왕하17:20] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [여로보암의 범죄 결과] ?? 여호와께서...그 앞에서 쫓아 내시니리 - 성경에서 이처럼 여호와라는 이름이 직접주어로 등장한 문장은 흔치 않다. 한편 삼상 15:26에서는 여호와께서 사울을 버리셨고, 23:27에서는 예루살렘을, 렘 2:37,6:30에서는 그 백성들을 버리셨다고 기록되어 있다. 그런데 여호와께서 당신 백성들에 대하여 이런 태도를 취하신 것은 그들의 여호와의 율법과 규례와 명령에 대하여 순종하지 않았던 때문이다(Hobbs). ?? 이스라엘의 온 족속 - 문맥에 비추어 볼 때 이는 이스라엘과 유다의 모든 백성을 가리킴이 분명하다. 노략군의 손에 붙이시고 - 여기서 '노략군'이란 북이스라엘과 남유다를 각기 차례로 점령한 앗수르(3-6절)와 바벨론(25:1-17)을 가리킨다. 한편 '손에 붙이다'는 말은의역(意譯)하면 '멸망토록 내버려 두다'는 뜻이다. 즉 하나님께서는 범죄한 온 이스라엘이 적군에게 패배당하도록 그냥 내버려 두셨던 것이다. 대하 28:5 주석 참조. 성 경: [왕하17:21] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [여로보암의 범죄 결과] 이스라엘을 다윗의 집에서 찢어 나누시매 - 이 구절은 과거 선지자 아히야가 여로보암에게 주었던 예언(왕상 11:31)과 일치한다. 즉 하나님께서는 솔로몬의 죄악으로 인해 통일 이스라엘 왕국이 분열되리라고 경고하셨는데 여로보암이 다윗 왕조에 등을돌리고 북 이스라엘 왕국의 세움으로써 온전히 성취되었던 것이다(왕상 12:16-20). ?? 여로보암이 이스라엘을 몰아 - '몰다'에 해당하는 히브리어 '야다'(*)가 잠7:21에서는 '꾀다', '유혹하다'라는 뜻으로 사용되었다. 그리고 신 13:6에서도 우상숭배로 이끄는 것을 '꾀다'로 표현하고 있다. 본절 역시 바로 이와 같은 의미인데 곧 여로보암이 혼합 종교 정책을 펼치므로 결국에는 백성들을 우상 숭배의 죄악에 빠지게 한 것을 가리킨다(왕상 12:26-33). ?? 큰 죄 - 이것은 배교(背敎) 또는 우상 숭배에 대한 완곡한 표현이다. 성 경: [왕하17:22] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [여로보암의 범죄 결과] ?? 여로보암의 행한 모든 죄를 따라 행하여 - 이스라엘 백성들은 무력하게 여로보암의 죄에 빠져 들었다. 아마도 그 까닭은 외양적으로 매력적인 모습을 지닌 죄에 미혹되었기 때문일 것이다(창 3:6; 잠 9:17; 딤전 2:14 등). 아무튼 여기서 밝히 드러나듯이 이스라엘 백성의 타락에는 여로보암의 잘못이 컸다. 그 이유는 그가 이스라엘에 우상을 도입했을 뿐만 아니라 장려했기 때문이다. 그래서 여로보암은 이스라엘 열왕들의 죄를 대표하게 되었다. 이처럼 일단 제도화되고 구조화된 악은 쉽게 사라지지 않게 마련이다(왕상 15:26,34; 16:2,19,26,31; 왕하 3:3; 10:29; 13:6,11; 14:24 ;15:9,18,28 등). 성 경: [왕하17:23] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [여로보암의 범죄 결과] ?? 모든 선지자로 하신 말씀대로 - 이스라엘의 멸망을 예언한 선지자로서는 실로 사람 아히야(왕상 14:15,16)와 아모스(암 7:17)가 있으며 표면적으로 나타나지는 않으나 이외에 호세아, 이사야 선지자 등이 있다(호 1:6; 9:16; 사 28). 더욱이 B.C. 1406년경에 행한 모세의 고별(告別) 설교에도 이러한 경고가 나오니 곧 "여호와께서...너와네 열조가 알지 못하던 나라로 끌어가시리니"라는 구절이다. 신 28:36 주석 참조. 그러므로 이스라엘이 앗수르에 패망하고 포로로 잡혀 간 것은 결국 하나님의 말씀이 정확히 성취된 사건이라 하겠다(Pulpit Commentary). ?? 오늘까지 미쳤더라 - 여기서 '오늘까지'라는 것은 본서가 기록된 당시까지를 가리킨다(B.C. 562-536). 본서 서론, '기록 연대' 참조. 여기서 우리는 본서 기자의 교훈적인 의도를 발견할 수 있다. 즉 이스라엘의 멸망과 포로됨은 모든 하나님의 백성의 치욕이었다. 더군다나 신명기적 역사관에 투철한 본서 기자의 입장에서 볼 때 아직까지 계속되는 고난은 하나님께서 주시는 경고와 교훈이라는 측면에서 되씹어야 할 아픔이 아닐 수 없었다. 그러기에 본서 기자는 '오늘까지 미쳤더라'는 말을 강조하고 있는 것이다. 성 경: [왕하17:24] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [앗수르의 이주 정책] ?? 앗수르 왕이...사람을 옮겨다가 - 이때 이주민 정책을 썼던 앗수르 왕은 에살핫돈(Esarhaddon, B.C. 681-669)이었다(19:37; 스 4:2). 이것은 사르곤 2세가 이스라엘 백성들을 앗수르로 끌어간 이후(3절 주석 참조)의 후속 조치로 보인다. ?? 구다 - 구다(Cuth) 오늘날의 텔 이브라힘(Tel Ibrahim)으로서 바벨론의 북동쪽 약20km 지점에 위치해 있다. 이곳은 앗수르 비문(碑文)들에 자주 언급되는 중요한 바벨론 성읍이다. ?? 아와 - 18:34에도 언급되어 있는데 스 8:15,21에 나오는 '아하와'(Ahava)와 동일한 곳으로 추측된다. 대개의 학자들은 이곳을 유프라테스 강변에 위치한 오늘날의 '이스'(Is)로 보고 있다(Rawlinson). 하맛 - 오른테스(Orontes) 강변에 위치한 하맛(Hamath)은 사마리아 멸망 2년 후인B.C. 720년에 사르곤 2세에 의해 정복되었다(J.B. Pritchard, Ancient Near EasternTexts). 이때에 하맛 사람들은 앗수르에 잡혀가고 대신 그곳에는 앗수르인들이 거주하게 되었다. 본절은 이 하맛인들이 사마리아에도 이주되었다는 사실을 보여 준다. 수13:5 주석 참조. ?? 스발와임 - 이곳은 살만에셀에 의해 정복된 아람의 사바라인(Shabarain)으로서 유프라테스 강변에 위치하고 있다. 오늘날에는 '시파라'(Sippara)로 아려져 있는데 혹자는 바그다드 서남쪽 25Km 지점에 위치한 오늘날의 '아부하바'(Abu-Habba)와 동일시하기도 한다(Rawlinson). ?? 이스라엘 자손을 대신하여 - 이스라엘 자손이라는 말은 이스라엘 운명 공동체를 가리키기도 하고, 이스라엘 군대를 가리키기도 하는 등 그 의미가 매우 광범위하다. 그러나 여기서는 아마도 사마리아와 이스라엘 각 성읍의 성인 남자들을 가리키는 듯하다(Hobbs). 그대신 여자와 아이와 노인들은 사마리아에 그냥 남아 있었으며 그 수도 결코 적지 않았을 것이다. ?? 사마리아의 여러 성읍 두매 - 사마리아(Samaria) 성읍의 역사와 앗수르의 사마리아 식민지 정책에 관해서는 24-41절 강해, '사마리아'를 참조하라. 성 경: [왕하17:25] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [앗수르의 이주 정책] ?? 여호와께서 사자들을 그 가운데 보내시매 - 여호와께서는 하나님의 백성들의 땅인 사마리아에서 여호와를 경외치 않는 이방인들에게 사자(獅子)들을 보내어 징벌하셨다. 그것은 곧 저들이 본국에서는 하나님을 경외치 아니하고도 살 수 있었으나 하나님의 택하신 땅 팔레스틴에서는 그렇지 못함을 경고하기 위함이다. 한편 이밖에도 불순종한 자들(왕상 13:24,26)과 우상 숭배자들을 처단하는 하나님의 심판의 도구로 사자들이 사용된 경우가 가끔 있다(단 6:16-24). 성 경: [왕하17:26] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [앗수르의 이주 정책] ?? 그 땅 신의 법을 알지 못하므로 - 고대 근동에도 여러 부족 신들이 있었다. 그리고 그에 따른 독특한 종교 관습과 의식, 법규들도 있었다. 그래서 사마리아로 이주해온 이방인들은 사자들의 출몰을 사마리아 부족 신의 진노 탓으로 생각했다. 즉 그들이 사마리아의 종교 관습대로 사마리아 신을 섬기지 아니했기 때문에 자신들에게 재앙이 임한 것으로 생각한 것이다. 따라서 그들의 두려움은 진정한 의미에 있어서의 유일신(唯一神) 여호와에 대한 경외가 아니라 다신(多神) 사상에 의거한 공포심의 일종이었음을 알 수 있다. ?? 법 - 여기서 '법'에 해당하는 히브리어 '미쉬파트'(*)는 이스라엘의 율법뿐 아니라 제반 제사 규례와 법도, 기타 여호와 종교의 모든 의식과 관습 등을 가리킨다. 1:7 주석 참조. 성 경: [왕하17:27] 주제1: [북이스라엘을 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 사로잡아 온 제사장 하나 - 여호와를 버리고 배교(背敎)했기 때문에 이방 땅에 포로로 잡혀간 이스라엘의 제사장을 가리킨다. 그런데 그러한 그가 여호와의 법을 이방인들에게 가르치기 위해 이스라엘로 돌아오게 되었으니 참으로 아니러니칼(ironical)하다(28절). ?? 저로...무리에게 가르치게 하라 - 고대 이방인들의 종교적 심성의 한 단면을 잘 보여 주는 구절이다. 즉 다신 사상에 사로잡혀 있던 앗수르 왕 역시 사마리아 땅의 신 여호와를 달램으로써 행여 자신의 제국에 미칠지도 머를 재앙을 사전에 막으려 한 것이다. 성 경: [왕하17:28] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 벧엘에 거하며...가르쳤더라 - 벧엘은 과거 여로보암이 만든 금송아지가 세워져 있던 곳이다(왕상 12:28,29). 그러나 이곳의 금송아지는 사마리아 멸망 당시 앗수르로 옮겨져 갔기 때문에(호 10:5), 이 제사장이 새로 금송아지를 세워 숭배케 했는지는 분명치 않다. 그렇지만 대부분의 학자들은 이 제사장이 벧엘로 와서 거하게 된 것으로보아 다시 금송아지를 숭배케 했을 것이라고 주장한다(Keil, B hr, Rawlinson). 29-33절에 나타난 이주민들의 우상 숭배 행위 역시 위와 같은 주장을 어느 정도 뒷받침 해준다. 성 경: [왕하17:29] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 각 민족이 각기 자기의 신상들을 만들어 - 이스라엘 땅이었던 사마리아 내에 외국 백성들을 혼합시켜 놓음으로써 종교적인 혼란이 야기되었다. 외국인들(이방인들)은 그들 자신의 종교적 풍속을 가져 왔다(30-32절). 이로 인해서 거짓 신들과 여호와 하나님이 함께 숭배되어지는 혼합 종교가 생겼다(41절). 또한 백성들의 혼합은 결과적으로 이스라엘 사람들과 이방 민족들과의 혼합 결혼을 초래하게 하였다. 이들의 후예들은 후에 혼혈족이라는 의미에서 사마리아인들이라고 불리우게 되었다(요 4:9). 그러므로 그들은 점차로 한 나라라기보다는 하나의 종파적인 성격을 띠게 되었고, 이는 후기 팔레스틴의 역사에 있어서 중요한 위치를 차지하게 되었다(눅 9:52). 이에 대해서는24-41절 강해, '사마리아'를 보다 참조하라. 성 경: [왕하17:30] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 숙곳브놋 - 암 5:26에 보면 '식굿'(*, 시쿠트)이라는 신명(神名)이 나오는데 여기에 나오는 '숙곳브놋'(Succoth Benoth)과 동일한 신으로 추측된다(Hobbs,B hr). 그러나 이것이 어떤 신인지는 정확히 알 길이 없다. 한편 혹자는 '숙곳브놋'에 해당하는 히브리어(*, 시쿠트 브노트)의 문자적인 뜻이'오두막집의 딸들'이기 때문에 이것은 젊은 여인들이 매음 행위를 한 오두막집이나 천막을 가리킨다고 주장한다(Keil). 그러나 이방의 여러 신상들을 열거하고 있는 본문으로 미루어 볼때 그러한 설명은 타당하지가 못하다(B hr). ?? 굿 사람들 - '굿'(Cuth)이란 지명의 뜻은 '자손의 나라'이다. 그러나 이스라엘 백성들이 앗수르의 포로되어 잡혀간 곳이라는 사실 외에는 달리 알 수 있는 바가 없다. ?? 네르갈 - 이것은 메소포타미아의 지신(地神)이다(H. Ringgren). 전하는 바에 따르면 매달 28일이 바로 이 네르갈(Nergal)의 제일(祭日)이었다고 한다. ?? 아시마 - 이것은 아모스 당시 하맛 출신의 이주민들이 섬겼던 신으로서(암 8:14) 엘레판틴 파피루스 문서에 나타나는 '아심 베델'(Ashim - bethel)과 연관된 것으로 보인다. 한편 이 신이 로마 시대의 자료들 속에는 '시미'(*) 또는 '세이미오스'(*)로 나타나는데 이것은 수리아의 폭풍신인 하닷(Hadad)의 딸 이름이다. 성 경: [왕하17:31] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 닙히스와 다르닥 - 닙하스(Nibhaz)에 대해서는 전혀 알려진 바가 없다. 그러나 다르닥(Tartak)은 아람 이주민들의 신으로서 숭배된 여신 아타르카티스(Atargatis)인 것으로 알려져 있다. 이 신은 라스 샤므라 사본들에 나오는 앗타르(Athar)와 아스다롯과 시리아인의 여신 아낫(Anath)을 혼합한 복합적인 존재이다. 레 26:1-13 강해, '가나안땅의 신들' 참조. ?? 아드람멜렉과 아남멜렉 - 자녀를 불살라 바치는 것으로 보아 이 신은 몰록 종교와 연관이 있는 것으로 보인다. 17절 주석 참조. 그래서 혹자는 이 신들이 스발와임의 몰록 신을 가리키는 이름이 아닌가 하고 추측하기도 한다. 그리고 또 다른 사람들은 이신이 태양 신과 관계가 있을 것이라고 생각하기도 한다(Keil & Delitzsch). 아무튼 이 가운데 아남 멜렉(Anammelech)은 일반적으로 '아누'(Anu)라는 메소포타미아의 태양 신을 가리키는 것으로 알려져 있다(Hobbs). 한편 유대인의 전승에 의하면 위에서 언급된 신들 중 숙곳브놋은 암탉의 형상을, 네르갈은 수탉의 형상을, 아시마는 염소 형상을띠고 있었다 한다. 그리고 닙하스는 개의 형상을, 아드람멜렉은 노새의 형상을, 아남멜렉은 말의 형상을 각기 띠고 있었다 한다(Pulnit Commentary, Keil & Delitzsch,Matthew Henry). 성 경: [왕하17:32] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] ?? 저희가 또 여호와를 경외하여 - 이방인들은 우상들을 섬기면서 아울러 여호와도 섬겼다. 본절에서 이방인들이 여호와를 경외했다는 말은 유일 신 하나님으로 알고 두렵고 떨리는 마음으로 경배했다는 의미가 아니라 여러 신들 중 하나로 섬겼다는 의미다. ?? 자기 중에서...제사장으로 택하여 - 시간이 지나면서 혼합된 여호와 종교가 널리 보급되자, 그들은 더많은 제사장을 필요로 했다. 그래서 그들은 임의대로 자기들 중에서 제사장을 뽑아 제사드리게 했다. 이것은 명백히 하나님의 율법에 대한 위반이다(출29:9; 30:30; 40:15). 즉 하나님께서는 오직 아론의 후손, 레위 족속 가운데서 제사장을 택하라고 명령하셨는데, 그들은 필요에 따라 되는대로 선택했다. 이러한 전통은 이미 여로보암에 의해 세워진 바 있다(왕상 12:31). 오늘날 많은 사람이 주의 이름으로 선지자 노릇하며, 귀신을 쫓아 내며, 많은 권능을 행하지만, 주께서 그들 중 많은 사람에게 '나는 너희를 알지 못한다'고 선언하실 것이다(마 7:21,23). 그 이유는 그들이 하나님의 뜻대로 행한 것이 아니라 자기 의를 세우고자 힘써 하나님의 의에 복종치 아니했기 때문이다(롬 10:2,3). 성 경: [왕하17:33] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [공존하는 여호와 신앙과 이교 신앙] 본절은 28-32절의 요약적 결론 부분이다. 더 나아가 25절에서 여호와께서 이방인들에게 경고를 주기 위해 사자들을 보내 징벌하신 의도가 오히려 이와같이 엉뚱한 혼합종교 형태로 나타났음을 보여 주는 부분이다. 이것은 직접적으로 앗수르 왕이 벧엘로 보낸 제사장이 올바르지 못했다는 증거가 된다(28절). 그리고 좀 더 포괄적으로는 이방인들 역시 이스라엘 민족과 마찬가지로 결국에는 하나님의 심판을 당하고야 말 패역한 백성들임을 보여 준다. 성 경: [왕하17:34] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] ?? 저희가 오늘까지 이전 풍속대로 행하여 - 사마리아에 이주해 온 이방인들의 우상숭배와 혼합된 형태의 여호와 숭배는 본서가 기록될 때(B.C. 562-536)까지 계속되었다. 그리하여 그 땅에서 여호와를 경외하는 자들의 경외는(28,32,41절) 여호와께서 야곱이 자손에게 주신 율례와 계명과 언약에 완전히 위배되는 그러한 것이었다(35-40절). 그래서 본서 기자는 오히려 그들이 여호와를 경외치 아니하였다고 본절에서 기록하고 있는 것이다. 한편 율례와 법도, 율법과 계명에 대해서는 37절 주석을 참조하라. 성 경: [왕하17:35] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] ?? 언약을 세우시고 - 하나님께서 이스라엘과 세우신 언약은 무엇보다 다음 두 가지 사실에 기초한 것이었다. 첫째, 다른 신을 섬기지 말고 오직 여호와만 경외하라는 것(35,36절). 둘째, 여호와께서 주신 율법을 힘써 지키라는 것이다(37절). 그런데도 온이스라엘 백성들은 이 모든 명령을 저버렸다. 한편 이와 관련해서는 출 19:1-6 강해, '성경의 언약'을 보다 참조하라. 성 경: [왕하17:36] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] ?? 너희를 애굽에서 인도하여 낸 여호와 - 이스라엘의 출애굽 사건은 여호와의 율법 및 그와의 언약을 이해하는 데 있어서 전제 조건이 된다. 즉, 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 먼저 '출애굽'이라는 구속적 은총을 베푸신 후에(출 6:6; 신 4:34; 9:29; 11:2 ;시 136:12). 그 은혜에 대한 인간의 응답과 의무로서 율법을 부여하신 것이다(신 6:12-15; 8:2-6; 29:2-9). 성 경: [왕하17:37] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] ?? 율례와 법도와 율법과 계명 - 사실 이 단어들은 하나님의 모든 율법과 교훈을 강조하는 동일한 말이다. 그럼에도 굳이 이를 분류하자면 다음과 같이 정의할 수 있다. 먼저 '율법'(*, 토라)이란 하나님께서 이스라엘 백성들에게 주신 모든 명령과 지시를 포괄하는 말이다. 때로 이는 모세 오경이나 그약 성경 전체를 지칭하는 말이기도 하다. 다음으로 '율례'(*, 후카)는 대개 도덕법, 의식법(儀式法), 시민법, 사회법 등과 같이 세부적으로 규정된 법규를 가리킨다. 그리고 '법도'(*, 미쉬파트)는 율례(일명 규례)로부터 파생된 인간과 하나님, 인간과 인간 간의 모든 공적, 사적 권리와 의무를 가리킨다. 마지막으로 '계명'(*, 미츠와)은 십계명이나 기타 제반 규례와 같이 특별히 법규화되거나 성문화(成文化)된 하나님의 말씀을 가리킨다. 그러므로 이 모든 단어들은 실상 중언법적(重言法的) 표현인 것으로 이해되어야 할 것이다. 성 경: [왕하17:38] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] ?? 내가 너희와 세운 언약 - 이는 곧 여호와께서 이스라엘 백성 전체를 상대로 맺은 언약인 '시내 산 언약'을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절 주석 참조. 한편 본서 기자는 34-41절에서 거의 반복적인 형태로 '언약'을 언급하고 있을 뿐만 아니라 이와 병행하여 '다른 신들을 경외치 말고'(35,37,38절)라는 말을 계속적으로 반복하고 있다. 우리는 여기서 본서 기자가 우상 숭배에 대해 얼마만큼 엄중한 태도를 취하고 있는지 알수 있다. 성 경: [왕하17:39,40] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] 유다인과 사마리아인의 반목은 이미 왕국 분열시 싹튼 것이지만(왕상 12:16), 사마리아인이 멸시 받게 된 근본적인 동인은 여호와의 신앙의 순수성을 지키지 못한 그들의 패역함 때문이었다. 물론 인간의 심성에 때묻지 않은 자 없겠으나(롬 3:23), '원수의 손에서 건져내리라'는 하나님의 사랑의 선포(출 23:27; 레 26:6-8)를 듣고서도 그마음의 중심에 신앙을 잊었다는 것은 곧 구원의 소망을 포기한 것이기에 멸시받아 마땅하다 하겠다. 성 경: [왕하17:41] 주제1: [북이스라엘의 멸망] 주제2: [이스라엘의 배교(背敎)] 본절은 33절에 이어 다시 한번 28-33절을 요약 결론한 것이며 또한 반복적으로 강조한 것이다. 한편 본장에서 보듯 이스라엘 백성들과 이방인들의 혼합으로 인해 형성된 사마리아인들은 오늘날에도 나블루스(Nablus)부근 그리심 산에 살고 있다(Hobbs). 그런데 예수께서 활동하시던 당시에는 이러한 사마리아 인들이 오히려 유대인들보다 더 종교적으로 보수적인 경건한 무리들이었다(Rawlinson). 또 사마리아 오경을 번역하는 등의 면에서도 그들은 지대한 공헌을 하였다. 이와 관련해서는 24-41절 강해, '사마리아'를 보다 참조하라. 성 경: [왕하18:1] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [히스기야의 초기 행적] ?? 호세 삼 년에...히스기야가 왕이 되니 - 호세하 3년 B.C.730년에 해당된다. 그러나 이때는 히스기야가 아하스와 공동 통치를 하던 때이고 정작 그가 왕위에 오른 때는 B.C.728년경이다. 그런데 문제는 본장에서 산헤립이 유다를 침입한 때 (B.C. 701년)를 히스기야 14년으로 언급하고 있는 점이다(13절). 그렇다면 히스기야는 B.C.715년 경에 즉위한 셈이 된다. 이러한 연대상의 난문제는 이미 앞에서도 살펴본 바인데 이에 대해 흑자는 B.C.728년과 715년 사이에 약 13년간의 연대기가 빠진 것으로 추정하기도 한다(Thiele). 이와 관련해서는 15:22-38 강해, '열왕기하 15장의 연대기에 대한 추가 설명' 및 왕상 서론, '열왕기서의 연대기 문제', '열왕기서의 참조 도표 등을 각기 참조하라. 성 경: [왕하18:2] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [히스기야의 초기 행적] ?? 이십 구년을 치리하니라 - 20:1-11절에는 히스기야가 중병(重病)에 걸렸다가 하나님께 기도하여 생명을 연장받는 기사가 나온다. 히스기야는 바로 그러한 병을 앓기 이전에 14년을, 그 병이 나은 이후에 15년을 도합 29년간 유다를 다스렸다. ?? 그 모친의 이름은 아비라 - 대하29:1절에는 그 모친의 이름이 '아비야'(Abi-jah)로 기록되어 있다. 여기서 '아비'(Abi)는 '아비야'의 축약형으로 그 뜻은 '여호와는 나의 아버지이시다'이다. ?? 스가리야의 딸이더라 - 스가리야(또는 스가랴)의 뜻은 '여호와께서 기억하시다'이다. 이 사람은 사8:2절에 나오는 '여베레기야의 아들 스가랴'와 동일 인물로 추측된다. 거기에서 스가랴는 '진실한 증인'으로 소개되어 있는데 그 같은 영향이 외손자 히스기야에게까지 미친 것같다. 대하 29:1 주석 참조. 성 경: [왕하18:3] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [히스기야의 초기 행적] ?? 여호와 보시기에 정직히 행하여 - 이러한 특별한 찬사는 유다 왕들 가운데 오직 아사(왕상15:11)와 요시야(22:2)에게만 주어졌다. 이러한 평가는 북왕국의 열왕들에 대한 평가와 아주 대조적인 것이다. 아마도 그 아비 아하스와 선지자 이사야의 접촉이 잦았던 점으로 보아(사7:3-16) 히스기야는 어릴 때부터 이사야의 영향을 많이 받았을 것이다. 그리고 바로 그러한 영향이 스가리야로부터 받은 영향과 함께 히스기야를 훌륭한 신앙인으로 성장시켰을 것이다(Pulpit Commentary). 성 경: [왕하18:6] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [히스기야의 초기 행적] ?? 여호와께 연합하여 떠나지 아니하고 - 히스기야 왕에 대한 이러한 평가는 신4:4의 말씀에 준한 것이라고 볼 수 있다. 사실 히스기야는 여호와를 향한 정열이 처음부터 끝까지 같은 것이었다고 할 수 있다. 어쨌든 세속의 삶 가운데서 살아가는 성도들이 신앙을 지켜나가기란 그리스도와 한 몸으로 연합되지 않고는 불가능한 일이다(요15:4-6). 성 경: [왕하18:9] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 사마리아...에워쌌더라 - 히스기야의 영도 아래 유다는 다시금 부흥의 기치(旗幟)를 올렸다. 그러나 이와 반대로 호세아가 이끄는 이스라엘은 멸망의 위기에 이르렀다. 이스라엘에 그 같은 환란이 임한 것은 다름 아니라 그들의 죄악 때문이었다(12절). 따라서 히스기야와 유다는 이러한 사실에서 더욱더 교훈을 받아 각성하였을 것이다. 성 경: [왕하18:10] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 삼 년 후에 그 성이 함락되니 - 여기서 3년이란 기간은 히스기야 4년에서 6년까지를 가리킨다. 그러므로 이는 만 3년이 아닌 2년 몇 개월에 해당된다. 이러한 기록은 17:5의 기록과도 일치한다. 한편 본문에서 사마리아성을 에워싼 자는 분명히 살만에셀로 나타나 있다(9절). 그러나 정작 그 성을 함락시킨 장본인이 누구인지는 분명히 나타나 있지 않다. 그러나 대개의 학자들은 사마리아 성이 함락된 것을 B.C.722년 사르곤 2세의 원년의 일로 본다. 그럼에도 불구하고 그 성을 함락시킨 공적은 살만에셀에게로 돌려지곤 하는데 그 만큼 살만에셀의 역할이 컸기 때문이다. 17:3 주석 참조. 성 경: [왕하18:11] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 할라와...메대 사람의 여러 성읍 - 이스라엘인들이 앗수르에 포로되어 잡혀간 곳인 이들 성읍에 대해서는 17:6 주석에 상술(詳述)해 놓았으니 그곳을 참조하라. 성 경: [왕하18:12] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] 본 절은 17:7-23에 기록된 사마리아 성의 함락 원인을 몇 마디 말로 지적해 놓은 것이다. 여기서 요약해 놓은 이스라엘 백성들의 죄목은 (1)하나님 말씀에 대한 불순종, (2)하나님의 언약을 저버림, (3)모세의 율법에 대한 거역, 이 세 가지이다. 보다 자세한 내용은 17장 해당 부분의 주석을 참조하라(Pulpit Commentary). 성 경: [왕하18:13] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 히스기야 왕 십 사 년에 - 산헤립(Sannacherib)의 선임 왕인 사르곤 2세(Sargon,II)는 B.C.722년에서 705년까지 약 17년 내지 18년간을 통치했다. 그리고 산헤립은 그 뒤를 이어 B.C. 705년에 즉위했다. 그런데 앗수르의 기록에 의하면 산헤립은 그의 통치 제 4년에 히스기야에 대한 원정을 실시하였다고 한다(Pawlinson). 따라서 이때(즉 히스기야 14년)는 B.C. 701년 경이 되며 그렇다면 히스기야의 즉위 연대는 B.C. 715년 경이 된다. 그러나 이러한 연대기적 혼란에 대해서는 이미 1절에서 살펴본 바이니 그곳을 참조하라. ?? 앗수르 왕 산헤립이 을라와서...취하매 - 산헤립의 1차 원정 목적은 에굽을 징벌하기 위한 것이었다(Josehpus, Keil, B hr). 그런데 유다의 히스기야가 아하스 때와는 다르게 조공을 거부하고 있을 뿐만 아니라 블레셋의 가사 지방을 공격함으로써, 블레셋과 동맹하여 애굽을 치려던 계획에 많은 차질을 주었다(7,8절). 때문에 산헤립은 먼저 유다 공략, 장애물을 제거하려한 것이다. 한편 산헤립의 비문(碑文) 기륵에 따르면 이때 산헤립이 히스기야로부터 탈취한 성은 모두 46개로 욥바, 에그론, 딥나, 라기스 등 중요한 요새를 전부 탈취하였다고 한다(Grid). 사실 미1:10-16에도 이러한 성들이 히스기야 시대에 탈취되었음이 언급되어 있다. 이와 관련해서는 또한 대하 32:1과 사10:28-32 등도 각기 참조하라. 성 경: [왕하18:14] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 히스기야가 라기스로 보내어 - 라기스(Lachish)는 예루살렘과 가사의 중간 지점에 위치한 성읍이다. 유다 지파에 할당된 성읍중 하나로(수15:39) 르호보암에 의해 요새화되었다 (대하11:9). 14:19 주석 참조. ?? 내가 범죄하였나이다 - 이에 해당하는 히브리어 '하타티'(*)는 정치적인 '과오'를 뜻하는 단어로서 '배반하다'라는 뜻의 히브리어 '파솨'(*)와 동일한 용법으로 사용된다(1:1;3:5). 한편 이사야 선지자는 이때의 상황을 히스기야의 연약함에 대한 하나님의 징벌로 표현하고 있다(사8:9-15;10:24-26; 14:24, 25). 즉 초기에는 단호한 반 앗수르 정책을 폈던 히스기야도(7절) 그만 마음이 약해져 앗수르의 막강함에 굴복하였고 백성들은 '내일 죽으리니 먹고 마시자'(사22:13)며 모두 절망하였던 것이다. ?? 앗수르 왕이...히스기야로 내게 한지라 -한 앗수르의 기록을 보면 이때의 상황에 대하여 이렇게 기록하고 있다. '나는 히스기야를 예루살렘에 새장 속의 새처럼 가두었다. 그리고 그의 주위에 참호를 둘렀으며 누구든지 문 밖으로 나오는 자는 처벌했다'.그리고 이에 덧붙여 산헤립이 탈취한 성읍의 이름들이 나열되어 있다. 또한 거기에는 본절의 금,은 외에도 보석, 상아, 의자와 상아 침상, 귀한 목재, 그의 딸들, 궁녀들, 남녀 음악사 등을 대가로 받았다고 기록되어 있다. 이와같이 히스기야의 연약함 때문에 그와 그의 백성들이 당한 고충은 실로 엄청나다. 그런데 이처럼 성도들도 불신앙적 처사로 인해 영육간에 많은 꾀를 당할 경우가 있다. 따라서 항상 주님을 의지하는 믿음으로 모든 두려움을 극복해야 할 것이다(수1:9). 성 경: [왕하18:15] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] 열왕기에서 외적의 침입으로 인하여 성전(聖殿)과 왕궁이 함께 수탈되는 것은 하나의 공식적인 패턴(pattern)처럼 나타난다(왕상14:25-28). 그것은 곧 하나님의 백성이 범죄할 경우 하나님은 더 이상 그들의 왕실과 함께 하지 않으며 임재(臨在)의 처소인 성전에도 함께 하시지 않음의 한 증거이다. 성 경: [왕하18:16] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [이스라엘의 멸망] ?? 자기가 모든 기둥에 입힌 금 - 솔로몬의 경우에서처럼(왕상6:20-22, 2830,32) 히스기야는 성전을 깨끗케 하면서 성전의 문과 기둥에 금을 입혀 장식한 것 같다(대하29:17-19). 그러나 이제 그가 그러한 금까지도 벗겨서 산헤립에게 조공으로 바쳐야했던 것은 아하스 때에(16:8) 이미 성전과 왕궁의 은금을 조공으로 다 바쳤기 때문에 앗수르 왕에게 바칠 삼십 달란트의 금(14절)이 없었기 때문일 것이다(Rawlinson). 한편 달란트(Talent)를 무게 단위로 계산할 경우 1달란트는 약 34.27kg에 해당하는 중량이다. 성경 총론, '성경의 도량형과 화폐 및 월력' 참조. 성 경: [왕하18:17] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [앗수르의 2차 침입] 본절을 앗수르의 2차 침입으로 보느냐 아니면 1차 침입(13-16절)의 연장으로 보느냐에 대해서는 학자들에 따라 다음과 같이 견해가 다르다. (1)먼저 이것을 1차 침입의 연장으로 보는 학자가 있다(Keil, B hr). 이 견해의 대표자가 카일(Keil)인데 카일은 앗수르 왕이 히스기야로부터 조공을 받은 뒤에(16절) 히스기야가 저자세로 나오는 것을 악용하며 자기 나라로 돌아 가지 않고 도리어 예루살렘을 침공했다는 것이다. 카일은 이 같은 근거로 평행구절인 사36:1,2를 든다. 사실 사36장의 1절과 2절은 매우 매끄럽게 연결되어 있어서 외관상으로 보기에는 1차 침입의 연장인 것으로 볼 수 밖에 없다. (2)그러나 대다수의 학자들은 이것을 2차 침입으로 보고 있다(Rawlinson, Hobbs). 그 이유는 첫째, 앗수르의 2차 침입시에는 구스 왕 디르하가와 교전하는 장면이 나오는데(19:9) 이 디르하가(Tirhakah)는 히스기야의 동맹 요청에 응하여 히스기야를 도우러 왔기 때문이다. 그렇다면 유다와 구스(에디오피아)간에 동맹을 체결하는데는 상당한 기간이 지난 것으로 보아야 할 것이므로 앗수르의 침입은 2차 침입으로 보아야한다. 둘째, 1차 침입시에 유다는 이미 군사력이나 경제력에 있어서 완전히 쇠진한 상태에 있었으니 계속해서 앗수르와 맞서 교전한다는 것은 거의 불가능하다. 따라서 앗수르는 B.C.701년에 1차 침입을 한 후 2년후인 B.C.699년에 2차 침입을 한 것으로 보아야 한다. 또 위에서 언급한 사36장에서 1절과 2절 사이에는 약 2년간의 간격이 있었다고 보아야한다(Hobbs). 한편 구스 왕 디르하가에 대해서는 19:9 주석을 참조하라. ?? 다르단 - 다르단(Tartan)뿐 아니라 뒤이어 나오는 랍사리스(Rabsris), 랍사게(Rabshakeh)는 모두 고유한 인명으로 오해될 수 있다. 그러나 실상 이것들은 모두 앗수르의 관직명이다. 이 중 다르단은 앗수르 군대의 직위와 관련된 공식적인 직명인 것으로 추측된다(Lucknbill,Ancient Records). 이와 관련 혹자는 '다르단'이 총사령관직이었다고도 한다(Rawlinson). ?? 랍사리스 - 이 단어의 문자적인 의미는 '내시장'(內侍長)이다. 그러나 '내시장'이라는 직함이 군대와 어떤 관계가 있는지는 분명치 않다. ?? 랍스게 - 이와 관계가 있는 히브리어는 '술 맡은 자'라는 뜻에 해당되는 '마쉬케'(*,창 40:5)가 있다. 따라서 랍사게는 왕의 비서와 같은 직함을 나타내는 것으로 추측된다(Hobbs). ?? 윗못 수도 곁 곧 세탁자의 밭 - 대하32:30에는 '윗못 수도'가 '기혼의 윗 샘물'로 기록되어 있다. 히스기야는 예루살렘성 밑으로 수도를 건설하여 성 밖에서 흐르는 물줄기와 기혼(Gihon) 시냇물을 끌어들여 이곳 샘에 저장하였는데(20:30) 이것은 식수나 세탁용, 또는 전시(戰時)의 비상용으로 사용되었을 것으로 추측된다. 사실 예루살렘에서는 적군에 포위당헹을 때 생활 용수(用水) 공급 문제가 언제나 큰 골치거리였으니 히스기야는 이를 타개하기 위하여 지하수로를 건설하였을 것이다. 한편 이 윗못 수도는 이미 아하스 때에도 있었는데(사7:3). 이때는 예루살렘 성 밖에서 성의 서편을 따라 힌놈 골짜기(Valley of Hinnom) 아래로 물이 흘렀다. 그러나 히스기야 때에 이것을 성내로 끌어들인 것이다(Keil &Delitzsch), 따라서 본절에서 앗수르 군대가 윗못 수도곁 큰 길에서 유다와 맞섰던 장소는 예루살렘 성밖 서쪽 기혼으로 들어오는 물의 근원지이다. 히스기야는 산헤립의 1차 칩입후 2차 예루살렘 침입을 대비하기 위하여 앗수르 군대가 사용할만한 모든 물 근원올 막았었다(대하32:3,4) 성 경: [왕하18:18] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [앗수르의 2차 침입] ?? 궁내 대신 엘리아김 - 사22:19,20에 따르면 엘리아김은 셉나(Shebna) 대신으로 궁내 대신 자리에 올랐음을 알 수 있다. 그런데 당시에 '엘리야김'(또는 옐리아김)은 대단히 흔한 이름이었던 것 같다. 예를들면 여호야김(Jehoiakim)이 왕이 되기 이전의 이름도 엘리아김이었다(23:34). 한편 궁내 대신은 나라의 주요 행정적 책임자로서 때로는 왕의 자문(諮問)을 담당하기도 한다(Hobbs). ?? 서기관 셉나 - 서기관은 조서 또는 공문서들을 기록하는 관리이다. 사22:15-22에 의하면 셉나는 하나님 앞에서 패역한 결과 궁내 대신의 자리에서 밀려났음을 알 수 있다. ?? 사관 요아 - '사관'에 해당하는 '자카르'(*)의 문자적인 뜻은 '기억하는 사람'이다. 아마도 요아(Joah)는 앗수르와 유다간의 담판이라는 중요한 역사적 사건을 실록(實錄)에 기록하기 위하여 파견되었을 것이다(Pulpit Commentary). 성 경: [왕하18:19] 주제1: [수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 대왕 앗수르 왕 - '대왕'(the great King)이라는 호칭은 비단 앗수르 왕 뿐만 아니라 바빌론, 바사의 왕들도 사용했던 호칭이다(겔26:7;단2:37). 즉 그들은 대제국의 통치자로서 그에 걸맞는 칭호를 스스로 누렸던 것이다(Keil &Delitzsch). ?? 너의 의뢰하는 이 의뢰가 무엇이냐 - 여기서 '너'는 히스기야 왕을 가리킨다. 앗수르 왕의 대변인인 랍사게는 이와같이 히스기야 왕에 대한 어떠한 존칭도 사용치 않고 직접 '히스기야'라고만 부르거나(22,29,30,31,32절) '너'라는 경멸스러운 호칭을 하고 있다. 즉 여기서 랍사게는 산헤립에게는 '대왕'이라는 칭호를 사용하면서도 히스기야에게는 '너' 또는 '히스기야'라고 부름으로써 모욕적인 태도를 드러내고 있는 것이다. 또한 여기서 랍사게는 히스기야의 반앗수르적인 태도를 비꼬면서 '네가 무엇을 믿고 이렇게 자신만만이냐'(공동 번역)라고 조소하고 있다. 그런데 여기서 비록 앗수르의 랍사게가 사용하긴 했지만 '의뢰하다'라는 뜻의 히브리 단어 '바타흐'(*)는 신학적으로 깊은 의미를 담은 용어로서 왕하 후반부에 자주 등장한다. 이 단어와 관련 우리는 1:3에서 옐리야 선지자가 아하시야 왕의 사자들에게 "이스라엘에 하나님이 없어서 너희가 에그론의 신 바알세붑에게 물으러 가느냐"라고 한 말을 상기할 수있다. 즉 본서 기자는 왕하 전체에서 '여호와께 의뢰하는 것'을 가장 중요한 주제로 부각시키고 있는 것이다. 성 경: [왕하18:20] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 이는 입에 붙은 맡 뿐이라 - '입에 붙은 말'이란 마음속으로는 확신이 없으면서도 입술로만 하는 맡을 가리킨다. 사실 히스기야가 끝까지 전쟁의 모사(謀士)요 능한 자되시는 여호와(시24:8)를 확신하고 신뢰했다면 앗수르인들의 이런 조롱을 당치 않았을것이다. 과거 모세는 홍해 바다에 막혀 애굽 군대를 피할 수 없는 절박한 상황에서도 여호와에 대한 신뢰가 굳건했기 때문에 승리를 맛볼 수 있었지 않았던가(출14:13,14)! 성 경: [왕하18:21] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 이제 네가 저 상한 갈대 지팡이 애굽을 의뢰하도다 - 여기서 이미 히스기야가 애굽과의 동맹을 교섭 중에 있었음을 알 수 있다. 그런데 히스기야가 이처럼 애굽과 동맹맺는 것을 누구보다도 비난한 사람은 이사야 선지자였다(사31:3). 사실 당시에 애굽이 어느 정도 이전 세력을 되찾고 막강해진 것은 사실이지만 아직은 앗수르와 맞설 만한 상대는 되지 못하였다(Hobbs). 한편 여기서 랍사게가 애굽을 갈대에 비유한 것은 애굽을 상징하는 나일 강변에 갈대가 많기 때문이다(Keil). 그러기에 겔29:6과 사42:3에도 애굽은 이스라엘에게 갈대 지팡이였다고 기록되어 있다. 그런데 '상한 갈대 지팡이'와'여호와에 대한 의뢰'는 완전히 대조적인 것이다. 갈대, 그것도 상한 갈대를 의지하는 자는 그 갈대가 부러질 때 껍질에 찔려 오히려 피를 흘리게 되지만(사36:6) 여호와를의지하는 자는 영원 무궁 형통하게 될 것이다(시1:1-3), 한편 성경에서 '상한 갈대'라는 표현을 '꺼져 가는 등불'과 함께 인생의 연약함을 비유할 때도 사용된 적이 있다(사423;마12:20). 성 경: [왕하18:22] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] 본절에 기록된 랍사게의 날카로온 비평은 크게 두 가지 의미를 담고 있다 - (1)히스기야가 종교 개혁의 일환(一環)으로 산당과 제단을 파괴한 것(4절)은 지금에 와서는 전혀 무의미하게 되었다는 의미이다. (2)히스기야의 그런 종교적 혁신이 지금에 와서는 그가 하나님을 의뢰함에서 나온 행위였다고 주장할 만한 근거가 없다는 것이다. 사실 히스기야의 종교개혁에 대한 이러한 랍사게의 비평은 당시 히스기야의 순수한 열정과 신앙에만 비추어 본다면 맞지 않는다. 그러나 상황이 변한 지금에 와서 랍사게의 이러한 말은 분명 히스기야의 가슴에 비수를 꽂는 예리한 질책이 되었을 것이다. 이런 관점에서 볼 때 랍사게는 이와 같은 말을 함으로써 히스기야의 기세를 꺾는 데 성공한 셈이다. 그런데 이에서 더 나아가 랍사게는 자기 자신을 히스기야의 그러한 신앙 상태를 징벌하기 위해 하나님으로부터 보냄을 받은 사자로까지 표현하고 있다(25절). 이는 분명 오만무뢰한 태도로서 곧 하나님을 망령되게 한 헹위가 아닐 수 없다(Matthew Henry). 성 경: [왕하18:23] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 만일...말 이천 필을 주리라 - 22절과 본절의 내용을 볼 때 산헤립 왕은 유다의 정치적, 종교적 상태 뿐만 아니라 군대 현황에 대해서도 거의 정확한 자료를 가지고 있었던 것으로 추정된다(J.B Pritchard, Ancient Near Eastern Texts). 그래서 그는 유다 왕 히스기야의 신앙심을 동요시켰을 뿐만 아니라(22절) 유다의 군사력의 약점을 공격함으로써 계속 히스기야의 기세를 꺾을 수 있었던 것이다. 한편 대하32:1-8을 보면 히스기야는 앗수르의 침입에 대비하여 병력을 보강하고 말들을 정돈한 것으로 나타나있다. 그러나 그것은 본절에 기록된 랍사게의 말처럼 그 기병의 수가 말들을 탈수 있을 만큼도 되지 않았던 것이다. 성 경: [왕하18:24] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 지극히 작은 장관 하나 - 여기서 '장관'에 해당하는 히브리어 '파하트'(*)는 한 지방을 다스리는 통치자를 가리키는 말이다. 따라서 여기서 지극히 작은 장관이라는 것은 가장 작은 지방을 다스리는 통치자를 가리킨다. 성 경: [왕하18:25] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 내가 어찌 여호와의 뜻이 아니고야 -여기서 이방인인 랍사게가 '여호와의 뜻'을 운운한다고 할지라도 이상하게 생각할 것은 없다. 왜냐하면 당시 고대 근동에서는 전쟁에 패한 것을 그 나라 신의 진노로 해석하는 경우는 흔히있는 일이기 때문이다. 예를들면 모압 왕 메사는 모압이 이스라엘 왕 오므리의 억압을 받는 것(3:4)을 모압 신 그모스의 진노 때문이라고 생각했다. 그리고 고레스 역시 자신이 바벨론을 차지한 것은 말둑(Marduk) 신의 도움 때문이라고 생각했다(J.B. Pritchard). 따라서 랍사게가 '여호와의 뜻'을 운운한 것은 22-24절에서 전개된 논리의 당연한 귀결인 것이다. 즉 다시말하면 (1)히스기야가 여호와를 의지하지 않고 애굽을 의지한 사실과(24절) (2)여호와의 산당과 제단을 제한 사실(22절)등에 대하여 여호와께서 앗수르를 보내 유다를 심판케 하셨다는 것이다. 더욱이 랍사게는 당시에 유대의 예언자들이 앗수르의 침입을 여호와의 심판이라 외치고 있었다는 사실(사8:7)을 미리 알고 있었을지도 모른다(Keil,Rawlinson) 성 경: [왕하18:26] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] 본절을 통해서 볼 때 랍사게는 히브리 방언에 아주 능통했던 것 같다. 그렇다면 그가 이렇게 유다 말로 19-25절까지의 내용을 말한 것은 유다의 사기를 꺾기 위한 것이었음에 분명하다(27절). 그래서 본절에서 유다의 세 사자(使者)는 유다 말로 말하지 말고 아람 말로 말하라고 한 것이다. 한편 아람어는 당시에 주요 외교 언어였으며 바사(Persis)시대에는 공식적인 바사 제국의 언어가 되었다(Hobbs). ?? 유다 방언 - 유다 방언은 서부 셈계 방언에 속한다. 그리고 앗수르어 및 아람어와 동족어이기도 하다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 구약 서론, '구약의 언어'를 참조하라. 성 경: [왕하18:27] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 자기의 대변을 먹게 하고 자기의 소변을 마시게 하신 것이 아니냐 - 이는 곧 계속적인 악순환만 있을 뿐이며 헤쳐나갈 길이없다는 것을 비유한 표현이다. 즉 앗수르의 군대가 장기간 예루살렘을 포위할 경우에는 성벽위에 앉아서 자기의 말을 듣고 있는 일반 백성도 왕의 신하들과 함께 먹을 것이 없어서 대변과 소변을 먹어야 할 처지가 되고 말 것이니 지금 항복하는 것이 훨씬 나을 것이라는 말이다. 랍사게의 이런 말은 이스라엘 백성을 현혹하며 위협하는 것이다. 즉, 백성들이 이와 같은 말을 듣고 하루속히 항복하기를 원하도록 하려는 위협적인 술책이다. 성 경: [왕하18:29] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 저가 너희를...건져 내지 못하리라 - 본절과 같은 랍사게의 말은 당시 이사야 선지자의 예언과는 정반대된다. 왜냐하면 이사야는 여호와께서 유다를 도와 주실 것이라는 충고(19:6,7;대하32:6-8)와 함께 앗수르에 의해 예루살렘이 함락되지는 않을 것이라고 예언했기 때문이다(사31:4-6). 그런데도 랍사게는 지금까지 히스기야의 사자들에게 말하던 것에서 한걸음 더 나아가 예루살렘 성 위에 있는 백성들과 병사들을 향하여 '히스기야에게 속지말라'고 외치고 있는 것이다. 성 경: [왕하18:30] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 여호와를 의뢰하라 함을 듣지 말라 - 사실 대하 32:6-8에 의하면 히스기야는 처음에는 굳센 신앙 가운데서 오직 여호와만을 의지하라는 말로써 군대 장군들과 백성들을 위로하였음을 알 수 있다. 아마도 히스기야의 그러한 행위는 이사야 선지자의 예언에 힘입은 바 클 것이다. 그런데 과거의 이런 사실을 알고 있었던 랍사게는 이제 히스기야가 다시금 돌이켜 여호와를 의지하라고 소리쳐도 그에 귀기울이지 말라고 선동함으로써 민심(民心)을 동요시키고 있는 것이다(대하32:18,19). 성 경: [왕하18:31] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] 본절에서 랍사게는 이제 마지막으로 유다 백성들을 회유하고 있다. ?? 내게 항복하고 내게로 나아오라 - 이에 해당하는 히브리 원문의 문자적인 뜻은 '내게로 나와서 나와 함께 복을 만들자' 이다. 즉 여기 한글 개역 성경에서 '항복하고'로 번역된 히브리어 '쎄라카'(*)는 '선물', '복'이라는 뜻이다. 그러므로 대부분의 영역 성경에서는 이 부분을 '우리가 화평하자'로 번역하고 있다(Niv,Rsv). ?? 너희는 각각 먹고 마시라 - 이러한 회유(懷柔)의 말은 27절에 나오는 위협의 말과 대조가 된다. 한편 여기서 그 포도와 무화과를 먹는다는 표현은 신8:8과 33:28에 나오는 풍요의 땅 가나안에 대한 묘사와 일맥 상통한다. 그리고 우물의 물을 마신다는 표현 또한 뭍질적인 풍요를 비유하는말이다. 즉 랍사게는 이스라엘 백성들이 항복하고 앗수르에로 나아올 경우 그곳에서 풍족한 삶을 살게 되리라고 유혹하고 있는 것이다. 그러나 하나님의 백성이 약속의 땅을 떠난다는 것은 곧 하나님과의 관계 단절을 의미한다. 그럴 경우 그들에게 돌아갈 것이라곤 오직 눈물과 한숨, 고통의 빵 밖에 없을 것이다. 성 경: [왕하18:32] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 너희를 한 지방으로 옮기리니...꿀이 있는 지방이라 - 본절에서 랍사게는 앗수르의 이주 정책을 애써 미화시켜 유다 백성들을 설득하고 있다. 즉 본절에는 앗수르의 군대 장관이 예루살렘 성민들에게 일종의 유토피아를 약속하는 듯한 모습이 기록되어있다. 산헤립의 전왕 사르곤 2세는 사마리아 사람들을 타지역으로(17:6), 그리고 타지역의 사람들은 사마리아로(17:24) 이주시켰는데, 당시의 앗수르 왕들은 정책상 흔히 피정복민들을 집단 이주시키곤 하였다. 따라서 랍사게의 감언 이설 또한 이러한 정책의 일환에 불과할 뿐이었던 것이다. 이처럼 사단은 자기가 하는 일이 인간들의 복지를 위한 것처럼 꾸미려 하나 실상은 노략질하는 이리와 같다(마7:15) ?? 듣지 말라 - 랍사게는 여호와에 대한 유다 백성의 신앙을 빼앗아 앗수르에게로 그 마음을 돌이키려고 애썼다. 예를 들면 (1)25절에서 그는 여호와를 유다를 심판하시는 분으로 묘사하고 있다. (2)그리고 29,30절에서는 여호와께 의뢰하는 것이 헛되다고 말하고 있다. (3)또한 31,32절에서는 여호와가 유다 백성에게 주신 축복을 앗수르 왕도 줄 수 있다고 한다. (4)마지막으로 33-35절에서는 다른 이방 신들과 마찬가지로 너희 신 여호와도 너희 유다 백성을 앗수르의 손에서 건지지 못한다고 말한다. 이와 같은 랍사게의 감언 이설과 회유는 하나님의 손에서 그의 백성들을 빼앗아 가려는 사단의 회유와 같다. 즉 사단은 항상 여호와에 대한 부정적인 신앙을 강요하고 온갖 감언 이설로 하나님을 의지하지 못하게 하는 것이다. 그런즉 우리들은 하나님의 말씀 가운데 굳게 서 아무도 우리를 미혹하지 못하게 해 할 것이다(요일3:7) 성 경: [왕하18:33] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 열국의 신들 중에 있느냐 - 이처럼 랍사게는 이스라엘의 여호와를 열국의 이방 신들과 동일선상에 두고 있다. 이것은 열국의 신들에 비해 여호와의 독특함을 강조하고 있는 신4:34의 말씀과 명백한 대조가 된다. 때문에 신명기적 역사관을 지닌 열왕기 기자에게 있어서 이러한 문제는 신학적인 핵심적 관건이 된다. 왕상 서론, '저자' 참조. 그가 본서 첫장에서 여호와와 이방신들 간의 대조적인 면을 문제삼았고 또 이스라엘 백성들로 하여금 그러한 면을 강하게 인식하도록 설교한 것도 바로 이러한 연유에서이다. 성 경: [왕하18:34] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 하맛과...아와의 신들 - 여기에 나열된 이방의 신들에 관해서는 이미 17:30,31절 주석에 설명되어 있다. 그러므로 자세한 내용에 관해서는 그곳을 참조하라. 그러나 아르밧(Arpad)과 헤나(Hena20)에 대해서는 처음 언급되고있다. 이 중 아르밧은 아람의 한 도시인 알렙포(Arpad)의 북쪽에 위치한 곳으로 오늘날의 '텔아르피드'(Tell Arfid)에 해당된다. 그러나 헤나는 유프라테스 강가의 아나(Ana)로 추측될 뿐 정확한 위치는 아직 알려지지 않고 있다. ?? 그들이 사마리아를 내 손에서 건졌느냐 - 본절은 주어 '그들'이라는 말 때문에 문제가 되곤 한다. 따라서 70인역(LXX)과 벌게이트 역(Vulgate)에서는 이 문장 앞에 '사마리아 땅의 신들은 어디갔느냐?'라는 구절을 삽입하였다. 그러나 본절과 같은 성경 원문의 문맥이 어색하기만 한것은 아니다. 사마리아 사람들은 사마리아 함락(B.C722년) 이전에도 이방 신들을 많이 섬겼으며(17:24). 특히 함락 이후 그곳 잔류민들은 새 이주민들의(17:7-23) 종교를 무분별하게 받아들였다. 그리고 그들은 여호와께서 자기들을 구해 주지 못했으니, 이제는 새 종교들에 희망을 걸어 보자고 생각하며, 그 종묘들을 더욱 열심히 승배했을 것이다. 그러나 새로운 신들이 그들을 구해줄 리는 만무한 것이었다. 한편 17장에서 이미 살펴본 바와 같이 이러한 사마리아의 멸망은 유다에 대해 상당한 위협이 되었을 것이다. 본장 서두(9-12절)에서 먼저 사마리아의 멸망을 회고하고 있는 것도 바로 그러한 이유 때문일 것이다. 성 경: [왕하18:35] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 그 누가 그 땅을 내 손에서 건졌기에 - 랍사게의 입장에서 볼 때 본절과 같은 앗수르왕의 주장은 타당할지 모른다. 왜냐하면 실제로 사마리아는 앗수르의 침략 앞에서 제대로 힘도 써보지 못하고 멸망했기 때문이다. 그러나 븐명히 기억해야 할 사실은 사마리아 멸망이 하나님의 심판의 결과였지 단순히 앗수르의 침략 때문이 아니었다는 점이다. 만일 하나님께서 사마리아를 구원하고자만 하셨다면 단번에 앗수르의 손에서 건져 내셨을 것이타(17:7-18). 신4:34에서도 다른 신들은 결코 하지 못한 일을 여호와만이 행하셨음을 분명히 언급하고 있지 않은가! 성 경: [왕하18:36] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 대답하지 말라 - 히스기야 왕이 랍사게와 앗수르의 오만함을 알고 있었기 때문에이러한 명령을 미리 한 것인지는 분명히 알 수없다. 그러나 이는 랍사게가 더 이상 아무 말을 하지 못하게 하는 데는 아주 효과적인 조치였다. 즉 설전(舌戰)은 오고 가는 말 속에서 꼬투리 잡아 물고 늘어질 때 그 효과를 극대화시킬 수있다. 그러나 유다 성읍민을 자극시켜 그들의 불평을 유도, 내란 사태에 빠뜨리려는 랍사게의 계획은 들은척도 아니한 백성들의 자세로 인해 수포로 돌아갔다. 이 같은 사실은 하나님을 절대 신뢰하는 자들에게 다가오는 사단의 유혹은 아예 상종조차 하지 않음으로써 물리칠 수있다는 영적 교훈을 제시해 준다(약4:7;요일5:4;갈5:16). 성 경: [왕하18:37] 주제1: [앗수르의 유다 침입] 주제2: [랍사게의 모욕적 언사] ?? 그 옷을 찢고 - 성경에는 여러 형태의 옷을 찢는 행위가 언급되어 있다. 즉, 문둥병자의 경우에나(레13:45), 상징적 행동으로(왕상11:30), 혹은 회개할 때(22:8-20) 옷을 찢었다. 그런데 무엇보다 성경에서 가장 많이 사용된 옷 찢는 행위는 슬픔이나 고통, 분노 등을 나타낼 때였다(창37:34;수7:6;삿11:35;삼하3:31;13:19;행14:14). 본절에서 히스기야의 신복들이 슬픔과 분노를 표시한 이뿐만 아니라 왕과 하나님의 백성 모두를 무시하여 조롱했기 때문이었다. ?? 랍사게의 말을 고하니라 - 이 상황은 1장에서 아하시야의 사자들이 아하시야에게 엘리야의 말을 전하는 장면과 비교된다(1:13-18). 즉, 19절의 '대왕'의 말과1:16의 여호와의 말씀이 서로 대조를 이루고 있는 것이다. 아마도 본서 기자가 이와같이 본장의 막바지에서 상당히 극적인 묘사를 하고 있는 것은 다음 장에서의 히스기야의 태도를 부각시키기 위해서 였을 것이다. 즉, 히스기야는 하나님 대신 애굽을 의지한 결과 앗수르 대왕로부터 참람(僭濫)한 말을 들었다. 이에 그는 19장에서 다시금 회개하고 여호와의 말씀에 귀기울이는 행동의 전환을 보이고 있는 것이다. 성 경: [왕하19:1] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 그 옷을 찢고 굵은 베를 입고 - 이는 곧 극한 슬픔과 원통함 그리고 겸비함을 나타내는 행위이다. 18:37 주석 참조. 그런데 히스기야가 이러한 감정을 토로(吐露)하였던 것은 랍사게가 하나님을 모독하였기 때문이다(18:33-35). 즉 히스기야에게 있어 무엇보다도 참을 수 없었던 것은 앗수르의 예루살렘 포위도, 백성들이 당하는 어려움도 아닌 바로 여호와의 이름이 이방인에 의해 모독당한 것이었다. ?? 여호와의 전에 들어가서 - 앗수르의 위협과 조롱에 직면하며 보여 준 히스기야 왕의 이와 같은 태도는 똑같은 위기 상황에 처하였어도 달리 행동한 아하스나 시드기야, 여호야김 왕들에 비해 상당히 대조적이다(16:1-20; 23:34-24:5;24:17-25:7). 즉 히스기야는 그들과 같이 군대나 무기의 힘으로 원수들을 대적하지는 않고 기도와 눈물과 겸비함으로 여호와께 매달렸으며 하나님의 사람 이사야를 찾았던 것이다(2절). 때문에 하나님께서는 이와 같은 히스기야의 신앙 자세를 보시고서 그를 환란 가운데서 건져내주셨다(6,7, 20-37절). 성 경: [왕하19:2] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 궁내 대신 엘리야김과 서기관 셉나 - 18:18 주석 참조. ?? 제사장 중 장로들 - 여기서 '장로들'이란 제사장 중에서 탁월하며 나이가 든 사람을 가리킨다(렘19:1). 신 21:1-4강해. '성경에 나타난 장로직' 참조. 그런데 히스기야가 이들을 이사야 선지자에게 파견한 것은 자신의 신앙적 자세를 확인시키기 위해서이며 또한 하나님의 뜻을 구하기 위해서이다. 한편 지금까지 제사장들이 이와같이 왕의 일을 돕기 위해 적극적으로 나선 경우는 별로 없다. 그러나 이번 만큼은 히스기야에게 적극 조력(助力)하고 있음은 앗수르의 침공으로부터 예루살렘을 지켜야 한다는 그들의 굳은 결의에서 나타난 양상으로 추측된다. ?? 아모스의 아들 선지자 이사야 - 열왕기서에서 처음으로 이사야(Isaiah) 선지자가 소개되고 있다. 그러나 그의 부친 아모스(Amoz)는 선지자 아모스(암1:1)와는 동일 인물이 아니다. 선지자를 소개할 때 이처럼 그 부친의 이름과 함께 소개하는 것은 성경상의 관례였던 것 같다(14:25;왕상16:7). 선지자 이사야에 대한 보다 자세한 사항은 이사야서론을 참조하라. 성 경: [왕하19:3] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 곤란과 책벌과 능욕의 날이라 - 여기서 '곤란'(*, 차라)은 전쟁의 재난을 당해 곤경에 처하였음을 가리키고, '책벌'(*, 토케하)은 슈다 백성의 죄악에 대해 하나님께서 징계하셨음을 가리킨다. 그리고 '능욕'(*, 네아차)은 하나님께서 유다 백성을 버리시므로 원수에게 모욕을 당하게 하셨음을 가리킨다. 이와같이 히스기야 왕은 그때의 상황올 신앙의 눈으로 올바로 판단하는 지혜가 있었다. 성경에 의하면 이러한 올바른 시대적 판단은 대개 하나님의 구원 및 약속과 연결됨을 볼 수있다(삿10:14;삼상10:8;26:24;삼하4:9;왕상1:29). ?? 해산할 힘이 없도다 - 여인이 임신하여 해산할 능력이 없다면 아이도 산모도 모두 위태하게 된다. 여기서 이는 유다 민족이 환란을 당하고 있음에도 불구하고 그것을 해결할 능력 및 방법이 없음을 의미한다. 이와 유사한 비유는 호13:13에서도 나타난다(Keil &Delitzsch Commentary, Vol. III, p442). 이처럼 히스기야는 당시의 상황에 대한 올바른 신앙적 인식은 있었으나 자신에게 그것을 헤쳐 나갈 능력이 없음을 호소하고 있다. 성 경: [왕하19:4] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 혹시 저의 말을 들으셨을지라 - 이말은 히스기야의 절망적인 탄원이다. 여기서 '혹시'(*, 올라이)라는 추측의 말은 자신과 백성들의 죄악은 랍사게의 말대로(18:25) 심판받아 마땅하지만 그리할지라도 하나님을 모독하는 랍사게의 말을 들으시고 하나님께서 이 탄원에 응답하시기를 간절히 원하는 의미를 지니고 있다. 즉 히스기야는 하나님께 우리의 죄악은 보지 마시고 원수들의 모독의 말에 분노하셔서 옹답해 주실 것을 빌고 있는 것이다. 이와같이 히스기야는 원수들의 막강함과 희롱의 말에 좌절하지 않고 오직 여호와의 공의에 호소하는 길만이 살 길이라고 믿고 있었다. ?? 이 남아있는 자를 위하여 - 여기 '남은 자'(remnant)사상은 바벨론 포로기 이후에 주로 등장하던 것이다. 그러나 성경은 포로기 이전에도 실상이 같은 사상이 있었다는 사실을 보여 준다. 예를 들면 이사야의 아들 '스알야숩'(Shear-Jashub)의 이름의 뜻이 '남은 자가 돌아오리라'는 것임이 그 일례이다(사7:3). 그리고 본장의 끝부분에 나오는 이사야의 예언에도 '남은 자'에 대한 특별한 개념이 등장하고 있다(30,31절). 한편 당시의 시대 상황으로 볼 때 남은자는 직접적으로 북이스라엘 10지파와 산헤립의 1차 침입시 멸망한 46개 이상의 성읍 거민(18:13)을 제외한 예루살렘 백성들을 가리킨다고볼 수 있다. 그러나 엄밀한 의미에 있어서 이는 히스기야와 같이 믿음으로 여호와께 의지한 신앙인들을 가리킨다고 볼 수 있다. 이와 관련된 보다 자세한 사항은 이사야10장 강해, '남은 자 사상'을 참조하라. 성 경: [왕하19:5] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 이사야에게 나아가니 - 얼핏보기에는 이 말이 3절의 '저희가 이사야에게 이르되'라는 말과 중복되어 불필요한 것처럼 보인다. 그러나 당시에 왕의 명령은 주로 서신으로 전달되었으니 본절은 그 편지를 이사야에게 전하는 장면으로 보인다(Hobbs). 한편 이와같이 히스기야가 사신들에게 서신을 주어 보냈다는 것은 그가 선지자 이사야에게 사신을 보냄에 있어서 얼마나 심사 숙고하여 사려깊게 행했는지를 짐작케 해준다. 성 경: [왕하19:6] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 앗수르 왕의 신복 - 이처럼 이사야는 랍사게(4절)를 가리켜 앗수르 왕의 '신복'(*, 나아레)이라고 표현했다. 일반적으로 왕의 사자를 가리키는 용어는 '에베드'(*)로서 자신을 헌신하여 드리는 종이란 뜻이다.그러기에 '여호와의 종'이라고 할 때도 이 단어를 쓴다(10:23). 그러나 본절에 사용된 '나아레'(*)는 '젊은 아이'. '몸종'을 가리키는 단어 '나아르'(*)의 복수형으로서 이 단어를 사용한 것은 멸시적인 의미가 내포되어 있다고 볼 수 있다(2:23; 4:12). ?? 나를 능욕하는 말을 인하여 두려워하지 말라 - 이사야 선지자는 히스기야의 질문에 대해 하나님으로부터 즉각적인 영감을 받아 이광이 대답했다. 여기서 '두려워하지 말라'는 말은 하나님께서 당신의 백성들에게 평강을 약속하시는 성경의 독특한 용어로 믿음의 조상 아브라함(창15:1), 이삭(창26:24), 야곱(창46:3), 여호수아(수1:8))등을 향해 사용되었다. 또한 이 말은 신약에서도 게속하여 성도들을 위로하기 위해 사용되고 있다(마14:27;행27:24;계1:17). 이처럼 하나님께서 성도들을 향하여 '두려워 하지말라'고 말씀하심은 당신께서 친히 성도들과 함께 하시고(사7:14), 성도들을 지키시고, 인도하시는 분이시기 때문이다(롬8:31-39). 그러므로 성도들은 하나님께서 성도들에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 근신하는 마음이라는 사실을 께닫고(딤후1:7), 여호수아처럼 강하고 담대하게 닥쳐오는 모든 어려운 환란에 대처해야 한다. 한편 '능욕하는 말'(*, 기데푸)은 4절에 나오는 '훼방하였으니'(*, 하래프)와 동의어인 것으로(Hobbs), 신성 모독적인 조롱의 말을 가리킨다. 성 경: [왕하19:7] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [이사야의 예언] ?? 내가 한 영을 저의 속에 두어 - 여기서 '저'는 분명 랍사게가 아닌 앗수르 왕 산헤립을 의미한다(35-37절). 그러나 본절의 정확한 의미는 분명하지 않다. 다만 학자들은 본절의 '한 영'을 '두려운 마음' 또는 '겁많은 영'으로 이해, 하나님께서 산헤립의 마음속에 겁약(怯弱)과 공포심을 불러일으킨 것을 뜻한다고 추측한다(Thenius,Rawlinson). ?? 풍문을 듣고 - 여기서 '풍문'(*, 쉐무아)이란 단순히 '소식'을 뜻하는 말이다. 이 말은 9절에 나오는 구스 왕 디르하가의 진군 소식을 가리킨다(Lange,Keil). 어떤 학자들은 이 풍문을 35절에 기록된 앗수르의 몰살(沒殺) 사건에 관한 소식으로 보고 있는데(Rawlinson) 이는 타당하지 않다. 왜냐하면 여호와의 사자가 앗수르 군대를 쳤을 당시 앗수르 왕 자신도 그의 군대와 함께 있었으므로 소식을 듣기 보다는 직접 목격했을 것이기 때문이다. ?? 저로 칼에 죽게 하리라 - 산헤립의 죽음에 관한 예언은 37절에서 성취되었다. 이에 관한 자세한 내용은 그곳 주석을 참조하라. 성 경: [왕하19:8] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] ?? 이미 라기스에서 떠났다 함을 듣고 - 산헤립은 라기스에서 예루살렘을 공격하겠다던(18:17) 최초의 목표를 바꾸어 '립나'로 떠났다. 그것은 예루살렘을 공격하는 것보다 우선 자신의 뒤를 공격해 오는 구스 왕 디르하가의 공격을 막는 것이 더 급하였기때문일 것이다(Keil &Delitzsch). ?? 립나 - 립나(Libnah)는 라기스(Lachish)의 북쪽에 위치한 오늘날의 '키르벱 텔엘사피'(Khirbet Tel el-Safi)와 동일한 곳이다. 이곳은 예루살렘 남서쪽 약 40km 지점이다. 오늘날 이곳에서 석회 명판(名板)이 발견되었는데 산헤립 통치 때의 것임이 판명되었다. 한편 미1:10-16을 보면 산헤립은 마롯과 라기스를 주요 군사 활동 지역으로 장악하고 예루살렘 향하여 진군할 준비가 다되어 있었음을 알 수있다(Hobbs). 성 경: [왕하19:9] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] ?? 구스 왕 디르하가 - 최근의 연구에 의하면 디르하가(Tirhakah)는 B.C. 710년경에 태어나 B.C. 699년경에 구스의 왕위에 올랐다고 한다. 그러나 그때 그는 약 12세 정도의 어린 나이였기 때문에 그의 형제 사바타가(Shabataka)의 도움을 받았다. 그런데 디르하가는 비단 구스(Cush) 왕일 뿐만 아니라 애굽의 25대 왕조 중 세번째 왕으로서 애굽 왕들 가운데 가장 뛰어난 인물로 손꼽혔다. 그러나 성경에서 그를 애굽왕이라 하지 않고 구스 왕이라고 한 것은 그가 본래 구스 출신이었기 때문이다. 한편 당시 수많은 소국(小國)들로 나뉘어져 있던 애굽은 구스의 피앙카에 의해서 대부분이 정복돼었고 디르하가에 의해 그 실제적인 지배가 시작되었다. 그리고 B.C. 699년경 앗수르가 히스기야를 공격하자 디르하가는 히스기야를 돕기 위해 산헤립을 공격하였다. 성 경: [왕하19:10] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] ?? 너의 의뢰하는 네 하나님이...하는 말에 속지 말라 - 히스기야에게 보낸 산헤립의 두번째 편지의 내용은 첫번째의 그것에 비해 상당한 차이를 보이고 있다. 즉18:19-35의 내용은 대단히 포괄적이나 여기서는 오로지 공격과 비난의 초점이 히스기야의 여호와 신앙에로 모아졌다. 이것은 산헤립이 첫번째 사자들 히스기야에게 보낸 이후로 히스기야가 더욱더 여호와께 간구하고 선각자를 찾았다는 사실 산헤립이 들었기 때문일 것이다. 그래서 앗수왕은 히스기야가 여호와께 의뢰하는 것을 집중적으로 힐난하고 있다. 즉 산헤립이 이같이 공박한 이유는 히스기야가 군사력의 절대적인 열세에도 불구하고 오직 여호와 신앙에 입각, 끝까지 항복하지 않았기 때문이다. 아마도 산헤립은 히스기야가 여호와께 대한 믿음을 버리기만 한다면 아무 희생을 치루지않고서도 예루살렘을 점령, 남은 병력을 디르하가와의 전투에 집중시길 수 있다고 생각하였을 것이다. 성 경: [왕하19:11] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] 본절에서 산헤립은 역사적인 사실 둘을 근거로 들어 히스기야가 여호와께 의뢰하는 것이 헛됨을 지적하고 있다. 그런데 이러한 역사적인 유비(analogy)는 하나님의 불변하심과 공의를 설명하는 방법으로 구약 성서에서 자주 사용되고 있다(신4:32-40;29:2,3;수23:3,4). 그리고 역사적인 사실들을 들어 그 신용 여부를 따지더라도 산헤립보다는 여호와 하나님이 훨씬 더 의뢰할 만 할 것이다. 사실 여기서 산헤립이 말하는 앗수르의 열왕이란 고작 디글랏 빌레셀, 살만에셀, 사르곤 정도이다. 그리고 앗수르가 강대국으로 부상한 것도 기껏해야 50여년을 넘지 않는 형편이다. 따라서 산헤립이 그 같은 열왕들의 정복 역사를 들먹이면서 히스기야에게 조상 대대로 전수받은 여호와 신앙을 버리도록 종용(慫慂)하고 있음은 참으로 우스운 일이 아닐 수 없다. 성 경: [왕하19:12] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] ?? 고산과...나라의 신들이 건졌느냐 - 산헤립은 또다시 역사적 사실을 들어 고산, 하란, 레셉, 들라살과 같은 성읍의 이방신들이 각기 자기 성읍들을 앗수르의 손에서 건지지 못하였음을 주장하고 있다. 한편 고산, 하란, 레셉, 들라살 등의 성읍들은 모두 메소포타미아의 북서쪽에 위치해 있다(Hobbs). 이 중 고산(Gozan)은 오늘날의 '델 하라프'(tel Halaf)로 추정되는 성읍이다. 17:6 주석 참조. 그리고 하란(Haran)은 메소포타미아와 헷 족속의 땅을 연결하는 중요한 상업 도시로 과거 아브라함의 제2의 고향이다(창11:32). 다음으로 레셉(Rezeph)은 유프라테스 강 상류에 위치한 오늘날의 루사파(Rusafa)이다. 마지막으로 에덴 족속이 있는 들라살(Telassar)은 B.C.856년경 앗수루나 시르팔(Asshur-nasirpal) 2세에 의해 정복된 오늘날의 빗 아디니(Bit Adini)이다(J. B. Prichad, Ancient Near Eastern Texts). 그리고 그곳의 '에덴 족속'은 본래 '베드에덴의 아들들'(the sons of Betheden)이란 뜻으로 베드에덴의 잔존 거민을 가리킨다. 베드에덴은 암1:5에 나오는데 유프라테스 강 북쪽, 하란 남쪽 지역이다. 그런데 이상의 모든 성읍들은 B.C 9세기경 앗수르의 해외 정복과 관련이 있다. 성 경: [왕하19:13] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르 왕의 위협] ?? 하맛...아와 - 이 모든 지역들에 관해서는 이미 17:24과 18:34에서 상세히 언급하였다. 그러니 자세한 사항은 그곳 주석을 참고하라. 성 경: [왕하19:14] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [히스기야의 기도] ?? 편지를 받아 보고 - 본절에서 처음으로 편지에 관해서 언급되고 있다. 그러나 당시에도 편지는 국가간의 외교적인 활동에서 사용되는 공식적인 주요 수단 중 하나였다(5:5;20:12;대하2:11;느2:9). 아마도 앗수르는 자신들의 입장을 분명히 하기 위해 이러한 편지를 사용하였을 것이다. ?? 여호와 앞에 펴놓고 - 여기서 히스기야의 신앙의 진지함과 여호와를 훼방하는 자들에 대한 강한 증오심을 발견할 수 있다. 즉 히스기야가 성전에서 산헤립의 편지를 펴놓은 것은 하나님께서 그 글에 나타나 있는 산헤립의 교만과 불경(不敬)을 보시고서 그를 책벌하시며 또한 유다 백성을 구원해 주시기 염원하는 마음에서였던 것이다. 성 경: [왕하19:16] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [히스기야의 기도] ?? 여호와여 귀를...눈을 떠서 보시옵소서 - 이런 내용의 글들은 주로 슬픔과 탄원의 기도 가운데 많이 나타난다(시17:6;71:2;86:1;102:13;116:2). 그리고 귀로 듣고 눈으로 보는 이러한 신인 동성 동형론적(神人同性同形論的)인 표현은 기도의 간절함을 나타내 보여 준다. 이에 관한 자세한 내용은 삼하2:4-20 강해, '신인 동형 동성론'(Anthropomorthpism)을 보다 참조하라. 한편 여기서 재미있는 것은 '눈'(*, 에네카)은 복수형으로 사용되었고, '귀'(*, 오즈네카)는 단수형로 사용되었다는 점이다. 사람들이 무엇을 자세히 볼 때는 대개 양 눈을 크게 뜨지만 무엇을 자세히 듣기 위해 귀를 기울일 때는 한 쪽 귀만을 듣고자 하는 쪽으로 향하여 기울이기 때문에 이런 표현이 사용된 것으로 보인다(Keil &Delitzsch Commentary. Vol. III, pp.447f). 성 경: [왕하19:17] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [히스기야의 기도] ?? 앗수르 열왕이 과연...하고 - 본절에서 히스기야는 산헤립이 오만해 하는 것은 그만한 이유가 있음을 이처럼 인정하고 있다. 사실 열방들을 정복한 앗수르의 막강함을 인정했기 때문에 히스기야는 더욱더 여호와께 의뢰할 수 있었을 것이다. 성 경: [왕하19:18] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [히스기야의 기도] ?? 또 그 신들을 볼에 던졌사오니 - 17절에 이어 또한 히스기야는 산헤립이 주장하는 것처럼 이방신들 가운데 어떤 신도 앗수르에 대항하여 이기지 못했다는 사실을 인정하고 있다. 그런데 갓(God)과 아스돗(Ashdod)의 신들에 대한 사르곤 2세(Sargon II)의 기록을 보면 앗수르는 그 같은 우상들을 불태우지 않고 노획물로 탈취하여 자기들 수호신으로 삼았다고 한다(J.B.Pritchard). 따라서 본절의 '불에 던졌다'는 기록은 그러한 우상들에 대한 본서 기자의 거부감을 반영하고 있는 것이라고 볼 수있다(23:11). ?? 이는 저희가 신이 아니요 - 여기서 히스기야는 앗수르가 열방들을 파괴하고 그 신들을 없앨 수 있었던 것은 결과적으로 앗수르가 그만큼 위대했기 때문이 아니라 그 신들이 실제로 생명과 능력을 지닌 신이 아니기 때문이라고 말한다. 즉 히스기야는 비록 앗수르가 인간의 손으로 만든 나무와 돌 따위의 신은 대적하여 이길 수 있었으나 살아계시는 참된 신 여호와 하나님(16절)을 이길 수는 없음을 하나님 앞에서 확신하고 있었던 것이다. 성 경: [왕하19:19] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [히스기야의 기도] ?? 이제 우리를 그 손에서 구원하옵소서 - 여기서 '이제' 또는 '그러므로 이제'(*, 웨아타)라는 전치사는 대단히 중요하다(시39:8). 왜냐하면 이는 곧 지금까지 드린 기도의 내용에 의거해 하나님께서 반드시 응답해 주실 것을 간구하는 일종의 마지막 쐐기이기 때문이다. 여기서 우리는 하나님께 필사적으로 매달리는 히스기야의 간절함을 엿볼 수 있다. 한편 이와같이 여호와에 대한 참된 신앙을 무기로 하여 이방의 위협과 대결한 역사적인 사례로는 다윗과 골리앗의 싸움(삼상17:46). 갈멜 산에서 엘리야와 바알 선지자들과의 싸움(왕상18:37) 등을 들 수 있다. 이런 면에서 볼 때 히스기야의 힘있는 기도가 유다의 운명을 바꾸어 놓았다고 할 수 있을 것이다. 성 경: [왕하19:20] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 본절에서 이사야가 히스기야에게 기별하여 온 히스기야의 기도에 대한 하나님의 응답의 말씀은 다음 세 가지로 나타난다. (1)히스기야의 간절한 기도를 들으셨다는 것이다. (2)산헤립의 교만함을 보셨다는 것이다. 그리고 (3)이제 산헤립에 대하여 여호와께서 당신의 뜻을 행하시겠다는 것이다. 이와같이 여호와께서 들으시고, 보시고, 행하셨다는 연속적인 응답은 츨3:7,8에서도 잘 나타난다. 이와같이 하나님은 히스기야의 기도에 3중적으로 분명하게 응답하셨다. 그러기에 이제 본절 이하에 나오는 산헤립에 대한 하나님의 말씀은 앞서 랍사게가 큰소리쳤던 내용(18:17-35)과는 완전히 대립된다. 이와 관련해서는 평행 기사인 사35:21-35을 보다 참조하라. 성 경: [왕하19:21] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 처녀 딸 시온 - 땅이나 성읍들을 가리켜 '딸' 또는 '처녀'로 비유하는 것은 시가서나 예언서에서 자주 볼 수 있는 시적(詩的)표현이다(사23:12;47:1;렘46:11;애1:15). 그리고 '시온'(Zion)은 일명 '다윗 성'이라고도 불리운 예루살렘 성읍을 가리키킨다. 삼하5:7 주석 참조. 그런데 여기서 시온 성을 가리켜 '처녀 딸'이라고 한 것은 잦은 외침에도 불구하고 히스기야 때까지 한번도 이방인의 발에 완전히 짓밟혀 본 적이 없는 사실을 곧 숫처녀에 비유하기 위함이다. ?? 멸시하며...비웃었으며 - 여기서 '멸시하며' (*, 라아가)와 '비웃었으며'(*, 비자)는 사실상 동의어이다. 민 15:31에서 이 단어는 하나님의 말씀을 멸시하고 스스로 범죄함으로써 율법을 파괴하는것을 말할 때 사용되었다. 그리고 렘 20:7에서는 사람들이 예레미야롤 조롱하는 것을 가리킬 때, 삼상 17:42에서는 불레셋이 다윗을 업신여기는 것을 가리킬 때 사용되었다. 따라서 여기서 이 단어는 산헤립의 주장에 대한 부정과 그의 손재에 대한 조롱의 뜻을 담고 있다고 볼수 있다. ?? 머리를 흔들었느니라 - 이것은 거절의 표시로 좌우로 머리를 혼드는 것을 말하는 것이 아니고 조롱과 멸시의 뜻으로 머리를 상하로 끄덕이는 것을 가리킨다(시22:7;109:25;렘18:16). 성 경: [왕하19:22] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 본절에서는 앗수르가 예루살렘을 조롱하고 비난한 것은 곧 여호와를 비난하고 조롱한 것과 같음을 시사하고 있다. ?? 이스라엘 의 거룩한 자 - 이 용어는 이사야가 가장 즐겨 쓰는 표현으로 이사야서에는 무려 20여 차례나 기록 되었고(사5:24;41:14;43:14;47:4; 49:7; 54:5;60:9,14등) 그외 다른 성경에는 단지 서너 번 밖에 기록되지 않았다(시71:22;렘51:5;60:9,14등) 아무튼 이 단어의 중요성은 여호와 하나님의 유일성과 거룩성, 그분의 의로우심과 구원의 능력 등을 강조하는 단어라는 점이다. 성 경: [왕하19:23] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 네가 사자로 - 이에 해당하는 히브리 원문의 문자적인 뜻은 '사자의 손으로'이다. 여기서 '손'(*, 야드)이라는 용어는 '사자'(使者)를 가리키기도 하지만 구약에서는 일반적으로 '자기 뜻을 펼쳐 행하는 행위'를 상징적으로 나타낸다(Garadon). 따라서 이 구절은 랍사게와 그의 동료들의 행위 뿐만 아니라 그들의 군사적인 움직임(18:17)까지도 지칭하는 것으로 볼 수 있다(Hobbs). ?? 여러 산꼭대기에 올라가며 - 일반적으로 앗수르인들은 병거를 타고 평지에서 싸웠기 때문에 산꼭대기에 올랐다는 표현은 좀 어색한 감이 있다. 그러나 앗수르 열왕 중에 딱 한번 레바논 산을 오른 왕이 있었기 때문에 이들은 이것을 굉장한 위업으로 기리고 찬양했던 것이다(Luckenbill). 그 앗수르 왕은 바로 살만에셀 3세(B.C859-824)였던 것으로 추정된다. ?? 레바논 깊은 곳 - 이는 곧 레바논의 내륙지(內陸地)에 있는 높은 산들을 가리킨다. ?? 높은 백양목과 아름다운 잣나무를 베고 - 앗수르 군대는 팔레스틴을 침공할 때 산악 지대의 나무를 베는 습관이 있었다. 그 까닭은 거주민들에게 해를 끼치고 곤궁에 처하게 하기위해 그런 일을 행하기도 했지만 주된 목적은 건축 재료로 쓰기 위해서였다(Pulit Commentary). 하지만 여기서 특별히 벌목 사실을 언급하고 있는 것은 일종의 제유법적(提喩法的)인 표현이라고 볼 수 있다. 즉 하나님의 창조의 아름다움을 대표하는 '높은 백양목과 아틈다운 잣나무'를 벤다는 것은 그 나무들이 상징하는 팔레스틴 지방식 번영과 영예를 황폐케 하는것을 의미한다(Keil). ?? 그 지경 끝에 들어가며 - '그 지경 끝'에 해당되는 히브리어는 '멜룬 키초'(*)이다. 그런데 이사야 1:8에는 이 용어가 '상직막'으로 번역되어 있다.여기서 상직막(上直幕)이란 채소밭에 일시적으로 지어놓은 일종의 원두막 같은 것을 가리킨다. 그러나 New English Bible은 이를 '가장 멀리 떨어져 있는 기슭'(fathestcomers)으로 번역하고 있는데 전후 문맥상 이것이 좀더 적절한 해석으로 보인다(Hobbs). 성 경: [왕하19:24] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 내가 땅을 파서 이방의 물을 마셨고 - '땅을 파서...물을 마셨다'라는 표현은 병행 구절인 이사야 37:25과 본절에만 나타나는 독특한 표현이다. 그런데 여기서 '땅을 판다'는 것은 적이 도망가면서 메워버린 우물을 다시 판다는 말(Thenius)이 아니고 물이 솟아날 만한 땅은 모두 파서 그 물을 취하였다는 뜻이다. 이처럼 당시 타인의 영역에 들어가 그곳에 우물을 판다는 것은 곧 그 지역을 정복하고 소유했다는 의미이다. ?? 나의 발바닥으로 애굽의 모든 하수를 말렸노라 - 이것은 애굽에 있는 모든 강들을 정복했다는 뜻이다. 앗수르 군대는 외국 정벌시(征伐時) 그곳 강의 제방들을 파괴하여 온통 강을 망쳐놓음으로써 강을 통하여 얻는 문명의 이익을 누리지 못하게 하는 것이 습성이었다.(Hobbs) 그러나 그의 아들 에살핫돈(B.C.681-669)은 B.C671년경, 애굽에 진근, 멤피스를 포위한 적이 있다. 따라서 단지 본절에서 말하고자 하는 것은 히스기야가 팔레스틴 해안 지역의 평야를 짓밟은 것처럼 애굽에 대해서도 그렇게 할 수 있다는 점일 것이다. 여기서 우리는 당시 산헤립이 얼마나 오만했던가를 충분히 알 수 있다. 성 경: [왕하19:25] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 이제 본절에서부터는 산헤립의 오만과 자만스런 자기 자랑에 대한 여호와 하나님의 반박이 시작된다. 여기에 나타나는 내용들은 이사야 10장에 기록된 내용과 많은 유사점이 있으니 참조하라. ?? 내가 태초부터 행하였고 상고부터 정한 바라 - 이것은 열국(列國)의 응망성쇠를 좌우하는 분은 곧 여호와이지 산헤립이 아니라는 말이다. 즉, 이는 잠시 하나님께서 산헤립을 도구로 사용하셔서 범죄한 백성들을 심판한 것 뿐인데 산헤립은 그것을 알지도 못하고 스스로 능력이 있어 행한 것인냥 자랑하니 얼마나 어리석은가를 말하고 있는것이다(사10:5-11). 한편 이와같이 하나님이 천하 만국의 주재자이시며 모든 역사의 배후에 그분의 섭리가 작용한다는 사상은 후기 선지서에서 더욱 분명히 나타난다(사41:2;암9:7,8) 성 경: [왕하19:26] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 그 거한 백성의 힘이 약하여 - '힘이 약하여'에 해당하는 히브리 원문의 문자적인 뜻은 '손이 짧아서'이다. 이는 곧 '할 능력이 없어서'라는 뜻이다(Pulpit Commentary). ?? 들의 풀 같고 - 근동 지역의 풀은 여타 지역에 비해 수명이 짧고 특히 뜨거운 봄바람을 잘 견뎌내지 못한다. 때문에 오늘 있다가 내일 말라 버리는 그 같은 풀은 성경에서 종종 인생의 연약함과 허무함에 비유되곤 한다(시37:2;102:11;사40:6,8:약1:11) ?? 나물 같고 - 여기서 '나물'은 '연한 풀'을 가리킨다. 팔레스틴에서는 매년 3월경 늦은 비가 내린 후 새로 푸른 풀이 돋아나는데 그것이 바로 연한 풀이다. ?? 지붕의 풀같고 - 지붕 위에 풀이 나는 경우는 근동 지역에서 오늘날에도 여전히 볼 수 있다. 그러나 흙으로 지은 작은 집 지붕 위에 핀 풀은 뿌리를 깊게 내릴 수 없기 때문에 곧 시들어 죽기 마련이다. ?? 자라기 전에 마른 곡초 같으니라 - 그레이(Gray)는 '자라기 전에'를 '동풍이 불기 전에'로 수정하여야 한다고 주장하는데 대부분의 주석가들도 이를 따르고 있다(Hobbs). 그렇다면 본절은 곡초의 싹이 땅에서 오르자마자 뜨거운 바람에 타죽는 것을 가리킨다 하겠다. 아무튼 이상과 같은 본절이 뜻하고 있는 바는 앗수르가 열방을 쉽게 칠 수 있었던 것은 하나님께서 그 백성들의 힘을 다 빼앗아 버렸기 때문이라는 점이다. 성 경: [왕하19:27] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 내가 다 아노니 - 시139-2에도 본절과 유사하게 하나님의 전지(全知)하심에 대하여 언급되어 있다. 특히 본절에서 '거처', '출입', '분노' 등에 대해 하나님께서 다 알고 계셨다는 것은 인간의 모든 행위와 그 마음을 다 아셨다는 뜻이다. 이와 관련 시4:4에서는 인간의 심중에서 말하는 것까지 여호와께서 아시므로 두려워하라고 말하고 있다. 성 경: [왕하19:28] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 본절은 앗수르에 대한 하나님의 심판과 저주에 대하여 기록하고 있다. 그리고 앗수르에 대한 심판은 그들의 교만 때문임을 본서 기자는 분명히 말하고 있다. ?? 내가 갈고리로 네 코에 꿰고 자갈을 네 입에 먹여 - 이것은 앗수르인들이 행하던 행습을 본따서 하는 말이다. 실제로 고대 앗수르 지역에서 출토된 비문을 보면 본절이 말하는 것과 같은 모습으로 정복된 이방의 왕들이 끌려가는 행상이 부조되어 있다(암4:2), 즉 에살핫돈의 비석에 부각(腐刻)된 그림에는 정복자가 애굽의 디르하가와 두로왕 발로의 코에 끈을 꿰어 그 끈을 쥐고 가는 장면이 나온다. 이로 보아 훗날 므낫세도 앗수르왕 에살핫돈에게 이런 모습으로 끌려간 것이 아닌가 짐작된다(대하33:11). ?? 오던 길로 끌어 돌이키리라 - 본절은 7절의 이사야 선지자의 예언과 서로 연관된듯하다. 자세한 내용은 그곳 주석을 참조하라. 성 경: [왕하19:29] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 본절에서부터는 히스기야에게 주시는 하나님의 축복의 말씀이다. 즉 하나님께서 히스기야의 기도에 응답하사 환난 가운데서 유다 백성을 지켜 주실 것이니 그들이 안연(晏然)히 거하게 되리라는 약속이다. ?? 스스로 자라난것 - 이에 해당하는 히브리어 '사파아흐'(*)는 '넘쳐흐르다'라는 뜻의 기본형 동사 '사파흐'(*)에서 파생된 명사이다. 이는 다름아니라 씨를 뿌리거나 경작하지도 않았는데 저절로 식물의 씨주머니에서 씨가 터져나와 땅에 떨어져 자라나는 곡식을 가리킨다. ?? 그것에서 난 것 - 이에 해당하는 히브리어 '사히쉬'(*)는 위에서 언급된 '스스로 자라난 것'이라는 뜻의 '사파아흐'(*)와 동의어이다. 한편 유다 백성들이 첫 해와 그 다음 해는 자연적으로 자라난 식물을 먹고 제 3년에 가서야 비로소 경작한 식물을 먹게 될 것이라는 본절에 대해서는 학자들간에 다음과 같이 견해가 다양하다. (1)제 1년과 2년은 각각 안식년과 회년(레25:5)이었기 때문에 율법을 따라 그렇게 명령했다는 것이다(Rawlinson). (2)앗수르 군대가 패망한 것(35절)은 이사야 선지자가 예언한 바로 그 해에 일어난 일이 아니며 2년이 지난 후에 앗수르가 퇴각했기 때문에 그렇게 예언했다고 보는 견해이다(Keil). (3)앗수르는 이사야의 예언이 있은 그 해에 바로 물러났으나 그동안 땅이 황무하게 되었고 또한 많은 백성들이 잡혀갔거나 죽거나 도망갔기 때문에 정상적인 회복을 하는데 약 2년 정도의 기간이 소요되었다는 견해도 있다(B hr). 우리는 이 세 가지 견해 중에서 어느 것이 꼭 옳다고 단정지을 수는 없다. 그러나 제 3년 되는 해에 포도나무를 심고 그열매를 먹게 될 것이라는 말씀을 볼 때 이는 분명 제 3년 되는 해에는 전쟁의 상흔(傷痕)이 자취를 감추고 이전과 같은 풍요함을 누리게 된다는 예언임에 틀림없다. 따라서 이러한 회복의 예언은 확실히 히스기야에게 큰 기쁨이되는 하나님의 축복이었을 것이다. 성 경: [왕하19:30] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 유다 족속의 피하고 남은 자 - 앗수르의 침입은 북왕국 이스라엘과 아람의 예루살렘 침입과 마찬가지로(16:5;사 7장) 유다에 내린 하나님의 심판이었다. 그런데 이제 본절에서는 그 같은 하나님의 심판 속에서 건짐을 받은 '남은 자'가 다시 하나님 앞에서 견고히 서게 될 것을 말하고 있다. 이에 관해서는 4절 주석을 보다 참조하라. ?? 뿌리가 서리고...열매를 맺을지라 - 이는 곧 유다가 앗수르의 침입에 의해 멸절되지 않고 다시 번영할 것을 가리킨다. 이러한 번영에 대한 하나님의 예언은 요시야 왕 치세 때 실제로 성취되었다(23:1-25). 성 경: [왕하19:31] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 남은 자는 예루살렘에서부터...시온산에서부터 나오리니 - 본절은 반복법을 사용하면서 유다의 구원을 다시 한번 강조한다. 즉 산헤립의 침입으로 인하여 시온 산과 예루살렘 성안으로 피신했던 유다 백성들이 이제 다시 성에서 나와 각기 처소로 돌아가 생업에 종사하게 될 것을 예언하고 있다. ?? 여호와의 열심이 이 일을 이루리라 - 동일한 표현이 사9:7과 사37:32에도 나타난다. 이러한 구절들은 유다 백성의 구원의 근거가 여호와의 열심에 있음을 단적으로 증거해 준다. 그런데 그 같은 열심은 당신 백성들과의 언약에 대한 하나님의 신실하심과 관련된다(슥1:14). 성 경: [왕하19:32] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] 본절에서 마지막 절까지는 알에서 언급된 모든 내용의 결론 부분이다. 여기서 이사야 선지자는 여호와께서 예루살렘 성을 지키시고 앗수르를 징벌할 깃이기 때문에 그들은 유다 백성들이 있는 그 성에 대하여 어떠한 해도 끼칠 수 없다고 못박고 있다. ?? 살...방패...토성 - 당시 성을 포위하고 함락시키는 3단계의 과정을 보여 주는 구절이다. 즉 당시 성을 포위하고 공격하는 첫 단계는 공병(工兵)을 엄호하며 화살을 쏘는 일이었다. 그 다음으로 방패를 앞세운 공병대가 접근 사다리를 세우며 마지막으로 성을 공략하기 위해 성벽에 마주 대하여 토성을 쌓고 공성추를 설치하였다(Rawlinson). 성 경: [왕하19:33] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 오던 길로 돌아가고 - 7절과 28절 주석 참조. ?? 이는 여호와의 맡쏨이시라. - 이사야의 이러한 강조적인 선언은 18:19의 '대왕 앗수르 왕의'과 본장 10-13절에 언급된 산헤립 왕의 말과 잘 대조가 된다. 성 경: [왕하19:34] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [하나님의 응답] ?? 나와 나의 종 다윗을 위하여...구원하리라 - 본절은 하나님께서 유다 족속을 구원하고자 하시는 근거를 밝히고 있다. 믈론 여기서 말하는 구원은 앗수르의 공격으로부터의 구원을 가리킨다. (1)하나님 당신을 위해서 : 예루살렘의 구원은 유다 백성이나 히스기야의 공로에 의해서가 아니라 오직 하나님 당신의 영광을 위해서이다. 이것은 하나님께서 세상을 창조하시고 섭리하시는 제 1의 목적이다. 그렇기 때문에 하나님께서는 모든 피조물들이 당신에게 영광 돌리기를 바라신다(고전10:31). (2)다윗을 위하여 : 이것은 다윗의 개인적인 신앙을 기리는 말이기 이전에 그와 맺은 언약을 지키시려는 하나님의 신실성을 의미하는 말이다(상하7:12,16). 이러한 하나님의 신실성은오늘날 그리스도를 통하여 하나님과 영원한 언약 관계를 맺은 모든 성도들에게도 적용된다(마26:28;히13:21). 성 경: [왕하19:35] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르왕의 죽음] 본절에서부터 마지막 절까지는 본장의 클라이막스 부분으로서 이사야의 예언의 말씀(7절)이 성취되는 장면이다. 이와 관련 헤로도투스(Herodotus)와 요세푸스(Josephus)도 산헤립이 유다에서 퇴각한 것은 분명히 어떤 극심한 재난 때문이었다고 천명(闡明)한다. ?? 여호와의 사자가 나와서 - 여기서 '여호와의 사자'(angle of the Lord)는 애굽에서 장자를 쳤던(출12장) 천사이자 다윗의 인구 조사때 이스라엘에 온역을 내렸던 바로 그 천사(삼하24:15,16)이다(B hr). 하나님께서 이제 앗수르를 징계하시기 위해 앗수르 군대에 그 천사를 보내신 것이다. 한편 '여호와의 사자'에 대해서는 1:3주석을 참조하라. ?? 십 팔만 오천을 친지라 - 이 수치로 볼 때 당시 앗수르 군대의 규모를 능히 짐작할 수 있다. 한편 이처럼 앗수르의 군인들이 일시에 십 팔만 오천이나 죽은 데 대해서는 역병, 광야의 돌풍, 구스 왕 디르하가(9절)의 기습 등 여러 가지 까닭 때문으로 추측한다. 그러나 그것들은 추측에 불과할 뿐이고 다만 분명한 것은 하나님의 초자연적인 역사의 결과였다는 점이다(Pulpit Commentary). 성 경: [왕하19:36] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르왕의 죽음] ?? 니느웨에 거하더니 - 니느웨(Nineveh)는 티그리스 강 건너편 동쪽 언덕에 위치한 성읍이다. 이곳은 B.C. 12세기부터 주목을 받긴했으나 그곳이 일약 앗수르의 수도(首都)로 발전한 것은 산헤립 때부터였다. 한편 산헤립은 귀국후 이곳에서 상당한 기간을지냈던 것 같다. 왜냐하면 일반적으로 성경에서 '거하더니'(*, 야솨브)라는 용어를 사용할 때는 바로 그러한 의미로 사용하고 있기 때문이다. 이는 곧 산헤립이 죽을때까지 다시는 유다에 대하여 어떠한 새로운 원정(遠征)도 획책하지 않았음을 암시해준다. 성 경: [왕하19:37] 주제1: [히스기야의 기도와 앗수르의 퇴각(退却)] 주제2: [앗수르왕의 죽음] ?? 그 신 니스록의 묘에 경배할 때에 - 여기 '니스록'(Nisroch)에 대해서는 정확히 알려진 바가 없다. 혹자는 이것을 독수리 신으로 보고 있으나(Keil) '니스록'(*)과 '독수리'(*, 네쉐르)는 어원학상 너무 거리가 멀어 신빙성이 없는 것으로 판명났다(Rawlinson). 요세푸스는 '니스록'을 신명(神名)이 아닌 신전 이름으로 보고 있는데 그리하여 그는 그것을 헬라어로 옮기기를 '아라스케스'(*)라고 하였다(Keil &Delitzsch). ?? 아드람멜렉과 사레셀이 저를 칼로 쳐죽이고 - 아드람멜렉(Adrammelech)과 사레셀(Sharezer)은 에살핫돈(Esarhaddon)과 더불어 산헤립의 아들들이다(사37:38). 그런데 산헤립이 자기 아들들에게 암살당했다니 참으로 비극적이다. 한편 일반적으로 산헤립의 죽음을 B.C.681년경으로 보고 있으나 분명치 않다. 산헤립이 암살되었다는 사실에 대해 그의 손자인 앗술바니팔(Asshurbanipal)의 비문에 어느 정도 나타나 있기는 하나 자세한 것은 알 수가 없다. 이에 따르면 에살핫돈은 산헤립이 죽은 후 후계자 계승 문제를 놓고 암투를 벌인 것으로 되어 있다. 즉 에살핫돈은 산헤립의 가장 어린 아들로서 아버지를 죽인 다른 형제들과 싸운 것이다. ?? 아라랏 땅으로 도망하매 - 아라랏(Ararat)은 티그리스 강과 유프라테스 강 상단에 위치한 아르메니아(Armenia) 지역이다. 이곳과 관련해서는 과거 노아 홍수시 노아의 방주가 아라랏 산에 머문 사건을 상기할 수 있다(창8:4). 그런데 산헤립을 시해한 그 아들들은 결국 아라랏에서 에살핫돈에게 잡혀 죽임을 당한 것 같다. ?? 에살핫돈이 대신하여 왕이 되니라 - 에살핫돈(B.C.681-669)은 자기 아버지 산헤립이 다하지 못한 정복 전쟁을 계속하여 애굽의 멤피스까지 함락시켰다. 유다와의 관계에 있어서 그는 지독히 악랄한 통치자로 여겨졌다. 그 이유는 그가 므낫세의 통치기간 중 유다를 침공하여 므낫세를 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 끌고 갔기 때문이다.(대하33:11). 니느웨에서 발견된 B.C. 8세기 무렵의 한 편지에는 '유대인들이 은 10마나를 보냈다'고 기록되어 있는바, 여기에는 므낫세의 이름도 나온다. 뿐만 아니라 그는 유다와 베냐민 족속의 상당수를 포로로 잡아가거나 강제 이주시켰다(스4:2). 이처럼 이스라엘 백성을 괴롭혔던 그는 애굽 내지(內地)에서 얼어난 반란을 진압하던 중 병사했으며, 앗술바니팔이 그 뒤를 이어 왕위를 계승했다. 성 경: [왕하20:1] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 그 때에 히스기야가 병들어 죽게 되매 - 성경에서 '그 때에'란 단어는 일반적으로 '막연한 어떤 시기'를 가리키지만(삿21:25) 여기서는 카일(Keil)의 주장처럼 앗수르의 유다 침입(18,19장)과 관련이 있다(6절). 즉 병행구절인 사38:1-22에 의해서도 분명히 알 수있듯 히스기야의 병은 산헤립이 유다를 공격해온 초기에 일어났던 것이다. 한편 산헤립의 1차 유다 침입은 B.C.701년경 그리고 2차 유다침입은 B.C. 699년경의 일이었던 것으로 추정되니 히스기야의 발병(發病) 시기도 그때로부터 크게 벗어나지 않을 것이다. 18:17 주석 참조. ?? 아모스의 아들 선지자 이사야 - 이사야(Isaiah)에 대한 이러한 소개는 이미19:2,20에서 행해진바 있다. 그런데 본절에서 또다시 언급되고 있는 까닭은 그의 새로운 역할을 자연스레 소개하기 위함인 듯하다. 한편 본절에서 이사야는 왕의 자문자(諮問者)로서 왕이 죽게 될 경우 왕가에 일어날 혼란과 다툼을 예방하기 위해 등장한 것으로 보인다. ?? 너는 집을 처치하라 - 문자적 뜻은 '너는 네 집에 대하여 명령하라'이다. 이는 곧 죽기 전에 모든 일들을 정리하고 국정(國政) 인계를 하라는 뜻이다. 평행 구절인 사38:1에는 '너는 네 집에 유언하라'로 나와있다(Keil & Delitzsch Commentary,Vol. III,p.461). ?? 네가 죽고 살지 못하리라 - 창50:5에서와 마찬가지로 이러한 구문에 나타난 미래형동사는 임박한 가까운 미래를 가리킨다. 또 이러한 임박한 죽음의 선포는 하나님의 심판을 나타낸다(1:1-4;삼상2:31-34). 그러나 히스기야가 어떠한 잘못으로 이러한 심판을 당하게 되었는지는 분명하지 않다. 성 경: [왕하20:2] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 히스기야가 낯을 벽으로 향하고 - 혹자는 왕의 이러한 행동은 '세상의 모든 것을 포기하고 오직 여호와께로만 향하겠다는 다짐을 나타내는 것이다'(Gray)라고 말한다. 이것은 히스기야 왕의 경건성에 비추어 볼 때 적절한 해석이다. 한편 당시에 얼굴은 중요한 상징적 의미를 내포하고 있다. 예를 들면 '얼굴을 든다'고 할 때 그것은 그 대상에 대한 존경심을 나타낸다. 그리고 누구에게서 '얼굴올 돌렸다'는 것은 그 사람에 대한 경멸이나 무관심을 가리킨다(왕상21:4;겔7:22). 따라서 기도를 위한 히스기야의 이러한 행동은 자신의 죽음이 임박했다는 소식을 들은 히스기야의 간절함을 나타낸다. 즉 그는 자기의 평상 업무와 주위의 사람들을 모두 물리친 후 오직 여호와께만 전심전력(全心全力)하여 매달린 것이다. 성 경: [왕하20:3] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] 본절의 히스기야의 기도는 사38:3에도 나와 있다. 그런데 이 기도는 히스기야가 하나님 앞에서 스스로를 내세우는 것이 아니라 비록 보잘것 없는 자신의 행적이지만 하나님 앞에서 진실되게 행하고자 처신을 다했다고 하는 겸허하고 간절한 기도일 것이다. ?? 진실과 전심으로 주 앞에 행하며 - 이것은 히스기야가 여호와의 율법을 행함에 있어서 최선을 다했을을 가리킨다. 그런데 유대인들은 히스기야의 이러한 경건한 행위를 모방만하며 자신의 의를 드러내어 자랑하고 율법에 대한 사랑을 과시하였다. 그러므로 예수께서는 그러한 바리새인들의 행위를 책망하셨다(눅18:9-14). 실상 그러한 위선적인 바리새인들과 히스기야 왕의 차이점은 진실됨과 그렇지 못함에 있었다. ?? 심히 통곡하더라 - 히스기야가 이렇게 심히 통곡한 데에는 다음과 같은 이유가 있다고 추측된다. (1)아직 그에게는 왕위를 계승할 아들이 없었기 때문이다(Josephus), 21:1에 따르면 히스기야의 아들 므낫세가 왕위에 올랐을 때 나이는 12세였다. 그렇다면 므낫세는 히스기야가 15년의 생명을 더 연장받은 후(6절)에 얻은 아들임이 분명하다. 따라서 히브리적 관념에 비추어 볼 때 후사(後嗣)가 없이 죽는다는 것은 하나님 앞에서 신앙생활을 잘해 왔던 히스기야에게는 너무도 충격적인 형벌로 생각되었을 것이다. (2)하나님께서는 의인에게 장수(長壽)를 약속하셨는데(잠10:27) 한창 나이인 중년에 세상을 하직한다는 것은 불공정한 일처럼 여겨졌기 때문이다(Keil).이것도 역시 장수하는 것을 하늘의 축복으로 알았던 시대적인 상황에 비추어 볼 때 개연성이 있다. 성 경: [왕하20:4] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 성읍 가운데 까지도 이르기 전에 - 사38:4에는 이러한 기록이 없다. 따라서 본문의 기록은 더욱 생생한 목격자의 진술임을 알 수있다(Pulit Commentary). 한편 여기서 '성읍 가운데'가 어느 곳을 가리키는지 명백하지 않다. '성읍'에 해당되는 히브리어'하이르'(*)를 맛소라 학자들은 '마당' 또는 '뜰'이란 뜻의 '하체르'(*)로 읽을 것을 제안하고 있다. 그렇게 볼 때 본문은 '가운데 마당까지도 가기 전에'로 해석하여야 할 것이다. 물론 여기서 '가운데 마당'이란 히스기야의 왕궁 안에 있는 중간 뜰(middle court)을 가리킬 것이다. 아무튼 이사야가 미처 이곳을 벗어나기도 전에 계시를 받은 것은 히스기야의 기도에 대한 하나님의 응답이 그토록 신속했음을 보여준다. 성 경: [왕하20:5] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 내 백성의 주권자 - 이것은 성경에서 그렇게 흔하게 쓰이는 칭호가 아니다. 지금까지 삼상9:16과 10:1에서 사울에 대해, 삼상 13:14과 삼하 5:2에서 다윗에 대해 쓰여진경우등을 들 수 있을 뿐이다(Pulpit Commentary).어쨌든 여기서 이러한 호칭은 히스기야가 3절에서 자신을 이상적인 왕으로 표현한 것과 잘 어울린다. 그리고 '왕의 조상 다윗의 하나님 여호와'라는 호칭과 함께 이 칭호는 히스기야가 다윗처럼 하나님 마음에 합한 왕이었음도 시사해 준다(삼상13:14;행13:22). ?? 내가...들었고 보았노라 - 19:20에서와 마찬가지로 이것은 더욱이 이러한 본절은 성도의 눈물의 기도를 차마 뿌리치지 못하시는 하나님의 사랑을 잘 나타내 준다(시 51:17). 성 경: [왕하20:6] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 십 오 년을 더할 것이며 - 자신이 죽게되었다는 소식을 접한 히스기야가 하나님께 간구한 것은 단지 자신을 긍휼히 여겨 달라는 것이었다(3절). 그런데 하나님께서는 히스기야의 생명을 무려 십 오 년이나 연장해 주겠다는 약속을 하고 계신다. 이처럼 하나님께서는 의인들에게 복 주시되 '우리의 온갖 구하는 것이나 생각하는 것에 더 넘치도록'(엡3:20) 주시는 분이시다. 더군다나 히스기야 왕이 받은 이러한 생명의 연장은 믿는 자에게 영생을 주시리라는 그리스도의 약속(요6:40)과 밀접하게 연결된다. 왜냐하면 하나님은 히스기야와 같이 다윗의 반열에 속한 자들을 위하여 '영원한 집'을약속하셨기 때문이다(삼하 7장). ?? 앗수르 왕의 손에서 구원하고 - 이와 똑같은 내용의 글은 이미 19:34에 기록되어 있다. 이것은 산헤립의 공격과 히스기야의 발병 시기가 밀접하게 연관되어 있음을 다시한번 시사해 준다(Hobbs, Keil). 1절 주석 참조. ?? 나를 위하고 또 내 종 다윗을 위하므로 - 하나님께서 히스기야의 간구에 귀를 기울이시는 이유가 곧 하나님 당신의 영광 및 다윗과 맺은 언약(삼하 7장) 때문임을 거듭 천명하고 있는 구절이다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 19:34 주석을 참조하라. 성 경: [왕하20:7] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [죽을 병에서 회복된 히스기야] ?? 무화과 반죽 - 고대 근동 지역에서는 악질 또는 기타 다른 요인으로 인한 종기(腫氣)및 위궤양등을 치유할 때 민간요법으로 무화과(Fig)를 사용하였다(R.D.Patterson). 그러나 여기서는 무화과의 본래적인 치유 효능으로 인해 히스기야가 질병에서 치유함을 받았다고 보기는 어렵다. 대신 마치 그리스도께서 진흙을 사용해 장님의 눈을 뜨게 하신 것처럼(요9:1-12) 여기서 무화과는 하나님의 이적적인 치유 능력을 보여 주시는 매개물일 뿐이다. 평행 구절인 대하32:24도 히스기야가 질병에서 회복된 것이 하나님의 이적으로 된 것임을 분명히 증거하고 있다. ?? 종처 - 이에 해당하는 히브리어 '하쉐힌'(*)은 '염증', '종기'(욥2:7;출9:9)또는 '역병' 등을 가리킨다. 그러나 히스기야가 발병 후에도 격리 수용되지 않은 점으로 보아 그의 종처는 전염성이 강한 역병은 아니었던 것 같다. ?? 나으니라 - 8절에서 히스기야가 쾌차(快差)의 징조를 구하고 있는 것으로 보아 히스기야의 종처는 그 즉석에서 완전히 나은 것이 아니라 점차적으로 나아 삼일 만에야 완전히 회복된 것으로 보인다. 만일 그렇지 않고 즉시로 완쾌되었다면 히스기야가 이사야에게 징조를 구하였을리 만무하다. 성 경: [왕하20:8] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [아하스의 일영표 표징] ?? 무슨 징조가 있나이까 - 히스기야가 이미 치유를 받은 후에(7절)도 왜 이처럼 징조를 구하였는가에 대하여 간혹 학자들간에는 의문이 제기되고 있다. 그러나 병이 완전히 회복되는 기간으로 예언된 3일(5절)은 히스기야에게 있어서 참으로 초조하고도 긴 시간이었을 것이다. 그러므로 그는 자기의 기도가 정말로 상달되었는지 확인할 수있는 징조를 구하였던 것이다(Pulit Commentary). 물론 그렇다고 해서 이를 히스기야의 연약한 믿음 탓으로 볼 수는 없다. 평행 구절인 사38:7,8에는 본절에서와 같이 히스기야가 직집 징조를 요구하는 장면이 기록되어 있지 않고 바로 여호와께서 징조를 주셨음이 기록되어 있다. 이와같이 하나님께서 종종 먼 미래에 성취될 약속에 대해 좀더 가까운 징조를 주시는 것은 구약시대에서는 일반적인 일이었다(19:29;출3:12;삿6:37-40). 오히려 아하스 같은 왕은 징조를 구하지 않으므로 책망을 받기도 했다(사7:10-13). 그러므로 히스기야는 본절에서 자기에게 징조가 당연히 허락되는 줄 알고 징조를 요구한 것이다. 한편 '징조'(Sign)에 대해서는 본장 1-11절 강해, '징조에 관하여'를 참조하라. 성 경: [왕하20:9] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [아하스의 일영표 표징] ?? 한 징조가 임하리이다 - 이와 비근한 예로 모세가 소명받을 때(출3:12)에도 징조가 임했고, 엘리 제사장의 집이 멸망할 때(삼상2:34)에도 징조가 임한 것을 들 수 있다. 이러한 '징조'(*, 오트)는 자주 이적적인 사건과 연관이 되지만 항상 그런 것은 아니다. 한편 본절과 같은 장면에서 징조는 여호와께서 약속하신 바를 반듯시 행하실 것이라는 증표(證標)가 된다. ?? 해 그림자가 십도를 나아갈 것이니이까 - 이에 해당하는 히브리 원문은 과거 시제로 '..... 십도를 나아갔습니다'로 되어 있다. 그리고 또 원문에는 의문사도 나타나 있지 않다. 그래서 버니(Burney)는 '나아갔습니다'에 해당하는 히브리어(*, 할라크)를 '하옐레크'(*)로 수정하여 과거 시제를 미래 시제로 바꾸고 의문사를 첨가하였다. 한글 개역 성경의 번역도 그러한 견해에 입각한 것이다. 한편 '도'(度)에 해당하는 히브리어 '마알로트'(*)는 '올라가다' 라는 뜻의 동사 '알라'(*)에서 파생된 것으로 본래는 '계단'(Step)을 의미한다. 당시 해시계는 계단 맨 꼭대기에 막대를 세워 그 막대의 그림자가 비치는 계단의 수로 시간을 측정했다(Rawlinson). 이러한 해시계는 앗수르나 바벨론에서 처음으로 발명되었는데 유다에선 히스기야의 아비 아하스(Ahaz, B.C735-716)가 처음으로 일영표(日影表)를 만든듯하다(11절;사38:8). 성 경: [왕하20:10] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [아하스의 일영표 표징] ?? 히스기야 - 지금까지 '히스기야'라는 이름은 원어상 '히즈키야'(*)로 기록되었다. 그러나 이제 여기서는 '예히즈키야후'(*)로 기록되어 있다.여기 이외에 사1:1과 호1:1에도 그렇게 기록되어 있는데 오펠(Ophel) 비문에 보면 이것이 본래 이름이었던 것 같다(Gibson). 참고로 히스기야(Hezekiah)란 이름의 뜻은 '여호와는 강하심' 또는 '여호와께서 강하게 하심'이다. ?? 십도를 나아가기는 쉬우니...물러갈 것이니이다 - 여기서 '나아가다'에 해당하는 히브리어 '나타'(*)의 문자적인 뜻은 '길게 하다', '뻗치다'이다. 일반적으로 그림자가 길어지는 때는 오후이다. 따라서 이 일이 오후에 있을 일이라면 그림자가 일반적인 속도보다 빨리 10도를 나아가게 한다 할지라도 별다른 확신을 얻지 못할 것이다. 그래서 히스기야 왕은 보다 분명한 증거를 '구하기 위하여 보다 어려운 징조를 선택한 것이다. 과거 삿6:36-40에서 기드온이 양털에 이슬이 있게 하는 것과 없게 하는 두 가지 이적을 요구한 것도 이처럼 분명한 증거를 구하기 위한 것이었다. 성 경: [왕하20:11] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政)] 주제2: [아하스의 일영표 표징] ?? 아하스의 일영표 - 헤로도투스(Herodotus)에 의하면 이 해시계는 바벨론으로부터 아하스가 본따 온 것이며 따라서 그것은 우상의 상징물이라고 한다. 그리고 사 38:8의 사해사본(Dad Sea Scrolls)에는 '일영표' 즉 '계단'이라는 뜻의 '마알로트'(*)가 '다락방'이라는 뜻의 '알리트'(*)로 기록되어 있다.그래서 그레이(Gray)는 그것을 '성신(聖神)숭배를 위한 방'으로 생각했다. 그것이 우상의 상징물이었다면 히스기야가 종교개혁할 때(18:3-6)에 그것을 제하였을 것이다. 또 본문에서도 해시계가 다락방과 같은 그러한 건조물로 되어 있었다는 증거를 발견할 수 없다. 한편 야딘(Y. Yadin)은 '아하스의 일영표'가 지붕 위나 높은 건물 위에 있었을 것이라고 추측한다. 참고로 바벨론의 일영표는 12계단으로 되어 있었음을 기억함은 본문을 이해하는데 도움이 될 것이다(Rawlinson). ?? 십도를 물러가게 하셨더라 - 여기서 '물러가게 하셨더라'에 해당되는 히브리어 '와야쉐브'(*)는 히필형(Hihpil;사역형 능동)으로서 하나님의 명령에 의하여 해 그림자가 물러갔음을 강조해 준다. 한편 이 사건이 전세계에 영향을 주는 지구 회전의 역전(逆轉)을 의미하는지 아니면 아하스의 일영표에만 영향을 끼친 국지적(局地的) 사건이었는지는 분명치 않다. 그러나 태양과 달이 멈추었던 사건(수 10:12,13)과 더불어 이 사건 역시 하나님의 놀라우신 이적이었던 것만큼은 분명하다. 성 경: [왕하20:12] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [히스기야의 실수] ?? 발라단의 아들 바벨론 왕 부로닥발 라단이 - 앗수르 비문에는 부로닥발라단(Berodach-Baladan)이 '발라단의 아들'이 아니라 '야긴의 아들'로 기록되어 있다. 여기서 '야긴'(Yakin)은 그의 조부 이름이거나 왕조의 명칭인 것으로 추측된다. 이때의 바벨론 왕국은 종종 '비트-야긴'(Bit-Yakin)으로 언급되곤 했다(Hobbs). 한편 이사야서는 이 왕의 이름을 '므로닥발라단'(Merodach-Baladan)이라고 표기하고있다. 그의 이름의 바벨론식 표기가 '말둑-아팔-이디나'(Marduk-apal-iddina)인 것으로 보아 이사야의 표기가 더 정확한 것 같다. 한편 이 이름의 첫 부분인 '므로닥'은 본래 바벨론의 신 이름이다(렘50:2). 이 므로닥 신은 별들의 왕으로서 최고의 재판관으로 나타나는데당시 근동의 사람들은 이와같이 신의 이름을 본따 왕명을 지었다(B hr). 한편 바벨론왕 므로닥 발라단은 B.C. 722년 사르곤(Sargon) 원년에 앗수르에 반란을 일으켜 B.C.710년까지 약 12년간 바벨론을 통치하다가 다시 사르곤에 의해 왕위에서 쫓겨났다. 그리고 B.C. 705년에 사르곤이 죽고 난 뒤 다시 6개월 동안 통치하였는데(Eusebius) 후에 산헤립에 의해서 국외로 추방되었다(Rawlinson). 그리고 그 이후 B.C.702년경부터 그는 메소포타미아 남동쪽의 엘람(Elam)에 거처를 정하고 계속해서 앗수르에 대항해 왔는데 그가 히스기야에게 사절단을 보낸 것은 바로 이때의 일이 아닌가 추측된다(Leonwood). 따라서 여기서도 히스기야의 발병 시기를 알 수 있는데 아마 므로닥발라단은 산헤립을 믈리친 히스기야의 명성을 듣고 사절단을 보냈을 것이다. 그리고 히스기야의 병 완쾌를 축하한다는 구실로 유다에 사절단을 보내어 유다와 군사동맹을 맺으려고 했을 것이다. ?? 병들었다 함을 듣고...보낸지라 - 여기서 '병 들었다'에 해당되는 히브리어 '할라'(*)는 과거 완료형으로서 그것은 이미 병이 나았다는 의미를 지니고 있다(Keil &Delitzsch Commentary Vol. III, p.466). 한편 대하 32:31에 의하면 바벨론 사절단의 방문 목적은 히스기야의 병회복을 축하할 뿐만 아니라 그에게 나타났던 하나님의 이적에 관해서도 알고자 하는 것이었다. 그리고 요세푸스가 전하는 바에 의하면 이외에도 거기에는 히스기야가 죽기 전에 그로부터 자기 나라의 독립을 얻기 위해 군사적 도움을 구하기 위한 목적이 개재되어 있었다고 한다. 사실 비록 산헤립이 뜻하지 않은 재앙으로 인하여 원정(遠征)을 포기하고 본국으로 돌아갈 수 밖에 없었지만(19:36) 그때에도 앗수르는 여전히 바벨론을 억압하고 있었다. 그래서 브로닥발라단은 앗수르의 공격을 성공적으로 막아낸 히스기야와 둥맹을 맺어 자국의 독립을 꾀하려고 했던 것이다(Von Gerlach). 성 경: [왕하20:13] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [히스기야의 실수] ?? 히스기야가 사자의 말을 듣고 - 대하 32:27에 따르면 히스기야의 부와 영광이 극에 달했다고 한다. 그리고 "여러 사람이 예물을 가지고 예루살롑에 와서 여호와께 드리고 또 보물로 유다 왕 히스기야에게 드린지라 이 후부터 히스기야가 열국의 눈에 존대하게 되었더라"(대하 32:23)고도 기록되어 있다. 따라서 본절에서 바벨론 사절단의 방문은 여러 이방사절단의 방문들 가운데 하나임을 알 수 있다. 그리고 히스기야는 앗수르 왕 산헤립이 유다에서 철수, 고국으로 돌아간 이후 이러한 영광을 획득하게 되었음도 알 수 있다(대하 32:22). 한편 당시 국력이 신장(伸張)하고 있던 바벨론의 사절단이 히스기야를 방문한 것은 히스기야에게 특별한 기쁨이 되었을 것이다. 또한 그는 바벨론과 동맹을 맺는다면 앞으로 앗수르의 침입은 걱정하지 않아도 되리라고 생각했을 것이다. 그래서 히스기야는 바벨론 사절단에게 신망(信望)을 얻기 위하여 자기 보물고를 보여 주었을 것이다(B hr). ?? 자기 보물고의 금은과 향품 - 여기서 '보물고'에 해당하는 히브리어(*,베트 네코트)의 문자적인 뜻은 '향료의 집'이다. 이것은 주로 향료를 보관하기 위해지은 창고로서 간혹 금과 은을 보관해 두기도 했다(Keil). ?? 보배로운 기름 - '기름'에 해당하는 히브리어는 '세멘'(*)으로서 '감람유'(olive oil)를 가리킨다. 따라서 본절은 '값진 감람유'라는 뜻이 되는데 이것은 일반적인 들 감람유가 아닌 왕궁에서 쓰는 향료용 기름(balsam oil)인 듯하다. ?? 내탕고 - 이는 곧 왕이 자신의 사사로운 재물을 모아 두는 곳집을 가리킨다. ?? 모든 것을 다 사지에게 보였는데 - 본절은 겉으로 보기에는 18:15,16에서 히스기야가 금은을 모두 앗수왕에게 주었다는 진술과 모순되는 것처럼 보인다. 그러나 히스기야가 앗수르 왕에게 금은을 다 주었음에도 불구하고 이렇게 많은 보물들을 여전히 소유하고 있었던 데 대하여 다음과 같이 생각해 볼 수 있다. (1)히스기야는 산헤립에게 모든 보물을 다 주지 않았다. 즉 그는 은 삼백달란트와 금 삼십 달란트만을 주었을 뿐이다(18:14). 그리고 그가 성전 문에 입힌 금박까지 벗겨서 다 주었던 것은 산헤립에게 더 이상 줄것이 없음을 나타내 보이기 위한 위장 술책이었다(Keil). (2)히스기야는 선조 때부터 물려 내려오던 많은 보물들을 감추었을 뿐만 아니라(17절) 그 동안 다른 이방 나라의 사절단으로부터 많은 예물을 받은 것이 틀림없다(대하 32:23). 성 경: [왕하20:14] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [히스기야의 실수] ?? 선지자 이사야가...나아와서 - 이사야는 이방 나라와 동맹을 맺어 의지하려는 마음이 히스기야에게 있음을 간파하고 비록 왕의 청함이 없었지만 그를 징책하고 경계하기 위하여 히스기야에게 나아갔을 것이다. 사실 지금까지 이사야는 오직 여호와께만 도움을 구하고 이방을 신임해서는 안 된다는 것을 누누이 강조해 왔었다(사30:1-7;31:1-7). 그러기에 이제 이사야는 히스기야의 심증을 캐묻기 위하여 또는 히스기야가 바벨론을 의지하려는 마음이 있었음을 고백하고 회개토록 하기 위하여(B hr, Mattew Henry) 그에게 "이 사람들이 무슨 말을 하였으며 어디서부터 왕에게 왔나이까"라고 질문하고 있는 것이다. ?? 먼 지방 바벨론에서 왔나이다 - 이러한 히스기야의 대답 속에는 두 가지 의미가 담겨 있다. (1)자신의 명성이 바벨론에까지 전파되었다는 사실을 자랑스럽게 여겼음을 의미한다. (2)먼 지방에서 온 이방인들과 동맹맺는 것을 경계한 율법의 말씀들(신29:22;수9:6,9)을 생각하고 자신이 범죄하였음을 인정하는 의미도 포함되어 있다(Hobbs). 성 경: [왕하20:15] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [히스기야의 실수] ?? 내 궁에 있는 것을...다 보았나니 - 본절에서 히스기야는 자신이 바벨론 사절단에게 행한 일들을 자세하고 솔직하게 고백하고있다. 즉, 왕을 경책하기 위해 온 선지자에게 히스기야는 마치 하나님 앞에서 모든 일들을 고백하듯이 분명하게 토로하고 있는것이다. 바로 여기에 다윗에 버금가는 히스기야의 위대한 신앙이 있다 할 것이니(삼하12:13) 사실 잘못을 지적받고 바로 그 자리에서 자신의 잘못을 인정하기란 여간 쉽지않은 법이다. 성 경: [왕하20:17] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [하나님의 징벌 예고] ?? 날이 이르리니 - 이러한 구절은 일반적으로 대개 어떤 미래적인 사건을 선포할 때 쓰인다(렘31:31;눅23:29). 사실 본절에 기록된 사건 역시 실제로 25:13 이하에서 비로소 성취되고 있다. ?? 열조가 오늘까지 쌓아 두었던 것 - 여기에 언급된 보물들 가운데 금은의 상당 부분은 앗수르에게 넘어 갔지만(18:15,16) 기타 다른 보물들은 여전히 히스기야가 보관하고 있었음이 분명하다. 3절 주석 참조. ?? 바벨론으로 옮긴 바 되고 - 이처럼 히스기야가 바벨론 사절단에게 국고(國庫)를 열어 보인 것(13절)은 그만 도둑에게 자신의 보물을 자랑한 꼴이 되고 말았다. 실제로 본절의 예언은 그대로 성취되었으니 곧 B.C.586년 예루살렘 멸망 때이다. 성 경: [왕하20:19] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [하나님의 징벌 예고] ?? 여호와의 말씀이 선하니이다 - 히스기야가 이렇게 말한 것은 비록 후대에는 형벌이 있을 것이나(17,18절) 자기가 살아있는 동안에 자신은 형벌을 받지 않게 되었기 때문에 안심이 되어서 하는 말(Rawlinson)은 결코 아니다. 만일 그렇다면 그는 이기주의자로 비난받아 마땅할 것이다. 어디까지나 히스기야가 본절과 같이 말한 것은 여호와의 말씀에 대한 순복의 표시로서 왕의 편에서 공적인 태도를 표명한 것이다(B hr, Keil,Hobbs). 즉 히스기야는 자신의 죄를 시인하고서 엄청난 징책을 선고한 하나님의 말씀을 정당한 것으로 받아들였던 것이다. ?? 나의 사는 날에 태평과 진실이 있을진대 - '태평'과 '진실'은 상호 관련성을 지닌 것으로(렘33:6) 미천한 자에게 평화의 언약을 지키시는 하나님의 진실성을 의미한다. 그런데 이제 이와같은 축복이 히스기야에게 주어지고 있음은 3절에서 보는 바와 같이히스기야가 진실과 진심으로 행하고 주께서 보시기에 선하게 행했기 때문이다. 따라서 히스기야는 본절에서 그 같은 하나님의 공의와 긍휼을 찬양하고 있는 것이다. 성 경: [왕하20:20] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [하나님의 징벌 예고] ?? 히스기야의 남은 사적 - 대하 32:27-33에 보면 히스기야 시대의 사회적, 경제적 번영에 대해서 잘 알 수 있다. 그런데 이 모든 번영들은 대부분 B.C.701년 앗수르의 침략 이후에 획득한 것이니 그가 병에서 완쾌된 후 15년 동안은 실로 태평 성대를 이루었음을 알 수 있다. ?? 못과 수도를 만들어 - 대하 32:2-8에 따르면 히스기야가 예루살렘 성 밑으로 수로(水路)를 뚫어 만든 못과 수도는 앗수르의 침략을 대비하여 만든 것이었음을 알 수 있다. 고고학자들이 증거하는 바에 따르면 이때 만든 지하 수로의 길이는 약540m 가량된다고 한다(Gibson). 이에 관한 보다 자세한 내용은 18:17주석을 참조하라. ?? 유다 왕 역대지략 - 역대 유다왕들의 행적에 대하여 기록한 일종의 왕실 일지(王室日誌)이다. 왕상 15:23 주석 참조. 성 경: [왕하20:21] 주제1: [히스기야의 병 회복과 실정(失政) 사건] 주제2: [하나님의 징벌 예고] ?? 그 열조와 함께 자고 - 대하 32:33에는 히스기야의 죽음과 관련 "다윗 자손의 묘실 중 높은 곳에 장사하여 저의 죽움에 존경함을 표하였더라"로 기록되어 있다. 그리고 유대인의 전승이 전하는 바에 의하면 히스기야는 다윗과 솔로몬 다음 자리에 장사되었다고 한다(Ginzberg). 한편 레이몬드 웨일(Raymond Weil)이 다윗 성에서 왕들의 묘실을 발견했는데 안타깝게도 그 묘들이 너무나 많이 훼손되어 있어서 어느 것이 누구 묘인지 구별하는 것은 전혀 불가능하였다고 한다. 그러나 그 묘들 가운데 하나가 히스기야의 묘임은 분명하다(Hobbs). ?? 므낫세가 대신하여 왕이 되니라 - '므낫세'(Manasseh)란 이름의 뜻은 '망각케 하는 자'이다. 유다 제 14대 왕(B.C.697-642)으로 등극한 그는 그 이름에 걸맞게 아비 히스기야의 선행(善行)을 잊어버리고서 악정(惡政)을 일삼았다. 그러한 므낫세의 통치는 다음 장에 언급되니 자세한 내용은 21장을 보라.