성 경: [대하31:1] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [백성들의 우상 타파] 본절에서는 이스라엘의 온 회중이 유월절 행사를 2주에 걸쳐 마치고 나서, 아세라 목상과 바알 주상을 파괴하는 등, 우상 타파 운동을 전개한 사실을 소개하고 있다. 왕하 18:4에도 우상 타파에 대한 언급이 나타나는데, 역대기에는 나타나지 않는 '놋뱀'(느후스단)도 파괴됐다고 기록되어 있다. 또한 열왕기 기자는 우상 타파가 히스기야 왕의 행적인 것으로 서술한 반면, 역대기 기자는 유월절 행사를 마친 후 백성들이 행하였다는 것에 중점을 두고 있다. ?? 에브라임과 므난세 온 땅에서 - B.C. 722년 사마리아가 멸망한 이후 그곳은 앗수르에 의해 점령당하였다(왕하 17:24). 그렇다면 그 당시 과연 북왕국의 우상들까지 파괴하는 일이 가능할 수 있었을까 ? 이러한 문제 때문에 혹자는 유월절 행사을 이스라엘 왕 호세아가 포로로 잡혀 있을 때, 북 이스라엘이 왕 호세아가 포로로 잡혀 있을때, 북 이스라엘이 멸망하기 전, 구체적으로 히스기야 통치 원년(元年) 2월에 있었다는 견해를 피력한다(O. Zockler). 이에 대한 보다 자세한 내용은 30:1 주석을 참조하라. 그러나 앗수르가 피지배 국가의 종교적인 행사까지 금했을 리는 없었을 것이다. 성 경: [대하31:2] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사 직무 정비] ?? 히스기야가...반차를 정하고 - 여기서 히스기야는 다윗이 처음에 정했던 대로(대상 24;1) 제사장과 레위인의 반차를 재조직한 회복자로 소개되고 있다. 이 반차는 아하스의 통치 기간 동안에 사라졌었다. ?? 여호와의 영문(營門) - 이는 성전을 지칭하는 비유적 표현으로(대상 9:18, 19), 이스라엘 백성들이 광야에서 성막을 중심으로 진쳤던 것을 연상시키는 말이다(민 2장). 성 경: [대하31:3] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사 직무 정비] ?? 또 자기의 재산 중에서 얼마를 정하여 - 히스기야 왕은 왕으로서의 의무를 다하기 위하여 자기 재산의 일부를 바쳤다. 그리고 그것을 공적인 예배의 번제로 드리게 했는데, 이와 같이 공적인 제사에 번제물을 제공하는 것은 왕의 당연한 의무였다. 이로 보아 히스기야는 이 의무를 충실히 행한 모범적인 왕이었다(Curtis). 혹자는 이때에 히스기야가 낸 재물이 '십일조'였다고 하는데(Barker), 그것보다는 오히려 성전 예배를 보존하기 위한 왕의 임무였다고 보는 것이 타당한 듯하다(Curtis). 1절에서는 백성들이 우상 타파를 주도 하였던 반면, 본 구절에서는 히스기야 왕이 먼저 번제물을 내고 나서 백성들에게 명령하는 것(4절)으로 보아 히스기야 왕이 구체적인 면에서 본을 보이면서, 주도적인 역할을 한 것으로 보인다. 성 경: [대하31:4] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 제사장들과 레위 사람들의 응식(應食)을 주어 - '제사장들'에게 주어지는 응식은 원래 제물의 일정한 부분(레 6, 7장)과 토지에서 나는 첫 열매(출 23:19 ; 민 18:12)였고, '레위인들'에게는 백성들이 하나님께 바치는 십일조(5절 ; 레 27:30-33 ; 민 18:21-24)가 주어졌다. 이러한 규정은 그들로 하여금 여호와의 율법을 힘써 지키고, 율법에 규정한 대로 성전 예배에 전념하여 봉사하도록 하기 위한 것이었다(느 13:10-13). 그러나 이스라엘이 타락하고 신앙적인 열의가 식었을 때는 이러한 규정들이 제대로 지켜지지 않아 제사장들과 레위인들은 생계에 큰 어려움을 겪어야 했다(삿 17장). 반면에 신실히 히스기야 왕은 그들이 자신의 생존을 위하지 않고 오직 여호와만을 위하여 살도록 생계 보장을 확실하게 해 준 것이다. 성 경: [대하31:5] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 이스라엘의 자손 - 이는 일차적으로 예루살렘에 거한 백성들(4절)을 가리키는데, 일반적으로는 유다 백성들 전체를 가리킨다. 북왕국 백성들의 십일조에 관해서는 6절에서 소개하고 있다. ?? 모든 소산의 처음 것 - 민 18:12, 13에 따르면, 이것은 제사장들의 응식이다. 한편 밭에서 나는 소산 가운데 꿀은 여기서 처음으로 언급되었다(Curtis). 난외주의 '대추야자'로 고쳐져서 소개되고 있는데, 어느 것이 정확한지는 알 수 없다. ?? 풍성히 드렸고...많이 가져 왔으며 - 이스라엘 자손은 자신들의 첫 소산과 십일조를 낸 때에 인색하지 않았으며, 히스기야의 명령을 충실히 이행하였다. ?? 모든 것의 십일조 - 이는 레위인들의 응식으로 주어졌으며(민 18:21-24 ; 느 12:44), 이 가운데 또 십의 일은 여호와께 거제물로 드렸으며, 그 거제물은 제사장의 응식이 되었다(민 18:26). 성 경: [대하31:6] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 유다 여러 성읍에 거한 이스라엘 - 이는 북왕국에서 이주하여 정착한 이스라엘 거주민들을 가리킨다. ?? 유다 자손 - 이는 5절의 예루살렘 거민들 이외의 다른 유다 성읍들에 있는 거민들을 가리킨다. ?? 소와 양의 십일조 - 이에 관해서는 레 27:31-33에서만 언급된다. ?? 구별하여 드릴 성물의 십일조 - '구별하여 드릴 성물'이란 백성들이 레위인들에게 바친 십일조를 가리켜 성물이라고 했다. 그리고 또한 제사장들에게 바치는 첫 소산물도 성물이라고 칭했다(레 23:20). 그런데 '그 성물의 십일조'란 레위인들이 여호와께 구별하여 드렸던 거제물을 가리킨다(민 18:8, 11, 19). 따라서 이 문맥은 '거제물'을 풀어 설명한 것으로서 '성물의 성물'이라고 설명해도 무방할 것이다. 그러므로 십일조가 모든 육축과 밭의 소산물의 일부분(remnant)인 것처럼 거제물(*, 테루모트)은 여호와께 거룩히 구별하여 드린 성물의 일부분인 것이다(Keil, O. Zockler). 성 경: [대하31:7] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 삼 월에 쌓기를 시작하여 칠 월에 마친지라 - 3월에는 칠칠절 또는 맥추절, 오순절이라고 부르는 절기가 있는데, 이 때에는 그 해의 발의 첫 소산물을 거두어 여호와께 요제로 드렸다(출 23:16 ; 34:22 ; 레 23:15-21 ; 민 28:26-31 ; 신 16:9-12). 그리고 칠월에는 장막절 또는 수장절이라는 절기가 있는데, 이 때에는 모든 곡식의 추수를 바치게 된다. 성 경: [대하31:8] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 더미를 보고 여호와를 송축하고 - 모든 백성이 성심(誠心)으로 일년 동안 추수한 것의 십일조를 바친 것은 모든 수확이 하나님의 소유임을 인정하는 것이다. 한편, 백성들이 이 사실을 인정하고 바친 십일조의 더미는 기대 이상의 것이었고, 그로 인하여 하나님의 도우심을 더욱 인식하였을 것이다. 따라서 히스기야와 방백들은 하나님 여호와를 송축하고 백성들을 위해 복을 기원하였다. 성 경: [대하31:9] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 히스기야가...물으니 - 히스기야는 제사장들과 레위인들에게 이렇게 많은 성물들이 더미로 쌓여 있는 이유에 대해서 물었다. 즉 레위인과 제사장들이 충분히 응식으로 가져 갔다면, 성물이 이렇게 많이 남지 않았을 것이므로 어떻게 된 영문인지 물었던 것이다. 성 경: [대하31:10] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [제사장과 레위인의 응식] ?? 대제사장 아사랴 - 이 사람이 웃시야 시대에 활동하던 대제사장인지는 분명치 않다(26:17, 20). 만일 그가 웃시야 시대의 대제사장과 동일 인물이었다면, 아하스 시대에는 우상 숭배가 극심하여 대제사장직에서 쫓겨나 있다가, 히스기야에 의해서 재등용되었다고 추정할 수 있다. 아하스 시대에 대표적인 제사장이었던 우리야는 우상 숭배에 적극 참여하였다(왕하 16:10). 한편 솔로몬 당시에도 사독의 자손인 '아사랴'(개역 성경, 아사리아)라는 이름을 가진 제사장이 있었다(왕상 4:2). ?? 예물 - 여기에는 거제물을 포함한 모든 희생 제물, 즉 소제, 속소제, 속건제를 위해 드리는 제물들이 포함된다(민 18:8-11). 이것은 백성들이 제사장들에게 십일조와 첫 소산물을 그렸을 뿐만 아니라, 언제든지 성전에 출입하여 많은 예물을 드렸음을 암시해 주고 있다. 그 예물은 모세의 규례에 따라 제물로 드려졌고, 제사장들의 응식으로 소비되었는데, 상당히 많은 예물이 남을 정도로 풍족하였다. ?? 그 남은 것이 이렇게 많이 쓰였나이다 - 백성들이 바친 십일조가 이처럼 많이 남을 정도로 풍족했다는 것은 백성들의 수확이 얼마나 풍성했는지 짐작케 해준다. 제사장 아사랴는 이러한 결과가 '여호와께서 그 백성에게 복을 주셨기' 때문이라고 진술하고 있다. 그리고 남은 것은 잘 관리하여 모든 제사장과 레위 족속들에게 나누어 주었고(11절-19절), 그들은 그것을 하나님의 것인 줄로 알고 신실하게 잘 보관하였다. 성 경: [대하31:11] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 전 안에 방 - 성소와 지성소의 벽 주위에는 다락들이 있었는데 하층, 중층, 상층의 다락들로 구분되었다(왕상 6:5, 6). 이 다락들은 주로 저장소로 쓰였다. 성 경: [대하31:12] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 성심으로 - 이에 해당하는 히브리어 '베에무나'(*)는 '진실하다' 또는 '충성되다'라는 뜻을 가진 '아만'(*)에서 파생된 말로서 거짓과 외식(外飾)이 없이 맡은 의무들을 성실히 행하는 것을 가리킨다(19:9). ?? 고나냐 - 이 이름의 뜻은 '여호와께서 세우셨다'이다. 이 사람은 예물들을 관리하고 배분하는 총책임자였다. ?? 시므이는 버금이 되며 - 여기서 '버금이 되며'에 해당하는 히브리어 '미쉬네'(*)는 '두 번째가 되다'라는 뜻의 동사 '솨나'(*)에서 파생된 것으로서 서열이나 직위상 '제 2위'라는 뜻이다. 성 경: [대하31:13] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] 본절에 나오는 10명의 레위인들은 고나냐와 시므이의 수하에서 돕는 감독자들이었다. 이 가운데 여히엘과 마핫은 29:12, 14에서도 나온다. 그리고 '하나님의 전을 관리하는 '아사랴'는 10절에서 언급된 제사장이다. 성 경: [대하31:14] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] 본절은 하나님께서 자원하여 드린 예물을 담당하는 자들에 대하여 기록하고 있다. ?? 임나의 아들 고레 - 대상 9:19에서는 고레의 아들 살룸이 문지기로 소개되고, 대상 26:1에서는 고레의 아들 므셀레먀가 문지기로 소개된다. ?? 즐거이 하나님께 드리는 예물 - 이는 의식(儀式)을 치르기 위한(ritual) 것이 아니고, 순수한 감사의 뜻으로 드리는 예물이었음을 가리킨다. 이는 율법에 규정된 첫 소산이나 십일조 뿐만 아니라, 그 외에 바치는 예물들을 포함한다(레 23:38 ; 신 12:17). ?? 여호와께 드리는 것 - 이는 거제물과 화목 제물로서 제사장들에게 속한 것이다(레 7:14, 32; 10:14, 15 ; 민 5:9). ?? 지성물 - 이는 속죄 제물과 속건 제물로서 제사장들이 성소에서 먹었다(레 2:3,10 ; 6:18,30 ; 7:6 ; 10:12,17 ; 14:13 ; 민 18:9). 한편 혹자는 '자원제'속에는 성전에 바치는 선물들도 포함된다고 하는데, 예를 들면 은금이나 그릇들을 가리킨다고 한다(출 35:29 ; 36:3 ; 스 1:6 ; 8:28, Curtis). 성 경: [대하31:15-19] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] 본문은 고레의 수하에 있는 6명의 레위인들이 제사장의 성읍들에게서 맡은 직임(職任)을 따라 성물을 나누는 일에 대해 소개한다. 성 경: [대하31:15] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 무론 대소하고 나눠 주되 - 히스기야는 성전에서 직분을 수행하지 않는 레위인과 그 형제들에게 예물을 나누어 주도록 6명의 레위인들을 세웠다. 한편 14절에서 고레가 자원하는 예물과 거제물과 지성물을 나누어 주었다고 했는데, 제사장의 성읍에 있는 사람들에게 첫 소산과 십일조, 자원하는 예물 등은 분배되었으나, 지성물은 분배되지 않았을 것이다. 왜냐하면 이미 앞에서(14절) 설명한 바와 같이 지성물은 성소에서 먹도록 되어 있었기 때문이다(Curtis). 성 경: [대하31:16] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 삼 세 이상 - 제사장과 레위인들은 세살 때부터 공적으로 응식(분깃)을 받았다(Curtis, Keil). 그리고 3세 이하의 아이들은 당연히 보호받아야 할 아기로 취급되었다. 그러므로 3세 이상만 되면 그 아이들은 부모와 함께 예루살렘 성전으로 가서 자기 몫을 먹었기 때문에 제사장의 성읍에서 따로 나누어 줄 필요가 없었던 것이다(Keil). ?? 날마다...나눠 주며 - 한글 개역 성경에 의하면, '날마다'가 '들어가서'를 수식하는 것으로 이해되지만, 히브리어의 어순 구조상 '날마다 그들에게 주어지는 몫'으로 수식되어 나타난다(느 11:23). 성 경: [대하31:17] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 그 족속대로...제사장들에게 나눠 주며 - 제사장들이 맡은 직임은 그 순서나 봉사 방법에 있어서 차이가 있었을 것이고, 이러한 차이에 근거해서 나누었을 것이다. ?? 레위 사람들에게 나눠 주며 - 20세 이상으로서, 직임을 맡은 레위인들은 그 반대차로 즉 그들이 봉사하는 일의 종류와 시간에 따라 몫을 나누어 받았다(Curtis). 한편 레위인들은 20세 이상이 되어야만 그 직분을 감당할 수 있었다(23:24, 27). 성 경: [대하31:18] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] ?? 온 회중 - 본절은 15절과 연결되며, 16, 17절은 삽입절로서, '온 회중'은 '그 형제'에 해당된다(Keil, Barker, O. Zockler). 또한, '온 회중'은 삽입절(16, 17절)에서 언급되는 '제사장들'과 레위 사람들'을 가리키는 표현이다(Curtis). 따라서 본 구절은 제사장과 레위 사람들의 가문 전체에 속한 모든 사람들을 언급하는 것이다(Keil, Barker, O. Zockler, Curtis). 한편 제사장과 레위인 가문 전체에 속한 모든 사람들을 언급하는 방식에 있어서, '족보에 기록된 제사장들'과 '직임 맡은 레위 사람들'을 기준으로 그들의 가족 전체를 언급하는 것 같다. ?? 성결하고 충실히 그 직분을 다하는 자며 - 이 구문은 자신을 성결케 하여 그들의 거룩한 직분을 충실히 행한 제사장들을 가리킨다(Curtis). 그리고 본절은 그들이 성실하게 직무를 다 이행했기 때문에 그들의 가족들 또한 몫을 배당받을 수 있었음을 보여 주고 있다. 성 경: [대하31:19] 주제1: [제사장과 레위인의 직책 회복] 주제2: [성물(聖物) 분배] 본절은 성읍에 거주한 제사장들 외에 성읍 외부 들에 거주한 제사장들에게도 그들의 응식을 나누어 주었다고 기록하고 있다. ?? 가까운 들에 거한 아론 자손 제사장들 - 성읍 가까운 들에 제사장들이 거하고 있었다는 기록은 본절에서만 나타난다. 한편 그들이 여기서 무엇을 했는지는 정확히 알 수 없으나, 아마 레위인과 제사장들에게 기업으로 배당된 들에서 가축과 짐승들을 키우고, 기타 농산물을 경작했을 것이다(레 25:32-34 ; 민 35:2-5). 성 경: [대하31:20,21] 주제1: [제사장과 레위인들의 직책 회복] 주제2: [히스기야 형통] 본문은 히스기야의 종교 개혁에 대한 전반적인 평가 및 결론 부분이다. 이러한 평가는 흔히 통치 기사 서론에서 언급되는데(29:2), 역대기 저자는 여기서 한번 더 평가를 내리고 있다. 한편 본문은 강력하고도 간결하게 구약 역사를 표현하는 형식의 한 예로서(Barker), 히스기야 개혁의 위대성을 나타내고 있다. ?? 선과 정의와 진실함으로 - 여기서 '선'과 '정의'는 우상을 타파하고, 율법과 계명들과 여호와 예배의 질서 등을 회복한 사실을 가리킨다. 그리고 '진실함'이란 이 모든 일을 함에 있어서 히스기야의 마음 자세, 즉 그의 중심이 어떠했는가를 보여 준다(12절). 그는 자기의 명예나 영광을 위해서가 아니라 오직 하나님을 위하여 개혁을 추진했던 것이다. ?? 그 하나님을 구하고 일심으로 행하여 - 이것은 히스기야가 개혁을 추진함에 있어서 쏟은 열정과 노력과 수고를 나타내 주는 말이다. 여기서 우리는 하나님 나라를 위하여 주의 사역(使役)을 감당함에 있어서, 하나님의 도우심을 구하는 것과, 그 도우심을 따라 행하는 인간의 노력이 얼마나 중요한가를 깨닫게 된다. 성 경: [대하32:1-23] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [앗수르의 침입] 본문은 산헤립이 유다와 예루살렘을 침공한 사건을 기록한 것인데, 왕하 18:13-19 :37과 사 36, 37장에서도 같은 사건을 다루고 있다. 성 경: [대하32:1] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [앗수르의 침입] ?? 이 모든 충성된 일 후에 - 본절은 히스기야 종교 개혁을 실시한 이후로 앗수르의 산헤립이 유다를 침공하였음을 보여 준다. 이는 '히스기야 즉위 14년째'의 일이었다. 관련된 연대기 문제에 대해서는 왕하 18:13 주석울 참조하라. ?? 앗수르 왕 산헤립이 유다에 들어와서 - 사르곤의 아들인 산헤립이 유다를 침공한 것은 B.C. 701년 이었다. ?? 견고한 성읍들을...취하고자 한지라 - 왕하 18:13에서는 산헤립이 이 성읍들을 쳐서 취했다고 기록되어 있다. 그리고 앗수르 비문에 의하면, 이때에 앗수르가 유다를 쳐서 취한 유다 성읍의 수가 46개라고 한다(Curtis). 열왕기 기자는 이 사실과 함께 히스기야 왕이 앗수르 왕 산헤립에게 굴욕적인 항복을 하고 많은 뇌물을 주었다고 기록하고 있는데(왕하 18:13-16), 역대기 기자는 자신의 의도에 맞추려고 이 사실을 언급하지 않은 듯하다. 즉, 역대기 저자는 히스기야에게 불리한 평가를 내리기 보다는 하나님께서 어떻게 그를 도우셨는가하는 측면에서 기록하고자 했던 것같다. 그리고 본문에서는 히스기야가 산헤립의 유다 침공에 대해서는 아래 지도를 참조하라. 성 경: [대하32:2] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 예루살렘을 치러 온 것을 보고 - 산헤립에게 뇌물을 주고 나서, 그 뇌물이 아무런 효력을 발휘하지 못하자, 또 다른 조치를 취했을 것이며(왕하 18:13ff). 그 조치는 예루살렘 성안에서 방어 자세를 계속 견지하는 것이었다(3-8절). 성 경: [대하32:3] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 더불어 의논하고 - 이와같이 히스기야 왕은 항상 나라의 중대사를 독단적으로 처리하지 않고 방백들이나 백성들과 의논하여 처리하는 자상한 면을 갖고 있었다(30:2). ?? 성밖에 모든 물 근원(根源)을 막고자 하매 - 여기서 '막고자 하매'에 해당하는 히브리어 '싸탐'(*)은 '막다'(shut up), '은닉하다'(conceal)라는 뜻을 지니고 있는데, 여기서는 한쪽 방향에서 물을 막아 다른 방향으로 흐르게 하는 것을 의미한다. 즉, 히스기야 왕은 지하 수로를 만들어 기혼 샘물을 다윗 성 안으로 끌어들인 것이다. 성 경: [대하32:4] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 어찌 앗수르 왕들로 와서 많은 물을 얻게 하리요 - 이때에 히스기야가 수로를 만들어 기혼 샘물을 성안으로 끌어들인 것은(30절) 앗수르 왕들이 예루살렘 성 외곽지에서 물을 얻지 못하도록 하기 위함이었다. 한편 본절에서는 '앗수르 왕들'이란 복수형을 쓰고 있는데, 28:16에서도 동일하게 복수형을 쓰고 있다(단, 한글 개역 성경에는 단수로 표기되어 있음). 이것이 단지 수사적 표현인지(Keil), 아니면 앗수르와 동맹을 맺고 있던 동맹국들(왕하 19:12, 13)의 왕들을 지칭하는지는 분명치 않다. 성 경: [대하32:5] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 히스기야가 세력을 내어 - 이는 히스기야가 예루살렘 성을 방비하기 위하여 용기를 내고 최선을 다해 가능한 모든 수단을 사용하였음을 가리킨다(15:8). ?? 퇴락한 성을 중수(重修)하되 - 요아스 때에 에브라임 문에서 모퉁이 문까지 약 400규빗의 무너진 성벽(25:23)은 웃시야(26:9)와 요담(27:3)에 의해서 대부분 수리되었지만, 히스기야는 산헤립의 침략에 가비하여 다시 한번 허술하거나 무너진 성벽을 수리했다. ?? 망대까지 높이 쌓고 - 본 구절에 대한 학자들의 견해는 다양한데, 다음과 같이 대략 세 가지로 열거할 수 있다. 즉, (1) 망대들을 높이 쌓았다는 견해(Zockler), (2) 성벽 위에 망대를 쌓았다는 견해(Berthau, Ewald), (3) 성벽 위 망대까지 기계들을(26:15) 올렸다는 견해(Keil) 등이 있다. 이 세가지 해석은 모두 가능하지만 (2)의 해석이 원문에 가까운 듯하다. ?? 외성을 쌓고 - 히스기야는 성벽을 보수하고 그 위에 망대를 세웠을 뿐만 아니라, 외침을 방어하는 데 용이하도록 또 한겹의 성벽을 외부에 쌓았다. 이에 대한 고고학적 자료는 예루살렘 남동쪽 실로암 못을 둘러 싸고 있는 외벽의 잔재에서 발견되었는데, 그 연대가 히스기야 시대까지 거슬러 올라간다(Bliss's Excavations at Jerusalem). ?? 다윗 성의 밀로를 견고케 하고 - 이에 대해서는 대상 11:8 주석을 참조하라. 성 경: [대하32:6] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 성문 광장 - 본절이 어느 성문을 가리키고 있는지는 분명히 알 수 없으나, 29:4에서 언급된 '동편 광장'을 말하는 것 같다(Curtis). 하지만, 이 표현으로는 그곳의 정확한 위치를 알 수 없다(O. Zockler). 어째든 히스기야는 그곳에 군대 장관들을 모으고 격려의 말을 하였다. 성 경: [대하32:7] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 마음을 강하게 하며 담대히 하고 - 이에 대해서는 20:15 ; 신 31:6 등을 참조하라. 이것은 하나님께서 여호수아를 지도자로 세우시며 용기를 북돋아 주기 위해 사용된 것이었다(수 1:9). 이처럼 히스기야가 결연한 태도를 보일 수 있었던 것은 아사야의 충고에서 큰 영향을 받았기 때문일 것이다(사 37:5-7). ?? 우리와 함께하는 자가 저와 함께하는 자보다 크니 - 여기서는 '보다 크니'에 해당하는 히브리어 '라브'(*)는 형용사로서 '수가 많은', 또는 '강력한'이란 뜻을 가지고 있다. 여기서 우리는 엘리사가 보았던 '불말과 불병거'(왕하 6:17)를 연상할 수 있을 것이다. 이처럼 히스기야는 '하나님의 함께하심'을 분명히 인식하고 있었던 듯하다(출 3:12). 성 경: [대하32:8] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 방비] ?? 육신의 팔이요 - '팔'은 흔히 '힘'(power)을 상징하는데, 여기서의 '육신의 팔'이란 인간의 보잘 것 없는 힘을 의미한다(사 31:3 ; 렘 17:5). ?? 우리와 함께하는 자 - 여기서 우리는 이사야가 말한 '우리와 함께하시는 하나님', 즉 '임마누엘'(*)을 연상할 수 있다(사 7:14 ; 8:8, 10). 한편 7, 8절에 나타난 히스기야의 모습은 왕하 18:14-16에 기록된 유다에 대한 산헤립의 1차 침입 때에 보여 준 그의 태도와는 완전히 대조 된다. 열왕기에 의하면, 산헤립이 라스기까지 쳐들어왔을 때, 히스기야는 굴욕적으로 강화(講和)하여 공물을 바치고 성전문에 입힌 금까지 취해서 다 내주었다. 그러나 역대기 제자는 이 사실에 대해서 전혀 언급하지 않고 히스기야의 의연한 모습만을 부각시키고 있는데, 이는 역대기 기자가 역사가로서 자신의 관점을 가지고 히스기야가 하나님을 섬겼던 왕임을 부각시키려 한 의도에서 비롯된 것으로 보인다. 또한 그는 나름대로의 신학적인 관점을 가지고, 히스기야의 여호와 신앙을 통하여 어떠한 상황 속에서도 하나님을 의지하면 담대할 수 있고, 무슨 일이든지 가능할 수 있음(빌 4:13)을 보여 주고자 했던 것 같다. 성 경: [대하32:9] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 그 후에 - 이것은 물론 산헤립의 예루살렘 침공에 대비해서 히스기야 왕이 백성들의 마음을 단단히 무장시키고 난 이후를 가리킨다. 앗수르가 라기스를 정복하고 예루살렘 성까지 올라오는데 상당한 시간이 소요되었을 것으로 보인다(왕하 18:17). 한편 라기스에 대해서는 25:27 주석을 참조하라. ?? 그 신복을 예루살렘에 보내어 - 산헤립은 자신의 수하에 있던 장군 다르단과 랍사리스와 랍사게를 예루살렘에 보내고(왕하 18:17), 자신은 라기스 부근에 진을 치고 남아 있으면서 근처의 성읍들을 공략하였다(왕하 19:8). 성 경: [대하32:10] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 너희가...무엇을 의뢰(依賴)하느냐 - 이는 이미 포위된 상태에서 무엇을 믿고 항거하느냐는 뜻이다. 여기서 '의뢰하느냐'에 해당하는 히브리어 '보트힘'(*)은 신앙적으로 의뢰하는 것을 뜻하는 '아만'(*)과는 달리 '눈에 보이는 것을 의지한다'는 의미를 지닌 말이다. 즉, 이 말은 유다 백성이 더 이상 의지할 만한 것이라고는 하나도 없으며, 다만 성 안에 갇혀서 기갈에 허덕이다가 멸망할 수밖에 없다는 위협이 섞인 회유의 말인 것이다(왕하 18:27). 성 경: [대하32:11] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 히스기야가 너희를 꾀어 - 본절은 히스기야가 산헤립의 침입에 대비하여 여호와 유일신앙으로 유다 백성들의 마음을 굳게 하고 실제적으로 물 근원을 막는 등의 대책을 편 사실을 앗수르 왕 산헤립이 알고 있었음을 보여 준다. 한편 열왕기에는 앗수르 왕의 신복 랍사게가 히스기야가 애굽 군대의 원조를 청한 사실을 언급함으로써 그의 신앙이 헛것임을 입증하는 구절이 있으나(왕하 18:21), 역대기 저자는 외국 군대의 원조를 구한 히스기야의 태도를 옳지 않게 여겼으나(Curtis), 히스기야의 진심이 사실상 그렇지 않았을 것으로 생각했기 때문에 이 사실을 생략해버렸을 것이다. 또한 역대기 기자는 역사적인 사실만을 열거하는 것에 그치지 않고, 히스기야의 신앙과 하나님의 도우심에 관심을 집중하고 있기 때문에, 애굽에게 지원을 요청한 사실은 중요하지 않다고 여겼을 것이다. 성 경: [대하32:12] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 이 히스기야가...분향하라 하지 아니 하였느냐 - 본절은 지금 주림과 목마름으로 죽게 된 마당에(11절) 히스기야의 개혁이 무슨 소용이 있느냐란 뜻이다. 이는 히스기야의 유일신 사상과 그의 개혁에 대한 산헤립의 공격적인 말이다(왕하 18:22). 앗수르의 산헤립은 히스기야의 우상 척결을 가리켜 '여호와의 산당들과 단들을 제하여 버린'행위였다고 비난하고 있다. 이러한 앗수르 왕의 주장을 통하여 알 수 있는 중요한 사실은 이스라엘 전역에 퍼져 있던 우상들과 단들이 여호의 종교를 표방하고 있었다는 것이다. 히스기야가 척결한 우상 중의 하나가 '모세가 만들었던 놋뱀'이었다는 사실이 이를 뒷받침해 준다. 이처럼 왜곡된 '여호와 신앙'으로 인하여, 이스라엘 종교는 하나의 소수 민족이 가진 고유 종교 정도로 밖애 이해되지 않았을 것이고, 유일신 신앙이 타락되어 있었음을 알 수 있다. 따라서, 히스기야는 예루살렘의 '성전'을 중심으로 하여 '한 분 하나님'을 섬기는 여호와 신앙(신 6:4)을 회복하기 위해 종교 개혁을 시도했고, 이러한 종교 개혁이 앗수르 제국을 반역하는 결과를 초래했던 것 같다. 성 경: [대하32:13] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 열방의 신들 - 이는 구체적으로 앗수르 군대에 의해 정복 당한 하맛, 아르밧, 스발와임, 헤나, 아와의 신들을 가리키는데, 이것들은 북이스라엘에서 숭배하던 우상들이다(왕하 18:34). 여기서 앗수르 왕 산헤립은 히스기야의 하나님 여호와도 결국 열방의 신들과 마찬가지로 사람이 만들어낸 신에 불과하다고 단정 짓고 있다. 성 경: [대하32:14] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 너희 하나님이...건지겠느냐 - 이는 결국 여호와에 대한 신앙만으로는 앗수르를 대항할 수 없다는 단정적인 표현이다. 즉, 여호와는 의뢰할 만한 신이 되지못한다는 것이다(10절). 여기서 앗수르인들이 가지고 있던 신(神)에 대한 인식을 알 수 있는데, 랍사게를 비롯한 앗수르인의 신앙은 외형적인 변화에 크게 좌우되는 것이었다. 따라서, 앗수르인들이 섬긴다고 하는 신이란 외형적인 현상으로 파악이 가능하고, 변화하는 유한한 존재였음을 알 수 있다. 성 경: [대하32:15] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 그런즉 이와 같이 히스기야에게 속지 말라 - 본절은 랍사게가 전한 앗수르왕 산헤립의 말(10-15절 ; 왕하 18:19-35)을 결론적으로 언급하고 있는 부분이다. 결국, 산헤립의 논지는 자신의 앗수르 제국이 모든 나라를 차지했는데, 히스기야만이 유별나게 여호와 신앙을 벌지 않았으며, 히스기야가 그렇게 해봐야 아무 소용이 없다는 것이다. 이러한 산헤립의 희롱 속에는 결과적으로 히스기야가 지닌 신앙의 특성과 위대함이 잘 나타나 있다. 특히 히스기야가 가진 유일신 신앙과 보이는 것에 의지하지 않고 보이지 않는 하나님의 도우심을 의뢰하는 믿음이 돋보인다. 성 경: [대하32:16] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 산헤립의 신복들도...비방하였으며 - 위에 기록된 산헤립의 전갈 외에 산헤립의 신복까지 여호와 하나님과 그 종 히스기야를 비방했다. 여기서 우리는 역대기 저자가 풍부한 자료들로부터 필요하다고 생각되는 부분들을 발췌하여 여기에 기록했음을 알 수 있다(Barker). 즉, 역대기 기자는 '신복들'의 비방하는 말의 내용들은 전혀 언급하지 않는 것이다. ?? 여호와 하나님과 그 종 히스기야 - 산 헤립은 히스기야를 비방한 반면(10-15절), 신복들은 히스기야 뿐만 아니라 '여호와 하나님'이 비방의 대상으로 첨가 되었다. 또한 히스기야에게 그의 종'(*, 아벱도)이라는 표현을 사용하는 것으로 보아, 히스기야를 비방한 것은 바로 여호와를 비방한 것이나 마찬가지라고 역대기 기자는 이해한 것 같다. 성 경: [대하32:17] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 산헤립이 또 편지를 써서 - 산헤립은 랍사게와 다른 두 신복들(왕하 18:17)에게 보낸 전갈 이외에 또다른 편지를 급히 보냈다. 이와 같이 산헤립이 다시 편지를 보낸 이유는 대개 두가지로 설명되고 있다. 즉, 첫째 이유는 랍사게가 비방의 말로써 백성들의 사기를 떨어뜨리고 항복을 유도하였으나, 오히려 히스기야와 그의 백성의 신앙은 더욱 견고해져 강력한 저항이 예상되었기 때문이다(왕하 19:14-19). 그리고 또한 다른 이유는 구스 왕 디르하가의 공격으로 인하여(왕하 19:9), 산헤립의 마음이 다급해져 유다를 조기(早期)에 항복시키기 위해서였다(Keil, O.Zckler, Curtis). 성 경: [대하32:18] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 유다 방언으로 크게 소리 질러 - 산헤립의 신하 랍사게가 유다 방언으로 크게 소리 질러 이야기함으로써, 성안의 백성들을 놀라게 하고 괴롭혔기 때문에, 히스기야의 신하들이 랍사에게 유다 방언으로 말하지 말고 아람 방언으로 말할 것을 요청한 사실이 열왕기에 나타난다(왕하 18:26-28). 성 경: [대하32:19] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [하나님을 모독하는 앗수르] ?? 사람의 손으로 지은 세상 백성의 신들 - 여기서 역대기 저자는 이스라엘의 하나님 여호와와 이방인들의 거짓 신들과의 분명한 구별을 지으면서, 산헤립과 랍사게의 주장이 잘못된 것임을 말하고 있다. 즉, 여호와 하나님이 창조주이심에도 불구하고, 앗수르 사람들은 이 사실을 알지 못하고, 하나님을 피조물인 인간의 손에 의해 만들어진 거짓 신들처럼 취급하고자 했다는 것이다. 성 경: [대하32:20] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 기도와 하나님의 구원] ?? 이사야로 더불어...기도하였더니 - 히스기야의 구체적인 기도 내용은 왕하 19:15-19에 나타나 있고, 그의 기도에 대한 응답은 왕하19:20-34에 이사야 선지자의 메시지로서 나타나 있다. 열왕기에는 직접적으로 히스기야가 이사야와 함께 기도했다는 표현은 없으나, 히스기야의 요청에 따라 이사야도 함께 기도했음을 짐작할 수 있다(왕하 19:2 ; 사 37:2). 성 경: [대하32:21] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 기도와 하나님의 구원] ?? 한 천사를 보내어 - 본절과 병행 구절인 왕하 19:35-37에서는 '여호와의 사자가 나와서'(35절)라는 표현을 쓰고 있는데, 이는 본절과 동일한 의미이다. '여호와께서 한 천사를 보내어'라는 표현은 직접적인 신의 현현(顯現)이라기 보다는 사자를 통한 여호와의 직접적인 사역을 나타낸다고 볼 수 있는데, 이때 앗수르는 역병(pestilence)에 의해 전멸되었을 것으로 보인다(Curtis). 이는 들쥐들이 앗수르 군대의 무기들을 갉아 먹었기 때문에 히스기야가 승리했다는 애굽의 전설에 근거한 것이다(Herodotus, Histories II. 141 ; Payne). ?? 모든 큰 용사와 대장과 장관들을 멸하신지라 - 왕하 19:35에는 단지 군사 십 팔만 오천 명이 죽었다고 기록되어 있는 반면에, 역대기 기자는 대표성이 있는 '대장'과 '장관들'까지 특별히 첨가하여 언급하고 있다. 이는 앗수르 군대가 전력상 큰 타격을 입게 된 것을 적나라하게 보여 주고자 한 의도에서 였던 것 같다. ?? 얼굴이 뜨뜻하여 - 이에 해당되는 히브리어 '베보쉐트 파님'(*)을 직역하면, '수치스런 얼굴로'란 뜻이다. 즉, 심한 수치심 때문에 얼굴이 붉어지며 달아오른 것을 의미한다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 스 9:7 ; 시 44:16을 참조하라. ?? 그 신의 전에 들어갔을 때에...죽였더라 - 여기서 '그 신의 전'이란 니스록 신전을 가리키는데, 니스록은 앗수르의 불신(god of fire) 누스쿠(Nusku)와 동일한 신으로 추측된다(왕하 19:37 ; 사 37:38 ; Curtis). 산헤립은 이 신전에서 그의 몸에서 난 아들 아드멜렉과 사레셀에 의해 피살되었다(왕하 19:37). 한편 앗수르 역사를 살펴보면, 이드람멜렉과 사레셀은 자기들의 부왕(父王)을 죽인 죄목으로 아르메니아(아라랏)로 도망가야만 했고, 산헤립의 후계자로서 에살핫돈이 즉위하였다. 역대기 저자는 이러한 산헤립의 죽음을 열왕기 기자보다 더 자세하게 기록함으로써(Curtis) 앗수르 왕 산헤립의 죽음이 여호와의 저주에서 기인한 것이고, 이스라엘은 보호하기 위한 하나님의 일이었음을 암시해 준다. 성 경: [대하32:22] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 기도와 하나님의 구원] 본 구절에서 역대기 기자는 자신의 결론을 추가하고 있다. 즉, 히스기야가 누리고 있는 은혜가 하나님께로부터 온 것임을 강조하고 있는 것이다. ?? 이와 같이 여호와께서...보호하시매 - 이 구절을 1절과 연결시켜 볼때, 여호와께서 히스기야를 보호하신 이유는 그의 모든 충성된 일 때문이었음을 알 수 있다. ?? 모든 적국의 손에서 구원하여 내사 - 본절이 산헤립 침입 이외에 또 다른 전쟁이 있었음을 가리키는지(Barker), 아니면 앗수르가 물러나게 된 결정적인 동기가 '하나님 여호와의 도우심'이었다는 사실이 다른 나라에 퍼지게 되어 그 소문을 들은 다른 이방 나라들이 유다를 넘보지 못했음을 가리키는지는 분명치 않다. 어쩌든 본절은 분명히 여호와께서는 산헤립 뿐만 아니라 어떠한 적국의 침입으로부터라도 유다를 보호해 주셨음을 말하고 있다(14:6 ; 15:15 ; 20:30). 성 경: [대하32:23] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 기도와 하나님의 구원] ?? 여러 사람이 예물을 가지고 - 여기서 '여러 사람'이란 유다 근방의 이웃 나라들로부터 찾아온 대사들일 것으로 추측된다(O. Zockler). 이들이 히스기야에게 예물을 가지고 온 이유는 유다가 앗수르의 팔레스틴 진출을 저지시킴으로써 그들도 전쟁의 위험으로부터 벗어났기 때문이다. 그래서 그들은 감사의 표현으로 예물을 가져왔을 것이다. 또한, 히스기야의 세력이 강해졌음으로 주변 국가들이 히스기야와 평화 조약을 맺으려 했을 것이다. 한편 이처럼 이웃 나라의 예물들을 받은 왕으로서는 솔로몬(9:23, 24)과 웃시야(26:8)가 있다. 성 경: [대하32:24-26] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [교만을 뉘우치는 히스기야] 본문은 히스기야의 병과 그의 교만으로 인한 하나님의 진노, 그리고 히스기야의 회개에 관해 기록하고 있는데, 이는 왕하 20:1-8의 요약적 해석이다. 성 경: [대하32:25] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [교만을 뉘우치는 히스기야] 본절은 병행 구절인 왕하 20:12-19에 기록된 사건에 대한 역대기 저자의 해석이다. ?? 그 받은 은혜를 보답지 아니하므로 - 히스기야가 진정으로 사랑해야 할 것은 그의 부(富)가 아니라 그를 부요케 하며, 그의 생명을 구하여 주신 여호와 하나님이었다. 그럼에도 불구하고 그는 왕궁의 보물과 성전의 창고를 부로닥발라단의 사자들에게 내 보임으로써(31절 ; 왕하 20:12, 13 ; 사 39:1, 2), 자신의 교만을 드러내었고, 하나님의 은혜를 나타내지 않았다. ?? 진노가...임하게 되었더니 - 여호와께서는 이사야 선지자를 히스기야에게 보내셔서 예언하게 하셨다.그런데 그것은 히스기야 왕의 모든 보물이 바벨론으로 옮겨지게 될 것이고, 그의 아들 중에 바벨론 왕의 환관이 될 자가 있을 것이라는 진노의 예언이었다(왕하 20:16-18 ; 사 39:5-7). 성 경: [대하32:24] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [교만을 뉘우치는 히스기야] ?? 그 때에 - 히스기야가 중병에 걸렸던 시기에 관해서는 왕하 20:1 주석을 참조하라. ?? 그에게 대답하시고 또 이적으로 보이셨으나 - 이는 여호와께서 히스기야의 기도를 들으시고 그의 수명을 15년간 연장시켜 주시겠다는 약속의 징표로서 일영표(日影表) 위에 머무른 해의 그림자를 뒤로 10도 물러나게 하신 사건(왕하 20:8-11 ; 사 38:8)을 가리킨다. 성 경: [대하32:26] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [교만을 뉘우치는 히스기야] ?? 마음의 교만함을 뉘우치고 - 히스기야가 회개한 사실은 왕하 20:19에 잘 나타나 있다. 이러한 히스기야의 회개로 말미암아 예루살렘에 대한 심판(미 3:12)은 연기되었는데 이 같은 그의 태도야말로 그가 위대한 신앙의 인물이었음을 증거해 주는 실례라 아니할 수 없다. 성 경: [대하32:27] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 부귀 영화] ?? 히스기야가 부와 영광이 극한지라 - 이와 유사한 표현이 여호사밧(17:5 ; 18:1)과 솔로몬(1:12), 그리고 다윗 왕(대상 29:28)에게도 쓰였다. 본절의 '부와 영광이 극하다'라는 표현은 선왕(善王)들의 성품과 통치를 나타내주는 전형적인 표현이라 할 수 있다(Curtis). ?? 은금과...국고(國庫)를 세우며 - 왕하 20:13에 따르면 히스기야는 여기에 언급된 각종 보물들과 군기고(軍器庫)와 내탕고(內帑庫)를 부로닥발라단의 사자들에게 다 보내어 주었던 것으로 이해된다. 성 경: [대하32:28] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 부귀 영화] ?? 곡식과 새 포도주와 기름 - 이것들은 주로 이스라엘 땅에서 나는 대표적인 산물들로서 함께 자주 언급되고 있다(31:5 ; 민 18:12 ; 신 7:13 등). 다윗과 웃시야 때에도 이와같이 풍부한 산물들로 인하여 창고들을 만들었고 온갖 짐승과 양떼를 위하여 우리를 만들었다(26:10 ; 대상 27:25). 이것은 모두 하나님께서 형통케 하신 결과이다(29, 30절). 한편, 본절에 나타난 '외양간'은 히브리어로 '우라오토'(*)를 번역한 말로서 원어의 의미는 '사료 선반'(O. Zockler), 혹은 '양떼를 위한 우리'(Keil)이다. 성 경: [대하32:29] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 부귀 영화] ?? 위하여 성읍들을 세웠으니 - 본절의 '성읍들'(*, 아림)에 대한 해석에 있어서 학자들 간에는 몇 가지 견해 차이를 보이고 있다. (1) 이것은 일반 성읍을 가리키는 것이 아니라 소떼와 양떼를 지키기 위한 '망대들'을 가리킨다는 견해(Keil, zocker). 즉, 왕하 17:9에 의하면 가축을 지키는 목동들의 거처인 망대가 성읍 주위에 있었다는 것이다. (2) 본절에 해당하는 원문이 훼손되었기 때문에 약간의 수정이 필요하다는 견해(Kautzsch, Benzinger). 이 견해를 주장하는 자들은 본절을 수정하여 해석하기를 '히스기야는 자신을 위하여 국고성(國庫城)을 만들었고 많은 양떼와 소떼를 소유하게 되었다'라고 해석한다. (3) 본래대로 '성읍들'로 해석해야 된다고 보는 견해(Kittel, Barnes). 그래서 바르너스(Barnes)는 주장하기를 이 성읍들은 전시(戰時)에 양떼와 소떼를 도피시키기 위한 장소라고 한다. (4) BHS(Biblia Hebraica Stuttgartensia)의 본문 비평가인 루돌프(W. Rudolf)는 '성읍들'에 해당하는 이 단어를 생략하여 해석하는 것이 옳다고 주장한다. 이상의 네 가지 견해 가운데 (1)의 견해가 기장 타당한 것으로 생각된다. 왜냐하면 본 히브리어 '아림'(*)은 '눈을 뜬다', '잠깨다', '일어나다'를 의미하는 '우르'(*)에서 온 것으로 여겨지기 때문이다. 그래서 이 말은 양떼와 많은 소떼를 지키기 위해 세운 망대를 가리키는 것으로 이해할 수 있다. ?? 하나님이 저에게 재산을 심히 많이 주셨음이며 - 여호와는 바로 부(wealth)의 근원이시다(대상 29:12). 여기서 '재산'에 해당되는 히브리어 '레쿠쉬'(*)는 31:3에서 보듯이 많은 소떼와 육축의 소유를 가리킨다(Keil). 성 경: [대하32:30] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 부귀 영화] ?? 기혼의 윗 샘물을 막아 - 역대기 저자는 히스기야가 공사했던 수로(水路) 사업을 굉장히 큰 치적 중의 하나로 기록하고 있다(3, 4절 참조). ?? 다윗성 서편으로 곧게 인도하였으니 - 히스기야가 만든 이 수로는 다윗 성의 서쪽 방향으로 곧장 내려가도록 만들어졌는데 고고학자들에 의해 발굴된 바에 의하면 그 수로는 높이 60cm-1.5m, 너비 60cm, 총길이 약 520m의 S자형인 것으로 알려져 있다(왕하 20:20). 한편, 히스기야가 이처럼 기혼 시냇물을 끌어들여 저장한 데는 두 가지 목적이 있었을 것으로 추측된다. (1) 백성들의 식수 공급 : 팔레스틴 지방은 연평균 강우량이 500mm 내외인 건조한 지방이다. 따라서 식수를 확보하기가 용이치 않았다. (2) 전쟁의 방비용 : 이는 3, 4절에 의해 명확히 입증된다. 즉, 히스기야는 수로를 건설함으로써 외국 군대가 침입했을 때 그들이 식수를 공급받지 못하도록 하고, 한편으로 우군(友軍)의 식수를 원활히 공급하려고 의도하였다. ?? 저의 모든 일이 형통하였더라 - 이에 대해서는 31:21 ; 대상 29:23을 참조하라. 성 경: [대하32:31] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 부귀 영화] ?? 그러나 - 이에 해당하는 히브리어 '웨켄'(*)은 30절의 마지막 부분인 '저의 모든 일이 형통하였더라'와 밀접하게 연결된다. 따라서 이 접속사 히스기야가 형통한 사실과 본절의 내용이 어떻게 연결되었는가를 잘 보여 준다. 그런데 이 접속사에 대하여 학자들 간에는 서로 다른 해석을 한다. (1) 역접 관계를 보이는 '그러나'로 해석하는 경우(A.V., Luther) : 이렇게 해석할 때 본절은 부정적인 의미로 해석되는데, 즉 히스기야는 바벨론 방백들이 왔을 때 범죄하여 형통치 못하게 되었다는 뜻이다. 이것은 시험으로 인해 나타난 부정적 결과로 말미암은 해석이다.(왕하 19:12-19). (2) 순접 관계를 보이는 '그래서'(and thus)로 해석하는 경우(Bertheau, Keil, Barker) : 이것은 본절의 긍정적인 의미로 해석하게 해 주는데, 즉 히스기야가 자신의 무궁한 번영을 마음껏 누리고 있을 때에 하나님이 그를 시험하셔서 그를 교만치 않고 겸손하게 만드셨다는 의미가 된다(Zockler, Curtis). 이상의 견해에서 후자의 해석이 더욱 적절한 것으로 보인다. 왜냐하면 하나님께서 히스기야를 시험하신 것은 그의 형통함을 깨뜨리고 죄에 빠지도록 하기 위해서가 아니기 때문이다. 비록 히스기야가 그 시험에 실패하여 교만하게 되었지만, 결과적으로는 그를 겸손케 하여 계속 형통함을 누리도록 하기 위함이었기 때문이다(26절). 한편 왕하 19:19에는 후손들에 대한 불행한 예언에도 불구하고 여호와의 말씀을 순종함으로 받아들인 히스기야의 겸손한 모습을 기록하고 있다. ?? 그 땅에 나타난 이적 - 바벨론 방백들은 히스기야의 병문안을 위해 보냄을 받았지만(왕하 20:12 이하), 실상 히스기야를 위해 하나님께서 보여 주셨던 천체의 변화에 대해 더 많은 질문을 하였을 것으로 생각된다(24절). ?? 그 심중에 있는 것을 알고자 하사 - 여호와께서 시험을 통하여 히스기야에게 알고자 하셨던 것은 아마 여호와의 행사에 대한 '그의 전적인 순종'이었을 것이다. 이러한 순종은 범사에 여호와를 참 하나님으로 인정하는 마음에서 우러나오는 것이다(잠 3:6). 한편 이와 유사하게 여호와께서는 이삭을 제물로 바치라는 시험을 통하여 진실로 아브라함이 하나님을 사랑하는지 알고자 하셨다(창 22:12). 성 경: [대하32:32] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 죽음] ?? 히스기야의 남은 행적 - 그의 생애 중에 있었던 사건들은 열왕기서와 이사야서에도 기록되어 있다. 그런데 그 중에서 '아모스의 아들 선지자 이사야의 환상'을 의미하는 히브리어 본문이 원문이고, 열왕기서의 설명은 이사야를 발췌한 것임을 시사하는 듯하다(왕하 18:9-20:19 ; 사 36-39장). 한편, 전설에 따르면 이사야는 B.C. 697년 12살의 나이로 즉위한 므낫세 왕(B.C. 697-642)의 신복들에 의해서 톱으로 잘려 순교했다는 한다. 이사야(B.C. 740-681)는 아마도 히스기야보다는 오래 살았기 때문에 앗수르 왕 산헤립의 사망으로 그를 계승하여 B.C. 681년에 즉위한 에살핫돈(B.C.681-699)과 관련이 있는 사건들에 대해서 알고 있었을 것이라는 추측이 합당한 것 같다(사 37:37, 38). ?? 모든 선한 일 - 이에 해당하는 히브리어 '하씨딤'(*)은 단순히 '경건한 행위', '선한 일'(Keil, O. Zockler)을 가리킴과 동시에 하나님을 경외함과 사람에 대한 친절한 행위 모두를 포함하는 말로 이해된다(Curtis). 한편 이러한 표현으로 평가 받은 사람은 히스기야와 요시야, 느헤미야(느 13:14) 뿐이다. ?? 이사야의 묵시책 - 사 1:1의 말씀과 연결해서 볼 때 이것은 산헤립의 침입과 히스기야의 병에 대한 사실을 포함하고 있는 이사야의 예언서를 가리키는 것 같다(Keil, Curtis). 성 경: [대하32:33] 주제1: [히스기야의 승리와 영광] 주제2: [히스기야의 죽음] ?? 묘실 중 높은 곳에 장사하여 - 이에 대하여 여러 가지 다른 해석들이 있다. (1) 묘실이 부족하여 새롭게 묘실을 높은 곳에 만들었다는 견해(Barker, Thenius). (2) 묘실 중에서 제일 높은 곳, 또는 윗쪽에 장사했다는 견해(Keil, Curtis). 그러나 '높은 곳'에 해당하는 히브리어 '마알레'(*)는 묘실의 상층부를 의미한다고 보는 것이 더 정확하므로 후자의 견해가 더 옳다고 볼 수 있다. 그러기에 이는 '저의 죽음에 존경함을 표하였더라'는 말과 잘 어울린다(16:14 ; 21:19). 성 경: [대하33:1-9] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] 본문은 므낫세의 우상 숭배에 관한 기록으로 왕하 21:1-9과 거의 일치한다. 그런데 본문은 열왕기의 기록과는 달리 이방 문화의 본질과 근원에 대해 첨언하고 있다(Williamson). 성 경: [대하33:1] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 나이 십 이 세라 - 이로 볼 때 므낫세는 히스기야가 생명을 연장받은 15년 동안의 기간에 태어난 아들임을 알 수 있다. 즉, 그는 히스기야가 15년간의 생명을 연장받은 때로부터 제3년째 태어난 셈이다(왕하 20:6). 한편, 병행 구절(왕하 21:1)에는 므낫세 모친의 이름이 '나는 그녀 안에 있다'란 뜻의 '헵시바'(Hephzibah)였다고 소개하고 있으나 여기에서는 생략하고 있다. 그런데 이처럼 본절에서 므낫세(Manasseh)의 모친 이름이 생략된 기록 형태에 대해 월리 암슨(Williamson)은 이것을 본서 저자의 규칙적인 습관이라고 이해한다(II Chronicles, p. 390). 성 경: [대하33:2] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 여호와 보시기에 악을 행하여 - 이는 주로 열왕기서에서 우상 숭배의 죄를 가리킬 때 쓰는 표현이다(Curtis). 3-7절에서 보듯 므낫세는 본래 가나안 원주민들이 숭배하던 가중한 것들을 받아들이고 직접 악을 시행했다(28:3 ; 왕하 16:3 ; 17:8, 11). ?? 이방 사람의 가증(可憎)한 일을 본받아 - 이에 대한 자세한 내용은 왕하 21:2의 주석을 참조하라(신 18:9-14). 성 경: [대하33:3] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 히스기야의 헐어 버린 산당 - 이에 대해서는 31:1을 참조하라. ?? 바알들...아세라 목상 - 여기서 바알을 가리키는 히브리어 원어는 복수로 언급되어 있다. 그러나 병행 구절인 왕하 21:3에는 바알과 아세라 목상 둘 가다 단수로 언급되어 있으며 이와 같은 표현 뒤에 '아합의 소위(所爲)를 본받아'라는 설명이 첨가되어 있다. 이로 볼 때 열왕기 기자는 구체적인 어떤 바알상과 아세라 상을 염두에 두고 있는 것이 분명한 듯하다. 이에 반해 역대기 저자는 바알들이란 표현으로 가나안인들의 신들을 지칭하고 있으며(17:3), 아세라 목상은 따로 구별하여 언급하고 있는 듯하다(14:3, Curtis). 한편, 아세라(Asherahs)는 가나안 땅에 있던 어떤 신들 중 하나로 우가릿(Ugarit) 문서에는 '바라의 여신'으로 언급되어 있다. 이 신은 가나안 뿐만 아니라 고대 근동의 여러 지방에서 숭배되었는데 남부 아라비아인들에게는 엘(El) 신의 배우자로, 아람인들에게는 여인의 출산과 관련된 신으로 이해 되었다. ?? 하늘의 일월 성신을 숭배하여 섬기며 - 해, 달, 별들과 같은 천재들을 숭배하는 것은 고대 이방 종교에서 널리 볼 수 있는 현상이다. 이 같은 천체 숭배가 남유다와는 달리 북 이스라엘에서는 널리 만연해 있던 것처럼 보인다(왕하 17:16). 그러나 남유다에도 일월 성신(日月星辰) 숭배가 아하스 때 처음으로 소개되어(왕하 23:12) 므낫세 때에 비로소 널리 유행한 듯하다. 그런데 율법에서는 이런 것들을 숭배치 말 것을 경고하고 있다(신 4:19 ; 17:3). 한편 학자들은 앗수르의 영향 때문에 므낫세가 일월 성신을 숭배하게 되었다고 말하는데(Curtis, Payne, Wycliff), 이 시대에 이러한 우상 숭배가 만연해 있었던 사실에 관해서는 습 1:5과 렘 8:2 ; 19:13을 참조하라. 성 경: [대하33:4] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 내가 내 이름을 예루살렘에 영영히 두리라 - 여호와께서 한 곳을 택하시겠다고 약속하신 것이 이미 신 12:14에 나타나 있다(6:6 ; 7:16 ; 왕상 8:16 ; 9:3). ?? 단들을 쌓고 - 이는 여호와의 전에 바알 주상들과 다른 이방 신들의 우상들을 세웠음을 가리킨다. 여기서 므낫세는 단지 우상들을 숭배함으로 여호와를 배교했을 뿐만 아니라 보다 더 사악하게 여호와의 이름을 망령되게 하였음을 알 수 있다. 그러기에 이 같은 므낫세의 행동을 여호와의 주권적 권위에 대한 도전이며 여호와의 신앙(신 5:7)에 대한 반항이라고 이해할 수밖에 없다. 성 경: [대하33:5] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 여호와의 전(殿) 두 마당에 - 이는 성전의 안뜰과 바깥뜰을 가리킨다. 여기서 안뜰을 다른 말로 '제사장의 뜰'이라고 칭하기도 한다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 4:9의 주석을 참조하라. 성 경: [대하33:6] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] 본절에는 므낫세가 신 18:10, 11에서 금하고 있는 가증한 행위 6가지를 행했다고 기록되어 있다. ?? 그 아들들을 불 가운데로 지나게 하며 - 여기서 '아들'에 해당하는 히브리어 단어 '바나요'(*)는 '세우다', '짓다', '건축하다'를 뜻하는 '바나'(*)에서 유래한 복수형이다. 그러나 병행 구절인 왕하 21:6에는 단수 '베노'(*)가 언급되어 있어 이곳의 표현과 약간 다르게 나타나 있다. 아하스의 이 같은 범죄를 언급하고 있는 28:3에서도 아들을 복수로 언급하고 있고, 왕하 16:3에는 단수로 언급되어 있다. 그러나 여기서 므낫세는 한 아들만을 희생 제물로 바쳤을 것이라는 생각이 학자들의 일치된 견해이다(Keil, Zockler). 왜냐하면 역대기에 나타난 복수형을 저자와 사상을 자연스런 방법으로 기술하기 위한 수학적 표현으로 이해할 수 있기 때문이다. 한편, 열왕기에는 이 제사가 '한 놈의 아들 골짜기'에서 드려졌다는 표현이 없다. ?? 점치며 - 점(soothsaying)에 대해서는 성경 여러 곳에 언급되어 있다(레 19:26 ; 사 2:6 ; 렘 27:9 ; 미 5:12). 이에 해당하는 히브리어 '오넨'(*)을 '구름' 또는 '하늘'이란 뜻의 어근 '아난'(*)에서 파생된 것으로 보기도 하고(Davidson), 또 '눈'이란 어근 '아인'(*)에서 파생돤 것으로 보기도 하는데 이것은 점치는 행위가 구름의 현상들을 눈으로 보고 해석하는 것과 연관이 있기 때문인 듯하다. 또 다른 학자들은 이 단어가 '뱀이 내는 쉿하는 소리' 또는 '목이 쉰 거친 소리'와 연관이 있다고 생각한다(Curtis). 어찌 되었든 이같은 점치는 행위에 대해서 성경은 엄격히 금하고 있다(출 22:18 ; 레 20:6, 27 ; 신 18:14). ?? 사술(邪術) - 이에 해당하는 히브리어 '니훼쉬'(*)의 어근 '나하쉬'(*)가 '뱀'을 뜻하는 '나하쉬(*)와 비슷하기 때문에 사술의 행위는 뱀을 이용한 방법이라고 생각하는 학자들이 있다(Davidson). 그러나 어근이 이와 같이 비슷한 것은 마술사가 내는 소리가 뱀의 소리와 유사하기 때문인지 사술이 뱀을 사용해서 하는 행위이기 때문은 아닌 듯하다. 그리고 창 44:5, 15에서 요셉은 컵으로 점을 쳤다고 말하고 있는데, 그것은 당시 애굽에서 유행했던 것으로서 아마 컵에 담은 물의 파장이나 빛의 굴절을 보고 예언하는 점인 듯이 보인다. 여기에서 사용된 '사술'이란 단어는 일반적으로 어떤 징조를 보기 위한 점술을 뜻하는 용어로 사용되었다(레 19:26). ?? 요술(妖術) - 이에 해당하는 동사 '카솨프'(*)의 의미는 매우 여러 가지로 설명이 된다. 즉, (1) 풀잎이나 약초를 자른다'는 의미로 설명되는 경우이다(Curtis). 요술의 행위를 약초나 마법의 풀을 잘게 부수어 끓여서 '마법의 물'을 만든 뒤에 무당과 같이 신적 행위를 하며 사용하는 점술을 가리키는 것으로 이해된다. (2) '주문을 속삭이다', '흐리다', '마술을 걸다'는 뜻으로 해석한다(Zockler). 요술의 행위를 상대에게 주문을 걸어 청하는 것으로 생각한다. 그러나 이에 대해서 율법(신 18:10-12)은 철저히 금지하고 있다. ?? 신접한 자와 박수를 신임하여 - 이는 일반적으로 위에서 언급한 점, 사술, 요술등을 사용하는 사람들을 가리킨다. 그러나 구체적으로 '신접자'는 '접신술'(接神術)을 하는 사람, 곧 '죽은 자와 교통하는 자'를 가리키고, '박수'는 남자 무당을 가리킨다. 한편, 삼상 28:8에 신접한 여인이 나오고, 행 16:16 이후에도 귀신들린 여자가 점을 친 사실이 언급되어 있음을 보아 이러한 자들은 유대인들이 생활 깊숙히 침투해 들어 왔었던 것 같다. 므낫세 또한 이런 사람들을 곁에 두고 수시로 자문을 구했던 것으로 보인다. 성 경: [대하33:7] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 자기가 만든 아로새긴 목상 - 왕하 21:7에는 '아로새긴 아세라 목상'이라고 기록되어 있다. 그러므로 이 목상은 '아세라 상'을 가리키고 있는 것이 분명하다(Keil). 한편 '목상'에 해당하는 히브리어 '세멜'(*)은 '닮다'란 뜻의 어근에서 유래한 용어로 '우상', '형상'을 뜻한다(신 4:16 ; 겔 8:3). 그러므로 28:2의 '부어 만든 우상'(*, 마쎄케)과는 구별된다. 그래서 '아로새긴 상'에 해당되는 히브리어로 '새기다', '조각하다', '베다'를 뜻하는 용어에서 유래한 '페셀'(*)을 쓴 것이다. 성 경: [대하33:8] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 정하여 준 땅에서 옮기지 않게 하리라 - 이는 이스라엘 백성과 맺은 땅에 관한 하나님의 언약(삼하 7:10)으로서 율법을 지켜 행하면 하나님의 축복이 영원할 것이라는 의미이다. 이것은 유다의 백성들에게 율법에의 순종만이 요구됨을 보여주는 것이라 할 수 있다(신12:10 ; 수 21:44). 성 경: [대하33:9] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 므낫세의 꾀임을 받고 - 므낫세는 신정 왕국인 유다의 최고 통치자로서 자신이 마땅히 참 여호와 신앙을 준수하는 모범을 백성들에게 보였어야 했다. 그러나 그는 스스로 우상을 숭배해 섬겼을 뿐만 아니라 이 같은 행위를 백성들이 본 받도록 강요함으로써 자신의 범죄를 가중시켰다. 이로써 유다는 바벨론의 침입을 받았으며 므낫세 자신도 바벨론으로 잡혀가게 되었다. 흔히 지도자들의 타락은 그 자신 뿐만 아니라 국가 전체를 위기에 몰아 넣는다. 실례로 르호보암의 타락은(12:1) 애굽 왕 시삭의 침입을 초래했으며(12:2-12), 여호람은 자신의 사악함으로 인해(21:4-6) 에돔과 립나의 반역을 당했다(21:8-10). 그러므로 국가나 교회의 지도자들은 하나님을 경외하기에 힘써야 하며, 공의로 백성들은 통치하기에 전력을 다해야 할 것이다. ?? 열방보다 더욱 심하였더라 - 이는 유다에 죄가 관영하는 심판의 때가 찼음을 보여주고 있다. 역대기 저자는 이러한 유다의 죄악과 배반을 회상시켜 바벨론에서 돌아온 유대인들에게 보여 줌으로써 하나님 앞에 더욱 신실한 백성이 되게 하려는 목적으로 이 글을 썼을 것이다. 성 경: [대하33:10] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [여호와의 징계] ?? 여호와께서...이르셨으나 - 병행 구절인 왕하 21:10-15과 연관시켜 생각해 보면 여호와께서 선지자들을 통해서 므낫세와 그의 백성들에게 심판의 말씀을 전했을 것으로 추측된다. 므낫세의 통치 기간(B.C.697-642)에 어떤 선지자가 활동했는지 전혀 알려진 바가 없으나 열왕기와 비교해서 본절을 이해할 때, 하나님의 말씀은 우리가 알지 못하는 방법으로, 또는 익명의 하나님의 사람들을 통하여 계속해서 선포되었음이 분명하다(왕하 21:10). 한편 11절은 므낫세가 바로 그 경고의 말씀에 불순종하였기 때문에 그러한 형벌을 받았음을 보여주고 있다. 성 경: [대하33:11] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [여호와의 징계] ?? 앗수르 왕 - 이 왕은 에살핫돈(B.C.681-669)이거나 그의 아들 앗술바니팔(B.C.669-626)일 것이다(Curtis, Barker). 그러나 므낫세가 바벨론으로 끌려간 때를 B.C.648년으로 추측해 보면 여기에 언급된 앗술 왕은 앗술바니팔이 틀림없다. 이유인 즉, 이 때는 바벨론에서 4년 동안 지속되던 형제들의 반란을 앗술바니팔(Asurbanipal)이 진압하던 시기이기 때문이다. ?? 므낫세를 사로 잡고 - 여기서 '사로잡고'에 해당하는 히브리어 '바호힘'(*)은 유일하게 여기서만 언급되고 있다. 그래서 학자들에 따라서 이 단어는 여러 가지로 해석된다. (1) 야생동물의 코를 꿰어 끌고 가듯 므낫세를 그렇게 다루었다는 뜻(Baker, Keil). 왜냐하면 원형 '호아흐'(*)는 '찌르다'라는 뜻의 어근에서 유래한 용어로 '가시 고리', '고기를 끌어내는 갈고리'를 뜻하기 때문이다. (2) 쇠사슬과 비슷한 족쇄(足鎖)를 채웠다는 뜻(LXX, Targum). (3) 가시로 만든 울에 가두었다는 뜻(Starke). (4) 잘 알려져 있지는 않지만 '엘로힘'이라는 어떤 장소로 끌려갔다는 뜻(Thenius). 그런데 대영 박물관에 보관된 앗수르 시대의 부조(浮彫)에서 당시 앗수르 왕들이 때때로 포로들의 코에 갈고리를 꿰고 끌고 가는 모습을 볼 수 있다(Barnes). 따라서 이것은 문자적인 의미로 므낫세의 코를 갈고리로 꿰고 또 쇠사슬로 결박하여 끌고갔다고 볼 수 있다(Zockler, Williamson, Curtis). ?? 바벨론으로 - 혹자는 바벨론이 아니고 니드웨라고 하기도 한다(McCurdy). 그러나 대부분의 보수적 성향을 띠는 학자들은 이곳이 바벨론(Babylon) 이라고 여긴다(Keil, Williamson, Zockler). 성 경: [대하33:12] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [여호와의 징계] ?? 여호와께 간구하고 - 이에 해당하는 히브리어 구문의 문자적인 의미는 '여호와의 면전(面前)에서 애걸하다', '신음하여 앓다', '자비를 구하다' 혹은 '여호와의 얼굴을 어루만지다'이다(출 32:11 ; 삼상 13:12 ; 왕상 13:6 ; 단 9:13). 이처럼 여호와 하나님께서는 당신의 백성들을 환난을 통해 겸비하게도 하시며 간구케 하셔서 당신의 품으로 돌아오게 하신다. 성 경: [대하33:13] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [여호와의 징계] ?? 기도한고로 - 므낫세가 기도한 내용은 모두 이스라엘 열왕의 행장(18절)과 호새의 사기(19절)에 기록되어 있다. 그러나 외경 가운데 하나인 '므낫세의 기도'와는 그 내용이 다른 것으로 이해된다(P. C. Barker, Keil, Zockler). ?? 므낫세가 그제서야 여호와께서 하나님이신 줄을 알았더라 - 므낫세의 이러한 깨달음과 연관시킬 수 있을 것이다. 욥은 "내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였삽더니 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다"(욥 42:5)라고 고백한 적이 있다. 마찬가지로 므낫세는 여호와를 이방신들과 동일하게 여겼다가 그제서야 여호와만이 참 하나님이심을 깨달은 것이다. 욥과 비교해 볼 때 그 신앙의 차원은 다르지만 이것을 계기로 하여 므낫세는 지금까지의 정책을 바꾸어 일대 개혁을 단행하게 된 것이다. 이처럼 모든 사람은 여호와를 참하나님으로 깨달을 때만이 진정한 신앙을 소유할 수 있는 것이다. 성 경: [대하33:14-17] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] 본문에는 므낫세가 성벽을 확장하여 세우고 우상을 제하며 그 단을 파괴하는 등의 개혁을 시행한 사실이 기록되어 있다. 이러한 종교 개혁은 앞에서 언급된 므낫세의 회개와 관련된 것으로 그가 회개에 합당한 열매를 맺은 것으로 이해할 수 있다. 그런데 본문의 이러한 내용이 열왕기에는 언급되지 있지 않다. 성 경: [대하33:14] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] 본절에서는 므낫세가 외성(外城)을 쌓은 사실에 관하여 언급하고 있다. 그런데 이것이 히스기야가 쌓은 외성(32:5)을 다시 더 확장하고 높게 쌓아 그 공사를 마무리 한 것을 의미하는지(Zockler), 아니면 므낫세가 새로 다른 외성을 쌓은 것을 가리키는지(Keil) 분명치 않다(Barker). ?? 기혼 서편 골짜기 - 이는 다윗성의 서편에 있는 골짜기(Keil), 즉 다윗 성과 그 아래 성 사이에 있는 골짜기이다. 그런데 히스기야가 쌓은 외성이 예루살렘의 남동쪽(32:5 주석 참조)인 것을 고려해 볼 때 이곳과는 상당히 떨어져 있음을 알 수 있다(Curtis). ?? 생선문 어귀 - 느 13:16에도 암시적으로 언급되어 있는 이 문은 예루살렘 성전의 북쪽 방향에 있다(Baker,Wycliff, Cuetis). 그러나 재클러(O. Zockler)는 이 문이 성의 동쪽 방향에 있다고 생각한다. 그러므로 이 양자의 견해를 종합해 볼 때 생선문 어귀는 성벽의 동쪽 끝, 북동쪽 모퉁이에 있는 망대에서 그리 멀지 않은 곳임을 알 수 있다(Keil). ?? 오벧을 둘러 심히 높이 쌓고 - 여기서 '오벧'(*, 오펠)은 작은 산, 또는 언덕을 가리킨다. 왜냐하면 이 말의 원뜻은 '부풀다', '치켜 올리다'에서 유래한 '둔덕', '성채', '튼튼한 요새'이기 때문이다. 따라서 므낫세는 성의 서쪽에서부터 북쪽 생선문 어귀까지 언덕을 쌓고 언덕을 이용하여 성을 아주 높이 쌓았을 것이다(Zockler). 그렇게 해서 므낫세는 내성(內城)인 예루살렘 이외에 외성(外成)까지 쌓아서 방비벽을 이중으로 구축하여 앗수르의 침입에 대비했던 것 같다. 성 경: [대하33:15] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] ?? 우상을 제하며...다 성밖에 던지고 - 왕하 23:6, 12에 따르면 므낫세가 섬기던 우상들을 완전히 제거한 왕은 요시야였다고 한다. 그리고 어떤 학자는 므낫세가 우상들을 제거하였다가 다시 우상들을 섬겼다(Eward)고 말한다. 그러나 우상들은 므낫세에 의해 완전히 제거되어 성밖에 버리워졌음이 분명하다. 왜냐하면 '던지고'에 해당하는 히브리어 '솨라크'(*)는 '멀리 던지다', '아래로 던지다', '밖으로 세게 던지다'를 가리키기 때문이다. 그리고 이와 더불어 '제하여'에 해당되는 히브리어 원형 '수르'(*)는 '쫓아버리다', '치우다', '잡아 찢다'란 의미를 갖기 때문이다. 따라서 사악한 므낫세의 아들 아몬이 다시 그것들을 제자리에 세웠기 때문에 요시야 때 가서야 비로소 완전히 부수어 지고 태워졌음이 분명하다(Keil). 그래야만 이러한 견해는 34:3-7의 말씀과도 완전히 일치한다. 즉, 므낫세는 우상들을 여호와의 전에서 옮겨 밖에 버리기는 하였으나(*, 헤씨르) 완전히 부수고 빻지는 않았다는 것이다(*, 카라트). 성 경: [대하33:16] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] ?? 여호와의 단을 중수하고 - 이는 므낫세가 번제단을 다시 세웠다는 뜻이다. 여기서 '중수하고'에 해당하는 히브리어 '와이켄'(*)의 의미는 '세우다', '고정시키다'로서 다시 건축하는 것을 뜻한다. 그런데 므낫세가 번제단을 언제 제거했었는지에 대해서는 분명치 않다. 그래서 어떤 학자는 이에 대한 본절의 의미를 축소하여 '수리하다'라는 뜻으로 해석한다(O. Zockler). 그러나 아마 므낫세는 아하스 왕이 했듯이(왕하 16:14) 일월 성신을 위하여 여호와의 전 두 마당에 단을 쌓을 때에 번제단을 다른 곳으로 옮겼을 것이 분명하다(5절, Eward). 그래서 므낫세는 이 번제단을 본래의 자리에 되세우는 것을 개혁의 큰 성과로 생각하고 실행했을 것이다. 이와 관련하여 일부의 성경 번역본들이 이를 '세우다'라고 옮기고 있다(공동 번역, '세워' ; Living Bibble, rebuil). 성 경: [대하33:17] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 우상 숭배] ?? 백성이 ... 오히려 산당에서 제사를 드렸더라 - 본절은 유다 백성들을 향하여 이스라엘 하나님 여호와만을 섬기라고 한 므낫세의 명령이 제대로 실행되지 않았음을 보여 준다. 즉, 백성들은 므낫세의 명령 때문에 겉으로는 여호와만을 섬겼으나 실제로는 중앙 성소에서 예배드리지 않고 옛적 산당 예배를 다시 부활시켰던 것이다. 이와 같은 현상이 발생한 이유로 다음과 같은 것들을 고려할 수 있다. (1) 므낫세의 개혁이 철저하지 못했기 때문이다. 이에 대한 증거로 15절을 보면 므낫세가 우상과 그 단을 제거하기는 하였으나, 완전히 파괴하지는 않았음을 알 수 있다(15절 주석 참조). 그리고 백성들로 하여금 중앙 성소에서 예배드리도록 적극적으로 장려하지 못하고 산당에서 예배드리는 것을 그냥 방치하였다는 사실을 들 수 있다. (2) 장기간의 우상 숭배로 말미암아 백성들을 참여호와 신앙으로 회복시키기가 매우 어려웠기 때문이다. 즉, 므낫세가 B.C. 697년에 즉위하여 B.C. 650년경 앗수르의 포로로 끌려가기까지 약 반세기 동안 우상 숭배를 적극적으로 강요했었기 때문에 당연히 백성들은 우상 숭배에 깊이 빠져있었을 것이다(Payne). 그래서 그러한 백성들의 악습을 6년이라는 짧은 기간의 개혁으로 고치기는 어려웠을 것이다. (3) 중앙 성소가 므낫세에 의해 이미 더럽혀졌었기 때문이다. 비록 므낫세가 여호와께 회개하고 종교 개혁을 실시했다고는 하나 한번 우상 숭배에 빠졌었기 때문에 그의 참된 명령은 백성들로부터 큰 신뢰를 받지 못했을 것이다. 이와 같은 이유로 예배의 중앙 집중화는 붕괴되고 산당 예배가 활상화되기 시작한 것이다. 성 경: [대하33:18] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] ?? 하나님께 기도한 말씀 - 왕하 21:17에는 '므낫세의 기도'에 대한 언급이 없고 다만 선지자의 권고한 말씀만을 왕하 21:10-15에서 언급하고 있다. 한편 혹자는 본서 저자가 말하는 '므낫세의 기도'는 외경에 나오는 '므낫세의 기도' 내용의 근거가 된다고 말한다(Dictionary of the Bible). 그러나 대부분의 보수적인 학자들은 외경에 나오는 므낫세의 기도와 본문의 사실과는 다른 것으로 이해한다(13절 주석 참조, Barker, Keil, Zockler). ?? 이스라엘 열왕의 행장(行狀) - 좀더 현대적인 감각에 의해서 의역해 펴향하면 '이스라엘 왕조 실록'(공동 번역)을 가리킨다. 대부분의 영어 역본들은 이것을 '이스라엘 왕들의 연대기 혹은 역사'라고 기술하고 있다(Living, NIV, the Annals of the kings of Israle ; RSV,the chronicles of the kings of Israel). 성 경: [대하33:19] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 개혁] ?? 호새의 사기 - 이는 역대기 저자가 사용한 독립적인 자료로서 열왕기 저자와 다른 자료를 사용한 사실을 입증해 준다. 이에 대한 자세한 것은 35:20-27 주제 강해 '구약 성서 기록에 사용된 자료들'을 참조하라. 성 경: [대하33:20] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [므낫세의 종교 정책] ?? 그 궁에 장사하고 - 왕하 21:18에서는 보다 정확하게 '웃사의 동산'에 장사되었다고 기록되어 있다. 한편 '웃사의 동산'의 위치에 관해서는 왕하 21:18 주석을 참조하라. 성 경: [대하33:21-25] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 행적] ?? 본문은 므낫세의 뒤를 이은 아몬의 통치에 관한 기록이다. 이것은 왕하 21:19-24의 내용과 거의 일치하는데 다만 본서에는 그가 므낫세와 같이 스스로 겸비치 않고 더욱 범죄하였다는 기록만이 첨가되었을 뿐 오히려 그 내용은 보다 더 축소되었다. 성 경: [대하33:21] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 행적] ?? 아몬이 위에 나아갈 때에 - 이는 B.C. 642년을 가리킨다. 아몬은 이때에 므낫세의 뒤를 이어 왕위에 올랐으나 므낫세가 오랜 기간 동안 (B.C. 697-642) 통치한 것과는 달리 그는 단 2년간이라는 짧은 기간만 통치하였다. ?? 아몬이...이십 이 세라 - 이로 볼 때 아몬의 아들 요시야(B.C. 640-609)는 결국 그가 16세 때 낳은 아들임을 알 수 있다. 한편, 왕하 21:19에는 아몬의 모친이 욧바 하루스의 딸 므술레멧(Meshullemeth) 이라고 기술되어 있으나 본서에서는 밝히지 않는다. 그 이유는 아마 모친이 이방 여인이기 때문일 것이다(왕하 21:9 주석 참조). 성 경: [대하33:22] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 행적] ?? 그 부친 므낫세가 만든 아로새긴 모든 우상...섬겼으며 - 왕하 21:21에는 '그 부친의 섬기던 우상을 섬겨 경배하고'로 기록되어 있다. 그러나 이와는 달리 본서 저자는 아몬이 므낫세가 제하여 버린 바로 그 우상을 다시 세우고 섬겼음을 암시적으로 보여주고 있는 듯하다(15절 주석 참조). 그래서 페인(Paynx)은 이같은 기록이 므낫세가 우상을 파괴시키지 않았으며, 예루살렘에만 개혁을 집중시켜 오히려 우상 숭배를 분산시켜 행케 하는 결과를 낳았다는 사실을 암시한다고 보고 있다(17절 주석 참조). 성 경: [대하33:23] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 행적] ?? 아몬이...스스로 겸비치 아니하고 - 이 대목은 본서 저자에 의해 첨가된 듯하다. 이는 앞에서 언급된 므낫세의 겸비함(12절)과 비교했을 때 아몬은 전적으로 겸비치 아니했던 인물이라는 사실을 명백히 나타내고자 하는 의도에서 비롯된 것이다(Williamson). 한편 므낫세가 앗수르에 조공을 바치며 친 앗수르 정책을 펼쳤듯이 아몬도 마찬가지로 부친과 같은 정책을 취했다. 그리고 아몬은 아마 부친 므낫세의 종교 개혁이 친 앗수르 정책에 전혀 도움이 되지 못한다고 판단하여 계속 우상 숭배를 장려했을 것이다(Curtis). 그래서 그는 하나님 앞에서 겸비치 아니했다는 본서 저자의 평가를 받은 듯하다. 성 경: [대하33:24] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 정책] ?? 그 신복이 반역하여 - 아몬은 요아스와 아마샤처럼 신복들의 반역으로 죽임을 당했다(24:25, 26 ; 25:27). 그런데 어떤 학자는 그 신복들이 친애굽 세력이기 때문에 애굽의 사주(使嗾)에 의해 아몬을 죽였을 것이라고 추측한다(Curtis). 그러나 성경에서는 아몬의 신복들이 왕을 반역한 이유에 대해서 전혀 언급하고 있지 않다. 성 경: [대하33:25] 주제1: [므낫세와 아몬의 통치] 주제2: [아몬의 정책] ?? 국민이...반역한 사람들을 다 죽이고 - 여기에 등장하는 '국민'이 어떤 성격의 부류인가에 대해서는 여러 가지 의견들이 있다. 즉, (1) 친앗수르파이든가 아니면 (2) 왕의 권위에 대하여 절대적인 충성심 갖고 있는 일반 백성이라고 본다(Barker, Curtis). 그런데 역대기 뿐만 아니라 열왕기 전체에 등장하고 있는 '국민'의 성격은 (1)처럼 특정한 부류를 지칭하지 않고, (2)처럼 포괄적인 성격의 부류들을 지칭한다. 그러므로 '국민'은 다윗 왕조의 회복을 갈망하는 유다 백성을 지칭한다고 이해할 수 있다(왕하 21:24 주석 참조). 이에 대한 보다 상세한 설명은 23:16-21 주제 강해, ;'역대기에 나타난 하나님 백성의 특징'을 참조하라. 성 경: [대하34:1] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 요시야가 위에 나아갈 때에 - 33:25의 기록에 의하면 요시야는 국민들에 의하여 추대된 왕이었다. 즉, 그는 유다 최후의 선왕(善王)으로서 31년 동안(B.C. 640-609) 유다를 통치해, 패망으로 질주해 가는 유다를 잠시 동안이나마 선(善)으로 이끌었던 것이다. 한편 본절에는 열왕기에 소개된 왕의 모친 즉, 여디다가 소개되어 있지 않다(왕하 22:1). 성 경: [대하34:2] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 좌우로 치우치지 아니하고 - 이는 요시야가 하나님의 율법과 계명에 의해서만 판단하고 행동했음을 의미한다. 그래서 이스라엘의 위대한 성왕(聖王) 다윗과 비교하여 이같이 표현한 것이다. 사실 여호와 보시기에 선을 행한 유다 왕은 여럿 있었다(14:2 ; 27:2 ; 29:2 등). 그러나 그 조상 '다윗과 같이' 행한 왕은 여호사밧(17:3)과 히스기야(29:2), 그리고 요시야 뿐이다. 그런데 여기에 나타난 바와 같이 '좌우로 치우치지 않았다'는 평가는 오직 요시야 왕에게만 주어졌다. 성 경: [대하34:3-7] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] 본문은 요시야 제8년에 있었던 그의 개혁에 관한 기록이다. 성 경: [대하34:3] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 위에 있은 지 팔 년 - 열왕기에서는 율법책을 발견하기 이전 어릴 때의 요시야의 종교적 행위, 즉 다윗의 하나님을 구한 사실에 대하여 전혀 기록하고 있지 않다. 이에 대하여 비평주의 학자들은 요시야 18년, 다시 말해서 율법책 발견 이후에 시행된 개혁 기사(왕하 23:4-20)를 역대기 저자가 요약하여 요시야의 어린 시절의 경건을 설명하는 자료로 변경 사용하였다고 한다(Bertheau, Oettli). 그러나 요시야가 개혁을 시작한 것은 그의 재위 12년째, 즉 그가 20세가 되던 해였으며 그때는 선지자 예레미야가 하나님으로부터 부르심을 받은 때와 거의 일치하는 시점이다(렘 1:2). 따라서 요시야의 개혁은 이미 율법책을 발견하기 이전부터 시작된 것이 분명한데, 이에 선지자 예레미야의 공헌이 컸을 것으로 추측된다(Barker). 그리고 8절을 보면 율법책을 발견한 해인 요시야 제 18년이 개혁을 처음 시작한 해가 아니라 단지 대대적인 개혁을 단행한 해임을 알 수 있다(왕하 22:3, 8 주석 참조). 그리고 이에 대해서는 열왕기에서도 요시야 18년은 대대적인 개혁을 단행한 해로, 즉 율법책을 발견하고(22:8), 유월절을 실시한 해(23:23)로 언급하고 있을 뿐, 정확히 연대기를 따라 모든 사건들을 기록하였음을 말하고 있는 것은 아니다(B hr). 따라서 열왕기의 기록과 여기 나타난 사실은 연대기적으로 결코 모순되지 않을 뿐만 아니라 내용면에서도 서로 상반되지 않는다. 한편 카일(Keil)처럼 요시야가 즉위 18년 이전 즉, 재위 12년에와 그 이후 18년이 되던해에 두 번에 걸쳐 개혁을 단행했다고 가정해서도 안 될 것이다. 왜냐하면 요시야의 개혁은 그의 통치 12년에 각종 우상을 파괴하는 일로부터 시작하여 18년에 성전 수리 사역을 한 것으로 이해되기 때문이다. 그러나 이곳에서 더욱 중요한 문제로 등장하는 것은 요시야의 종교 개혁이 멸망으로 치닫는 유다를 잠시 동안이라도 선으로 이끌었다는 사실이다. ?? 그 십 이 년에...비로소 정결케 하여 - 요시야의 이때 나이는 20세이다. 즉 즉위 8년째 되던 해부터 12년째 되던 해까지 개혁의 기회를 얻지 못하다가 그의 나이 20세가 되어서야 비로소 우상 척결을 시작할 수 있게 된 것이다. 요시야가 개혁을 실시할 수 있었던 요인은 두 가지 측면에서 설명될 수 있다 (1) 정치적인면 : 당시 흑해 북방 지역에 살던 유목민인 스구디아인(Scythian)의 침입(B.C. 628-626)으로 근동 지역은 일대 혼란에 빠져 있었다. 그러나 애굽인들의 저지로 인해 유다는 직접적인 피해를 입지 않았다. 이것이 유다 백성들에게 크게 영향을 미쳐 개혁을 위한 밑거름이 되었다고 생각할 수 있다. 그러나 이보다 더 큰 요인은 스구아디아인의 침입으로 지난 반세기 동안 유다의 멍에였던 앗수르가 크게 쇠퇴하여 유다에 거의 영향을 미치지 못하였다는 사실이다. 그래서 요시야는 이러한 호기(好期)를 틈타 다윗이 차지했던 영역 전체를 장악하여 과거처럼 통일 이스라엘 왕국을 재확립할 수 있었다. (2) 종교적인 면 : 당시 스구디아인들의 침입으로 고대 근동 전지역은 국제적인 혼란기에 빠지게 되었다. 그런데 유다에는 예레미야 선지자(B.C. 627-580)와 스바냐 선지자(B.C. 640-621)가 활동하게 되었는데(렘 1:2, 14 ; 습 1:2), 이것이 요시야의 개혁과 밀접한 연관이 되었을 것으로 추측된다(Payne). 성 경: [대하34:4] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] 여기에서는 3절에서 언급한 개혁을 그 내용별로 나누어 구체적으로 묘사하고 있다. ?? 바알들 - 이에 대해서는 17:3 ; 33:3 주석을 참조하라. ?? 그 단 위에 높이 달린 태양상들 - 이에 대해서는 레 26:1, 30을 참조하라. 그리고 바알 숭배와 태양신 숭배와의 밀접성에 대한 보다 자세한 내용은 14:5 주석을 참조하라. ?? 가루를 만들어 - 모세가 금송아지를 파괴할 때 이와 같이 기루로 만들었다(출 32:20). 또한 아사 왕도 이와 마찬가지로 모친 마아가가 섬기던 우상을 찍고 빻아 가루로 만들었다(15:16). 한편, 이에 해당하는 히브리어는 '조각으로 난도질하다', '찧어 빻다', '티끌로 만들다', '가루로 만들다'란 뜻의 '타카크'(*)에서 유래한 '도크'(*)로서 '부서진 것', 즉 곱고 얇은 천 같은 상태로 된 것을 가리킨다. 그래서 '발로 부수다', '짓밟다'를 의미하는 '하다크'(*)와는 분명히 구별된다(15:16). ?? 거기 제사하던 자들이 무덤에 뿌리고 - 왕하 23:6에서는 '그 가루를 평민의 묘지에 뿌렸다고'고 기록하고 있는데 역대기 저자는 이보다 더욱 구체적으로 우상 숭배자들의 무덤에 뿌렸다고 기록하고 있다. 히브리인들은 일반적으로 천연 동굴 또는 연한 암석이나 산허리를 깎아 만든 무덤에다 장사를 지냈다. 그러나 그러한 장소를 준비하지 못한 하층민들은 그냥 땅을 파서 시체를 매장하기도 했는데, 그러한 묘지가 모인 공동 장소를 대체적으로 부정한 곳으로 여겼다(민 19:16). 그러므로 요시야가 이곳에서 이러한 행위를 했다는 것은 부정한 우상을 부정한 곳에다 완전히 없애 버리려는 의도에서 였다고 볼 수 있다. 성 경: [대하34:5] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 제사장들의 뼈를 단 위에서 불살라 - 이에 대한 전후 상황 설명은 왕하 23:20을 참조하라. 그리고 산당에서 우상을 숭배하던 제사장들이 무덤에서 뼈를 파내어 요시야가 불태우고 재를 만들 것이라는 사실은 이미 왕상 13:2에서 예언되었던 사실이다(왕하 23:20 주석 참조). 한편, 이미 죽은 자들에 대해 이 같은 행위를 하는 것은 죽은 자들에게 있어서는 가장 큰 치욕으로 간주되었다(J. Wolfendale). 성 경: [대하34:6] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 므낫세와 에브라임과 시므온과 납달리까지 - 므낫세와 에브라임은 지리적으로 이스라엘의 중앙에서 매우 가까운 곳에 위치하고 있었다 그리고 시므온은 유다의 남단에 있었고 납달리는 이스라엘의 북단에 위치했었다. 그러므로 이 같은 표현은 유다 전역 뿐 아니라 이스라엘 전역까지 개혁의 손길이 미쳤음을 나타낸다고 보아야 한다. 실제로 본서 저자는 이러한 사실을 나타내기 위해 본 표현과 같은 서술을 가끔씩 사용했다(15:9 ; 30:10, Williamson). 한편, 앞에서 당시의 정치적인 상황을 설명했듯이(3절 주석 참조) 요시야는 앗수르의 세력이 더 이상 사마리아 땅까지 영향을 미치지못하는 틈을 타 북쪽 이스라엘까지 과감히 개혁을 단행할 수 있었던 것으로 생각된다(왕하 23:15, 19). 그리고 히스기야 때에도 이와 같은 개혁이 있었으나(30:1,5,10,11,18)요시야 때 만큼 광범위하게 시행되지는 못하였다. 또한 여기에서 유다 남쪽에 위치하고 있던 시므온 지파가 북쪽 10지파 가운데 한 지파로 언급되고 있는 이유에 대해서는 15:9 주석을 참조하라. ?? 황폐한 성읍들에게도 그렇게 행하여 - 여기서 '황폐한 성읍'은 이스라엘의 멸망 상태를 표현한다. 병행 구절인 왕하 23:19을 보면 구체적으로 각 성읍의 산당들을 어떻게 파괴했나를 알 수 있다. 성 경: [대하34:7] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] ?? 온 이스라엘 땅에 있는 모든 태양상 - 유다 땅의 태양신은 이미 파괴되었으므로(4절)여기서 말하는 '온 이스라엘'은 북 왕국을 가리키는 것 같다. 성 경: [대하34:8] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 십 팔 년에...정결케 하기를 마치고 - 여기서 '정결케 하기를 마치고'에 해당하는 히브리어 '레타헤르'(*)의 해석에 관해 학자들 간에는 여러 이견(異見)들이 대두 된다. (1) 정결케 한 후(Luther, de Wette, 한글 개역 성경, KJV, Living Bible, RSV). (2) 정결케 하기 위하여(Bertheau, Kamphausen).(3) 정결케 할 즈음에(Keil, Netler, O. Zockler). 그런데 이같이 학자에 따라 해석을 달리하는 이유는 요시야 즉위 18년이 개혁의 시발점인지, 아니면 한창 개혁이 진행되던 도중인지, 아니면 개혁이 끝난 후인지를 정확하게 규정짓기가 어렵기 때문이다. 다시 말해서 요시야 제8년에 시행한 개혁 운동(3절)을 언급하지 아니한 왕하 22:3에서는 요시야 즉위 18년이 마치 개혁의 첫 출발 연도처럼 기록되어 있기 때문에 이러한 혼란이 생기는 것이다. 여기서 우리는 어떤 해석이 옳다고 판단 내리기가 매우 힘들다. 왜냐하면 요시야의 개혁이 2차에 걸쳐서 이루어졌는지, 아니면 1차에 걸친 개혁이 계속 이어진 것인지 불분명하기 때문이다. 그러나 본서에서는 이미 개혁이 수년간 진행 도중에 있었으며(3절), 그의 18년은 성전을 수리하는 개혁이 새로운 국면을 이룬 해였다고 밝히고 있다. 즉, 본절에서는 요시야의 8년에 시작한 개혁 운동이 제18년에 와서 대댈적으로 그 절정을 이루는 것으로 나타나고 있다. 그래서 (1)의 해석이 타당하다고 여겨진다. 한편 이 같은 사례를 통해 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 잇다. 즉, 역대기 저자는 요시야의 삶 전체를 등정적인 측면에서 선왕(善王)으로 자세히 소개하려고 애쓴 반면, 열왕기 기자는 역사적으로 중요한 사건만을 중심으로 기록했음을 발견할 수 있다. ?? 아살랴의 아들 사반 - 20절을 보면 사반의 직업이 '서기관'으로 나와 있으며 아히김의 아버지로 언급되어 있고, 렘 29:3을 보면 그가 엘리사(Elasah)의 아버지로 나타난다. 그리고 왕하 22:3에는 '므술람의 손자 아살리야의 아들'이라고 기록되어 있다. 이로 볼 때 사반의 집안은 대대 손손 유력 인사로 언급되고 있음을 발견할 수 있다. 한편 이러한 사실을 반증해 주는 예로서 그의 아들 그마랴는 여호야김 시대에 상당한 귀족으로 나타나 있고(렘 36:12, 25), 그의 손자 아히감의 아들인 그다랴는 예루살렘 멸망후 바벨론의 포로 가운데 중요한 인물로 언급되어 있다(렘 40:5). 부윤(府尹) ?? 마아세야와 서기관 요하아스의 아들 요아 - 이들 두 사람이 왕하 22:3에는 언급되어 있지 않다. 그러나 이 사람들이 이미 알려져 있던 마아세야(렘 35:4)와 요아(왕하 18:18)인지는 불분명하다. 한편 '부윤'이란 직함은 예루살렘 성읍을 관장하던 우두머리로서 왕궁의 고관인 듯하다(Keil). 성 경: [대하34:9] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 저희가...저에게 붙이니 - 본절은 왕하 22:4과 그 내용 면에서 조금 다르다. 그곳에서는 대제사장 힐기야에게 메시지를 전하여 말하되 '은을 계수하여...수리하되'(4, 5절)라고 했으나, 여기서는 사반과 다른 두 사람이 직접 대제사장에게 돈을 전달한 것으로 기록하고 있다. 그런데 24:11, 12을 보면 성전에 연보한 돈을 왕의 서기관과 아전(衙前)이 계수하여 보관하였다가 대제사장 여호야다에게 전해준 것을 보게 된다. 이로 미루어 볼 때 열왕기서와 본서의 두 병행 구절은 서로 모순되지 않고 내용을 보완해 주고 있음을 알 수 있다. ?? 힐기야 - 유다 왕 요시야 때의 제사장이다. 그런데 본서에 나오는 현군(賢君)들의 배후에는 항상 이같은 유력한 대제사장들이 있어서 그들의 개혁 운동을 뒷받침해 주었다. 즉, 아사에게는 아사랴가(15장), 여호사밧에게는 예후가(19장) 있었던 것이다. 이처럼 유다 왕국의 역사를 왕과 제사장 혹은 선견자와의 연합으로 기술하고 있는 것은 본서 저자의 사관(史觀)이러고 할 수 있다. ?? 이 돈은 문을 지키는 레위 사람이...거둔 것이라 - 성전세에 관해서는 24:6 주석을 참조하라. 성 경: [대하34:10] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 역사를 감독하는 자...공장(工匠) - 24:12을 보면 목수와 건축하는 자와 같은 공장은 모두 감독에 의해서 고용된 것으로 나타나 있다. 그리고 이와 더불어 임금(賃金)도 감독이 직접 그들에게 전해주는 것으로 되어 있다. 성 경: [대하34:11] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 목수 - 이를 가리키는 히브리어 '하라쉼'(*)은 단순히 나무만을 가지고 일하는 사람만을 가리키지 않고, 돌이나 금속을 다루는 사람도 포함한다(Curtis). 왜냐하면 이 단어는 '쟁기질 하다', '공작하다'를 가리키는 '하라쉬'(*)에서 온 말로 '공작하는 사람', '숙련공', '장인(匠人)', '석공', '철공' 등을 가리키기 때문이다. ?? 유다 왕들이 헐어 버린 전들 - 여기서 '헐어버린'에 해당하는 히브리어 '히쉬히투'(*)는 '파괴하다', '더럽히다'라는 뜻의 동사 '솨하트'(*)의 히필형(Hiphil ; 사역형 능동)으로서, '그들(유다 왕들)이 파괴하게 하였다'란 뜻이다. 그런데 이것이 정말 아달랴의 아들들이 전을 깨뜨린 것(24:7)과 같은 적극적인 파괴를 의미하는 자는 분명치 않다. 그래서 카일(Keil)은 '유다 왕들이 태만하여 전을 돌보지 않고 방치하여 여호와의 전이 저절로 파괴 되었다'란 뜻으로 이것을 해석한다. 즉, 그는 여호와 전이 훼손되는 것을 방치한 것도 적극적인 파괴 행위와 동일한 것으로 간주한 것이다. 그럼에도 불구하고 므낫세와 아몬이 우상을 위하여 단을 쌓았을 때 여호와의 전에 딸린 방들이 파괴되었을 가능성을 배제할 수는 없다. 한편 성전은 아달랴(22:12). 아하스(28:21, 24), 히스기야(왕하 18:15, 16), 므낫세(33:1-7), 아몬(33:22) 당시에 더럽혀지고 훼손되었다. 그러나 여기에서 언급된 헐어버린 전은 므낫세와 아몬에 의해 훼파된 전을 가리키는 듯하다. 왜냐하면 요시야의 전대(前代) 악왕(惡王)은 므낫세와 아몬이기 때문이다. 성 경: [대하34:12] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 진실히 그 일을 하니라 - 왕하 22:7에서는 '진실함'을 나타내는 원어가 돈과 관련지어져 있다. 그러나 역대기 저자는 31:12에서와 마찬가지로 '일'과 관련시켜 '진실함'을 말하고 있다(Willamson). 한편, '진실'에 해당하는 히브리어 '에무나'(*)는 문자적으로 '확고함'을 가리킨다. 그러나 상징적으로는 '안전', '도덕적인 신실성', '확립된 업무' 등을 나타낼때도 있다. 그래서 어떤 학자는 이를 '능숙', '열심'으로 번역하기도 한다(J. Wolfendale). ?? 그 감독은 레위 사람 - 왕하 22:7에는 감독들이 소개되어 있지 않다. 그런데 이렇게 여기에 레위인의 족보를 기록한 것은 역대기의 특징이다. ?? 음악에 익숙한 레위 사람 - 이들은 '음악과 노래로 일꾼들에게 용기와 격려를 준 사람들'(Bertheau)이 아니라, 13절에서 보는 바와 같이 담부하는 자를 관할하여 범백(凡百) 공장을 감독하는 사람들이다(Keil). 성 경: [대하34:13] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 성전 수리] ?? 서기와 관리와 문지기 - 여기서 '서기'는 8절에 나오는 서기관 사반과 요아와는 다른 서기로서, 성전을 수리하는 일에 직접 개입하여 감독(출 5:10, 패장)과 함께 물자를 관리, 계수하고 공급하는 일을 담당했을 것으로 추측된다. 그래서 여기에 나오는 서기는 레위인들로 구성된 특별한 계층의 사람들을(KJV, NIV, RSV, Scribes) 지칭할 것이다(J. Wolfendale). 그리고 '문지기'는 계속해서 수납되는 성전세를 대제사장에게 전해 주는 역할을 담당하였을 것이다. 성 경: [대하34:14] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 무리가...돈을 꺼낼 때에 - 여기서 '무리'는 문지기일 가능성이 있다(9절). 그런데 병행 구절인 왕하 22:8에서는 이와 같은 문구가 없이 단지 힐기야가 여호와의 전에서 율법책을 발견했다는 사실만을 기록하고 있다. 한편 본절에서 율법책이 연보한 돈이 놓여있는 곳에서 발견되었는지에 대해서는 분명치 않으나 역대기 저자는 어떤 식으로든 이 연보와 발견돤 율법책이 서로 관계가 있음을 말하려고 하는 듯하다(Curtis). 그런데 다른 학자는 힐기야가 하나님의 섭리에 의해서 율법책을 발견했다는 것을 알리기 위한 본서 저자의 노력이 없었다고 이해한다(P.C. Barker). ?? 모세의 전한 여호와의 율법책 - 이것은 모세가 직접 쓴 율법책을 의미한다고는 볼 수 없다. 왜냐하면 병행 구절인 왕하 22:8에는 '모세의 전한'이란 문구가 없기 때문이다. 따라서 이때에 발견된 율법책이 무엇을 가리키는지에 대해서는 다음과 같은 견해가 있다. (1) 신명기, (2) 모세 오경과 법령, (3) 출애굽기, 레위기, 민수기, (4) 출애굽기 등이다. 그러나 분명한 것은 이것이 모세 오경 전부를 가리킬 가능성이 크다는 사실이다. 왜냐하면 이에 해당하는 히브리어 '세페르 하토라'(*)는 구약에서 모세 오경 전체를 가리키는 말로 자주 사용되었기 때문이다(신 17:18 ; 수 1:8 ; 8:31 ; 24:26 ; 느 8:1 등). 이에 대한 보다 자세한 내용은 왕하 22:8 주석을 참조하라. 성 경: [대하34:15] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 여호와의 전에서...발견하였노라 - 제사장 힐기야가 발견한 율법책은 성전 비치용으로서 대체로 언약궤 곁에 보관되던 것이었다(신 31:25, 26). 따라서 이 율법책은 므낫세나 아몬과 같은 배교(背敎)적인 왕들에 의해서 다른 곳으로 치워졌다가 잃어버린 듯하다(33:7, Payne). 성 경: [대하34:16] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 사반이 책을 가지고 왕에게 나아가서 - 왕하 22:9에는 단지 '서기관 사반이 왕에게 돌아가서'라고 기록되어 있어 '책'에 대한 언급은 찾아볼 수 없다. 그래서 어떤 학자는 본절의 독법(讀法)이 다음과 같이 잘못되었다고 한다. 즉, 히브리어 '돌아가서'와 '가지고 나아가서'에 해당하는 단어(*, 위보)가 서로 동일하고 '서기관'과 '그 책'에 해당하는 단어(*, 하세페르)가 같기 때문에 이와 같은 혼동이 일어났다는 것이다(Curtis). 그러나 열왕기의 기록과 이곳의 서술을 종합하면 '사반이 책을 왕에게 가지고 갔다'는 것은 '사반이 왕에게 갔다'란 말과 조금도 차이가 없을 뿐만 아니라 오히려 그의미를 명확히 밝혀준다 하겠다. 왜냐하면 본절에서는 사반이 힐기야로부터 책을 받은 사실을 언급하고 있고, 왕하에게는 사반이 자신이 그것을 읽은 후에 왕께 나아갔다고 기술하고 있기 때문이다(Keil). 그러나 열왕기 저자와는 달리 역대기 저자가 여기서 중요하게 여겼던 바는 사반이 그 율법책을 지체하지 않고 즉시 왕에게로 가져갔다는 사실일 것이다(Keil). 사반은 성전 수리가 완료되었음을 보고하러 왕에게로 나아갔던 것이다. 그런데 여기에서 우리는 서기관 사반에게 성전의 재정 관리 뿐만 아니라 대제사장과 왕 사이, 혹은 성전 수리에 관계된 사항을 연락하는 매개자(媒介者)의 임무도 있었음을 짐작할 수 있다. 성 경: [대하34:17] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 성경책] ?? 여호와의 전에 있던 돈을 쏟아서 - '쏟다'에 해당하는 히브리어는 '흘러나가다', '쏟아 붓다', '떨어지다'란 뜻의 동사 '나타크'(*)에서 파생된 것이다. 그래서 이곳의 표현이 무엇을 의미하는지는 분명치 않다. 그러나 이것이 어떤 학자의 주장처럼 돈을 '모아서'라는 뜻을 가리키는 것(J. Wolfendale) 같지는 않다. 오히려 그것보다는 본절의 이러한 표현은 성전 수리를 위해 백성들이 현금궤에 바친 모든 돈을 헛되지 않게 전부 사용하였음을 가리키는 것 같다. 성 경: [대하34:18] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 성경책] ?? 사반이 왕의 앞에서 읽으매 - 여기서 '읽으매'에 해당하는 히브리어는 '와이크라 보'(*)로서 직역하면 '그 속에 있는 것(일부만)을 그가 읽었다'가 된다. 그러나 왕하 22:10을 보면 '와이크라에후'(*)로 기록되어 있는데 이것은 '그가 그것들을 읽었다', 즉 '율법책 전부를 읽었다'라는 뜻이 된다. 따라서 우리는 여기서 역대기 저자가 보다 구체적으로 기록하고 있음을 알 수 있다. 그래서 일반적으로 그때 사반이 읽은 부분은 신 28장, 저주의 내용을 담은 부분이었을 것이라고 추측한다(Payne). 성 경: [대하34:19] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 왕이...곧 자기 옷을 찢더라 - 이는 사반이 읽어준 율법의 말씀을 듣고 요시야 왕이 극한 슬픔과 공포를 느꼈음을 나타낸다(창 37:29 ; 민 14:6 ; 수 7:6 ; 삿 11:35). 왜냐하면 율법의 내용을 듣고 요시야는 자신과 백성들의 형편이 하나님의 뜻으로부터 얼마나 많이 벗어나 있었는지를 깨달았기 때문이다. 그래서 그는 회개하는 자가 일반적으로 취하는 행동 양태, 즉 자신의 옷을 찢었을 것이다. 성 경: [대하34:20-28] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] 본문은 왕하 22:12-20의 내용과 거의 일치하는 대목으로 대제사장 힐기야와 요시야 왕이 여선지자가 훌다에게 율법에서 경고한 심판에 관해 문의하는 장면이다. 성 경: [대하34:20] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 아히감 - '내 형제가 일어났다'란 뜻의 이름으로 아히감은 렘 26:24을 보면 예레미야 선지자를 보호하여 백성들의 손에 죽지 않게 한 장본인으로 나온다. 한편, 그는 예루살렘 멸망 후 유다 성읍을 다스린 그다랴의 부친이다(렘 39:14 ; 40:5). ?? 압돈 - 왕하 22:12에는 '악볼'로 나와 있다. 그런데 렘 26:22 ; 36:12을 보면 '악볼의 아들 엘라단' 이라고 언급되어 있어 여기에 표현된 '압돈'보다는 '악볼'이 바른 독법(讀法)인 것 같다(Keil, Barker, O. Zockler). ?? 왕의 시신(侍臣) 아사야 - 이와 같은 이름의 인물은 성경에서 여럿 언급되지만(대상 4:36 ; 6:30 ; 15:6, 11) 이 사람은 여기에서 처음 언급되었다. 한편 '시신'이란 직책은 주로 왕과 관련해서 나타난다. 그런데 한 곳에서는 귀족으로(창 40:20 ; 삼하 10:2, 4) 언급되어 있어 페인(Payne)은 이를 '특별한 고위직'으로 본다. 그러나 이와는 달리 다른 한 곳에서는 일반 병사로(삼하 2:12-23) 나타난다. 그렇기 때문에 이 직책이 분명하게 무엇을 가리킨다고 단언하기는 어렵다. 성 경: [대하34:21] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [성전에서 발견된 율법책] ?? 이스라엘과 유다의 남은 자를 위하여 - 이와 병행 구절인 왕하 22:13에는 '나와 백성과 온 유다를 위하여'로 언급되어 있을 뿐, 이스라엘에 대한 언급은 전혀 없다. 그러므로 여기서 역대기 저자는 이러한 표현을 통해 북왕국이 멸망한 후 그 남은 자들을 유다 백성과 동일한 하나님의 백성으로 간주하고 있음이 틀림없다. 한편, 여기서 '유다의 남은 자들'이란 므낫세 치하에서 하나님의 형벌 가운데 살아난 백성들을 뜻한다(Keil). ?? 쏟으신 진노 - 여기에서 '쏟으신'에 해당하는 히브리어 '니테카'(*)는 '물을 쏟는다', '금속이 녹아내리다'란 뜻의 단어로 극심한 진노를 표할 때 쓰인다. 이와 유사하게 병행 구절인 왕하 22:13에는 이것이 '발하신'으로 나타나 있는데 이에 해당하는 히브리어는 '니체타'(*)이다. 이는 '노를 발하다'란 뜻의 동사 '야차르'(*)에서 온 말로 '불을 피우다', '태워 소멸시키다'라는 뜻을 갖고 있다. 그러므로 이러한 표현들은 앞으로 나타날 여호와의 진노를 각 저자의 관점에서 유사하게 나타낸 것으로 이해할 수 있다. 성 경: [대하34:22] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 홀다의 권면] ?? 왕의 보낸 사람들 - 왕하 22:14에는 구체적으로 아히감, 악볼과 사반, 아사야로 그 이름들이 명시되어 있다. ?? 여선지자 홀다 - 이에 대해서는 본절의 기록 외에 다른 곳에서는 언급이 없다. 한편, 성경에 명시된 여선지자로는 미리암(출 15:20), 드보라(삿 4:4), 이사야(느 6:14)등이 있는데, 선지자로서 행한 그녀들의 전(全) 활동에 대해서는 자료가 빈약한 듯하다. ?? 하스라의 손자 독핫의 아들 - 왕하 22:14에는 '할하스의 손자 디과의 아들'로 기록되어 있다. 그러나 이에 대한 자료는 찾기 힘들다. ?? 예복을 주관하는 - 이 예복은 왕이나 귀족들이 절기에 왕궁에서 입었던 옷인 듯하다. 한편 왕하 10:22에는 종교 행사를 위하여 바알을 숭배하는 제사장들이 특별한 예복을 입었다고 기록하고 있다. ?? 살롬 - 렘 32:7을 보면 홀다의 남편 살롬이 선지자 예레미야의 숙부로 언급되어 있다. ?? 예루살렘 둘째 구역 - 이곳은 왕조 시대에 들어와서 예루살렘 성이 확장될 때 포함되었던 장소이다. 이에 대해서는 왕하 22:14 주석과 습 1:10을 참조하라. 성 경: [대하34:23] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 홀다의 권면] ?? 이스라엘 하나님 여호와의 말씀으로 - 훌다가 전한 신탁(神託)의 말씀을 통해 볼 때(24-28절) 제사장 힐기야가 율법책을 발견하고 요시야 왕이 그 내용을 들을 수 있었던 것은 특별한 하나님의 섭리에 의한 것임을 알 수 있다. 그래서 여선지자 훌다는 여호와 하나님의 말씀을 근거로 해서(왕하 1:6) 권고한 것이다. 성 경: [대하34:24] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 훌다의 권면] ?? 기록된 모든 저주대로 - 이에 대해서는 신 28:15-68을 참조하라. 한편, 이러한 저주의 언약에 대한 언급은 다음과 같은 곳에서도 자주 나타난다(왕상 9:6 이후 ; 14:9, 10 ; 렘 7:20 ; 19:3 ; 32:30). 성 경: [대하34:25] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 훌다의 권면] ?? 나의 노를 이곳에 쏟으매 꺼지지 아니하리라 - 여기서도 21절에서와 동일하게 '쏟다'에 해당하는 히브리어를 '나타크'(*)로 쓰고 있다. 그리고 이와 더불어 병행 구절인 왕하 22:17에서도 왕하 22:13과 동일하게 '발하다'에 해당하는 히브리어를 '니체타'(*)로 쓰고 있다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 21절 주석을 참조하라. 한편 여기서 '꺼지지 아니하리라'와 잘 어울리는 단어는 '발한'인 듯하다. 그래서 70인역(LXX)에서는 이 단어로 쓰고 있다(Barker). 성 경: [대하34:26] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 홀다의 권면] ?? 네가 들은 말을 의논컨대 - 이에 해당하는 원어를 직역하면, '네가 들을 말들 때문에'라는 의미이다. 그러기에 여기에 나타난 것과 같은 한글 개역 성경의 번역과 공동 번역('너는 나의 말을 받아들였다')은 재고되어야 할 부분으로 여겨 진다. 그러나 대부분의 영역 성경은 히브리 원어의 감각을 그대로 살린 듯하다(KJV, commcerning the words which thou hast heard ; NIV, concering the words you heard ; RSV, Regarding the words which you have heard). 한편 이것은 요시야 왕이 들었던 저주에 대한 유보, 또는 하나님의 자비하심으로 인한 연기를 의미하는 듯하다. 성 경: [대하34:27] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 홀다의 권면] 여기에는 하나님의 심판이 연기된 이유에 대해서 잘 나타나 있다. ?? 마음이 연하여 - 마음이 부드럽게되었다(KJV, was tender)는 것은 하나님의 말씀에 반응하여 완악한 자신을 버리고 회개하였음을 나타내는 것 같다(RSV, heart was penitent). ?? 나도 네 말을 들었노라 - 요시야가 율법의 말씀을 듣고 마음이 연하여 하나님 앞에서 겸비하여 옷을 찢고 통곡하였기 때문에 여호와께서도 그의 회개를 들으시고 심판을 연기하게 되었음을 말하고 있다. 한편, '겸비하여 옷을 찢고 통곡하였다'라는 표현은 왕하 22:19에도 동일하게 나온다. 그런데 이는 본서 저자가 포로에서 귀환한 이스라엘 백성들에게 회개의 한 실례로 소개하기 위해 요시야의 행위를 자세히 기술한 것 같다(Williamson). 성 경: [대하34:28] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [여선지자 홀다의 권면] ?? 평안히 묘실로 들어가게 하리니 - 실제로 요시야는 므깃도 전투에서 살해되었다(35:22, 23). 그래서 여기에서 언급된 '평안히'라는 단어가 적절하지 않은 것처럼 보인다. 그런데 어떤 학자는 이를 근거로 본문이 요시야 사망 이전에 기록된 것이라고 주장하나(Curtis), 그것은 지나친 비약이다. 따라서 여기서 '평안히'라는 단어는 요시야가 참혹한 유다의 멸망을 보지 않고 므깃도에서 전사(戰死)하여 왕의 묘실에 장사(葬事)된 것이 오히려 하나님의 축복이었음을 가리킨다고 볼 수 있다. ?? 모든 재앙 - 장차 유다가 바벨론에게 포로로 잡혀갈 때 임하는 하나님의 심판을 말한다. 그러기에 이 같은 표현은 앞에서 언급된 '평안히'라는 말의 의미를 구체화시켜 준다. 한편, 이러한 재앙이 내리게 되는 원인 중 하나는 백성들의 패역과 더불어 므낫세의 모든 죄(우상 숭배)로 인한 것이었다(왕하 24:3). 성 경: [대하34:29] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [율법서 낭독과 언약 갱신] ?? 모든 장로를 불러 모으고 - 이런 일은 국가의 중대사가 발생했을 때에만 있는 일이었다. 왜냐하면 왕조 시대 때 장로들은 어느 정도 정치적, 종교적 역량을 갖고 있었기 때문이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 왕하 23:1-3 강해, '장로(長老)가 지역 사회에 미치는 영향'을 참조하라. 여기서 우리는 요시야가 여호와께로부터 받은 바 말씀을 통하여 새로운 차원의 개혁을 결심했음을 짐작할 수 있다. 성 경: [대하34:30] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [율법서 낭독과 언약 갱신] ?? 레위 사람들과 - 병행 구절인 왕하 23:2에는 '레위 사람들' 대신 '선지자들'로 기록되어 있다. 이것은 당시 선지자들이 어느 한 계층의 인물로 분류되지 않았는데 레위인들 중에도 선지자 역할을 하는 자들이 있었기 때문에 이처럼 표현한 듯하다. 그런데 본절에서 이를 '레위인'으로 나타낸 것은 본서 저자의 관심이 반영된 것이라 할 수 있다(Williamson). ?? 무론 노소하고 - 이에 해당하는 히브리어 원문의 문자적인 뜻은 '큰 자들로부터 작은 자들까지'이다. 이는 모인 군중들의 구성이 매우 다양했을 뿐만 아니라 백성들 전체가 다 모였음을 가리키는 것이다. ?? 언약책의 모든 말씀을 읽어 - 제사장들이 백성들에게 읽어 들려준 말씀을 율법책 가운데 언약의 핵심이 되는 부분이었을지도 모른다. 따라서 여기서의 '언약책'은 율법책 전부를 가리킨다기 보다는 언약책의 일부로 추측할 수 있다. 성 경: [대하34:31] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [율법서 낭독과 언약 갱신] ?? 자기 처소에 서서 - 이는 왕이 '대' 위에 섰다는 뜻이다(왕하 23:3). 다시 말해서 이는 요시야가 '기둥처럼 생긴 사열대'(column)에 섰다는 말이다(P.C. Barker). 이 '대'에 관해서는 23:13 ; 왕하 11:14 ; 23:3 주석을 참조하라. ?? 언약을 세우되 - 여기서 '세우되'에 해당되는 히브리어 '외이크로트'(*)는 '자르다', '언약을 맺다', '서로 연맹하다'를 뜻하는 '카라트'(*)에서 파생된 말로 '그가 잘랐다'(cut), '언약을 맺었다'라는 뜻이다. 그런데 이 단어는 희생 제물을 둘로 갈라 그 사이로 지나며 언약을 세운 사실에서(창 15:17 ; 렘 34:18, 19) 유래하였기 때문에 언약 의식의 본질을 짐작케 하는 용어이다. 그러나 여기서는 이 같은 형식을 취해서 언약을 세웠다기 보다는 언약책에 기록된 말씀에 근거하여 맹세하였음을 가리킨다고 보는 것이 타당할 듯 싶다(Curtis). 성 경: [대하34:32] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [율법서 낭독과 언약 갱신] ?? 다 이에 참가하게 하매 - 여기서 '참가하게 하매'에 해당하는 히브리어 '와야아메드'(*)는 '서다(stand)라는 뜻의 '아마드(*) 히필형(Hiphil ; 사역형 능동)으로서 '세우다'라는 뜻이다. 그러나 왕하 23:3에는 '아마드'(*)의 칼형(Qal ; 기본형 능동)인 '와야아모드'(*)가 쓰여져 모든 백성이 자발적인 순종심보다는 요시야 왕의 개혁 의지를 더욱 강조하려고 한 의도에서 였던 것 같다. 성 경: [대하34:33] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [율법서 낭독과 언약 갱신] ?? 이와 같이 ...다 제하여 버리고 - 여기서 역대기 저자는 율법책의 발견과 새로운 언약적 행사를 통하여 개혁이 더욱 활발히 이루어졌음을 밝히고 있다. 한편, 개혁의 구체적인 내용은 이미 3-7절에서 언급하였으며 이러한 내용은 왕하 23:4-20에도 나온다. ?? 모든 땅 - 여기에는 남유다 뿐만 아니라 북왕국까지도 포함된다. 이런 광범위한 개혁에는 수년의 기간이 소요되었을 것이다. 그러므로 왕하 23:4-20에 기록된 개혁의 사건이 요시야 18년 당 해에 모두 일어났다고 보는 것은 잘못된 견해인 듯하다. 왜냐하면 그 해에는 또 유월절 행사가 치르어 졌는데, 한 해에 이 모든 일을 행하는 것은 불가능하다고 여겨지기 때문이다(왕하 23:23). ?? 이스라엘의 모든 사람 - 예루살렘 지역의 주민, 베냐민과 유다 지파 사람들을 제외한 열 지파의 지역에 거주한 사람들을 가리킨다(Keil, O. Zockler). ?? 요시야가 사는 날에 - 여기서 우리는 두 가지 사실을 추측할 수 있다. (1) 요시야가 가졌던 경건의 영향력과, (20 백성들이 소유했던 신앙의 한계인데, 즉 요시야가 죽은 후 여호야김의 통치하에서 백성들은 곧장 타락하여 우상 숭배에 빠지게 되었던 것이다. 이는 마치 제사장 여호야다가 사는 날 동안에는 요아스가 하나님을 경외하다가 그가 죽자 곧 타락한 사실과 유사하다. ?? 복종 - 앞에서 기술한 사실을 내증이라도 하듯 이것은 백성들이 내적인 순종없이 외적으로만 굴종했음을 보여 준다(Payne, O. Zockler). 그래서 카일(Keil)은 요시야가 백성들에게 강제적으로 여호야를 경배케 했다고 밝히고 있다. 성 경: [대하34:34,35] 주제1: [요시야의 통치] 주제2: [요시야의 우상 타파] 요시야의 통치에 관한 기록이 두장에 나누어져 기록되어 있는데 왕하 22, 23장의 내용보다 더 상세하게 기록되어 있다. 한편 여기에서 역대기와 열왕기에 나타난 기록상의 중요한 차이점을 발견할 수 있는데, 열왕기에서는 우상을 제거하는 일이 보다 상세하게 기록되어 있는 반면에, 역대기에서는 종교 의식적인 면이 더 상세하게 기록되어 있다는 점이다. 성 경: [대하35:1-19] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] 왕하 23:21-23에 따르면 요시야는 '언약책에 기록된 대로' 여호와를 위하여 유월절을 지키라고 명령했다. 그래서 백성들은 이를 엄격히 준행하였는데 이전에는 결코 이와 같이 유월절을 지킨 일이 없었다. 이런 열왕기의 간략한 묘사와는 달리 역대기 저자는 이 행사를 보다 자세히 묘사하고 있는데 특히 제사장들과 레위인들의 활동에 관하여 세세하게 기술하고 있다. 성 경: [대하35:16-19] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] 요시야의 왕이 지킨 유월절과 무교절 축제의 특징을 묘사한다. 유월절과 함께 무교절은 7일 동안 지켜졌는데 사무엘 이후 가장 철절하게 지켜진 절기 행사였다. 성 경: [대하35:1] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] ?? 예루살렘 여호와 앞에서 - 신 16:5, 6을 보면 유월절은 각 성에서 따로 드리지 말고 예루살렘 성전에 모여서 공동체적으로 함께 드리라고 명령하고 있다. 그러나 요시야 이전까지는 유월절 절기를 지키지 않거나, 혹은 준수했다고 하더라도 예루살렘 성전에서 행하지 않고 대부분 자기 성읍에서 드렸던 것 같다. 그래서 요시야는 예루살렘 여호와 앞에서 절기를 지킬 것을 명하고 백성들과 함께 준수한 것이다. 한편, 히스기야 때에도 유월절 절기는 지켜졌는데 그 당시에는 백성들이 예루살렘에 모이지 못하였기 때문에 한달 연기하여 이 월에 거행되었다(30:2,3). ?? 정월 십사 일에 - 이는 유월절 준수를 위해 율법에서 정한 때이다(출 12:6 ; 레 23:5 ; 민 9:3). 한편, 여기에 나타난 정월은 히브리 종교력 제1월을 가리키는데 민간력으로는 제7월이고, 바벨론식의 이름으로는 '니산(Nisan)월'이다. 이로 미루어 보아 본서 저자는 바벨론의 포로 생활로부터 해방되어 귀환한 백성들에게 선조들의 역사를 회상시켜 주기 위하여 본서를 썼음에도 불구하고 유대 전통에 의하여 기록했음을 알 수 있다. 성 경: [대하35:2] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] ?? 면려하여...사무를 행하게 하고 - 여기서 '면려하여'에 해당하는 히브리어 '예하제켐'(*)은 강하게 하다', '용기를 내다', '고무하다'라는 뜻의 동사 '하자크'(*)에서 온 말로 율법에서 명하는 대로 추진해 나갈 수 있도록 용기를 준 것을 가리킨다(O. Zocker, Curtis). 이것은 히스기야가 설득력있는 설교(29:5-11 ; 30:22)로 강한 도전을 준 것과 유사하다 할 수 있다. 한편 이때의 제사장들은 규정된 규례와 율례로 재확립된 사람들일 것이다(29:5 ; 30:16, J. Wolfendale). 성 경: [대하35:3] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] ?? 온 이스라엘을 가르치는 레위 사람 - 레위 사람들의 가르치는 직분에 관해서는 17:7-9 ; 신 33:8-10 ; 느 8:7, 9을 참조하라. ?? 거룩한 궤를...전 가운데 두고 - 여기서 '두고'에 해당되는 동사 '테누'(*)는 '두다', '가져오다', '들어올리다', '복원하다'라는 뜻의 동사'나탄'(*)에서 온 것으로 본절에서는 본래 장소에 있지 않던 언약궤를 다시 제자리에 두는 것을 가리킨다. 그런데 본절에 나타난 언약궤에 관련된 견해들은 매우 다양하다. (1) 사악한 므낫세나 아몬에 의해서 옮겨졌거나, 요시야가 성전을 복구하는 동안에 잠시 옮겼을 것이라는 가정(Bertheau, Barker, O. Zocker). 그래서 랍비들은 성전을 수리하는 지하방에 옮겼다고 말한다. 그러나 랍비들의 견해에 대한 구체적인 자료는 미약하다. (2) 여기서 벧도우(Bertheau)는 한 발짝 더 나아가 "유월절에 레위인들이 율법에 따라 새로 성결된 법궤를 메었으나(광야에서의 장막 생활을 기념하기 위해서) 요시야가 이 행사를 금했다"는 것이다. 요시야가 그것을 금한 이유는 더 이상 장막이 존재하지 않고 솔로몬 성전이 건축되었기 때문이라는 것이다. 그리고 이와는 달리 어떤 학자들은 레위인들이 법궤를 메고 백성들의 신앙을 강화시키기 위하여 전국을 순회했는데 요시야가 이를 금했다고 주장하기도 한다(Calmet). 그러나 이를 뒷받침할 수 있는 분명한 다른 증거는 없다. (3) 본절의 의미를 상징적으로 보아야 한다는 가정(Keil). 즉, 성전이 세워지기 이전에 하던 것 같이 법궤를 더 중요시하지 말고 4-6절에 기록하고 있는 바와 같이 여호와와 백성들을 섬기라는 뜻으로 보아야 한다는 것이다(Curtis). (4) 본절이 다음과 같이 수정되어야 한다는 견해(Benzinger)로, 즉 '보라 이제 법궤는 성전 안에 있다'라는 것이다. 이상에서 우리는 법궤가 사악한 왕들에 의해 옮겨졌을 것이라고 보는 (1)의 견해가 옳다고 보아야 한다. 왜냐하면 본문에서는 성전과 장막을 비교하여 상상하기는 힘들 뿐만 아니라 요시야가 준수한 유월절을 언약책의 발견으로 인한 과거 조상들의 죄에 대한 회개로 시작되었기 때문이다(34:24, 25). 그리고 이와 더불어 요시야는 궤를 다시 하나님의 전에 옮겨 여호와를 섬기게 했기 때문이다. 그러므로 므낫세가 성전 안에 우상의 제단을 쌓았기 때문에 법궤를 다른 곳으로 옮겼을 가능성이 크며, 언약궤의 유실(遺失)도 이때에 발생하였던 것으로 추측된다(34:15 주석 참조). 한편, 므낫세와 아몬 당시 법궤를 옮긴 주체에 대해서 페인(Payne)은 신실한 제사장들이 언약궤를 보호하기 위해 그렇게 했을 것이라고 가정한다. ?? 섬길 것이라 - 이에 해당하는 히브리어 '이브두'(*)는 '일하다', '봉사하다', '종살이 하다', '노예가 되다'란 뜻의 '아바다'(*)에서 유래한 용어이다. 그러므로 이는 자신의 의지와 생각, 그리고 뜻을 전적으로 포기하고 그 직무에만 충실할 것을 나타낸 말이다. 성 경: [대하35:4] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] ?? 다윗의 글...솔로몬의 글을 준행하여 - 이는 레위인들과 제사장들의 반차와 직무를 분류할 때 다윗과 솔로몬이 규정한 규례들을 가리킨다(8:14 ; 대상 9:10-34 ; 23:6). 성 경: [대하35:5] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요기야의 유월절 준수 명령] ?? 레위 족속의 차서(次序)대로 - 이스라엘 백성들이 예루살렘에 전체적으로 모여서 제사드릴 때는 미리 순번이 결정된 레위인들에 의해서 드려졌다(대상 24장) 성 경: [대하35:6] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 유월절 준수 명령] ?? 유월절 어린 양을 잡아 너희 형제를 위하여 예비하되 - 30:16-18을 보면 레위인들이 부정한 사람들을 위하여 유월절 양을 잡아 그들을 성결케 하였다고 기록하고 있는데 여기서는 레위인들이 유월절 양을 잡는 것이 그들의 일상적인 직무인 것처럼 언급되어 있는 듯하다(Keil, Curtis). 그러나 하나님께서 출애굽 직전에 모세에게 일러준 규례에 의하면 유월절 양은 이스라엘 회중이 잡는 것으로 되어 있다(출 12:6). 그럼에도 불구하고 레위인들이 유월절 양을 잡은 것 같이 본절에 언급된 것은 유월절 행사가 크게 확장되면서 이러한 업무를 레의인들이 전담케 되었음을 나타낸 것이라는 의견(Curtis)은 가정에 불과한 것 같다. 왜냐하면 이를 뒷받침하는 구체적인 근거 자료가 없기 때문이다. 한편 여기에서 '스스로 정결케 하고 유월절 피를 뿌리기 전에 정결케 해야 할 것(30:16, O. Zockler)을 가리킨 것인지 고살한 레위인들이 제사장에게 피를 건네 주기 전에 깨끗케 해야 할 것을 명하는 것(Keil)인지 분명치 않다. 성 경: [대하35:7] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 제물 준비] ?? 요시야가...유월절 제물로 주매 - 히스기야도 이와 마찬가지로 백성들에게 유월절 제물을 제공했었다(30:24). 왜냐하면 멀리서 제사를 모시기 위해 모인 백성들에게는 온전한 제물이 없을 수도 있었기 때문이다(Keil). 한편 이 제물들 가운데 양과 염소는 유월절 제물로 사용되었고(출 12:5), 수소는 번제와 화목제의 제물로 사용되었다(민 28:16-25). 성 경: [대하35:8] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 제물 준비] ?? 방백들 - 여기에 나오는 방백들은 '하나님의 전을 주장하는 자' 세 사람과 '레위 사람들이다(Keil). 왜냐하면 이들은 세속 직무를 맡은 자들로서 방금 언급한 9명과는 다른 인물이기 때문이다(O. Zocker). ?? 즐거이 희생을 드려 - 여기서 '즐거이'에 해당하는 히브리어 '린다바'(*)는 '자발적으로' '자원적으로', '아낌없이'라는 뜻이다. 이는 왕이 자신의 의무와 책무에 따라 제물을 내놓는 것(31:3 ; 겔 45:21 ; 46:2)과는 달리 방백들이 의무와 상관없이 자발적으로 희생 제물을 내놓은 것을 가리킨다. ?? 하나님의 전을 주장(主掌)하는 자 힐기야와 스가랴와 여히엘 - 이 세 방백들 가운데 힐기야는 대제사장이고(34:9), 스가랴는 대제사장 다음 가는 인물로 추측된다. 한편, 여기에 나타난 여히엘은 이다말 가계의 두목인 듯하다(Bertheau, Keil, O. Zockler). 성 경: [대하35:9] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 제물 준비] ?? 레위 사람의 두목을 곧...요사밧은 - 이중에서 고나냐와 스마야와 요사밧은 히스기야때의 레위인들의 명단에도 나타난다(31:12-15). 그리고 하사뱌와 여이엘은 매우 흔한 이름이다(대상 5:7 ; 6:45 ; 9:14, 35). 성 경: [대하35:10] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 구비하매 - 이에 해당하는 히브리어 원형 '쿤'(*)은 '준비하다', '적합하다', '채비하다'란 의미이다. 그러므로 이것은 8:16 ; 29:35과 같이 완전히 준비된 상태를 가리키는 말이다. ?? 왕의 명령을 좇아 - 30:16에서는 히스기야 왕의 명령이 '하나님의 사람 모세의 율법을 좇아'라고 묘사되었는데 본절도 이와 비슷하게 쓰여진 것 같다. ?? 제사장들은 자기 처소에 서고 - 이는 제사장들이 자기 직무에 따라 섰음을 가리킨다. 그리고 레위인들은 4, 5절에서 이미 언급한 대로 백성들의 반열을 따라 섰다. 이처럼 본서 저자는 유월절을 준비한 모습과 당시 상황에 대해 자세히 언급하고 있다. 성 경: [대하35:11] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 유월절 양을 잡으니 - 유월절 양은 하나님과 올바른 관계를 회복하기 위한 제물로서 우리를 위해 십자가에 대속하신 예수를 상징한다(벧전 1:19). ?? 피를 받아 뿌리고 - 레위인들이 백성들을 위하여 유월절 양을 잡고 그 피를 제사장들에게 주면 제사장들은 그 피를 제단 뿔에 바르고 또 제단 아래에 뿌렸다(29:22). ?? 짐승의 가죽을 벗기고 - 이에 대한 자세한 내용은 29:34 주석을 참조하라. 성 경: [대하35:12] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 그 번제물을 옮겨 - 여기서 '옮겨'에 해당하는 히브리어 '헤씨르'(*)는 '잡아 찢다', '분리하다'는 동사 '쑤르'(*)에서 온 말이다. 이것은 번제 제물로 사용할 짐승을 각을 떠서 조각조각 분류헤 놓는 것을 가리킨다(레 3:9-11). 이러한 이유로 인해 바커(P.C. Barker)는 이 용어를 '잘랐다'(cut off)라고 해석한다. ?? 모든 백성에게 나누어 - 분류된 번제 제물의 조각들을 각 가계(家系)의 두목들에게 나누어 주며 그들은 다시 그것들을 제사장에게 주어 번제를 드리게 했다. 그런데 12장에는 이와 같은 의식에 관해서 전혀 언급되지 않고 있다. 그러나 이것은 유월절 양이 화목제의 양과 같이 다루어졌음을 보여주는 것이라고 추측할 수 있다. 한편, 제물의 기름진 부분은 여호와께 드리는 저녁 화제로 온전히 불태워져 향기로운 냄새를 드렸음에 틀림없다(레 3:6-16, Keil, Curtis). ?? 소도 그와 같이 하고 - 7-9절에서 언급된 바와 같이 여기서의 '소'는 황소를 언급한다. 그러나 다 태운 후(레 3:3-5) 나머지 제물은 화목제물로 나누어 먹었다(13절). 성 경: [대하35:13] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 유월절 양을 불에 굽고 - 출 12:7-9과 신 16:7에 규정된 바에 따르면 유월절 양은 구워야 했다. ?? 그 나머지 성물 - 이는 살진 소를 가리키는데 솥과 가마와 냄비에 삶아서 유월절 음식으로 사용토록 했다. 그런데 구운 양고기와 삶은 소고기를 언제 먹느냐에 대해 벌도우(Bertheau)는 니산월(이스라엘의 종교력 1월, 민간력 7월) 14일저녁 당일 하루 분이라고 하고, 카일(Keil)은 유월절 14일과 함께 계속되는 무교절의 7일 동안 먹었다고 주장한다. 그런데 여기서 카일(Keil)의 견해가 옳은 것 같다. 왜냐하면 유월절 음식으로 삶은 고기는 적당하지 않가 때문이다.(출 12:9). ?? 삶아 - 위에서 언급된 카일(Keil)의 견해를 뒷받침해 주는 것으로 삶은 제물이나 화목 제물은 무교절에 먹었다(레 23:4-8). ?? 속히 분배하고 - 이에 해당하는 히브리어는 '달리게 하다', '재빨리 가지고 가다'라는 뜻의 동사 '루츠'(*)에서 왔다. 그래서 대부분의 영역 성경들도 이를 '급히'(quickly 또는 speedily)라는 부사를 사용하여 해석하고 있다. 그러나 이것은 시간적인 제약(출 12:10, 11) 때문에 급히 서둘렀다기 보다는 많은 백성들에게 골고루 음식이 돌아가도록 하기 위해서 주의깊게 행동했음을 가리킨다고 보는 것이 더 타당하다(Barker). 그러기에 어떤 학자는 이것을 레위인들의 열심 있고 자발적인 봉사 행위를 나타낸 것이라고 이해한다(Williamson). 성 경: [대하35:14] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 그 후에 자기와 제사장들을 위하여 준비하니 - '그 후에', 즉 평민들을 위해 준비한 후 레위인들은 자신들과 제사장들을 위하여 준비 했다. 그런데 그들이 이렇게 나중에 준비할 수 밖에 없었던 것은 번제와 기름을 드리는 일로 저녘까지 분주했기 때문이라고 본절은 말한다. 한편, 여기서 '저녁'은 14일 저녁 하루를 가리킨다기 보다는 7일간의 축제 기간 전체를 가리킨다고 보아야 할 것이다(Keil). ?? 번제와 기름 - 여기서 '번제'(*, 하올라)는 유월절 어린양을 가리키고 '기름'(*, 하할라빔)은 소위 기름을 가리킨다고 이해할 수 있다. 그러나 본절에 언급된 번제와 기름은 동일한 의미(O. Zockler)로 보아야 한다. 왜냐하면 기름을 뜻하는 '하할라빔'은 소, 양, 염소 등 제단에서 태우는 모든 제물의 기름을 가리키기도 하기 때문이다(Keil). 그리고 소위 기름은 꼭 유월절 14일 저녁에 다 태워야 할 필요가 없기에 아마 무교절의 7일 동안 계속 제물로 드려졌을 것으로 생각된다. 성 경: [대하35:15] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] 본절에서 볼 수 있는 바와 같이 노래하는 자들과 문지기들은 제사장들과 레위인들의 업무가 아무리 과다하다 할 지라도 자기 처소를 떠나 자기 업무가 아닌 다른 일에 종사하지 않았음을 알 수 있다(대상 25:1-6). 그런데 여기에서 그 기능이 전혀 다른 노래하는 자들과 문지기을 함께 언급한 것은 당시의 전체 광경을 그리려고 한 의도에서 비롯된 듯하다(O. Zockler). 한편 유대인의 전승에 따르면 유월절 양이 성전 마당에서 죽임을 당하는 동안에 레위인들은 '할렐송'(Hallel)을 불렀다고 한다(Curtis). 성 경: [대하35:16] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] 본절은 지금까지 앞에서 소개한 축제의 진행 과정을 총괄적으로 요약하고 있다. ?? 당일에 - 이에 대해서는 (1) 14일 하루만을 가리킨다고 보는 견해(Curtis), (2) 7일 간의 축제 기간 전체를 가리킨다고 본느 견해(Keil, O. Zockler, Barker)로 나누어진다. 그런데 여기에 사용된 히브리어 '욤'(*)은 창 2:4에서 '욤'이 창조기간인 7일 전부를 가리키는 것처럼 어떤 일정한 기간 전체를 통칭하는 경우로 쓰였다고 봄이 옳을 것이다. 또한 17절에서 '그 때에'라는 표현이 축제 전(全) 기간을 칭하고 있기 때문에 (2)의 견해가 옳다고 보아야 한다. ?? 요시야의 왕의 명대로 - 이는 모든 행사가 요시야 왕의 주관하에 진행되었음을 가리킨다. 성 경: [대하35:17] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 연하여 무교절을 칠 일 동안 지켰으니 - 무교절은 항상 유월절과 동시에 진행되었다. 그래서 이 기간을 가리켜 유월절이라 부르기도 하고(30:1), 무교절이라 칭하기도 한다(30:13, 21 주석 참조). 성 경: [대하35:18] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 선지자 사무엘 이후로 - 왕하 23:22에는 '사사가 이스라엘을 다스리던 시대부터'로 기록되어 있어 본절과 차이를 보이고 있다. 한편 여기에는 요시야가 지킨 유월절의 특징이 소개되고 있는데 (1) 참석자들의 수, (2) 제물의 수, (3) 정해진 달에 시행된 점 등에서 이스라엘 역사상 가장 큰 유월절 행사였다는 것을 설명하고 있다(Murphy). ?? 모인 온...거민과 함께 - 이는 광범위하게 많은 사람들이 참여했음을 가리킨다(O. Zockler). 이 같은 범국가적인 유월절 행사를 통하여 그들은 다시금 여호와 안에서의 새 삶을 가능케 해주는 영적 동력(power)을 얻을 수 있었다. 성 경: [대하35:19] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [유월절 준수] ?? 요시야...십 팔 년 - 요시야 18년이 34:8에 이어 두 번째로 강조되어 나타난다. 이것은 요시야 18년 본서 기자가 열왕기 저자와 같이 역사적으로 중요하게 보았음(왕하 22:3 ; 23:23)을 반영한 것이다. 여기서 요시야의 개혁은 유월절 행사로 절정을 이루었고, 그것과 함께 종결되었음을 알 수 있다. 한편, 유월절 행사와 성전 수리가 다같이 요시야 즉위 18년째에 있었는데(34:8), 그렇다면 성전 수리는 종교력으로 정월 14일 이전에 있었을 것이다. 한편, 카일(Keil)은 율법책 발견과 유월절 행사는 직접적으로 관계가 없고, 아마 유월절 행사 이후에 율법책이 발견되었을 것이라고 주장한다. 그러나 왕하 23:21을 보면 유월절 행사는 율법책의 발견과 밀접한 연관이 있을 뿐만 아이라 유월절이 '이 언약책에 기록된 대로' 진행되었음을 명백히 밝히고 있다. 따라서 카일의 견해는 수정되어야 할 것으로 판단된다(왕하 23:23 주석 참조). 성 경: [대하35:20-27] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] 본문은 요시야가 므깃도 전투에서 전사(戰死)한 사실을 기록한 것으로서 왕하 23:29, 30의 기록보다 훨씬 더 자세하게 언급하고 있다. 성 경: [대하35:20] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 애굽 왕 느고 - 이는 애굽의 26왕조의 두 번째 왕 사메티투스(Psammetichus)의 아들인 바로느고(Pharaoh Neco) II를 가리킨다. 그는 B.C.609년에서 594년까지 통치했다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 왕하 23:29 주석을 참조하라. ?? 갈그미스를 치러 올라온 고로 - 여기서는 애굽 왕 느고의 공격 목표가 '갈그미스'라는 지역으로 나와 있지만 왕하 23:29에는 앗수르 왕을 치는 것이 목표였다고 기록되어 있다. 그러나 느고가 왕위에 오른 때(B.C. 610) 이후이다. 따라서 열왕기의 기록은 좀더 정확히 이해되어져야 한다. 그런데 본절에 언급된 바와 같이 느고가 갈그미스에 간 것은 갈그미스를 '치러'(KJV, against) 올라간 것이 아니라 갈그미스에서(NIV, RSV, at) 싸우려고 간 것이었다. 이것은 그가 유프라테스 강 건너편에 위치한 하란을 재 점령하기 위해 취한 조치이다(Payne). 한편 갈그미스 지중해 북동쪽 유프라테스 강의 서쪽 변방 지역에 위치한 오늘날의 '제라비스'(Jerabis)로서 고대 힛타이트(Hittite) 제국의 수도이자 시리아(Syria)에서 메소포타미아(Mesopotamia)로 통하는 관문이었다(Curtis). ?? 요시야가 나가서 방비하였더니 - 요시야가 느고를 대항하여 싸우려고 했던 이유에 대해서 학자들은 대체로 다음과 같이 설명한다. (1) 유다가 앗수르의 속국이었기에 요시야가 앗수르의 명령을 따랐기 때문이라고 보는 견해. 그러나 그 당시 앗수르 제국은 쇠약해질 대로 쇠약해져 거의 멸망 상태에 있었다. 그래서 이 견해는 타당치 못한 것으로 이해된다. (2) 요시야가 팔레스틴에서 애굽의 지배권이 부활되는 것을 저지하고, 유다 왕국의 독립을 유지하기 위해 싸웠다는 견해(Curtis). (3) 유다가 바벨론의 나보폴라살(Nabopolassar) 치하의 속국으로 있었기 때문이라는 견해(Barker). 그러나 비록 당시 바벨론이 앗수르 제국의 쇠퇴 이후 팔레스틴을 장악하는 신흥 제국 세력으로 등장하긴 했지만 아직은 바벨론이 본격적으로 세력을 확장하던 시기는 아니었다. 그리고 나보폴라살이 자기 아들 느부갓네살(Nebuchadnezzar)이 지휘하는 바벨론 군대를 갈그미스로 보내어 애굽 왕 바로느고를 공격하여 승리를 거둔 것(36:6)은 그후 2년 뒤의 일이었던 것(Curtis)으로 보아 이 견해는 타당치 않다. 따라서, 비교적 (2)의 견해가 타당한 것으로 여겨진다. 그러나 이것은 당시의 역사 정황으로 나타난 가시적인 원인으로서 보다 궁극적인 이유는 요시야가 하나님의 말씀을 듣지 아니함에 있었다(21, 22절). 그리고 이와 더불어 멸망으로 치닫는 유다 왕들 가운데서 하나님의 은총을 받은 결과(34:27, 28)였다고 할 수 있다(본장 강해 참조). 성 경: [대하35:21] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 하나님이 나를 명하사 속히 하라 하셨은즉 - 느고가 요시야에게 보낸 이 메시지의 출처가 어디냐에 대해서 여러 가지 견해가 있다.(1) 고대 주석가들은 이 메시지가 느고의 꿈을 통해서이거나 어떤 선지자의 신탁에 의해서 온것이라고 생각했다 (2) 헤로도투스(Heroddtus)는 애굽의 신(神)에게서 온 메시지라고 생각했다. 그러나 (3) 느고는 분명히 여호와께로부터 계시를 받고 이 메시지를 요시야에게 전했음이 분명하다(Keil). 여호와께서 이방인들을 감동시키사 당신의 뜻을 나타내신 것은 여기에서 뿐만 아니라 36:23의 고레스 칙령에서도 볼 수 있다(O. Zocker). 그러므로 이것은 선한 요시야가 당한 죽음의 원인을 제시하기 위해 역대기 저자가 꾸민 이야기가 결코 아니다(Curtis). 성 경: [대하35:22] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 요시야가 몸을 돌이켜 떠나기를 싫어하고 - 요시야는 느고에 대한 적대감 때문에 그가 전한 하나님의 명령을 믿지 않았을 것임이 분명하다. 즉, 그는 애굽 왕 느고에 대한 지나친 적대감 때문에 하나님의 뜻을 생각할 수 없었던 것이다. 여기서 우리는 요시야가 하나님의 뜻에 어긋나는 전쟁을 적대감에 불타 수행함으로써 죽음에 이르게 되었다고 추측할 수 있다. ?? 변장하고 - 이에 해당하는 히브리어 '히트하페스'(*)는 의복 같은 것으로 자신을 덮어 위장하는 것을 뜻한다(18:29 ; 왕상 20:38 ; 22:30 ; 욥 30:18). 여기서 요시야는 아합 왕처럼 하나님의 경고를 받았으나 이를 무시하고 변장하여 싸움터에 나갔다고 생각해 볼 수 있는데(O. Zockler는 의견을 전적으로 부인함). 이는 결국 요시야가 느고의 말이 하나님의 명령인 줄 알고도 고의적으로 거역했다는 말이 된다. 한편, 이 단어를 해석하는 데 있어서 (1) 완전하게 무장하고(P.C. Barker), (2) 열성적으로, (3) 스스로 튼튼히 무장하여(LXX, O. Zockler), (4) 변장하여(Payne, Keil) 등 학자들 사이에 많은 견해가 있다. 그러나 이는 많은 영역 성경이 번역하는 것처럼, 또한 한글 개역 성경과 공동 번역이 표현하고 있는 것과 같이 (4)의 견해를 지지하여 '변장하여'(KJV, NIV, RSV, disguised himself)로 하는 것이 타당하다. ?? 하나님의 입에서 나온 느고의 말을 듣지 아니하고 - 요시야가 고의적으로 하나님의 명령을 어겼든지, 아니면 지나친 적대감으로 하나님의 뜻을 깨닫지 못했든지 간에 그의 행위는 결과적으로 하나님의 뜻에 위배되는 것이었다. ?? 므깃도 골짜기 - 이곳은 고대부터 유명한 전투지로서 애굽 군대를 맞아 저항하기에 가장 적절한 장소였다. 즉, 이곳은 팔레스틴위 해안 평원과 북부 에스드렐론(Esdraelon) 계곡 사이의 능선에 위치한 요충지였기 때문에 B.C.15세기부터 세계 1차 대전까지 주요한 전투 장소였던 것이다(Payne). 이에 대한 보다 자세한 내용은 왕하 23:29 ; 대상 7:29 주석을 참조하라. 성 경: [대하35:23] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 활쏘는 자가 요시야 왕을 쏜지라 - 요시야의 죽음은 아합의 죽음과 동일한 방법으로 이루어졌다(18:33). 여기서 역대기 저자는 요시야에 대한 하나님의 징계를 암시하고 있음이 분명하다. 그래서 하나님의 뜻을 계속해서 반영하지 못하고 경건한 왕이 사라졌음을 보여준다(Keil). 성 경: [대하35:24] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 저의 버금 병거에 태워 - 이렇게 한 것이 (1) 요시야의 죽음을 위장하여 드러나지 않게 하기 위한 것인지, 아니면 (2) 이 병거가 첫번째 병거보다 환자를 안락하게 수송할 수 있는 더 널찍한(O. Zockler) 병거라서 옮겨 태운 것인지는(Keil) 분명치 않다. 그럼에도 불구하고 이 병거가 일반 병거보다 가벼운 병거라면 도망치기 위해 준비된 것이라고 이해할 수 있을 것 같다(J. Wolffendale). ?? 예루살렘에 이른 후에 저가 죽으니 - 왕하 23:30에서 '신복들이 그 시체를 병거에 싣고'왔다는 것과 본절의 내용은 결코 모순되지 않는다. 왜냐하면 요시야는 므깃도에서 화살에 맞았을 때 이미 죽은 바와 다름없었을 것이기 때문이다(왕하 23:29, 30 주석 참조). 성 경: [대하35:25] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [애굽의 침입과 요시야의 전사] ?? 예레미야는 저를 위하여 애가(哀歌)를 지었으며 - 요시야는 경건한 왕이었기 때문에 그의 죽음은 백성들에게 큰 슬픔을 안겨다 주었다. 그래서 예레미야는 그를 위해 애가를 지었는데 그 애가는 현재 보존되어있지 않다. ?? 오늘 날까지 - 역대기 저자가 기록하던 당시까지를 가리킨다. ?? 애가 중에 - 이것은 오늘날 성경 속에 있는 '예레미야 애가'를 가리키는 것은 아니다. 이 애가집은 현재 소실되고 없다. 그러나 어떤 학자들은 애가서 내의 비가(悲歌) 전체를 본 애가라고 주장하기도 한다(J. Wolfendale). 그럼에도 불구하고 이를 뒷받침할 증거는 분명치 않다. 성 경: [대하35:26] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 남은 사적] ?? 모든 선한 일 - 이에 해당하는 히브리리어 '하사다우'(*)의 기본형은 '헤세드'(*)로서 '인자', '경건', '선행', '친절'등을 가리킨다. 그러므로 이것은 요시야가 백성들에게 베푼 선정(善政)을 의미한다고 볼 수 있다(32:32). 한편, 바커(Barker)는 저자가 이같이 표현한 것은 요시야가 하나님의 뜻을 준행키 위해 말씀을 연구한 사람이라는 사실을 나타내기 위함이라고 주장한다(Pulpit Commentaey). 그러나 어쨌든 본절의 이러한 표현이 요시야의 선한 특징을 서술하기 위한 것임에는 분명하다(O. Zockler). 성 경: [대하35:27] 주제1: [요시야의 유월절 준수] 주제2: [요시야의 남은 사적] ?? 그 시종(始終) 행적 - 처음과 나중에 행한 일에 대한 강조는 역대기 저자의 특징이라고 할 수 있는 것 같다(9:29 ; 12:15). 성 경: [대하36:1-4] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [느고에 의해 폐위당하는 여호야스] 본문에는 여호야스의 통치가 기록되어 있는데 왕하 23:31-34의 서술보다 그 내용이 더 간략하다. 성 경: [대하36:1] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [느고에 의해 폐위당하는 여호야스] ?? 국민이...그 부친을 대신하여...왕을 삼으니 - 국민들이 왕을 옹위한 이와 같은 방식은 26:1과 33:25에도 나온다. 그런데 국민들이 장남이 아닌 여호야스를 왕으로 삼은 것(렘 22:10-12)에는 특별한 이유가 있었던 것으로 보인다. 커티스(Curtis)는 요시야의 반 애굽 전책을 치하하기 위해 특별히 다른 형제들에 비해 반애굽적인 성향이 강한 그를 왕으로 세웠을 것이라고 한다. 그러나 이러한 이유보다는 오히려 나이 많은 여호야김에게 나타났던 폭군적 행위(8절) 떠문에 백성들이 여호야스를 왕으로 선택한 듯하다(O. Zockler). 한편 , '여호아하스'라는 이름의 뜻은 '여호와께서 붙드신다'인데 '살롬'이라고도 불리워졌다(렘 22:11). 그리고 왕하 23:31에는 그의 모친이 '하무달'이라고 언급되어 있으나 본서에서는 침묵하고 있다. 성 경: [대하36:2] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [느고에 의해 폐위당하는 여호아하스] ?? 예루살렘에서 치리한 지 석달에 - 그는 B.C. 609년에 3개월 동안 통치하였다. 그런데 왕하 23:32에는 "여호아하스가...여호와 보시기에 악을 행하였더니"라고 기록되어 있어 그의 통치에 대한 일반적인 평가를 첨언하고 있다. 그러나 여기에서 역대기 저자가 이 사실을 생략한 이유는 (1) 3개월 짧은 기간 동안 어떤 특정한 우상 숭배 행위가 있었다고 보기도 힘들고, (2) 젊은 여호아하스(여호야김보다 2살이 어림, 5절과 비교)는 아마 부친 요시야의 정책을 본받아 반애굽 정책을 행했기 때문일 것이라고 추측한다(Curtis). 그럼에도 불구하고 이 같은 주장에 대해 긍정하고 있는 자료는 그리 흔하지 않은 것 같다. 성 경: [대하36:3] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [느고에 의해 폐위당하는 여호아하스] ?? 애굽 왕이...그 위를 폐하고 - 왕하 23:33에는 '바로느고가 저를 하맛 땅 립나에게 가두어 예루살렘에서 왕이 되지 못하게 하고'라고 기록되어 있다. 한편, '폐하다'에 해당하는 히브리어의 원형은 '수르'(*)로서 '쫓아버리다', '제거하다', '떠나다'라는 의미이다. 그러기에 이는 애굽 왕이 여호아하스를 왕위에서 '물러나게' 했음을 가리킨다. ?? 벌금으로 내게 하며 - '벌금'에 해당되는 히브리어 '아나쉬'(*)는 '벌을 주다', '유죄 판결을 내리다', '촉구하다'란 의미로 어떤 잘못에 대해 내리는 처벌의 일종을 가리킨다(출 21:22 ; 암 2:8). 그런데 한 국가가 다른 나라를 침입하고 그곳을 점령한 후에 전쟁의 대가로 받은 것은 보통 '조공'(*, 민하)이었다. 그럼에도 불구하고 여기에서 느고가 벌금을 받은 것은 애굽이 유다의 내정(內政)에 깊이 관여했음을 반영함과 더불어 여호아하스가 반애굽 정책을 취했기 때문인 것으로 추측된다. 성 경: [대하36:4] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [느고에 의해 폐위당하는 여호아하스] ?? 그 형제 엘리아김을 세워 - 엘리아김은 요시야의 둘째 아들로서 (대상 3:15) 이 이름의 뜻은 '하나님이 세우신다'이고 , '여호야김'은 '여호와가 세우신다'라는 의미의 이름이다. 한편 애굽 왕 느고가 그의 이름에 '여호와'라는 이름을 넣은 식민지 백성들에게 애굽의 정책이 옳음을 홍보하고, 여호와께 대한 존경을 보임으로써 원활한 통치를 이룩하고자 한 의도에서 였을 것이라고 커티스(Curits)는 추측한다. 그러나 오히려 그것은 유다 백성들과 여호와 하나님을 모독하기 위해 취한 조치인 듯하다(Barker). ?? 여호아하스를 애굽으로 잡아갔더라 - 왕하 23:34과 렘 22:12에 따르면 그는 거기서 죽었다. 성 경: [대하36:5] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀간 여호야김] ?? 나이 이십 오 세라 - 여호야김은 여호아하스보다 2살 위이다(2절). 그런데 여호아하스의 소개 때에 그의 모친의 이름을 생략한 것과 같이 본절에서도 여호야김의 모친을 소개하고 있지 않다. 특별한 경우를 제외하고 모친의 이름을 생략하는 것이 역대기 저자의 특징인 듯하다(Curtis). ?? 악을 행하였더라 - 왕하 23:37에서 여호야김은 '그 열조의 모든 행한 일을 본받아 여호와 보시기에 악을 행하였더라'고 기록하고 있어 그의 행악을 좀더 구체적으로 언급하고 있다. 한편, 여호야김은 애굽 왕으로 선택되었기 때문에 그들의 신들을 숭배함으로써 애굽 왕을 기쁘게 하려 했을 가능성이 있다. 성 경: [대하36:5-8] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀간 여호아하스] 본문은 여호아하스의 뒤를 이은 여호야김의 통치에 관한 기록으로, 왕하 23:35-24:6의 언급보다 생략 형태로 나타나 있다. 성 경: [대하36:6] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀간 여호야김] ?? 느부갓네살 - 그의 이름이 앗수르 바벨론 비문에는 '나비웁쿠두리우술'(Nabiuvkudurriusur)이라고 기록되어 있고(Keil, Zockler), 히브리 성경 여러 곳에서도 그와 유사한 형태로 언급되어 있다(스 2:1 ; 렘 49:28). 그는 B.C. 605년에서 562년까지 바벨론을 통치한 자로서 그 이름의 뜻을 '느보(사 46:1)는 질병으로부터 보호해 주는 자다' 또는 '느보는 면류관을 보호해 준다'이다. 또한 그는 B.C. 625년 니느웨 성을 멸망시킨 나보폴라살(Nabopolassar, B.C. 625-605)의 아들로서 아버지의 명령을 받고 갈그미스 전투에 나아가 그곳에서 애굽을 크게 패하게 했던 장본인이다. 한편, 왕하 24:1에 따르면 이미 여호야김은 바벨론 왕 느부갓네살을 섬겼는데 3년후 그가 느부갓네살을 배반했기 때문에 느부갓네살이 그를 바벨론으로 잡아간 것이다. 여기에 관련된 연대기 문제에 대한 보다 자세한 내용은 왕하 24:1 주석을 참조하라. ?? 쇠사슬로 결박하여 - 이 같은 방법은 므낫세에게도 행했던 것으로(33:11) 당시 근동 지방의 통치자들이 정복국의 지도자들을 잡아갈 때 쓰던 관습을 반영한 것이라 할 수 있다. ?? 바벨론으로 잡아가고 - 여호야김이 실제로 바벨론으로 잡혀 갔는지에 대해서는 찬반(贊反) 양론으로 나누어진다. 즉, (1) 폐인(Payne)은 여기에 언급된 대로 그가 바벨론으로 결박당해 끌려갔다고 생각한다(Wycliffe Commentary). (2) 대부분의 보수적 성향을 띤 학자들은 여호야김이 바벨론으로 잡혀가지 않았다고 추정한다(P.C.Barker, Keil). 왜냐하면 그가 예루살렘에서 죽었기 때문이라는 것이다(렘 22:18, 19 ; 36:30). 그러나 이에 대한 성경의 다른 곳의 구체적인 언급이 없기 때문에 어느 한쪽의 의견이 맞다고 단정하기는 어려운 듯하다. 성 경: [대하36:7] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀 간 여호야김] ?? 여호야의 전 기구들을 바벨론으로 가져다가 - 이 사실이 열왕기에는 나타나지 않지만 단 1:2에서 그 역사적 사실성을 입증해 주고 있다. 그러므로 이것이 열왕기에 없다고 하여 역대기 기자의 창작으로 보는 것은 분명한 잘못이다. ?? 자기 신당 - 이는 바벨론의 전쟁의 신(神)인 '므로닥'의 산당일 것으로 추측된다(Barker). 성 경: [대하36:8] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀 간 여호야김] ?? 그 행한 모든 가증한 일 - 그가 범한 구체적인 악행에 대해서는 예레미야서(26:23 ; 36:20-23, 26)와 에스겔서(19:6)에 잘 나타나 있다(왕하 24:4).그 ?? 심술 - 이에 해당하는 히브리어 '한님차 알라이우'(*)는 '그에게서 발견된 것', 또는 '그의 표면 위에 드러난 것'이라는 뜻이다. 그러므로 이것은 그의 마음 속에 품고 있던 악한 생각이나 불신앙적 사고가 겉으로 드러나 발산된 것을 의미한다. 즉, 이는 여호야김이 행한 모든 도덕적, 신앙적 행위와 태도를 전체적으로 묘사한 것이다(Keil). ?? 여호야긴 - 이 이름은 '여고냐'(대상 3:16), 혹은 '고니야'(렘 22:24)로 불리워지기도 한다. 성 경: [대하36:9] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀 간 여호야긴] ?? 나이 팔 세 - 왕하 24:8의 18세가 보다 정확한 기록이다. 그런데 혹자는 렘 13:18 ; 22:26 ; 29:2 등을 근거로 여호야긴은 매우 어려서 항상 어머니가 보호자로 따라다녔다고 말하면서 8살이 정확한 기록이라고 주장한다(Bertheau). 그러나 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate). 그리고 사리아 탈굼역 등은 분명히 18살이 옳은 것으로 지지하고 있고 많은 주석가들도 이에 찬성하고 있다(Keil, Barker, Payne). ?? 석달 열흘을 치리하며 - 왕하 24:8에는 대략적으로 석달을 치리하였다고 기록하고 있으나 여기에는 이를 좀더 구체적으로 언급하고 있다. 한편, 그의 통치는 느부갓네살의 역사 기록이 증거하는 것과 같이 B.C. 598년 12월부터 B.C. 597년 3월 16일 까지를 말할 가능성이 크다(Payne). 성 경: [대하36:9,10] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀 간 여호야긴] 본문은 여호야김의 아들 여호야긴의 통치 기사로 왕하 24:8-17보다 비교적 약술 형태로 언급되어 있다. 성 경: [대하36:10] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바벨론으로 잡혀 간 여호야긴] ?? 세초(歲初)에 - 이에 대한 히브리어를 직역하면 '해가 돌아올 때'(NIV, At the turn of the year)로서 봄철을 가리킨다. 그런데 대체로 이 시기는 건기(乾基)가 시작더가는 계절이기 때문에 일반적으로 전쟁을 완비하고 전투를 개시하던 때였다. 왜냐하면 근동 지방의 겨울을 우기(雨期)에 해당하므로 전쟁을 하기에 적당치 않았기 때문이다(삼하 11:1 ; 왕상 20:26 ; 대상 20:1). ?? 여호야긴을 바벨론으로 잡아가고 - 왕하 24:10-16을 보면 바벨론 왕 느부갓네살(Nebuchadnezzar)이 부친 여호야김(Jehoiakim)을 잡아 간 후(6절) 다시 2차로 유다를 침입하여 여호야긴(Jehoiachin)을 잡아간 사실이 자세히 기록되어 있다. 그러므로 여호야긴은 부왕(父王) 여호야김의 뒤를 이은 후 다시 부왕의 정책을 그대로 따랐다가 느부갓네살의 응징을 받았든지, 아니면 여호야김의 응징에 대한 후속 조치로 재차 응징을 받았든지 했을 것이다(Curtis). 그러나 이것은 단순히 여호야긴이 바벨론으로 잡혀간 이유에 대한 추측에 불과하지, 확정적인 것은 아니다. 그리고 바로 이때에 에스겔 뿐만 아니라 유다 사회에서 중요한 역할을 했던 많은 수의 지도자둘과 기술자들이 잡혀 갔다(Payne, J. Wolfendale). 한편 여호야긴은 약 37년간을 바벨론에서 감옥 생활을 하면서 그곳에서 결혼하고 자식을 낳고 산 듯하다(대상 3:17, 18). 그리고 느부갓네살에 이어 에월므드락(Evil-Merodach)이 왕위를 계승하였을 때(B.C. 562) 감옥에서 풀려나와 바벨론에 포로로 잡혀간 왕들 가운데 가장 존경 받는 위치로 회복되었다(왕하 25:27 이하 ; 렘 52:31 이하). ?? 그 아자비 시드기야 - 이에 해당하는 히브리 역대기 본문에는 '그의 형제'로 언급되어 있는데 이것을 좀더 정확히 말하면 '삼촌'(uncle)이다. 왜냐하면 시드기야는 분명히 요시야의 셋째 아들(대상 3:15)이기에 , 여호야긴에게는 삼촌이 되기 때문이다(왕하 24:17). 그리고 이와 더불어 시드기야의 모친은 여호아하스와 동일하게 '하무달'이기 때문에 이 사실은 자명하다. 한편, 본래 그의 이름은 '맛다니야'였으나 느부갓네살이 개명하여 '시드기야'로 불렀다. 성 경: [대하36:11-21] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야와 백성들의 패역] 본문에서는 유다의 마지막 왕 시드기야의 통치(11-16절)와 예루살렘의 멸망(17-21절)에 관하여 기록하고 있다. 이 같은 내용의 병행 본문은 왕하 24:18-25:21이다. 성 경: [대하36:11] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야 백성들의 패역] ?? 나이 이십 일 세 - 그는 21세에 왕위에 올라 유다를 11년 동안 통치(B.C.597-586)했는데 악행을 많이 범하여, 유다가 갈대아에게 패망 당하는 모습을 목도한 비극의 인물이다. 한편, 본절에서도 역시 그의 모친에 대한 소개가 없다. 성 경: [대하36:12] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야와 백성들의 패역] ?? 선지자 예레미야가 여호와의 말씀으로 일러더 - 이는 예레미야가 시드기야로 하여금 애굽을 의지하지 말고 바벨론에게 항복할 것을 촉구한 사실(렘 32:4 ; 34:3) 등을 가리킨다. 시드기야는 이 같은 예언들을 묵살함으로써 멸망을 자초하였다(왕하 24:20 ; 25:7). 한편, 시드기야가 이때 선지자의 말을 듣지 않은 이유를 귀족들의 반발과 시드기야 자신의 헛된 망상 때문이라고 설명하는 학자(Curtis)가 있는데 어느 정도는 일리가 있는 듯하다. ?? 겸비치 아니하였으니 - 이것은 시드기야의 행악 가운데서 특히 렘 37장(특별히 2절), 38장, 그리고 렘 21:4-22:9에 나오는 사건들을 생각케 한다(Keil). 성 경: [대하36:13] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야 백성들의 패망] ?? 맹세케 하였으나 - 맹세에 관한 구체적인 내용은 알 수 없다. 그러나 에스겔 선지자는 이 맹세의 언약을 잘 지켰더라면 능히 쓰러져 가는 나라를 세울 수도 있었을 것이라고 말한다(겔 17:12-21 ; 21:25). ?? 저가 배반하고 - 이는 단지 바벨론 왕에 대한 배반 뿐만 아니라(왕하 24:20) 예레미야의 충고를 거절한 것이었다. 그래서 에스겔 선지자는 이 큰 배반에 대해 비난한 것이다(겔 17:13-16). 한편, 바벨론 왕에 대해 시드기야가 배반한 것은 애굽의 26대 왕조인 호프라(Hophra), 혹은 아프리스(B.C. 588-568)의 선동에 의한 것이라고 페인(Payne)은 밝히고 있다. ?? 마음을 강팍케 하여 - 강퍅케 한 주체에 대해서 다음과 같은 두 가지 견해가 있다. (1) 신 2:30을 근거로 하여 '하나님께서 그의 목을 곧게하고 마음을 강퍅케 하셨다'는 견해(O. Zockler, Bertheau), (2) '자신 스스로가 곧게 하고 강퍅케 했다'는 견해(Keil). 그러나 여기서 역대기 저자는 시드기야 자신이 스스로 마음을 강퍅케 했다고 기록하고 있다. 그래서 (2)의 견해가 더 타당한 것처럼 보인다. 그런데 여기서 우리가 발견할 수 있는 사실은 하나님께서 이방인들과 자기 백성들을 대우하시는 방법이 다르며, 당신이 선택한 백성들에게는 징계보다는 사랑으로 대우하신다는 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 시드기야는 마지막으로 주어진 하나님의 사랑까지도 거부하여 패망하였던 것이다. ?? 여호와께로 돌아오지 아니하였고 - 맹세의 언약에 대한 파기와 예레미야 선지자의 충고에 대한 거부는 곧 여호와 하나님을 떠난 것이라고 본서 저자는 밝히고 있다. 성 경: [대하36:14] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야와 백성들의 패역] ?? 제사장의 어른들과 백성도 크게 범죄하여 - 이는 유다의 온 백성들 뿐만 아니라 종교적으로 지도자 역할을 했던 제자장들도 행악에 빠져 있었다는 의미이다. 즉, 그 당시 유다의 모든 사람들은 범죄 행위에 빠져 있었던 것이다. 그리고 여기에 언급된 '제사장의 어른들'은 24반열의 족장들과 대제사장을 가리키는 것인 바(대상 24;1, 3-19, P.C. Barker). 이를 다 합하면 에스겔서에서 언급된 동방 태양에게 경배한 우상 숭배자 25명과 동일하다(겔 8:16, Pulpit Commentary, Curtis). 한편, 어떤 학자들은 본절에서 나타난 우상 숭배와 성전이 더럽혀진 기사가 므낫세 시대에 적용된 것이라고 주장한다(Bertheau). 즉, 그들은 예레미야서에 근거해 시드기야 시대에는 우상 숭배에 대한 책망을 받지 않았고, 혹 있다 하더라도 성행하지 않앗다고 한다. 그러나 이같은 주장은 타당치 않다. 왜냐하면 에스겔에 의하면 시드기야 시대에는 백성 뿐만 아니라 제사장들도 깊은 우상 숭배에 빠져 있었기 때문이다(겔 5:1-7 ; 8:5-18 ; 14:1-5 등). 성 경: [대하36:15] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야와 백성들의 패역] ?? 그 백성과 그 거하시는 곳을 아끼사 - 여기서 '아끼사'에 해당하는 히브리어 '하말'(*)은 '동정하다', '용서하다', '긍휼히 여기다'라는 뜻으로는 하나님께서 이스라엘 백성들의 온갖 죄악에도 불구하고 그들을 용서하셨음을 가리킨다. 다시 말해서 선택된 백성들이 계속해서 범죄함에도 불구하고 하나님께서는 오랫동안 참으시고, 파괴하고 심판하시기를 인내하셨다는 의미이다(Keil, Zockler). ?? 부지런한 그 사자들을...보내어 - 이러한 표현 형태는 예레미야에서도 자주 발견된다(렘 26:5 ; 29:19 ; 35:14, 15). 한편 여기서 '사자들'이란 '선지자'들을 가리키는데, 당시에 활약했던 에스겔(B.C. 593-570), 예레미야(B.C. 627-580), 다니엘(B.C. 605-530), 하박국(B.C. 612-589)등을 지칭한 것이다. 그리고 그와 더불어 여기에는 잘 알려지지 않은 예언자들도 있었을 것이다(Curtis). 성 경: [대하36:16] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [시드기야와 백성들의 패역] ?? 만회할 수 없게 하였으므로 - 이는 이스라엘 백성들의 범죄가 너무 극심하여 이는 하나님의 심판이 불가피하게 된 상태에 이르렀음을 가리킨다(왕하 24:4). 한편, 여기에서와 같이 하나님의 심판이 부득이하게 내려 갈 수 밖에 없는 경우를 우리는 성경 다른 부분에서도 종종 발견할 수 있다(21:18 ; 잠 6:15 ; 29:1 ; 렘 8:15 ; 145:19). 성 경: [대하36:17] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] ?? 하나님이 갈대아 왕의 손에...붙이시매 - 여기서 갈대아 왕은 느부갓네살을 가리킨다. 그는 시드기야가 애굽에 사자를 보내서 군사적인 지원을 요청하고 바벨론을 배반하자(겔 17:11-21) 예루살렘을 침공하였다. 그는 오랫동안 예루살렘을 포위한 끝에 성전과 성벽을 파괴하고 유다 왕국 전체를 붕괴시킨 장본인이다(왕하 25:1-7 ; 렘 34:1-7 ' 39:1-7 ; 52:2-11). 한편, '붙이다'라는 말은 '(하나님께서) 내어 주다'(gave, KJV, RSV) 또는 '양도하다'(handeddver, NIV)란 뜻이다. 그래서 이말은 범죄한 유다를 징계하시기 위해 하나님께서 이방인 느부갓네살을 도구로 사용하셨음을 잘 드러내 주고 있다. ?? 저가 와서 그 성전에서 칼로 청년을 죽이며 - 이에 해당하는 히브리어 문구에서 청년을 죽인 주체가 누구인지 애매하다, 왜냐하면 이를 가리키는 히브리어 '와예헤로고'(*)는 '살륙하다' 혹은 '살륙하게 하다'란 의미이기 때문이다. 그래서 벌도우(Bertheau)는 '하나님이 성소에서 칼로 청년을 죽였다'로 해석한다. 그러나 문맥을 살펴볼 때 하나님이 갈대아 왕을 도구로 사용하셨기 때문에 그 주체는 갈대아 왕으로 보아야 옳다(Keil). 한편 이러한 심판은 그들이 행한 범죄와 밀접한 연관이 있다. 왜냐하면 그들이 성전을 더럽히고(14절), 그들 자신들도 성전에서 살해되었기 때문이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 겔 9:1-11을 보라. 성 경: [대하36:18] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] ?? 다 바벨론으로 가져 가고 - 이에 대해서는 왕하 25:13-17과 렘 52:17-23을 보라. 성 경: [대하36:19] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] ?? 하나님의 전을 불사르며 - 성전의 유실(遺失)과 관련하여 생각할 수 있는 여러 가지 사실들은 왕하 25:9 주석과 강해를 참조하라. ?? 모든 귀한 기명을 훼파하고 - 평행 구절인 왕하 25:13-17에는 기명을 훼파하고 탈취해 간 사실에 대해서 언급함과 더불어 그 기명들이 자세히 열거되어 있다. 이러한 약탈은 여호야김 시대에 있었던 것보다 더 광범위하고 철저했던 것 같다(렘 39:1-8, J. Wolfendale). 성 경: [대하36:20] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] ?? 칼에서 벗어난 자 - 이에 대한 히브리어를 직역하면 '칼에서 남은 자', 즉 '칼로 살해되지 않은 자들'을 가리킨다. 그러므로 이것은 전쟁에서 죽거나 쓰러지지 않은 자들을 의미한다(Keil). ?? 바벨론으로 사로잡아 가매 - 이들은 예레미야의 예언과 같이(렘 27:7) 바사가 일어날 때까지 그곳에서 있었다. 그런데 이들 중 대부분은 노예가 되어 비참한 생활을 하였으나(Payne, Keil), 그 중에서 몇 사람은 상당한 지위와 총애를 받았다(왕하 25:27-30 ; 단 1:19 ; 2:49 ; 6:3). 한편, 이때 유다의 백성들은 계속되는 압제로 인해(사 14:2, 3) 대부분 포로 초기에 낙망을 경험하고 점점 세속화되어 갔다(겔 33:31, 32). 그러나 이와는 달리 영적으로 깨어 있음을 더불어 경건했던 자들은 더욱 신앙이 성숙되어 갔다(느 1:4 ; 에 4:14-16 ; 단 1:8, Payne). ?? 갈대아 왕과 그 자손 - 이는 느부갓네살과 그의 계승자들, 즉 에월므로닥(Evil-Merodach, B.C. 562-560), 네리글리살(Neriglissar, 혹은 네르갈사레셀, B.C. 560-556), 나보니두스(Nabonidus, B.C. 556-539)를 가리킨다. ?? 바사국이 주재(主宰)할 때까지 - 이는 B.C. 539년 바사 왕 고레스가 바벨론을 정복할 때까지를 가리킨다. 성 경: [대하36:21] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] ?? 토지가 황무하여 안식년을 누림같이 - 이스라엘이 포로되어 적국에 있는 동안에 땅이 안식을 누릴 것이라는 사실은 레 26:34의 예언이다. 그래서 역대기 저자는 예레미야가 예언한 이스라엘 백성의 70년간의 포로생활(렘 25:11 ; 29:10)을 보다 긍정적인 의미에서 례 26:34을 기초로 해석하고 있는 것이다. 한편, 어떤 학자는 여기서 땅의 안식년 70년을 정확한 연대기적으로 해석해서 이스라엘 백성들이 사사 시대 이후 490년 동안 7년 주기 안식년을 70번 지내지 못한 것으로 이해한다(Bertheau). 그러나 하나님을 절대적으로 경외하는 통치자였던 다뒷, 솔로몬, 여호사밧 등이 이 법을 지키지 않았다고는 볼 수 없으므로 이것을 정확하게 연대기적으로 계산해서는 안 된다. 그러므로 우리는 단지 이것을 '안식년의 율법을 무시한 자들에 의해서 빼앗긴 땅의 안식이, 그 법을 어긴 자들이 형벌을 받아 포로되어 감으로써 비로소 회복될 수 있었다'(Keil)고 이해해야 할 것이다. ?? 칠십 년 - 바벨론 포로 기간은 대체적으로 1차 포로 때인 여호야김 3년부터(단 1:1-5, B.C. 605) 고레스의 조사로 인해 1차로 귀환한 시점(스 2:1-70, B.C. 536)까지로 본다. 성 경: [대하36:22] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바사왕 고레스의 조서] ?? 바사 왕 고레스 원년에 - 바사(Persia)왕 고레는 B.C. 539년부터 529년까지 왕국을 통치했다. 고레스에 대한 보다 자세한 내용은 스 1:1 ; 사 44:28 주석을 참조하라. ?? 여호와께서 마음을 감동시키시매 - 여호와께서 고레스를 일으켜 예루살렘 성전은 중건케 하리라는 약속의 말씀은 사 41:25 ; 44:28 ; 45:1-4, 13에서도 발견할 수 있다. 그런데 고레스의 이 같은 마음의 변화는 바벨론 포로들의 회복 정책과 지역 종교의 융화 정책으로 나타난다(Payne). 한편, 여기에서 '감동시키다'에 해당하는 히브리어 '헤이르'(*)는 '일어나다', '들어올리다', '분발시키다'라는 뜻의 '우르(*)에서 온 말이다. 그러기에 이것은 단순히 '움직이는 것'(moved, NIV, 공동 번역) 뿐만 아니라 마음을 '돋우는 것'(stirred up, KJV, Living Bible, RSV)을 가리킨다. ?? 예레미야의 입으로 하신 말씀 - 예레미야는 유다 백성들이 포로생활 70년 후에 다시 본국으로 귀환될 것이라고 예언했다(렘 25:11 ; 29:10-14). 성 경: [대하36:23] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [바사왕 고레스의 조서] ?? 하늘의 신 여호와께서 - 본절에서 고레스가 '여호와'라는 히브리적 표현을 사용한 것에 대하여 주목할 만한 가치가 있다. 물론 고레스는 다니엘을 통하여 이스라엘의 하나님 여호와를 알고 있었을 것이다. 그리고 이와 더불어 그는 히브리어의 거룩한 문학들(이사야, 예레미야, 에스겔)에 대해서도 알았을 것이다(P.C. Barker). 따라서 그가 하나님을 나타내는 데 이같이 표현한 것은 하나님의 사명을 감당할 자로 자신을 자처한 것으로 간주할 수 있는 듯하다(O. Zockler, J. Wolfendale). 한편 고레스가 이러한 표현을 사용한 데 대해 페인(Payne)은 당시 사용된 외교적인 어법에 의해서 그랬을 것이라고 추정한다(Wycliffe COMMENTARY). 그러나 전자의 주장이든, 혹은 후자의 주장이든 관계없이 여기서 중요한 것은 고레스(Cyrus)가 이스라엘 회복을 위한 하나님의 도구로 사용되었다는 사실이다(사 44:28-45:5). 그러기에 이스라엘 백성들은 자신들의 땅으로 되돌아와 하나님을 다시 섬길 수 있는 기회를 맞이할 수 있었던 것이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 에스라서와 느헤미야서를 참조하라. 성 경: [대하36:22,23] 주제1: [유다의 멸망] 주제2: [유다의 멸망] 본문은 스 1:1-3과 거의 동일한 내용으로 소개되어 있는 바사 왕 고레스의 칙령이다. 그런데 이 칙령은 b.c. 538년 고레스 원년(元年)에 선포되었기 때문에 유다가 멸망한지 약 70년 이후의 일이어서 연대기적으로는 크게 연관성이 없는 것처럼 보인다. 그래서 학자들은 이에 대해서 세 가지로 추측 설명하고 있다. (1) 역대기와 에스라가 본래 한권의 책이었는데 책이 분리될 때 우연히 이 구문이 양쪽에 다 남아 있게 되었거나, (2) 이 두 책이 본래 한권의 책이었음을 보여 주기 위한 증거로서 의도적으로 양쪽에 사 기록되었거나, (3) 역대기서의 부록으로 이 책의 독자들 즉, 포로 생활로부터 귀환한 이스라엘 백성들에게 보다 희망적인 결론을 보여 주기 위해 역대기 저자가 추가 기록하였다고 볼 수 있다. 그런데 이 중에서 가장 타당성이 있는 것은 (3)의 견해인 듯하다. 왜냐하면 역대기 저자의 의도는 유다의 포로를 땅의 안식과 관련하여 보다 긍정적으로 설명하는 것이기 때문이다. 이와 마찬가지로 열왕기 저자도 여호야긴이 감옥에서 풀려 나와 존귀하게 된 사실을 기록하여 본서 저자의 의도와 비슷하게 희망적인 결론을 맺고 있다.