성 경: [욥21:1-3] ?? 욥이 대답하여 가로되 너희는 내 말을 자세히 들으라 이것이 너희의 위로가 될것이라 나를 용납하여 말하게 하라 내가 말한 후에 또 조롱할지니라. - 여기서 욥은 자기의 말을 들어달라고 요구한다. 그는 진리의 확신을 가졌으니 만큼 겸손하고 또 담대하게 발언한다. "나를 용납하여 말하게 하라"고 한 말은 그의 겸손을 보여 주고, "내가 말한 후에 또 조롱할지니라"고 한 말은 그의 담대함을 보여준다. 성 경: [욥21:4] ?? 나의 원망이 사람을 향하여 하는 것이냐 내가 어찌 초급하지 아니하겠느냐. - 여기 "원망"이라는 말(* )은 사실상 "수심" 혹은 "근심"으로 번역되어야 한다. 욥은 자기의 당한 고난 때문에 하나님을 원망하지 않고 다만 그 난제를 풀지 못하여 근심을 하였다. 그러나 그는 그런 미궁(迷宮)에 빠져서도 하나님을 신뢰하였다. 그것이 만고(萬古)에 모본이 도리 만한 신앙이다. 하나님의 처사에 대하여 지식적으로 해결하지 못하는 처지에도 믿음을 지키는 자는 참으로 지혜롭다. 그런데 욥의 근심은 사람보다 하나님을 상대한 것이다. 다시 말하면 하나님께서 어찌하여 자기를 죄인 벌하시듯 무서운 환난으로 괴롭히시는가 하면서 자기 마음 속에는 근심이 있다는 것이다. 그 근심 때문에 그는 견디기 어렵다고 한다. "내가 초급하지 아니 하겠느냐"란 말이 그 뜻이다. 그러나 이것이 불신앙을 내포한 것이 아니고 다만 그가 고난의 이유를 알지 못하여 답답해 하는 것 뿐이다. 그가 이렇게 답답한 중에도 하나님을 사랑하며 계속 기도한 사실을 우리는 배워야 한다. 성 경: [욥21:5,6] ?? 너희는 나를 보아라, 놀라라, 손으로 입을 가리우라 내가 추억하기만 하여도 답답하고 두려움이 내 몸을 잡는구나. - 여기서는 욥이 자기의 당한 고난의 처지를 실제로 보여주면서 그 친구들의 이론이 틀린 것을 지적한다. 다시 말하면 그는 확실히 자기의 고난에 해당될 범죄 사건이 없는데도 불구하고 그런 고난을 받는다는 것이다. 모든 고난은 반드시 특별한 범죄 결과라고 하는 그 친구들의 주장은 실제적으로 성립될 수 없다고, 욥은 주장한다. 이런 의미에서 그는 친구들더러 "손으로 입을 가리우라"고 하였으니 곧, 침묵하라는 뜻이다. "내가 추억하기만 하여도 답답하고 두려움이 내몸을 잡는구나." 곧, 그가 과거에 당한 비참한 일들을 돌아볼 때에 가슴이 막힐 지경이고, 또한 소름이 끼칠 지경이라는 뜻이다. 성 경: [욥21:7] ?? 어찌하여 악인이 살고 수를 누리고 세력이 강하냐. - 욥이 이 말은 원망이 아니고 다만 난제를 제시하는 것 뿐이다. 이런 난제 속에서도 그는 여유 있게 하나님을 바라본다. 악인이 이 세상에서 오래 살며 세력을 잡는 일이 있음에 대하여 반스(Albert Barnes)는 여섯 가지를 들어 그 이유를 제시한다. 곧, (1)하나님의 오래 참으시는 덕을 보여주기 위함, (2)인간의 마음이 얼마나 악함을 보여주기 위함, (3)악인들에게 회개할 기회를 충분히 주어 심판 때에 불평하지 못하게 하려 함, (4)하나님의 자비의 풍성함을 사람들에게 나타내어 보여주기 위함, (5)그의 백성을 징계하는 도구로 그들을 쓰시려 함, (6)이 세상 사회가 악인들의 재능에 의하여 진보하기 위함 등이라고 한다(Notes on the Old Testament, Job I,1971, p.349). 그러나 우리는 위의 여섯 가지로 이 난제를 다 해결한다고 보지는 않는다. 이 점에 있어서 우리는 하나님의 보응이 이 세상 중심이 아니고 내세 중심이라는 것을 명심해야 된다. 사람이 이 세상에서 번영을 누리게 되는 것이 주요한 축복은 아닌 것이다. 시 17:14-15에 말하기를, "여호와여 금생에서 저희 분깃을 받은 세상 사람에게 나를 중의 손으로 구원하소서 그는 주의 재물로 배를 채우심을 입고 자녀로 만족하고 그 남은 산업을 그 어린 아이들에게 유전하는 자니이다 나는 의로운 중에 주의 얼굴을 보리니 깰 때에 주의 형상으로 만족하리이다"라고 하였다. 일설에 의하면, 악인이 이 세상에서 불의한 행동으로 번영을 누림은 결국 그 인격에 손해를 받는 것이 된다는 의미에서 이 난제를 해결하려고 한다. 곧 모든 행동은 그 자체에 있어서 벌써 성격상 보응을 받은 것과 같다는 것이다. 남의 것을 도적하는 그것은 벌써 자기 자신을 도전하는 것임을 면치 못한다고 한다(Minos Devine, The Story of Job,1921, p.152). 성 경: [욥21:8] ?? 씨가 그들 앞에서 그들과 함께 굳게 서고 자손이 그들의 목전에서 그러하구나. - 여기 이른 바 "그들의 앞에서"란 말(* )과 "그들의 목전에서"란 말 "(* )은 중요하다. 이 문구들은 그들이 자손의 잘되는 것을 보며 행복하게 지낸다는 뜻을 표현한다. 곧, (1)욥은 여기서 그 친구들의 변론(15:33, 18:19)곧, 악인은 언제나 무자하다는 주장을 반박하는 의미로 말한다. 즉 악인도 하나님의 경륜에 의하여 많은 자녀들을 거느리게 됨을 지적한다. 그러나 그도 악인이 벌을 받아 무자하게 되는 일도 있음을 모르는 바는 아니었다. 삼하 18:18참조. (2)여기 욥의 말은 사람에게 반드시 자손이 있어야만 행복하다는 의미가 아니다. 그는 자기의 자녀들이 다 죽은 뒤에도 (욥 1:18)고백하기를, "주신 자도 여호와요 취하신 자도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지어다"라고 말하였다(1:21 하반). 그는 이렇게 하나님 중심으로만 행복을 생각하였다. 성 경: [욥21:9] ?? 그 집이 평안하여 두려움이 없고 하나님의 매가 그 위에 임하지 아니하며. - 회개하지 않는 악인이 끝까지 평안히 잘 살다가 평안히 죽는다는 욥의 주장은 모든 악인들에게 공통된 사실이라는 것이 아니다. 악인들이 이 세상에서도 최후에는 하나님의 징벌을 받는 경우가 있다. 예를 들면 악한 왕 느부갓네살이 평안히 잘 살다가 벌 받은 일이 있고(단 4:28-33), 벧사살왕도 그렇게 되었고(단 5:1-9, 30-31), 나발도 그렇게 되었고(삼상 25:36-38), 헤롯도 그렇게 되었다(행 12:23). 욥이 이같은 경우를 모르는 바는 아니지만(욥 27:8-23), 다만 그가 그 친구들의 치우친 주장(악인은 모두 다 이 세상에서 징벌을 받는다는 주장)을 반대하기 위하여 악인이 세상에서 끝까지 형통한다고 변론한다. 성 경: [욥21:11,12] ?? 그들은 아이들을 내어 보냄이 양 떼 같고 그 자녀들은 춤추는구나 그들이 소고와 수금으로 노래하고 피리 불어 즐기며. - 그 아이들이 "양 떼 같다"고 함은 그 자녀들이 많다는 뜻이다. 그런데 악인들은 그 자녀들로 하여금 세상에서 쾌락을 누리며 즐기도록 장려한다. 이 점에 있어서도 그들은 하나님의 성도들과 대조된다. 성도들은 그 자녀들에게 하나님의 말씀을 가르쳐서 하나님을 공경하도록 힘쓴다(창 17:8-9, 18:19). 신 6:4-9참조. 사람이 하나님 앞에서 맡은 책임을 잘 실행할 힘을 얻기 위하여 하던 일을 쉴 수도 있다. 그러나 쾌락을 위한 쾌락주의는 사람으로 하여금 하나님보다 쾌락을 더 사랑하는 죄악에 빠지도록 만든다(딤후 3:4). 성 경: [욥21:14-16] ?? 그러할지라도 그들은 하나님께 말하기를 우리를 떠나소서 우리가 주의 도리 알기를 즐겨하지 아니하나이다 전능자가 누구기에 우리가 섬기며 우리가 그에게 기도한들 무슨 이익을 얻으랴 하는구나 그들의 복록이 그들의 손으로 말미암은 것이 아니니라 악인의 계획은 나와 판이하니라. - 이 부분 말씀은 다음과 같이 분석된다. (1)악인은 하나님의 긍휼에 의하여 이때까지 이 세상에서 육적으로 형통하면서도 그 형통함이 자기의 손에 달린 줄 오해하였다(16절 상반). (2)그렇기 때문에 그는 하나님이 필요 없다고 하는 악한 말을 한다(14절 상반). 그는 하나님을 섬길 필요도 없고 그에게 기도할 필요도 없다고 한다. 이 점에 있어서 그는 애굽의 바로와 같다(출 5:2). (3)이런 악인은 연약함으로 인하여 하나님에게서 멀어지는 사람이 아니라 고의적으로 하나님을 배척하는 자이다(H.H. Rowley). 그가 공리주의(功利主義)의 동기로(15절 하반) 하나님을 평가하는 것이 우선 잘못이다. 사람이 하나님을 공경해야 되는 이유는, 하나님은 창조주이시며 또한 우리의 구원자이시기 때문이다. 또한 악인의 잘못은 자기의 번영이 역시 하나님의 은혜인 줄 모르는데 있다. 그것은 짐승과 같은 그의 어두움이다. 그것은 돼지가 도토리나무 아래서 그 떨어진 도토리를 많이 주어 먹고도 그 나무를 알아 보지는 못하고 가버림과 같다. 그러므로 욥은 자기가 이런 악인과 다름을 명백히 말한다(16절 하반). 여기 "계획"이란 말(* )은 여기서는 인생관을 가리킨다(J.H. Kroeze, Hot Boek Job, 1961, bl.241). 성 경: [욥21:17,18] ?? 악인의 등불이 꺼짐이나 재앙이 그들에게 임함이나 하나님이 진노하사 그들을 곤고케 하심이나 그들이 바람 앞에 검불 같이, 폭풍에 불려가는 겨 같이 되는 일이 몇 번이나 있었느냐. - 이 말씀에 있어서 중요한 것은 "몇 번이나 있었느냐"(* )란 말이다. 회개치 않은 악인이 이 세상에서도 하나님의 벌을 받는 일에 대하여 욥도 모르는 바는 아니나, 다만 그의 의미한 바는 악인마다 그렇게 되지는 않는다는 것이다. 이 세상 국가의 법률 시행 방법은 같은 죄를 범한 자들에게는 대체로 같은 형(刑)을 내린다. 그것은 인간의 육신만 상대할 수 있는 제한된 제도 아래서 되는 일이다. 그러나 하나님의 인간 통치 원리는 (1)인간의 육신만 아니라 그의 영혼, 그리고 현세만 아니라 내세와도 관련을 가진다. 그 뿐 아니라, (2)하나님은 전능하시기 때문에 죄인을 다스림심에 있어서 공의로우시면서도 일정한 전형(典刑)에 예속되시지 않는다. 이 점에 있어서 그의 처사는 다양성(多樣性)을 지녔고 또한 자유로우시다. 그러므로 회개치 않는 죄인들이라고 해서 그들이 모두 다 이 세상에서 꼭 같은 모양으로 곤고케 되거나 멸망을 받는 것은 아니다. 그들 중 어떤 자는 현세에서 육신도 망하고(행 12:23), 어떤 자는 현세에서는 호화롭게 살다가 내세에 가서 비참해 진다(눅 16:23). "등불이 꺼짐"은 멸망을 비유하고, "바람 앞에 검불"이나 "폭풍에 불려가는 겨"는 하나님의 진노를 당한 자의 비참한 육신 생활을 비유한다(시 1:4, 35:5, 83:13; 사 17:13, 29:5; 렘 13:24). 그는 이제 불가항(不可抗)의 힘 앞에서 어찌할 수 없이 패망한다. 악인이 이렇게 이 세상에서 패망하는 경우가 있기는 하지만 모든 악인이 다 그렇게 되는 것은 아니라는 것이 욥의 변론이다. 성 경: [욥21:19-21] ?? 하나님이 그의 죄악을 쌓아두셨다가 그 자손에게 갚으신다 하거니와 그몸에 갚으셔서 그로 깨닫게 하셔야 할 것이라 자기의 멸망을 자기의 눈으로 보게 하시며 전능자의 진노를 마시게 하셔야 할 것이니라 그의 달수가 진하면 자기 집에 대하여 무슨 관계가 있겠느냐. - 욥은 여기서 그 친구들의 주장, 곧, 악인의 죄값은 이 세상에서 그 자신이 친히 받지 않은 경우에 그의 자손이 그것을 받는다는 주장(5:4, 20:10, 21:19)에 대하여 반대한다. 그 이유는, 만일 그 악인의 죄값이 악인 자신에게 미치지 않고 그의 자손에게 미치게 된다면 그 악인은 자기의 잘못을 깨닫지 못하고 만다는 것이다(19절 하반-20). 왜 그런가 하면 그 악인은 그의 사후(死後)에 자기 후손("자기 집")에 대하여 무관하기 때문이라고 한다(21절). 욥이 이렇게 말함은 아비의 죄값이 그 자손에게 미치게 된다는 성경적 진리(출 20:5; 신 5:9)를 아주 반대하는 의미가 아니다. 그는 이 점에 있어서 한 가지 난제를 제시하는 것 뿐이다. 그가 그 난제 때문에 의문을 가지지만 그것이 하나님께 대한 그의 불신앙은 아니다. 그것은 하나님의 심오(深奧)하신 처사에 대하여 알아 보려는 마음의 자세이다. 이것이 본서에 제시된 욥의 특이한 신앙과 또는 그의 인내의 덕이다. 그는 자기에게 닥친 난제를 이해하지 못하면서도 하나님을 믿었고 또 참았다. 그럼에도 불구하고 렌케마(W.B. Renkema)는 이점에 있어서, 욥이 아비의 죄값이 그 자손에게 미친다는 진리(출 20:5)를 몰랐다는 뜻으로 말하였다(Dit wordt hier door Job uit het oog verloren.-Het Boek Job, 1899, bl.172). "그의 달수가 진하면."이 말은 그 악인의 생애가 끝난다는 뜻이다. 그가 죽은 다음에는 그와 그의 가족과의 혈연 관계는 끊어진다. 휄쉘(G. Holscher)도 동일한 의미로 말한다(Denn den Toten kummert "sein Haus",d.h. sein Familie, nicht mehr.-Handbuch zum Alten Testament, Dan Buch Hiob,1952, s.55). 성 경: [욥21:22] ?? 그러나 하나님은 높은 자들을 심판하시나니 누가 능히 하나님께 지식을 가르치겠느냐. - 여기 "높은 자들" 이란 말(* )은 하늘에 거하는 자들을 의미하거나(Gottinger Hand-Kommentar zum Alten Tostament, Das Buch Hiob,1913, s.123), 혹은 하늘에 있는 피조물들을 가리킨다(J.H. Kroeze, commentaar Op Het Oude Testament,1961, bl.243). 그러면 이들은 천사들이다. 천사들을 심판하시는 하나님의 지식은 무소부지(無所不知)하시다. 그러므로 그에게는 실수가 없으시다. 이 말씀을 보면 욥이 하나님의 섭리의 일부에 대하여 의문을 가지면서도(18-21) 하나님의 무소부지하신 지식을 믿음으로 해결을 받는다. "누가 능히 하나님께 지식을 가르치겠느냐." 하나님께서 하시는 일에 대하여 사람이 모를 것도 많으나 그것은 사람의 무지 때문이고 하나님의 잘못은 아니다. 하나님에게 우리의 모를 오묘가 있기 때문에 우리는 그를 믿을 만하다. 그가 인간의 지식으로 다 측량할 수 있는 대상이 된다면 그는 우리의 믿음의 대상이 되실 수 없다. 과연 하나님의 지식은 무한하고 또 오묘막측하다. 롬 11:33-36에 말하기를, "깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨 누가 먼저 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느뇨 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게 돌아감이라 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘"이라고 한다. 성 경: [욥21:23-26] ?? 어떤 사람은 죽도록 기운이 충실하여 평강하며 안일하고 그 그릇에는 젖이 가득하며 그 골수는 윤택하였고 어떤 사람은 죽도록 마음에 고통하고 복을 맛보지 못하였어도 이 둘이 일반으로 흙 속에 눕고 그 위에 구더기가 덮이는구나. - 욥은 여기서 인간에게 대한 하나님의 처사가 오묘막측하심을 진술한다. 욥의 이 말은 불신앙에서 나온 것이 아니고 다만 자기의 무지(無知)를 고백하는 것 뿐이다. 그러면서도 그의 심령 깊은 데서는 하나님을 애모(愛慕)하며 찾는다. 우리는 이 점에 있어서 파스칼(Pascal)의 좋은 말을 인용할만하다. 그는 말하기를, "합리적이라고 불리울 만한 두 종류의 사람들이 있다. 한 종류는 하나님을 알기 때문에 마음을 다하여 그를 섬기는 자요, 다른 한 종류는 하나님을 모르기 때문에 그를 진심으로 찾는 자이다."라고 하였다(Thoughts 194). (1)왜 꼭 같은 사람으로서 한 사람은 평생토록 평안히 살고 다른 한 사람은 평생 고난을 당하는가? (2)또 그 두사람이 죽은 다음에 그 육체들은 왜 아무 차별없이 꼭 같은 모양으로 썩는가? 이것이 욥의 의문이다. 그러나 그는 이 점에 있어서도 하나님의 섭리의 신비를 느끼는 것 뿐이고 하나님을 원망함은 아니다. 성 경: [욥21:27] ?? 내가 너희의 생각을 알고 너희가 나를 해하려는 궤휼도 아노라. - 여기 이른바 "너희가 나를 해하려는 궤휼"이란 문구(* )는 "내게 대하여 너희가 상상하는 방침"이라고 개역해야 된다(Dhorme). 곧, 그의 친구들은 "고난을 받는 자가 악인이라" 하는 변론에 의하여 고난의 사람인 욥을 죄인으로 몰아 붙이려는 방침을 가졌다는 것이다. 고난 중에 빠진 사람을 죄인으로 몰아치는 것은 잔인한 행동이다. (1)기독자는 그 고난의 이유를 알아볼 필요도 없이 그런 자에게 구원의 손길을 펴야 된다. 요 9:1-7참조. 그 뿐 아니라 (2)고난 중에 빠진 자는 하나님의 특별한 사랑의 대상일 수도 있으니 만큼(히 12:7-11), 기독자는 도리어 그런 사람을 귀히 여기며 그 앞에서 자기 자신을 낮추어야 한다. 성 경: [욥21:28] ?? 너희의 말이 왕후의 집이 어디 있으며 악인의 거하던 장막이 어디 있느뇨 하는구나. - 여기 이른바 "왕후"란 말(* )은 통치자를 의미하는데, 여기서는 폭군을 염두에 두고 말한다. 욥은 여기서 그 친구들의 말을 인용하였으니 곧, 악한 폭군이구나 또는 기타 악인은 이 세상에서 하나님의 벌을 받아 멸망하기 때문에 그 종적도 찾을 수 없이 된다는 것이다. "거하던 장막이 어디 있느뇨"란 말씀이 그 뜻이다. 물론 악인이 이 세상에서도 그 죄값으로 멸절되는 일이 있으나 모든 악인이 일률적으로 그렇게 된다는 주장은 성립될 수 없다. 이런 의미로 욥은 다음 귀절부터 그 친구들의 주장과 반대되는 경우(30-34)를 진술한다. 성 경: [욥21:29] ?? 너희가 길 가는 사람에게 묻지 아니하였느냐 그들의 증거를 알지 못하느냐. - 곧, 세상에서 악인들이 모두 일률적으로 멸망하는 것이 아니고 개중에는 그 사는 날 동안에 평안히 지나다가 평안히 죽는 자들도 있다는 사실을 "길가는 사람들" 곧 여행자들도 명백히 증거할 수 있다고 욥은 말한다. 여행자들은 이 세상의 모든 지역에서 되는 일들을 잘 아는 만큼 이 사실에 대하여 환하에 안다. 이 점에 있어서 그들의 지식은 세계적 지식이다. 욥의 이 말은 그 사실에 대한 자기의 확신을 표현한다. 곧, 누구든지 욥 자신의 말이 믿어지지 않는다면 그는 편견 없이 친히 목격하고 말할 행인들의 증거를 보라는 것이다(G. fohrer, Will man Hiob selbst nicht glauben, so mag man diese Fremden als unparteiliche Augenzeugen berragen.-Kommentar zum Alten Testament, Das Buch Hiob, 1963, s.347). 성 경: [욥21:30] ?? 악인은 남기워서 멸망의 날을 기다리움이 되고 진노의 날을 맞으러 끌려 나감이 된다 하느니라. - 곧, 회개치 않는 악인이 이 세상에서 평안히 살고 또 평안히 죽는 것은 그가 사후에 그 심판을 받도록 되기 때문이라고 행인들이 말한다는 것이다. 이것은 분명히 욥이 그대로 받아들인 내세(來世) 신앙이다(A.Barnes). 사람이 이 세상에서 선악간에 보응을 받지 못하면 그의 죽은 후에 내세에 가서라도 그 보응을 받게 된다는 것이 성경의 교훈이다. 눅 6:22-26, 14:12-14, 16:25 참조. 성 경: [욥21:31-33] ?? 누가 능히 그의 행위를 면박하며 누가 그의 소위를 보응하랴마는 그를 무덤으로 메어가고 사람이 그 무덤을 지키리라 그는 골짜기의 흙덩이를 달게 여기고 그 앞선자가 무수함 같이 모든 사람이 뒤를 좇으리라. - 여기서는 세력있는 악인의 생전에 되어진 일과 또 죽은 후에 그의 육신이 당할 것을 알려준다. 그것은 그 겉 모양만 보아서는 매우 행복하다는 것이다. (1)생전에는 그의 세력 때문에 누가 감히 그 앞에서 충고도 못하고 책망은 물론 못한다. 그는 자행자지한다. (2)그가 죽은 후에는 사람들이 그의 육체를 안장하고 그 무덤을 지키는 수위들을 세운다. (3)그렇게 호화롭게 매장된 당면은 마치 그가 무덤 속에서 흙덩이를 달게 여기는 듯한 인상을 준다 그리고 그 장례식에는 그의 앞 뒤에 사람들이 무수히 호위하고 행진한다는 것이다(33절 하반). 어떤 학자는 "그 앞선 자가 무수함 같이 모든 사람이 그 뒤를 좇으리라"고 한 말씀(33절 하반)을 달리 해석한다. 곧, 무수한 사람들이 이 죽은 악인보다 먼저 죽었고 또 사람들은 그의 뒤를 따라 많이 죽는다는 뜻이라고 한다. 그어나 앞의 해석이 여기 문맥에 부합한다. 그러면 이 부분 말씀(31-33)은 악인들이 이 세상에서 사람들 앞에 끝까지 영광을 받는 일이 있다는 것이다. 그러나 그들의 받을 심판은 내세에 남아 있다(30절). 성 경: [욥21:34] ?? 이러한즉 너희의 위로가 헛되지 아니하냐 너희의 대답은 거짓 뿐이니라. - 곧 욥은 그 친구들의 변론(악인은 반드시 이 세상에서 보응을 받는다는 변론)이 성립될 수 없다고 단언하면서 그것으로 자기가 설득될 수 없고 따라서 자기에게 문제 해결을 주지 못한다고 한다. 성 경: [욥22:1-3] ?? 데만 사람 엘리바스가 대답하여 가로되 사람이 어찌 하나님께 유익하게 하겠느냐 지혜로운 자도 스스로 유익할 따름이니라 네가 의로운들 전능자에게 무슨 기쁨이 있겠으며 네 행위가 온전한들 그에게 무슨 이익이 있겠느냐. - 이 부분에서 엘리바스는 하나님께 대한 사람의 행동에 대하여 말한다. "사람이 어찌 하나님께 유익하게 하겠느냐 지혜로운 자도 스스로 유익할 따름이니라"(2절). 이 말씀은 하나님의 절대성과 자충족성(自充足性)에 대하여 잘 표현한다. 하나님은 사람의 혜택을 받으실 일이 전연 없으시다. 그 이유는 그가 절대로 완전하시기 때문이다. 그와 반면에 사람은 언제나 하나님의 은혜를 입고 있다. 시 116:12에 말하기를, "여호와께서 내게 주신 모든 은혜를 무엇으로 보답할꼬"라고 하였다. 그러므로 롬 11:35에 말하기를, "누가 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느뇨"라고 하였다. 사 40:12-17참조. 그러므로 인간은 하나님을 위하여 선을 행할 때에 "내가 하나님께 유익을 베푼다" 하지 말고, "내가 이렇게 함으로 결국은 내게 유익이 있게 된다"라고 고백해야 된다. "네가 의도운들 전능자에게 무슨 기쁨이 있겠으며."(3절). 이 말씀은 인간의 의로운 행동이 하나님의 기쁨을 증가시키지는 못한다는 것이다. 하나님은 절대 완전하시므로 인간에게 보조를 받으실 필요가 없으시다. 그가 물론 인간의 참된 의(義)를 보시고 기뻐하시는 일이 있으시다. 그러나 참된 의는 사실상 그의 선물이다. 그러므로 그 때에 그의 기쁨은 자기의 것을 가지고 기뻐하시는 기쁨이다. 성 경: [욥22:4,5] ?? 하나님이 너를 책망하시며 너를 심문하심이 너의 경외함을 인함이냐 네 악이 크지 아니하냐 네 죄악이 극하니라. - 엘리바스는 아무 증거도 없이 욥을 큰 죄인으로 몰아 넣는다. 이것은 그의 추측으로부터 나온 말이다. 욥이 저런 극한 환난에 빠진 것은 두말 할 것 없이 극한 범죄 때문이지 결코 그의 경건 때문이 아니라는 것이다. 이것은 어디까지나 상선벌악(賞善罰惡)의 인과론(因果論)의 결론에서 가정(假定)된 것이다. 포렐(G. Fohrer)도 이와 같이 풀이한다(Sie sind eden Postulat der Doktrin, welche verlangt, dass Hiob so und so gehandelt haben muss. Dem entspricht, dass in den Beschuldigungen ein typisches Bild des Sunders begegnet.-Kommentar zum Alten Testament, Das Buch Hiob,1963, s.556). 엘리바스의 이같은 논법은 고난 문제에 있어서 너무도 상선벌악 보응론의 일변도의 논법이다. 그가 고난 문제를 이렇게만 취급함은 너무 편협하다. 하나님의 고난 섭리는 이밖에 오묘막측한 방면을 지니고 있다. 우리는 이 문제를 늘 쉽게 깨닫기는 어렵다. 그러므로 우리는 고난 받는 자를 만났을 때에 판단보다는 먼저 동정과 구조를 앞세워야 한다(요 9:1-7). 성 경: [욥22:6] ?? 까닭없이 형제의 물건을 볼모잡으며 헐벗은 자의 의복을 벗기며. - 이 귀절은 가난한 동포에게 돈을 빌려준 일도 없이 잔인하게 물건이나 의복을 전당잡는 악한 행위를 말함이니, 이것은 하나님의 법(출 22:26)을 범함이다. 하나님은 이런 무자비한 행동에 대하여 벌을 내리신다(출 22:22-24; 신 27:19). 하나님은 가난한 자에 대하여 무자비하게 행함을 큰 죄로 보신다. 잠 14:31에 말하기를, "가난한 자를 멸시하는 자는 그를 지으신 자를 멸시하는 자요"라고 하였고, 잠 22:22-23에는 말하기를, "약한 자를 약하다고 탈취하지 말며 곤고한 자를 성문에서 압제하지 말라 대저 여호와께서 신원하여 주시고 또 그를 노략하는 자의 생명을 빼앗으시라"고 하였다. 엘리바스의 말은 진리이지만 그것이 욥에게는 해당되지 않는다(욥 21:16-20). 하나님의 진리를 잘못 적용하는 자는 하나님의 말씀을 도적질하는 자이며(렘 23:30), 그는 병자에게 약을 잘못 처방해주는 거짓 의사와 같다(렘 23:30). 교역자가 하나님의 교회의 회중에서 설교할 때에 성경 말씀을 사용하기는 하면서 그 회중에 적합한 말씀을 바로 찾아서 전하지 못하면 효과를 내지 못하거나 혹은 역효과가 날 수도 있다. 교역자는 (1)하나님의 양 떼의 요구를 깊이 또는 바로 알아야 되며, (2)성경을 깊이 또는 바로 알아야 참 목자로서의 사역을 할 수 있다. 성 경: [욥22:7] ?? 갈한 자에게 물을 마시우지 아니하며 주린 자에게 식물을 주지 아니하였구나. - 이렇게 행하는 자는 (1)무자비한 자임. 사람이 기갈을 당한 자를 눈 앞에 놓고 어떻게 도움을 주지 않을 수 있으랴? 만일 못본 체 한다면 그런 사람은 그 기갈에 처한 자를 죽이는 자와 다름이 없다. 따라서 그 자신도 사망에 거하는 자이다(요일 3:14,17). (2)불의한 청지기임. 사람이 가진 풍부한 재물은 사실상 하나님에게서 받았으며(고전 4:7), 따라서 그는 그것을 하나님 뜻대로 남들을 위하여 사용하여야 할 하나님의 청지기이다(눅 12:42-44, 16:12). 그럼에도 불구하고 그가 자기의 맡은 물질로써 자기만 위하여 사용한다면 그는 하나님의 벌을 받는다(눅 12:45-48). (3)극단적인 개인주의자임. 그는 목마른 자에게 물 한 잔도 주지 않으니 남에게 유익한 것은 사소한 것도 행하지 않는 자이다. 옛날에 중국의 철학자 양주(楊朱)는 "머리털 한 개를 뽑아서 온 천하 사람들에게 유익이 된다고 해도 하지 말라."라고 하였다. 이것은 "네 이웃을 네몸과 같이 사랑하라"는 예수님의 교훈(마 22:39)과 정반대되는 교훈이다. 그러므로 개인주의는 죄악이다. 엘리바스의 말은 진리이지만 욥에게는 해당되지 않는다. 성 경: [욥22:8,9] ?? 권세 있는 자가 토지를 얻고 존귀한 자가 거기서 사는구나 네가 과부를 공수로 돌아가게 하며 고아의 팔을 꺾는구나. - 이것도 욥을 오해하여 정죄하는 말이다. "권세 있는 자가 토지를 얻고." 곧, 욥이 권세 있는 자를 도와주어 그로 하여금 토지를 탈취하게 하여 거기서 살도록 만들어 주었다는 뜻이다. 그렇다면 이것은 욥이 불공평하게 재판하여 강자의 편에 들어서 약자를 억울하게 하였다는 뜻이다. 이것은 역시 욥에게 공연한 누명을 씌우는 거짓말이다. 욥은 사실상 그런 불의한 사람이 아니다. 욥 31:21-23에 말하기를, "나를 도와주는 자가 성문에 있음을 보고 내가 송을 들어 고아를 쳤던가 그리 하였으면 내 어깨가 어깨 뼈에서 떨어지고 내 팔 뼈가 부러짐이 마땅하니라 나는 하나님의 재앙을 심히 두려워하고 그 위엄을 인하여 아무 것도 할 수 없느니라"고 하였다. 일설에 의하면 "권세 있는 자" 또는 "존귀한 자"는 욥 자신을 가리킨다고 한다. 엘리바스의 말 자체는 진리이다. 그것은 약한 빈민을 착취하는 집권자의 죄를 책망하는 말이다. 이런 책망은 흔히 옛날 이스라엘의 예언자들의 입에서 나왔다. 횔쉘(G. holscher)도 이 해석과 유사한 말을 하였다(Die Kennzeichnung des Sunders ist typisch: es sind die Sunden, die das Gesetz von fruh auf verboten und die Propheten jederzeit gerugt haben, die Sunden, der herrschenden klasse, welche die Armen und Notleiden gewalttatig bedruckt.-Das Buch Hiob, 1952, s.57). 하나님께서 인간에게 권세를 주시는 목적은 약자들을 돕도록 하기 위함인데 그것을 받아가지고 도리어 그들을 압제하는 자는 하나님의 사자와 정반대 되는 마귀의 사자이다. 왕상 21:1-16; 잠 22:22-23참조. "과부...고아." 과부나 고아를 압제함은 큰 죄악이다(출 22:22; 신 27:19; 렘 7:6;22:3; 슥 7:10). 하나님은 그들을 불쌍히 여겨 도와 주어야 한다고 말씀하신다(신 10:18, 14:29, 16:11, 14, 24:19, 26:11-12; 사 1:17). 약 1:27참조. 남을 긍휼히 여기는 자는 하나님의 긍휼을 받으나(마 5:7), 남에게 긍휼을 행하지 아니하는 자는 긍휼 없는 심판을 받는다. 긍휼은 심판을 이기고 자랑한다(약 2:13). 성 경: [욥22:10,11] ?? 이러므로 올무들이 너를 둘러 있고 두려움이 홀연히 너를 침범하며 어두움이 너로 보지 못하게 하고 창수가 너를 덮느니라. - 여기 진술된 벌은 모두 돌연한 것이고 무자비한 것이다. 이것이 욥에게 해당되는 것은 아니지만 위의 5-9절에 진술된 범죄자는 마땅히 이런 벌을 받아야 한다. 그 이유는 그의 무자비한 죄악은 무자비한 벌을 받음이 하나님의 공익이기 때문이다. 하나님의 벌의 성격은 종종 그것을 받는 자의 죄상에 비례되는 일이 있다(시 18:24-26). 이 징벌이 그 범죄자에게 임하는 방식이 돌연한 듯한 이유는 그가 하나님의 말씀을 믿지 않았으며 따라서 하나님의 벌을 예상하지도 않았기 때문이다. 성 경: [욥22:12-15] ?? 하나님이 높은 하늘에 계시지 아니하냐 보라 별의 높음이 얼마나 높은가 그러나 네 말은 하나님이 무엇을 아시며 흑암 중에서 어찌 심판하실 수 있으랴 빽빽한 구름이 그를 가리운즉 그가 보지 못하시고 궁창으로 걸어 다니실 뿐이라 하는구나 네가 악인의 밟던 옛적 길을 지키려느냐 그들은 때가 이르기 전에 끊어버리웠고 그 터는 하수로 인하여 함몰되었느니라. - "하나님이 높은 하늘에 계시다" 함은 하나님께서 땅 위에 모든 것들을 다 아신다는 의미와 같다. 높은 곳에 계시는 이가 땅에 있는 것들을 완전히 다스리신다는 의미는 성경 다른 데도 있다. 사 11:4; 전 5:2; 엡 4:10 참조. 여기서도 엘리바스는 욥을 오해하고 그에게 해당되지 않는 말로 흠을 잡는다. 곧, 욥이 하나님을 가리켜 인간의 일을 인식하지 못하시는 이라고 하였다는 것이다. 그러나 욥은 하나님을 그렇게 오해한 적이 없었다. 하나님을 그렇게 오해하는 것은 극히 악한 죄인들의 사상이다(21:15). 사 29:15; 렘 23:24; 겔 8:12 참조. 성 경: [욥22:17,18] ?? 그들이 하나님께 말하기를 우리를 떠나소서 하며 또 말하기를 전능자가 우리를 위하여 무엇을 할실 수 있으랴 하였으나 하나님이 좋은 것으로 그 집에 채우셨느니라 악인의 계획은 나와 판이하니라. - 여기서는 엘리바스가 욥의 말(21:14-16)을 풍자하는 뜻으로 말한 것 뿐이다. 그 이유는 이 말씀에 포함된 사상을 욥의 말과 부합하기 때문이다. 21:14-16의 해석 참조. 성 경: [욥22:19,20] ?? 의인을 보고 기뻐하고 무죄자는 그들을 비웃기를 우리의 대적이 끊어졌고 그 남은 것이 불사른 바 되었다 하느니라. - 극도로 악한 자들이 끊어질 때에 의인들은 기뻐한다. 잠 11:10에 말하기를, "의인이 형통하면 성읍이 즐거워하고 악인이 패망하면 기뻐 외치느니라"고 하였다. 성 경: [욥22:21-24] ?? 너는 하나님과 화목하고 평안하라 그리하면 복이 네게 임하리라 원컨대 너는 그 입에서 교훈을 받고 그 말씀을 네 마음에 두라 네가 만일 전능자에게로 돌아가고 또 네 장막에서 불의를 멀리 버리면 다시 흥하리라 네 보배를 진토에 버리고 오빌의 금을 강가의 돌에 버리라 그리하면 전능자가 네 보배가 되시며 네게 귀한 은이 되시리라 이에 네가 전능자를 기뻐하며 하나님께로 얼굴을 들 것이라 너는 그에게 기도하겠고 그는 들으실 것이며 너의 서원한 것을 네가 갚으리라 네가 무엇을 경영하면 이루어질 것이요 에 길에 빛이 비추리라 네가 낮춤을 받거든 높아지리라고 말하라 하나님은 겸손한 자를 구원하시느니라 무죄한 자가 아니라도 건지시리니 네 손이 깨끗함을 인하여 그런 자가 건지심을 입으리라. - 여기서는 엘리바스가 욥에게 하나님과 화목하라고 부탁한다. 이 부분(21-30) 말씀에 대한 해석은 이 아래 설교로 대신한다. 사람은 다 평안을 원한다. 그러나 평안도 거짓된 것이 있고 참된 것이 있다. 이 세상 평안은 모두 다 거짓된 것이고 하나님이 주시는 평안만이 참된 것이다. 사람이 진정한 평안을 얻으려면 하나님과 화목해야 된다. 우리가 하나님과 화목하려면 다음과 같이 살아야 된다. 1. 하나님의 교훈을 마음에 둘것(22절). "마음에 둔다" 함은, 피와 생명이 움직이는 심장, 곧 애정 속에 둔다는 것이다. 우리는 왜 하나님의 말씀에 애정을 붙이지 않는가? 그 원인은 나의 좋아하는 대로 하려하고 하나님의 교훈대로 할 마음이 없는 까닭이다. 왜 사람들이 자가의 좋아하는 대로 행하는 습성으로 기울어지는가? 우리가 이 문제를 깊이 알아야 된다. 순종치 않는 자식의 경우를 들어 생각해 보자. 그는 부친의 말을 순종치 않는다. 그 뿐 아니라 그는 부친의 말을 듣는 것조차도 싫어한다. 그는 왜 순종치 않을까? 그것은 그의 목표가 잘못되었기 때문이다. 그의 목표는 가사(家事)에 협력하려는 데 있지 않고 자기 욕심의 충동을 따라서 나쁜 동무들과 노는 데 있다. 그러므로 그의 생각은 언제나 그 부모의 생각과 엇갈린다. 그는 부모의 말을 순종하지 않으면서 부모보다 나쁜 동무들을 더 좋아한다. 그와 같이 신자가 그 생활 목표를 하나님께 두지 않고 자기의 소원대로 할 마음이 간절한 동안 하나님의 말씀을 듣기 싫어한다. 그는 이름으로만 신자이고 심령으로는 자기를 중심하는 자이다. 사람이 자기 중심주의로 살 때에는 그의 행한다는 소위 선(善)도 참된 선이 아니다. 그의 모든 행위는 선악간에 모두 다 하나님과는 상관이 없다. 2. 전능자에게로 돌아갈 것(23절). 하나님께로 돌아감은 구체적이어야 한다. 다시 말하면 말 뿐이 아니고 진실되이 실행되어야 한다. 그러면 그것은 어떻게 실행되는가? 하나님은 우리 눈에 보이지 않는데 우리가 어떻게 하면 그에게로 돌아갈까? 그것은 우리가 장막에서 불의를 멀리하므로 실행된다. "장막에서 불의"는 가정의 죄악을 말함이다. 밖에 나가서는 점잖은 듯한 사람이 가정에 들어가서는 마귀 노릇을 한다. 그들은 왜 그렇게 되는가? 그 이유는 그들이 가정에서는 허물이 가리워지는 줄 알고 조심 없이 행하기 때문이다. 그것은 그들이 스스로 속은 생각에서 연출한 행동이다. 사람은 그 가정에서 옳게 행해야 그 자신도 잘되고 발전한다. 가정은 사람의 생활의 근거점이다. 자녀된 자들도 그 가정에서 바로 행해야 그 앞길이 형통한다. 잠 30:17에 말하기를, "아비를 조롱하며 어미 순종하기를 싫어하는 자의 눈은 골짜기의 까마귀에게 쪼이고 독수리 새끼에게 먹히리라"고 하였다. 이것은 자녀로서 부모에게 순종치 않는 자들의 불행을 가리킨다. 사랑하는 부모에게 순종치 않는 자녀는 결국 집을 망케 하니 집 없는 사람처럼 된다. 그런 사람은 어느 사회에서도 생활 근거를 얻지 못하고 방랑 생활을 하다가 패망하게 된다. 욥 22:23의 "불의를 멀리 버리라"는 말씀은 귀하다. 사람이 죄를 가까이 하면 범죄하게 된다. 그 이유는 죄는 사람의 마음을 유혹하기 때문이다. 그러므로 시 1:1에 말하기를, "복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니하고"라고 하였다. 3. 하나님을 대신하는 것을 버릴 것(24절). 위의 본문에 말하기를, "네 보배를 진토에 버리고 오빌의 금을 강 가의 돌에 버리라 "고 한다. 우리에게는 하나님 외에 다른 것을 보배롭게 여기는 고질된 사상이 있을 수 있다. 우리가 그렇게 되면 안된다. 우리는 그런 사상을 버려야 된다. 우리는 이 세상에서 아무리 좋은 것들이라도 진토나 돌 같이 버리고 그것들에게 애착을 두지 말아야 된다. 우리가 보배롭게 여기던 물질을 하나님께 바치는 때에도 그것을 아까와 하는 심리로 바치면 안된며, 그것을 바친후에 진토처럼 잊어버려야 된다. 물론 이렇게 실행하기는 어렵다. 그러나 우리가 다음과 같은 사실을 명심하게 된다. 곧, 우리가 보배로운 것들을 진토와 같이 던질 이유도 있다는 것이다. 그것은 우리가 그 보배로운 것들을 하나님을 위해 바칠 때에 그것들보다 더 좋은 하나님을 소유하게 된다는 것이다. 25절에는 말하기를, "그러하면 전능자가 네 보배가 되시며 네게 귀한 은이 되시리니"라고 한다(25절). 하나님을 내 하나님으로 모시기 위한 일이라면 우리가 무엇인들 희생하지 못할 것이 있으랴? 마 6:19-24; 합 3:17-18 참조. 그러면 이와 같이 하여 우리가 하나님과 화목하면 어떤 축복을 받는가? (1) 그가 하나님을 기뻐하게 됨(26절). (2) 그의 기도가 열리고 또 기도 응답을 받음(27절 상반). (3) 그가 하나님께 기도하여 결실한 것을 실행하게 됨(27절 하반). (4) 그의 경영하는 일이 형통함(28절). (5) 그가 남들에게 천대와 멸시를 받으면 하나님께서는 도리어 그를 높여주심(29 절). (6) 그로 말미암아 죄인들이 구원을 받음(30절)등이다. 우리가 언제나 하나님 제일주의로 살면 축복을 받는다. 어떠한 일이 있더라도 우리는 돈 때문에 하나님을 버리지 말아야 한다. 우리는 때때로 하나님과 돈의 경중(輕重)을 다루는 처지에 서게 되는 수가 있다. 어떤 때에 우리는 직장 문제와 주일 지키는 문제 때문에 고통을 당한다. 직장을 지키려면 주일을 지키지 못할 경우에 있어서 우리는 경중을 바로 알아야 한다. 직장보다 하나님이 중요하지 않은가? 우리는 직장을 지키지 못할 지라도 주일을 지키기로 용단을 내려야 된다. 그리고 우리는 생활 문제와 십일조 문제를 다루어 볼 때도 있다. 우리가 십일조를 바치지 않으면 안된다. 설혹 생활에 타격이 올지라도 하나님에게 바치는 문제에 있어서는 타격을 받지 않아야 된다. 심일조의 의의를 바로 알 때에 그것을 참되이 바치게 될 줄로 안다. 1. 십일조는 처음에 아브라함이 멜기세덱에게 바친 사건에서부터 인류에게 알려졌다. (1) 아브라함의 자손된 기독 신자들은 아브라함의 믿음의 자취를 좇는 자들이니 만큼 역시 십일조를 멜기세덱 곧그리스도에게 바쳐야 된다(롬 4:12). 신약 시대의 교역자들은 구약 시대의 레위 자손에게 해당되는 것인 만큼 그들도 십일조를 바쳐야 된다(민 18:26). (2) 멜기세덱은 율법에 의한 아론 계통의 제사장이 아니고 영원한 제사장이신 그리스도를 상징한다. 그가 아브라함에게 십일조를 받으셨으니 만큼 그리스도는 아브라함의 자손 곧 모든 기독자들에게서 십일조를 받으실 처지에 계신다(히 7:9). 십일조 제도는 유대 민족에게 국한된 모세의 율법 제도만이 아니고 세계적인 제사장 멜기세덱의 법에 의한것이다. 예수도 그 제자들에게 말씀하시기를 마땅히 십일조를 하나님께 드려야 된다고 말씀하셨다(마 23:23). (3) 십일조는 하나님의 축복을 받는 방법 중하나이다. 히 7:6-7에 말하기를, "멜기세덱은 아브라함에게서 십분의 일을 취하고 그 약속 얻은 자를 위하여 복을 빌었나니 폐일언하고 낮은 자가 높은 자에게 복빎을 받느니라"고 하였다. 말 3:10은 "온전한 십일조"를 드리는 자에게 하나님께서 크게 축복하시겠다고 한다. 거기 말하기를, "만군의 여호와가 이르노라 너희의 온전한 십일조를 창고에 들여 나의 집에 양식이 있게 하고 그것으로 나를 시험하여 내가 하늘 문을 열고 너희에게 복을 쌓을 곳이 없도록 붓지 아니하나 보라"라고 하였다. 세계적으로 큰 부자가 된 죤 록펠러(John d. Rockefller)는 첫 봉급을 150불 받았는데 그가 그 돈을 자기 모친에게 가져왔을 때에 그 모친이 십일조를 하나님께 바치라고 가르쳐 주었다. 그는 후에 백만불 수입되었을 때에도 십일조를 바쳤다고 한다. 2. 우리는 우리 생명도 하나님께 바쳐야 할 것을 생각할 때에 돈을 바치지 않을 것인가? 바울은 데살로니가 교회의 헌금을 칭찬하면서 말하기를, "저희가 먼저 자신을 주께 드리고 또 하나님 뜻을 좇아 우리에게 주었도다"라고 하였다(고후 8:5). 그는 또 말하기를, "환난의 많은 시련 가운데서 저희 넘치는 기쁨과 극한 가난이 저희로 풍성한 연보를 넘치도록 하게 하였느니라 내가 증거하노니 저희가 힘대로 할 뿐 아니라 힘에 지나도록 자원하여" 연보하였다고 한다(고후 8:2-3). 우리는 장차 죽음의 환난이 올 것을 내다보며 헌금해야 된다. 성 경: [욥23:1] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 갈망] 엘리바스의 비난과 충고에 대하여 욥은 직접적인 변호 대신에 자신의 고통받는 현실을 불평하며(2절), 심판자 앞에서 자신의 변론이 정당하게 인정받게 되기를 소망한다(3-7)절. 그러나 동시에 욥은 하나님을 만날 수 없음을 탄식하면서(8,9절) 자신의 무죄함을 강조하고 (10-12)절 자기도 모르는 일들을 하나님께서 마음대로 행하시기 때문에(13,14절) 그를 두려워한다고 토로한다(15-17절). 성 경: [욥23:2] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 갈망] ?? 오늘도 - (*, 감 하이욥). 일반적으로 '지금도' 또는 '항상'을 뜻하는 표현이다. 혹자는 이 표현이 욥과 친구들 사이의 대화가 여러 날 동안 계속되었음을 암시한다고 하나, 그보다는 '심지어 지금까지도'(even now)의 뜻으로 보는 것이 더자연스럽다(Delitzsch). ?? 혹독히 원망하니 - '혹독히'(*, 메리)는 원래 '고집하는', '반역하든', '맛이 쓴', '독한'등의 뜻이다. 혹자는 히브리어 '메리'를 '반역하는'(rebellious)의 뜻으로 보고 , 여기서 욥이 하나님께 반항하며 원망을 토로하고 있다는 의미로 해석한다(Delitzsch). 그러나 이어지는 문맥을 보건대, 이 히브리어를 단지 '독한', '쓴''(bitter)이란 뜻으로 보고 욥이 친구들에게 반박하고 있다고 해석하는 것이 더 무난하겠다(Anderson). ?? 받는 재앙이 탄식보다 중함이니라 - '받는 재앙'의 히브리어 '야디'(*)는'나의 손'이라는 뜻이다. 그런데 70인역(LXX), 수리아역, NIV, RSV 등에서는 '그의 손'으로 번역하였다. 이것은 '야디(*)의 접미어를 '요드'(*,my)로 읽지 않고 '와우'(*, his)로 읽기 때문이다. 또한 '...보다'에 해당하는 히브리어 '알'(*)을 '위에'가 아닌 비교급 전치사(...보다도)로 보거나 혹은 양보의 접속사로 보아 '...임에도 불구하고'라는 뜻으로 해석하기도 한다. 이러한 여러 가지 사실을 고려할때 본문의 의미는 '나의 신음에도 불구하고 그의 손이 무겁게 짓누르고 있다(RSV), 혹은 '나의 형벌은 나의 결함보다 훨씬 무겁다'(LB) 등의 두가지 뜻으로 압축될 수 있다. 그리고 이 두 가지 뜻으로 압축될 수 잇다. 그리고 이 두 가지 뜻 중에서도, 본장에서 욥이 하나님께 자신의 억울한 심정을 토로하기를 열망하고 있다는 사실로 미루어 보건대 후자의 뜻이 더 타당하다 하겠다. 성 경: [욥23:3] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 갈망] ?? 내가 어찌하면 하나님 발견할 곳을 알꼬 - 욥은 자신의 극심한 고난에 대해 잠시 언급한 후, 본절에서부터는 곧장 자신의 주된 관심사로 주의를 집중시키고 있다. 그 주된 관심사란 바로 하나님과의 만남을 통해 자기의 억울한 사정을 해결받아 보려는것이다. 욥은 자신의 결백함을 확신하였고 더욱이 '의와 공의가 주의 보좌의 기초'임을(시 89:14) 믿었기에 기필코 하나님께 호소하고자 한 것이다(J.E. Hartley). ?? 그 보좌 앞에 - '보좌'(*, 테쿠나토)는 '이미 준비되거나, 배열된 거처'라는 뜻으로 여기서는 특히 하나님의 법정이나 심판대를 가리킨다(E.B. Smick). 성 경: [욥23:4,5] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 갈망] 욥은 하나님 앞에서 궁금했던 모든 의문들을 마음껏 털어놓고 하나님의 대답을 기다리고 싶어 했다. 그리고 어떤 판결이 나든지간에 거기에 순복하고자 했을 것이다. 왜냐하면 하나님의 공의는 변하지 않으며 욥 자신의 결백함 또한 믿어 의심치 않았기 때문이다. 그러나 막상 훗날에 여호와께서 직접 욥에게 말씀하실 때, 욥은 두려움 가운데 한마디도 하지 못했다(40:2-5). 따라서 본문은 어떤 의미에서 40장 사건을 염두에 둔 극적 암시라 하겠다. 성 경: [욥23:6] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [용서를 확신하는 욥] ?? 그가 큰 권능을 가지시고 나로 더물에 다투실까 - 다분히 부정적인 대답을 유도하는 질문이다. 세상의 권력자들은 그 권세와 능력을 남용하여 멋대로 판결을 내리지만, 하나님은 결코 그렇게 하지 않으시고 오직 공의와 진리에 따라 판단하신다는 것이다. 혹자는 '큰 권능'을 '대리인'으로 해석하여, 본문을 '하나님은 (너희와 같은) 대리인을 통해 논쟁케 하시지 않고 이제 직접 말씀하실 것이다'는 의미로 이해하기도 한다(Tur-Sinai). 성 경: [욥23:7] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [용서를 확신하는 욥] ?? 거기서는 - (*, 솽). 이를 공간적으로 이해하면 하나님의 '심판대' 또는 '보좌 앞'으로 보아야 할 것이다. 그러나, 여기서는 시간적 개념으로 이해하여(35:12;시14:5;66:6;습 1:14) '그때에'라고 보는 것이 타당하다(dewilde, Gordis). 즉 '하나님과 변론하는 그 때에'라는 뜻이다. ?? 정직자가 그와 변론할 수 있은 즉 - 욥은 하나님께서 '정직자'(*,야솨르)의 변론을 들으신다는 사실을 다시금 확신한다. 물론 여기서 '정직자'란 곧 욥 자신을 우회적으로 표현한 말이다. 그러나 정작 하나님이란 거룩한 존재 앞에 직면했을 때 욥은 한마디도 하지 못했다(40:5). 욥은 극도의 고난 가운데서 하나님을 만나서 그 고난의 원인을 밝혀보려고 했지만. 결국 하나님은 변론의 상대자가 아니라 오직 순종의 대상임을 깨닫게 된 것이다. ?? 내가 심판자에게서 영원히 벗어나리라 - '벗어나리라'(*, 팔라트)는 '해방될 것이다', '피하게 될 것이다'하는 뜻으로 심판자의 형벌(또는 현재의 고난)에서 벗어나리라는 의미이다. 즉, 욥은 하나님의 공의를 신뢰하고 있었기 때문에 자신의 무죄함과 순전함이 입증될 것이라는 확신을 가지고 있었다. 성 경: [욥23:8,9] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님을 못만난 욥의 탄식] 여기서 욥은 자신의 부르짖음에 대해 잠잠하시는 소위 '숨어계신 하나님'(thehidden God)을 의식하고 있다. 시편 기자는 그 어디로 도망가도 좇아오시는 무소 부재하신 하니님을 증거한 바 있다(시 139:7-10). 반면에 욥은 자신의 어려운 처지를 헤어려 주사 믿음의 선한 길로 인도해 주시는 하나님을 갈망하였으나 하나님은 침묵하시는것으로 여겨졌다. 그러나 실제로 하나님은 엄연히 존재하실 뿐만 아니라 욥의 상황을 그 누구보다도 분명히 알고 계셨다. 다만 문제 해결의 과정이나 방법은 하나님의 뜻에 의해 결정될 뿐이다. ?? 앞...뒤 - 원어 '케뎀'(*)은 동쭁을, '아호르'(*)는 서쪽을 가리킨다. 히브리인과 아랍인들은 동쪽을 바라보고 전후 좌우를 표현하는 경향이 있었다(Habel, Hartley). 따라서 동쪽은 '앞', 서쪽은 '뒤', 남쪽은 '오른편', 그리고 북쪽은 '왼편'을 각각 가리킨다. 성 경: [욥23:10] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 신앙 고백] ?? 나의 가는 길을 오직 그가 아시나니 - '나의 가는 길'을 직역하면 '나와 함께 있는 길'이다. 바로 앞에서 욥은 그 어디서도 하나님을 찾을 수 없다고 탄식한 바 있다.(8,9절). 그러나 욥 자신은 하나님을 발견하지 못할지라도 하나님은 그의 모든 사정을 다 알고 계시리라는 믿음을 잃지 않았다. 이는 그 어떤 상황에서도 하나님의 주권을 인정하고 그분의 섭리에 순종하고자 하는 놀라운 믿음을 보여준다. 이러한 믿음이 있었기에 그는 고난 뒤에 정금같이 단련된 영광이 오리라고 소망할 수 있었던 것이다(J.E.Hartley). ?? 나를 단련하신 후에는 내가 정금같이 나오리라 - 즉, '하나님의 시련이 끝날 때에 용광로에서 연단받은 금처럼 내가 깨끗하고 순결하게 될 것이다'라는 뜻이다. 이것은 욥이 자기 무죄성을 강하게 확신하고 있고, 고난 뒤에 심판대에서 의로운 자로 인정받을 것임을 전제하고 있는 말이다. 여기서 욥의 확신과 기대는 절정에 다다른다. 욥이자신의 시련을 금 제련에 비유한 것은 그의 염원이 재물의 회복이 아니라 바로 인격과 영예의 회복이었음을 암시한다. 앞에서 엘리바스는 욥더러 재물에 마음을 빼앗기지 말고 하나님을 금과 은처럼 여기라고 충고하였으나(22:24, 25), 욥은 자신이야말로 신앙인격과 신앙안에서의 명예를 그 무엇보다 종요시한다는 사실을 힘주어 말하고 있는 것이다. 성 경: [욥23:11] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 신앙 고백] 본절과 12절에서 욥은 자신이 하나님의 공의로운 재판정에서 승소할 수 있다고 믿는 근거를 제시한다. 그것은 바로 하나님의 말씀에 대한 온전한 순종이었다. 앞에서 엘리바스는 욥이 하나님의 교훈과 법도를 무시하는 자라고 공박한 적이 있다(15:4;22:22). 그러나 욥은 일거수일투족을 말씀대로 살고자 노력했음을 담대히 고백한다. 이는 시편 119편 기자의 고백을 상기시킨다(시 119:105, 131, 147). ?? 내 발이 그의 걸음을 바로 따랐으며 - 이것은 하나님의 입으로부터 나오는 말씀(렘9:20), 곧 그의 명령과 교훈에 순종하였다는 뜻이다(J.E. Hartley). 대저 의인의 길은 여호와께서 인정하신다(시 1:6). 성 경: [욥23:12] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 신앙 고백] ?? 일정한 음식보다 그 입의 말씀을 귀히 여겼구나 - '일정한 음식'에 해당하는 히브리어 '후키'(*)는 보통 다음과 같이 해석된다. (1)'일정한 음식'(LB,NIV) 또는 '필요한 양식'(KJV, 창 47:22;잠 30:8). (2)'나의 가슴속에'(70인역, 벌게이트역,RSV). 이 경우는 '메후키'(*)를 '베헤키'(*)로 읽기 때문이다. (3)맛소라 사본(MT)에는 '나의 규칙, 법칙'으로 되어 있다. 이 세 가지 중 어떤 것을 단정적으로 택할 수는 없다. 그러나 어떤 견해를 취하든지 전달하고자 하는 기본 의미에는 별 영향을 미치지 않는다. 즉, (1)의 견해는 말씀을 사모하는 열성이 특출하다는 점을 강조하며, (2)는 말 그대로 말씀을 깊이 간직하고 명심한다는 뜻을 나타낸다. 그리고(3)의 견해는 특별히 욥이 인간의 유한성과 죄성을 고백하고 있다는 점을 지적한 것이다. 여기서 '나의 규칙, 법칙'이란 하나님의 뜻을 거스리는 죄있는 본성의 법, 곧 '지체의 법'(룸 7:23)을 상기시킨다. 따라서 욥은 자신의 죄악된 본성을 거부하고 주의말씀에 순종했다는 뜻이다. 성 경: [욥23:13] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 신앙 고백] ?? 그는 뜻이 일정하시니 - 본문의 원어적 의미는 보통 다음 세 가지로 해석된다. (1)'그는 한 분이시며, 홀로 계신다'(Gordon, J.E. Hartley) : 즉, 하나님의 절대적 위엄과 유일성을 나타낸다는 것이다. 이러한 사상은 이스라엘 민족의 하나님께 대한 신앙 고백으로서 표현되고 있지만(신 6:4), 본 문맥에서는 연관성이 다소 희박하다. (2)'그는 통치자이시다' : 다후드(Dahood)는 우가릿 문서(UT, 51, Ⅶ, 49-50)에 나오는 '나만이 신들을 통치할 것이다'라는 표현에 근거하여 본문의 '에하드'(*)를 '통치자만이'로 해석한다. (3)'그가 선택하신다'(Pope):이것은' 베에하드'(*)를 '베에하르'(*, '선택하다')로 취하여 시 132:13의 상반절(...택하시고)과 하반절(...삼고자 하여), 그리고 본절이 서로 대구를 이르는 것으로 보는 해석이다. 그러나 이러한 문자적 제(諸)해석들로서는 본문의 의미가 확실히 드러나지 않는다. 따라서 우리는 전후 문맥을 고려하여 여기서 욥이 하나님의 불변하신 뜻, 변개되지 않는 하나님의 선택과 계획을 고백하고 있다고 본다(KJV, he is in one mind ;RSV, he is unchangeable). 즉, 이유야 어쨌든 자신을 향한 하나님의 징벌과 그 목적은 변하지 않고 반드시 이루어지기 때문에 욥은 어느 누구도 그 뜻을 돌이킬 수 없다고 말하고 있는 것이다. 성 경: [욥23:14] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥의 신앙 고백] ?? 이런 일이 그에게 많이 있느니라 - 여기서 '이런 일'이란, 욥처럼 다른 사람들에게도 하나님께서 이유 없는 고통을 내리신다는 것인지, 아니면 욥 자신에게 내려지는 재앙이 아직도 많이 남아 있다는 것인지 분명하지는 않다. 그러나 대체적으로 이유 없는 고통을 당하는 경우가 욥 자신뿐만은 아니라는 것이다. 이러한 고통은 하나님의 작정대로 그의 절대적인 섭리하에 행하여진다. 성 경: [욥23:15] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥이 설명하는 자신의 모습] 욥은 자신의 변론을 전형적인 비탄조의 탄식으로 끝맺고 있다(15-17절). 그러나 이러한 탄식이 하나님을 뵙고자 하는 소망의 단절을 의미하지는 않는다(31:35-37). 또한 이러한 탄식이 10-14절에 나타난 고귀한 신앙의 상실을 의미한다고도 보기 힘들다. 다만 욥은 견디기 힘든 현실로 인해 저절로 고통스런 절규를 말하고 있을 뿐이다(Anderson, Habel). 성 경: [욥23:16] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥이 설명하는 자신의 모습] ?? 하나님이 나로 낙심케 하시며 - 직역하면 '나의 마음을 연약하게 (또는 앓게) 만드셨다', 즉 용기를 빼앗아 가시고 두려움에 떨도록 내버려 두셨다는 뜻이다. 동사'헬라크'(*)는 '부드럽게 (또는 약하게) 만들다'라는 뜻이 있다(신 20:3). 욥은 현재 당하고 있는 고통의 압박뿐만 아니라 미래에 당할지도 모르는 모든 위협을 생각하고 공포감에 사로잡혀 있다. (15절 주석 참조). 성 경: [욥23:17] 주제1: [엘리바스에 대한 욥의 답변] 주제2: [욥이 설명하는 자신의 모습] 본문은 매우 난해한 구절로 다양하게 해석된다. 왜냐하면 '나를 끊지 아니하셨고'의 히브리어 '로 니츠마티'(*)에 대한 해석의 어려움 때문이다. 맛소라 사본에는 한글개역 성경과 같이 '(어두움으로) 나를 끊지 아니했다'로 되어 있고,KJV는 '(어두움 앞에서) 멸절되지 아니했다'로 해석한다. 그러나, NIV는 '니츠마트'(*)의 어근을 따라 '(어두움 앞에서) 침묵하지 아니했다'로 해석하며, RSV는 부정어 '로'(*)를 생략하여 이해한다. 혹자는 감탄문으로 번역하여 '내가 멸망당하지 아니하였도다!'로 보기도 한다. 한편, 칠십인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 '내가 어두움이 오기 전에 끊어짐을 당하지 않았고'라고 해석한다. 즉, 멸망당하지 않음으로써 죽음보다 견디기 힘든 고통을 맛보고 있다는 것이다. 메튜 헨리(Matthew Henry)도 욥이 환난이 이르기 전에 죽지 못하고서 여러 가지 고통에 직면해야 하는 현실을 두려워하고 있다고 해석한다. 이중 어떤 견해를 따르더라도, 욥이 죽음보다 더한 고통을 느끼고 있음을 타나낸다는 사실에는 변함이 없다. 성 경: [욥24:1] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [하나님의 때에 관한 욥의 관심] ?? 시기를 정하지 아니하셨는고 - 여기서 '시기'(*, 이팀)는 악인을 향한 하나님의 심판이 시행되는 날이다(15:32;18:20). 그날은 악인을 위해 준비해 둔 형벌이 쏟아진다(21:19). 본문에서 욥은 악인에게 곧장 심판이 임하지 않는 사실로 인해 심각한 딜레마에 빠져 있다. 이러한 사실은 욥에게 두 가지 의문을 갖게 했을 것이다. 첫째는 악인들이 더욱 기세 등등하게 활보하고 다니는 것이며, 둘째는 하나님의 공의를 믿고 신실하게 생활허던 자들이 낙심하여 하나님의 공의의 시행이 편파적이고 비일관적이라고 생각하게 된다는 것이다. 이처럼 욥이 현재로서는 이해할 길이 없었으나 하나님의 말씀을 듣고 난 후에는 그 딜레마를 극복할 수 있게 된다. 즉, 하나님의 공의의 시행 혹은 보응의 원칙은 기계적으로 적용되는 것이 아니라 하나님의 깊으신 뜻에 따라 적용된다는 것이다(E. B.Smick). 성 경: [욥24:2] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 어떤 사람은 지계표(地界標)를 옮기며 - 이제 욥은 악인이 오히려 번영하고 있는 사실을 구체적인 예를 들어 증명하고 있다. '지계표'는 '경계를 짓다', '한계를 정하다'의 히브리어 '가발'(*)에서 온 명사로 땅의 경계를 구분하는 도구이다. 고대 동방에서는 이웃하는 땅의 경계를 담이나 울타리를 쌓지 않고, 돌이나 바위 등을 경계선 자리에 놓아 표시하였다. 이러한 지계표를 옮김으로써 이웃의 토지를 부당하게 빼앗아 소유하려는 죄악은 모세의 율법에서도 저주받는 이로 금지된 사항이다(신19:14;27:17). 또한 이것은 지혜서(잠 22:28;23:10)와 선지자들에 의해서도(호 5:10)하나님의 진노를 받는 일로 죄악시되었다. 왜냐하면 이러한 조작 행위는 개인의 소유를 약탈하는 행위였을 뿐만 아니라 공동체의 질서를 파괴시키는 원인이 되었기 때문이다. 한편, 칠십인역(LXX)은 '어떤 사람'에 해당되는 주어를 본문의 주제에 맞도록 '사악한 자'라고 표기하였다. ?? 양떼를 빼앗아 기르며 - '빼앗다'의 히브리어 '가잘'(*)은 '벗기다', '잡아뜯다', '강탈하다'의 뜻이며, '기르며'는 '방목하다', '풀을 먹이다'는 의미이다. 즉, 그들은 양떼를 강제로 탈취했을 뿐만 아니라 아주 뻔뻔스럽게도 탈취한 양떼를 공개적으로 방목하기까지 했다는 의미이다. 성 경: [욥23:3] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 고아의 나귀를 몰아가며 - '몰아가다'의 히브리어 '나하그'(*)는 '몰다','끌어내다'란 뜻이다. 부모를 잃은 고아에게는 나귀가 그의 유일한 재산이자 유일한 노동력이나 다름없었을 것이다. 따라서 나귀를 약탈하는 행위는 고아의 생명을 위협하는 것이었다. ?? 과부의 소를 볼모잡으며 - 원문에는 '소' 앞에 '멍에 메인'(*, 알람)이라는 수식어가 있다 여기서 '소'(*,쇼르)는 농경에 필요한 황소를 가리킨다. 그리고 '볼모잡다'의 '하발'(*)은 '담보물로 속박하다'는 뜻으로 과부의 생활 밑천인 황소를 저당물로 빼앗음을 의미한다. 즉, 아주 적은 부채를 이유로 과부의 전 재산을 강제로 압류하는 것을 시사한다. 특히 그 재산이 의지할 곳 없는 과부의 소유였다는 점에서 죄악의 무게를 더해 준다. 사회적 약자 내지는 소외층인 고아와 과부에 대해서, 율법은 그들의 송사(訟事)를 억울하게 하지말고(신 27:19;사 1:23), 또한 그들의 재산을 전집(典執)하지 말도록 규정하고 있다(신 24:17). 한편, 함무라비 법전(Hammurabi Code)에 따르면 이러한 약한 자들을 탈취하는 행위에는 벌금이 부과되었는데, 특히 과부와 고아의 물건을 빼앗는 경우엔 두 배의 벌금을 내도록 되어 있다. 성 경: [욥24:4] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 길에서 몰아내나니 - 빈궁한 자들을 자기들이 다니던 길로부터 밀어내어 방황하도록 만들거나(Delitzsch), 약탈 행위로 인하여 그 길을 마음대로 다닐 수 없게 만든다는 뜻이다(J. E. Hartley). 가난한 자들은 압제자들에 의해 길에서마저 쫓겨 다녀야했다. 혹자는 본문을, 가난한 자들에게서 시민권을 박탈하는 것을 가리킨다고 해석하나(Anderson) 그 근거가 희박하다. ?? 다 스스로 숨는구나 - 그들은 압제를 피하여 '땅'(*, 에레츠)에서 숨을 곳을 찾았다. 이는 사회적 약자들에 대한 지배자의 억압이 얼마나 심했는가를 깨닫게 한다. 그들은 그 억압과 착취를 피하기 위해 은둔의 삶을 살아야 했던 것이다(삿 5:5;암5:11-13). 성 경: [욥24:5] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 그들 - 에 대해서 혹자는 2-4절의 '사악한 자들' 곧 '약탈자'로 생각하지만(Matthew Henry, G. Rawlinson), 이보다는 오히려 압제자들로부터 억압받는 가난한 자 (4절)를 가리킨다고 보는 것이 더 타당하다(Delitzsch, Driver, Gray,Lange, Tyndale, Pope, Hartley). 본절에서 욥은 피압제자들의 상황을, 험난하고 메마른 스텝 지역에서 소량의 먹이를 찾기 위해 헤매고 다니는 들나귀의 모습에다 비겨 생생하게 묘사하고 있다(39:5; 호 8:9). ?? 광야가...식물을 내는구나 - 여기서 '광야'(*, 아라바)는 '건조한 땅', 또는 '사막'을 가리킨다. 혹자는 '아라바'를 '에레브'(*)로 보고 '밤'이라고 옮긴다(Dohrme), 이럴 경우 본문은 '그들이 밤늦도록 수고해도 아이들을 먹일 음식을 구하지 못한다'는 뜻으로 해석된다. 하지만 굳이 그렇게 해석하지 않더라도 전달하고자 하는 뜻은 명백하다. 즉, 가난한 자들은 배고파서 칭얼대는 자식들의 음식을 구하기 위해 찾아 나설 곳이라고는 광야 밖에 없었다는 것이다(LB, They are sent into the desert tosearch for food for their children). 이러한 사실은 그들이 사회의 공동체에서 소외되었을 뿐만 아니라, 생존(生存)에 필요한 음식조차도 마음대로 구할 수 없는 참혹한 현실에 허덕이고 있었음을 잘 보여준다. 분명 욥의 눈에는 이런 비참한 상황이 사악한 자들의 압제로 인한 결과로 보였을 것이며, 자신이 그들과 비슷한 처지에 있다고 생각한 욥은 그러한 불의(不義)를 가만히 두고 계시는 하나님에 대해서 불평하고 있는 것이다(24:12,22,23). 성 경: [욥24:6] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 밭에서 나의 곡식을 베며 - '남의 곡식'의 히브리어 '벧릴로'(*)는 여러 가지 뜻으로 해석된다. (1) 고르디스(Gordis)같은 학자는 개역 성경의 번역과 유사하게 '자기 것이 아닌' 곧 '남의 곡식'으로 옮긴다. 이 경우에는 가난한 자들이 허기를 견디지 못해 도둑질을 하게 되는 상황에까지 이름을 암시한다. (2) 이 말을 '섞다', '혼합하다'란 뜻의 '발랄'(*)에서 유래된 것으로 보고 '혼합된 가축 사로'(mixed fodder)라는 의미로 이해한다(Lange). 이 해석에 따르면, 가난한 자들은 먹을 것이 없어 가축 사료로나마 배를 채워야 했다는 뜻이다. (3) 본절 하반절의 '악인'과 대구를 이루게 하기 위해, '벧릴로'를 '악한' 이란 뜻의 '벧리알'로 읽는다(Pope). (4) 이 말을 '밤에'(in the night)란 뜻의 '발라엘라'로 읽는다(Dhorme). 이중 (1)과 (2) 의 견해가 무난하리라 본다. ?? 악인의 남겨 둔 포도를 따며 - 직역하면 '그들이 사악한 자의 포도원에서 남겨진 것을 따다'이다. 이는가난한 자들이 심지어 악인의 밭에 남겨진 것을 먹어야 할 정도로 비참한 꼴이 되었다는 뜻인 듯하다(LB, glean in the vineyards of the wicked). 가난한 자들을 위해 수확을 얼마 남겨두는 규정은 율법에도 있다(레 19:10; 신 24:21). 그러나 악인이 가난한 자를 위해 열매를 남겨 두지 않았을 가능성이 있으므로 그렇게 곡식을 모아봤자 가족의 굶주림을 해결할 만큼 충분하지는 못했을 것이다. 더구나 '악인'이란 가난한 자들을 착취하고 괴롭힌 자들이었다는 점에서 그들의 괴로움이 더욱 가중되었을 법하다. 성 경: [욥24:7] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] 6절에 이어 본절과 8절에서는, 인간생활에 있어 가장 기본적으로 필요한 의식주(衣食住) 문제가 해결되지 않음으로 인해 비참하게 살아가는 모습을 묘사하고 있다. ?? 의복이 없어...추위에 덮을 것이 없으며 - 가난한 자들은 먹을 음식뿐만 아니라 의복이 없어서 추위에 몸을 떨면서 밤을 지새워야 했다. 그런데 그들에게 입을 옷이 없는 것은 워낙 가난해서이기도 했지만, 악인들에게 볼모잡힌 것을 돌려받지 못한 때문이기도 했다(9절). 성 경: [욥24:8] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 산중 소나기에 젖으며 - 그들은 마땅한 은신처가 없어서 산으로 피하지만 거기에서도 소나기에 흠뻑 젖어 어찌할 바 모른다. 여기서 '소나기'(*, 미제렘)는 '쏟다', '흐르다'의 '자람'(*)에서 유래한 것으로 맹렬하고 거센 폭풍우를 가리킨다. ?? 가리울 것이 없어 바위를 안고 있느니라 - '안고'의 히브리어 '하바크'(*)는 '포옹하다', '손으로 꼭 껴안다'라는 뜻으로 편안히 쉴 곳이 없어서바위라도 의지하여 추위와 소나기를 피하려는 열악한 생활 환경을 묘사하고 있다. 혹자는 '하바크'를 '바위 틈 속으로 몸을 밀어 넣다'는 뜻으로 해석하여 찬 바람과 산중 소나기로부터 보호해 줄 구석을 찾는 것이라고 본다(Wetzstein). 이처럼 바위밑에 몸을 숨기는 것은 아마 그들이 바위 밑에 천막을 치고 살거나 아니면 바위밑 동굴에 거주하였기 때문인 듯하다. 성 경: [욥24:9] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 고아를 어미 품에서 빼앗으며 - 여기서 '어미 품'에 해당되는 '쇼드'(*)는 원문에서 단지 '가슴' 곧 '젖'을 가리킨다(사 60:16 ; 66:11). 즉, 어미의 젖가슴이다(70인역, KJV, NIV, RSV). 그리고 '빼앗다'의 '가잘'(*)은 '벗기다', '잡아채다', '강탈하다'란 뜻이며 '고아'에 해당하는 '야톰'(*)은 '홀로 있다'는 뜻의 사용하지 않는 어근에서 유래한 말로 특히 '아버지 없는 아이'를 가리킨다. 따라서 본문은 아직도 어려서 어미의 젖을 먹고 있는 아이를 강제로 빼앗는다는 의미이다. 다시 말해서 무자비한 채권자들이 아비 없는 아이를 그 어미가 빚을 갚을 시간도 주지 않고 담보물로 빼앗아 간다는 뜻이다. 고대에는 어린아이들이 가치있는 재산으로 인식되었는데, 채권자들은 아직 젖도 떼지 아니한 아이들을 데려다가 노예로 삼고(느 5:5) 돈을 버는 경우가 많았다(왕하 4:1). 이것은 괴로운 처지에 있는 자들로부터 부당한 이득을 취하는 포악한 행위로서 그들에게 고통을 더 가중시켰다. 한편, 본절은 사악한 자들의 행동을 다시금 언급하는 것으로 문맥상 3절과 4절 사이에 오면 더 자연스러울 듯 싶다(Hartley, Pope). ?? 가난한 자의 옷을 볼모잡으므로 - '옷'에 해당되는 히브리어는 맛소라 원본상으로는 '알'(*), 곧'...위에'라는 뜻이다. 따라서 대부분의 영역본 성경은본절 상반절과 직접적으로 연결시켜 '가난한 자의 옷'이 아니라 '가난한 자의 아이'로 번역하고 있다(KJV, NIV, RSV등). 즉, 가난한 자가 돈이나 곡물로 부채를 갚기도 전에 채주들은 그들의 유아들을 담보물로서 압류한다는 의미가 적당하다(LB). 여기서 '볼모잡다'의 '하발'(*)은 담보물로 속박하기 위하여 '압류 또는 탈취하다'는 의미 뿐만 아니라 '파괴하다', '멸망시키다'란 뜻도 있으므로(34;31) 본문을 사악한 자들이 자기들 의 이익만을 위하여 가난한 고아와 과부들의 삶을 파괴시킨다는 의미로 보아도 무난할 것 같다. 성 경: [욥24:10] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 옷이 없어 벌거벗고 다니며 - 이미 7절에서 비천한 자의 헐벗는 모습을 묘사한 바 있는데, 7절이 추위를 막을 따뜻한 옷의 결핍을 말한다면, 여기서는 노동자들이 안전 사고에 대비한 작업복마저 입지 못하는 형편을 가리킨다고도 볼 수 있다(J. E. Hartley). 이것은 압제자의 비정한 착취의 한 단면을 묘사하는 것이다. 압제자들은 그들의 일을 억압적으로 가난한 자들에게 시켰지만 그에 필요한 어떠한 대가나 보호해줄 의무에 대해서는 무관심하였다. ?? 주리면서 곡식단을 메며 - 굶주림을 당하면서도 곡식단을 날라야만 하는 고통의 현실을 표현한 것이다. 압제자들은 짐승들에게도 금지해서는 안 될 일을 가난한 자들에게 행하고 있다(신 25:4). 그것은 노동의 삯을 주지 않고 일을 시키는 것이다. 이러한 불의는 성경에서 매우 중요하게 취급하여 정죄하고 있다(신 24:14, 15; 딤전 5:18). 성 경: [욥24:11] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 담 안에서...술 틀을 밟느니라 - 여기서 '담'(*, 슈로탐)은 원어의 뜻이 불명확하여 해석상의 논란이 많지만. 대체적으로 '담'또는 '축대'(시 18:29;렘 5:10)의 의미에 동의한다(KJV, NIV). RSV는 이를 '나무의 줄(row) 사이'로 번역하며, 혹자는 '담'과 관련된 '맷돌'(millstone)로, 또는 '노래'나 '암소'로 해석하기도 하지만 그다지 타당하지 않은 듯 하다. 오히려 본문은 압제자들의 담 안에서(KJV, within their walls) 올리브 기름을 짜며, 포도주 틀을 밟는 장면에 대한 언급으로 보는 것이 낫다. 즉, 압제자들의 매우 철저하고 혹독한 감독이 시행되고 있는 그들의 정원 안에서 비천한 자들이 학대를 당하고 있다는 것이다. 이들은 비록 포도주의 틀을 밟고 잇지만 가장 가깝게 있는 포도즙으로 갈증을 해소시킬 수 없을 만큼 혹독한 탄압을 받았다. 욥은 이러한 성읍 내에서의 불의와 압제의 현실을 고발하고 있다. 성 경: [욥24:12] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인을 벌하지 않음에 대한 항의] ?? 인구 많은 성중에서 사람들이 신음하며 - 이제 욥은 도시 가운데서 행해지는 강포와 불의에 대해 언급한다. '사람들'에 해당하는 히브리어 '메팀'(*)은 매우 다양하게 해석되어 왔다. (1) 뒤에 나오는 '상한 자'와 대등구로 보고서 압제자의 횡포로 인해 거의 죽게 된 사람으로 해석하는 경우(70인역, NIV, LB, RSV, Lange, Dlitzsch 등). (2) 조금 약한 의미에서 '심한 곤경에 처한 자'로 해석하는 경우(수리아 역, KJV, Jerome, Symmacus 등). 이 둘 중에 전자의 해석이 본문의 문맥에 더 자연스럽다. 즉, 압제와 심지어는 살륙으로 인하여 상하며 죽어가는 자들을 의미한다고 볼 수 있다. 한편 '신음하며'의 '나아크'(*)는 치명적인 상처를 입은 자가 외치는 부르짖음을 뜻한다(Dlitzsch, 렘 51:52 ; 겔 30:24). ?? 상한 자가 부르짖으나 - 히브리어 원문을 직역하면 '부상당한 자의 영혼이 부르짖다'이다 여기서 '상한 자'(*, 할라림)는 단순한 부상이 아닌 치명적인 상처로 거의 죽게된 자를 가리킨다. 따라서 본문은 억울하게 습격당하여 거의죽게 된 자들이 매우 처절하게 도움을 호소하는 장면을 연상시킨다고 볼 수 있다. ?? 그 불의를 보지 아니하시느니라 - '불의'에 해당하는 히브리어 '티플라'(*)는 원래 '어리석은 짓'(1:22)을 뜻하는데(KJV), 여기서는 사악한 범죄 행위, 또는 도덕 질서를 깡그리 무시해 버리는 행위를 뜻한다(Dlitzsch) 즉 사악한 자들이 도덕 질서, 또는 신적 법칙을 조롱하고 비웃는데도 징벌을 당하지 않은채 이 땅에 그대로 남아 있다는 것이다(Lange). 한편, 두 개의 히브리어 사본과 수리아 역은 '티플라'(*)를 '테필라'로 읽어서 본문을 '그러나 하나님은그들의 기도를 들은 체도 않으신다'로 해석한다(RSV). 이런 해석도 본절의 주어가 억압당하여 상한 자이기 때문에 가능하기는 하다. 결국 욥은 이 땅에 폭력과 억압이 계속되고 정의가 짓밟히고 있음에도 불구하고 하나님은 잠잠하시다는 것을 항변하고 있는 것이다. 성 경: [욥24:13] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악한 자들의 여러 악행들] 이제 욥은 앞서 언급한 사악한 자들외에 또 다른 부류의 악인들을 묘사하고 있다. 그들은 빛을 반역하고 어두움을 사랑하는 자들로서 십계명의 제 6, 7, 8,계명을 어기는 살인자들(14절), 간음자들(15절), 밤도둑들(16절)이다. 이런 부류의 악인들이 가지는 공통된 특성은 본절에서 요약한 바와 같이 광명을 미워하고 어두움으로 덮여진 은밀한 죄악을 남몰래 행하는 것이다(Anderson). 그런데 밤과 어두움이 그들의 악한 행위를 감춰줄 수는 있지만 하나님 앞에서는 아무것도 숨길 수 없음이 분명하다(34:22). ?? 광명을 배반하는 사람들은 - '광명'의 '오르'(*)는 '빛'을 뜻하지만 그해석은 다양하다. (1) 상징적으로 해석하여 자연의 빛, 율법의 빛, 양심의 빛이라고 보는 견해(Habel). (2) 문자적으로 해석하여 빛이 있는 '낮'으로 보는 견해(Pope). (3)세상의 빛으로서 하나님을 언급한다고 보는 견해(Ezra). 여기서는 이 세가지 해석 모두가 가능하다. 한편 '배반하다'의 '마라드'(*)는 '반역','배도'를 뜻하며, 다른 사람을 대항하여 싸우는 것을 가리킨다. 따라서 본절은 빛을 싫어할 뿐만 아니라 빛의 원수들을 가리킨다고 볼 수 있다(Lange, Delitzsch). ?? 광명의 길을 알지 못하며 - '알다'의 '히키르'(*)는 '인식하다', '익히알다', '관심을 갖다'란 뜻이다. 즉, 악한 자들이 빛의 길에 익숙하지 못할 뿐 아니라 아예 그것에 대한 지식을 얻으려 하거나 그 유익에도 전혀 관심을 기울이지 않는다는 사실을 암시한다. ?? 그 첩경에 머물지 아니하는 자라 - 악인들은 자기들의 사악한 범죄 행위가 드러나지 않도록 어두움 가운데서 계락과 음모를 꾸밀 뿐, 그것이 발각될 우려가 있는밝은 곳은 어디든지 가까이하지 않는다. 왜냐하면 그들은 빛의 길에서 평안함을 느끼지 못하며(Dlitzsch), 삶과 진리의 근본이 빛에 있음을 깨닫지 못하기 때문이다. 그리고 설령 빛의 고상함과 의로움을 발견한다할지라도 그들은 돌이키지 아니한다. 한편 '머물다'를 '돌이키다'로 해석하는 경우(70인역, 수리아역, 벌게이트역)가 있으나, 본문에서는 '거주하다', '살다'는 의미가 더 적당하다. 성 경: [욥24:14] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악한 자들의 여러 악행들] ?? 새벽에 일어나서 - '새벽'(*, 라오르)은 동이 트기 전의 캄캄한 어둠의 때를 가리킨다. 즉 악인은 인적이 드물고 주위가 캄캄한 때를 골라, 생계를 해결하기 위해 일찍부터 기동하는 궁핍한 자들을 습격하여 약탈하고 죽인다는 것이다. 성 경: [욥24:15] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악한 자들의 여러 악행들] ?? 간음하는 자의 눈은 저물기를 바라며 - 직역하면 '어두움을 살피는 간음자의 눈'이다. 여기서 '바라며'에 해당하는 히브리어 '솨마르'(*)는 '주의 깊게 지켜보다', '관찰하다'란 뜻으로 은밀하게 행하기를 원하는 음탕한 마음을 타나낸다(잠 7:9). 그리고 '저물다'의 '네쉐프'(*)는 해질 무렵, 곧 땅거미가 지는 어스름한 황혼 무렵을 가리킨다. 결국 본문은 음행의 수치와 그 죄를 감추기 좋은 어두움이 빨리 오기를 기다리는 간음자의 특성을 보여준다 하겠다. ?? 얼굴을 변장하며 - 직역하면 '그가 베일을 얼굴에 얹다', 곧 얼굴을 가면으로 가려서 보이지 않게 한다는 의미이다. 여기서 '베일'의 '세테르'(*)는 '숨기다', '감추다'의 '사타르'에서 유래된 명사로 가면이나 마스크를 의미한다. 그러나 대부분 이를 생략하고 위장한다는 의미로만 번역한다(KJV, NIV, RSV). 한편, 팔레스틴에서는 마스크 같은 것이 알려진 바 없다는 사실을 들어 '세테르'가 기혼 여성들이 얼굴에 착용했던 '베일'이라고 주장하기도 한다(Delitzsch). 즉, 간음자가 여자의 옷으로 변장하여 남의 눈에 띄지 않도록 했다는 것이다(Pope). 이러한 위장은 밤에 더욱 용이했을것이다. 성 경: [욥24:16] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악한 자들의 여러 악행들] ?? 낮에는 문을 닫고 - 탈무드와 고대 랍비들은 도적들이 밤에 뚫고 들어가기 위하여 낮에 미리 대문에 표시해 두었다고 해석한다. 그러나 '닫다'(*, 하탐)는 '봉(封)하다', '밀폐하다'란 뜻으로 자물쇠로 문을 잠가두는 것을 의미한다(9:7; 14:17). 즉, 도적들이 낮에는 자신의 안전을 위하여 자기 집의 문을 잠그고 몰래 숨어 있다는 뜻이다. ?? 광명을 알지 못하나니 - '알다'(*, 야다)는 단순히 지식적인 앎이 아니라경험적인 이해 이상으로 감정적 동화(同化)까지 포함한 전인격적인 교통과 사랑을 의미한다. 즉, 그들은 빛과의 사귐 또는 교제가 전혀 없었음을 의미한다(13절과 비교하라). 그들은 빛의 길에 익숙하지 못할 뿐만 아니라 빛과는 아무런 상관이 없다. 오히려 어두움 속에서 어두운 일을 행하며 어두움과 밀접한 교제를 나눈다(요 1:5,11). 한편, 예수님은 세상의 빛이신 자신을 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻는다고 하셨으며(요 8:12), 나아가 어두움에 붙잡히지 않도록 빛의 아들이 될 것을 교훈하셨다(요 12:35. 36). 성 경: [욥24:17] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악한 자들의 여러 악행들] ?? 아침을 흑암같이 여기니 - 원문을 직역하면 '왜나하면 흑암이 그들에게는 아침이 되기 때문이니'이다. 즉, 다른 사람들이 활동하는 낮은 그들에게 발각될 위협을 가져오지만, 다른 사람들이 잠드는 깊은 밤은 그들에게는 아침처럼 활동하기 좋은 환경이 된다는 의미이다. 도적들은 그들의 악한 행위를 숨겨주는 어둠이 올수록 기뻐하면서 비로소 활동을 시작한다. 한편, '흑암'을 '죽음의 그림자'(shadow of death)로 번역하여 간접적으로 도적들의 파멸적인 결과를 묘사하기도 한다(KJV). ?? 흑암의 두려움을 앎이니라 - 즉, 깊은 밤이 도적에게는 아침과 같기 때문에 그들은 밤의 위협적인 두려움을 잘 알고 있다. 그들은 밤에 너무나도 익숙하여 밤의 두려움에 놀라지 않고 도리어 그런 위험을 미리 예견하고 피하는 것에 능하다(Dlitzsch). 그들은 어두움의 특성을 노련하게 이용하여 사람들의 집을 뚫고 재산을 훔치는 데 교묘하고 능란하다. 이와같이 어두움에 깊이 빠졌기 때문에 그들은 빛과의 사귐을 갖지 못하는 것이다(고후 6:14). 한편, 본절의 '흑암의 두려움'에 대해서 혹자는 그들이 공개적으로 처벌을 받지 않더라도 끊임없는 공포에 사로잡혀 있는 사실을 의미한다고 하기도 한다(M. Henry). 즉, 사망 또는 수치의 공포가 심판의 일부분으로서 그들에게 행해진다는 것이다. 그러나 본절에서는 어두움과 매우 익숙하다는 사실을 보여주는 것으로 이해하는 편이 더 자연스럽다(Lange). 성 경: [욥24:18] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인들이 당할 결과] ?? 그들은 물 위에 빨리 흘러가고 - 즉, 악인들의 존재는 물 위에 떠서 빨리 흘러가 보이지 않는 물체처럼 쉽게 잊혀지고 만다는 것이다(9:26 ; 호 10:7). 혹자는 본절의 악인을 약탈하는 바다의 해적들로서 빠른 배를 타고 다니며 악행을 일삼는 모습을 묘사하는 것으로 보기도 하나(Carey, Henry) 다소 어색한 해석이다. 성 경: [욥24:19] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인들이 당할 결과] 뜨거운 태양이 눈을 녹이고 물을 증발시키듯이 음부(陰府)가 악인을 재빨리 채간다는 의미이다. 혹자는 본절을, 평생 죄를 짓고 불의하게 살았던 자들의 죽음이 고통이나 괴로움없이 찾아와 그들을 편안하게 잠들게 한다는 뜻으로 해석하여, 그들에게 처절한 고통이 임하기를 바라는 욥의 불평 섞인 표현이라고 이해한다. 그러나 그보다는 악인의 허망한 파멸을 지칭하는 표현으로 봄이 더 자연스럽다. 성 경: [욥24:20] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인들이 당할 결과] ?? 태가...먹을 것이라 - 본문의 두 문구가 서로 대조를 이루어 악인의 비참한 결말을 강조한다. 즉 악인은 맹목적이라 할 정도로 강렬한 어머니의 사랑으로부터 조차 버림을 받으며 그를 가까이하고 달려들 자는 구더기밖에 없다는 것이다. 혹자는 '태'의 히브리어 '레헴'(*)을 '땅'으로 번역하기도 하나 '그를 잉태한 모친'으로 보는 것이 더 타당하다. 성 경: [욥24:21] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인들이 당할 결과] 사악한 자의 생전에 저지른 죄악의 실상이 밝히 증거되고 있다. 이것은 욥이 불의한 현실을 명백하게 고발하기 위한 구절이다. 즉, 욥은 자식을 낳지 못하는 불쌍한 여인들을 학대하거나 약탈하고 과부를 긍휼히 여기지 않는 사악한 자의 불의한 죄악이야말로 반드시 형벌 받아야 마땅하다는 사실을 항변하고 있는 것이다. 그러나 욥의 눈에 목격된 현실은 그렇지 않았다. 오히려 의인들이 고난을 받고 악인들은 흥하고 있었다. 이는 또한 욥 자신의 처절한 체험이기도 했다. 이것이 욥의 딜레마이다. 성 경: [욥24:22] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인의 편함에 대한 욥의 의문] ?? 강한 자들을 보존시키시니 - '강한 자'에 해당하는 '아비림'(*)은 '능한', '용감한'의 뜻을 가진 '아비르'(*)에서 파생된 말로서, 자기 자신의 힘만 의지하는 교만하고 대담스러운 자들을 가리킨다. 또한 그들은 자신의 힘만 믿고 하나님의 뜻을 완고하게 거역하는 자들이기도 하다(Delitzsch, 사 46:12). 그리고 '보존시키다'(*, 마솨크)는 '끌다', '연장하다'는 뜻으로 생명을 길게 연장시켜 계속 살아가게 함을 의미한다. 어떤 학자는 이 동사를 자동사로 보고 그 주어가 '강한 자들'이라고 이해한다(Gordis). 그러나 악인의 번성을 허용하시는 하나님께 항변하는 내용이 본문의 문맥을 이루고 있다는 점을 감안할 때, 이 동사의 주어는 오히려 하나님으로 보는 것이 의미를 더 명확하게 해준다. 따라서 본절은 하나님이 오히려 스스로 거만하게 행동하는 강한 자들의 생명을 연장시킨다는 뜻이다. 욥은 이처럼 모순된 현실을 참을 수가 없었던 것이다. 성 경: [욥24:23] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인의 편함에 대한 욥의 의문] ?? 하나님이...평안케 하시나 - '호위하다'의 '바타흐'(*)는 '신뢰하다', '담대하다'란 뜻이다. 이는 하나님이 악인들의 피난처가 되어 그들로 하여금 (악한 일에) 담대하게 하시며 또한 그들의 버팀목이 되어 그들을 평안하게 휴식하도록 만든다는 욥의 불평이다. ?? 그 눈은 그들의 길에 있구나 - 한편 원문상으로 본절 상반절과 하반절을 이어주는 접속사 '와우'(*)는 순접 관계(and) 혹은 역접 관계(but) 등 두 가지 의미로 번역될 수 있다. 순접 관계로 볼 경우 본문은, 하나님께서 악한 자들의 불법 행위와 계략들 위에 오히려 빛을 비추어서(10:3) 안전하게 성공하도록 악행을 도우신다는 의미가 된다.(LB, and helps them in mamy ways). 반면에 역접 관계로 보면 본문은, 24절 내용과 연결되어 악인의 행위를 감찰하시는 하나님의 공의의 섭리를 나타내는 셈이 된다(KJV, yet his eyes are upon their ways). 성 경: [욥24:24] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인의 편함에 대한 욥의 의문] ?? 그들은 높아져도 잠시간에 없어지나니 - '높아지다'의 '라맘'(*)은 '스스로 일어서다', '높이 세우다'란 뜻으로 악인의 교만한 성격을 잘 드러내주는 말이다. 변론의 결론부에 해당하는 본절에서 욥은 자신의 입장을 최종적으로 정리하고 있다. 즉, 이 변론(23, 24장)이 진행되는 동안 욥은 악인의 번성과 의인의 고통이라고 하는 이해할 수 없는 하나님의 섭리로 인해 깊은 회의에 빠져들기도 했다. 그러나 하나님의 주권을 끝내 불신할 수 없었던 욥으로서는 본절에서처럼 악인의 멸망을 기대하는 강한 기대감으로 자신의 변론을 마무리하기에 이르렀던 것이다. 성 경: [욥24:25] 주제1: [세상의 악에 대한 욥의 항의] 주제2: [악인의 편함에 대한 욥의 의문] 욥은 지금까지 표명한 자신의 입장에 대한 자신감을 누구든지 공박할테면 해보라는 투로 확언하고 있다. 그러나 사실 욥은 그 친구들보다는 자기 자신에게, 또한 자기에게 고통을 주시는 하나님께 항변하며 호소하고 있다. 왜냐하면 자기의 무죄를 변호해주실 분은 하나님이며, 또 이 고통의 신비를 깨닫게 하실 분도 하나님이라는 사실을 인식하고 있었기 때문이다(21:22). 따라서 욥의 현재의 소망은 극심한 고통에서 빨리 벗어나는 데 있었다기보다는 그를 향한 하나님의 목적을 아는 것이었으며, 동시에 자기의 무죄함을 하나님께서 증명해 주시리라는 생각에 있었다. 성 경: [욥25:1] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [하나님의 위대성] ?? 빌닷이...가로되 - 빌닷의 세 번째이자 마지막 발언인 본장은 앞서 엘리바스의 사상(4:17; 15:14 이하)과 욥이 인정한 내용(9:2; 14:4)을 상투적으로 반복하는 것이다(M. Kline). 그것은 곧 '위엄과 권능으로 만물을 다스리시는 의로우신 하나님 앞에서 감히 인간의 의로움이나 순전함을 주장할 수 있는가?'라는 것이다. 빌닷의 이세 번째 요지는 경건한 발언 같으나 이제까지 욥이 항변해 온 내용에 비추어 볼 때 오히려 엉뚱한 것이며, 그 내용도 빈약하다. 성 경: [욥25:2] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [하나님의 위대성] ?? 권능과 위엄을 가지셨고 - 여기서 '권능'(*, 마솰)은 '지배하다', '다스리다'란 뜻으로 하나님의 통치권과 주권을 의미하며, '위엄'(*, 파하드)은 문자적으로 '놀람', '두려움'이란 뜻이다. 따라서 본절은 만물을 주관하시는 하나님의 절대적 통치에 모든 피조물이 두려워하며 복종하는 모습을 묘사한 것으로 볼 수 있다. ?? 지극히 높은 곳에서 화평을 베푸시느니라 - '높은 곳'은 하나님이 거주하는 장소로서의 하늘을 가리키며(16:19; 31:2), 동시에 천상의 존재들이 거주하는 곳을 의미하기도 한다. 그리고 '화평'이라는 말에 대해서는 (1) 창조의 시초에 세워진 질서(Schlott), (2) 천체의 질서(Habel), 혹은 (3) 하나님께 대항하여 일어난 천상 세력들이 진압된 사실(Habel, Hartley, 9:13; 26:12, 13; 시 82:1; 사 14;12-14 ;24:21, 22) 등과 관련된 언급으로 보는 견해들이 있다. 이중 (3)의 견해가 보다 무난한 것 같으며, 이는 당시 고대 근동에 흔했던 주제를 상기시킨다(Hartley). 그러므로 여기서 빌닷은 천상의 존재들 마저 맥없이 하나님께 복종하지 않을 수 없는데 하물며 이 땅의 존재들이 하나님의 공의를 어지럽힐 수 있겠느냐 하고 간접적으로 강변하는 셈이다. 이는 특히 이 땅에서 불의가 창궐하는 것에 대한 욥의 탄식을 염두에 둔 것이라 하겠다(24:1-17). 성 경: [욥25:3] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [하나님의 위대성] ?? 그 군대를 어찌 계수할 수 있으랴 - 여기서 그의 군대는 하나님의 만군(단 7:10), 곧 하늘의 수많은 영들과 천군 천사들을 가리킨다. 더 넓게는 그의 모든 피조물들을 포함한다(사 40:26). 그러한 하나님의 모든 군대는 그의 명령에 순종하며 그의 평화적 통치에 봉사한다(Hartley). 그런데 그들의 수효를 인간이 계수하기란 불가능하다(시 68:17; 계 9:16). 여기서 빌닷은, 이 천군 천사들이 곧 하나님의 전능하심과 위대하심의 표현임을 알진대 하찮은 인간이야 하나님과 변론도 할 수 없는 존재에 불과하다는 사실을 욥에게 상기시키고 있는 것이다. ?? 그 광명의 비췸을 입지 않은 자가 누구냐 - '입지'에 해당하는 '쿰'(*)은'일어나다'라는 기본적인 뜻을 가지고 있어서 본절에 대한 해석의 다양성을 야기시킨다. 곧 (1) '광명'을 태양 빛으로 이해하여 '태양 빛이 비추이지 않은 자가 누구인가?'(Henry, Schlott, Hahn). (2) '하나님의 빛이 누구를 능가하지 못하는가?' 또는 '그의 빛이 누구 위에 일어나 그보다 밝지 아니한가?'(Ewald, Delitzsch), (3)이 빛을 절대적 초자연적인 은혜의 빛으로 이해하여(시 104:2; 게 1:27) '그 빛을 받지 않는 자가 있느냐?'(Lange)등이다. 여기서 우리는 (2)와 (3)의 해석을 종합할 수 있다. 즉, 하나님의 빛은 어떠한 빛의 존재들보다 비교할 수 없을 만큼 뛰어나며 모든 만물에게 은택을 베푸신다. 따라서 본문은 '사람이 어떻게 하나님의 빛 앞에서 자기의 의로움을 드러낼 수 있는가?'라는 점을 집요하게 추적하는 내용이라고도 볼수 있다. 한편, 칠십인역(LXX)은 '그의 빛'(*, 오레후)을 '오레보'(그의 복병)로 읽어서 '그의 복병에 대항해 누가 일어날 수 있겠는가?'라고 잘못 해석하였다. 성 경: [욥25:4] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [저급한 존재인 인간] ?? 하나님 앞에서 - '하늘과 땅의 모든 존재를 통치하시는 하나님의 절대적인 주권 앞에서', 또는 '만물 위에 뛰어나 모든 것을 다 비추는 전능하신 하나님 앞에서'라는 뜻이다. 빌닷은 욥의 변론 일체를 하나님 앞에서 아예 무가치한 것으로 무시하고있다. ?? 사람이 어찌 의롭다 하여 - '의롭다'의 '차다크'(*)는 도덕적 또는 법정적인 의미에서 의로움을 가리킨다(9:15, 20; 10:15; 13:18; 33:12). 빌닷은 의롭다 칭할 수 있는 권리가 하나님께만 속한 것인데도 불구하고 스스로 자기의 의로움을 주장할 뿐만 아니라 심지어 하나님과 변론하겠다는 욥을 교만하다고 정면으로 논박하고 있다. 그러나 빌닷이 여기서 간과하는 것은 칭의가 하나님께 속하였음을 주장하면서도 그 역시 욥의 불의를 선언함으로 욥과 똑같은 범주의 실수를 저지르고 있다. ?? 부녀에게서 난 자가 어찌 깨끗하다 하랴 - '부녀에게서 난 자'라는 표현에 대해서는 14:1; 15:14을 참조하라. 한편 본문은 5,6절에서 나타나는 사상과 계속 이어진다. 즉, 다른 피조물조차도 하나님 앞에서 흠이 있거든 하물며 여자의 몸에서 태어난 인간이 어떻게 무죄할 수 있겠느냐는 것이다. 성 경: [욥25:5] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [저급한 존재인 인간] ?? 달이라도 명랑치 못하고 - '명랑하다'에 해당하는 '아할'(*)은 '할랄'(*)과 거의 동일한 의미로 사용된 것으로서(31:26) '빛나다'라는 뜻이다. 고대근동의 여행자들에게 있어, 맑은 날 밤의 달빛은 스텝 지역을 건너가는 발길을 비춰주기에 충분히 밝았다. 달이나 별등은 하나님의 영광을 드러내는 것으로서 사람들 보기에는 참으로 밝고 신기하지만 하나님의 절대적 영광과 거룩성에 비추어보면 한갓 초라한 피조물에 지나지 않는다는 것이다. 성 경: [욥25:6] 주제1: [빌닷의 세 번째 변론] 주제2: [저급한 존재인 인간] 빌닷은 인간을 ?? 벌레 - (*, 림마)와 ?? 구더기 - (*, 톨레아) 같은 존재로 묘사함으로써 피조물 가운데 가장 보잘것 없고 멸시받을만한 것임을 적나라하게 드러낸다. 이것은 빌닷의 뼈아픈 체험에 근거한 것이라기 보다는 욥 자신도 인정한(7:5; 17:14) 일반적인 진리에 불과하다. 빌닷이 이처럼 인생을 벌레에 비유한 것은 의심할 여지없이 욥의 무죄 주장을 비난하기 위한 것이다. 빌닷은 악인이 흥하고 의인이 고통받는 이유를 묻고 있는 욥에게 한마디의 도움도 주지 않고 있다. 그것은 욥의 친구들도 알 수 없는 신비이기 때문이다. 다만 욥이 자기의 무죄함을 입증하기 위해 심판의 보좌로 나아갈 수 있다는 주장만을 문제 삼고 있는 것이다(23:6, 7). 그러나, 욥은 이러한 충고를 받아들일 필요는 있었다. 그것은 아무리 욥 자신이 올바르다고 생각하더라도 죄인으로서의 겸손을 위배해서는 안 되었기 때문이다(Delitzsch). 성 경: [욥26:1] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [빌닷에게 반문하는 욥] ?? 욥이 대답하여 가로되 - 이제 욥은 엘리후의 발언이 있기 전까지 매우 긴 연설을 행한다(26장-31장). 욥은 빌닷이 제기한 하나님의 전능하심과 위대하심을 오히려 승화시켜서 설명한다(5-14절). 그러나 그에 앞서 빌닷의 발언이 적절치 못하다는 사실을 풍자적으로 비꼬고 있다(2-4절). 왜냐하면 빌닷의 발언이 욥의 변론의 요지와 아무런 관계가 없을 뿐만 아니라 그 사상의 내용도 앞서 엘리바스가 언급한 것으로 매우 빈약하기 때문이다. 성 경: [욥26:2] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [빌닷에게 반문하는 욥] ?? 네가 힘 없는 자를 참 잘 도왔구나 - '힘'에 해당하는 '코아흐'(*)는 '생기', '능력'이란 뜻으로 고통과 좌절을 극복하는 힘을 의미한다. '힘없는 자', 곧 욥은 빌닷의 유창한 연설이 무력한 상황에 있는 자신에게 아무런 도움도 주지 않았음을 역설적으로 표현하고 잇다. 특히 히브리어 '메'(*)는 '어떻게 그렇게 잘'이란 뜻을 지닌 조롱 섞인 말투로 사용되고 있다. ?? 기력 없는 팔 - '기력'(*, 오즈)은 강한 힘이나 위엄을 가리킨다. 즉 더이상 현재의 고통을 이겨낼 수 있는 기운이 욥에게 하나도 남아 있지 않음을 암시한다. 그에게는 오직 외부로부터의 구원이 필요하였다. 그러나 빌닷의 충고는 오히려 더 맥빠지게 한다는 의미이다. 성 경: [욥26:3] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [빌닷에게 반문하는 욥] ?? 지혜 없는 자 - '지혜'의 '호크마'(*)는 단순히 기교적 지식이나 사변적인 학식을 가리키지 않는다. 이는 하나님과 언약 백성의 관계를 바로 유지시켜 주는데 긴요한 이론적인 명철함, 실천적인 유능함, 도덕적인 성실함 그리고 영적인 온전함 등을 총체적으로 의미하는 말이다. 한편 욥은 자신의 지혜 없음을 인정했는데도 불구하고(6:13) 빌닷이 그의 지혜를 충족시켜 주기는 커녕 오히려 무지를 폭로하고 있음을 꼬집고 있다. ?? 큰 지식을 참 잘 타나내었구나 - 여기서 '지식'(*, 투쉬야)은 도움이나 능력을 더해 주는 참된 지혜를 가리킨다(11:6; 12:16). 즉, 욥이 고민하고 있는 '악인의 흥함과 의인의 고통'이라는 인간사의 난제와 자기의 알 수 없는 운명에 대해 아무런 유익이나 해답도 빌닷의 지식에는 포함되어 있지 않음을 지적하고 있다. 다시 말해서 본절은 '참된 지혜는 진실과 유익, 그리고 설득력이 있어야 하지 않는가!'라는 욥의 항변인 것이다. 성 경: [욥26:4] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [빌닷에게 반문하는 욥] ?? 네가...말을 내었느냐 - '누굴 위하여 너의 정교한 말을 만들어 냈느냐?'(Lange), 혹은 '도대체 너의 말은 누구에게 한 말이냐?'라는 뜻이다. 아무런 감동도 유익도 주지 않는 빌닷의 연설은 텅빈 강정에 불과할 뿐 욥 자신과는 털끝 만큼의 관계도 없다는 의미가 담겨있다. ?? 뉘 신이 네게서 나왔느냐 - '신'에 해당하는 '네솨마'(*)는 '호흡'이나 '영감'이란 뜻으로 '너에게 그렇게 말하도록 영감을 준 것은 누구이냐?', 혹은 '그것은 신령하냐?'라는 의미이다. 이것은 빌닷의 말이 매우 빈약할 뿐만 아니라 그 말 속에 담겨진 사상도 이미 엘리바스가 말한 것을(4:17-19) 반복하였음에 불과함을 상기시킨다. 신적 영감에 의해 주어진 것이라면 이처럼 무익할 수도 없으며 허공에 뜨는 말은 되지 않았을 것이라는 주장이다(32:8). 따라서 빌닷의 충고는 욥에게 있어서 전혀 무가치함을 알 수 있다. 욥에게 필요한 것은 전능자 하나님의 변호와 위로였음에 분명하다. 성 경: [욥26:5] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] 빌닷이 하나님의 능력과 통치에 대해서 하늘과 관련된 사실만 언급하고 있는 반면에(25:2, 3) 욥은 하늘과 땅(7-13절), 그리고 땅밑과 음부에까지 확대시키면서 하나님의 위대하신 주권을 찬양한다(5, 6절). ?? 음령들이 - 히브리어 '레파임'(*)에 대해서 주로 두 가지 해석이 있어 왔다. (1) '헐거운', '풀려지다'의 '라파'(*)에서 유래된 것으로 '죽은 다음에몸이 없는 유혼들'이라는 해석(Lange), (2) '높다', '원기 왕성하다'란 뜻의 '신장이 거대한 거인들'이란 해석 등이다. 후자의 견해를 취하는 학자들은 '레파임'이 홍수시대에 익사한 네피림 곧 장대한 자들(창 6:4)로 보거나(M. Henry), 아니면 동부 요르단 지역에 거주하였던(신 2:10, 11; 수 12:4, 5) 멸종된 거대한 원주민을 지칭하는 것으로 본다(Pope). 그러나 두 가지 견해 모두 '레파임'이 죽어서 저승에 거주하는 자들이라는 점은 일치한다(시 88:10; 잠 2:18; 9:18; 사 14:9; 26:14, 19). ?? 큰 물과 수족 밑에서 - '큰 물'(*, 마임)은 땅 아래 있는 물들을 가리키며(출 20:4), '수족'(*, 샤켄)은 '큰 물'에 거주하는 물고기나 바다 괴물, 또는바다의 동식물을 가리키는 것으로 보인다. 여기서 '밑에서'(*, 미타하트)는 '음부'를 가리킨다. 한편 성경에서 '음부'는 줄곧 물로 인한 두려움으로 묘사되고 있으며(삼하 22:5; 시 42:7), 물은 땅 아래 있는 것으로 표현되어(신 4:18; 5:8) 음부와 물의 관계를 나타내기도 한다. ?? 떠나니 - 이에 해당하는 '훌'(*)은 '진통하다', '두려워하다', '흔들리다','고통하다' 등의 다양한 의미를 지니고 있다. 즉 음부 세계에 거주하는 영혼들이 바다의 파도처럼, 땅의 지진처럼, 해산하는 여인처럼, 하나님의 위엄 앞에서 몸부림치며(Delitzsch), 공포 속에서 떨면서 두려워하고 있음을 나타낸다(Lange,Rawlinson). 이것은 하나님의 무소 부재하심과 그의 위엄스러운 통치가 음부에까지 미친다는 사실을 잘 보여주고 있다. 성 경: [욥26:6] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 음부도 드러나며 - 즉 인간의 눈으로 볼 수도 없고 알 수도 없는 음부의 세계까지도 하나님 앞에서는 발가벗은 것처럼 드러난다(*, 아롬)는 것이다( 시 139:8; 잠 15:11; 암 9:2). ?? 멸망의 웅덩이도 가리움이 없음이니라 - '멸망의 웅덩이'(*, 아바돈)는 '쉐올'(*)과 동의어로서 '파멸'이란 뜻을 가지고 있다. 여기서는 파멸과 공포의 상징인 '무저갱' 자체를 의미한다. 따라서 본절은 생명이 파멸되는 무저갱과 그곳에 거주하는 존재들까지 하나님의 지식과 주권에서 벗어날 수 없음을 묘사하고 있다(히 4: 13). 성 경: [욥26:7] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 북편 하늘을 허공에 펴시며 - '북편 하늘'에 해당하는 '차폰'(*)은 원래'복쪽'을 의미하기 때문에 높은 산들과 바위들이 솟아 있는 북쪽 곧 가장 험준한 북편의 땅을 가리킨다는 견해가 있어 왔다(Ewald, Scholottmann). 그러나 '펴다'의 '나타'(*)가 땅에 대해서 보다는 하늘에 대해서 곧 휘장같이 하늘을 펴셨다는 내용에 언급되기 때문에(시 104:2; 사 40:22; 44:24; 51:16; 렘 10:12) 오히려 북편 하늘로 이해되어야 한다(Delitzsch, Kline). 즉, 이것은 북반구의 하늘, 또는 하늘의 북쪽을 가리키는 것으로 북극성과 북두칠성 등 중요한 별자리가 있는 북쪽 하늘인 것이다. 따라서 '허공'의 '토후'(*)는 '황폐하다'란 뜻보다는 아무것도 없는 텅 빈 공간을 의미하는 것으로 보아야 한다(사 40:17). 즉, 하나님께서는 그의 능력으로 텅빈 우주 공간에 하늘을 휘장같이 드리우셨다는 의미이다(서론, '히브리인들의 우주관' 참조). ?? 땅을 공간에 다시며 - '공간'에 해당하는 '벧리마'(*)는 '토후'(*)와 동의어로 아무 것도 없는 무(無)의 공간을 뜻한다. 이처럼 우주 공간에 땅 곧 지구를 매단다는 표현은 하나님의 창조와 그 능력의 위대성을 암시해 준다. 한편, 지구가 아무런 도움도 없이 그 무게를 지탱하며 허공에 떠 있다는 사실은 '땅에 기둥이 있다'는 11절; 9:6의 표현과 모순되지 않는다. 왜냐하면 본문은 '무에서 유'의 창조를 비유적으로 표현한 것이기 때문이다. 성 경: [욥26:8] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 물을 빽빽한 구름에 싸시나 - '싸다'의 '차라르'(*)는 '묶다', '메다'란 뜻으로 두꺼운 구름 속에 물을 저장하여 보관하고 있음을 나타낸다. 즉, 하나님께서 홍수가 나지 않도록 물을 구름 속에 붙잡아 두신다는 의미이다. 이것은 땅 위의 기상학적 조건이나 법칙까지도 하니님께서 정하시고 관리하신다는 시실을 보여준다. ?? 찢어지지 아니하느니라 - 아무리 많은 양의 비를 가진 구름이라도 하나님의 명령없이는 쏟아지지 않는다. 여기서 '찢어지다'의 '바카'(*)는 '터지다'란 뜻으로 아라비아인들이 여행할 때 휴대한 가죽 물주머니를 연상시킨다(G. Rawlinson). 성 경: [욥26:9] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 자기의 보좌 앞을 가리우시고 - '가리우다'의 '아하즈'(*)는 '붙잡다', '닫다'라는 뜻으로 여기서는 구름으로 하나님의 보좌를 차단하여 보이지 않게 한다는 의미이다. 혹 '보좌'에 해당하는 '키쎄'(* 또는 * )를 '케쎄'로 읽어서 '만월'(full moon)이란 뜻으로 해석하기도 하나(NIV, RSV, 시 81:3; 잠 7:20), 여기서는 하나님의 보좌를 가리키는 것으로 보는 것이 더 적합하다(왕상 10:19; 사66:1). ?? 자기 구름으로 그 위에 펴시며 - 즉, 하나님은 자신의 보좌와 영광스러운 광채를 구름을 펼치심으로써 땅에 사는 인간들의 눈으로부터 감추신다는 뜻이다. 이것은 어떤 면에서 하나님의 심판과 역사하시는 뜻을 가리우는 계시의 감추심을 암시하기도 한다. 인간은 하나님의 오묘하신 뜻과 궁극적인 신비를 쉽게 알 수 없으며 접근하지 못한다(왕상 8:12; 시 18:11). 하나님의 이러한 감추심은 인간의 지식과 판단으로 도저히 이해 할 수 없으며, 오직 그분의 계시를 통해서만 부분적으로 깨달을 수 있는 인간의 미약함을 상대적으로 드러낸다. 성 경: [욥26:10] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 빛과 어두움의 지경까지 한정을 세우셨으니라 - 이것은 '낮과 밤의 끝이 오기까지'(KJV)라는 시간적 한계보다는 '빛과 어두움이 접촉되는' 공간적 한계를 뜻하는 것이다(M. Kline). 다시 말해서 이 수평선을 경계로 윗 부분은 빛이 비취는 세계요, 아랫 부분은 흑암의 세계라는 것이다(Delitzsch). 고대인들은 땅이 물로 둘러싸여 있으며 그 반대편(빛이 끝나는)에는 어두움의 영역이 시작되는 것으로 생각하였다고 한다. 성 경: [욥26:11] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 하늘 기둥이 떨며 놀라느니라 - 거의 모든 주석가들은 하늘 기둥이 높이 솟아오른 산들을 가리키는 것으로 본다. 그것은 산들이 하늘과 맞닿아 하늘을 떠받치고 있는 것으로 보이기 때문이다. '떨다'(*, 루프)는 격동에 의하여 심하게 흔들린다는 뜻이며, '놀라다'(*, 타마)는 간담이 서늘해지도록 깜짝 놀라거나 감각이 마비된 상태를 가리킨다. 이것은 하나님의 진노로 인하여 진동하는 모습을 나타내는데(시 18:7; 사 5:25) 지진이나 우뢰같은 현상을 묘사하는 듯하다. 성 경: [욥26:12] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 그는...흉용케 하시며 - '흉용케 하다'의 '라가'(*)는 '격동시키다', '휘젓다'라는 뜻이 있으나(NIV), 그와는 정반대로 '잠잠케 하다'라는 뜻도 있다(70인역,RSV). 여기서는 바다를 요동시켜 놀라게 하는 것이란 의미가 더 타당하다(사 51:15 ;렘 31:35). 아무튼 본절에서는 바다를 지배하시고 통치하시는 하나님의 권능이 강조되고 있다. ?? 지혜로 라합을 쳐서 파하시며 - '라합'(*, 라하브)은 원래 '뽐내다', '거만하다'라는 뜻인데 여기서는 모든 악의 세력들을 표상하고 있다(J. E. Hartley,사 51:9). 이에 대한 보다 자세한 내용은 9:13 주석을 참조하라. 성 경: [욥26:13] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 그 신으로 하늘을 단장하시고 - 그의 '신'(*, 루아흐)은 하나님의 '영' 또는 '바람'이나 '호흡'을 가리킨다(사 40:7). 그리고 '단장하다'의 '쉬프라'(*)는 '맑다', '빛나다', '아름답다'란 뜻으로 비구름과 폭풍우로 인해 흐렸던 하늘을 청명하게 빛나도록 하신다는 의미이다(Driver & Gray). 한편 혹자는 '그의 호흡으로 하늘을 깨끗하게 소제하다'란 의미로 해석하며(Dhorme), 또는 '쉬프라'를 '솨프루르'(*)로 읽고, '하늘을 펴다'(BDB)로 해석하기도 한다(Gordis). 그러나 '하늘의 기둥들이 그를 두려워했다'라는 70인역(LXX)의 해석은 무리하게 보인다. ?? 손으로 날랜 뱀을 찌르시나니 - '날랜 뱀'(*, 나하쉬 베리아흐)이란 도망가는 뱀을 뜻하며, '찌르다'의 '홀랄라'(*)는 '파괴하다', '쳐부수다'의 뜻인 '할랄'(*)에서 유래한 동사이다. 즉, 주의 위엄 앞에서 도망치는 뱀을 그의 권능의 손으로 찔러 죽이신다는 의미이다(사 27:1; 51:9). 혹자는 욥이 당시 근동에 익히 알려졌던 우가릿(Ugaritic) 신화의 영향을 본절에 반영하고 있다고 보기도 한다. 즉, 욥은 자기 몸으로 태양을 감아 일식 현상을 타나내려는 뱀에게 하나님이 상처를 입혀서 태양의 광명을 회복시킨다는 사실을 신화론적인 사상의 옷을 입혀서 표현하였다는 것이다(Delitzsch). 아무튼 본절은 바다를 지배하는 용을 찌르시는 것처럼 하나님께서 그의 대적인 뱀의 세력들을 단번에 제거시킨다는 사실을 더욱 분명하게 보여준다. 성 경: [욥26:14] 주제1: [빌닷에 대한 욥의 답변] 주제2: [하나님의 능력에 대한 욥의 설명] ?? 이런 것은 그 행사의 시작점이요 - '행사'에 해당하는 '데레크'(*)는 본래'길'을 뜻하나, 여기서는 '권능'이나 '주권'을 보여주는 하나님의 '행사'(NIV, hisworks)를 가리킨다. 그리고 '시작점'의 '카차'(*)는 '가장자리의 끝' 또는 '모서리의 끝'을 의미한다. 따라서 본절은 하나님의 주권과 위엄과 능력을 서술한 앞의 내용들은 단지 하나님의 행사의 테두리 또는 처음 시작에 불과하다는 것이다. ?? 누가 능히 측정하랴 - '측정하다'(*, 빈)는 '이해하다', '인식하다'란 뜻이다. 즉, '만일 하나님의 권능이 천둥 소리처럼 크게 모두 울린다면 누가 그것을 이해하고 헤아릴 수 있겠는가!'라는 의미이다. 인간은 만물에 대한 하나님의 통치와 그 능력의 본질을 다 알 수가 없다. 다만 세미한 속삭임으로 듣고 아주 적은 부분만을 이해할 뿐이다. 만약 욥의 친구들이 그들의 지식의 한계를 인식했다면 욥에 대한 오해를 피할 수 있었을 것이다. 욥은 이처럼 신이 아닌 보잘것 없는 인간으로서의 친구들을 하나님의 지식과 능력의 완전함에 대조하면서 그들의 모순을 반박하고 있는 것이다. 성 경: [욥27:1] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] ?? 욥이 또 비사를 들어 가로되 - 직역하면 '욥이 비사를 다시 들어올려 계속하여 말했다'이다. 여기서 '비사'로 번역된 '마솰'(*)은 본래 격언이나 직유를 의미한다. 혹 지혜의 간결한 단편을 가리키는 '잠언'으로(잠 26:7) 이해하기도 하며, 또는'속담', '비유'등으로 일컫기도 한다(사 14:4). 또한 발람의 신탁(민 23:7, 18)이나 시인의 읊조림(민 21:17) 등에도 사용되었다. 이처럼 '마솰'은 문학적인 쟝르에서 매우 다양하게 언급되었는데, 여기서는 격언적인 대화나 시적인 잠언이라고 할 수 있다. 욥은 자기의 연설을 침묵하는 친구들에게 좀더 엄숙하게 고조된 분위기로 계속 이끌어가고 있다(11절). 결국 본장은 먼저 자기의 순전함과 무죄성에 대한 확언으로 시작된다(2-6절). 그리고 대적자들을 저주하면서(7-10절) 자기의 경험과 사악한 자들을 대조시키고 그들의 파멸적인 결과에 대해 언급한다(11-23절). 성 경: [욥27:2] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] ?? 나의 의를 빼앗으신 하나님 - 원문에는 첫 문장에 '하나님은 살아계시다!'라는 감탄문이 있다. 이것은 하나님의 살아계심이 사실인 것처럼 자기의 말이 진실임을 주장하기 위해서 언급된 것으로 보인다. 욥은 한편으로 하나님께서 자기를 부당하게 다루신다는 것을 항변하면서도 다른 한편으로는 자기를 변호하실 분은 하나님밖에 없음을 인정하면서 하나님의 살아계심을 판단의 최고 가치로 부여하고 있다. 여기서 '자기 의를 빼앗으신 하나님'(34:5)이란 말은 자기의 순전함에 대하여 하나님과 논쟁을 불러일으키려는 의도를 보여준다(G. Rawlinson). ?? 나의 영혼을...맹세하노니 - 욥의 맹세는 절망적인 상황에 처한 자의 마지막 호소 수단으로 이해된다. 앞에서 욥은 자신의 결백을 하나님의 법정에서 판단받기 원했으며(13:22) 하나님의 계속되는 징벌을 탄식하며(16:9-17) 하나님 뵙기를 갈망하는 심경을피력한 바도 있다(23:3). 즉, 욥의 주목표는 공평한 판결이 시행되는 법정에 서게 되는 것이었다. 그러나 욥의 생각에 하나님은 그러한 소송의 기회를 주지 않으셨고, 따라서 욥은 마지막 단계로서 맹세하기에까지 이르렀던 것이다. 이런 맥락에서 본절의 맹세는 하나님의 직접적인 개입을 재촉하려는 욥의 마지막 안간힘이라 할 수 있다(Habel). 성 경: [욥27:3] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] ?? 나의 생명이 아직 내 속에 완전히 있고 - 원문은 오히려 '나의 호흡(*, 네솨마), 즉 생명이 아직도 내 속에 있는 한'이란 의미이다. 맹세자의 서언적 상투어구(2절)와 맹세 내용(4절 이하) 사이에 위치한 본 삽입구는 (1) 맹세 내용을 자신이 살아 있는 한 반드시 엄수하겠다는 결의이자, (2) 자신의 존재를 부인할 수 없는 한, 자기의 맹세 내용 역시 진리임을 강조하기 위한 구절이다. 성 경: [욥27:4] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] ?? 불의를 말하지 아니하며 - 법정에서 결코 거짓을 말하지 않겠다는 의미이다(Habel). 욥은 자신의 결백함을 이어지는 구절에서(5, 6절) 선언하고 또한 29-31장에서 더욱 소상히 언급하고 있거니와, 이러한 자기 주장이 결코 거짓에 의한 것이 아님을 힘주어 강변하고 있다. 이미 앞에서도 욥은 자기 입술에 궤사가 없고 또한 자신은 선악을 명확히 구별할 수 있음을 주장한 바 있다(6:29, 10). 성 경: [욥27:5] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] 원문상으로 본절은 '내가 죽기 전에는 결코...하지 않는다'는 형태의 문장인데 이는 맹세의 또 다른 형식이다(RSV, Far be it from me to say that you are right ;till 1 die I will...from me). 이를 역으로 해석하면, 만일 욥이 친구들의 말을 옳다고 인정하면 그것은 곧 신성 모독적인 범죄가 되며 따라서 죽음을 당할 수밖에 없다는 뜻이기도 하다(Habel, Hartley). 아울러 본절은 어떠한 상황에서도 자기의 순전함을 지키겠다는 의지와 함께(2:3, 9) 자기의 무죄성을 주장하는 것을 멈추지 않겠다는 욥의 강한 의지를 드러내고 있다(G .Rawlinson). 성 경: [욥27:6] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [순결에 대한 주장] ?? 내 의를 굳게 잡고 놓지 아니하리니 -'의'에 해당하는 히브리어 '차다크'(*)는 법정적 혹은 도덕적 의미에서 '의롭다', '정결하다'는 뜻이다. 결국 여기서 욥은 자신의 양심에 비추어 볼 때 하등의 도덕적 가책을 느끼지 않으며 또한 하나님의 공의로운 법정 앞에서도 결백을 판결받을 자신이 있다고 주장하고 있는 셈이다(23:11). ?? 일평생 내 마음이 나를 책망치 아니하리라 - '일평생'(*, 미야마이)이란'나의 날 가운데 하나'라는 의미이다(Delitzsch,Lange). 그리고 '마음'(*, 레바브)은 인격체의 중심으로, 여기서는 '양심'이라는 뜻이다(수 14:7; 삼하24:10). 그리고 '책망하다'(*,하라프)는 '모독하다', '끌어내리다', '매도하다'란 의미를 지닌다. 따라서 본절은 '나의 양심이 내가 사는 날들 가운데 하루라도 나를 비난하거나 모독하지 않는다'라는 뜻이다. 즉, 여기서 욥은 그의 친구들이 비난했던 것과는 달리 자신은 양심의 가책이나 어떠한 죄의식도 느끼지 않음을 강조하고 있다. 성 경: [욥27:7] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] ?? 나의 대적은 악인같이 되고 - 자신의 순전성을 단언한 욥은 이제 자기 대적에게 저주를 선포한다. 여기서 '대적'(*, 오예브)은 사단이 아니라 욥을 무조건 비난했던 그의 친구들을 가리킨다. 욥은 자기를 악한 자로 비난한 친구들을 도리어 '사악한 자'(*, 라솨)라고 부르며 그들의 결말이 사악자의 그것처럼 되기를 원한다. 한편, 욥의 이러한 바램은 저주의 상투적인 형태(* *, 예히...오예비)로 표현되고 있을 뿐이다(KJV, Let mine enemy be as the wicked). 성 경: [욥27:8] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] ?? 사곡한 자가 이익을 얻었으나 - 7절에 피력된 저주 섞인 소원은 본절로부터 10절에까지 묘사되는 악인의 처지에 관한 설명에 의해 뒷받침되고 있다. '사곡한 자'(*, 하네프)는 하나님을 믿지 않는 불경건한 자를 가리킨다. 그리고 '이익'에 해당하는 히브리어 '바차'(*)는 특히 약탈이나 폭력에 의하여 얻어진 이익을 뜻한다. 그러나 '바차'가 피엘형으로 '끊어지다', '잘라 버리다'라는 뜻도 있기 때문에 혹 '불경건한 자가 끊어질 때'라고 번역하기도 한다(NIV, RSV). 성 경: [욥27:9] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] ?? 어찌 그 부르짖음을 들으시랴 - 환난이 사악한 자에게 임하는 때에 그가 하나님께 도움을 호소하여도 하나님은 그의 부르짖음에 귀를 기울이시지 않으며 그의 기도는 거절된다. 왜냐하면 사악한 자의 삶은 하나님을 신뢰하는 교제와 기쁨이 없기 때문이다. 그는 하나님으로부터 어떠한 위로도 받지 못하며, 오히려 절망적인 상태에서 허덕이게 될 것이다. 오직 상한 심령을 가진 자, 경건한 자만이 하나님께 구원의 소망을 기대할 수 있을 뿐이다(시 86:1-4). 욥은 여기서 비록 자신은 고통을 받고 있지만 사악자의 종말처럼 파멸되지 않고, 하나님과 교제하는 자로서 결국에는 구원받으리라는 희망을 은연 중에 강조하고 있다(13:16; 23:7). 성 경: [욥27:10] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] ?? 그가 어찌 전능자를 기뻐하겠느냐 - 이것은 욥에 대한 엘리바스의 발언을 상기시킨다(22:26). 엘리바스는 욥에게 전능자를 기뻐하라고 충고하였지만 욥은 자신이 전능자를 기뻐하지 않는 사악한 자가 아니라는 사실을 역설적으로 강조하고 있는 것이다. 즉, 욥은 전능자의 은총을 깨닫지 못하고 감사치도 않는 교만한 자와는 달리 자신은 고통 중에서도 하나님께 대한 소망과 확신으로 굳게 서 있음을 말함으로써 자기의 고통이 악한 자의 경우와는 다르다는 것을 명백히 구분하고 있다. ?? 항상 하나님께 불러 아뢰겠느냐 - 이는 '환난과 고통이 하나님께로부터 왔음을 그들이 안다고 할지라도, 전능자를 기뻐하지도 않는 그들이 어떻게 하나님을 의지하며, 또 전능자에게 소망을 두겠는가?'라는 뜻이다. 즉, 여기서 욥은 사악한 자는 결코 그럴 수 없다고 강변하고 있다. 성 경: [욥27:11] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] 앞에서 친구들이 욥을 교훈하려 한 바 있거니와 여기서는 도리어 욥이 그들에게 충고와 교훈을 베풀려는 의도를 타나낸다. 또한 본절과 12절에는 12:7-13에 나타난 모티브들이 엿보인다. 즉 자연 세계를 통한 '가르침'(12:7), '하나님의 손'에 관한 진술(12:9) 등이 그러하다. ?? 하나님의 하시는 일 - 원문에는 '하나님의 손에 대하여'(*,베야드엘)로 되어 있다. 여기서 하나님의 손은 욥의 생애에 하나님의 고난으로써 개입하신 사실을 암시한다(10:7; 12:9; 13:21; 19:21). ?? 너희에게 가르칠 것이요 - 즉, 인간을 다스리시는 하나님의 섭리의 방법이나 숨겨진 뜻을 가르친다는 것이다. 그 구체적 내용은 13절 이하에서 언급되거니와, 욥은 친구들과는 달리 원칙론과 현실 사이의 모순점을 은폐하지 않고 있는 그대로 지적하며 아울러 궁극적으로는 하나님의 공의가 실현되리라는 소망을 드러내고 있다(J. E.Hartley). 성 경: [욥27:12] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [적대자를 향한 저주] ?? 너희가 다 이것을 보았거늘 - 욥은 친구들의 지식과 경험을 전면적으로 부정하지 않고 있다. 그것은 그들이 하나님에 관한 일반적인 지식과 행사를 매우 박식하게 알고 있었기 때문이다. 문제는 그들의 경험과 지식이 단편적이기 때문에 욥의 가르침으로 더욱 온전하게 만들라는 것이다. ?? 어찌하여 아주 허탄한 사람이 되었는고 - 직역하면 '왜 너희가 헛된 것으로 헛되게 만들었느냐?'이다. 즉, 욥은 친구들의 지식을 인정하지만 그 지식의 적용이 자기에게 있어서 잘못되었음을 날카롭게 지적하고 있다. 그것은 욥 자신의 불의나 사악함에 관하여 전혀 알지 못하는 친구들이 어떠한 근거도 없이 단지 인과 응보식의 지식만을 가지고 헛되이 생각하고 헛되게 판단하고 있기 때문이다. 성 경: [욥27:13] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] 많은 주석가들은 본절에서부터 23절까지의 내용이 전에 욥이 주장했던 바(12:6 ;21장; 24장)와 모순되기 때문에 삽입된 것으로 보고 본문의 위치를 바꾸려고 시도하였다. 즉, 사악한 자의 운명이 흥하게 되는 점을 의문시한 욥이 갑자기 그 태도를 바꾸어 그 친구들과의 견해에 동의할 수 없다는 것이다. 그래서 그들은 본문을 소발의세 번째 연설로 보거나(Pope, Driver & Gray), 아니면 욥이 그 친구들의 견해를 되풀이한 것으로 취급한다(Eichhorn,Bockel). 그러나 본문은 욥의 진술임에 틀림없다. 이미 욥은 악인의 변영이 오래 가지 못할 것이라는 일반적 원리를 인정하였다(21:16 ;23:15). 다만 그의 경험의 다양성에 따라 주장하는 바가 모순된 것처럼 보일 뿐이다(Lange). 욥은 앞서 언급한 것처럼(11, 12절) 논쟁에서 승리한 자의 위치에 서서 하나님의 일반적인 뜻에 동의하고 자신이 주장해온, 의인이 고통받는 이유에 대하여 이제 새로운 각도에서 재조명하려고 하는 것이다. 욥은 결코 자기가 고통받는 이유를 알 수 없었지만 그렇다고 해서 사악한 자의 종말에 대한 일반적인 심판을 부인하지 않았다. 단지 욥과 그 친구들의 논쟁은 서로 각기 다른 관점에서 철도의 레일처럼 평행을 이루어 왔을 뿐이다. 그래서 욥은 이제 논쟁의 종식을 위하여, 그리고 자기 무죄성의 확신을 계속 유지시키기 위하여 사악한 자의 파멸을 예고하는 것이다(Umbreit,Delitzsch). 이러한 해석은 사악한 자들의 운명을 언급함으로써 욥의 고통의 원인을 불의한 죄악에서 찾으려 했던 친구들과는 달리, 욥 자신은 사악한 자의 파멸적인 종말과는 전혀 다르게 전능자에 의하여 반드시 회복되고 구원받을 것이라는 사실을 증거하기 위해 본문을 선택하고 있다는 점에서 지지된다(31:35-37). ?? 악인이...분깃, 강포자가...산업은 이것이라 - '악인'(*, 라솨)은 불경건한 자(7절)를 뜻하고, '강포자'(*, 아리츠)는 난폭한 압제자를 가리킨다. 또한 '분깃'(*, 헬레크)은 단순히 나누어 갖는 몫을 뜻하며, '산업'(*, 나할라)은 상속되는 유산이나 소유물을 의미한다. 한편, 본절은 소발이 제기한 것을(20:29) 그대로 인용하면서 사악한 자의 운명에 대한 일반적 진리를 욥이 수용하고 있음을 보여준다. 성 경: [욥27:14] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 그 자손이 번성하여도 칼을 위함이요 - 자손의 번성은 히브리인들에게 하나님의 축복으로 여겨져 왔으며(시 127:3-5), 욥 또한 악인의 번영함을 그 후손들의 번성으로써 언급한 바 있다(21:8, 11). 그리고 욥의 자녀 역시 하나님의 축복의 상징으로 그 가정의 기쁨이요 교제의 즐거움이었다(1:2, 4). 그런데 이제 욥은 악인의 후손이 아무리 많이 번성할지라도 그것은 한낱 재앙을 위한 것이라는 사실을 상기시킨다. 여기서 '칼'(*, 헤레브)은 '파멸하다', '몰락하다'의 '하라브'에서 유래한 명사로서 전쟁이나 복수 등으로 인한 살상을 의미한다(19:29). ?? 그 후에는 식물에 배부르지 못할 것이며 - 즉. 비록 칼의 재앙에 살아남은 자라고 하더라도 생존을 위해 최소한 요구되는 음식마저 구할 길이 없어 기근에 시달리게 된다는 말이다. 성 경: [욥27:15] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 그 남은 자는 염병으로 묻히리니 - '칼과 기근으로 죽지 않고 살아 남은(*, 사라드) 자들까지도 악한 질병(*, 마웨트)으로 죽어서 묻히게 될 것이다'라는 뜻이다. 여기서 '마웨트'는 '페스트'(RSV)나 '역병'(NIV, plague)아 아니라 말 그대로 비극적인 '죽음'(KJV, death)이라고 볼 수 있다(Expositor's Bible Commentary). 이것은 사악한 자의 후손이 결코 살아남지 못하고 반드시 '사망'(렘 15:2; 18:21)으로 심판받을 것임을 암시한다. 한편, 심판의 도구로 언급된 칼, 기근, 염병은 렘 14:12에도 나란히 타나난다. ?? 그의 과부들이 울지 못할 것이며 - '그의 과부들'을 '그들의 과부들'(70인역, 수리아역, NIV, RSV)로 보기도 한다. 여기서 '과부들'은 사악한 자의 후손들의 부인과 첩들을 가리킨다. 그들은 애도의 장례식을 거행하지 않는다(시 78:64). 단지 형식상 속히 묻을 뿐이다(21:32). 그 이유는 무서운 형벌로 인해 그들의 남편과 자식들이 연달아 죽어서 관습을 지킬 여유가 없을 뿐만 아니라, 타격이 너무 커서 망연자실(茫然自失)하게 되기 때문이다(Delitzsch). 성 경: [욥27:16,17] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] 이 두 절에서는 '은'과 '의복'이라는 모티브에 의한 명백한 대구가 타나난다. 이러한 대구에 의해 악인의 허무하고 비참한 결말과 의인의 궁극적 회복을 강조해 보이고 있는 것이다. 그리고 '티끌'과 '진흙'은 덧없고 연약한 모습을 타나내는 전형적인 표현이다(4:19; 10:9; 30:19). ?? 비록 은을...예비할지라도 - 물건이 너무 많아 귀중한 것조차도 가볍게 여기는 악한 자들의 굉장한 소유를 의미한다(슥 9:3). 여기서, '예비하다'의 '쿤'(*)은 '높이 쌓아 올리다'란 뜻으로 창고에 저장함을 의미한다. 한편 이것을 '공급하다', '제공하다'란 뜻으로 취하기도 하며(잠 6:8), 개역 성경은 '준비하다'(잠 30:25)라는 번역을 따른다(KJV). 여하튼 본절은 사악한 자들이 탐욕과 약탈로 부당하게 부(富)를 축적하여 두었음을 암시한다. 성 경: [욥27:18] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 그 지은 집은 좀의 집 같고 - '좀'에 해당하는 '아쉬'(*)는 맛소라 사본에서는 '좀'으로, 고대 역본들에게는 '거미줄'(RSV, a spider's web)로 되어 있고, 현대의 몇몇 주석가들은 '새의 둥지'로 번역하기도 한다. 여하튼 본절의 의미는 사악한 자가 자기의 영광을 위하여 궁궐 같은 집을 세우지만 그 집은 기초가 튼튼하지 않고 멸망당하기 쉬우며 썩어 없어지게 될 것이라는 사실이다. ?? 상직군의 초막같을 것이며 - 사악한 자가 자기를 방어하기 위해 아무리 견고성을 쌓는다고 해도, 마치 파수꾼(*, 나차르)이 세워 만든 가벼운 오두막처럼(사1:8) 아주 쉽게 무너지고 만다는 것이다. 다시 말해서 본문은 악인의 파멸이 불가피할뿐 아니라 갑작스럽고 예측 불가하다는 사실을 시사한다(Hartley). 성 경: [욥27:19] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 부자로 누우나... 돌아가지 못할 것이요 - 오히려 '부자로 누우나 그가 다시는 그렇게 하지 못하다'(Delitzsch, Lange, 70인역, 수리아역, NIV, RSV)로 번역하는 것이 더 자연스럽다. 한편 '돌아가지 못할 것이요' 에 해당하는 '야사프'(*)가 '모으다', '데려가다', '옮기다' 등의 뜻이 있기 때문에 다양한 해석이 있어 왔다. 예를 들면 '모으지 못했다'(MT), '옮길 수가 없었다', '그가 묻히지 못했다'(또는 '그가 조상에게로 가지 못했다') 등의 해석이다. 그러나 본문에서는 하반절과 관련하여 '그가 더 이상 아무것도 할 수가 없다'라는 의미가 가장 타당하다. 즉 사악한 자는 밤 사이 죽음으로 인하여 그전에 누렸던 온갖 부귀와 명성, 그리고 호화 찬란한 삶을 더 이상누릴 수 없다는 의미이다. ?? 눈을 뜬즉 없어졌으리라 - 그가 밤에 갑자기 죽음을 당하였기 때문에 아침에는 아무것도 발견할 수 없을 뿐만 아니라, 그때가 마지막이라고 생각할 수도 없다는 뜻이다. 그는 간밤에 갑작스러운 죽음으로 영원히 세상을 떠났기 때문에 그의 부(富)와 재산은 이제 아무것도 아니다. 다만 아침에 그가 죽었다는 사실을 발견할 수 있을 뿐이다(Anderson). 성 경: [욥27:20] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 두려움 - 이 단어의 히브리어 '발라하'(*)는 '파괴', '공포'를 뜻한다. 그것은 공포의 왕(18:14)에 비유되며 갑작스러운 죽음의 공포를 가리킨다. ?? 폭풍이 밤에 그를 빼앗아 갈 것이며 - 전반절과 표현상의 대구를 살리려면 '밤이 폭풍처럼 그를 채간다'(21:18)로 번역하는 것이 더 낫다(Dahood). '빼앗다'의 '가나브'(*)는 도둑이 탈취물을 몰래 훔치는 것처럼 아무도 모르게 사악자의 영혼을 움켜 채간다는 의미이다. 성 경: [욥27:21] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 동풍이 그를 날려 보내며 - '동풍'(*, 카딤)은 아라비아 사막에서 불어오는 뜨겁고 건조한 바람으로서 식물을 태우고 사람의 건강을 해치기 때문에 모든 것을 황폐케 만들어 파멸시키는 바람으로 알려져 있다(1:9; 15:2; 사 27:8). '날려 보내며'는 '들어올리다', '던지다'의 '나사'(*)와, '사라지게 하다'의 '옐라크'(*), 두 단어로 이루어졌다. 즉, 회오리 바람이 모든 물건을 삼켜 올려 사라지게 만들듯이 그의 존재 자체를 흔적도 없이 없애버린다는 의미이다(14:20; 19:10). 이것은 죽음의 파멸적인 성격을 표현한다. ?? 그 처소에서 몰아내리라 - 곧 사악한 자가 거주한 공간으로부터 그를 급히 추적하여 쫓아낸다(*, 사아르)는 뜻이다. 여기서 사악한 자의 처소는 그의 부(富)와 안전과 지배의 중심지로서(J. E. Hartley) 그가 관련되어 있는 모든 공간을 가리킨다. 이것은 이 세상에서 사악한 자들이 발붙일 곳이나 숨쉴 틈을 주지 않고 죽음으로 그의 생(生)을 마감케 한다는 의미이다. 성 경: [욥27:22] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 아끼지 아니히시고 쏘시나니 - '아끼지'(*, 하말)는 '불쌍히 여기다 '또는 '긍휼히 여기다'라는 뜻으로 하나님의 사랑과 자비를 표현하는 용어이다. 그리고 '쏘다'의 '솰라크'(*)는 '세게 내던지다'란 뜻으로 악한 자가 권세와 평안을 누렸던 위치에서 끌어내려져 어디론가 멀리 내팽개쳐져 버린다는 의미이다. 이것은 악한자로 하여금 더 이상 하나님의 은총의 영역에 머물지 못하도록 소멸시킨다는 의미와 같다. 성 경: [욥27:23] 주제1: [세 친구에 대한 욥의 결론적 항변] 주제2: [악인들의 미래에 대한 예견] ?? 사람들이 박장하며 비소하고- 본문의 주어가 누구를 가리키는지에 대해서 차이가 있어 왔다. 원문에서는 3인칭 단수이기 때문에 '하나님'(RSV 난외주 비교)일 수도 있으나, 혹자는 21절의 '동풍'으로 보기도 한다(Pope, RSV). 그리고 '사람들'은 문법에서는 어긋난 점이 있으나 문맥상 선택한 것으로 보인다(KJV, LB). 한편 '박장'의 '사파크'(*)는 분노(민 24:10)나 조소를 나타내는 상징적 행동으로서 손뼉을 치는 것을 뜻하며 (애 2:15; 나 3:19), '비소'의 '솨라크'(*)는 '쉿 하는소리를 내다', '휘파람 소리를 내다'라는 뜻으로 매우 놀랐을 때나 (렘 49:17) 경멸과 조롱을 나타낼 때(습 2:15) 사용되었다. ?? 그 처소에서 몰아내리라 - 사악한 자가 조롱과 경멸 가운데서 그가 거주했던 곳으로부터 쫓겨남을 뜻한다(21절). 한편 '처소'에 해당하는 '마콤'(*)은 하나님께서 거주하는 곳을 가리키는 말로 많이 사용되었으나(왕상 8:30; 사 26:21; 호 5:15; 미 1:3). 여기서는 악한 자의 영향력과 지배력이 미치는 모든 영역과 거주 장소로 이해될 수 있다. 성 경: [욥28:1] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 은은 나는 광이 있고 - '광'에 해당하는 '모차'(*)는 원래 '밖으로 나가는 곳'이란 뜻이나(겔 42:11), 여기서는 어떤 것을 찾을 수 있는 장소로서(왕상 10:28)은을 캘 수 있는 생산지 곧 광산을 가리킨다. 한편 성경에서 은은 '다시스'와 관련하여 자주 언급되는데(렘 10:9), 아마 그곳은 스페인의 '타르테수스'(Tartessus)로 추측된다. 스페인의 은광은 일찍이 광석이 풍부한 곳으로 소문이 났다. 그러나 혹자는 고대 시대에 아시아가 은의 원산지였다고 짐작하기도 한다(G. Rawlinson). ?? 연단하는 금은 나는 곳이 있으며 - '연단하다'(*, 자카크)는 '추출하다','걸러내다'란 뜻으로 바위로부터 순수한 금을 추출해 내는 것을 가리킨다(말 3:3). 그리고 금의 제련 작업이 북부 애굽인들에 의해 행해졌다는 기록이 있다(Diodorus). 한편 팔레스틴에서는 금이 매우 희귀하여 '오빌'(대상 29:4; 사 13:12)과 '스바'(왕상10:10)에서 수입되기도 하였다. 성 경: [욥28:2] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 철은 흙에서 취하고 - '흙'의 '아파르'(*)는 땅속이나 땅의 표면(41:33)을가리킨다. 한편 철은 이집트와 메소포타미아에서 '하늘이 내린 광석'으로 일컬어질 만큼 가장 잘 알려진 광물이었다(Pope). 그리고 가나안 땅의 돌이 철이라고 표현될 만큼(신 8:9) 팔레스틴에서도 철은 많이 생산된 것으로 보인다. ?? 동은 돌에서 녹여 얻으니라 - '녹이다'의 '야차크'(*)는 '붓다', '녹이다','주조하다'란 뜻으로 구리의 제련 과정을 묘사하고 있다. 한편 팔레스틴은 구리의 주산출지였으며 (신 8:9), 에돔과 시내 반도 등지에서도 생산되었다. 성 경: [욥28:3] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 흑암을 파하고 끝까지 궁구하여 - '어두움을 끝나게 하고 어두움의 끝까지(*, 타켈리트) 찾는다'는 뜻이다. 즉 이는 캄캄한 땅속을 등불로 밝혀서 어두움을 물리치고, 그 어두움의 극단 곧 가장 멀고 깊은 땅속 내부에까지 등불을 들고 광석을 찾기 위해 힘쓰는 장면에 대한 묘사이다. 물론 여기에는 땅을 깊이 파 들어가는 채광 작업도 포함된다. ?? 음예와 유암중의 광석을 구하되 - '음예'(*, 오펠)는 은밀한 어두음을 뜻하며, '유암'의 '찰마웨트'(*)는 '그늘', '그림자'의 '첼'(*)과 '죽음'의 '마웨트'(*)와의 합성어로서 '죽음의 그늘'이란 뜻이다. 곧 땅속 깊은 곳의 어두움과 죽음의 그림자 같은 음산하고 컴컴한 곳을 가리킨다(10:22). 성 경: [욥28:4] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 사람 사는 곳에서 멀리 떠나 구멍을 깊이 뚫고 - 고대 세계에서 중금속을 확보하는 것은 국력의 신장과 밀접한 관련이 있었다. 따라서 이 일을 위해서라면 어떤 노력도아끼지 않았다. 대개 광산은 거주지와는 멀리 떨어진 곳에 많았다. 일례로 이집트인들은 고대로부터 시나이 반도 지역에서 광석을 캤는데, 그곳은 강렬한 열기와 건조한 바람 및 물의 부족 등으로 인해 큰 고난을 야기시키는 지역이었다. 그리고 광석을 캐는 일 자체도 오늘날에 비하면 너무도 어렵고 위험해서 채광 도중에 목숨을 잃는 일이 많았다고 한다(Hartley). 이렇듯 험난한 채광 과정을 묘사함으로써 욥은 하나님께로부터비롯되는 참 지혜를 얻기란 더 한층 힘들다는 사실을 넌지시 나타내고 있다(12절 이하). ?? 멀리 사람과 격절되고 흔들흔들 하느니라 - 사람들로부터 멀리 떠나 갱도(坑道) 밑으로 밧줄을 타고 내려가 매달려서(*, 달랄) 흔들거리며(*, 누아) 일하는 광부의 위태로운 모습을 표현하고 있다. 성 경: [욥28:5] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 지하는 불로 뒤집는 것같고 - 이 구절에 대해서는 고대의 폭파 기술에 대한 언급, 혹은 화산 활동에 관한 언급(Habel)으로 보는 견해가 있다. 그러나 문맥상 수갱(竪坑)내에서의 채석(採石) 과정에 대한 묘사로 보는 것이 가장 무난하다(Hartley,Smick).즉 암반 위에다 불로 열을 가했다가 갑자기 찬물을 부으면 바위조각이 떨어져 나오는데, 광부들이 이 조각들을 지상으로 운반하였다는 것이다. 한편 여기서 '불'(*, 에쉬)은 이처럼 채광 작업을 하며 모든 것을 샅샅이 뒤지는 인간의 쉬지 않는 탐구의 열정을 비유적으로 암시한다고도 볼 수 있다(Delitzsch). 성 경: [욥28:6] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 그 돌 가운데에는 남보석이 있고 사금도 있으며 - '남보석'(*, 사피르)은사파이어나 청옥 등의 보석이며, '사금'(*, 아페롯 자하브)은 티끌처럼 반짝거리는 금가루를 가리키는 듯하다. 그러나 로마 시대 이전에 사파이어가 알려지지 않았다는 사실을 근거로 하여 '사피르'는 유리를 가리키고, '사금'은 유리 속에서 발견되는 황철광 조각을 가리킨다고 이해하는 학자들도 많다(Gordis, Hartley,Rowley). 실제로 고대 근동에서는 유리가 매우 귀한 물건으로 여겨졌으며 원통 모양의 도장을 만드는 데에 사용되었다는 기록도 있다. 어쨌든 '사피르'는 왕관을 장식하고(겔 28:13) 대제사장의 옷에 붙이는 등의 용도로(출 28:18) 쓰였음을 볼 때 매우 귀중한 것이었음에 분명하다. 그리고 본절에서도 욥은 보석을 캐내기 위한 인간의 치열한 열정과 그 지혜를 묘사하면서, 또 한편으로는 그러한 인간의 열정과 지혜가 하나님의지혜와 관련해서는 별 소용이 없음을 역설적으로 강조하려는 암시를 드러낸다. 성 경: [욥28:7,8] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] 여기서 욥은 사람의 기술과 지혜의 탁월성을 부각시키기 위해 날짐승과 길짐승들 중 가장 대표적인 것을 각기 비교해 보인다. '솔개'나 '매'는 짐승들 중 시력이 가장 뛰어나다고 할 수 있다. 그리고 '사자'는 백수(百獸)의 왕이라 할 만큼 용맹스럽고 위엄있는 짐승이다. 그러나 이들의 시력과 용맹으로써도 땅속 깊이 묻힌 보석들을 찾아낼 수 없다는 것이다. 한편 이후에 하나님이 당신의 전지 전능하심과 인간의 유한성을 드러내기 이해서도 각종 짐승들을 실례로 사용하신다(38, 39, 41장). 성 경: [욥28:9] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 굳은 바위에...뿌리까지 무너뜨리며 - '굳은 바위'(*, 할라미쉬)는 '견고하다'는 뜻의 히브리어 '할람'(*)에서 유래한 것으로 석영(石英)이나 화강암같은 매우 단단한 암석을 가리킨다. 광부는 귀금속을 얻기 위해 이처럼 단단한 암석까지 뚫으며 산의 뿌리 곧 땅속 깊은 곳까지 무너뜨린다. 앞서 욥은 하나님의 놀라운 능력을 '산을 무너뜨리시며'(9:5)라는 표현으로 나타낸 바 있다. 이제 본절에서는 영원한 것으로까지 간주된 산의 뿌리마저 광부에 의해 무너뜨려진다고 말함으로써 인간의 대담성과 지혜를 한껏 고조시키고 있는 것이다(Habel, Hartley). 성 경: [욥28:10] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 돌 가운데로 도랑을 파서 - '도랑'(*, 예오림)은 수로(水路)를 의미한다. 즉, 광부들은 채광 작업 도중에 만나게 되는 물을 끌어내기 위하여 암석에 수로를 파고, 새로운 갱도(坑道)를 만든다. 그리하여 그들은 보물이 있는 곳에 더욱 쉽게 접근한다. 이 작업 역시 인간의 지혜를 드러내는 것이다. 한편 '에오림'의 단수형 '예오르'(*)는 '수로'라는 일반적인 뜻 외에 애굽의 '나일 강'을 가리키기도 한다. 성 경: [욥28:11] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [누구나 알 수 있는 세상 지식] ?? 시냇물을 막아 스미지 않게 하고 - '시냇물'에 해당하는 '나하르'(*)는 본래 '강', '개울', '홍수'를 뜻하나 여기서는 갱도 속에 있는 수로나 암벽 틈으로 새어나오는 물의 통로를 가리킨다. 한편 '막다'의 '하바쉬'(*)는 '감싸다', '치료하다'의 뜻이다. 여기서는 물이 스며나오지 못하도록 벽의 틈을 막는 것을 의미한다. 그리고 '스미다'에 해당하는 '베키'(*)는 '울다', '통곡하다'란 뜻인 '바카'(*)에서 유래하였으며 여기서는 물이 뚝뚝 떨어지며 흐르는 것을 묘사하고 있다. 즉 본절은 채광 작업을 방해하는 도량물을 막거나 바위 틈으로 흘러내리는 물을 막는 것을 뜻하며, 나아가 그렇게 흐르는 물을 수로를 통해 밖으로 끌어내는 방법 모두가 포함된다. 한편, 몇몇 역본들에서는 본문이 '강의 근원을 찾다'로 번역되기도 했다(70인역, 벌게이트역, NIV). 이와 관련하여 혹자는 '수심 깊은 물속을 탐사하여 감추어진 보물을 들추어낸다'라고 해석하기도 한다(Pope). ?? 감취었던 것을 밝은 데로 내느니라 - 땅 속 깊은 곳의 어두움 속에 감추인 보물을 빛이 있는 땅 위로 캐어 가져온다는 의미이다. 이것은 인간의 지혜와 노력으로 구하기 힘든 귀중한 보물을 찾아내어 만족을 얻게 된다는 뜻을 내포한다. 이처럼 아무리 깊이 묻힌 보물이라도 인간은 수없는 노력을 통해서 기어코 얻고야 만다. 그러나 그러한 노력을 아무리 투자해도 찾을 수 없는 것이 있다. 그것은 곧 하나님께만 속한 참 지혜이다. 성 경: [욥28:12] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 지혜는 어디서 얻으며 명철의 곳은 어디인고 - 본장의 핵심되는 질문을 보여주는 구절이다. 즉, 사람들은 땅속 깊숙이 숨겨져 있는 각종 귀금속들을 온갖 어려움에도 불구하고 찾아내는 지혜와 용기를 지니고 있지만 인생의 궁극적 문제를 해결해 주는 참지혜와 명철에는 스스로 이를 수 없다는 것이다. 여기서 '명철'과 '지혜'는 지혜 문학에서 시적 대구를 이루는 표현으로 자주 등장한다(잠 1:2; 4:5, 7; 9:10; 사11:2). 한편 '지혜'(*, 호크마)에 관해서는 26:3 주석을 참조하라. 그리고 '명철'의 히브리어 '비나'(*)는 본서에서 올바른 판단을 내릴 수 있는 예리한 분별력(6:30; 32:9), 어떤 주제를 예리하게 파악하고 이해하는 지적 능력(6:24 ;15:9; 18:2; 23:5) 등을 가리키는 데에 사용되었다. 뿐만 아니라 이 단어는 보다 심오한 차원의 이해력을 표현할 수도 있다. 예컨대 23절에서는 참지혜에 이르는 길을 하나님께서 '깨달으신다'는 말을 이 단어로 표현하고 있다(Habel). 성 경: [욥28:13] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 그 값을 사람이 알지 못하나니 - '값'에 해당하는 '예레카'(*)는 '배열하다', '평가하다'의 '아라크'(*)에서 유래된 명사로 여기서는 사물을 평가하는'가치'의 뜻으로 사용되었다(NIV, worth). 혹 이 단어를 '그것의 길'(70인역, RSV,the way to it)로 번역하기도 하며, 또는 '그것의 거처(집)'로 해석하기도 한다. 그러나 맛소라 사본의 문자적 의미 그대로 '값'(price)이라는 의미가 가장 적절하다(15-19절). 따라서 본절은 땅의 보물을 가지고 직접 살 수 있는 그러한 것이 아니기 때문에도무지 값을 매기지 못한다는 뜻이다. 성 경: [욥28:14] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] 13절에 이어 여기서 욥은 참지혜에 이르지 못하는 인간의 유한성뿐만 아니라 지혜의 초월성을 갈파하고 있다. 이러한 사상은 잠언 8:22-31에 매우 뚜렷이 나타난다. ?? 한편 깊은 물 - 의 '테홈'(*)은 대양(大洋)의 심연(深淵)이나 (시 42:7; 욘2:5) 깊은 지하의 원천(창 7:11)을 가리킨다. 그 심연은 보물이 있는 갱도보다 더 깊은 곳이지만 그 속에는 보물이 있을지 몰라도 지혜는 없다. ?? 바다가...함께 있지 아니하다 - 비록 바다가 육지보다 넓고 그 안에 온갖 고기와 식물과 광석들을 모두 가지고 있지만 지혜만은 없다는 뜻이다. 성 경: [욥28:15] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 정금으로도 바꿀 수 없고 - '정금'(*, 세고르)은 불순물을 다 제거하기 위해 녹여서 만든 아주 순수한 황금을 가리킨다(왕상 6:20, 21). 그토록 순수한 금이 아무리 훌륭하고 많은 양이 있더라도 지혜를 살 수는 없다. ?? 은을 달아도 그 값을 당치지 못하리니 - '은'(*, 케세프)은 고대에 통용되었던 화페 단위 중 최상등급이다(창 23:16; 스 8:26). 그러나 교환 가치가 아무리 뛰어난 은이라 하더라도 지혜의 가치에 비교될 수는 없다. 즉, 온 세상의 모든 은으로도 지혜의 무게를 달 수가 없다는 뜻이다. 성 경: [욥28:16] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 오빌의 금 - 이에 대해서는 22:24주석을 참조하라. 한편 이 '금'(*, 케템)은 '세고르'(15절)와는 달리 본래 매우 값진 것을 뜻하는 말이나, 후에 귀중한 금에 대한 일반적인 명칭이 되었다. 이것은 아마도 이집트 땅 '누비아'의 명칭에서 파생된 것으로 보인다(Pope). ?? 귀한 수마노나 남보석 - '귀한'의 '야카르'(*)는 '무거운', '값 있는'이란뜻으로 매우 '가치있고 희귀한' 것을 가리킬 때 사용된다. 그리고 '수마노'(*,쇼함)는 희미한 녹색의 '녹주석' 또는 '얼룩마노'라 불리는 보석을 가리키는 듯하지만 정확하게 규정하기는 힘들다. 한편 '남보석'(*, 사피르)에 대해서는 6절 주석을 참조하라. 성 경: [욥28:17] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 황금이나 유리라도 비교할 수 없고 - '황금'의 '자하브'(*)는 노랗게 빛나는 금을 가리킨다. 그리고 '유리'(*, 제코키트)는 '깨끗하게 하다','투명하다'의 '자카크'(*)에서 유래되었는데, 아마 '수정' 같은 것으로 보인다(KJV, NIV, crystal). 유리는 B.C.4000년경 이집트와 페니키아에서 제조되었는데, 혹자는 본절이 금과 유리를 혼합하여 만든 술잔이나 장식품을 가리키는 것으로 추측한다(G. Rawlinson). ?? 정금 장식 - 곧 '정금으로 만든 그릇이나 가구'등을 가리킨다. 여기서 '정금'(*, 파즈)은 정련되고 제련된 아주 순수한 금을 말한다. 성 경: [욥28:18] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 산호나 수정으로도 말할 수 없나니 - '산호'(*, 라모트)는 지중해와 홍해에서 산출되어 장식용과 보석용으로 사용되었는데, 두로의 시장에서 아람 사람의 상품으로 타나나기도 했다(겔 27:16). 그리고 '수정'(*, 가비쉬)은 원래 얼음을 뜻하는 것으로 '진주'(KJV), '벽옥'(NIV), '수정'(LB, RSV) 등으로 번역된다. 한편 ?? 홍보석 - (*, 페니님)은 각기 '진주'(RSV),'루비'(KJV, NIV),'홍옥','산호' 등으로 해석된다(잠 3:15; 8:11; 31:10; 애 4:7). 성 경: [욥28:19] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 구스의 황옥 - '황옥'(*, 피트다)은 일반적으로 노란 귀감람석으로 알려진 보석이다(출 28:17; 39:10; 겔 28:13; 계 21:10). 이것은 주로 이집트 해안에서 조금 떨어진 자바르카드(Zabargad) 섬에서 발굴되었던 것으로 보인다(Pope). 한편, '구스'(*)는 보통 '이디오피아'로 언급되는데, 아라비아의 남동쪽이나 남쪽 지역을 가리킨다(G. Rawlinson). ?? 순금으로도 그 값을 측량하지 못하리니 - '순금'(*, 케템 타호르)은 불순물이 섞이지 않은 순수한 금을 의미한다. 이것 역시 세상의 가장 귀한 보석이나 가치 있는 물품으로 지혜를 얻을 수 없음을 비유하고 있다. 욥은 세상의 어떠한 방법으로도 또한 세상 어느 곳에서도 지혜를 발견할 수 없다는 것을 계속 강조하고 있는것이다. 성 경: [욥28:20] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 그런즉 - 오히려 '그러면'(then)이 자연스럽다. 본절은 12절과 거의 비슷한 내용으로 후렴구처럼 보인다. 한편 '지혜'와 '명철'에 대해서는 12절 주석을 참조하라. 성 경: [욥28:21] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] 본절은 내용상 7, 8절과 평행을 이룬다. 즉, '모든 짐승들은 광석을 찾아내는 광부들의 지혜에도 이를 수 없는데 하물며 신령하고 참된 지혜를 어찌 알 수 있겠는가' 하는 의미가 암시되어 있다. ?? 새 - 의 '오프'(*)는 '(깃털로 몸을)덮다', '날다'의 '우프'에서 유래한 명사로 조류를 가리키며 여기서는 특히 보다 멀리 보는 눈을 가진 새들을 의미한다(Lange, Delitzsch). 그러나 그처럼 매서운 눈과 어디든지 날아갈 수 있는 날개를 가진 새들에게 조차도 지혜는 감추어져 있다. 성 경: [욥28:22] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [세상에서 못얻는 지혜] ?? 멸망과 사망도 - '멸망'(*, 아바돈)에 대해서는 26:6 주석을 참조하라. 그리고 '사망'(*, 마웨트)은 '죽음', '사자'(死者) 혹은 '죽음의 상태나 죽은 이가 가는 곳'등을 가리키는 용어이다(38:17; 시 9:13; 계 1:18). 죽음의 세계는 깊고, 어두우며 신비한 세계로 인식되었다는 점에서 지혜를 혹 간직하고 있을지 모른다고 여겨졌을 법하다. 소발은 하나님의 오묘하신 지혜가 음부보다 깊다고 표현한바 있다(11:8). 한편 ?? 귀로 그 소문은 들었다 - 는 것은 문자적으로 '우리 귀로 그것을 들었다'이며, 이는 간접적으로 혹은 소문으로 들어 지식을 얻게 되었다는 의미이다(Habel). 결국 신비로운 음부의 세계에서마저 지혜는 간접적으로만 넌지시 알려질뿐 그 실체는 드러나지 않는다는 것이다. 훗날 욥은 이러한 간접적 지식이 아니라 하나님께로부터 직접적으로 지혜의 말씀을 듣게된다(42:5). 성 경: [욥28:23] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] ?? 하나님이 그 길을...아시나니 - '그길'은 지혜로 가는 길이다. 전능자 하나님만이 지헤의 길을 통찰하며(*, 빈), 지혜가 거주하는 장소를 확연히 아신다(*, 야다). 하나님은 하늘과 땅과 땅 아래 있는 것뿐만 아니라, 우주와 지하의 세계까지 훤히 알고 계신다. 그 하나님만이 사물의 기원과 본질, 그리고 궁극적인 목적까지 통찰하는 것이다. 한편, '깨닫다'의 '빈'을 '쿤'(*)으로 읽어서 '지헤의 길을 세운다'는 뜻으로 번역하기도 한다(70인역). 성 경: [욥28:24] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] ?? 땅 끝까지 감찰하시며 - 이제 욥은 하나님께서 지혜의 근원이라는 사실을 그의 전지전능하심을 들어서 설명하고 있다. 한편 '감찰하다'의 '나바트'(*)는 '골똘히 주목하여 바라보다'란 뜻으로 하나님의 시선이 땅 끝까지 미치고 있음을 뜻한다. 이것은 하나님의 무소 부재하심과 전능하심을 드러내는 표현이다(37:3; 사 40:28). 인간의 짧은 지식과 한계성과는 달리 하나님에게는 모든 것이 열려 있고 분명하게 드러난다. 또한 그는 땅 위의 모든 만물의 생성 과정과 그것들의 목적을 알고 계시며, 또한 섭리하신다. 따라서 그에게는 우주 만물의 깊은 비밀이라는 것은 없으며, 오히려 지혜로 모든 것을 창조하시고(잠 3:19) 그 지혜를 인간에게 감추신다. 성 경: [욥28:25] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] 본절과 26절에서는 자연의 모든 순환 과정을 주관하시는 하나님의 전지 전능하심을 바람, 물, 비, 우뢰, 번개 등의 몇몇 제재(題材)를 통해 노래하고 있다. 여기 등장하는 제재들은 한마디로 폭풍우를 묘사하고 있다고 볼 수 있는데(Anderson), 우뢰를 동반하는 폭풍우야말로 하나님의 권능과 위엄을 잘 드러내 준다 하겠다(37:3-6; 38:1,25; 시 29:3) ?? 바람의 경중을 정하시며 - '경중'의 '미쉬칼'(*)은 '무게', '측량'을 뜻하며, '정하다'(*, 아사)는 '만들다', '지정하다'란 의미이다. 즉 하나님께서는 바람을 그 곳간에서 내실 뿐만 아니라, 각각의 바람에 고유한 분량을 세밀하게 정하여 놓는다. 이것은 바람의 힘을 통제하는 하나님의 지혜로운 섭리를 나타내는 말이다. ?? 물을 되어 그 분량을 정하시며 - 물을 측정하여 필요한 곳에 적당한 양의 물을 분배하신다는 말이다. 이것 역시 만물에 대한 하나님의 주권과 섭리를 증거해 준다(5:10; 36:28-33; 사 40:12). 성 경: [욥28:27] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] 여기서는 영원한 지혜의 신비를 비유적으로 설명하고 있다. 다시 말해서 욥은 그 지혜가 마치 하나님에 의해 처음 발견된 것처럼 묘사한다(Habel). 하나님은 천지 창조이전에 이미 지혜를 지니셨고(잠 8:22) 창조 과정을 통해 그것을 타나내 보이셨다(25,26절). ?? 선포하시며 굳게 세우시며 궁구하셨고 - '선포하다'의 '사파르'(*)는 '선언하다'(KJV, RSV, declare), '평가하다'(NIV, appraised; 38:37)라는 뜻이다. 즉, 하나님께서 그러한 영원한 지혜의 실현을 평가하시고 선포하신다는 것이다(Lange,Delitzsch). 한편 '굳게 하다'의 '헤키나'(*)는 '쿰'(*)에서 유래한것으로 '세우다'(LB, RSV, established), '준비하다'(KJV, prepared), '확정하다'(NIV, confirmed)라는 의미로 사용되었다. 여기서는 세상에 창조된 것들을 배열하고 움직이도록 하는 데 있어서 지혜를 기초로 세우셨다는 의미이다. 그리고 '궁구하다'의 '하카르'(*)는 '탐색하다'(KJV, RSV, serched), '조사하다', '시험하다'(NIV,tested; LB, examined)란 뜻이다. 이것은 세계의 창조 과정에 사용된 지혜를 찾아서 아주 면밀하고 철저한 시험을 거쳐서 정말 그것이 창조에 완전하게 실현되었는지 다시한번 검토하는 모습을 가리킨다. 성 경: [욥28:26] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] ?? 비를 위하여 명령하시고 - '명령'의 '호크'(*)는 '제정하다', '지정하다'란 뜻으로 비의 시작과 끝, 비의 양을 하나의 법칙으로 제정하셨다는 의미이다(잠 8:29 ;렘 5:22). 그래서 비가 언제 내리고 그치는지 또 얼마만큼 내려야 하는지 하나님은 모두 알고 계신다. 한편 '호크'를 '경계를 짓다', '한정하다'란 뜻으로 취하기도 한다(38:25). 또 어떤 학자는 '하카크'(*), 즉 '새기다'라는 뜻을 취하여 '도량을 파다'란 의미로 해석하기도 한다(Pope). ?? 우뢰의 번개를 위하여 길을 정하셨음이라 - '우뢰'의 '콜로트'(*)는 '울부짖다'의 '콜'(*)에서 유래하여 '천둥 소리'를 뜻하며, '번개'의 '하지즈'(*)는 빛이 번쩍거리는 뇌우(雷雨)를 가리킨다. 그러나 '우뢰와 번개'에 대한 해석은 그리 쉽지가 않다. 그래서 '폭풍 소리'(벌게이트역), '뇌우'(NIV, thethunderstorm), '천둥 번개'(KJV, RSV, the lightning of the thunder) 등으로 번역하기도 한다. 여하튼 본절은 하나님께서 뇌성과 번개의 경로와 기원을 정하셨다는 의미이다. 이와같이 하나님의 지혜는 그의 창조 행위 속에서 완벽하게 완성되며(Tyndale), 그의 계시 안에서 일정한 법칙으로 표출된다(J. E. Hartley). 그것은 일반적인 자연 법칙안에서 매우 분명하게 드러나는 하나님의 지혜이다. 성 경: [욥28:28] 주제1: [지혜에 관한 시] 주제2: [지혜의 근원이신 하나님] ?? 사람에게...명철이라 하셨느니라 - 하나님은 그의 지혜로 창조한 세계를 인간에게 주셨을 뿐만 아니라 또한 그 지혜도 주기를 원하셨다. 그러나, 그것은 하나님을 경외하고 악에서 떠나라는 명령의 형식으로 주어졌다는 데에 유의해야 한다(Lange). 즉 인간은 주를 경외함으로써 그 지혜에 동참하는 것이며, 다만 주를 경외하는 것이 그 지혜의 시작일 뿐이다(잠 1:7). 아마 욥은 인간 지혜의 상대성과 한계성을 인식할 때만 악인이 흥하고 의인이 고통받는 현실 자체에 관심을 기울이지 않고 오히려 주와의 교제에 힘쓸 수 있다고 믿었을 것이다. 한편 '주'에 해당하는 '아도나이'(*)는 하나님의 주권을 강조하는 별칭으로 욥기에서는 여기에서 단 한번 나타난다. 이것은하나님의 창조와 지혜에 대하여 인간은 마땅히 찬양해야 하며, 영원한 지혜의 원천이신 하나님을 경배하여야 한다는 사실을 암시하는 것이다. 그리고 '경외함'(*, 야레)은 하나님의 주권과 엄위(嚴威)를 두려워하고 그에게 순종하는 것을 의미하며, '떠나다'의 '수르'(*)는 '쫓아버리다', '피하다', '잡아찢다'라는 뜻으로 자기의 삶 속에서 모든 불의와 죄악을 적극적으로 제거한다는 의미이다. 결국 이 말을 통해 욥은 자신이 하나님을 경외하고 참된 지혜를 사모하는 자임을 밝힘과 동시에 자신의 결백을 충분히 입증하게 되었다고 믿게 된듯하다. 때문에 29장에서 욥은 자기 일생을 자신있게 회고하는 위치에 서게 되는 것이다. 성 경: [욥29:1] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] 이제 욥의 마지막 변론이 시작되고 있다. 서두는 27:1과 같으나 이 부분은 자신의 결백에 대한 최후 진술이라는 점에서 이전의 내용보다 휠씬 더 간절함을 가지고 있다. 본장에서 욥은 먼저 자신이 하나님의 시험으로 몰락하기 전의 영화로웠던 시절을 회상하고 있다. 그리고 '그 때는'(3-5, 7절) 이라는 단어를 자주 사용함으로 지금 욥 자신의 형편이 얼마나 최악의 상황인가를 반증하고 있다. 한편 본장을 통해 알 수 있는 것은 욥에게 있어 이웃에 대한 의무는 자기 자신의 덕성(德性) 함양이나 하나님께 대한 제사 의식 못지않게 매우 중요하게 간주되었다는 점이다(Anderson). 성 경: [욥29:2] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] ?? 이전 달과 하나님이 나를 보호하시던 날 - '이전 달'은 시간상으로 표현한 '지난 날들'을 뜻하며 세월의 흐름 자체를 의미하기 보다는 현재의 비참한 상황과 비교했을때 영화로웠던 과거를 가리킨다. 그리고 '하나님...날'은 자신의 과거가 행복할 수 있었던 근본 원인을 암시하는 말이다. 한편 '보호하시던'의 '솨마르'(*)는 주로'눈으로 보는 것'과 관련되는 뜻을 가진다. 예를 들어, 파수꾼(시 141:3)이나 눈꺼풀(시 77:4) 등이 여기에서 파생되었다. 본절에서는 '지키다, 안위하다'의 뜻으로서 당신의 종을 향한 하나님의 특별한 보살핌과 지켜주심을 뜻한다(Hartley). 결국 욥은 자신의 과거가 매우 영화로웠음과 그것이 오직 하나님의 도우심으로 인한 것이었음을 고백함으로써 인생의 행복과 불행을 좌우하시는 하나님의 주권을 인정하고 있다. 성 경: [욥29:3] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] ?? 등불이...광명을 힘입어...행하였었느니라 - 등불과 광명(RSV, NIV, light)은 모두 2절의 '보호'와 마찬가지로 하나님의 축복과 돌보심을 상징하는 표현이다. 특히 성경에서 '등불'은 생명과 번영(시 18:28), 하나님의 임재하심(계 21:23; 22:5), 하나님의 말씀(시 119:105) 등을 상징한다. 욥은 자신의 인생 행로를 늘 조명해 주시고 인도해 주시는 하나님의 자비로운 섭리에 힘입어 어려움에 직면했을 때나 환난 중에도 좌절하거나 넘어지지 않고 올바른 길로 안전하게 행할 수 있었다. 결국 본절에서 그는 하나님의 크신 은총을 상기함과 아울러 행복했던 과거로 다시 돌아가고 싶은 염원을 표현하고 있다. 성 경: [욥29:4] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] ?? 강장하던 날 - '강장하던'에 해당하는 '하레피'(*)의 문자적 의미는 '수확기를 보내다'이며, 그 명사형 '호레프'는 '수확물' 혹은 결실의 계절인 '가을'을 뜻한다. 한편 이에 대해 '전성기'(NIV, NASB, prime), '청년 시절'(KJV, youth : LB,early years) 등으로도 번역하는데, 욥 자신의 신체적 성숙을 뜻하기 보다는 연령과는 상관없이 그의 일생에 있어서 제일 흥왕했던 시절을 의미하는 말로 봄이 무난하겠다(Anderson, Hartley). 한편 ?? 우정 - (*, 소드)은 '세우다', '기초를 놓다', '설립하다'의 '야사드' (*)에서 파생된 말이다. 토마스(D. W. Thomas)는 이것을 '보호'로 해석하나, 이 단어는 전통적으로 '친근함', '우정'을 표현하는 데 사용되었다(Habel, 시 25:14). 대부분의 영역본들(NIV, LB, RSV, NASB)도 이 단어를 '우정'(friendship)으로 번역하고 있다. 한편 KJV는 이를 '비밀'(secret)로 옮겼는데 이에 대해 앤더슨(Anderson)은 하나님을 경외하는 경건한 공동체에 하나님의 비밀스러운 뜻이 알려진다는 점에서 '비밀'이라는 번역을 역시 '친밀한 우정'과 통하는 것으로 이해한다. 결국 이 표현은 하나님과 욥의 밀접한 관계를 의미하는 것이다. 성 경: [욥29:5] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] ?? 전능자 - (*, 솨다이). 구약 성경에 나타나는 하나님의 이름 중 하나로서구약 성경의 48회 사용 가운데 욥기에서만 31회나 사용되고 있다(5:17; 6:4; 8:3등). 일반적인 번역은 '모든 능력을 가지신 분'(70인역)으로 '파괴하다', '멸망시키다'의 뜻을 가지는 '솨다드'(*)에서 파생된 것으로 보는 견해가 널리 인정되고 있다. ?? 오히려 나와 함께 계셨으며 - 욥은 자신의 지금 상태를 전능하신 하나님이 함께 하시지 않으므로 일어난 결과라고 생각한다. 즉, 과거에 하나님께서 함께하셨을 때는 욥의 행복을 파괴할 그 어떤 대적도 없었으며, 욥 자신도 그 어떤 악행도 저지르지 않았었음을 말함으로 현재의 결과가 하나님의 돌이키심(30:31) 때문인 것으로 말한다. ?? 자녀들이 나를 둘러 있었으며 - 부모의 주위를 돌아다니며 즐겁게 뛰노는 아이들의소리는 그 무엇에도 비교할 수 없는 행복을 나타내며, '자녀들'은 하나님의 축복이 함께 하셨다는 상징으로 이해되었다(시 128:3). 이 또한 욥의 행복했던 시절을 설명해 주는 내용이며, 분명 잃었던 욥 자신의 자녀들을 회상하는 말이다(Habel). 성 경: [욥29:6] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [신앙과 가정에 대한 회고] ?? 뻐터가 내 발자취를 씻기며 - '뻐터'와 하반절의 '기름'은 모두 부요의 상징이다. 특히 욥은 자신이 환난을 당하기 전에 얼마나 부유했었는가를 비유적으로 과장하고 있다. 즉, 욥은 자신이 원하기만 하면 '뻐터로 자신의 발을 씻을 만큼' 농장의 수확이 풍족했던 것이다(M, Henry). ?? 반석이...흘려 내었으며 - 여기서도 역시 욥의 물질적 부(富)를 묘사한다. 특히 이 엄청난 부가 하나님의 각별하신 은혜와 축복으로 말미암았다는 사실을 '반석'이라는 표현으로 설명하고 있다. 즉, 모세가 광야에서 반석을 쳐서 물을 낸 것과 같은(출17:6) 체험을, 욥은 자신의 생활에서 마치 모세의 반석이 기름을 흘려 내듯하는 놀라운 물질적 축복으로 경험했던 것이다. 성 경: [욥29:7] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 성문에 이르기도 하며 - '성문'은 고대 이스라엘 사회에서 재판이나 교육 등 주로 공적인 업무가 행해지는 중심지였다. 따라서 '성문에 이른다'는 말은 욥의 사회적 지위가 높았다는 사실을 의미한다. 이는 단지 욥이 부자였기 때문이 아니라 오히려 이웃의 어려운 사정을 돌아보고 그들을 구제했던 그의 긍휼과 자비 때문이었으며(12절), 불의를 용납하지 않고 엄히 다스리는 공의로움 때문이었다(14, 15절). ?? 자리를 거리에 베풀기도 하였었느니라 - '거리'는 '넓다'의 뜻을 가진 '라하브'(*)에서 파생된 '레호브'(*)로서 '공지'(空地), '공간', '광장' 등으로 번역되는 단어이다. 비록 이곳이 공적인 일과 재판이 행해지는 성읍의 문 앞에 있는 넓은 지역(앞 구절의 '성문')과 단어적으로는 구분되지만, 본절에서는 '성문'과 거의 동일한 의미를 갖는 '공공의 장소'(NIV, public square)를 뜻한다. 따라서 이 표현도 욥의 공적 지위가 그 지역에서 매우 높았음을 보여준다(신 21:19; 느 8:1 ;암 5:10). 성 경: [욥29:8] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 소년들은 숨으며 - '숨으며'의 '하바'(*)는 '피하다', '감추다', '숨다'의뜻을 가진 동사이다. 때로는 '은밀히 도주하기 위하여 자신을 감추는 행위'에도 사용되지만(창 31:27), 본절에서는 욥보다 젊은 사람들이 욥에 대한 존경심으로 자리를 비켜서는 태도(NIV, stepped aside; RSV, withdrew)를 뜻한다. ?? 노인들은 일어나서 서며 - 이 또한 욥보다 연장자인 노인들 일지라도 그대로 앉아 있지 않고 자리에서 일어나는 태도로써 욥에게 경의를 표했음을 보여준다. 성 경: [욥29:9] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 손으로 입을 가리우며 - '가리우며'의 '솜'(*)은 '놓다', '위치시키다','두다'의 뜻을 가진다. 직역하면 '자기들의 손을 입에 대었다'로 사람들의 주의를 환기시켜 조용히 경청하는 모습을 연상케 한다. 그러나 '덮다'(NIV, covered)의 뜻을 강조하면 말을 억제하려는 동작의 하나로 볼 수도 있다. 여하튼 이 표현은 10절과 연결되어 '욥의 말에 주의를 기울이는 모습'으로 이해할 수 있다. 성 경: [욥29:10] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 귀인들은 소리를 금하니 - '귀인들'이란 행정부나 군대의 높은 관직에 있던 사람들을 가리킨다(Hartley). '금하니'는 8절의 '숨으며'와 같은 단어이나, 이처럼 사람을 대상으로 하지 않을 때는 '감추다'의 의미가 더 적절하다. 이 표현은 귀인들이 침묵을 유지하며 욥의 말을 진지하게 듣고 있음을 가리킨다. ?? 그 혀가 입 천장에 붙었었느니라 - 욥에 대한 존경심으로 인한 '철저한 침묵'을 과장되게 표현한 말이다. 성 경: [욥29:11] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 귀가 들은즉...축복하고 - 직역하면 '누구든지 나의 말을 들은 사람은 모두 나를 축복하였다'(NIV, Whoever heard me spoke well of me)가 된다. ?? 눈이 본즉...증거하였었나니 - 이 역시 '누구든지 나를 본(만난) 사람은 모두 나에 대해 선한 증거를 하였다'는 뜻이다. 이 두 구절은 모두 욥에 대한 주위 이웃들의 진심에서 우러나온 찬사를 나타낸다.(M. Henry). 또한 이러한 칭찬과 인정은 욥의 사회적 명망이 모든 사람들에게 널리 인식되고 있었다는 사실을 알게 해준다(Anderson). 성 경: [욥29:12] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 부르짖는 빈민과...고아를 건졌음이라 - '부르짖는'에 해당하는 '솨아'(*)는 강조를 나타내는 피엘형으로만 쓰이며(24:12; 30:20 등), 그 외침이 얼마나 강렬한 것인가를 보여준다. 이 때문에 이 단어는 압제당하는 자나 극한 상황에 있는 사람들의 외침을 묘사하는 데 주로 사용되었다(출 2:23; 시 39:12; 40:1). 또한 빈민과 고아, 과부는 다른 사람들의 도움이 반드시 필요한 이웃이었고, 하나님의 특별한 관심의 대상이었다(시 68:6; 사 3:14, 15). 이들에 대한 욥의 구제는 율법에의 순종이자, 공의의 실천이었기에 존경받을 만한 것이었다. 성 경: [욥29:13] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 망하게 된 자...기뻐 노래하였었느니라 - 12절에 이어 이스라엘 사회에서 전통적으로 구제의 대상이었던 대표적 무리들을 욥이 돌보았음을 보여준다. '망하게 된 자'에 해당하는 히브리어 '오베드'(*)는 '망하다', '파괴되다'에서 파생된 명사로 때로는 영원한 형벌로 인한 완전한 죽음, 멸망을 의미(시 83:17)할 정도로 강한 뜻을 지니고 있다. 본절에서는 아주 비참한 생활 환경으로 인해 거의 죽게 될 지경에 이른 사람을 가리킨다(Hartley). 이러한 욥의 구제는 과부의 애통하고 의지할 데 없는 심령이 생(生)의 즐거움을 되찾을 만큼 적절하고 자비로운 것이었다. 한편 12과 본절에 나타난 욥의 선행에 대해 혹자는 '욥은 마치 이스라엘이 고대했던 이상적인 왕과 같은 직무를 행하고 있다. 즉, 가난한 자를 신원하며(시 72:1-4), 궁핍한 자를 구제하며(시72:12-14), 그의 백성들로부터 칭송을 듣는(시 72:15-17) 왕 같은 행동인 것이다'라고 설명한다(Habel). 성 경: [욥29:14] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] 본절은 욥이 사회적으로 존경과 예우를 받았던(7-11절) 데 대한 이유를 설명하는 대목(12-17절) 중 중심되는 구절에 속한다(E. B. Smick). 즉, 욥에 대한 존경은 권력이나 부귀등으로 말미암은 억지 예우가 아니라 하나님과 사람 앞에서 의와 공의를 실현한 데 대한 자연스러운 결과로서 주어졌다는 것이다. ?? 공의는 도포와 면류관 같았었느니라 - '도포'의 히브리어 '메일'(*)은 '길고 헐거운 겉옷'을 가리키며, '면류관'의 '차니프'(*)는 '머리에 쓰는 관'을 뜻한다. 양자(兩者)는 모두 그 사람의 직위와 신분을 나타내는 물건으로서 왕(사 62:3)이나 대제사장(슥 3:5)과 관련된 것이다. 욥은 과거 자신의 신분이 어떠했는가를 암시함과 동시에, 자신이 베풀었던 공의가 입고 있었던 관복의 위엄스러운 모습처럼 명백히 드러났었음을 말하고 있다. 성 경: [욥29:15] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] 욥이 베푼 공의는 단지 훗날 율법에 정해진 범위(압제당하는 자, 고아, 과부, 빈궁한 자에 대한 사회적 관심)에 한정되지 않고 부정한 자로(레 21:18-20) 취급되던 소경과 절뚝발이 등 소외 계층까지 포함한 포괄적인 것이었음을 보여준다. ?? 소경의 눈...절뚝발이의 발 - 욥은 저들에게 무엇이 필요한 것인가를 정확히 알고 도움을 주었다. 그러나 이것은 단지 사회적으로 무능력한 사람들에 대한 감상적인 연민에서 기인한 개인적 도움만이 아니라 법정과 더 크게는 사회 내에서 저들의 이익과 권리를 옹호해 주고자 공적 영향력을 행사하는 것을 포함한다(Habel). 한편 구약 성경에서 소경과 절뚝발이는 종종 자신들의 힘으로 일을 처리할 수 없는 사회적 무능력자로 표현되었다(삼하 5:6-8). 성 경: [욥29:16] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 아비도 되며 - '아비'는 히브리어 '아바'(*)의 번역으로 통상 '아버지'를 의미한다. 본절은 '아바'가 광범위한 파생적 의미로 사용된 구약 성경의 몇 구절 중의 하나이다(사 22:21). 욥은 지도자로서의 자신의 직무를 단지 법정에서 저들의 변호자가 되는 것으로 끝내지 않고, 빈궁한 자들의 처지를 세심하게 헤아려 주는 '아버지'의 역할까지 감당했었다. 여기서 우리는 욥이 의식적(儀式的).종교적 의무에 초점을 맞추지 않고 고난당하는 이웃의 구체적인 요구에 눈을 돌리고 있다는 사실에 유의해야 한다. 이것은 성도들이 자칫하면 간과하기 쉬운 이웃 사랑의 정신이며, 물론 참된 이웃사랑의 정신이란 하나님 사랑에 그 기반을 두기 마련이다(눅 10:25-37). ?? 생소한 자의 일을 사실하여 주었으며 - '생소한 자'에 해당하는 히브리어는, '알다'는 뜻의 '야다'(*)에 부정사 '로'(*)가 합성되어 '낯선 자' 혹은 '이방인'을 의미한다. 그리고, '사실하여 주다'의 '하카르'(*)는 '찾다', '탐구하다', '시험하다'의 뜻으로 어떤 일의 진위(眞僞) 여부를 공정히 가려주는 것을 가리킨다. 즉, 욥은 설령 외지(外地)에서 온 사람일지라도 억울한 누명을 쓰지 않도록 공정하게 그들을 변호했던 것이다. 혹은 이 구절을 공법을 수행하는 욥의 자세를 나타내는 것으로 보기도 한다. 즉, 욥은 언제나 그 소송에 대해 신중히 조사해 본 후, 만약 '피고의 결백성이 밝혀지면' 비록 그가 낯선 사람일지라도 그의 무죄를 변호했다는 것이다(Driver, Gray). 어쨌든 이 사실은 욥이 공의를 성실히 수행한 지도자이며, 도량이 큰 사람이었음을 보여준다. 성 경: [욥29:17] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [존경받던 자신에 대한 회고] ?? 불의한 자의 어금니를 꺾고 - 그렇다고 욥이 언제나 이해심만 많은 '유약한 지도자'는 아니었다. 그는 압박당하는 자들을 도와주었으나, 압박하는 자들에 대해서는 단호하게 그 힘을 꺾어 굴복시켰던 것이다. '불의한 자'는 '탈선하다', '부정하게 행동하다'의 뜻을 가진 '울'(*)에서 파생한 명사로서 주로 '억압적인 지도자'를 지적하는 말이다. 또한 '어금니'는 '물어뜯다'의 뜻인 '라타'(*)에서 유래한 단어로 구약 성경에서 주로 '파괴적인 힘'의 상징으로 쓰였다(시 58:6; 잠 30:14). 따라서 어금니를 꺾는 행위는 힘을 믿고 날뛰는 짐승이나 사람의 기를 제압하는 치명적인 공격을 뜻한다. 이 구절을 통해서 우리는 당시의 한 모습, 즉 이스라엘 사회에서 눌리는 자들을 위해 봉사해야 할 지도자들이 도리어 그 권세를 이용해 약한 백성들의 재물을 탈취하는(본절 후반부) 이율배반을 볼 수 있다. 성 경: [욥29:18] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 품었던 소망] ?? 보금자리에서 선종하리라 - '보금자리'의 '켄'(*)은 '깃들다'(*, 킨넨)에서 파생된 명사로, 본절에서는 '욥 자신이 거주하던 집'(NIV, my own house)혹은 '가족'(family, household)을 가리킨다. 한편 '선종하다'는 '숨이 멎어 죽다'는 뜻으로(KJV, NIV, RSV, die), 욥은 하나님의 축복과 공의를 실현시키는 신실한 삶으로 말미암아 자신의 최후는 가족들이 지켜 보는 가운데 편안히 맞게 될 것으로 생각했었다. ?? 모래같이 많을 것이라 - '모래'(*, 홀)에 대해서는 두 견해로 나뉜다. 하나는 말 그대로 '모래'(sand)로 보는 통상적인 견해이며(Pope, M. Henry), 다른 하나는 '불사조'(phoenix)로 보는 견해이다(M. Dahood). 후자를 지지하는 자들은 본절 전반부의 '보금자리'에 상응하는 말은 '모래'보다는 '불사조'라는 '새'라고 주장한다. 한편 70인역은 이를 '종려나무'로 보지만 이 또한 불사조와 연결되는 우가릿(Ugarit) 전설에서 유래된 견해이다. 전자를 취해도 욥이 자신의 공의에 대한 하나님의 축복으로 인해 바다의 모래처럼 장구한 삶을 누릴 것으로 기대했음을 뜻하므로 양(兩) 견해 모두 동일한 의미를 전달한다. 성 경: [욥29:19] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 품었던 소망] ?? 뿌리는 물로 뻗어나가고 - 18절에 이어지는 욥의 기대를 표현한 말이다. 여기서 욥은 자신을 굵고 튼튼한 한 그루의 나무로 묘사하고 있다. 즉, 물로 뻗어나가 충분한 수분을 흡수하여 열매를 많이 맺는 무성한 나무처럼 되리라고 생각했던 것이다(M.Henry). 한편 구약 성경에서 '냇가에 심기운 나무'는 종종 '의인'으로 비유된다(시1:1-3; 렘 17:7, 8). 이는 욥이 자신의 번성을 기대하는 근거가 의와 공의에 따른 자신의 삶에 있었음을 나타낸 것이라고도 볼 수 있겠다. ?? 가지는...이슬에 젖으며 - 또한 비록 건조기가 다가오더라도 밤이슬이 나뭇가지들을 충분히 적셔주는 것처럼, 욥은 그 어떤 역경과 고난도 능히 감당해낼 수 있으리라고 확신했다. 성 경: [욥29:20] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 품었던 소망] ?? 영광은 내게 새로와지고 - 하나님의 축복에 대한 기대감이 다른 표현으로 계속되고 있다. '영광'의 '카보드'(*)는 '무겁다', '명예스러운', '영광된'의 뜻을 가진 '카베드'(*)에서 파생된 단어이다. 따라서 하나님의 은총과 욥 자신의 올바른 삶을 인하여 영예가 더욱 새로워 진다는 뜻이다(M. Henry). 여기서 이 단어의 다른 명사형의 뜻을 취하여 '간'(肝)으로 보고, 이 부분을 '욥의 내적 자아가 날로 새로워지는'것으로 해석하기도 한다(Habel, Hartley). 여기서 생(生)의 활력을 계속 언급하는 문맥 중에 있고 후반절의 '손'과의 평행을 고려한다면 이 해석도 상당한 설득력을 지닌다. ?? 내 활은...날로 강하여지느니라 - 활은 주로 '강함'과 '생식력'의 상징으로 사용되었다(창 49:24; 삼상 2:4; 렘 49:35). 이로써 욥은 활력있고 건강한 삶과, 자신의 명예와 권위가 성장하는 내적, 외적 성숙을 소망했었음을 알 수 있다. 성 경: [욥29:21] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 있었던 지도자적 위치] 여기서부터 욥은 자신이 공동체 특히 성읍의 공회로부터 존경을 받았다는 내용(7-11절)으로 다시 돌아온다. ?? 무리는 내 말을 들으며 - 히브리어 원문에서는 '내'(*, 리)라는 단어가 문장 서두에 나온다. 따라서 "다른 사람이 아닌 '바로 나에게' 무리들이 이목(耳目)을 모으고 그 말을 청종하였다"는 뜻으로 이해된다. 즉, 욥이 무리 중에서 말을 하면 사람들은 깊은 존경심을 가지고 조용히 그 가르침을 받아들였던 것이다. 이러한 욥의 모습은 곧 '그 마을을 이끄는 지도'였음을 나타낸다(Anderson). 성 경: [욥29:22] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 있었던 지도자적 위치] ?? 나의 말이 그들에게 이슬같이 됨이니라 - 무리들은 욥의 조언과 가르침에 어떤 이의를 제기하거나, 다른 제안을 하지도 않았고 심지어 다른 사람의 말을 더 들어보려고 하지도 않았다(Driver, Gray). 왜냐하면 욥의 말은 마치 팔레스틴 지역의 기후상으로 볼 때 농사에 있어서 중요한 비중을 차지하는 이슬처럼(창 27:28; 시 133:3; 호14:5), 결정적인 의미를 지녔기 때문이다(Anderson). 성 경: [욥29:23] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 있었던 지도자적 위치] ?? 나 바라기를 비같이 하였으며 - '바라기를'의 '야할'(*)은 '기다리다', '소망하다'의 뜻을 가진 단어로 '확신에 찬 기대, 신뢰'를 의미한다(창 8:12 ;시71:14). 그리고 여기서 '비'는 메마른 땅을 적시는 '겨울비'를 가리킨다. 즉, 사람들은 마치 건조한 겨울 땅에 비가 내려 농사를 지을 수 있게 되기를 기다리듯 인내와 신뢰를 가지고 욥의 말을 경청했다는 것이다. 이렇듯 욥은 성읍 거민들의 지혜로운 조언자요, 정신적인 지주로서 막대한 감화력을 끼쳤다. 한편 ?? 늦은 비 -(*, 말코쉬)는 3월과 4월에 오는 '봄비'(NIV, RSV, NASB, the spring rain)를 말한다. 이 비는 다가오는 수확을 위해서 반드시 필요하였다(렘 3:3; 슥 10:1). 욥은 자신의 말이 사람들에게 얼마나 간절한 것이었던가를 직유적으로 적절하게 묘사하고 있다. 성 경: [욥29:24] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 있었던 지도자적 위치] ?? 의지 없을 때에 - '의지'의 '아만'(*)은 '확증하다', '떠받치다', '인격을믿다'의 뜻을 가진 단어로, 여기에 부정사'로'(*)가 연결되어 확신하거나 믿을만한 존재와, 가치가 없는 심리적인 공허함을 의미한다. 이럴 때 그들에게 던져지는 욥의 미소는 심리적 위안의 차원을 넘어서는 '인생에 근원적인 유익을 주는 힘'이 되기에 충분했다(Habel). ?? 무색하게 아니하였었느니라 - '무색하게 하다'는 '넘어뜨리다', '쓰러뜨리다', '파멸시키다'의 뜻으로서 '나팔'(*, 넘어지다, 눕다)의 사역형으로 사용된 것이다. 여기에 마찬가지로 부정사가 합성되어 상대방의 의견이나 호의 등을 강하게 무시하는 의미를 가진다. 즉, 사람들은 결코 욥의 다정하고 자애로운 표현을 무시하지 않았다. 욥은 그들의 영혼에 생기를 주는 믿음직하고 존경받는 지도자였던 것이다. 성 경: [욥29:25] 주제1: [과거를 회상하는 욥] 주제2: [전날에 있었던 지도자적 위치] 이 절은 당시 사회에서 욥의 신분과 지위가 어떠했는가를 요약적으로 서술하고 있는 부분이다. 이 한 절에서 욥은 지금까지 진술했던 모든 내용들을 압축하여 표현한다. 또한 그것은 곧 자신의 의로움에 대한 강한 변론이기도 하다. ?? 그들의 길을 택하고 - '택하고'의 '바하르'(*)는 '선택하다', '...하기로 결심하다'의 뜻이며 '예리한 눈으로 보다'라는 개념을 내포한 말이다. 이것은 욥이 백성들의 인생의 길을 제시해 주는 신앙적 통찰력을 지닌 지도자였음을 의미한다. ?? 앉았었나니 - '예쉐브'는 재판하기 위하여 좌정하는 것이나 왕이 보좌에 앉는 것(왕상 1:35, 46)을 의미한다. 이는 욥의 통치권을 가리키며 그것은 마치 왕이 자신이 다스리는 '군인들'(NIV, RSV, troops; 개역성경, 군중들) 가운데서 효령하는 것과 같았다. 그러나 욥의 직무는 그의 백성들에 대해 결정을 내리는 것만은 아니었다. 한편으로 욥은 백성들을 위로하는 자였던 것이다(Habel). 성 경: [욥30:1] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 그러나 이제는(*, 웨아타) - 본절에 이어 9절과 16절에서도 반복되고 있는 이 서두는 욥의 이전 상황과 현재의 상황을 아주 적절하게 대조시키는 말이다. 독자는 이 짧은 한마디가 주는 반전(反轉)으로 인해 본장에서 전개될 욥의 진술의 성격을 충분히 짐작할 수 있게 된다. 즉, 전장(前章)에서 하나님의 관심과 보호 속에서 최고의 형통함을 누렸던 날들을 회상하며 공의를 베풀었던 지도자로서의 자신의 '의로움'을 주장했던 욥은, 이제 현재의 자신의 모습을 과거와 비교함으로써 '극적인 대조'를 연출시키고 있는 것이다(Anderson). 한편 욥이 3장에서는 '갑작스러운 고난'자체에 대해 격한 감정을 표출했던 것에 비해 여기에서는 그 고난의 비중을 사회적, 영적측면에서 심도있게 인식하고 있음을 알 수 있다(Anderson). 한편 욥은 본장의 서두를 일부러 긴 탄식으로 시작하여 이후로 언급하고자 하는 비참한 현실 상황에 대비하여 깊은 숨을 내쉬게 한다(Lange). ?? 젊은 자들이...기롱하는구나 - '기롱하다'의 '사하크'(*)는 '차하크'(*)와 함께 사용되는 단어로 '비웃다' '조롱하다'는 뜻이다. '젊은 자'는 문자적으로는 '나이 어린 자들'(KJV, NIV, RSV, younger than I)이나, 29:8에서 욥을 경외하여 '숨기도 했던' 사실과 더욱이 욥이 그들의 아버지들을 마치 양을 지키는 개들 만큼도 취급받지 못할, 천박하고 무용(無用)한 자들로 평가함을 볼 때 그 심정이 어떠했는가를 느낄 수 있다. 성 경: [욥30:2] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] 2-8절에 이어지는 내용은 1절의 '아비'에 관한 것이라기 보다는 '젊은 자들'에 대한 추가 설명으로 봄이 타당하다(Anderson, Smick). 이러한 긴 보조 설명을 통해, 욥은 자신이 당한 수모의 강도를 선명하게 표현하고자 했다. 성 경: [욥30:3] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 궁핍과 기근으로 파리하매 - '파리하매'의 '갈무드'(*)는 '굳은', '열매를 맺지 못하는'의 뜻을 가진 단어로(15:34), 굶주림으로 인하여 안색이 굳어지고생기가 없는 모습을 표현하는 말이다(NIV, Haggard;RSV, hunger). ?? 마른 흙을 씹으며 - '마른 흙'에 해당하는 히브리어 '치야'(*)는 '메마름', '가뭄'을 뜻하는 말로(시 105:41)먹을 만한 채소를 찾을 수 없는 황폐한 상태를 의미한다. '씹으며'의 '아라크'(*)는 '갉아먹다'가 원 의미이다. 따라서 이 구절은 극도의 기아 상태에서 흙덩이를 입에 집어 넣고 씹는 비참한 모습과 함께 2절에서처럼 '기력이 쇠하게 된' 원인을 설명하는 것이다. 성 경: [욥30:4] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한자들의 비난에대한 한탄] ?? 짠나물 (*, 말루아흐) - 은 '소금'의 뜻을 가진 '멜라흐'(*)에서유래한 말이다. 이 식물은 염분이 섞인 늪지에서 자란나 당아욱(mallow)의 일종이다.그 어린 잎은 부드럽고 약간의 영양가도 있어 먹을 수는 있다고 한다 (Lange). ?? 대싸리 뿌리로 식물을 삼느니라 - '대싸리 뿌리'는 빗자루로 사용되는 초목의 뿌리로, 이 또한 보통 식용(食用)으로 사용되지는 않는다. '식물을 삼다`의 '라합'(*)은 '음식으로 사용되다', '먹다'의 뜻으로 여기에서 '떡', '음식'(레헴, 8:3)이 파생되었다. 먹을 수는 있으나 일반적인 식량을 사용하지 않는 식물들로서(Driver, Gray) 끼니를 삼았다는 것은 그들의 생활을 보여주는 표현이라고 하겠다. 성 경: [욥30:5] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 도적을 외침같이 - '외침'은 히브리어 '루아'(*,소리치다, 고함지르다)의번역인데, 보통 적군의 침략을 급히 알리는 경보(수 6:5;렘 4:19) 또는 백성들의 환호등의 뜻에는 명사형이 사용된다. 본절에서는 마치 도둑을 몰아내거나 잡기 위해 지르는 것과 같은 급박하고 강한 소리로 위협을 주는 모습을 표현하는 것이다. ?? 사람 가운데서 쫓겨나서 - '사람 가운데서'(*, 게우)는 여자적(如子的)으로 '...한가운데'를 뜻하며 이 단어와 같은 어원에서 나온 '고이'(*)라는 말은'백성', '나라'를 뜻한다. 따라서 이 말은 '사람들이 모여 사는 생활 공동체, 즉 `인간 사회'를 뜻하는 것으로 볼 수 있다(Lange). 결국 그들은 도둑이 받는 수모와 함께 마을에서 쫓겨나는 신세가 될 정도로 비참한 무리들이었다. 성 경: [욥30:6] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 침침한 골짜기 - '침침한'의 '아르츠'(*)는 '두렵다', '압박하다', '공포에 사로잡히다'의 뜻을 가진 '아라츠'(*)에서 파생된 단어로서, 그들이 살았던 곳의 분위기를 전달해 주고 있다. 즉, 그들은 인간 사회에서 쫓겨나 공포와 소외감을 느끼며 험난한 골짜기에 거주하였다. 그곳에서 그들은 흙을 파낸 구덩이나 바위 틈 사이의 암혈 속에서 마치 들짐승과 같이 살았었다. 그들은 전혀 자신들의 의사와는 관계없이 억지로 쫓겨 살았던 것이다(Driver, Gray, Hartley). 성 경: [욥30:7] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 나귀처럼 부르짖으며 - '부르짖다'의 '나하크'(*)는 '울부짖다'의 뜻을 갖고 있다(6:5). 특히 여기서 그들의 울부짖음은 굶주림에 의한 심한 위기를 표현하는 것이다(Dhorme, Pope). 한편 원어상으로는 '나귀'에 해당하는 단어가 없음에도 개역성경은 이를 첨가하고 있다. 성 경: [욥30:8] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [무가치한 자들의 비난에 대한 한탄] ?? 미련한 자...비천한 자의 자식 - '미련한 자'는 '몰지각하다', '어리석다'의 뜻을 가진 '나발'(*)의 파생 명사로서 지혜 문학에서 이 단어는 비천하고 버릇없는 태도와 함께 도덕적으로 무감각하며 심지어 하나님께 대해 무관심할 정도로 판단력이 마비된 사람을 가리키는데 사용되었다(신 32:6, 21;시 74:18). '비천한 자'는 '이름'(*, 쉠)과 '없다'(*, 벧리)가 합성된 단어로서 직역하면 '이름이 없는 사람'이라는 뜻이다. 이스라엘 사회에서 '이름'은 곧 가문의 명예를 상징하는 중요한 의미를 지녔다(사 1:1;렘 1:1;호 1:1). 또한 이름은 소유권, 보호권을 나타내기도 하며(삼하 12:28;사 4:1), 그 사람의 인격과 품위를 나타낸다. 따라서 이름이 없다는것은 곧 지극히 천한 부류의 사람임을 뜻했다(Hartley). 한편 ?? 고토(*, 하아레츠) - 는 문자적으로 '그 땅'을 뜻하나, 여기서는 '사람들의 거주지', 즉 '고향'을 가리키는 말이다. 성 경: [욥30:9] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] 8절까지 욥은 자신을 모욕하는 사람들이 어떤 부류인가를 적나라하게 설명했으나, 이제부터는 자신이 이들에게 당하는 멸시와 수모에 대해 열거하고 있다(15절까지). ?? 그들의 노래가 되며 - '노래'의 히브리어 '네기나'(*)본래 '(기)악'을 뜻하며 함축적으로는 '(현)악기'를 의미한다. 그리고 파생적 의미로서 '시', '풍자시' 혹은 '노래'를 뜻하기도 한다. 여기서는 '조롱하는 노래'를 가리킨다(애 3:14). 그렇게 고귀했던 욥이 하루 아침에 사람들의 입에 조롱거리로 올려지게 됨으로써 물리적 고통 위에 극한 정신적 쓰라림이 더해지게 되었음을 나타낸다. 잿더미 위에 앉게된 사실은 오히려 사람들에게 조롱하는 노래의 소재가 되었던 것이다. ?? 조롱거리(*, 밀라) - 는 '말하다', '발언하다'의 '말랄'(*)의 명사형이다. 여기서 우리는 욥의 재난에 대해 많은 얘기들이 오갔다는 사실과 그것이 결코 욥을 동정하거나 위로하는 내용이 아니라 오히려 비방하고 비웃는 것이었음을 짐작할 수 있다. 존경받던 욥은 이제 '사회적으로 공공연한 저주의 대상'이 되고 말았다(Habel). 성 경: [욥30:10] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] ?? 미워하여 멀리하고 - '미워하여'의 히브리어 '타아브'(*)는 '증오하다','가증스럽게 행하다'의 뜻으로서 감정적인 면보다는 제의적이고 윤리적인 이유로 '혐오하다', '배제하다'는 뜻으로 사용된다(신 7:26;23:7). 즉, 욥에 대한 사람들의 미움은 욥이 받은 재난을 불경건과 불의로 인한 하나님의 심판으로 보았기 때문이었으며, 이 때문에 욥을 본 사람들은 가증스럽고 부정한 물건을 피하듯 욥을 멀리했다. 뿐만 아니라 전에는 '그의 얼굴 빛을 무색하게 하지 않았던 자들'(29:24)이 이제는 바로 그 얼굴에 침을 뱉으며 저주했으니(사 50:6), 욥으로서는 가능한 최악의 사회적 냉대와 멸시를 받았던 셈이다(Hartley). 성 경: [욥30:11] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] ?? 이는...줄을 늘어지게 하시고 - 욥은 사람들의 이런 멸시와 핍박이 왜 일어나게 되었는가를 설명하고 있다. 그것은 바로 이전에 자신과 함께하셔서 축복하셨던 하나님께서 이제는 자신을 멸시자들의 손에 넘겨주었기 때문이다(Lange). 즉, 하나님의 적대 행위 때문이다(Driver, Gray). 한편 '줄'에 해당하는 히브리어 '예테르'(*)는 보통 '활시위', '칡끈'등을 가리킨다. '활'이 생명력 혹은 생식력을 상징하는 것(29:20)과 관련시켜 볼 때, '줄이 늘어진다'는 표현은 '건강이 악화되어 죽음이 임박했다'는 뜻과 함께(4:21), 자신의 핍박자들에 대해 '무력하게 되었다'는 뜻도 갖고 있다(Hartley). ?? 굴레를 벗었음이니라 - '벗었다'는 '솰라흐'(*)는 '보내다', '보내 버리다'의 뜻으로, 본절에서는 '해방시키다', '자유케 하다'는 의미를 갖는다. 이는 의무나 억압에서 벗어나는 행동으로 본절에서는 하나님께서 욥의 박해자들로 하여금 존귀한 자에 대한 의무에서 벗어나 제멋대로 행동하는 악한 용기를 갖게 하셨다는 뜻이다(Rawlinson). 성 경: [욥30:12] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] ?? 우편에서 일어나 내 발을 밀뜨리고 - 그의 대적들이 오른편에서 일어나는 것은 마치 재판정에서의 원고(原告)들을 연상케 한다. 왜냐하면 그들은 욥을 대항하는 자들이며 법정에서 원고는 보통 피고의 오른쪽에 위치했기 때문이다(Lange). '발을 밀어뜨리는' 행위는 문자적으로 '발을 이곳에서 저곳으로 옮기게 하다'로서 설 자리가 없도록 몰아넣는 악행을 뜻한다. 그들은 욥을 사냥하려고 이리저리로 추적하는 자들처럼 행동했던 것이다(Driver, Gray). ?? 멸망시킬 길을 쌓으며 - 이 표현은 마치 성을 공격하는 대규모 군대의 모습과도 같다. 즉, 그들은 거대한 토성을 쌓는 것처럼 욥을 멸망시킬 길을 만들고 있는 것이다(Habel). 그들의 태도는 소극적으로 욥을 비웃고 조롱하는 것에서(9, 10절) 이제는 욥을 파멸시키려고 적극적으로 달려드는 것으로 바뀌었다. 성 경: [욥30:13] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] ?? 도울 자 없는 그들이 - '도울 자'의 '아자르'(*)는 '돕다', '지원하다'는뜻으로서 보통 '군사적인 지원'을 가리킨다(겔 308;32:21). 또한 여기에 하나님의 명칭이 결합하여 '하나님의 도우심'을 뜻하는 단어를 만들기도 하는데('아세렐'-하나님이 도와주셨다. '아사랴'-여호와께서 도와주셨다). 이 또한 하나님의 도움이 종종 군사적인 성격을 지니기 때문이다. 본절에서는 도움을 받는 대상에 따라 두 견해로 나뉜다. 첫째, 욥을 핍박하는 자들이 도움을 받지 못한다고 보는 견해이다. 이 경우에는 '비록 저들이 다른(하나님의) 도움이 없어도 충분히 욥을 멸망시킬 수 있을 만큼 그 행위가 악하고 심하다'는 뜻이다(Hahn, M. Henry, Stickil). 둘째는, 욥 자신이 도움을 받을 사람이 없다는 것으로 보는 견해이다(KIJ, they have no helper;NIV,without anyone's hepling them). 즉, 저들의 계속되는 악행에 홀로 대항하고 있는 욥이 그들의 공격으로부터 구원해 줄 '구속자'(deliver)가 없음을 한탄하는 표현으로 보는 것이다(LB, I have no ont to help me). 그리고 그 '공격자'들의 정체가 15절에서 밝혀 지는 것으로 이해한다(Habel). 후자의 견해는 사본상의 약한 지지에도 불구하고(Vulgate 참조) 문맥상 강한 설득력을 갖고 있다. 성 경: [욥30:14] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] ?? 성을 크게 파괴하고...몰려 들어오는 것 같이 - 욥은 자신을 괴롭히는 자들의 행동을 '성을 공략하기 위한 적군의 공격'으로 묘사하고 있다(Lange). 적들의 집요하고 엄청난 공격에 (12, 13절) 마침내 성문이 파괴되었으며, 그 무너진 틈 사이로 적군이 물밀듯이 성내로 몰려들어와 노략하는 장면을 연상시킨다. ?? 내게로 달려드니 - '달려드니'는 '갈랄'(*)의 변화형으로 '옮긴다', '뛰어내려가다', '구르다'는 뜻을 가진다. 어떤 힘을 가진 물체가 강하게 들이 닥치는 모습을 표현하는데, 특히 본절에서는 거친 파도가 밀물처럼 덮쳐오듯이 그 젊은 무리들이 욥에게 행악하기 위해 몰려 들어오는 것을 묘사하고 있다(Rawlinson, M. Henry). 성 경: [욥30:15] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [수치당하는 자신에 대한 한탄] 그들의 공격으로 인해 욥 자신이 받은 심리적 충격과 자신의 생활에 어떤 변화가 일어났는가를 말하고 있다. 놀람(*, 발라하)은 '파멸', '파괴', '공포'를 뜻하는 단어로 18:14에서는 음부의 지배자를 '공포의 왕'(개역성경, '무서움의 왕')으로 표현할 정도로 강한 두려움을 내포하고 있다. 이로 미루어 볼 때 욥은 그 공격자들의 배후에 영원한 사망의 세력이 있음을 감지한 것으로 보인다(Hartley). ?? 영광을 바람같이...복록이 구름같이 - 이 '영광'과 '복록'은 이전에 욥이 누렸던 특권과 존경받는 지위(29:8-10, 21-25)를 표현한 것이다. 한편 '복록'은 문자적으로는 '구원'을 말하지만 또한 구원으로 인한 축복의 결과를 언급하기도 한다. 어쨌든 욥은 이제 성을 정복당해 포로가 된 왕의 치욕적인 모습으로(19:9) 자신을 묘사하고 있는 것이다(Habel). 성 경: [욥30:16] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] 욥은 자신의 현재의 비참한 모습을 설명함에 있어서 본절에서부터는 앞절과는 다른 각도에서 표현하고자 한다. 15절까지는 사람들로부터 받은 고난을 얘기했다면, 본절부터는 하나님께로부터 받은 고난을 말하고 있는 것이다(Anderson). ?? 내 마음이 내 속에서 녹으니 - 문자적으로는 '내 영혼이 내 속에서부터 쏟아져 나오니'라는 말이다(KJV, RSV). 이것은 너무 큰 괴로움과 원망으로 인해 희망을 잃고 망연자실(茫然自失)해 하는 심리 상태를 표현하는 말이다. 그것은 곧 그의 영혼이 이제 그에게서 아주 떠나가 버린 느낌을 말한다(Rswlinson). 성 경: [욥30:17] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 밤이 되면 내 뼈가 쑤시니 - 직역하면 '밤에 내 뼈를 찌르니'(NIV, RSV)이다. 3:2에서처럼 여기서도 밤이 의인화되었다(Lange). 상처는 밤이 되면 그 통증이 더 심해지기 마련이다. 욥에게 있어서도 밤은 더욱 큰 고통이었다. 그 아픔은 마치 '밤'자체가 살아서 자신의 뼈를 찔러 고통을 주는 것과도 같았다. ?? 아픔이 쉬지 아니하는 구나 - 밤이면 더욱 심해지는 상처의 쓰라림으로 인해 뜬 눈으로 밤을 지새워야 했음을 가리킨다. 졸음에 겨워 잠깐 잠이 들어도 격통과 경련으로 인해 다시 깨어버리는 상황은 상상만해도 고통스럽다. 더욱이 육체적 고통뿐만이 아니라 마음속에 일어나는 갈등과 격정의 고통 또한 너무 커 욥은 잠시도 평안을 누릴 수 없었다. 성 경: [욥30:18] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] 17절의 욥의 내적인 고통을 말했다면 본절에서 욥은 악창이 든 피부가 압박되는 듯한 외부적인 통증을 묘사하고 있다. ?? 하나님의 큰 능력으로 하여 옷이 추하여져서 - 직역하면 '그의 큰 능력으로 하나님이 내게 옷입히시는 것처럼 되었다'(NIV), '하나님의 능력이 나를 움켜잡았다'(70인역, KJV, RSV)이다. '추하여져서'의 '하파스'(*)는 '찾다', '탐색하다', '변장하다'의 뜻이다. 따라서 이 구절을 의역하면, 욥을 향해 내리시는 '하나님의 징벌'(RSV, violence)로 인해 온몸에 악창이 나서 그 고름이 옷에 말라 붙어 그 자체가 옷처럼 되었다는 뜻이다(M. Henry). 온몸의 피부가 죄어드는 듯한 느낌은 마치 하나님께서 욥을 움켜잡고 있는 것처럼 여겨진 것이다. 성 경: [욥30:19] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 나를 진흙 가운데 던지셨고 - '진흙'(*, 호메르)은 '발효하다', '끓다'의'하마르'에서 파생된 단어로, 본절에서는 두 가지 의미로 이해될 수 있다. 첫째는 죽음을 면하지 못할 유한한 인간의 본질을(4:19;10:9;33:6) 비유적으로 나타낸 표현으로 보는 것이다. 둘째는 노략자들에게 짓밟히는 '거리의 진흙'(사 10:6)을 뜻하는 것으로, 욥은 현재의 고난 속에서 자신이 쓸모없는 질그릇으로 파괴당하는(사 45:9; 렘18:4)듯한 느낌을 갖고 있음을 표현하고 있는 것이다. 성 경: [욥30:20] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 부르짖으오나(*, 솨와) - 이는 '(도와달라고) 외치다'의 뜻으로, 주로 하나님을 향해 공의의 판결을 청 사는 의미로 사용되며 그에 대한 즉각적인 행동을 요구하는 말이기도 하다. 따라서 욥의 이 부르짖음도 '도움'이나 '구원'을 청하는 것이라기 보다는 '정의'와 '법'에 대한 공식적인 청원을 의미한다(Habel;19:7). ?? 내가 섰사오나...굽어보시기만 - 이 모습 또한 상반절과 같은 내용을 단지 다른 표현으로 묘사한 것이다. '섰사오나'의 '아마드'(*)는 '인내를 가지고 서 있는' 모습을 의미한다. 본절에서는 하나님의 공의로운 판결을 간절히 기다리는 것을 말한다. 하나님의 침묵과 무관심에 대한 본절의 이 불평은 욥이 법적인 탄원을 했음에도 그것을 기각하심으로 욥에 대한 공의를 거절하신 하나님을 향한 욥의 거듭되는 항변들(9:16-19;13:19-24;19:6-9;23:3-9)을 요약하고 있는 표현이다. 성 경: [욥30:21] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 주께서 돌이켜 - '돌이켜'의 '하파크'(*)는 구약 성경에서는 첫째, 죄악에대한 하나님의 진노와 관련된 '대파국'을 가리키거나(사 13:19; 렘 20:16; 암 4:11)둘째, 출애굽과 관련된 기적들에서 사용되었다(출 7:17; 시 66:6). 셋째, 레위기 13장(3, 4, 10절)에서의 문둥병 증세에 관한 묘사에서도 사용되었다. 이처럼 이 단어는 예상할 수 없었던 뒤바뀜으로 긍정적이거나 부정적이거나 당황과 충격을 불러일으키는 것을 표현한다. 본절에서 욥은 자신의 공의를 인정해주시던 하나님(29장)께서 이제는 전혀 다른 모습으로 자신에게 가혹히 대하시는 것을 묘사하고 있다. ?? 잔혹히 하시고...핍박하시오며 - 자신에 대한 하나님의 변화된 행동을 구체적으로 설명하고 있다. '잔혹히'의 '아자카르(*)는 '잔인한', '흉포한'의 뜻으로, 보통 전쟁의 횡포(사 13:9)를 표현하는 '무자비'나 '사랑과 동정심이 전혀 없는 폭행'(잠 11:17; 렘 6:23)을 가리킨다. 여기서 욥은 자신에 대한 핍박이 사단의 역사를 방관하고 계심을 탄식하고 있는 듯이 보인다. 왜냐하면 '핍박'의 '사탐'(*, 악행하다)과 '사탄'(*, 1:6;16:9)은 일종의 말의 유희(wordplay)이기 때문이다(Hartley). 성 경: [욥30:22] 주제1: [현제의 고난으 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 바람 위에...불러가게 하시며 - 욥은 계속해서 시적 언어를 사용하면서 풍자적으로 표현하고 있는데, '바람'은 하나님계서 당신의 백성을 구원하러 오실 때에 타고 오시는 '바람날개'(시 18:10)를 연상케한다. 그런데 욥에게 그 바람은 구원이아니라 자신을 '불려가게하는 '('잡아채가는', '강탈하는', '죽이는':NIV, snatch; 또는 '높이 달아 올려져 그 곳에서 떨어지게하는':KJV, RSV-liftest...up) 부정적인 바람이다. 한펀 ?? 소멸케(*, 무그)는 - '녹다'의 뜻으로 하나님의 강력(强力)으로 말미암아 존재의 본질이 파괴되는 완전한 쇠망(衰亡)을 표현한다(암 9:5; 미 1:4). 여기서 욥은 자신의 죽음을 예상하고 있으며 그것은 23절에서 나타난다. 성 경: [욥30:23] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [고난의 기원에 대한 한탄] ?? 내가 아나이다 - 19:25의 '내가 알기에는'이라는 표현과 대조된다. '앎'은 체험에서 비롯된 분명한 인식이다. 그런데 19:25에서는 신앙적 확신과 관련된 앎이지만, 본절에서는 절망과 공포로부터 비롯된 것이다. ?? 모든 생물을 위하여 정한 집 - '정한'의 '야아드'(*)는 '임명하다', '약혼하다', '모이다', '만나다'의 뜻으로 긍정적 의미(출 25:22; 민 10:3)이든 부정적 의미-하나님을 대항한 회집(민 14:35), 또는 소환(9:19; 렘 50:44)-이든 간에 '모여 만나도록 지정하는' 것을 가리킨다. 본절에서는 모든 생물에게 필연적으로 닥치는 '죽음'을 뜻한다. 신자들에게 죽음은 새롭고 완전한 생(生)의 시작이지만 여기서 욥은 자신의 죽음을 다분히 냉소적인 의미로써 완곡히 표현한 것이다(Havel). 한편 ?? 끌어 가시리이다(*, 슈브)는 - '되돌아오다'의 뜻으로 어떤 상태를 회복하는 것을 가리키나, 여기서는 다른 장소로의 이동을 의미하며 그 '귀환'은 인간의 근원인 먼지(10:9)에로의 귀환(죽음)이기에 매우 비꼬는 어조를 띠고 있다. 성 경: [욥30:24] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] 본절에서부터 다시 초점이 하나님에서 사람들로 바뀐다. 특히 이 부분은 다른 사람들의 핍박을 서술하기보다 욥 자신의 처지를 슬퍼하는 일종의 '애가'(哀歌)이다. ?? 넘어질 때에...아니하겠는가 - 환난 중에 있는 사람이 다른 이의 도움을 요청하는 것은 마치 하나의 본성처럼 자연스럽다는 사실을 상기시킴으로써, 욥 자신이 하나님의 공의를 기대하는 것 또한 너무도 당연한 일임을 주장하고 있다. 그럼에도 본문은 하나님의 도우심에 대한 기대가 오히려 또 다른 환난으로 나타난 사실로 인해 하나님의 선하심에 대한 욥의 확신이 흔들리고 있음을 나타내고 있다(Hartley). 성 경: [욥30:25] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 고생의 날 보내는 자를 위하여 - '고생'은 '엄격하다', '모질다'의 뜻을 가진 '카솨'(*)에서 파생한 말로서, 어원적으로 '감당하기 힘든 무거운 멍에로 인해받는 황소의 고통'의 의미를 내포한다. 이런 고난 중에 있는 사람은 분명 다른 도움의 손길을 기대할 것이며, 욥은 그 간절한 기대에 응답했었다. ?? 내가 울지 아니 하였는가...내 마음에 근심하지 아니하였는가 - 욥이 어떻게, 어느 정도로 그들의 요청에 충분히 응대했는가를 말하고 있다. 그러면서 욥은 수사학적 의문을 통해 자신에 대한 하나님의 처사를 은근히 원망하고 있다. 즉, 욥은 성읍의 존경받는 지도자로서 압박 당하는 자들을 위해 공의를 베풀었으나(29:12-17). 온 세상만물의 통치자이신 하나님께서 자신의 정당한 호소에 대해 무관심하심을 탄식하고 있는 것이다. 성 경: [욥30:26] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 복을 바랐더니 화가 왔고 - 하나님의 공의에 대해 강한 회의를 나타내는 표현이다. 즉, 욥은 자신의 공의와 성실에 대한 대가 또는 보상으로 하나님의 축복을 기대했으나(29:18-20). 도리어 환난이 임했다. 한편, 복(福)과 화(禍)는 일차적으로 생(生)의 의로움의 여부에 대한 보상을 의미한다고 볼 수 있지만, 복 주시는 분으로서의 하나님과 화(禍)의 대표격인 죽음을 각각 은유한 것이라는 견해도 있다(Michel). ?? 광명을 기다렸더니 흑암이 왔구나 - 전반부와 대구를 이루는 표현으로 '광명'은 생명이나 신적(神的)호혜를 뜻하며(29:3), '흑암'(*, 오펠)은 음부(underworld)의 음침한 어두움(10:22)을 의미한다. 이는 욥이 현재 '죽음과 같은 절망의 어두움'으로 표현할 만큼 충격적인 상황을 경험하고 있음을 보여준다(사 59:9; 렘 14:19). 한편 본문은 불평과 아울러 자조(自嘲)를 내포하고 있는 아이러니컬한 탄식이라 하겠다. 성 경: [욥30:27] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 내 마음이 어지러워서 - 문자적으로는 '내 내장이 끓어'(KJV, My bowels boiled)라는 표현이다. '내장'은 '사람이 깊은 속 마음으로 겪는 번민을 느끼는 감정이 위치하는 자리'를 나타내며(Habel), 여기서 욥은 렘 4:19과 같은 비통함을 토해 내고 있는것이다. 이는 욥의 내면 세계가 혼란과 고통에 빠져 영혼의 안식을 전혀 갖지 못하고 있음을 뜻한다(G. Rawlinson). 성 경: [욥30:28] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 햇볕에 쬐지 않고 검어진 살 - '검어진 살'의 '코데르'(*)는 '어둡다','슬퍼하다'의 '카타르'에서 파생된 단어로, 슬픔과 고난에 의해 얼굴이 검게 변한다는 동방의 관념(시 119:83; 애 4:8)도 이 어원과 관련이 있는 것 같다. 혹자는 이에 대해 티끌과 재로 온통 뒤덮인 채 슬퍼하는 더러운 상태를 뜻한다고 주장하기도 한다(Lange). 어쨌든 양(兩) 주장은 '슬픔'과 관련된다는 점에 공통점이 있다. 한편 '검어진 것'이 욥의 피부를 언급하는지 아니면 욥이 입은 의복의 색깔을 뜻하는지에 대해, 후자의 주장은 '햇볕에 쬐지 않고'가 '위로가 없이'로 수정되어야 가능하며, 28,29절과 30, 31절 간의 병행구적 의미를 살펴볼 때 '코데르'는 욥의 피부 색깔을 지적한다고 봄이 더 무난하다(Hartley). ?? 공회 중에 서서 - 욥은 자신의 입장을 성문의 회중들 앞에서 설명하며(29:7). 도움을 구하고 있다. 욥의 '부르짖음'은 법에 대한 호소이며, 그가 일어선 것은 누군가 도와줄 사람이 있으리라는 기대감에서였으나 오히려 철저히 외면당했다(Anderson). 성 경: [욥30:29] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 이리의 형제요 타조의 벗 - 28절의 욥의 간구에 대한 사람들의 반응을 표현하고 있다. 그의 탄식은 아무런 주의도 끌지 못한 일종의 짐승 소리였다(미 1:8). 또한 이는 욥의 일상 생활의 모습을 보여주는 것이기도 하다. 특히 이리의 울음 소리는 마치어린아이의 울부짖는 소리처럼 서글프게 들리며, 타조 울음 역시 마치 목이 쉰듯 애절한 느낌을 자아낸다(Hartley). 결국 욥은 일반 대중들, 심지어는 가장 친했던 이들로부터 조차 따돌림을 당해 마치 짐승처럼 버림받아 울부짖는 처지에 던져졌다. 성 경: [욥30:30] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 내 뼈는 열기로하여 탔구나 - 마치 뼈가 타는 듯한 아픔은 상피병이 악화되면서 나타나는 증상과 관계가 있다. 보통 상피병은 허리 부분과 엉덩이 부분에 심한 통증이 온다고 한다(Rawlinson). '뼈'의 '아츠미'(*)는 '강하다', '능력이 있다','위대하다'의 뜻을 가진 '아촘'(*)에서 파생된 단어로 KJV, RSV, NASB는 '뼈'(bones)라고 번역했으며, NIV는 '몸'(body)으로 번역했다. 이 번역을 취할 경우에는'열기'를 갈증이나 고통으로 이해할 수도 있겠다(Anderson). 한편 돔(Dhorme)은 '아츠미'가 단수형일 때는 사람의 뼈를 의미한다고 주장한다(시 102:5). 성 경: [욥30:31] 주제1: [현재의 고난을 말하는 욥] 주제2: [자신의 처지에 대한 한탄] ?? 수금은 애곡성이 되고 - '애곡성'의 '에벨'(*)은 '슬퍼하다', '애통해 하다'의 뜻을 가진 '아발'의 파생어이다. 본절에서는 지난날 기쁨과 흥을 돋구었던 수금이 이제는 제소리를 내지 못하고 도리어 슬름의 소리로 들리는 형편으로 바뀌었음을 표현하고 있다. 혹자는 이 표현을, 욥이 대적들의 고소와 비난에 맞서 공회에서 자신의 결백을 변호하는 주역에서 밀려나 이제는 그 성읍의 곡하는 자들과 같은 처지에 있게 된 사실을 의미하는 것으로 본다(Habel). ?? 피리는 애통성이 되었구나 - '애통성'의 '보킴'(*)은 '눈물흘리다', '울다', '통곡하다'의 뜻을 가진 '바카'(*)의 파생어이다. 의미는 상반절의 '에벧'과 유사하다. 이렇듯 같은 의미를 전달하면서도 다른 단어들을 사용하여 반복하는 것은 히브리시의 특징이며 주로 대구 형식을 취함으로써 그 뜻을 강화시키는 역할을한다. 본절에서 욥은 이러한 악기들을 언급함으로써 자신의 비탄에 슬픔을 더욱 가중시켜 강조하고 있으며, 애통함이 고조된 이 애가(哀歌)는 역설적으로 그로 하여금 31장의 결백에 대한 선서를 맹세하도록 충동시키고 있다.