성 경: [욥31:1] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [내적 순결에 대한 주장] 욥의 마지막 변론의 종결부인 본장은 지금까지의 모든 변호의 말을 집약하고 있다는 인상을 준다. ?? 눈과 언약을 세웠나니 - '언약'에 해당하는 히브리어 '베리트'(*)의 어원은 불확실하나, '만약 약속대로 이행하지 않을 경우에는 제물로 바쳐진 동물이 둘로 쪼개어진 것과 같은 대가를 치를 것'이라는 상호간의 굳은 피의 맹세를 뜻하는 아카드어 '비르투'(birtu)에서 유래된 것으로 본다. 구약 성경에서 이 '베리트'는 민족들 사이의 조약과 함나 하나님과 인간 사이의 엄숙한 계약에 사용되었다. 특히 후자의 경우에 있어서는, 계약 수행에 대한 축복과 파기에 대한 저주가 동시에 명시된 하나님의 주도적이고 일방적인 약속이며 인간 편에서는 하나님의 백성으로서의 '종교적 서원'의 의미를 가진다. 따라서 본절에서 욥이 세운 언약은 눈으로 보는 것을 조심하려는 자기 스스로의 결심을 말하는 정도를 넘어서서, 하나님의 존재 앞에서 자신의 모든 속마음까지도 철저히 정결하게 살기로 서원한 것을 뜻한다. 그만큼 눈은 마음의 생각과 연결되어 있는 것이기에(7절) 욥은 인생 중에 일어날 수 있는 모든 유혹을 물리치겠다는 언약을 '눈과의 언약'으로 표현한 것이다(Habel). ?? 어찌 처녀에게 주목하랴 - '어찌'는 뒤에서도 계속되는 수사 의문의 골자로서 이에 대해서는 당연히 '부정적인 대답'이 예상되고 있다. '처녀'는 이스라엘 백성들이 곧잘 섬기던 바알의 배우자인 '아낫 여신'을 암시한다고 보는 견해도 있지만(Ceresko), '성(性) 관계의 대상'이라는 의미에서 문자 그대로 처녀를 지칭한다고 봄이 더 자연스럽다. 또한 '주목하다'(*, 빈) '간절히 바라보다'(Habel), '깊이 생각하다'(KJV), '음탕하게 바라보다'(NIV)는 뜻을 가진 단어로, 본절에서는 마음속 깊은 곳에서부터 성적인 욕망이 일어날 만큼 찬찬히 바라보는 것을 가리킨다. 결국 욥은 자신이 눈으로 보는 것을 통해서 마음에 음욕을 가지는 정도의 죄도 짓지 않았음을 주장하고 있는 것이다(9절). 성 경: [욥31:2] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [내적 순결에 대한 주장] 본절은 엘리바스의 힐문을 떠올리게 한다. 즉, 엘리바스는 세 번째 변론 과정에서 욥이 하나님을 세상 일에 전혀 관여하지 않으시는 분으로 여긴다고 책망한 적이 있는 것이다(22가12-18). 그러나 본절로 미루어 볼때 욥은 하나님이 초월적인 분일 뿐만 아니라 모든 사람의 행위를 감찰하시는 분이라고 믿고 있다. 사실 욥이 고난에 직면하기 전까지는, 선악간 행위에 대한 하나님의 철저하고도 현실적인 보응을 믿어 의심치 않았을 것이다. 그러나 엄청난 재난에 몰린 상황이 되자, 욥은 자신과 같은 의인이 고난을 당하고 악행자들이 오히려 번성하는 모순된 현실에 예민한 눈을 뜨게 되었다. 본절에서도 욥은 하나님의 공의에 대해 원칙론적으로는 절대적 공감을 표하고 있지만, 자신의 현처지와 관련해서 딜레마에 빠져 있는 것이다. 어쩌면 욥은 여기서 자신의 결백을 하나님 앞에 호소하고 있다고도 이해할 수 있겠다. 성 경: [욥31:3] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [내적 순결에 대한 주장] ?? 불의자에게는 환난이 - '불의자'의 '아우알'(*)은 '탈선하다', '돌아서다', '부정하게 행동하다'의 뜻인 '울'에서 파생된 명사로 '당연히 지켜야 할 올바른 기준이나 옳은 행동을 의도적으로 거부하는' 사람을 가리킨다. 특히 이는 주로 하나님을 거역하는 자를 가리킨다. 그리고 '화난'의 '에드(*)는 '멸망', '파멸','공포', '재앙'등으로 번역되는 단어로 '종말론적인 파멸'의 의미까지 내포하고 있기도 하다. ?? 행악자에게는 재앙이 - '행악자'는 문자적으로 '아웬(*)을 행하는 사람'이라는 뜻이며 '아웬'은 '고통', '슬픔', '우상 숭배', '허무'등의 뜻을 가지고 있다. 이 또한 하나님의 거룩하심에 모욕을 주고, 하나님의 마음에 고통과 슬픔을 주는 행위를 가리키는 것이다. 한편 '재앙'(*, 네케르)은 맛소라 사본에서는 발견되지 않는 말이며, '멀어지다', '적대시하다', '미워하다' 등의 뜻에서 파생된 듯하다(Dhorme). 여기서 욥은 불의와 행악을 용납하지 않으실 하나님의 공의로우심을 언급함으로써 자신은 그러한 심판 앞에서 조금도 거리낄 것이 없음을 주장하고 있는 것이다. 성 경: [욥31:4] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [내적 순결에 대한 주장] ?? 그가 내 길을 감찰하지 아니하시느냐 - '감찰하다'의 '라아'(*)는 '바라보다', '조사하다'의 뜻으로서 일반적으로 눈으로 보는 것을 가리키지만, 특별한 경우엔 하나님이 주시하고 인정하시는 것을 나타내기도 한다. 즉, 하나님께서는 노아에게 '내가 네 의로움을 보았다'(창 7:1)라고 말씀하셨다. 이처럼 욥은 자신의 모든 행동을 주목하여 지켜보시는 하나님을 알았으며, 바로 그 '살피시는 눈'(7:8, 17-20;10:14;13:27)이 자신의 결백을 인정하실 것으로 믿었다. 한편 하나님이 모든 인생의 길과 걸음을 감찰하신다는 주제는 성경의 여러 곳에서 발견된다(시 33:13-15;119:168;139:1-4; 잠 5:21). ?? 내 걸음을 다 세지 아니하시느냐 - 앞 구절보다 한층 더 세심한 표현이다. 즉, 길대신 걸음을, 보는 대신 이제 세어보고 계시는 하나님의 '눈'을 말하는 것이다. 여기서도 욥은 자신의 행동뿐 아니라 생각과 마음의 계획까지도 분별하시는 하나님의 초월적 지혜를 고백하면서 바로 이 '하나님'이 자신의 결백을 증명하시리라는 것을 암시하고 있다. 성 경: [욥31:5] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [거짓과 탐심에 대한 주장] ?? 언제...행위가 허탄하였으며 - '허탄'의 '솨우'(*)는 '공허', '허위'를 가리키며, 물질적으로나 윤리적으로 실재(實在)하지 않으며 무가치한 무엇을 뜻한다. 욥이 당한 가장 고통스러운 것 중의 하나는 친구들로부터 '위선자'로 취급받는 것이었다(4:7-9;8:6, 12;11:4-6;15:30-35;18:5-21;20:5-29). 그것은 곧 욥의 과거의 선행들마저 모두 거짓된 것으로 돌려버림을 뜻했다. 성 경: [욥31:6] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [거짓과 탐심에 대한 주장] ?? 공평한 저울 - '공평'에 해당하는 히브리어 '체테크'(*)는 '규범에서 벗어나지 않는다'는 의미와 함께, 재판이나 상업 등에서 편견과 속임수 없는 정확함과 정의를 나타내는데 사용되었다. 거짓 저울에 대해서는 성경에서 자주 정죄되고 있으며(잠 11:1;20:10), 여기서 공평한 저울이란 눈금이 조작되어 믿을 수 없는 사람들의 저울과는 달리 인간의 마음을 측정함에 있어 조금의 오차도 없으신 하나님의 판결을 가리킨다(잠 24:12). 즉, 본절에서 욥은 자신의 결백함을 입증하기 위해서는 기꺼이 하나님의 공의의 심판대 앞에 서리라는 장담을 공언하는 것이다. ?? 하나님이 나의 정직함을 아시게 되기를 원하노라 - '정직함'의 히브리어 '투마'(*)는 '완성되다', '끝나다'의 뜻인 '타맘'(*)에서 파생된 말로 더 이상 흠잡히거나 비난받을 것이 없는 완전함을 의미한다(아론의 흉패에 넣었던 둠밈도 같은 어근을 가짐. 레 8:8참조). 여기서 욥은 부정직한 자에게는 두려움이 될 하나님의 심문이 자신에게는 천사와 영예를 가져오리라는 사실을 확신하고 있다(M. Henry). 성 경: [욥31:7] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [거짓과 탐심에 대한 주장] ?? 내 걸음이 길에서 떠났던가 - 욥은 하나님의 자녀가 마땅히 걸어가야 할 인생의 행로를 알았으며, 또 그것을 먼저 깨달은 후 다른 사람들에게 가르치기도 했다(29:25). '떠나다'의 '나타'(*)는 '돌아서다', '왜곡하다', '구부러지다'의 뜻을 가지고 있다. 대부분의 용례로 미루어 볼 때 이 단어는 사람의 마음이 돌아서는, 다시 말해서 충성의 대상을 옮기는 배교(왕상 11:2-4,9)를 가리킨다. ?? 내 마음이 내 눈을 따라 갔던가 - 여기서 욥은 사람의 범죄가 행해지는 일반적인 경로를 은유적으로 표현하고 있다. 욥은 눈으로 봄으로써 일어나는 마음속의 음란한 죄조차 짓지 않았다는 것이다. 물론 눈으로 보는 것과 마음에 생각이 드는 것은 기계적으로 나눌 수 없을 만큼 연결되어 있지만 욥은 눈을 통해서 마음에 생기는 악한 의욕을 스스로의 의지로 눌렀음을 이렇게 표현하고 있다. ?? 손에 더러운 것이 묻었던가 - 이 구절은 이스라엘의 정결법에 대한 언급을 연상시킨다(신 13:17). 그러나 단순히 손에 부정한 것이 닿는 소극적인 상황이 아니라, 악을 범하는 과정이나 결과로 인해 그 손이 부정하게 되는 것과 더 나아가서는 손으로 죄를 짓는 것을 뜻한다.(11:15;16:17). 전체적으로 욥은 자신의 신체를 범죄 가능성을 지닌 하나의 연합체로 묘사하고 있다. 그리고 자신이 그 몸을 충분히 통제하고 있음을 주장하는 것이다(Hartley). 성 경: [욥31:8] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [거짓과 탐심에 대한 주장] 욥은 자신의 말(7절)이 거짓이라면 자기가 땀흘려 수확한 곡물을 일하지 않은 타인이 먹는 억울함을 당해도 그것을 거짓에 대한 마땅한 형벌로 생각하겠다고 말함으로써 자신의 결백을 주장하고 있다. ?? 나의 소산이 뿌리까지 뽑히는 것이 마땅하리라 - 여기서 욥은 본절 전반절보다 더 강력한 비유로 자기의 입장을 변호하고 있다. 즉, 자기가 심은 농산물이 결실하여 거두어 들여지기도 전에 멸절하여 농사를 망치는 일도 자신의 말이 거짓이라면 당연한 형벌로 받겠다는 뜻이다. 농사를 망치는 일은 농부가 수고하고 노동하여 추수를 기다렸으나 오히려 수확하지 못하고 빛 더미에 쌓이는 곤경을 말하나, 혹자는 단지 곡물의 피해만이 아니라, 욥과 관련된 모든 것이 저주를 받아 망하는 (신 28:18)것을 가리킨다고 본다(Hakam). 성 경: [욥31:9] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [간음죄에 대한 주장] ?? 내 마음이 여인에게 유혹되어 - 1절에서 욥은 마음의 음욕에 대해서 철저히 자신을 지켰다고 고백했다. 이제 욥은 더욱 구체적이고 직접적인 음행자의 모습을 묘사하면서 성적(性的) 범죄에 대해 자신은 무관함을 말하고 있다. 여기서 '여인'(*, 이솨)은 보통 '여자' 혹은 '아내'를 지칭한다. 이는 1절의 '처녀'보다 육체적, 사회적으로 성숙한 그리고 쉽게 성적인 대상이 될 수 있는 여성이라는 의미를 갖는다. 또한 타인의 아내이기에 더욱 성적으로 경계해야 될 신분임을 암시하기도 한다(잠 6:26,29;7:4-27). ?? 이웃의 문을 엿보아 기다렸던가 - '이웃의 문'이 내포하고 있는 의미는 성 관계로 보아도 무난하겠다. 왜냐하면 '문'은 이웃의 딸이나 아내의 순결 혹은 성기를 언급하기 때문이다(Habel). 또한 그 '문'을 탐하기 위해 기회를 노리는 시도는 율법(출20:14)과 지혜 문학(잠 6:23-25)에서 분명히 금하고 있는 간음을 가리키며, 그것은 필경 파멸로 이끌 것이다(잠 7:22-27). 성 경: [욥31:10] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [간음죄에 대한 주장] ?? 타인의 매를 돌리며 - 다른 사람의 맷돌을 돌리는 일은 일반적으로 그의 종이 되어종살이하는 것을 뜻한다(출 11:5). 이에 대해 혹자는 랍비 전통에 의거하여 이것이 '성적(性的)인 의미'를 갖는다고 해석하기도 한다(Gordis, Habel). ?? 타인이 더불어 동침하는 것이 - '동침하다'의 '카라'(*)는 '엎드리다','무릎 꿇다'의 뜻이다. 이 단어는 대개 심한 노동이나 성적인 능욕으로 인한 굴욕을 표현하기 위해 사용되었다(Hartley). 한편 남편의 범죄에 대해 그 아내가 죄의 대가를 치러야 하는 것처럼 묘사되고 있는 사실에 대해서는 (1) 아내가 남편의 소유물이었고 아내의 운명이 남편의 행동 여하에 달려 있었던 고대 사회의 풍습을 반영하는 것(Habel), 또는 (2) 남편과 아내는 너무도 밀접히 연합되어 있어서 아내가 그런 일을 당하는 것은 곧 남편 자신에 대해 극심한 수치와 저주를 의미하는 것으로 보기도 한다Hartley). 성 경: [욥31:11] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [간음죄에 대한 주장] ?? 중죄 - 에 해당하는 히브리어 '짐마'(*)는 '목적하다', '고안하다'에서 파생된 단어로 '사악함', '책략', '계획' 등을 뜻한다. 본절에서는 사형에 해당할 만큼 추잡하고 의도적이며 극악스러운 범죄를 가리킨다(레 20:14). 간음은 한 사회의 기초가 되는 가정을 와해시켜 버린다는 점에서, 나아가 하나님의 거룩하신 뜻을 거역한다는 점에서 중죄에 해당한다. 따라서 율법에서도 간음자는 사형의 징벌을 당하도록 규정되었다(레 20:10; 신 22:22). 욥 시대에는 아직 율법이 주어져 있지는 않았으나 경건하게 살았던 욥으로서는 자연히 간음죄의 심각성을 깊이 인식할 수 있었던 것으로 보인다. 성 경: [욥31:12] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [간음죄에 대한 주장] ?? 멸망하도록 사르는 불 - 여기서는 간음죄의 파격적인 '힘'이 불로 묘사되고 있다. 그리고 '멸망'의 '아바돈'(*)은 '음부', '무저갱' 등으로 번역되는 단어로, 본절에서는 간음죄가 죽음 이상의 파멸로 이끄는 죄악임을 강조하고 있다. 성 경: [욥31:13] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [인권에 대한 주장] ?? 남종이나 여종이...쟁변할 때에...멸시하였던가 - 욥은 또 다른 부분에서의 결백을 언급한다. 종들을 억압하고 혹사시키는 일은 고대 세계에서 흔했다. 앞에서 엘리바스는 욥 또한 그의 종들에게 횡포를 부렸다고 몰아붙였다(22:5-9). 그러나 욥은 그들을 학대하기는 커녕 오히려 그들의 입장에 서서 그 말을 충분히 들어주었다는 것이다. 한편 다른 고대 근동 지역에 비해 이스라엘 사회에서는 종들도 인간으로서 법적인 권리를 보장받았다(레 25:42, 43, 55; 신 15:15). 성 경: [욥31:14] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [인권에 대한 주장] ?? 하나님이 일어나실 때에는 - '일어나실' 에 해당하는 '쿰'(*)은 일반적 의미에서 몸을 세우는 신체적인 행동을 뜻하지만, 거기에는 일어서는 목적도 아울러 고려될 수 있다. 특별히 법적인 의미에서 이 단어는 사건을 논술하거나 판결을 선포할때 혹은 증거를 제출할 때 법정에서 일어서는 행위를 가리킨다(Hartley). 즉, 욥 자신이 종들의 권리를 무시하여 공의를 저버렸다면 하나님께서 저들을 변호하시기 위해 일어나셔서 자신을 정죄하실 것인데 어찌 그런 죄를 범하였겠느냐는 주장이다. ?? 하나님이 국문하실 때에는 - '국문하다'의 '파카드'(*)는 '계산하다', '방문하다', '징벌하다'의 뜻으로 본절에서는 욥이 그의 가솔들을 어떻게 대했는가를 하나하나 물어보시고 그 정죄 여부를 가리신다는 의미이다. 여기서 하나님은 공의의 심판자로 이해되고 있으며, 욥은 자신이 만약 종들을 공정하지 못하게 대했으면 하나님께 어떤 대답으로도 변명할 수 없음을 잘 알고 있었던 것으로 이해된다. 성 경: [욥31:15] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [인권에 대한 주장] ?? 나를...그도 만들지 아니하셨느냐 - 종들에 대해 동등한 인간의 권리를 인정해야 하는 이유를 밝히고 있다. 아울러 이는 하나님께서 '일어서시고 국문하시는'(14절)이유이고도 하다. 그것은 곧 각 사람들을 동등한 인격체로 창조하신 사실에 기인한다. '만들다'의 '아사'(*)는 행위자의 사랑과 정성이 담긴 만듦을 의미하며, 특기할 점은 이 단어가 욥과 종에게 똑같이 사용되고 있다는 사실이다. 그리고 본절 하반절에서는 욥 자신과 종이 하나님의 법 앞에 동등함을 '우리'라는 말로 더욱 분명히 표현하고 있다. 성 경: [욥31:16] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 가난한 자의 소원을 막았던가 - 본절에서 욥은 공동체 내에서 특별한 보호, 구제의 대상인 사람들에 대한 자신의 호의적인 태도를 말하고 있다. '소원'의 '헤페츠'(*)는 '기뻐하다', '욕망을 가지다'의 '하페츠'에서 파생된 명사이다. 따라서 소원을 막는다는 것은 생계를 위한 기본적인 필요를 바라는 마음을 무시하여 기쁨을 빼앗는 무자비한 태도를 가리킨다. ?? 과부의 눈으로 실망케 하였던가 - 욥은 도움을 간절히 바라고 있는 과부의 눈길을 무시하여 아무런 원조도 하지 않음으로써 저들의 생활을 계속 빈궁한 상태에 버려두지 않았다. 그들의 '소원'과 '눈'은 최소한의 생활을 영위하기 위해 가장 기본적으로 요구되는 생필품을 구하는 울부짖음이었기에 이를 거절하는 것은 하나님의 자비를 무시하는 것과 같았다. 앞에서 엘리바스는 이 문제로 욥을 비난하였으며(22:6, 7), 또한 욥은 이 비난에 대해 극구 반박한 바 있다(29:12, 16). 성 경: [욥31:17] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 고아에게 먹이지 아니하였던가 - 계속해서 절대적인 도움이 필요한 자들을 언급한다. 욥은 자신이 음식을 먹을 때마다 고아들에게도 음식을 제공했다. 다시 말해 욥은 결코 자신의 배만 채우지 않고 자기 논밭의 풍부한 수확물을 불행한 이들과 기꺼이 나누었던 것이다. 성 경: [욥31:18] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 젊었을 때부터...아비처럼 - 직역하면 '나의 젊은 시절부터 나는 아버지처럼 그를 양육하였고'이다. '젊었을 때부터'는 욥이 어린 시절부터 그의 아버지가 어려운 사람들을 돕는 것을 보고 배우며 자랐으리라는 추측을 가능케하며, 그때부터 계속된 구제는 하나의 생활 습관처럼 오래도록 자연스럽게 행해져 왔음을 나타낸다. 한편 혹자는'나의 젊은 때부터'를 '그의 젊은 때부터'로 바꿔 읽을 수 있다면, 이 구절은 고아가 어렸을 때부터 욥이 마치 그의 아버지처럼 보살펴 준 사실을 뜻하는 것이라는 가능성을 제시하기도 한다(Hartley). ?? 모태에서 나온 후로...인도하였었노라 - 이 구절 또한 과부에 대한 긍휼이 얼마나 오랫동안 계속된 진실한 구제인가를 나타낸다. 즉 이는 욥이 자신의 성품 속에 선천적으로 온화하고 동정적인 면모를 가지고 있었으며, 자신이 기억할 능력이 생긴 이후부터 선을 행하기 시작했음을 의미하는 표현이다(M. Henry). 성 경: [욥31:19] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 의복이 없이 죽게 된 것이나 - 욥은 단지 음식뿐만 아니라 저들의 의복까지도 세심한 관심을 가지고 보살펴 주었다. 이것은 욥의 선행이 어느 방면에나 소홀함이 없이 온전하고, 저들에 대한 진정한 관심에서 비롯된 것임을 시사한다. 일교차가 심했던 근공 지역에서는 헐벗음으로 인해 동사(凍死)하는 사례도 충분히 있었음직하다. ?? 덮을 것(*, 케수트)은 - 밤과 낮의 기온 차가 큰 기후 때문에 생긴 의복양식의 일종으로, 이 단어는 일반적 의미에서 옷을 입는 것을 가리키기도 하지만 한편으로는 밤에 추의를 막기 위해 덮고 자는 이불과 같은 역활을 하는 겉옷을 의미한다. 성 경: [욥31:20] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 나의 양털로 그 몸을 더웁게 입혀서 - 19절의 '의복'과 '덮을 것' 에 대한 구체적인 설명이다. '양털'은 그들의 의복에 대한 욕구를 충분히 만족시켜 줄 만큼 훌륭하고 따뜻하며 질긴 옷감이었다(M. Henry). ?? 그로 나를 위하여 복을 빌게 - 직역하면 '그의 허리에서 나오는 것으로 나를 위해 복을 빌게'라는 말이다. '허리'(*, 할라차임;KJV, RSV, loins)는 제유적 표현으로 전인격을 의미한다(Hartley). 따라서 본절은, 욥의 순전한 마음에 의한 선행이 저들로 하여금 마음 깊은 곳에서 우러나오는 감사와 함께 욥에게 하나님의 축복이 임하시길 기원했음을 의미한다(NIV는 loins 대신에 heart로 번역함). 성 경: [욥31:21] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 나를 도와주는 자가 성문에 있음을 보고 - '도와주는 자'(*, 에즈라티)는 문자적으로 '나의 도움'이라는 뜻이다. 또한 '성문'의 '솨아르'(*)는재판이 행해지는 법정을 의미하는 '성문'을 가리킨다(29:7). 따라서 본절은 욥이 공회의 일원이었던 탓에 재판에 있어서 판결을 임의로 조종할 수 있을 정도로 상당한 권력을 가지고 있었음을 뜻한다. 즉, 욥은 자기의 권력을 남용하여 다른 사람을 해할수 있는 위치에 있었던 것이다. ?? 손을 들어 고아를 쳤던가 - 여기서 '고아'는 자기를 보호할 힘이나 법정에 영향력을 행사할 만한 아무런 방법도 없는 무력한 사람을 총칭한다고 볼 수 있다(Hartley). '손을 드는' 행위는 책망이나 징벌을 하는 공적인 행동을 언급하는 것이나(사 19:16), 여기서는 전반부와 연결시켜 볼 때 공적인 힘을 가장하여 약한 자를 늑탈하는 권력의 남용을 뜻한다. 욥은 당시 사회에서 빈번히 일어나고 있던 이런 악행을 그 자신은 결코 행하지 않았다고 말한다. 성 경: [욥31:22] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 어깨가...팔 뼈가 부러짐이 마땅하니라 - 공의를 집행해야 할 권력을 남용했다면 그 징벌을 기꺼이 받아들이겠다는 말이다. 그 징벌이 모두 팔과 관련되어 표현되고있는 것은 21절의 '손을 들어...쳤던' 행위에 대한 직접적인 결과라는 것을 생각해 볼때 매우 희화적(戱畵的)인 묘사라고 할 수 있다. 또 한편으로 '부러진 팔'은, 구약성경에서 한 사람의 힘이 완전히 파멸되었다는 것과 종종 하나님이 팔의 힘을 꺾으시는 분으로 언급된다는 점에서(시 10:15;37:17;렘 48:25), 욥의 말이 거짓인 경우 그의모든 힘이 꺾여 아무도 도와줄 자가 없는 상태에 놓이게 되는 것을 뜻하는 표현이다(Hartley). 성 경: [욥31:23] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [빈자, 과부, 고아들에 대한 주장] ?? 하나님의 재앙을 심히 두려워 하고 - 여기서 욥은 자신이 불우한 자들을 끊임없이 돕는 근본적인 이유를 설명하고 있다. 즉, 그는 단지 사람들과의 관계만 생각할 뿐 아니라 하나님 앞에서(Coram Deo) 인정받는 삶을 살고자 했던 것이다. '재앙'의 '에드'(*)는 겔 35:5을 제외하고는 거의 다 시적(詩的)인 부분에서 사용되었으며, 보통 환난, 몰락, 위험을 뜻하나, 본절에서는 하나님의 공의로우심과 관련되어 있기 때문에 재앙에 대한 이 두려움은 막연한 공포가 아니라 하나님의 판결에 대한 순복을 내포하는 경외를 뜻한다. 결국 욥의 선행은 결코 두려움 때문에 마지못해 행한 것이 아니라, 하나님의 위엄에 압도되어 그 경외로 인해 마땅히 자신의 행할 바가 무엇인지 깨닫고 자발적으로 실천한 것이었음을 의미한다. 성 경: [욥31:24] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [우상에 대한 주장] ?? 언제 금으로 내 소망을 삼고 - 이제 욥은 재물과 관련하여 자신의 결백을 주장해 나간다. 즉, 세속적 부(富)에 대한 자신의 견해를 표현하고 있는 것이다. '소망'의 '키실라'(*)는 '어리석게 되다'의 '카살'(*)에서 파생된 명사로 '신뢰'와 '어리석음'을 뜻한다. 그런데 신뢰와 어리석음이라는 뜻이 같은 단어 속에서 나타난다는 사실이 시사하는 의미는 날카롭다. 이것은 그 대상에 따라 참다운 신뢰와 의지가 될 수도 있는 반면에(4:6), 우매자의 어리석음도 될 수 있다는 것이다.그런데 욥은 금으로 자기의 소망을 삼는 어리석음을 범하지 않았던 것이다. ?? 정금더러 너는 내 의뢰하는 바라하였던가 - '의뢰'의 '미브타흐'(*)는 '신뢰하다', '확신하다', '마음이 편하다'의 '바타흐'(*)에서 파생된 명사로 주로 시적 표현에서 사용되고 있다. 금과 정금에 대한 고대 사회의 인식은 현대와 마찬가지로 한 개인의 부를 평가하는 기준이 되었으며, 이것은 또한 다른 사람들에게 영향력을 끼치는 힘이 되었기에 그것을 통해 사회적 신분과 안전을 보장받을 수 있는 것으로 이해되었다. 그러나 욥은 결코 자신의 삶을 물질적 부에 의탁하거나, 그 힘을 빌어 행동하려고 하지 않았다는 의미이다. 성 경: [욥31:25] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [우상에 대한 주장] ?? 손으로 얻은 것이 많음으로 기뻐하였던가 - 사람들은 보통 자기의 재산 특히 자신의 능력으로 축적한 재물에 대해 인생의 보람을 삼으며 축적한 재물에 대해 인생의 보람을 삼으며 자랑하지만 욥은 자기의 재물이 풍부한 것은 오직 하나님의 힘과 지혜로 인한 것임을 깨닫고 있다. 이 점은 그가 갑작스런 재난으로 재산과 자녀들을 잃었을때 , '주신 자도 여호와시요 취하신 자도 여호와시니'(1:21)라고 고백했던 사실과 맥을 같이 한다. 한편으로 욥은 24절과 본절을 통하여 하나님 대신 재물에 의지한다고 말한 엘리바스의 비난(22:24, 25)에 대해 논박하고 있다. 성 경: [욥31:26] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [우상에 대한 주장] ?? 태양의 빛남과 달의 명랑하게 운행되는 것을 보고 - 본절에서부터 28절까지에서 욥은 우상 숭배에 대해 얘기하고 있다. 어떤 점에서는 24,25절도 같은 주제의 구절로 볼 수 있지만(Anderson), 태양, 달, 별을 섬기는 고대 근동의 이교적 제사 의식에 대해 직접적으로 언급하고 있는 이 부분만 따로 분리하는 것도 자연스럽다. '태양'의 찬란한 광명은 사람들로 하여금 자신들을 다스린다고 생각케 할 만큼 위엄이 있었을 것이다(Hartley). 한편 혹자는 '빛'의 의미를 강조하여' 별'들을 가리키는 것으로 이해하지만(Hakam), 뒤 이어지는 '달의...'와의 병행구임을 생각해 볼 때 호소력이 약하다. 결국 태양과 달에 대한 이러한 표현들은 이것들을 신(神)으로 섬겼던 당시 근동의상황을 보여주는 한편, 욥 자신은 이스라엘의 선지자들도 그토록 금했던(신 4:19;렘8:2) 이런 죄악들을 결코 범하지 않았음을 강조하고 있다. 성 경: [욥31:27] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [우상에 대한 주장] ?? 손에 입맞추었던가 - 원문을 직역하면 '내가 내 손을 내 입에 댔다' 혹은 '내 손이 내 입에 입을 맞추었다'(MT, EBC)이다(개역 성경은 my mouth has kissed my hand로 번역하고 있는 KJV, RSV의 변역과 일치함). '손에 입을 맞추는' 행위는 신성시하는 대상에 대한 경외를 표현하는 행동으로 (Pope, 와상 19:18;호 13:2), 본절에서는 분명히 '우상 숭배'를 의미한다. 왜냐하면 이 표현은 숭배의 대상이 멀리 하늘에 있어서 직접 그것에 입을 맞추지 못하기 때문에 자기 손에 입을 맞추는 것으로 대신한다는 뜻이기 때문이다. 욥은 태양과 달의 위용에 자기의 마음이 압도되어 은근히 그것을 숭배하는 죄를 범하지 않았으며, 그것들을 신성시함으로써 자연물 이상의 마음을 품는 영적인 간음을 저지르지 않았음을 주장하고 있다. 성 경: [욥31:28] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [우상에 대한 주장] ?? 재판장에게 벌 받을 죄악이니 - 본절을 하나의 삽입구로 보는 견해(Hanh,Schlottman)도 있다. 그러나 11절이 9,10절과 직결된 내용인 점을 고려할 때 오히려 본절이 26,27절 다음에 오는 것이 더 타당하다(Keil, Delitzsch). 신 17:2-5에 의하면 우상 숭배는 돌로 쳐 죽일만큼 중죄였다. 이미 욥은 11절에서 '육체적인 간음' 에대해 동일한 형벌을 언급한 바 있다. 또한 구약 성경에 보면 예언자들은 이스라엘의 우상 숭배를 하나님에 대해 '간음죄'를 짓는 것이라고 경고하고 있다(호 9:1,2). 이로써 우리는 욥이 우상 숭배와 간음죄를 동일한 맥락의 중죄로 간주하고 있음을 알 수있다. 욥은 여자를 바라보거나(11절), 천체를 바라봄으로써 짓는 그 어떤 죄도 범하지 않았다. 왜냐하면 그 자신은 '눈'과 언약을(1절) 세웠기 때문이었다.(Habel). 성 경: [욥31:29,30] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [원수와 나그네에 대한 주장] 29-34절은 앞 구절들과는 조금 다른 구조를 갖는다. 죄에 대한 언급만 있을 뿐 그에 따르는 형벌이나 저주가 없다는 점이 특징이다. 그렇지만 이 부분이 삽입된 것으로는 보기 힘들다. 왜냐하면 본장의 문맥 구조의 특징인 'If절'(*, 임;개역 성경은 '내가 언제'로 번역함)이 여기서도 분명히 나타나고 있기 때문이다. ?? 기운을 뽐내었던가(*, 히테아라르)는 - '분발하다', '깨우다', '자극시키다'의 뜻을 가지는 '우르'(*)의 파생어이다. 본절에서는 자기의 원수에게 재앙이 닥친 모습을 보며 마음 깊은 곳에서 터져나오는 쾌감과 흥분을 표현하는 말이다. 이것은 인간 본성에서 나오는 어쩔 수 없는 '부정적인 쾌감'임에도 욥이 그것을 부인한 것은 그의 윤리 의식이 실로 높은 경지에 있었음을 의미한다(Anderson). 한편 성경에서 원수에 대한 태도는 보통 두 가지로 나타난다. 시편의 저주 시(58,109, 137편)는 신앙의 정도(正道)를 훼방하는 무리들에 대한 미움을 굳이 배제하지 않으며 다른 곳에서도 공공연히 자기를 해하려는 자에 대한 미움과 저주를 언급하고 있다(8:22;12:5;27:7). 또 하나의 태도는 원수에 대한 사랑이다(출 23:4, 5;레 19:18;잠 24:17,18). 본절에 나타난 욥의 태도는 그리스도의 교훈이 제시하는 이상적인 표준(마 5:43-48;눅 6:27-36)에까지 연결되는 높은 도덕적 실천을 보여주는 것이다(Hartley). 한편 욥은 이를 통해 자신을 원수로 대하시는 듯한(13:24, 25) 하나님의 태도(16:9-14)와 대조하고 있다(Habel). 성 경: [욥31:31] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [원수와 나그네에 대한 주장] ?? 주인의 고기에 배부르지 않은 자가 어디 있으뇨 - 혹자는 이 부분을 '우리가 그의몸을 먹을 때에 우리 배가 부르지 않았던가'로 읽음으로써 본절을 30절에 속하는 것으로 주장한다(Arnheim). 즉, '누구의 몸을 먹는다'는 표현은 19:22과 같은 수사적인 의미이며, 따라서 본문은 악인의 멸망을 즐기지 않았던 욥 자신의 순결한 마음을 증명하는 구절이라는 말이다. 그러나 본절은 32절과 함께 욥의 자선에 관한 언급으로 보는 것이 문맥상 더 옳다고 하겠다(Keil & Delitzsch). 여기서 '장막 사람'은 어원상 '천막에 거주하는 사람'으로, 외지에서 온 친족 내지는 부인, 자녀 등 가족을 포함하며, 특히 욥의 하인들을 언급하는 말이다. 따라서 본절은 욥이 하인과 친척, 가솔들을 후히 대접하였으며, 그로 인해 욥에 대한 저들의 칭송이 자자했음을 보여준다. 성 경: [욥31:32] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [원수와 나그네에 대한 주장] ?? 욥의 손님 대접의 모습이 계속되고 있다. 특히 이 구절은 나그네를 극진히 접대한 아브라함과 롯(창 18:1-5;19:1-3)을 연상케 한다. 욥은 여행객들이 도시의 광장이나 넓은 공지에서 쉴 곳을 찾을 때, 그들을 자기 집으로 초대하여 머물도록 했다. 때문에 욥은 집 대문은 나그네들에게는 '언제나 열려 있었던' 것이다. 한편 어떤 학자는투르 시나이(Tur-Sinai)의 해석에 동조하여 31절의 '고기'에 관한 언급을 '사람의 육체' 즉 '음경'(겔 16:25;23:20)을 뜻하는 것으로 보고, 이 구절을 욥이 동성 연애와같은 흉악한 범죄를 예방하였음을 나타내는 내용으로 이해한다. 이와 같은 이유로 본절의 분위기가 창 19장의 소돔 성과 동일함을 주장하며, 거리에서 나그네를 재우는 것은 그 도시의 부랑자들에게 성적인 풍기 문란의 기회를 주는 것임을 알고 있던 욥이그러한 성적인 탈선으로부터 나그네들을 구하려고 특별히 노력하였음을 뜻하는 부분으로 해석하고 있다. 그러나 혹자는 이것을 31절의 '고기'라는 말에 너무 집착한 유추에 불과할 뿐이라고 본다(Anderson). 성 경: [욥31:33,34] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] 개역 성경은 이 두 절을 구분하지 않고 하나로 묶어 번역하고 있다. 그러나 원문은 '내가 언제(*, 임) 타인처럼 내 죄악을...가리었었던가'를 33절로, '그 이유는(*, 키) 큰 무리를 두려워하며...나가지 아니하여'를 34절로 나타내고 있다(KJV, NIV, RSV도 원문과 같음). ?? 타인처럼 내 죄악을 품에 숨겨 - '타인처럼'은 문자적으로 '아담처럼'(*, 케아담)이다. 그런데 '아담'에 대한 해석은 두 가지로 나뉘어진다. 첫째는 히브리어 '아담'(*)을 보통 명사로 보아 '일반적인 사람'으로 해석하는 견해이다(Hartley, NIV). 이렇게 볼 때 이 구절은 '사람들이 보통 (죄를 숨기기 위해) 하는 방법처럼'이 된다. 그리고 로린슨(Rawlinson) 같은 학자는 갈대아인들의 고대 전승에 창 3장의 아담기사와 유사한 것이 없다는 이유로 욥이 아담에 관한 지식을 가질 수 없었으며, 따라서 이 구절은 '다른 사람들처럼'으로 해석해야 한다고 주장한다. 이에 반해 두 번째 해석은 '아담'(*)을, 자신의 죄를 피하기 위해 하나님의 낯을 피해 숨었던(창 3:8) 아담을 가리키는 고유 명사로 보는 견해이다(Anderson, Gordis,Habel, Lange, KIV). 카일-델리취(Keil & Delitzsch)는 6:7을 평행 구절로 제시하며 그것이 '이스라엘의 범죄가 아담의 범죄로 인해 야기된 구속사의 발전 단계 중의 한사실임을 의미'하는 것처럼, 욥의 이 말도 '내가 만약 아담처럼 내 죄악을 숨겼다면'으로 번역한다. 그러나 어떤 견해를 취하든, 이 구절을 통해 욥이 의도하려는 바는 '자신의 조가 드러날 것을 두려워하여 숨기는' 일반적인 경향을 지적하려는 데 있음은 분명하다. 다시 말해서 욥은 자신의 마음속에 죄를 숨기고, 그 때문에 전전긍긍하며 사람들을 두려워하고 피하는 위선적인 죄를 범하지 않았음을 주장하고 있다. 오히려 언제나 자신의 행동이 당당했던 것은 결국 죄에 대해 떳떳하다는 사실, 즉 자신의 결백을 증명하는 것이라고 말하고 있다. 성 경: [욥31:35] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] 본절에서부터 37절까지는, 욥이 자신은 결코 범하지 않았다고 주장하는 죄의 목록들을 모두 열거한 후 마지막으로 자신의 결백을 제시하는 '공식적인 탄원'의 부분으로 이해할 수도 있다. 그러나 이렇게 이해하기 위해서는 개역 성경의 본장의 배열을 다소 바꿔야 한다. 이와 관련하여 어떤 학자는 38-40절을 8절 뒤에 놓음으로써 이 문제를 해결하고 있으며(Habel, Pope), 하틀리(Hartley) 같은 주석가는 38-40절을 34절 뒤에 이어지는 마지막 죄의 목록으로 이해함으로써 35-37절을 결론으로 해석하고 있다. 그러나 이와는 달리 38-40절이 8절과 유사한 주제를 갖고 있음을 인정하면서도 오히려38-40절은 욥의 모든 진술을 요약해 주고 의미를 강조해 주는 재반복의 부분이기 때문에 본장의 결론이 되기에 적절하다고 주장하는 견해가 더 설득력이 있다(Anderson). ?? 누구든지 나의 변백을 들을지니라 - 원문대로 직역하면 '누가 듣는 자를 나에게 주겠느냐 ?'이다(Pope). '듣는 자'의 '쇼메아'(*)는 '듣다', '경청하다', '순종하다'의 뜻을 가진 '솨마'(*)에서 파생된 명사로, 본절에서는 억울한 사정을 듣고 그것을 해결해 주는 공정한 재판관을 의미한다. 지금까지 욥은 자신의 결백에 대해 모두 말했다. 이제 남은 것은 자신의 결백이 입증되고 공식적으로 선포되는 일이다. 그래서 욥은 마지막으로 간절하게 그러한 판단자를 고대하는 것이다. 그 사람은 본절 중에 이미 나타나듯 다름 아닌 하나님(*, 솨다이, 전능자)이시다. 욥은 하나님의 판결을 공식적으로 요청하고 있는 것이다. ?? 내 대적의 기록한 소송장 - 욥이 하나님의 판결을 단지 개인적인 말로 요구하지 않고, 공식적으로 요청하고 있다는 것을 보여주는 두번째 표현이다(첫 번째 표현은 '나의 서명'임). '소송장'의 '세페르'(*)는 '보내다', '쓰다'라는 뜻을 가진 아카드어 '사파루'의 파생 명사로서 보통 '글', '책'을 가리킨다. 본절에서는 '고소장' 혹은 '사면장'을 뜻하는 법적인 문서를 의미하고 있는 듯하며, 양자 중에 어떤 것이냐는 욥의 '대적'에 대한 해석과 36절의 의미에 달려 있다고 하겠다. 문자적으로 '대적'(*, 아쉬리비)은 '법적 대상자'(adversary at law), 즉 '고소자'(NIV, accuser)를 가리킨다. 이에 대해 델리취(Delitzsch)는 욥의 '세 친구'라는 의견을 제시하지만, 랑게(Lange)는 그것을 문맥에 반대되는 해석이라고 하며 포우프(Pope)와 마찬가지로 '적대자로서의 하나님'이라고 주장한다. 하벧(Habel)은 이에 대해 좀더 신중한 입장을 취하고 있다. 즉, 그의 이 고소자는 '전능자'일 수도 있으나, 일반적인 중재자일 가능성 또한 배제할 수 없다고 한다. 대신 그는 고소자에 의해서 제출되는 '서류'의 성격에 더 주목하고 있다. 여기서 욥은 자신의 결백에 대한 주장들이 하늘로부터 어떠한 비난도 받지 않으리라고 확신하고 있다고 보며, 따라서 욥의 대적에 의해 제출된 서류는 바로 '사면장'을 의미한다고 말한다. 이러한 해석은 36절에서 욥이 그 소송장을 어떤 태도로 취급하고 있는가를 볼 때 보다 타당성이 있는 것이라고 할 수 있다. 성 경: [욥31:36] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] ?? 어깨에 메기도 하고 - 어떤 것을 어깨에 걸치는 것은 그것을 자랑스럽게 전시하는 것을 의미한다(Pope). 왜냐하면 통치자는 자신의 어깨에 권위와 다스림을 메는 것으로 표현되기 때문이다(Hartley, 사 9:6;22:22). ?? 면류관처럼 머리에 쓰기도 하며 - 전자와 유사한 표현으로, '면류관'은 지혜 문학에서도 명예, 아름다움 및 축복을 상징한다(잠 4:9;12:4;17:6). 이처럼 욥은 자신의 무죄를 통해, 의의 옷을 입고 정의를 수행하는 지도자(29:14)로서 또한 머리에 면류관을 쓴 치리자로서의 이전 지위와 명예를 회복하리라는 것을 확신했던 것이다. 성 경: [욥31:37] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] ?? 걸음의 수효를 그에게 고하고 - '걸음의 수효'는 자신의 삶과 관련된 모든 행동 하나하나를 대유하는 표현이다. 또한 이것은 외형적인 행실뿐만 아니라 자신의 생각과 생활 방식 등 내면의 모습까지도 포함하는 인생의 총체적인 내용을 의미한다. 이는 아무것도 꺼릴 것 없을만큼 자신의 행위는 결백하기 때문에 자기를 고소하는 자에게도 오히려 대담하게 모든 것을 고백할 수 있다는 욥의 자신감을 표현하고 있다. ?? 왕족처럼 그를 가까이 하였으리라 - '왕족처럼'의 주체는 욥 자신이다. 성경에서 '왕족'(*, 나기드)은 보통 이스라엘의 왕을 가리키며, 여호와와 왕 사이의 긴밀한 관계를 함축하고 있다(Hartley). 그러나 문맥상으로 '왕족'에 대한 언급은 자신의 고소자 앞으로 나아가는 모습을 설명하기 위한 것이다. 즉, 욥은 자신의 대적이 고소하는 그 앞으로 위엄있고 당당하게(마치 왕족의 태도처럼) 걸어서 다가갈 것이다. 왜냐하면 욥 자신은 결백하기 때문이다. 자신의 무죄에 대한 이토록 확고한 주장은 욥의 진술에 있어서 최고 절정을 이루고 있다. 성 경: [욥31:40] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] ?? 밀 대신에 찔레가...보리 때신에 잡풀이 - 만약 욥이 땅을 그릇되게 사용했다면 그에 따른 결과가 어떠할 것인가를 설명하는 표현이다. '찔레와 잡풀'은 선지자들이 선포한 바에 의하면, 제멋대로 행하는 당신의 백성들에 대한 하나님의 심판의 상징들이다(사 5:6;34:13;호 9:6). 경작지에서 이런 것들이 자라는 것은 곧 경제적인 기반을 잃게 됨으로 삶이 패망하는 결과를 초래하게 됨을 뜻한다. 한편 땅과 관련된 이 마지막 결백의 맹세는 욥이 서두에서 언급한 하나님과 맺었던 언약(1-3절)과 연결됨으로 본장의 주제가 '언약'임을 재삼 상기시키고 있다(Habel). 욥은 하나님과 서약한 모든 것을 조금도 어긋나지 않게 다 수행했기 때문에 자신은 이 고난에 대해 결백하다는 사실을 주장하고 있는 것이다. 성 경: [욥31:38] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] ?? 토지가 부르짖어...이랑이 일시에 울었던가 - 욥의 마지막 죄목이며 그것자에 대한 결백을 표현하는 부분이다(38-40절). 내용은 경작지의 합법적인 사용에 관한 것이다. 하나는 땅 자체에 관한 법으로 안식년의 규례와 관련되며(레 25장), 다른 하나는 땅을 소유하고 경작하는 사람에 관한 법으로 면제의 규례(신 15장)와 연관시켜 볼 수 있다. 한편 땅을 의인화하고 있는 이 표현들은 사람들이 하나님의 법에 불순종할 때에 땅이 그 죄로 인하여 탄식하리라는 구약의 표현과 일치한다(사 24:1-3;호 4:1-3). 성 경: [욥31:39] 주제1: [결백을 주장하는 욥] 주제2: [죄악에 관계된 주장] ?? 값을 내지 않고...그 소유주로 생명을 잃게 하였던가 - '값'의 '케세프'(*) '열망하다','부끄러움을 모르다'의 뜻을 가진 '카사프'에서 파생된 명사로 본절에서는 일꾼의 '품삯'을 의미한다. 흥미있는 것은 이 단어의 어원이 '재물'을 향한 인간의 욕심을 표현하는 뜻과 일치한다는 점이다. '먹고'의 '아칼'(*)은 '소멸하다', '게걸스럽게 먹다', '다 태워버리다'를 뜻한다. 즉, 이 표현은 수확을 위해 일한 품삯도 주지 않은 채 그 소산물을 독차지하는 소유주의 탐욕스러운 모습을 적나라하게 그리고 있다. 본절에서 욥은 땅의 소유주로서 자신의 의무에 충실하였기에 그 어떤 착취나 인색함(레 19:9, 10)도 없었다고 주장하는 것이다. 성 경: [욥32:1] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [엘리후의 노(怒)] 본장에서부터 37장까지는 욥의 마지막 변론 부분과 하나님의 현현(顯現) 사이에서 교량 역할을 하는 전환부에 해당한다. 그중 본장과 33장은 네 차례에 걸친 엘리후의 긴 변론 중 첫번째에 속한다. ?? 스스로 의롭게 여기므로...대답이 그치매 - '스스로'는 직역하면 '그 자신의 눈으로 보기에'(KJV, NIV, RSV, NASB, in his own eyes)이다. 70인역(LXX)과 수리아 역본은 '그들의 보기에'(in their eyes)로 읽는다. 그러나 31장이 욥의 마지막 말로 끝나는 것으로 보아 단수('그의')로 읽는 것이 더 적절하겠다(Hartley). 따라서 이 구절은 자기 견해에 따라 무죄를 확신하는 욥에 대해 더 이상 변론하는 것은 무익하다는 사실을 깨달은 세 친구들이 그만 아무런 대답도 하지 않고 잠시 침묵의 상태로 있는 것을 뜻한다. 성 경: [욥32:2] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [엘리후의 노(怒)] ?? 람 족속...바라겔의 아들 엘리후 - 엘리후의 이름과 함께 그 조상들의 이름이 소개되고 있는 것은, 엘리후가 다른 세 친구들보다 더 중요한 인물임을 암시하고 있다. 엘리후는 '그는 나의 하나님'이란 뜻이며, 또 아버지 바라겔은 '하나님께서 축복하셨다'라는 의미이다. 그 외에 '람', '부스'등 또한 구약 성경에 종종 언급되는 이름이다(창22:20,21;룻 4:19). ?? 하나님보다 자기가 의롭다 함이요 - 엘리후가 욥에 대하여 분노한 이유이다. 세 친구들이 욥의 결백 주장에 더 말을 못 하고 침묵했던 것에 반해 엘리후는 욥의 태도가 하나님의 성품과 존위(尊位)를 위태롭게 하는 불경건한 교만임을 알고, 하나님을 위해 변호하고자 나선 것이다. 성 경: [욥32:3] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [엘리후의 노(怒)] ?? 능히 대답지는 못하여도 욥을 정죄함이라 - 유대의 서기관 학파의 전통에 따르면 여기서의 '욥'을 '하나님'으로 읽어야 합당하다. 이렇게 볼 때 엘리후가 친구들에게 화를 낸 이유는 '그들이 욥의 말에 능히 반박하지 못함으로써 도리어 하나님께 죄가 있는 것으로 인정하는 상황이 된 데 대해서'인 것이다. 그러나 비록 이런 대체가 문맥의 상황을 쉽게 이해하도록 이끌기는 하지만, 40:8에 따르면 하나님을 정죄한 일에 대하여 책망을 받는 자가 '친구들'이 아니라 '욥'이므로 인정하기 힘든 독법이다(Lange). 한편 어떤 학자들은 '와우'(*, 보통 and의 뜻)의 용법에 초점을 두고 다른 해석을 제시한다. 즉 이 구절에서 '정죄함이라'에 해당하는 히브리어 '와야레시야우'(*)의 '와우'(*)를 설명형 '와우'로 보고, 엘리후가 세 친구들에게 화를 낸 것은 '그들이 욥의 범과를 증명할 만한 아무런 답변도 마련해 내지 못했기 때문'이라는 것이다(Blommerde). 하지만 전후 문맥이나 엘리후의 변론 내용의 성격 등을 미루어 볼 때, 여기서 엘리후가 노를 발한 것은 세 친구들이 욥을 적절하게 반박하지 못한 사실 자체 때문이라기 보다는 오히려 욥의 문제나 잘못을 바로 지적하지도 못하면서 오히려 무리한 언설만 늘어놓은 친구들의 단견과 편견 때문이라고 봄이 무난하겠다(Delitzsch, Kamphausen, Lange, Rawlinson). 성 경: [욥32:4] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [엘리후의 노(怒)] ?? 그들의 나이 자기보다 많으므로 - 여기서 저자는 엘리후가 논쟁의 처음에는 등장하지 않고 있다가 끝부분에 와서 갑자기 나타나는 이유를 설명하고 있다. 엘리후는 연장자가 말을 할 때 연소자는 조용히 듣고 있어야 하는 사회적 전통을 지키며 젊은이다운 겸손을 유지하였던 것이다(6,7절). ?? 욥에게 말하기를 참고 있다가 - 이 구절의 바른 이해를 위해서는 엘리후가 '무엇을 기다렸는가'를 문법적으로 분명히 설명해야만 한다. 한편 '말하기를'은 매우 난해한 표현의 하나이다. 이에 해당하는 히브리어 '비드바림'(*)은 히브리어 모음 독법에 의하면 '그들이 말하는 동안에'(ehile they were speaking)로 읽을 수도 있다(Hartley). 이렇게 볼 때, 엘리후가 계속 주목해온 대상은 다름 아닌 욥이었으며, 그들이 대화하는 중에는 '욥 개인에 대한 자신의 태도나 감정을 참고 있었던 것'으로 이해하는 것이 정확하다. 엘리후는 그들의 논쟁을 계속해서 주의 깊게 들었으며, 설령 그들의 주장에 잘못된 점들이 발견되었을 때에라도 연소자로서 연장자들의 말이 끝날때까지 감정과 반론을 억누르며 참아왔음을 알 수 있다. 성 경: [욥32:5] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [엘리후의 노(怒)] ?? 대답이 없음을 보고 노를 발하니라 - 엘리후가 노를 발하게 된 원인에 대해서는 2절과 3절 주석을 참조하라. 성 경: [욥32:6] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언에 대한 엘리후의 선언] 여기서부터 엘리후의 본격적인 연설이 시작된다. 첫 번째 연설은 본절부터 33장 끝까지 진행되며, 고난에 대해 새로운 해석을 제시하고 있다. 즉, 고난은 죄에 대한 형벌-이 견해는 세 친구들에 의해서 줄기차게 주장된 전통적인 고난관이다-외에도 하나님의 사랑의 원리에 근거를 둔 고난도 있다는 것이다. 엘리후는 고난에 의해서 정화되어야 할 욥의 죄를 '교만'이라고 지적함으로써(33:17) 욥의 고난의 의미를 해석하고있다. ?? 참고...감히 진술치 못하였노라 - 엘리후 자신이 얼마나 연장자들에 대한 예의를 지키기 위해 말하기를 조심스러워 했는지를 거듭 강조하고 있다. '참고' 혹은 '감히'의 '자할'(*)은 (개역 성경의 번역으로는 '참고'와 '감히'가 각각 원문의 어떤 단어를 번역한 것인지 분명치 않음) '움츠러들다', '두려워하다'의 뜻으로 깜짝 놀라서 움츠러든 모습을 표현한다. 이 단어의 파생형들은 종종 '일정한 위치에서 한쪽에 비켜서거나 물러서는 것'을 의미하며(Delitzsch), 구약 성경의 다른 곳에서는 '기어가다' 혹은 '살금살금 걷다'로 표현되고 있으나, 여기서는 아람어의 관습적인 표현으로 '매우 무서워함'을 뜻한다(Habel, Lange). 한편 히브리어 본문 내의 '야레'(*)는 '두려워하다', '경외하다'의 뜻으로 앞 단어 '자할'의 의미를 강조하는 반복적 표현으로 볼 수 있다. 성 경: [욥32:7] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언에 대한 엘리후의 선언] ?? 내가 말하기를(*, 아마르티) - 은 '말하다', '혼자 말하다(생각하다)','의도하다', '명령하다' 등의 다양한 뜻을 가진 '아마르'(*)의 1인칭형으로, 본절에서는 '이야기했다'는 뜻보다는 오히려 엘리후가 자신의 할 말을 미리 마음속에 되뇌어 보았다는 의미에서 '생각했다'는 뜻으로 해석하는 것이 정확할 것이다(NIV,NASB, I thought). ?? 날이 많은 자가...가르칠 것이라 - '가르치다'의 '요디야우'(*)는 '알다'(*, 야다)의 사역형으로(알게 하다. make known) 쓰였다. 그러나 70인역(LXX)은 이것을 일반형인 칼(Qal) 동사로 읽어 '알다', '깨닫다'는 의미로 옮기고 있다. 어느쪽 해석을 취하든 본문상의 의미에는 별 차이가 없다. 여기서 엘리후는 그 자신에 비해 연로한 세 친구들이 일반적으로 더 지혜롭다고 할 수는 있지만 지금의 상황에서는 인정할 수 없음을 암시한다. 성 경: [욥32:8] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언에 대한 엘리후의 선언] ?? 사람의 속에는 심령이 있고 - 연소함에도 불구하고 자신의 연장자인 저들을 가르칠수 있는 정당성을 제시하고 있다. 그것은 모든 지혜의 원천이신 하나님으로부터 자신에게 임한 깨달음 때문임을 주장한다. '심령'의 히브리어 '루아흐'(*)는 사람의 영혼 혹은 전인격을 의미한다. 특히 본절에서는 신적(神的)인 지혜를 깨달을 수 있는 능력을 소유한 존재로서의 인간임을 강조하고 있는 표현이다. ?? 전능자의 기운이 사람에게 총명을 주시나니 - '전능자의 기운'(*, 니쉬마트 솨다이)은 직역하면 '전능자(하나님)의 호흡'이다. '사람에게'는 원문상으로는 복수로 표현되어 있으나(KJV, giveth them), 총체적 복수를 의미하는 단수로 이해할 수 있다(NIV, RSV, Dhorme, gives him). 여기서 엘리후는 사람의 영혼 속에 하나님이 주시는 통찰력이 인생의 연륜에서 얻어지는 일반적인 지혜보다 우월하다는 것을 강조함과 아울러 그 자신의 진술이 하나님으로부터 영감된 신적 권위가 있는 것임을 주장하는 표현이다(Hartley). 성 경: [욥32:9] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언에 대한 엘리후의 선언] ?? 대인(*,라빔)은 '많다', '많게 되다'의 뜻을 가진 '라바브'(*)에서파생한 명사이다. 동사형에서는 종종 '위대하다'란 의미를 내포하기도 한다. 여기에서'대장', '두목'을 뜻하는 명사 '라브'(*)가 파생되었다. 개역성경은 이런 점에서'대인'으로 번역하고 있는 듯하다. 그러나 뒤이어 나오는 '제케님'(*, 개역성경은 '노인'으로 번역함)과 병행을 이룬다는 점에서 '연장자'를 뜻한다고 볼 수도있다(Hartley). ?? 깨닫는 것이 아니라 - 엘리후는 나이 많은 연장자들에게 일반적으로 인정되던 지혜자로서의 판결권을 부정하고 있다. 그 정당성은 8절에서 언급되었다. 즉, 지혜를 깨달아 공의를 판별할 수 있는 힘은 오직 하나님의 권능에 의한 영감에 있기 때문에 단지 나이가 많아 인생의 경험이 많다고 해서 반드시 지혜로울 수 있는 것은 아니라는 것이다. 성 경: [욥32:10] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언에 대한 엘리후의 선언] ?? 나도 내 의견을 보이리라 - '의견'에 해당하는 '데이'(*)는 통찰력과 깊은 경험에서 비롯된 앎을 뜻하는 '야다'(*,알다)의 파생 명사로 본절에서는 '지식', '깨달음'을 가리킨다. 다시 말해 엘리후는 단순히 자신의 '말', '담화', '언설'을 진술하겠다는(Ginsberg)것이 아니라, 하나님의 지혜로부터 영감된 자신의 통찰력을 개진함으로써 욥과 친구들에게 참다운 지혜와 공의가 무엇인지를 가르치겠다고 공언하는 것이다. 성 경: [욥32:11] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [세 친구의 변론에 대한 비난] ?? 당신들이 할 말을 합당하도록 하여보는 동안에 - 문자적으로 직역하면 '당신들이 할 말을 찾는 동안에'(NIV, while you were searching for words)이다. 이 친구들의'할 말'이란 욥의 주장을 반박할 수 잇을 만한 말(논박)을 가리킨다. 또한 이 말은 세친구들이 결코 그런 합당한 답변을 찾을 수 없었음을 암시적으로 표현하고 있다. 한편 그들은 당시의 지성을 대표했던 자들로 보이며, 그들의 지혜는 오랜 연구와 조상 때로부터 물려온 전통(5:27;8:8) 등에 근거한 것이었다. 성 경: [욥32:12] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [세 친구의 변론에 대한 비난] ?? 자세히 들은즉(*, 아디켐 에트보난) - 직역하면 '(내가)당신들에게 주의를 기울여 본즉'이라는 뜻이다. '에트보난'(*)은 '이해하다', '숙고하다', '신중히 하다', '중시하다'의 뜻을 가진 '빈'(*)의 파생형으로 '주의를 기울이다'(NIV, gave you my full attention)는 의미이다. 특히 이 단어 앞에 있는 '아드'(*, to)는 주의를 기울이는 상태를 강조하는 전치사로서 커레이(Carey)는 이를 종종 '힘닿는 한'으로 번역한다. 여기서 엘리후가 주의를 기울인 것이란, 친구들의 대답 속에서 욥을 적절히 논박하고 있는지의 여부라 하겠다. 이 사실은 바로 다음 구절에서 분명히 표현되고 있다. ?? 욥을 꺾어(*, 모키아흐) - '결정하다', '증명하다', '책망하다', '꾸짖다'의 뜻을 가진 '야카흐'(*)의 분사형으로 사용되었다. 이 말은 엘리후가 저들의 대화에 귀를 기울인 주된 이유가 무엇이며 또 그가 친구들의 침묵 속에서 무엇을 기대하고 있었는지를 보여준다. 엘리후는 더 이상 친구들에게서 욥의 주장을 꺾어 하나님의 정의로움을 변호할 수 있는 능력을 기대하지 못한다는 것을 깨달았던 것이다(Delitzsch). 성 경: [욥32:13] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [세 친구의 변론에 대한 비난] ?? 그를 이길 자는...사람이 아니라 - '이길 자'의 '이드페누'(*)는 '쫓아내다'의 뜻을 가진 '나다프'(*)의 파생형으로서, 이 어근은 주로 하나님의 심판과 관련하여 사용된다. 델리취(Delitzsch)는 이 단어를 바람이 하찮은 것들이나 마른 잎들을 땅으로부터 쓸어가는 의미로 이해한다. 성경에서 하나님은 종종 악인을 멸하시는 '바람'으로 표현되기도 하는 것을 볼 때(시 1:4) 세 친구들은 욥의 주장이 잘못되었다는 것은 알았지만 분명한 논리를 가지고 반박하지 못하는 자신들의 무능을 변명이라도 하듯 욥의 완고함을 핑계 삼아 하나님의 심판에다 떠맡기고자 하는 생각을 가질수도 있었을 것이다. 엘리후는 바로 저들의 이런 속마음을 공박하고 있는 것이다. 즉,엘리후의 말에 의하면 세 친구들은 자신들의 무지함을 인정하는 대신에 '어떤 사람이라도 할 수 없는 난감한 일'임을 주장하였던 것이다. 성 경: [욥32:14] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [세 친구의 변론에 대한 비난] ?? 그가 내게 말을 내지 아니하였으니 - 직역하면 '욥이 나(엘리후)에 대항하여 논쟁을 벌인 것이 아니었기 때문에'이다. '아니하였다'에 따르는 부정사 '로'(*)를 탄원형 '루'(*)로 읽어 이 구절을 '그가 한 말은 바로 나에 대한 것이었다'라고 번역하는 학자도 있다(Pope). 이에 대해 앤더슨(Anderson)은 과연 욥이 자신의 진술 내용 속에서 엘리후를 논쟁의 상대자로 포함시켰느냐의 여부를 파악하기는 어려우며, 어떻든 간에 중요한 것은 엘리후가 자신의 논지를 어떻게 이끌어 갈 것인가를 밝히고 있는 후반부의 내용이라는 견해를 취한다. 결국 우리는 어떤 단어의 대체 없이 그대로 읽으면서, 욥과 직접 논쟁을 하지 않았던 엘리후가 보다 객관적인 입장에서 욥의 고난에 대해 그에게 교훈해 줄 수 있는 유리한 상태에 있다는 점을 표현한 말로 이해하는것이 무난하겠다. 성 경: [욥32:15] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 그들이 - 여기서 엘리후는 갑자기 3인칭을 사용하고 있다. 이에 대해서는 다음과 같이 3가지 견해로 나뉜다. (1)엘리후가 친구들에게서부터 욥에게로 대화의 상대를 바꾼 것을 의미한다고 보는 견해(Anderson). (2)엘리후가 친구들에 대해 직접적으로 얘기하던 위치에서 자신을 객관적인 관찰자의 입장으로 놓은 것으로 이해하는 견해(Habel). 이 주장에 따르면 이제 엘리후가 자신의 진술을 보다 공식적인 것으로 만들기 위해 마치 법정에서의 선언처럼 3인칭을 사용하고 있다는 것이다. (3)이 변화를 엘리후의 독백으로 이해하며, 또한 이를 그의 연설이 그렇듯이 문체에 있어서도 산만한 스타일을 사용하고 있다는 증거로 보는 견해. 어떤 견해를 취하든 분명한 것은, 엘리후가 자신이 논쟁에 참여하게 된 이유를 되풀이해서 말하고 있다는 사실이다. 이는 엘리후가 자신의 진술의 정당성과 시기 적절함을 거듭 주지시키는 내용이다. 엘리후는 친구들이 욥의 마지막 주장에 대해 더 이상 논박하지 못하고 침묵하는 그 '말이 없음'이 곧 자신의 등장을 요청하는 신호로 받아들였던 것이다(Habel). 성 경: [욥32:16] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 내가 어찌 더 기다리랴 - 욥과 변론할 만한 가장 적절한 인물이 바로 자신임을 거듭 강조하는 말이다. 이제껏 침묵을 지켜온 엘리후가 이렇듯 같은 뜻의 말을 거듭 반복하고 있다는 사실은 다소 아이러니컬하다. 한편 본문에 해당하는 히브리어 '웨호할티'(*)는 '기다리다', '소망하다'의 뜻을 가진 '야할'(*)의 파생형에 등위 접속사 '웨'(*)와 1인칭 접미사 '티'(*)가 연결된 단어이다. 이 단어의'기다림'은 '확신에 찬 기대, 신뢰'를 의미한다. 따라서 저들이 욥의 주장에 대해 반박할 것을 엘리후가 얼마나 간절히 기다렸는가를 강조한 것으로 해석해야 본절의 의미를 제대로 이해한것이 된다. 성 경: [욥32:17] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 본분대로 - 직역하면 '나의 분깃대로', '나의 몫에 따라'이다. 이것은 엘리후가 신적 진리에 의한 통찰력과(8-10절), 진행되었던 논쟁들의 세밀한 분석에 의한 판단으로서(11,12절) 욥에 대해 세 친구들보다 훌륭한 답변을 할 수 있으리라는 자신감을 공식적으로 표현한 말이다. 성 경: [욥32:18] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 내게 말이 가득하고 - 원문에는 본절 초두에 접속사 '키'(*)가 있어 이 구절이 엘리후가 '더 기다리지 못하고' 말을 해야만 하는 이유를 설명하고 있음을 나타내 준다. 세 친구들은 할 말이 없었던 것에 반해, 엘리후는 온통 하고 싶은 말과 하나님의 명예를 위해 해야만 하는 말들로 꽉 차 있었던 것이다. ?? 심령이...강박함이니라 - '강박하다'의 '추크'(*)는 '강요하다', '괴롭히다', '곤경에 빠뜨리다'는 뜻이다. 이 단어는 보통 강력한 내적 동기나 엄청난 외부적인 압박을 의미한다. 본절에서는 '꼭 해야만 하는 말'이 심령에 있어서 말하지 않으면 가슴이 터질 것 같은 압박을 받고 있는 상태를 묘사하고 있다. 성 경: [욥32:19] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 보라 내 가슴은...터지게 됨 같구나 - 엘리후는 자신이 반드시 말을 해야만 하는 이유를 이번에는 비유를 들어 반복하고 있다. '보라'(*, 히네)는 상대의 주의를 환기시키는 강한 권고로서, 마치 엘리후 자신이 정말 터지기 일보 직전에 있는 포도주 가죽 부대가 되어 있는 것과 같은 생생한 표현을 연출해 내고 있다. 다시 말해서 그의 가슴은 마치 부대 속에 가득 채워져 봉해진 포도주가 발효됨에 따라 터져 나올 것 같은, 그런 상태였던 것이다. 이러한 심정은 곧잘 '마음속에 붙은 불'로도 표현된다(렘20:9). 성 경: [욥32:20] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 말을 발하여야 시원할 것이라 - '시원하다'의 '라와흐'(*)는 '넓다', '광활하다'의 뜻을 가진 단어이다. 이 단어는 막힘이 없는 광활한 대지 속에서 느낄 수 있는 상쾌함을 연상케 한다(삼상 16:23). 엘리후는 욥의 주장에 대해 자신의 의견을 개진하는 것이야말로 마음의 짐을 벗어버리고, 멍에를 벗어 산뜻한 자유를 맛보는 것임을 말하고 있다. 성 경: [욥32:21] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 사람의 낯을 보지 아니하며 - '보다'의 '나사'(*)는 '올리다', '운반하다','가지고 가다'의 뜻으로 22절에서도 사용되었다(개역 성경은 '취하시리로다'로 번역함). 이 단어가 '얼굴'(*,페니)이라는 단어와 연결되면 특별히 그 사람에 대해 좋은 마음을 갖는 것과 아울러 받아들임의 표시로서 '얼굴을 대한다'(삼하 2:22)는 의미를 갖는다. 따라서 이 구절은 편견을 가지고 대하는 '불공평한 행동을 누구에게도 행하지 않겠다'(NIV, show partiality to no one; RSV, show partiality to anyperson)는 의미이다. 이와 유사한 뜻의 표현이 바로 뒤이어 나타난다. '아첨하지'(*, 아카네)는 '재미 있는 별명으로 불리다'의 '카나'(*)에서 비롯된 단어로서, 본절에서는 '누구에게 듣기 좋은 말을 하다', 즉 '아첨하다'의의미를 갖는다. 이 단어 역시 22절에 다시 나타난다. 여기서 엘리후는 논쟁을 통해서 어느 쪽-친구들이든 욥이든-을 편들어서 사람의 호감을 사는 데 있지 않고 정직하고 공정하게 말함으로써(G.L.Archer), 오직 하나님의 판단에만 자신을 맡길 것임을 분명히 하고 있는 것이다. 성 경: [욥32:22] 주제1: [엘리후의 등장] 주제2: [발언의 필요성과 공정성에 대한 주장] ?? 나를...취하시리로다 - 엘리후가 자신의 행동 기준을 오직 하나님께 두려고 했음을 알 수 있다. '취하다'는 21절과 같은 단어 '나사'(*)가 사용되었다. 본 문맥에서는 '열풍과 같이 그를 내몰다'(30:22)로 해석된다(Pope). 이런 표현은 엘리후가 자신의 연설이 하나님의 명예를 변호하기 위한 신성한 사명임을 강조하는 것이다. 즉, 엘리후는 '하나님이 자신을 벌하실 것이 분명하기에 그는 결코 세 친구들처럼 욥에게 아첨하듯 하는 태도로 하나님의 공의를 저버리지 않을 것'임을 공포함으로써 자신이 하나님의 변호자임을 확신하고 있다. 한편 21절과 본절은 a:b-b:a의 형식으로 구성된 교차법으로 이해된다. 이런 문학적 기교는 욥기서에서 매우 빈번히 등장하며, 고대 근동 문학의 독자로 하여금 저자의 의중을 보다 분명하고 깊이 있게 이해하도록 도와 주는 일종의 반복적 표현이라고 할 수 있다. 성 경: [욥33:1] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 그런즉...원하노라 - 엘리후가 자신의 연설을 본격적으로 시작하기에 앞서 다시 한번 욥의 주의를 환기시키고 있다. 또한 잠시 욥에 대해 간접적으로 말하던 방식(32장)을 버리고 욥을 향해 직접 자신의 주장을 내세우고 있다. 엘리후가 욥의 이름을 직접 부르며 서두를 시작한 것은 친밀감을 나타내는 태도로 이해된다. 성 경: [욥33:2] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 혀가 입에서 동하는구나 - 직역하면 '나의 혀가 입 속에서 말하는구나'이다. 이 표현은 '혀'가 주체가 되어 마치 입 밖으로 말을 쏟아내듯 하는 강한 의지를 나타낸다. 즉, 엘리후가 욥에 대해 반론을 펼 순간을 얼마나 기다렸는가를 강조하는 말인 것이다. 성 경: [욥33:3] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 마음의 정직함을 나타내고 - 직역하면 '(내 말은) 마음의 정직함에서 나오고'이다. 이는 욥이 세 친구들의 말이 옳지 못하다고 지적한 사실(6:25 등)을 염두에 둔 표현으로 보인다(Delitzsch). ?? 입술이 아는 바를 진실히 - 앞 부분과 평행구를 이루는 표현이다. 다시 말하면 이제부터 자신의 입술에서 나오는 지식은 진실하다는 것이다. 한편 본절의 표현은 잠8:7,8과 유사한 내용으로 이해된다(Habel). 성 경: [욥33:4] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] 본절에서부터 7절까지를 통해 엘리후는 인간으로서의 자신과 욥을 비교하고 있다. 즉, 여기서 그는 자신 역시 욥과 조금도 다름없는 연약한 피조물에 불과하기에 인간적인 권위로는 욥에게 어떤 권고나 교훈을 줄 수 없다고 말한다. 그러나 이 말은 곧 반어적으로 자신의 입에서 나올 말은 하나님의 권능과 지혜에 감동된 것이기에 능히 욥을 가르칠 수 있다는 뜻으로서 자신의 변론에 신적(神的)인 권위를 부여하고 있는 것이다. ?? 전능자의 기운(*, 니쉬마트 솨다이) - 직역하면 '전능하신 자(하나님의 또다른 이름)의 숨결, 호흡'으로서 앞 구절의 표현을 구체적으로 반복한 평행 구절이다. 인간의 생명이란 다름아닌 인간을 지으신 전능하신 하나님의 영의 숨결이 주어져야만 존재할 수 있는 것임을 말함으로써 한편으로 욥과 동일한 피조물로서의 자신을 말하고, 다른 한편으로 '전능자의 기운'으로 영감된 자신의 말을 꼭 주의해서 들어야 할 필요가 있음을 주장하고 있다. 성 경: [욥33:5] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 일어서서 내게 대답하고 - 앞에 '할 수 있거든'이 조건으로 달린 것은 적어도 엘리후는 욥이 그렇게 하지 못하리라는 것을 능히 짐작하고 있음을 암시한다. 본절의 표현'일어서서', '대답하고', '내 앞에', '진술하라'등은 모두 법정적인 의미를 갖고 있는 말이다. 즉, 자신의 말에 이의가 있거든(나의 말에 대항해서) 반론을 펼쳐보라는 당당한 자신감을 나타내는 표현이다. 혹자는 이러한 태도를 엘리후의 교만으로 보기도 한다(Schlottmann). 성 경: [욥33:6] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 하나님 앞에서 일반이니 - 원문상에는 '나'가 강조된 표현으로 기록되어 있다. '헨아니'(*)는 직역하면 '보라, 나도'이고, 이 말로 시작한 구절이 끝에서도 '감 아니'(*, 나 또한)로 종결되고 있기 때문이다. 한편 '일반이니'의 히브리어 '케피크'(*)에 대해서는 '용기', '병'을 뜻하는 '파크'(*)와 연결시켜 '작은 단지와 같이'로 번역하는 학자들도 있다(Blommerde). 그러나 이와는 달리 '입'을 의미하는 단어 '페'(*)로 부터 어근을 삼아 '조화' 내지는 '방법'으로 번역하는 것이 더 무난하다(Gordis). 개역 성경도 이러한 번역을 따르고 있다. 성 경: [욥33:7] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥과 담판을 시도하는 엘리후] ?? 권세로는...누르지 못하느니라 - '권세'의 '아케피'(*)는 '누르다', '촉구하다'를 뜻하는 '아카프'에서 파생된 단어이다. 이 단어가 잠 16:26에서는 '박해하다', '내몰다'는 의미로 사용되고 있다(개역 성경엔 '독촉하다'로 번역됨). 한편, '누르다'(*, 이크바드)는 원래 '무겁다', '슬픈', '모진', '명예로운'의 뜻을 가진 '카베드'(*)의 파생형이다. 따라서 본절을 직역하면 '내가 눌러도 너는 무겁다고 느끼지 못할 것이다'로 인간으로서 자신의 말은 아무런 힘도, 권위도 가지지 못하 것이라는 뜻이다. 즉, 만약 엘리후 자신의 말이 그릇된 진술이라면 욥은 아무런 두려움이나 마음에 부담을 갖지 않게 될 것이지만 결코 자신은 인간적인 지식에 의존하지 않고 하나님의 영감에 의지하여 말할 것임을 재차 강조하고 있다. 왜냐하면 인간은 하나님의 피조물이기 때문인 것이다(6절). 성 경: [욥33:8] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥의 의에 대한 엘리후의 공박] ?? 나의 듣는데 말하였고 - 직역하면 '너는 내 귀에 말했다'로서, 부정할 수 없는 분명한 사실을 지적하고 있다. 어떤 주석가는 앞 단어 '실로'(*, 에크, but,surely)와 연결하여 '어처구니없지만 그것은 부정할 수 없구나'로 해석하기도 한다(Delitzsch). 한편 9절 이하에 언급되는 내용은 욥의 말(특히 13:24-27)을 염두에 둔것이긴 하지만, 축어적인 인용은 아니다. 따라서 이 속에는 엘리후의 주관적 판단도 내포되어 있다고 본다. 성 경: [욥33:9] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥의 의에 대한 엘리후의 공박] ?? 허물이 없으며(*, 하프 아니) - 개역 성경은 '나는'(*, 아니)을 생략하였다. 그러나 이 부분은 앞의 '깨끗하며'와 유사한 의미를 지닌 병행구이다. 한편 '하프'(*)는 전체 구약 성경에서 이곳에만 나오는 단어로, 이는 욥이 결코 이말을 사용하지 않았음을 반증하는 것이다. 이 단어는 비난받을 것이 없는 도덕적 순결을 의미하는 단어이다. 엘리후는 욥이 자신의 도덕적 완전을 주장하였던 것을 이 말로표현하고 있다. 그러나 욥은 비록 하나님께 순종하는 삶을 신실하게 견지해 왔노라고 자부하고는 있었지만(23:11,12;27:4,5) 죄와 전혀 상관없다고 말하지는 않았다. 그의 입장은 그토록 큰 징벌을 당할 정도로 심각한 죄를 결코 범하지 않았다는 것일 따름이었다. 성 경: [욥33:10] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥의 의에 대한 엘리후의 공박] ?? 칠 틈을 찾으시며 - '칠 틈'의 '테누오트'(*)는 '거절하다', '낙담시키다'는 뜻의 '누'(*)에서 파생된 단어로서 '이간', '적의', '기회'등을 뜻한다. 이렇게 볼 때 이 단어는 싸움을 시작하기 위해 엿보는(삿 14:4) '기회'를 의미한다(Duhm, Driver & Gray). 따라서 이 구절은 욥이 한 말을 간접 인용한 것으로(16:12,13 등), 하나님이 자신의 허물을 노리고 그것으로 인해 공격할 기회를 엿보시는 것으로 이해한 표현이다. 이에 대한 또 다른 표현이 바로 후반부에 나타나는 '대적으로 여기사'(NIV, he considers me his enemy)이다. 즉, 욥은 자신의 환난이 마치 자기가 하나님의 원수나 된 것처럼 닥쳐왔다고 불평했던 것이다. 성 경: [욥33:11] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥의 의에 대한 엘리후의 공박] '착고'(*, 사드)는 죄인들의 발을 묶어 놓기 위한 족쇄를 말한다. 나무로 된 것도 있으나 보통은 발목 주위를 묶는 쇠고랑을 뜻한다. 모든 길을 감시하신다 - 사소한 행동 하나하나까지 눈여겨보시고 계산하시는 하나님의 집요한 감시를 표현하고 있다. 이 모든 것은 하나님의 실제적인 개입 때문이라고욥이 느끼고 말한 것을, 엘리후는 하나님의 정의와 위엄에 대한 도전으로 이해하고 있는 것이다. 성 경: [욥33:12] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [욥의 의에 대한 엘리후의 공박] ?? 네가 의롭지 못하니 - 지금까지 욥의 말을 인용한 엘리후가 이제 그러한 욥의 주장에 대해 평가를 내리고 있다. 그러나 이는 단순한 판별이 아니라, 검사의 논고처럼 무게 있고 공식적인 하나님의 선고를 연상시킨다. ?? 하나님은 사람보다 크심이니라 - 이는 인간과 하나님을 상대적으로 비교한 것이라기 보다는 하나님의 절대적 성격을 분명한 명제로 표현한 것이다. 이런 맥락에서 70인역(LXX)은 이 부분을 '영원하신 분은 유한한 인간을 초월하신다'로 번역했다(Pope).이 위대하심에 비추어 볼 때 욥의 말은 그릇되었고 불의하다는 것이다. 13절부터는 이명제에 근거한 하나님의 위대하심에 대한 엘리후의 변론이 이어진다. 성 경: [욥33:13] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] ?? 행하시는 것을...아니하시나니 - '행하시는 것'으로 번역된 이 말은 직역하면 '(누구의) 말들'이다. 여기서 말의 주체가 누구인가하는 문제가 대두된다. 혹자는 이것을 '데바라이우'(*, 그의 말들)로 읽어 12절 하반절의 '사람'을 받는 것으로 이해한다(Gordis). 반면에 다후드(Dahood) 같은 학자는 맛소라 사본으로부터 모음을 변화시켜 '그(사람)에게 말하는 자의 말'로 읽는다. 그런가 하면 포르(Fohrer)는 맛소라 독본을 수정하여 '나의 말들'로 읽는다. 이것은 욥의 말들을 인용하는 입장에서의 '나'를 가리킨다. 한편 이 구절의 인칭 대명사를 '하나님'으로 보면서, 하나님은 자신의 행동(말들) 속에 감추인 모든 신비스러운 것들에 대해 대답지 않으신다고 해석하는 견해도 있다(Delitzsch). 결국 이 구절은 하나님께서는 인간들의 논쟁에 경박스럽게 끼여들어 대답을 주고 받을 분이 아니심을 말하고 있는 것이다. 이는 곧 욥이 하나님과 논쟁하려고 시도하는 태도에 대해 공박하는 말이기도 하다. 성 경: [욥33:14] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] ?? 사람은 무관히 여겨도 - 직역하면 '사람은 그 사실을 인식하지 못한다'이다. 이 말은 원문상 앞 부분에 있는 '하나님은 한번... 말씀하시되'를 받는다. 즉, 사람은 하나님의 계속되는 계시를 듣지 못하고 있음을 뜻하는 말이다. 한편 어떤 주석가는 부정어'로'(*)대신 '만약'을 뜻하는 '루'(*)일 수 있는 가능성을 제안하면서, 이를 '사람이 인식하지 못한다'는 사실을 전제로 하는 가정법 문장으로 읽고 있다(Gordis). ?? 한번... 다시 말씀하시되 - 문자적으로는 '한 번 두 번(계속) 말씀하신다'이다. 이는 다음 15절의 내용과 연결되어 방황하는 인생들로 하여금 하나님의 말씀을 깨닫지 못하게 막는 모든 방해물에도 불구하고, 여러 가지 방법을 사용하셔서라도 자신의 뜻을 전달하시려는 하나님의 노력을 표현하는 것이라 하겠다(Hartley). 성 경: [욥33:15] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] 엘리후는 14절에서 암시한 하나님의 의사 전달 방식 중 한 가지를 말하고 있다. 그것은 곧 꿈이나 꿈 같은 이상을 통한 계시이다. 고대에는 종종 꿈이 신(神)의 메시지를 전달하는 것으로 이해되었으며, 특히 왕이나 고위 관료들이나 제사장 등의 꿈은 더욱 그러했다. 인접한 이방 나라들에 비해 이스라엘에서는 꿈이 차지하는 비중이 적었지만, 하나님이 당신의 계시를 전달하는 방편으로서 꿈을 사용하신 적이 있음은 분명하다(창 20:3-7;31:11,24; 41:1-7;왕상 3:5;단 2:9,28;4:5-18). 성 경: [욥33:16] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] ?? 인치듯 교훈하시나니 - '인치듯'의 '야흐톰'(*)은 '봉인을 찍다', '봉하다'등을 뜻하는 '하탐'(*)의 파생형이다. 이 단어는 중요한 서류나 문건의 신빙성을 확증하는 의미로 사용된다(왕상 21:8;단 6:17,18). 본절에서는 하나님의 말씀의 전달이 틀림없도록 하셨다는 뜻으로 사용되었다. '교훈하시나니'는 '징계하다', '징책하다'의 '야사르'(*)의 파생형으로 보는 견해와 '넘겨주다', '제공하다' 혹은'묶다'의 뜻을 가진 '마사르'(*)의 파생으로 이해하는 견해가 있다. 후자를 취하면 '족쇄'로 봉인한다는 뜻이 되고(MT), 전자를 취하면 '경고하다', '두렵게 하다'가 되어 '하나님께서 두려운 경고로 봉인하셨다'는 뜻이 된다. 결국 양자는 모두 '하나님의 강력한 경고를 담은 교훈이나 이상'을 의미하는 것이다. 성 경: [욥33:17] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] ?? 사람에게 교만을 막으려 - 고난에 대한 세 친구들의 전통적인 해석과는 다른 엘리후의 새롭고 독특한 고난의 이해가 나타나고 있다. 그것은 고난에 교훈과 훈계의 의미가 있다는 것이다. 다분히 죄에 대한 형벌로만 고난을 이해했던 세 친구들과는 달리 엘리후는 때로 고난이 사람의 교만을 막기 위한 하나님의 가르침이라고 해석하고 있다. 성 경: [욥33:18] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [인간이 알 수 없는 하나님의 섭리] ?? 칼에 멸망치 않게 - 본절 전반절의 '사람의 혼으로 구덩이에 빠지지 않게' 하시기 위한 하나님의 행동과 병행을 이루는, 보다 강력한 의미를 가지는 표현이다. 이것이 사람의 교만을 막고, 자기 꾀에 빠지지 않게 하시는(17절) 이유인 것이다. '칼'(*, 솰라흐)은 '무기', '병기'를 의미한다. 이 무기가 무엇을 뜻하느냐에 대해 여러 견해가 있다. 투르 시나이(Tur-Sinai)에 의하면 그 무기는 죽음의 신에 의해 사용되는 '죽음의 칼'을 뜻한다. 반면에 어떤 학자들은 '무덤에서부터 나와 스올에로 이끌어가는 긴 지하 터널이나 협곡을 의미'하는 것으로 이해한다(Dhorme, Gordis). 그 외에 많은 근동의 자료들을 참고해서 종합해 볼 때, 이 단어는 분명 죽음과 연관되어 있다.인간의 교만으로 인한 이러한 패망 곧 죽음은 잠 16:18의 교훈과도 상통한다. 성 경: [욥33:19] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 간섭으로 고통당하는 인간] 엘리후는 하나님께서 인간을 교훈하시기 위해 사용하시는 또 다른 방법을 제시하고 있다. ?? 뼈가 늘 쑤심의 징계 - 직역하면 '뼈들이 서로 다투는 것에 의한 징계'이다. '쑤심'의 '리브'(*)는 '논쟁하다', '다투다'는 뜻을 가진다. 우리는 여기서 히브리어의 표현이 얼마나 섬세한 것인지를 짐작할 수 있다. 이 '뼈의 다툼'을 델리취(Delitzsch)는 '그의 뼈가 늘 산란한 상태'로 이해한다. 이 표현은 전반부의 '병상의 고통'을 보다 구체적이고 감각적으로 묘사한 것이다. 한편 본절 이하에서도 엘리후는, 욥의 질병이 특별한 죄악 때문에 생긴 것이라고 단정한 세 친구들과는 달리 그 질병의 원인과 회복 방도에 대해 보다 신중한 판단을 내려가고 있다. 성 경: [욥33:20] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 간섭으로 고통당하는 인간] ?? 식물...별미를 싫어하며 - 육체의 질병으로 인한 고통은 사람의 모든 즐거움을 앗아가 버린다. 심지어 생명의 유지를 위한 음식과 식욕을 돋구기 위한 특별한 음식조차도 먹을 의욕을 잃게 만든다. '싫어하며'(*, 지하마투)는 '사악하다', '가증스럽다'를 뜻하는 '자함'(*)의 피엘형 파생어이다. 아랍어에서 이 단어는 '고약한 냄새가 나다'를 의미하며, 아람어로는 '되찌르다', '억누르다'는 뜻이 된다(Delitzsch). 여기에 착안하여 이 구절을 '그의 영혼이 양식과 삶의 모든 방도들을 되찌르고 있다'로 번역하기도 한다(Pinsker). 즉, 건강한 몸은 식욕을 일으키지만 육체의 질병은 식물에 대해 오히려 메스꺼움을 야기시켜 병자를 더욱 고통스럽게 한다는것이다. 성 경: [욥33:21] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 간섭으로 고통당하는 인간] ?? 살은...보이지 아니하고...뼈가 드러나서 - 육체의 질병이 극도로 악화된 상태를 묘사하고 있다. 겉에 있는 살이 바짝 말라붙어 거의 남아 있지 않고, 그로 인해 뼈들이 앙상하게 드러나 보인다. 결국 이 표현은 병자에게 남겨진 것은 오직 죽음뿐이라고 할 정도로 중한 병의 증상을 나타내는 것이다(Anderson). 이러한 마지막 결과가 22절에서 이어지고 있다. 성 경: [욥33:22] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 간섭으로 고통당하는 인간] 이 구절은 18절과 병행을 이루고 있다. ?? 구덩이 - 이는 후반부의 '죽음'(개역 성경은 '멸하는 자'로 번역)과 함께 죽은 사람을 끌어들이는 음부의 권세를 표현하는 말이다(Habel, 30:23; 33:18). 멸하는 자(*, 메미팀)는 MT에 의존한 독본으로 '죽음을 전하는 사신'(천사)을 듯한다(Gordis, Smick). 이에 대해서는 삼하 24:16;왕하 19:35;대상 21:15;시78:49 등을 참조하라. 한편 포우프(Pope)는 18절과의 병행구라는 점에 주목하여 그리고 '메미팀'이라는 단어 속에 포함된 전접어 '멤'의 용법을 가정하여 모음 변화를 시킴으로써 이를 '죽음의 물결'로 번역한다. 그러나 히브리어 본문이 분법적으로 명료할 경우에는 구태여 모음 변화를 시키거나 기타 본문 수정을 가하는 일을 삼가야 마땅하다. 결국 본문은 하나님의 징계를 깨닫고 회개하지 않으면 끝내 영원한 사망에 이르게될 것임을 나타내고 있다. 23절은 이러한 죽음으로부터의 구원에 대해 말하고 있다. 성 경: [욥33:23] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] ?? 그 사람의 해석자로 함께 있어서 - 하늘에 있는 많은 천사 중의 하나가 죽게 될 사람의 정당성을 증명해 주는 해석자가 된다면 그는 죽음으로부터 구원을 받게 될 것이다. 여기서 '해석자'(*, 말라크 멜리츠)는 '천사'의 뜻을 가진 '말라크'(*)와 '비웃다'란 뜻의 '루츠'(*) 혹은 '리츠'(*)에서 파생된 '멜리츠'(*)가 연결된 의미이다. 따라서 이는 말을 전달하는 자들의 조롱하는 듯한 태도를 암시한다(창 42:33;사 43:27). 이러한 사실로 말미암아, 이 해석자가 19:25의 '구속자'와는 다르며 단지 하나님의 편에서 그 말씀을 대언하고 선포하는 천사를 가리킨다고 생각될 가능성도 있다. 그러나 문맥상 '해석자'는, 연단의 목적으로 고난을 당하는 자들을 적극적으로 돕는 천사로 이해됨이 더 자연스럽다(Gordis,Hartley). 이 중보 천사의 역할은 이미 욥 자신이 기대했던 것처럼(9:32-35;16:18-22;19:21-27) 하나님 앞에서 그 사람의 의를 변호해 주는 것이다(Habel). 이러한 중보 사상은 구속 사역에 있어서 중요한 의의를 갖는 것이기도 하다. 성 경: [욥33:24] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] ?? 내가 대속물을 얻었다 - 하나님께서 심판을 돌이키시는 근거가 언급된다. 영원한 사망의 '구덩이'(22절)에서 구원을 가능케 하시는 것은 사람 자신의 능력이 아니라, 대속물을 보시고 돌이키시는 하나님의 '긍휼하심'에 있는 것이다. 여기서 '대속물'(*, 코페르)에 대해서는 '덮다', '화해하다', '대속하다'라는 뜻의 동사 '카파르'(*)에서 파생되었으며, '구속하다'를 뜻하는 '파다'(*, 개역성경은 '건져서'로 번역함. 시 49:7 참조)와 연관된 속량물로 보는 것이 타당하다. 이 대속의 개념은 희생 제물의 피를 뿌리는 제사 의식과 관련이 깊다(레 1:4;4:4;16:21). 일반적으로 이 단어는 범죄에 의한 처형이 있기 전에 그 몸값을 지불하여 자유의 몸이 되게 하는 수단을 가리킨다. 이런 점에서 '그를 놓아주라'(개역 성경은 '건지라'로 번역함)는 하나님의 명령이 '대속물'과 연관되어 있는 것은 그리스도의 구속 사역의 의미를 이해하는 빛이 된다. 성 경: [욥33:25] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] 고난에서 자유케 된 자의 기쁨의 상태를 묘사하고 있다. 그 회복이 얼마나 극적인 것인가를 나타냄으로써 하나님이 주시는 교훈적인 징계의 의미를 욥이 발견하도록 유도하고 있다. ?? 그 살이 어린아이보다 연하여져서 - '연한 살'에 대한 언급은 21절의 '파리해진 살'과의 비교속에서 극적인 대조를 이루고 있다.'연하여져서'의 '루타파쉬'(*)는 '도로 찾다', '신선해지다', '생기 발랄해 지다'의 뜻을 내포한다. 성 경: [욥33:26] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] 엘리후는 단지 육체의 회복뿐만 아니라 지위와 명예 그리고 영적인 상태의 회복까지도 언급하고 있다. ?? 그로 자기의 얼굴을 즐거이 보게 하시고 - 하나님의 얼굴을 구하는 것은 하나님의 축복과 인정을 얻기 위한 제의적 행위이다(시 24:6;27:7-9). 구약 성경에서 여호와의 얼굴은 완악한 범죄자들을 향한 하나님의 진노와 재앙을 나타내기도 하지만(렘44:11), 대개의 경우 경배자들에게 빛과 생명을 중재하는 역할을 한다(민 6:24-26). 따라서 본문에서 하나님의 얼굴을 본다는 것은 그의 존전에 나아가 그의 은혜를 받는 것을 의미한다(창 33:10;시 17:15). 성 경: [욥33:27] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] 앞절에서는 하나님의 은혜로 말미암은 3중적 회복이 언급되었거니와, 여기서는 고난에서 벗어난 자의 3중적 고백이 나타난다. 그것은 곧 과거의 범죄에 대한 것과 의를 왜곡시켰던 사실에 대한 고백 그리고 그것들이 무익했다는 깨달음 등이다. 성 경: [욥33:28] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [회개를 원하시는 하나님] ?? 내 생명이 빛을 보겠구나 - 본절 역시 고대 문학에서 보통 사용되는 병행구이다. 전반부의 '영혼이 구덩이(18,22,24절)에 내려가지 않게'를 보다 적극적이고 긍정적인 관점에서 노래한 구절이다. '빛'(*, 오르)은 하나님의 얼굴로부터 발산되는 생명의 빛이다(30절). 또한 이 노래의 의미는 이스라엘 사회에서 하나님을 예배할 때 부르는 찬송으로서의 가치를 갖는 것으로, 고난 당한 자가 이 노래를 부른 것은 이스라엘 공동체의 일원으로 받아들여짐을 뜻하는 것이다(Hartley). 이것으로써 그의 모든 법적, 제의적 신분이 하나님 앞에서 회복된 것이다. 성 경: [욥33:29,30] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 궁극적 계획은 인간 구원] 여기서 엘리후는 욥에게 다시 한번 고난에 대한 자신의 해석을 상기시키며, 욥으로 하여금 자신의 무지와 교만을 회개하고 하나님의 교훈을 겸허히 수용할 것을 촉구하고 있다. 이런 점에서 이 부분은 앞에서 언급한 내용의 '요약'으로 이해될 수 있다. ?? 이 모든 일을 재삼 행하심은 - '이 모든 일'은 위에서 제시된 '꿈과 이상을 통한 교훈'과 '육체의 질병을 통한 징계', 그리고 그것으로써 인생들에게 자신의 뜻을 나타내시려는 하나님의 모든 적극적 사역을 말한다. 여기서는 특히 '고난의 이유'에 초점이 맞춰진 언급이다. '재삼 행하심'을 직역하면 '두번 세 번 계속 반복하심'이다. 이렇게 끈질기에 되풀이하시는 이유가 30절에서 나타나고 있다. 성 경: [욥33:31] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 궁극적 계획은 인간 구원] ?? 귀를 기울여...들으라 - 혹자는 본절에서부터 33절까지를 '욥의 대답을 요구하는 말'로 분류했으나(Hartley), 엘리후가 사실 욥의 반론을 기대한 것은 아니었다는 점에서 적절치 못한 이해인 듯하다. 오히려 이는 자신의 변론에 대한 자신감에서 나오는 형식적인 답변의 요구라고 할 수 있다. 실제로는 엘리후가 욥에게 '조용히 침묵하면서' 자신의 가르침을 듣고 그것에 순복할 것을 요구하고 있다고 생각된다(Lange). 한편 욥으로서도 이미 자신의 최후의 진술을 끝내고 사람의 대답이 아니라 하나님의 답변을 기다리고 있기에 어떤 대답도 하지 않을 생각이었을 것이다. 성 경: [욥33:32] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 궁극적 계획은 인간 구원] ?? 너를 의롭게 하려 하노니 - NIV는 이 구절을 '(내가) 너에게 깨닫게 해주겠다'(Iwant you to be cleared)로 번역하였다. 즉, 만약 욥이 엘리후 자신의 주장에 대해 어떠한 반박을 해도 기꺼이 대답을 해줌으로써 욥으로 하여금 잘못을 스스로 인정하도록 하겠다는 뜻이다. 한편 랑게(Lange)는 이를 '나(엘리후)는 네가 의롭게 말한 것을 보기를 원한다'로 이해하고 있다. 이 경우는 욥의 주장이 '자칭 의로움을 주장하는 것임'에 비해 자신은 철저히 객관적 입장에서 진실을 말하고 있음을 대조시키는 표현으로 이해된다. 성 경: [욥33:33] 주제1: [엘리후의 첫 번째 변론] 주제2: [하나님의 궁극적 계획은 인간 구원] ?? 지혜로...가르치리라 - 처음의 태도와는 달리 당당하고 높은 위치에서 말하고 있다. 이제 엘리후는 더 이상 자신의 '의견'을 진술해 보겠다(32:10)는 소극적이고 저자세의 입장이 아님을 보여 준다. 또한 이 구절은 자신의 두번째 변론을 시작하기 위해 잠시 말을 멈추는 역할을 하고 있다. 혹자는 젊은 엘리후의 이 말에서 건방진 태도를 추론하며 이런 관점에서 욥이 엘리후의 말에 아무런 대답이 없는 것이 곧 '비난의 침묵'이라고 보기도 한다(Rawlinson). 성 경: [욥34:1] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 엘리후가...가로되 - 엘리후의 두 번째 연설이 시작되고 있다. 첫 번째 연설(33장)에서 고난의 의의를 '정화의 수단'으로 제시하면서 고난을 통해 정화되어야 할 인간(욥)의 결함이 교만(33:17)이라고 말한 바 있다. 이제 두 번째 연설에서 엘리후는 욥이 하나님을 원망했던 말들에 대해 신랄하게 비판한다. 그는 이것을 하나님의 절대적 주권, 전지하심, 사랑, 그리고 교만한 자를 고통에 처하게 하시는 사실로써 논박한다(N.H.Ridderbos). 결국 엘리후의 두번째 연설의 의도는 욥으로 하여금 그 자신의 원망이 하나님 앞에 죄악된 것임을 깨닫게 하려는 것이다. 인간은 결코 어떤 경우에 있어서도 하나님의 의로우심을 시비해서는 안 된다는 것이다. 성 경: [욥34:2] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 지혜있는 자들아...지식있는 자들아 - 여기 언급된 자들에 관해서는 (1)욥이나 세 친구들이 아닌 주위에 몰려있었을 부락민들을 가리킨다는 견해(Habel, Lange), (2)욥은 아니고 단지 세 친구들을 지칭하는 것이라는 견해(Hahn)등으로 나뉜다. 그러나 엘리후가 그들을 지혜자와 지식자로 호명하고 있는 것으로 보아 욥이나 세 친구를 가리키는 것으로 이해하기는 부적절하다(32:9,12). 그렇다면 이들은 역시 세상의 지혜자들을 두루 통칭한 말로 이해됨이 무난하다. 성 경: [욥34:3] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 귀가 말을 분별하나니 - 정상적인 사람들(어쩌면 지혜자들에게만으로 제한된)에게는 진리의 여부를 조사하는 자연적인 능력이 있음을 상기시키며 그들의 판단을 기대하고 있다(Lange). 한편 본절은 일종의 격언적인 표현이며, 욥 또한 이 표현을 사용한바 있다(12:11). 성 경: [욥34:4] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 옳은...선한가...알아보자 - 엘리후는 그들에게 고난의 문제와 관련해 욥의 입장과 자신의 견해 중 어느 것이 옳고(*, 미쉬파트, 보통 '공의'로 번역되는 법정 용어임), 선한(*, 토브, 도덕적인 뉘앙스를 가짐) 것인지를 판결해 줄 것을 요구하고 있다. 한편 '우리끼리'라는 말은 판단할 만한 능력이 있는 사람들만 가능하다는 제한을 암암리에 시사한다. 그렇다면 여기서 엘리후는 자신의 입장을 지지할 사람을 내심 의중에 두고 있었던 것으로 여겨진다. 성 경: [욥34:5] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 하나님이 내 의를 제하셨고 - 실제로 욥은 이러한 내용의 발언을 한 바 있다(27:2). 본장에서는 엘리후가 하나님을 원망하고 불평했던 욥의 말들을 집중적으로 거론함으로써, 욥의 허물을 들추어내고 있는 것이다. 성 경: [욥34:6] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 내 상처가 낫지 못하게 - '내 상처'(*, 히치)는 문자적으로 '나의 화살'이다. 이는 욥이 한탄해 마지 않았던 바(6:4), '자신에게 꽂힌 화살' 즉 하나님의 분노의 화살로서, 하나님이 욥에게 허용하신 재난과 고통을 가리키는 것으로 본다(Delitzsch). 물론 욥은 이것이 치료할 수 없을 정도로 큰 상처이며, 심한 고통을 주는 것이라고 여겼을 것이다. 그러나 여기서 엘리후는 욥이 하나님을 무자비한 공격자로 간주했다는 사실을 강조하고 있다(Hartley). 성 경: [욥34:7] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 훼방하기를 물 마시듯 하며 - 여기서 욥이 훼방했다는 대상이란 하나님의 공의이다(Lange). 이 표현은 아주 회화적인 것으로, 갈증으로 괴로워하던 사람이 물을 발견하고서는 거침없이 들이키는 장면을 연상케 한다. 이는 욥의 극심한 난폭 행위를 빗댄 것이다. 하캄(Hakam)은 이 구절을 마치 거친 물살이 소용돌이치듯 욥의 입이 '비난과 욕설로 가득 차 있는 상태'를 비유한 것으로 이해한다. '훼방하기를'의 '라아그'(*)는 '비웃다', '조롱하다'의 뜻을 가진다. 한편 본문과 같은 표현은 고대 근동에서 익히 사용되었다. 고대 근동인들은 매일 당하는 사건들에 대하여 먹고 마신다는 표현을 즐겨 사용하였던 바, 예컨대 사나운 바람을 만났을 때 '강한 바람을 마셨다'로 흔히 표현하였다고 한다. 성 경: [욥34:8] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 함께 다니면서(*, 랄레케트)는 앞절의 행위가 계속되어 이어지는 '웨'(*, and)로 시작되고 있다. 이 단어는 '걷다', '배회하다', '여행하다'의 뜻을 가진 '얄라크'(*)의 파생형이며, 본절에서는 욥이 악한 범죄자들과 동료를 삼아 무리지어 다니면서 같이 악행을 하는 계속적인 상태를 표현하는 데 사용되고 있다. 성 경: [욥34:9] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [욥의 악행을 공박하는 엘리후] ?? 사람이...무익하다 - 다시 말하면 '사람이 하나님과 교제하며 사는 것이 아무 유익이 없구나'(Lange)이다. 혹자는 이 구절이 전체 문맥에 합당치 않다는 이유를 들어 후대의 삽입으로 보았다(Budde, Holscher). 그러나 이는 엘리후가 욥을 반박하기 위해의도적으로 과장한 듯하기에 문맥에 적합한 것이다(Hartley). 엘리후는, 욥이 이런 말을 직접 하지 않았으나 죄인의 무리들과 떼지어 다니며 악행하는 것은 곧 이런 말을하는 것과 동일한 것으로 생각한 듯하다. 그러나 욥이 이와 비슷한 투의 말을 했던 것은 사실이다(9:22-35;21:7-34;24장). 성 경: [욥34:10] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다시리는 하나님] 욥의 말을 인용하는 것을 마친 엘리후는 이제 본격적으로 하나님의 본성이 얼마나 의로우시고 그 능력이 얼마나 위대한 것인가를 증명함으로써 욥의 행위를 반박하는 간접적인 방법으로 욥을 정죄하기 시작한다. ?? 총명한 자들아(*, 아나쉐이 레바브) - '레바브'는 '심장', '마음','이해', '정신' 혹은 '양심'등을 의미한다. 본절에서는 '어떤 사실을 이해하고 깨달을수 있는 능력'이란 뜻으로 쓰였다. 엘리후의 이런 외침은 누구라도 지각이 있는 사람이라면 자신의 다음의 말을 옳다고 인정할 것이라는 생각을 반영하는 말이다. ?? 하나님은...아니하시고 - 문자적으로는 '하나님은...과는 거리가 멀다'이다. 엘리후가 제시하고 있는 내용들은 하나님의 공의로운 속성에 관한 가장 기초적인 지식에 불과하다. 그는 이러한 원칙론적 지식에 입각해서 사람들에게 욥의 불경건한 태도가 하나님의 의로운 성품과 모순되는 것임을 분명히 드러내려 하고 있는 것이다. 성 경: [욥34:11] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다스리는 하나님] ?? 각각 그 행위대로 얻게 하시나니 - 문자적으로 번역하면 '사람의 길에 따라 그로하여금 그 길을 찾게 하신다'(Pope)이다. 즉, 하나님께서는 각 사람이 일생을 통해 걸어온 길에 따라 정확히 보응하신다는 것이다. 각자의 행위에 대한 분명한 보응은 구약성경 중 특히 지혜 문학에(룻 2:12;시 62:12;잠 12:14;19:17) 빈번히 나타나는 중요한 주제이다(Hartley). 엘리후는 아마도 욥이 이러한 분명한 하나님의 원리를 추상화하고 왜곡함으로써 하나님의 신실성에 정면 도전하는 행위를 저질렀다고 본 것이다(Habel). 성 경: [욥34:12] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다스리는 하나님] ?? 진실로(*, 아프 옴남) - 유사한 의미의 두 단어가 함께 사용되어 뜻을 강조한다. 즉 이는 '이뿐 아니라', '참으로'의 뜻인 '아프'(*)와, '확증하다','지탱하다', '확신하다'의 '아만'(*)에서 파생된 '참으로', '진실로'의 뜻을 가진 '옴남'(*)의 합성어로서, '더구나(정말) 그렇고 말고'라는 의미이다. 이말이 유도하는 다음 구절은 11절에서의 주장을 다만 부정적으로 표현하고 있는 것이다(Delitzsch). 성 경: [욥34:13] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다스리는 하나님] 12절에 이어서 엘리후는 하나님의 창조 사역을 들어서 하나님의 의로우심을 증명하고 있다. ?? 누가...맡겼느냐 - 다른 말로 하면 '누가 그분께 이 땅을 돌보라는 임무를 부여했느냐?'로서, 이는 하나님의 절대 주권을 드러내는 말이다. 우리는 여기서 '하나님의 주권'과 '의'의 개념 간의 상호 관련성에 관한 암시를 발견할 수 있다. 다시 말해서 하나님의 공의를 입증하는 가장 궁극적인 기반은 당신이 만유의 주(主)라는 사실이라는 것이다. 성 경: [욥34:14] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다스리는 하나님] 본절은 하나님의 영과 호흡이 모든 생명체의 근원이 되심을 밝히면서, 그것이 제하여졌을 때의 결과를 예상하도록 유도하고 있다. 아울러 이 말 속에는 하나님은 결코 '자기만 생각하시는' 이기적인 분이 아니라 만물을 사랑하시는 관용과 공의의 창조주시라는 의미가 내포되어 있다. 성 경: [욥34:15] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [천지 만물을 다스리는 하나님] 본절에서는 14절의 결과를 설명하고 있다. 혈기 있는 자(*, 바사르)는 '육신'을 가리킨다. 구약 성경에서 273회나 사용된 이 '바사르'(*)는 보통 히브리어에서 기본적으로 동물의 근육 조직을 지칭하며, 그 의미가 확장되어 인간의 몸, 혈연 관계, 인류, 생물 등 피조된 생명을 의미하기도 한다. 본절에서는 '모든 생명체'를 뜻하며 후반부의 '사람'과 구분된다. ?? 일체로 망하고 - 사람은 그 근원인 흙으로 돌아가게 되고(본절 후반부), 모든 생명체 또한 멸절하게 된다. 여기서 '망하고'는 추상적인 의미의 존재 가치의 상실을 뜻하는 것이 아니라, 존재 자체가 멸절되는 것을 뜻하는 완전한 소멸을 가리킨다. 왜냐하면 구약 성경에 그 사상이 자주 나타나듯이 모든 생명의 존재는 '하나님의 신과 기운'으로 인해 가능하기 때문이다. 성 경: [욥34:16] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [신분을 초월해 적용되는 하나님의 의] ?? 만일 총명이 있거든 - '총명'은 10절의 그것과 같은 뜻으로 쓰였으니 곧 '이해력'을 의미한다. 한편 본절의 동사가 단수형이므로, 이어지는 17절의 질문은 욥에게 직접물은 것으로 이해된다(Anderson, Hartley). 성 경: [욥34:17] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [신분을 초월해 적용되는 하나님의 의] ?? 공의를 미워하는 자시면 어찌 치리하시겠느냐 - 수사학적 의문문으로서, 다른 말로 표현하면 '하나님이 공의를 귀중히 여기시는 분이기 때문에 세상의 주관자가 되신다'이다. 이말은 아마도 욥이 9:24에서 한 말을 반박하기 위한 것인 듯하며, 공의가 하나님의 통치에 기초가 된다는 사상은 구약 성경에 잘 언급되고 있다(시 96:4-13). ?? 의롭고 전능하신 자 - 문자적으로는 '의로우신 분', '전능하신 분'이다. 이처럼 두개의 형용사를 계속 사용하여 하나의 복합적인 사상을 표현하는 방법은 아랍어에서 흔히 쓰인다(Delitzsch). 한편 본문의 표현은 '의로우신 전능자'라고 하는 하나님의 칭호의 하나를 의미한다. 성 경: [욥34:18] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [신분을 초월해 적용되는 하나님의 의] '비루하다'(*, 벧리알)는 '노쇠하다', '낡다'의 뜻인 '발라'(*)의 파생형으로, 본절에서는 '무가치함'(NIV, RSV, worthless)을 뜻한다. 한편 여기에다 윤리적인 의미를 첨가하여 '불한당', '악당'(scoundrel)으로도 번역할 수 있다(Habel). 성 경: [욥34:19] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [신분을 초월해 적용되는 하나님의 의] ?? 왕족을...취치 아니하시며 - '취하다'(*, 나사)는 '올리다', '운반하다'의뜻이다. 이 단어가 '페네'(*, 얼굴)와 연결될 때는 종종 '누구의 얼굴을 들어주다'가 되어 '그 사람을 높여주다'라는 뜻을 나타낸다. 따라서 본절에서는 어떤 사람의낯을 봐서 불공평하게 대우한다는 의미로 사용되었다. 한편 더 생각하지(*, 니카르)는 '알아보다', '인정하다', '존경하다'라는 뜻인 '나카르'의 파생형이다. 이 단어는 어떤 사람에게 특별히 주목하는 것을 의미하며, 이런 점에서 '편애하다', '호의를 갖다'라는 뜻을 지닌다. 왕족과 부자들이 불의한 세상의 가치관으로는 편애를 받을만한 자들일지 모르나, 만왕의 왕이신 하나님의 의로우심은 결코 그들을 편애하시지 않는다는 것이다. 그 이유는 본절 하반절에 나타난 대로 하나님이 그들을 창조하셨기때문이다. 성 경: [욥34:20] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [신분을 초월해 적용되는 하나님의 의] '백성'(*, 암)은 전후 문맥에 비추어 보건대 일반 백성이 아니라, 귀족 계층을의미한다고 본다(Hartley, Pope). ?? 사람의 손을 대지 않고 - 문자적으로는 '사람의 손이 아닌 힘으로' 이다. 이처럼 손을 대지도 않고 세력있는 자를 제하신다는 표현 속에는 그 배후에 더 강한 힘 곧 보이지 않는 하나님의 공의의 능력이 작용한다는 의미가 담겨 있다(Lange). 성 경: [욥34:21] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] 앞에서 엘리후는 하나님의 창조 질서 속에는 불공평이 없음을 언급함으로 하나님의 의로우심을 변론하였다. 이제 여기서부터는 모든 것을 다 아시는 전지함을 언급함으로 하나님께서 공의로우신 분이심을 말하고 있다. ?? 사람의 길을 주목하시며 - 문자적으로는 '그가 자신의 눈을 사람의 길 위에 두었다'이다. 앞에서 욥은 하나님께서 자신에 대해 너무도 엄격하게 살피고 징책하신다고 불평조로 말한 바 있다(7:17-20). 그러나 여기서 엘리후는 하나님의 감찰하시는 '눈'을 공의로운 통치의 일환이라는 측면에서 강조하고 있다(Habel). 성 경: [욥34:22] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 악을 행한 자는...없느니라 - 하나님을 거역한 범죄자들에게는 몸을 숨길 만한 어떤 장소가 있을 수 없다. 왜냐하면 이미 하나님은 모든 것을 아시므로 그 감찰하시는 눈을 피할 수 없기 때문이다(시 139:7-12;렘 23:24;암 9:2-4). 이러한 사실은 욥 자신도 이미 알고 있는 것이었다(31:4). 성 경: [욥34:23,24] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] 하나님의 심판의 공정성과 그 판단의 즉각성을 반복하여 강조하는 부분이다. ?? 조사할 것 없이 꺾으시고 - '꺾으시고'(*, 야로아)는 '깨뜨리다', '부숴뜨리다', '멸망시키다'라는 뜻을 가진 '라아'(*)의 파생형으로, 주로 하나님의 심판의 결과를 표현할 때 사용되었다(사 24:19;렘 11:16). 본절에서는 사실 여부에 대해 굳이 조사할 것 없이 심판하실 정도로 모든 사람의 행위를 아시며, 그 심판은 공의의 결과임을 나타낸다. 성 경: [욥34:25] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 밤 사이에 엎으신즉 멸망하나니 - 하나님의 심판의 급작성을 나타내는 말이다. 하나님은 보다 많은 사람에게 회개의 기회를 주기 위하여 심판을 연기하실 수 있다(벧전3:9). 하지만 한번 심판을 작정하시면 마치 한밤중에 도적이 뚫고 들어오듯이 신속하고도 창졸간에 임하신다. 그리고 일단 하나님의 심판이 임하면 그때는 그 누구도 저항할 수 없다. 또한 모든 행위를 아시는 하나님께서 권력자들을 뒤엎으심으로 그들이 멸망하게 되었다는 것은, 다시는 그들이 권좌에 복귀할 수 없게 됨을 뜻하는 말이다(Hartley). 성 경: [욥34:26] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 사람의 목전에서 - 문자적으로는 '그들이 보는 곳에서'라는 의미이다. 즉, '공개적인 장소에서'라는 뜻이다. 본문에서는 단지 사람들에게 공개되었다는 의미에 그치지않고, 여기에 공식적인 의미가 첨가되어 하나님께서 그 악인들을 공식적으로, 법적인 의의을 가지고 벌하시는 것을 가리킨다고도 볼 수 있다. 아울러 이러한 공적 징계는 다른 사람들에게 하나의 경종이 되는 의미도 갖는다. 성 경: [욥34:27] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 그의 모든 길 - 하나님이 정하시고 명하신 법도와 원칙 또는 교훈을 뜻한다. ?? 무관히 여김이라(*, 로 히스킬루) - 직역하면 '주의를 기울이지 않다', '관심을 두지 않다'이다. 여기서 '히스킬루'(*)의 원형인 '사칼'(*)은 '현명하다', '이해하다', '번영하다'의 뜻을 가진다. 이 단어는 주로 이성적인 지식과 관련이 있다. 결국 본절은 하나님이 정하신 율법을 어기고 하나님으로부터 돌아서는 죄악을 말하고 있는 것이다. 이러한 저들의 죄악된 행동을 구체적으로 말한 것이 28절이다. 성 경: [욥34:28] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 가난한 자의...들리게 하느니라 - 엘리후는 박해자요 폭군으로서의 저들의 죄악을 지적하고 있다. 저들은 권력을 사용해서 도와주고 보살펴야 할 '가난한 자와 눌린 자들'을 도리어 핍박하므로 그 원성과 울부짖음이 하나님의 보좌에 상달되게 하였다. 그소리는 곧 의로운 재판관이신 하나님께 드리는 신원이었던 것이다. 한편 하나님은 압제당하는 자들의 절규와 신음 소리를 특별한 관심을 가지고 들으신다(사1:24;3:12-15;암 5:11,12;미 3:1-4;합 1:13). 성 경: [욥34:29] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 평강을 주실 때에 - 문자적으로는 '그가 침묵을 지키시다'(KJV, NIV, RSV)이다. 이 침묵은 가난한 자들의 신원에 대해 주의를 기울이시는 '효과적인 침묵'을 뜻한다. ?? 누가 감히 잘못하신다 하겠느냐 - 직역하면 '누가 감히 비난하겠느냐'이다. 여기에 사용된 동사 '야르시아'(*)는 '불의', '악', '죄'라는 뜻의 명사 '레솨'에서 파생된 것으로, 그 원형 '라솨'(*)는 '악하게 행동하다'라는 의미이다. 따라서 이 말은 하나님을 범법자로 몰아 붙이는 가증스러운 행동을 뜻한다. ?? 자기 얼굴을 가리우실 때에 - '하나님의 얼굴'은 법정적인 의미를 가진다. 그리고 하나님께서 당신의 얼굴을 악한 자들에게 나타내 보이지 않으신다는 것은 저들에 대한 하나님의 분노를 의미한다. 즉, 하나님은 저들에게 어떠한 은혜도 베풀지 않음으로써 그들을 멸망의 길에 버려두시는 것이다. 성 경: [욥34:30] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [공의를 온 인류에게 적용시키는 이유] ?? 사특한 자로 권세를 잡아 - 직역하면 '불경건한 사람의 통치로부터'이다. 즉 악한 자들, 하나님의 법과 공의를 무시하고 짓밟는(27절) 사람들의 폭정으로부터 무고한 백성들을 보호하신다는 뜻이다. 이것이 하나님의 의로우심이다. 성 경: [욥34:31] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 내가...아니하겠나이다 - 혹자는 이 구절을 하나님께 대하여 반항하는 의미로 해석한다(Ewald). 즉, 자신들은 무엇을 잘못해서 징계를 받는지 모르겠으니 그것을 설명해달라는 교만한 항변이라는 것이다. 그러나 이보다는 본문을 참회의 의미로 이해하는것이 훨씬 자연스럽다(Delitzsch). 이렇게 보면 이 구절은 욥에 대한 간접적인 권유로서, 여기에는 하나님의 버림을 받고 징계를 받는 자들 중에 뉘우침으로 그의 진노를 돌이킨 자가 없었으나, 욥은 하나님의 은총을 의지하여 죄를 고백하고 그에 합당한 형벌을 감당하여 하나님의 사하심을 받으라는 엘리후의 은근한 암시가 담겨 있다(Rawlinson). 성 경: [욥34:32] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 내게 가르치소서 - 죄에 대한 고백 뒤에는 간절한 청원이 이어진다. 즉, '제가 행한 범죄 중에 제가 깨닫고 있는 것 이외의 것을 가르쳐 주십시오'이다. 엘리후가 욥을 염두에 두고 이 말을 한 것은, 혹시 욥 자신도 모르고 있는 죄악과 범죄가 있을지도 모른다는 사실을 암시하는 듯하다. 성 경: [욥34:33] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 네 뜻대로...싫어하느냐 - 본절은 진행되어 온 문맥 중에서 그 뜻을 이해하기가 상당히 어렵다. 먼저 이 구절은 엘리후가 하나님께서 사용하신 형벌의 방법과 의미에 대해 거부하고 반대를 표현하는 욥에게 하나의 수사학적인 제안을 하고 있는 것이라는 점을 염두에 두어야 한다. 그래서 본문은 '...가 네 뜻대로 되어져야 하느냐?'는 뜻으로 이해됨이 자연스럽다(KJV, Should it be according to thy mind?). ?? 내가 할 것이 아니니 - '내가'는 인칭의 변화가 일어난 표현으로 그 지칭은 '하나님'이다. 이런 변경은 구약 성경에서 종종 발견된다(예컨대 시 23편에는 '그'가 '당신'으로 변경됨). 이렇듯 3인칭의 신격을 1인칭으로 변경하는 것은 하나님을 대변하고 그 주장을 말하고자 함을 강력히 드러내기 위함이다. ?? 너는 아는 대로 말하라 - 엘리후는 여기서 욥에게 하나님의 보응하시는 공의로운 방법에 애매한 점이 있다고 생각하면 욥 자신이 알고 있는 보응의 참다운 방법이 무엇인지를 말해보라고 요구한다. 물론 이는 욥을 공박하는 수사학적인 제안이다. 성 경: [욥34:34] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 필연 내게 이르기를 - 만약 욥이 자신의 의견을 진술했을 경우, 청중들(판단할 수있는 능력을 가진 총명하고 지혜로운 자들)의 반응이 어떠할 것이라는 예상을 유도하는 표현이다. 여기서 엘리후는 그들의 판단이 욥을 정죄하는 자신의 그것과 일치할 것이라고 확신하는 듯한 자신감을 암시하고 있기도 하다. 성 경: [욥34:35] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 무식하게(*, 로 베다아트) - 근원적이고 체험적인 지식, 앎을 의미하는 '야다'(*)에 부정사 '로'(*)가 연결된 표현이다. 즉, 욥의 제안은 사람들이 당연히 알고 있어야 할 기본적인 지식(상식)도 없는 것이라는 뜻이다. ?? 지혜없다(*, 로 베하스케일) - 전반부와 유사한 연결로, 부정사'로'(*)와 '현명하다', '이해하다'의 뜻을 가진 '사칼'(*)의 파생형으로 이루어졌다. '사칼'(*)은 이성적인 판단, 심사 숙고한 결과, 사려 깊고 신중한 행동 등을 표현할 때 사용되었다(시 14:2;잠 19:14;단 9:22). 또한 이 지혜는 하나님께로부터 온 것이다. 따라서 본절은 하나님께서 세상을 다스리는 방식에 대해 불평하는 욥의 말이 얼마나 어리석고 무식한 것인지를 지적하고 있으며, 이러한 지적은 엘리후 자신만이 아니라 욥의 말을 들은 지혜로운 자는 누구든지 그 반박에 동의하여 욥의 진술에 올바른 지혜가 없음을 지적할 것이라는 뜻이다. 성 경: [욥34:36] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] ?? 끝까지 시험받기를 내가 원하노니 - 문자적으로 번역하면 '오, 욥이 계속 시험을 받았으면'이라고 하는 일종의 기원문이다(Lange). 한편 원문의 '아비'(*)를 어떻게 번역할 것인가는 상당한 난제에 속한다. 왜냐하면 그 의미가 불분명하기 때문이다. 이를 문자 그대로 '나의 아버지'로 이해하는 견해에 따르면(Wordsworth) 청년 엘리후가 욥을 그렇게 불렀다는 말이다. 그러나 그 후에 바로 욥을 3인칭으로 부르고 있다는 사실로 볼 때 이는 부적합한 해석이다(Lange). 또한 하나님을 그렇게 부르고 있다는 견해도 배경이 구약 시대라는 점에서 볼때 어색한 추측이다. 비록 벌게이트역(Vulgate)은 이렇게 번역하고 있지만, '나의 아버지'라는 해석은 자연스럽지 못하다. 반면에 듐(Duhm)은 '아아'(alas)하는 감탄사로 번역하고 있으며, 돔(Dhorme)은 70인역(LXX)과 수리아역을 따라 '그러나'(but)로 번역한다. 또한 어떤 학자들은 이 단어의 근원을 '아바'(*)로 보고 그 뜻을 '바라다', '원하다'로 해석하기도 한다(Driver, Gordis, Gray, Pope). 이 모든 견해에도 불구하고 여기서는 '아비'(*)를 일종의 기원문의 형식을 가지는 뜻으로 보는 것이 가장 적합한 것 같다. 엘리후의 이러한 강경한 기원 속에서 우리는 욥의 회개를 권고하는 암시를 읽을 수 있다(31,32절). 성 경: [욥34:37] 주제1: [엘리후의 두 번째 변론] 주제2: [정죄받아야 할 자가 된 욥] '손뼉을 치며'(*, 이스포크)는 '살짝 때리다', '손뼉을 치다'라는 뜻의'사파크'(*)의 파생형이다. 26절에서도 쓰인 이 단어는 본절에서는 '조롱하다'라는 뜻을 나타낸다. 엘리후는 자기의 의를 고집하는 욥의 행동이 하나님을 조롱하는것이라고 비난하고 있다. 한편 아람어에서 이 단어는 '의심하는 것'을 의미하여, 본절에서는 그 사역 형태로서 '의심해 보다'는 뜻을 가진다고 보는 견해(Pope, Dhorme)도 있다. 성 경: [욥35:2] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 이것을 - 이 지시어가 3절의 '네가 말한 것'(개역 성경은 '이르기를'로 번역함)을 미리 언급한 것으로 보는 견해도 있다(Delitzsch). 그 이유는 본절과 3절이 서로 같은 내용을 단지 표현 방법을 다르게 한 것일 뿐이기 때문이라고 한다. 그러나 이 지시어를 본절 하반절의 내용인 '하나님보다 의롭다고 여기는 생각'을 가리킨다고 이해하는 편이 더 자연스럽다. 그래서 그것과 유사한 내용의 3절이 다시 부연 설명되고 있는 것이다. ?? 합리하게(*, 레미쉬파트) - 문자적으로는 '의롭게', '올바르게'라는 뜻이다. 구약 성경에서 보통 '공의'의 의미로 사용되었다. 도한 '심판'이라는 표현으로 400여 회나 사용되었음을 볼 때(8:3;신 32:41;시 1:5;사 4:4 등) '하나님의 통치'와 관련된 의미의 단어임을 알 수 있다. 성 경: [욥35:3] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 이르기를(* - , 키 투오마르) - 문자적으로는 '왜냐하면 네가 말하기를' 이며, 2절의 '이것'에 대한 대구이기도 하다. ?? 유익이 무엇인고(*, 마 이스칸 라크) - '마'(*)는 의문사(what)이고, '라크'(*)는 문자적으로 '너(당신)에게'(to you)이다. 이에 대해 혹자는 7:20 내용에 착안하여 이 2인칭 대명사가 '하나님'을 가리킨다고 해석한다. 즉,'하나님께 무슨 유익이 있겠느냐'로 보는 것이다. 그러나 본절 상반절을 간접 인용으로, 하반절을 직접 인용으로 보고, '라크'(*)가 '하나님'이 아니라 '욥'을 가리킨다고 봄이 더 무난하겠다(Gordis, Habel). 한편 다른 학자들(Duhm, Budde, Holsher)은 '라크'(*, to you)를 '리'(*, to me)로 수정하여 번역한다. 그렇게 함으로써욥 자신의 '유익'을 가리키고 있음을 분명히 하려 했다(NIV, RSV도 'to me' 또는 'I'로 번역함). 그러나 원문을 이처럼 수정하기 위해 제시하는 근거가 미비하다는 점에서 받아들여지기 힘든 주장이라 하겠다. 성 경: [욥35:4] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 네 동무들에게 - 문자적으로는 욥과 함께 모여 있던 모든 사람들을 가리킨다. 이에 대해 어떤 학자들은, 엘리후가 34장에서 자신의 견해에 동의하는 사람들을 논쟁에 끌어들인 반면, 여기서는 아마도 '욥의 입장에 대해 동정과 찬성을 하는 사람들을 포함하고 있다'고 본다(Pope). 그러나 엘리후가 입을 열게 된 원래적 의도로 미루어 보건대(32:1-5), 본문의 '동무들'이란 엘리바스와 빌닷 그리고 소발을 지칭한다고 볼 수있다(Rawlinson). 성 경: [욥35:5] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 높은 궁창(*, 쉐하킴 가브후) - '먼지'(사 40:15), '구름'(신33:26;사 45:8), '궁창'(37:18) 등을 뜻하는 '솨하크'(*)와 '높아지다', '고양되다'라는 뜻인 '가바흐'(*)의 파생형으로 구성된 말이다. 특히 여기서 '가바흐'(*)는 땅 위에 있는 인간의 낮음과 대조되는 높은 위치를 강조하기 위해 사용된 단어로서 하나님의 위엄과 초월성을 나타낸다. 따라서 이 구절은 엘리후가 신성모독적인 욥의 말에 대해 하나님의 존귀하심과 초월성을 설명하기 위해 구체적인 대상을 예로 들어 깨닫도록 하는 '교육적인 훈계'라 하겠다(Habel). 성 경: [욥35:6] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 범죄한들 - 여기서 '범죄'는 가상적인 것이 아니라, 이미 욥이 하나님께 대해 지었다고 엘리후가 단정하고 있는 완료적인 즉 과거의 범죄가 현재 그 영향을 미치고 있는 것을 가리킨다(Dhorme). 따라서 이 말을 다시 표현하면 '이미 범죄했지(해왔지)만'이다. ?? 무슨 영향이 있겠으며 - '영향'의 '티페알'(*)은 '행하다', '저지르다'는뜻의 '파알'(*)의 파생형이다. 그런데 '파알'(*)이 사람의 행위를 묘사할때는 그 사람의 도덕적 성격을 내포하고 있으며, 긍정적인 의미보다(시 15:2;습 2:3)보통 부정적인 뜻을 나타낸다(34:32, '불법';잠 30:20, '사악함';사 44:15, '우상 숭배'). 따라서 본절은 '네가 하나님에 대하여 무엇을 행할 수나 있겠느냐?'는 말로서, 하나님은 지극히 높은 곳에 계신 전능하고 위대한 분이시기에 인간의 그 어떤 악행으로도 그분에게 조그만 충격이나 영향도 끼칠 수 없다는 사실을 상기시키고 있다. 성 경: [욥35:7] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 네가...무엇을 받으시겠느냐 - 6절과 동일한 의미를 단지 정반대의 표현으로 재차 강조하고 있다. 이는 하나님께서 인간의 의로움에 무관심하시거나 인간의 죄악에 대해 방관하신다는 이신론(deism)적인 사상을 의미하지 않는다. 자연신론(自然神論)이라고도 하는 이 사상에 의하면 신은 일단 세상을 창조하신 후에는 스스로 진행되도록 법칙(자연 법칙)을 두시고 당신은 일체 피조 세계의 사건이나 역사에 간섭하거나 개입하지 않는다고 한다. 즉, 신의 절대적 초월성을 강조하는 사상이다. 그러나 여기서 엘리후가 말하고자 하는 바는 욥의 인간적인 시도들에 대한 하나님의 불변하시는 의로움을'신적 초월성'으로 표현하는 것이다. 하나님의 불공평하심에 대한 욥의 반발에 대해 엘리후는 그 모든 시도들의 무익함을 말하고 있다. 성 경: [욥35:8] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께 무익한 인간의 선악] ?? 너와 같은 사람 - 표면상의 뜻은 단순하지만, 본절의 문맥에서는 두 가지로 생각해볼 수 있다. 하나는 단순히 하나님과 대조되는 의미에서 연약한 인간에 대한 일반적 총칭으로서 '사람들에게'로 볼 수 있다. 다른 하나는 엘리후가 특별히 욥을 지칭한 것에 유의하면서 '욥 너와 같이 악하고 부정한 인간에게'로 볼 수 있다. 후자는 그 의도를 지나치게 강조하지 않는 한 가능한 이해라고 하겠다. 한편 본절은 인간이 그 어떤행위로도 하나님의 영광에 무엇을 더하거나 감하지 못한다는 뜻을 재차 강조하고 있다. 엘리후는 그러한 행위의 결과로 영향을 받는 것은 자기 자신일 뿐이라고 한다(Delitzsch). 또한 엘리후는 욥에게 자신의 불평의 정당성을 제시해보라고 암시적으로요구하고 있기도 하다. 왜냐하면 엘리후에 의하면 하나님은 너무 크신 분이시기에, 욥이 하나님께 자신의 의에 대한 충분한 보상을 기대하는 것은 잘못이며, 더욱이 자신의 기대에 어긋났다고 해서 불평하는 일은 더욱 잘못된 것이기 때문이다(Rawlinson). 성 경: [욥35:9] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님을 향해 부르짖는 때] 엘리후는 다시 주제를 바꿔 얘기하고 있다. 여기서 언급되고 있는 것은 부르짖음에 대한 응답에 관한 것이다. 학대(*, 아슈킴)는 '압박을 가하다', '사기를 치다', '폭력을 행하다'라는 뜻의 '아솨크'(*)의 명사형이다. 이 단어는 권세나 권력의 남용 혹은 국가적인 지배의 폭압성을 표현하기 위해 주로 사용된다. 본절에서 복수로 사용된 것은 그만큼 폭압의 강도가 큰 것을 의미한다(Hartley). 본절 전체 내용은 억울하게 압박받는 백성들의 고통과 그들을 짓누르는 세력의 잔인하고 폭력적인 모습을 나타내고 있다. 이런 상황에서 고난 받는 자들이 도움을 부르짖고, 심지어 자신들을 돌아보지 않는 하나님을 불공정하고 불의한 분이라고 원망하는 것이 당연한 것처럼 보인다. 사실 욥도 이런 불평을 했다(24:12). 그러나 엘리후의 대답은 다르다. 엘리후는 그 내용을 10,11절에서 말하고 있다. 성 경: [욥35:10,11] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님을 향해 부르짖는 때] 개역 성경은 이 두 절을 구분하지 않고 있으나 원문에는 분명히 구별되어 있다(KJV, NIV, RSV도 구분함). ?? 사람으로...노래하게 - '노래하게'의 '제미로트'(*)는 문자적으로 '노래들'을 뜻한다. 이에 대해 혹자는 이 단어의 원형 '자마르'(*, 노래하다, 찬양하다)의 명사형 '자마르'(*)가 '폭력', '용기', '능력'을 뜻하는 아람어 '다마르'(*)에서 유래한 것으로 본다(Pope). 그리고 하틀리(Hartley)의 경우는 이 주장을 수용하면서 노래하는 것, 특히 밤에 노래하는 것은 사람의 마음에 '감성적인 힘'을 복돋아 주는 것이라고 본다. 즉, 본절에서 노래는 하나님께서 의로운 자에게 주시는 용기라는 것이다. 어쨌든 본절에서 하나님은 사람들의 근심과 걱정이 사무치는 밤중에 노래를 주심으로 이길 수 있는 힘과 용기가 되어 주시는 분으로 설명되고 있다. ?? 교육하시기를...더하게 하시며 - 직역하면 '그는 우리를 땅의 짐승들 이상으로 가르치신다'이다. 이 말은 하나님께서 사람을 다른 동물보다 더 존귀하고 하나님의 복을 받을 존재로 대우하셨다는 의미이다(Lange). 반면에 이 구절을 '하나님께서 동물을 통하여 사람을 가르치신다'로 이해하는 견해도 있다(Delitzsch). 이는 사람들의 경험을 통해 당신의 뜻을 깨닫게 하시는 하나님께서 자연 만물을 통해서도 그렇게 하신다는 의미이다. 즉, 짐승들이 자기들의 고통과 욕구를 부르짖는 것을 통해 인간들도 하나님께 도움을 구해야 할 것을 깨닫게 하신다는 것이다. ?? 어디 계신가...없구나 - 사람들은 고통 속에서 하나님의 섭리를 믿고 도리어 노래를 부름으로써 하나님께서 주시는 용기를 발견하고 누릴 수 있어야 하며, 자연 만물을 통해서 지혜를 깨달아 고통을 이겨낼 수 있어야 한다. 그러나 그들은 하나님의 그러한 배려와 기대하시는 바를 깨닫지 못했다. 엘리후는 바로 이러한 실패를 지적하고 있는 것이다. 한편 로린슨(Rawlinson) 같은 학자는, 인간의 부르짖음은 동물의 본능적인 그것보다 더 고상한, 즉 믿음과 경건과 겸손을 가진 것이어야 하는데 그것이 결여되어 실패한 것으로 본다. 성 경: [욥35:12] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께서 응답하지 않는 이유] ?? 교만을 인하여 - '교만'의 '게온'(*)은 '일어서다', '자라다', '승리를 몹시 기뻐하다'란 뜻인 '가아'(*)의 파생형이다. 본절에서는 백성들을 폭압하는자들의 행위를 '하나님 앞에서 행하는 교만'으로 묘사하고 있다. ?? 거기서(*, 솽) - 장소적인 의미로는 고통을 당하는 바로 '그 자리', '그 현장'을 뜻하나(70인역, 제롬 역본), 오히려 시간적인 의미의 '그 때에', 즉 고통을 당하는 '바로 그 순간에'로 보는 것이 더 적합하다(Delitzsch). 한편 의로우신 하나님께서 이러한 부르짖음에 대해 아무런 응답을 하지 않으시는 이유는 13절에서 밝히고 있다. 성 경: [욥35:13] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [하나님께서 응답하지 않는 이유] ?? 헛된 부르짖음(*, 솨우) - 문자적으로는 '공허', '허무', '허위'라는 뜻이다. 십계명 중 제 3계명의 '너의 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라'(출20:7)의 '망령되이'가 바로 이 단어의 부사구로 쓰인 것이다. 하나님께서 도움을 구하는 자에게 응답하지 않으시는(12절) 이유가 이처럼 분명히 밝혀지지 않았다면 누구나 하나님의 공의에 의혹을 품었을지도 모른다. 엘리후가 욥의 부르짖음 일체를 단순히 헛된 것으로 단정했다면 그것은 다소 무리가 있다. 그러나 입술로써만 중언 부언(重言復言)하는 기도가 하나님께 상달될 수 없다는 지적은 명확한 것이다(Delitzsch). ?? 돌아보지 아니하심이라 - 직역하면 '관심을 두지 않다'이며(NIV, pays noattention to it), '그것을 인정하시지 않는다'는 뜻으로 이해해도 무난하다(Lange). 본절에서 엘리후의 논점은, 하나님은 의로우신 분이기 때문에 압박받는 자들이라 할지라도 오직 자기들의 곤경을 해결하기 위해 하나님을 이용하려는 태도는 도리어 하나님을 속이는 것이며 따라서 하나님은 당연히 그 부르짖음에 응답하시지 않고 아예 관심조차 두시지 않는다는 것이다. 이렇게 말함으로써 엘리후는 하나님의 판단을 호소하며 기다리는 욥의 태도가 위선이라고 공박하는 것이다(Habel). 성 경: [욥35:14] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [욥에 대한 하나님의 자비] ?? 일의 시비는...기다릴 뿐이라 - '일의 시비'(*, 딘)는 '심판하다', '동의하다', '호소하다'라는 뜻을 가진 동사 '딘'(*)의 명사형이다. 이 단어의 어원에대해 드라이버(Driver)는 '굴복시키다', '복종시키다'라는 뜻의 아랍어에서 왔다고 주장하여, '딘'(*)이 명사형이 아니라 동사라고(고대의 역본들에는 대개 동사로되어 있음) 보고, 이 구절을 '너 자신을 그에게 복종시키고 그를 기다리라'로 번역한다. 그러나 이 단어가 욥기에 빈번히 등장하는 법정적 용어로서 명사형으로 사용되었다는 점에 유의해야 한다(Habel, Pope). 따라서 본절은 욥이 하나님 앞에 당당히 자기의 송사 문제를 제출해 놓고 최종 심판자이신 하나님으로부터 공식적으로 자신의 무죄와 결백이 선언되기를 기다리고 있는 태도를 염두에 둔 표현이다. 엘리후는 바로 이러한 욥의 당당함에서 '하나님의 응답을 받지 못할 위선적인 호소'를 발견하였다. 엘리후의 눈에는 욥의 이런 태도가 '헛된 부르짖음'의 극치로 보여지고 있는 것이다. 성 경: [욥35:15] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [욥에 대한 하나님의 자비] ?? 진노하심으로(*, 아포) - 개역 성경은 이 구절을 '하나님의 진노'로 번역하고 있지만, 문자적으로는 '그의 진노'이므로 누구의 진노를 가리키는지 정확히 알 수는 없게 되어 있다. 이에 대해 16절과 연결시켜 두 가지의 해석이 일단 가능하다. 첫째, 지금 그(하나님)의 분노가 닥치지 않았기 때문에...욥은 그의 입을 열었다는 해석이다(Hartley, Lange). 둘째, 지금 그(하나님)가 그(욥)의 분노에 벌을 주시지 않았기 때문에...욥은 그의 입을 열었다는 해석이다(Habel). 어쨌든 본절은 하나님께서 욥의 하나님에 대한 교만과 죄에 대해 징벌을 하지 않으시고 인내하신 것 때문에 욥이 자신의 의를 주장하고 있다는 뜻이다. 성 경: [욥35:16] 주제1: [엘리후의 세 번째 변론] 주제2: [욥에 대한 하나님의 자비] ?? 헛되이(*, 헤벧) - 문자적으로는 명사형으로 '공허'(emptiness), '덧없음'을뜻한다. 이 명사형 '헤벧'(*)은 보통 이스라엘이 섬기던 헛된 '신'들을 묘사할때 사용되어 종종 '우상'으로 번역되었다(신 32:21;왕상 16:13,26;렘 2:5). 또한 '생명이 짧은'이라는 의미로도 사용되었다(시 39:5,6;94:11;144:4;사 49:4). ?? 지식 없는 - 욥이 자신의 결백을 주장하는 말(그것이 엘리후에게는 헛되고 어리석은 말로 여겨졌음)은 하나님의 공의로우심이 어떤 것인가를 알지 못하는 무지에서 나온 것이라고 엘리후는 지적하고 있다. 따라서 본절은 하나님께서는 이러한 무지한 자의 소행에 대해 아무런 관심도 두지 않으셨으며, 엘리후가 예상하기로는 하나님의 징벌 외에 남은 것이 없음에도 막상 그것이 욥에게 내려지지 않음으로 인해, 욥은 더욱더 하나님을 공격하는 어리석고 헛된 말을 계속하고 있을 뿐이라는 뜻이다. 이로써 엘리후의 세 번째 연설이 끝이 맺고 있다. 성 경: [욥36:1] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 엘리후가...가로되 - 엘리후의 네 번째 연설인 본장에서 그는 두 가지 중심 사상을 부각시키고 있다. 하나는 33장에서 언급한 내용과 유사한 것으로, 고난이 닥치는 것은 하나님의 의로우심과 총돌되는 모순이 아니라 오히려 자기 백성의 교만을 꺾기 위한 '정화의 수단'이라는 주장이다(1-25절). 이 고난관은 33장 보다 이곳에서 '더욱 강하고 분명히' 언급되고 있다(N.H.Ridderbos). 그리고 다른 하나는 하나님의 위대하심에 대한 설명이다(26절-37:24). 자연의 이치를 천박한 소견으로는 감히 헤아릴 수 없는 것이기에, 그 누구도 하나님을 정죄하거나 그 의(義)를 의심해서는 안 된다는 주장이다. 또한 이 부분은 자연스럽게 하나님의 등장을 유도하고 있으며, 폭풍 가운데 말씀하시는 하나님(38:1)을 미리 은연중 묘사함으로써 자신의 마지막 연설과 하나님의 판결을 연결짓고 있다. 성 경: [욥36:2] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 하나님을 위하여(*, 레엘로아흐) - '...을 위하여', '...의 편에서'를의미하는 전치사 '레'(*)와 '하나님'(*, 엘)이 합쳐진 말이다(KJV, NIV, RSV, NASB;on (in) God's behalf). 70인역(LXX)은 이 부분을 '엔 모이'(*, 내게)로 읽어 엘리후의 무모함을 완화시켜 표현하고 있다. 즉, '하나님을 위해 나서겠다'고 하는 대신 '아직도 내(안에) 말이 남아 있다'로 옮겼지만 굳이 이렇게 소극적인 번역을 따를 필요는 없을 것이다. 엘리후는 자신의 마지막 연설을 시작하면서 '이제 내가 하나님의 공의로우심과 그의 명예를 위해 말하겠다'고 당당히 주장하고 있는 것이다. 성 경: [욥36:3] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] '먼 데서'(*, 레메라호크)는 전치사 '레'(*, to)와 '메'(*) 혹은 '미'(*, from)가 이중으로 사용되었고, 여기에 '멀다', '멀리 있다'의 뜻을 가진 '라하크'(*)가 결합된 단어이다. 직역하면 '여기에서 멀리 떨어진 곳으로부터'이다. 이를 단순히 '역사와 자연의 넓은 영역 중에서'라는 뜻으로 보기도 하지만(Delitzsch), 엘리후 자신의 연설이 '땅의 끝에서부터'(Dhorme), 다시 말해서 '하나님이 계신 하늘로부터' 오는 것임을 주장하고 있다고 봄이 더 타당하다(Anderson, 시138:6;139:2;렘 23:23). 이로써 엘리후는 자신의 말이 하나님의 영감을 받았으며 교훈이 될 만한 것임을 강조하고 있는 것이다. 성 경: [욥36:4] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 지식이 구비한 자 - 바로 엘리후 자신을 가리키는 말이다. 이 말에 해당하는 히브리어 '테밈 데오트'(*)는 '완전한', '순전한'의 뜻인 '테밈'과 '알다', '경험하다'의 뜻인 '야다'(*)에서 파생된 '데아'(*, 지식, 견해)의 복수형 '데오트'(*)로 구성되어 있다. 한편 '지식'이 복수형으로 사용된 것은'충만한 지식'(full knowledge)을 뜻하며(Hartley), 여기에 '테밈'(*)이 추가되어 사리를 분별하는 데 조금의 부족함도 없는 지고한 지식, 지혜를 의미한다. 성 경: [욥36:5] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 아무도 멸시치 아니하시며 - 개역 성경의 '아무도'는 원문에는 언급이 없는 단어이다. 이렇게 볼 때, 이 구절은 목적어가 생략되어 있는 문장이 된다. 델리취(Delitzsch)는 의역하여 '그분은 당신의 창조하신 가장 보잘것없는 것에게라도 결코 불의하게 취급하지 아니하신다'고 이해한다. 결국 여기서 엘리후는, 하나님이 자신을멸시하고 불공평하게 대우하신다고 불평했던(16:9;30:21) 욥의 태도를 넌지시 질책하고 있는 것이다. 성 경: [욥36:6] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 악인을...않으시며 - 엘리후는 욥이 21:7;24:22에서 했던 주장과는 정반대되는 말을 하고 있다. 이는 욥의 불평을 정면으로 반박하는 말이다. 성 경: [욥36:7] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [공의롭게 다스리시는 하나님] ?? 그 눈을...돌이키지 아니하시고 - '그 눈'에 해당하는 '에나이우'(*)는, 70인역(LXX)에 의하면 '그의 정의'(his right)로 되어 있다. 그러나 '하나님의 눈'이라는 표현은 히브리어 관용어구로 '하나님의 얼굴'과 유사하게 '하나님의 보호하심','공의' 등을 뜻하므로 굳이 본문을 수정하지 않아도 그 뜻이 분명해진다. 즉, 하나님은 어떤 경우에도 의인들을 외면하시지 않고, 그들을 축복하시며 지키신다고 엘리후는 말하고 있는 것이다. 결국 6절과 본절은 하나님께서 인간을 다루시는 방법에 대해 말하고 있으며(Delitzsch), 그 내용은 아마도 지혜 문학의 전통을 염두에 둔 표현이라고 하겠다(Hartley). 성 경: [욥36:8] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [의인에게 고난을 허락하시는 이유] '누설'(*, 지킴)은 '제크'(*)의 복수형으로서 '족쇄', '쇠고랑'을 의미한다. 이는 주로 포로나 죄인들을 속박하기 위해 사용되었으며(사 45:14), 본문에서문자 그대로 이해해도 무방하겠으나 다음 구절의 '환난의 줄'과 유사한 의미를 갖고있기 때문에 비유적으로 사용되었다고도 볼 수 있다. ?? 환난의 줄 - 의인의 인생에 닥친 고난과 역경을 은유적으로 표현한 말이다. 상반절의 '쇠사슬'과 함께 이 '줄'은 의인의 삶을 제한하고 어거(馭車)하는 시험을 가리킨다. 또한 이것들은 그들이 '의로움'에도 불구하고 하나님께서 허용하신 것임을 보여준다. 즉, 엘리후는 세 친구들의 주장과는 달리 의인들에게도 고난이 닥칠 수 있음을 말하고 있는 것이다. 그리고 그 속에 담겨 있는 하나님의 섭리(의도)를 9,10절에서 설명하고 있다. 성 경: [욥36:9,10] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [의인에게 고난을 허락하시는 이유] 비록 의인이라 할지라도 부지중에 죄를 지을 수 있으며 또한 교만에 빠질 수 있기 때문에, 의인에게 닥친 고난은 단순한 징계의 차원이 아니라 회개를 통한 연단과 성숙을 위한 것임을 거듭 밝히는 구절이다. 이러한 엘리후의 사상은 '고난은 죄의 결과'라고 일방적으로 단정하였던 세 친구들의 그것과는 차이가 있다. ?? 보이사(*, 야게드) - '말하다', '알리다', '선언하다'를 뜻하는 '나가드'(*)의 파생형이다. 이 어근은 원래 '어떤 것을 사람 앞에 높이 두어 눈에 잘 띄게하다'라는 뜻이다. 따라서 문자적으로는 의인들의 잘못된 죄악들을 밝혀 보인다는 뜻이지만, 그 진정한 의미는 보다 '위엄있고 강한 선고'의 뜻을 가지는 것으로 이해해야 한다(RSV, declares). ?? 돌아오게 - 이에 해당하는 '슈브'(*)는 '돌이키다', '돌아오다'란 뜻이며,본절에서는 죄악의 길에서 돌이켜 '회개하는'(NIV, repent;Hartley) 의미로 이해할 수 있다. 이 회개는 생명과 죽음을 결정하는 중대한 결단이 된다(Habel). 성 경: [욥36:11] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] ?? 만일...섬기면 - '임'(*, if)으로 시작되는 조건문이다. 이런 구성은 12절에서도 반복되고 있는데, 그 내용들은 모두 앞의 8-10절에서 언급한 주제들과 관련된다. 본절은 하나님의 말씀에 순종했을 때의 축복에 관한 언급이다. ?? 날을 보내며 - 직역하면 '자신들의 날을 끝내다(마치다)'이다. 즉, 하나님의 경고를 청종하여 자신들의 행위를 고치면 남은 생애를 형통하게 지내고 마치게 되는 복을 누릴 것이라는 말이다. 또한 그 생애는 매우 즐겁고 기쁨이 넘치는 삶이 될 것이다. 성 경: [욥36:12] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] ?? 칼에 망하며 - 순종하지 않았을 경우의 불행한 결과에 대해 말하고 있다. '칼에'(*, 베쉘라흐)의 '베'(*)는 어떤 일의 원인이나 이유(cause)를 뜻하는 전치사로 사용되었다(Hartley). 그리고 '쉘라흐'(*)는 '보내다', '던지다'는 뜻에서 파생된 명사형으로 '무기'를 뜻한다. 따라서 굳이 칼뿐만 아니라 원래는 던지는 무기를 의미한 듯하다(느 4:17,23에서는 '병기', '기계'로 번역됨). 혹자는 '쉘라흐'를 '죽음의 강물, 협곡'이라는 뜻에서 유래했다고 보기도 한다(Hartley, Habel). 성 경: [욥36:13] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] 본절에서부터 15절까지는 11,12절에서 언급한 사상을 다른 표현으로 계속 언급한 것이나 그 순서는 뒤바뀌어 있다. 즉 본절과 14절은 하나님의 말씀에 순종하지 않은 악인들의 저주에 관한 언급(12절의 내용)이고, 15절은 11절과 유사한 것으로 순종한자의 축복과 관련된 말씀이다(Lange). ?? 분노를 쌓으며 - 본문을 '분노를 품는다'로 옮겨 하나님을 대적하는 것을 뜻한다고 보는 견해도 있다(Lange). 그러나 그보다는 '하나님의 진노를 불러일으키다'는 의미로 해석하는 것이 더 무난하겠다. 즉 불경건한 자들은 목전의 현실에서 징벌이 나타나지 않는다고 하여 계속 불의를 행하게 되지만, 이는 진노의 날에 필경 임하게 될 진노를 자기 머리에 쌓는 꼴이 되고 만다는 것이다(Hartley, Rswlinson, 롬 2:5). 성 경: [욥36:14] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] ?? 남창(男娼)과 함께(*, 바케데쉼) - 여기서 '케데쉼'(*)은 '구별됨', '거룩함', '성스러움'을 뜻하는 명사 '코데쉬'(*)에서 유래한 단어로'남자 창기'를 가리킨다. 개역 성경은 신 23:17;왕하 23:7에서 이를 '미동'(美童)으로 번역하고 있다. 그런데 '거룩한 자'를 뜻하는 '코데쉬'가 남창을 가리키게 된 것은 이교 사원의 종교적 풍습에서 기인했다. 저들의 제사 의식 가운데는 성적인 행위가 포함되어 있어서 사제들이 신전에서 사람들과 음행을 하는 것이 다반사였다. 특히 수리아인과 가나안인의 신전에서 흔히 행해졌는데, 여기서 그 수종을 드는 남녀 사제들은 창기로 여겨졌다. 따라서 이런 남창들과 함께 거하게 되면 저희의 기력이 쇠해질 수밖에 없었다(Lange). 한편 하틀리(Hartley)는 이 부분을 '남창'으로 해석하지 않고, 그 의미를 좇아 '젊은 시절의 부끄러움 속에'라고 번역하여, 젊어서 죽게 되는 수치를 묘사하는 것으로 이해한다. 그러나 그 자신이 난외주에서 언급하고 있는 것처럼 이 구절을 '남창'으로 번역해도 전달하고자 하는 의미는 동일하다. 성 경: [욥36:15] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] ?? 곤고할 즈음에 구원하시며 - 오히려 이 구절은 하나님께서 고통을 하나의 구원의 방편으로 사용하심을 뜻하는 표현으로 이해해야 한다(Hartley, Lange, Rawlinson). 이런 점에서 RSV는 이 부분을 '하나님은 고난받는 자를 그의 고난으로 구원하신다'(Hedelivers the afflicted by their affliction)로 번역하고 있다. 그리고 고난받는 자의 구원 여부는 하나님의 뜻을 알고 순종하느냐의 여부에 달려 있는 것이다. 성 경: [욥36:16] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [인간을 벌하시는 목적] ?? 곤고함에서 이끌어 내사 - '곤고함'(*, 피 차르)은 직역하면 '고난의 턱(입)'을 뜻한다(NIV, NASB, jaws (mouth) of distress). 그리고 '이끌어 내다'의 '하시테크'(*)는 '꾀다', '부추기다', '선동하다'라는 뜻을 가진 '수트'(*)에서 파생된 말로 주로 부정적인 의미로 사용되지만, 본절에서는 '인도하다', '이끌다', '적을 물리쳐 돌아서게 하다'(대하 18:31) 등 긍정적인 의미로 사용되었다. 하나님은 귀를 기울이는 자를 사망의 자리에서 건져내실 것이며, 이 계획은 바로 욥에게도 해당된다는 것이다. 그러나 엘리후의 다음 말은(17절) 바로 그 하나님의 뜻을 욥이거절하여 스스로 더 불행한 길을 자초했음을 보여준다. ?? 네 상에...되었으리라 - 기름진 음식으로 잘 차려진 상은 인생의 가치와 승리 그리고 하나님이 주시는 축복을 의미한다(시 23:5). 풍족한 식탁은 상반절의 '넓은 공간'과 병행구를 이룬다. 한편 텔리취(Delitzsch)는 이를 '재산이 풍성해지는 상태'로 이해한다(시 22:26;107:9;잠 9:2). 성 경: [욥36:17] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 이제는 - 앞에서 말한 축복스러운 상황과 정반대의 현실이 이루어지고 있음을 묘사하는 말이다. 그리고 심판과 공의는 중언적(重言的)인 표현으로 '정의로운 심판'을 뜻하는 말이다(Hartley). 따라서 본절은 '정의로운 하나님의 심판'이 욥을 떠나지 않을 것임을 의미한다(Lange). 즉, 욥은 그의 완고한 고집으로 인해 고난을 받고 있다는 말이다(Rawlinson). 성 경: [욥36:18] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 분격함을 인하여...말라 - 이 구절은 엘리후가 욥에 대하여 경고하고 있는 말이다. 엘리후는 욥이 하나님의 공의와 의로움을 공박하고 의심하여 하나님의 진노를 더욱 자극하지 않도록 조심하라고 권고하는 것이다. '분격함'의 '사페크'(*)는 '살짝 때리다', '손뼉을 치다'는 뜻 외에 '풍부한', '선물' 등의 뜻을 지니는 '사파크'에서 유래했다. 이렇게 볼 때, 이 구절의 의미는 매우 이해하기 어렵게 된다. 아마도 엘리후는 욥이 자신의 죄를 대속하기 위해서 지불해야 하는 속전(贖錢)의 값이 무척이나 크다는 것을 상기시키며 함부로 행동하지 말 것을 경고하는 것 같다(Hartley). 그 말이 다음 구절의 '대속함을...말지니라'에도 나타나 있다. 즉, 한번 죄악에 빠져 파멸되면 보상을 받을 길이 없듯이, 하나님의 형벌로부터 욥 자신을 구원할자가 하나님 외에는 있을 수 없음을 뜻하는 말이다. 엘리후는 욥이 거부(巨富)임을 염두에 두고 이말을 하는 듯하다. 하나님의 최후의 판결은 그 어떤 재물로도 굽게 할 수 없다. 특히 욥의 경우에는 그의 재산이 속전의 대가로 받아들여질 수 없을 정도로 큰 죄악임을 뜻하는 것이다(Habel). 성 경: [욥36:19] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 너의 세력이...유익하게 하겠느냐 - 직역하면 '너의 금(재산)이 너의 고통을 감소시켜 주겠느냐'이다. 욥이 당하는 환난 중에서는 그의 헛된 불평조의 부르짖음이나 부요함은 아무런 쓸모가 없는 것이다. 여기서 엘리후는 인간적인 그 어떤 방편도 욥을 그 자신의 고통으로부터 구원해 내거나 보호하지 못한다는 사실을 확인시키고 있다. 성 경: [욥36:20] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 제함을 받는 - 직역하면 '파산하다'이다. 시 102:24에서 이 말은 '살아가는 도중에 사람이 절명하는 것'을 표현하는 말이다(Pope). 여기서 엘리후는 이전에 욥이 간절히 원했던 '인생의 종말'(3장)인 밤도 자신의 고난이 끝나는 해결책이 될 수 없음을 강조하고 있다. 성 경: [욥36:21] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 네가...택하였느니라 - 이것은 욥이 택한 '악'을 수식하는 말이다(RSV, for thisyou have chosen rather than affliction). 엘리후는 욥이 시험을 당해 인내하기 보다는 불평하고, 하나님의 공의를 의심했던 죄들을 지적하고 있는 것이다. 성 경: [욥36:22] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] 욥으로 하여금 하나님의 교훈을 받아들이게 하기 위해, 엘리후는 하나님의 존귀하신 주권과(시 148:13;사 2:11,17) 탁월하신 훈계 능력을(시 25:8 - 14;94:12) 상기시키고자 한다. ?? 큰 일을 행하시나니 - 히브리어 '야스깁'(*)은 '매우 높은'을 뜻하는 '사가브'(*)의 파생형이다. 따라서 본절을 직역하면 '매우 높은 곳에 앉으시다', '높이 들림을 받으시다'이다. 이는 하나님은 그 전능하심으로 인해 가장 높이 송축 받으실 분임을 뜻한다. ?? 누가...베풀겠느냐 - 하나님께서 크신 권능으로 나타내시는 교훈의 깊은 지혜는 인간이 감히 따를 수도, 짐작할 수도 없을 정도임을 강조하는 말이다. 하나님의 섭리에 대한 이 사상은 엘리후의 전체 연설의 중심이 된다(Rawlinson). 성 경: [욥36:23] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [축복을 지연시키는 욥의 죄] ?? 길을 정하였느냐 - '정하다'의 '파카드'(*)는 '계산하다', '판단하다', '감시하다'의 뜻을 가진다. 따라서 본절은 하나님의 행하심을 면밀히 감찰하여 그 걸음걸음을 감독하는 것을 가리킨다. 이 의미는 하나님의 공의로우심에 대한 의심을 지적하는 하반절의 내용과 관련되어 있다. ?? 불의를 행하셨나이다 - 하나님의 공의에 대한 정면 도전이자, 하나님의 섭리에 대한 고발이다. 그러나 전 우주를 통틀어 하나님의 오묘하신 섭리의 지혜를 완전히 이해할 수 있는 존재가 없기 때문에 감히 그 누구도, 물론 하나님으로부터 억울한 대접을 받았다고 하며 하나님을 고소하고 있는 욥조차도 하나님의 의로우심에 대해 의심하거나 반박할 수 없다는 말이다. 성 경: [욥36:24] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 찬송하기를(*, 타스기아)은 원래 '증가하다', '성장하다', '확대하다'의 뜻을 가진 '사가'(*)의 파생형이나 '사가'(*)가 상징적으로는 '찬양하다'라는 뜻으로도 쓰임에 유의해야 하겠다. 따라서 본절은 하나님의 행하신 일을 드높여 찬양하고 광포하는 행위를 가리킨다. ?? 노래하였느니라(*, 쇼레루) - '노래'를 뜻하는 명사 '쉬르'(*)에서유래된 파생형이다. 시편에서 주로 사용되는(시 13:6;101:1;106:12 등) 이 단어는 '찬송하다', '노래하다'로 번역되었다. 한편 어떤 학자들은 이 동사가 '보다', '깨닫다'는 뜻의 '슈르'(*)에서 유래했다고 보기도 한다(Ezra, Larcher, Tur-Sinai). 이 경우에 본절은 '너는...찬송하기를 잊지 말라'는 뜻으로 이해된다. 성 경: [욥36:25] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 먼 데서도 보느니라 - 상반절의 '그 일'은 24절의 '하나님의 하신 일'을 가리킨다.이것을 '욥이 당한 고난'으로 보고 이 구절을 사람들이 하나의 구경거리로 욥의 고난을 바라보았고, 심지어 '먼 데 있는 자들로부터'도 구경거리가 되었다고 이해하는 견해도 있으나(Rawlinson) 그 근거가 희박하다. 오히려 본절은 하나님의 위대하신 섭리의 역사를 경외와 찬탄으로 바라보며, 또한 경외심 때문에 감히 그 행사에 근접할 수없어 '그것을 가까이에서 찬찬히 보지 못한다'(Lange)로 보는 것이 적절하다. 아울러멀리 떨어진 곳에서 보아도 압도당할 만큼 하나님의 창조와 섭리의 사역은 위대한 것임을 묘사하는 것으로도 이해 가능하다(Hartley). 성 경: [욥36:26] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] 본절에서부터 37:20까지는 자연 세계에 나타난 하나님의 위대하심을 말하고 있다. 이런 방식은 엘리후가 즐겨 쓰는 것이고, 사실 이것만큼 하나님의 능력을 인간에게 효과적으로 시사할 수 잇는 방법도 드물 듯하다. ?? 알 수 없고 - 서두에 감탄사 '보라'(*,헨)가 있다(개역 성경은 번역을 생략함). '알다'의 '야다'(*)는 '동침하다'는 뜻도 가지는 단어로, 대상에 대한 체험적인 깊은 인식과 통찰에서 오는 지식을 뜻한다(호 6:3 강해, '야다의 개념' 참조). 물론 인간은 하나님을 이렇게 알 수는 없다. 그의 지혜와 행사는 인간의 이해력 너머에 있는 것이다. '크시니'로 압축된 하나님의 위대하심에 대한 설명은 바로 이런 '초월성'을 잘 나타낸다. ?? 연수를 계산할 수 - 단순히 인간과 같은 '연령'에 대한 언급이 아니라, 하나님의 존재는 무한하시기에 우리가 그 영원함을 헤아릴 수 없다는 뜻이다. 하나님은 인간으로부터 찬양 받으실 분이시지 한정된 인간의 지력으로 판단할 수 있는 존재가 아님을 나타낸다(Hartley). 성 경: [욥36:27] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] 물이 증발하여 비가 되어 내리는 과정이 고대 문서답지 않게 정확한 과학적 표현으로 나타나고 있다. 사실 증발, 응결, 강수 등의 물의 3단계 순환 과정은 A.D. 16,17세기경에 이르러서야 온전히 이해되었다고 볼 수 있다. ?? 물을 가늘게 이끌어 올리신즉 - 직역하면 '그가 물방울들을 끌어 올리신다'이다. 이는 물이 증발되어 하늘로 올라가는 과정을 의미한다. ?? 안개 - 이에 해당하는 히브리어 '에드'(*)는 구약 성경 중 본절과 창 2:6에만나오며, 전통적으로 개역 성경에서처럼 '안개'(mist)로 번역된다(Hartley). 어떤 주석가들은 이를 아카드어 '에두' 혹은 수메르어 '이드'와 관련시켜 '지하 세계의 물'을 지칭한다고 보기도 하지만(Albright, Pope), 확실한 단서가 없는 견해이다. 성 경: [욥36:28] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 사람 위에(*, 알레 아담) - 원문상 '아담'(*)뒤에 오는 히브리어 '랍'(*)은 기본적으로 '풍성한'이란 뜻이며 이를 어떤 맥락에서 이해하는가에따라 여러 견해로 갈린다. (1)'아담'을 수식하여 '많은 사람들'이란 뜻을 구성한다고보는 견해. (2)'아담'이 '땅'을 뜻하는 '아다마'(*)와 같은 의미로 쓰였다고보는 견해(Dahood). (3)'랍'이 '소나기'를 뜻하는 '레비빔'(*)의 변형이라고 보는 견해(G.H.B.Wright). (4)'랍'이 '풍부하게'라는 뜻의 부사로서 '이레야푸'(*, 개역 성경의 '쏟아지느니라'에 해당함)를 수식한다고 보는 견해. 그런데 '아담'은 그 단어 자체에 총칭적이고 집단적인 의미의 '인류'를 내포한다는 점 등으로 미루어, 이 견해들 중 (3)과 (4)의 것이 비교적 타당하다. 성 경: [욥36:29] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 구름의 폐임 - 직역하면 '구름이 넓게 펴져 있음'이다. 그리고 장막의 울리는 소리는 천둥 소리를 뜻한다. 여기서 '장막'(*, 수카토)은 컴컴한 구름을 뜻한다(Pope). 즉, 이 구절에서는 신속한 구름의 발생과 집결 또는 펼쳐짐 등 자연의 현상을 통해 그것을 주관하시는 하나님의 위대하심을 강조하고 있다. 한편 천둥 소리를 '장막의 소리'로 묘사한 것은 그 소리를 하나님의 장막 속에 거하시면서 발하시는 '호통 소리'로 대비시키기 위함인 듯하다(Delitzsch). 성 경: [욥36:30] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 자기의 사면에 두르시며 - 번개 빛이 온 사방에 번쩍거리며 빛을 발하는 모습을 묘사한 것이다. 따라서 '사면'은 온 천지 사방을 가리키는 것이지, 굳이 '하나님의 주위'로 번역할 필요는 없다. 다만 순식간에 번개 빛을 사용하셔서 온 하늘을 밝게 하시는 하나님의 능력을 강조하는 것으로 이해하면 된다(Rawlinson). 한편 성경에서 번개는 대체로 크고 두려우신 하나님의 위엄(계 4:5;11:19), 무서운 심판(슥 9:14;계8:5), 예기치 못할 주의 재림(마 24:27)등을 상징한다. ?? 바다 밑도 가리우시며 - 본문은 (1)하나님께서 파도로 바다의 심연까지도 가리우신다(시 18:15-50), (2)(하늘은 번쩍거림으로 밝아지는 반면) 바다의 심연은 더욱더 깊은 어둠 속으로 가리워진다, (3)바다의 뿌리, 바다의 심연까지도 그분은 빛으로 덮으신다 등 세 가지로 생각해 볼 수 있으나 그중 (3)의 견해가 가장 무난한 것 같다(Delitzsch, Stuhlmann). 성 경: [욥36:31] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] 하나님께서 구름을 운용하시면서 두가지 대조적인 목적을 이루시고 계심을 보여준다. ?? 만민을 징벌하시며 - '만민'(*, 야밈)은 '암'(*, 백성, 국가)의 복수형으로 백성들에 대한 총칭이거나, 국가들을 의미하기도 한다. 그리고 '징벌'의 '야딘'(*)은 '다스리다', '심판하다', '호소하다'라는 뜻을 가진 '딘'(*)의 파생형이다. 즉, 엘리후는 비와 구름으로 인해 작물이 유실되거나 홍수의 피해, 천둥 번개로 인한 재해 등이 일어나는 것을 하나님의 징벌로 보는 것이다. ?? 식물을...주시느니라 - 위에서 언급한 내용의 반대 현상으로 메마른 땅에 비를 내려 땅을 기름지게 하여 수확을 풍성케하는 것을 뜻한다. 이처럼 하나님의 위대하심은 자유 자재로 자연을 다스리시는 능력에서 나타난다. 성 경: [욥36:32] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 두 손을 싸시고 - '싸다'에 해당하는 히브리어 '키사'(*)는 '덮다', '감추다', '숨기다'를 뜻한다. 이 말은 번개 빛으로 손 전체를 채우듯 손에 쥔다는 뜻으로 이해할 수 있다. 이런 점에서 혹자는 이를 '들어올리다', '휘두르다'라는 뜻을 가진 '니사'(*)의 오독(誤讀)이라고 보기도 하며(Dhorme, Fohrer), '구름과 구름이 마주침으로써 일어나는 번개의 번쩍거림-번개들이 하나님의 손 안에서 날뛰는 것을 뜻하는-을 묘사하는' 말로 번역할 것을 제안하기도 한다(Pope). 어쨌든 본절에서 하나님은 심판자와 통치자로서 폭풍을 심판의 도구로 사용하시는 전사로 묘사되고 있다(Habel). 성 경: [욥36:33] 주제1: [엘리후의 결론적 연설] 주제2: [찬양받아야 할 하나님의 섭리] ?? 그 울리는 소리가...표시하고 - 문자적으로는 '그의 경고하는 외침이 그 자신에 대한 선포가 되게 한다'이다(Lange). 즉, 그 천둥 소리가 하나님의 임재를 선포하는 증거가 되도록 하신다는 것이다. 그 소리는 하나님의 진노를 표현하며, 이것은 또한 하나님이 세상을 다스리시는 방법의 공의로우심을 선포하는 것이기도 하다(Habel). ?? 육축에게까지 - 가축들도 그 폭풍우 속에 하나님의 진노하심이 내포되어 있음을 안다는 뜻이다. 이는 물론 엘리후의 주장이다. 그러나 본절의 의도는 그만큼 하나님의 행사는 위대하며 모든 만물에 그 뜻이 분명히 나타나 보여진다는 것이다. 그러므로 그 누구도 여기에서 벗어날 수 없는 것이다. 성 경: [욥37:1] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [뇌성과 번개에 나타난 하나님의 능력] ?? 떨며...떠나느니라 - '떨며'의 '에헤라드'(*)는 감당할 수 없는 큰 기쁨이나 슬픔 혹은 두려움으로 인해 부들부들 떠는 모습을 표현하는 데 주로 사용된다. 가령 '땅이 흔들린다'는 표현은 마음의 떨림에 대한 시적(時的)인 묘사인 것이다(사10:29;41:5;겔 26:18). 그리고 '떠나느니라'(*, 이타르)는 '뛰어오르다', '펄쩍 뛰다'라는 뜻을 가진 동사 '나타르'(*)의 파생형이다. 이 두 단어는 모두 36장 끝부분에서 천둥과 번개로 역사하시는 하나님의 위대하심 앞에서 두려워하는 모습을 표현하고 있다. 성 경: [욥37:2] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [뇌성과 번개에 나타난 하나님의 능력] ?? 들으라 들으라 - '듣다'라는 뜻을 가진 '솨마'(*)가 두 번 반복하여 사용되었다. 이는 '항상 듣다'(시 6:9)라는 뜻과 '세심하게 듣다'(13:17)라는 뜻을 아울러 내포한다고 볼 수 있다. 그리고 전반부의 '하나님의 음성'은 3절의 '그 소리'와 함께 표면적으로는 천둥 소리를 가리킨다. 그러나 엘리후가 자연 현상인 천둥 소리를 실제로 하나님의 음성으로 들었다고 생각할 수는 없다. 다만 이 표현은 천둥 소리가 사람들에게 하나님의 위대하심과 그분의 존재를 상기시키는 역할을 한다는 의미인 것이다(Rawlinson). 성 경: [욥37:3] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [뇌성과 번개에 나타난 하나님의 능력] ?? 천하에 퍼치시며 - '천하'(*, 하솨마임)는 문자적으로는 '하늘들'을 의미한다. 이 표현은 하늘 끝에서 하늘 끝으로, 즉 온 우주를 다스리시는 하나님의 크신 능력을 시사한다. 또한 이 단어는 하반절의 '땅끝'과 대구를 이루어 온 천지를 모두 포함하는 능력임을 나타낸다. 그리고 '퍼치시며'(*, 이쉬레후)는 천둥 소리를 나타내는 지시형 어미 '후'(*)와 '자유롭게 되다', '묶이지 않다'라는 뜻을 가진 '솨라'(*)의 파생형이다. 따라서 이 구절은 천둥 소리가 온 하늘을 뒤덮어 진동시킴을 표현하고 있는 것이다. 성 경: [욥37:4] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [뇌성과 번개에 나타난 하나님의 능력] ?? 번개 빛을 금치 아니하시느니라 - '번개 빛'으로 번역된 말은 원어상 목적격 접미사인 '그들'을 문맥의 뜻에 맞게 '번개 빛'으로 이해한 것이다. 그러나 이에 대한 해석은 여러 견해로 나뉜다. (1)여기 사용된 동사 '아카브'(*)의 뜻을 '멈추다','억제하다'로 보고 주어는 '하나님'이 아니라 번개 빛에 놀라서 질겁을 하며 그 음성을 듣는 사람들이라고 보는 견해(Pope). (2)주어를 '하나님'으로 보고, 목적어를 '징벌을 받아야 할 자들'로 이해함으로써 본문을 '그분께서 그들을 찾지 못하실까?'로 번역하는 견해(Ewald). (3)이 구절의 주어를 '일반적인 사람'으로 이해하고, 동사 '아카브'(*)를 '머무르다', '붙잡고 있다'라는 뜻으로 번역함으로써 '그들(번개 빛) 앞에서는 그 누구도 감히 머무를 수 없다'라고 이해하는 견해(Gordis, Hartley). 즉, 천둥과 번개 앞에서의 인간의 무능력을 나타내는 표현으로 보는 것이다. 그러나 대부분의 보수주의 학자들은 개역 성경에서처럼 주어를 '하나님'으로 보고, 목적어를 '번개 빛'으로 분석하여 '하나님께서 번개 빛을 억제하지 않으신다'로 번역하며, 영역본들도 대체로 이렇게 번역되었다. 즉, 천둥에 뒤이어 번개가 치는 모습을 표현하는 구절로 보는 것이다(Rawlinson, Lange, Delitzsch, KJV, RSV). 성 경: [욥37:5] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [뇌성과 번개에 나타난 하나님의 능력] ?? 기이하게(*, 니플라오트)는 '기적', '불가사의한 일', '경이로움'을 뜻하는 명사 '펠레'(*)에서 파생된 단어로 인간의 이성으로는 이해할 수 없는, 인간의 능력을 초월하는 사실이나 현상을 나타낼 때 사용된다. 이 단어는 하반절의 '헤아릴 수 없는'과 유사한 의미를 전달한다. 성 경: [욥37:6] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 명하여(*, 이오마르) - 문자적으로는 '그가 말하다'이다. 하나님의 말씀은인간의 그것처럼 단지 의사를 전달하는 수단이 아니라, 자연을 다스리시고 운행하시는 실제적인 힘을 지닌 창조적인 능력(창 1장)의 표출임을 보여준다. 한편 내리라(*, 헤웨)는 '떨어지다', '내리다'라는 뜻을 가진 '하와'(*)의 파생형이다. 이 단어는 원래 '입을 크게 벌리다', '하품하다'라는 뜻을 가진 아랍어에서 유래되었을 가능성이 크다. 성 경: [욥37:7] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 손을 봉하시나니 - '사람들의 손을 묶어 놓으신다'라는 뜻으로 사람들로 하여금 그들의 일손을 놓아 멈추게 하신다는 의미이다(NIV, he stops every man from hislabor). 이런 상태는 6절의 '눈', '비'와 관련되어 있는데, 기후의 변화로 인하여 일을 하지 못하게 된 것을 하나님의 주체적인 행위의 결과로 표현한 것이다. 그 이유는 하반절에 나온다. ?? 그것을 알게 하려 하심이니라 - 하나님께서는 사람들이 쉬면서 그 동안에 하나님의 일을 상기하며 그 능력을 인정하도록 하시기 위해 눈과 비를 땅에 내려 일을 하지 못하도록 하신다는 것이다. 성 경: [욥37:8] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 짐승들은 - 자연 현상의 변화(계절의 변화)로 말미암은 결과들은 인간에게(7절)만이 아니라 '짐승들'에게도 그 영향을 미친다는 사실을 보여준다. 짐승들이 겨울잠을 자기 위해 굴속으로 들어가는 것도 하나님의 섭리 때문인 것이다. 즉, 모든 생물들이 한결같이 하나님의 능력에 좌우되어 생(生)을 영위해 가고 있음을 강조하고 있는 구절이다. 성 경: [욥37:9] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 남방 밀실...이르고 - '밀실'(*, 헤데르)은, 우가릿 신화에는 엘(신)의 비밀스러운 거처로 표현되었다(Pope). 이곳은 하나님께서 당신의 폭풍우를 저장해 두는 곳으로 여겨졌다(Rawlinson). 한편 원문상에는 '남쪽'이라는 표현이 없으나 개역 성경은 9:9의 표현과 같은 것으로 보고 '남쪽'의 의미로 이해한 듯하다(KJV, NASB도 이렇게번역함). 결국 이는 남쪽 혹은 남동쪽에서 불어오는 폭풍우를 묘사하고 있는 것이다. ?? 북방에서는...이르며 - 여기에 사용된 히브리어 '메자림'(*)은 기상학적인 의미를 지닌 단어이다. 이것은 '흩어버리다', '쫓아버리다', '퍼지다'라는 뜻인'자라'(*)에서 유래하였다. 따라서 이 단어는 미친듯이 몰아치는 북풍을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 성 경: [욥37:10] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 하나님의 부시는 기운 - 다른 말로 표현하면 '하나님의 입김'으로서 바람에 대한 시적(時的) 표현이다. ?? 얼음이...줄어지느니라 - 북쪽에서 부는 찬바람으로 인하여 기온이 떨어져 얼음이 얼게 됨을 표현한다. 즉 얼음이 얼어서 물의 면적이 줄어들어 한 덩어리의 얼음으로 변한 것을 가리키는데, 이는 매우 세심한 과학적 관찰을 보여준다. 결국 여기서 엘리후는 인류의 역사뿐만 아니라 모든 자연 현상까지도 자신의 수중에 두시고 통치하시는 하나님의 절대 주권을 부각시키고 있는 것이다. 성 경: [욥37:11] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 습기로...실으시고 - 여기서도 역시 고대의 문헌으로서는 매우 과학적인 묘사를 하고 있다. 다른 말로 표현하면 '하나님께서 짙은 먹구름 위에 습기를 더하신다'는 것으로 비가 오는 원인을 묘사하고 있다. ?? 번개 빛의 구름 - 이는 '번개를 간직하고 있는 구름'으로 이해할 수 있다. 현대 과학에서 번개는 서로 다른 극성(極性)을 가진 구름끼리의 충돌로써 설명되는데, 여기서도 번개와 구름이 관련되어 있다는 분명한 언급이 나타나고 있는 것이다. 성 경: [욥37:12] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] ?? 구름이...행하나니 - 구름의 움직임도 저절로 이루어지는 것이 아니라 하나님의 운행하심에 따라 좌우되는 것임을 보여준다. 그렇게 함으로써 하나님께서는 당신이 원하시는 곳에 비를 내리신다(Rawlinson). ?? 세계 상에 - 문자적으로는 '온 세상의 지표면 위에'이다. 하나님께서는 구름을 당신의 뜻대로 운행하시면서 온 지표면 위에 당신이 원하시는 대로 자연 현상이 일어나도록 역사하신다는 뜻이다. 이에 대한 구체적인 표현이 13절에서 계속되고 있다. 성 경: [욥37:13] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [눈, 비, 바람에 나타난 하나님의 능력] 하나님은 구름의 조성과 운행 하나만으로도 인생들의 삶을 다양한 측변에서 관여하신다는 사실을 나타낸다. ?? 징벌을 위하여 - 구름으로 인한 징벌은 많은 비를 내려 홍수로 땅 위의 모든 소산물과 토지를 파괴하는 것이다. ?? 토지를 위하며 - 땅 위에 적당한 비를 내려 초목과 작물이 잘 자라 풍성한 수확을 거둘 수 있도록 하시는 것이다. ?? 긍휼 베푸심을 위하여(*, 레헤세드) - 전치사 '레'(*)는 '...을 위하여'의 뜻이다. 여기서 사용된 단어 '헤세드'(*)는 보통 '자비', '친절', '사랑' 등으로 번역된다. 예언서에서 이 단어는 하나님에 대한 충성심을 포함하는 '경건'이라는 뜻으로 많이 사용되었다. 또한 '헤세드'(*)는 비참하고 동정받을 만한 처지에 있는 대상에 대한 긍휼을 포함하는 사랑의 뜻으로, 특히 인생에게 베푸시는 하나님의 주권적인 인애(仁愛)의 뜻으로 종종 사용된다. 따라서 본절에서는 하나님께서 불쌍한 인간들을 향해 사랑을 베푸시기 위하여 구름을 사용하심을 가리킨다. 이처럼 폭풍과 구름 등은 하나님께서 이 세상을 다스리신다는 분명한 증거가 되고 있다. 성 경: [욥37:14] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 기묘하신 일을 궁구하라 - 엘리후는 욥에게 자신의 말을 자세히 듣고 생각함으로써 하나님의 오묘하신 통치의 지혜를 깨달으라고 요구한다. 이미 엘리후는 자신의 말을 다했고 이제 남은 것은 욥이 그 속에서 자신의 어리석음과 나약함을 깨닫는 일 뿐이라는 것이다. 한편 '궁구하라'에 해당하는 히브리어 '히트보넨'(*)은 '이해하다', '숙고하다', '신중하다'의 뜻을 가진 '빈'(*)의 파생형이다. 이 단어는 사물이나 사건을 주의깊에 통찰하여 사리를 분별하는 것을 의미하는 데 주로 사용된다. 성 경: [욥37:15] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 명령하셔서(*, 베숨) - '놓다', '위치시키다', '지정하다'의 뜻을 가진 '숨'(*)에 전치사 '베'(*)가 결합된 단어이다. 영역본 NIV와 주석가 하틀리(Hartley)는 이 단어를, 자연을 직접 섭리하시는 하나님의 주권을 강조하여'controls'로 번역하고 있다. 여기에서 엘리후는 하나님이 단지 만물의 창조자만 되시는 것이 아니라 직접 운용하시는 주관자이심을 거듭 밝히고 있다. ?? 구름의...하시는지 - 다른 말로 표현하면 '구름으로 하여금 번개 빛을 발하게 하다'이다. 구름끼리의 충돌로 번개가 치는 것 또한 우연한 자연 현상이 아니라 하나님의 조종에 의한 것임을 뜻한다. ?? 네가 아느냐 - 이 말 속에는 하나님의 오묘한 지혜를 인간은 감히 짐작할 수 없다는 것을 당연하게 생각하고 인정하라는 권고가 숨어 있다. 엘리후는 욥의 생각을 더욱 자극하여 굴복시키기 위해 이미 자신이 말한 자연 세계에서의 하나님의 섭리 외에 몇가지를 수사 의문문의 형식으로 덧붙이고 있다. 성 경: [욥37:16] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 평평하게 뜬 것(*, 알미플레시) - 의문 부사 '알'(*, how)과 '무게를 달다', '평형을 맞추다'라는 뜻을 가진 '팔라스'(*)의 파생형이 연결된 말이다. 여기서 '팔라스'는 좌우가 균형을 이루며 정리된 상태를 의미하며, 개역 성경은 종종 '평탄케 하다'로 번역하였다(잠 4:26;사 26:7). 따라서 이 구절은 하늘 위에 구름이 자유로이 펄쳐져 있는 모습을 묘사하고 있으며, 하늘에서 구름이 지주가 없이도 매달려 있는 신기한 모습의 평형 상태를 뜻하는 것이다(Pope). 그리고 이 구절은 하반절의 '기묘한 일'과 교차적으로 사용되고 있다(Gordis). ?? 지혜가 온전하신 자 - 이 표현은 엘리후가 하나님을 다른 호칭으로 부르고 있는 것으로, 특히 여기서는 온 우주를 운행하시고 섭리하시는 주권자로서의 하나님의 지혜를 강조한다. 성 경: [욥37:17] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 남풍으로 하여...고요할 때에 - 여기서 '고요할 때'(*, 베하스키트)는 '조용하다', '평온한'의 뜻을 가진 '솨카트'(*)의 파생형이다. 이 동사의 기본 뜻은 전쟁이나 불화가 없는 상태 혹은 걱정이나 불안이 없는 '평온'을 의미한다. 한편 본절에서는 앞에서 언급된바, 살을 에이고 온 땅을 얼어붙게 하는 북풍(9,10절)과 대조적인 측면에서 이러한 표현이 사용되었지만, 실제로 여기서의 '남풍'은 사막의 강한 열풍으로 짐작된다. ?? 따뜻한 까닭을 - 문자적으로는 '뜨겁게 되는 이유'이다. 이 열풍은 강한 열기를 내리쬐는 폭양(暴陽)과도 같아서 사람들의 의복을 참을 수 없을 만큼 뜨겁게 만든다. 그리고 옷을 입은 사람들에게 질식할 것만 같은 더위를 느끼게 함은 물론이고, 뭇 짐승들을 깊은 그늘 속으로 몰아넣는다(Lange, Pope, Thompson)고 한다. 성 경: [욥37:18] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 부은 거울 같은 견고한 궁창 - '부은'(*, 무차크)은 '퍼붓다', '녹이다','주조하다'의 뜻을 가진 '야차크'(*)가 변형된 단어 '추크'(*)의 파생형으로 '쏟다', '녹다'라는 뜻이다. 또한 '야차크'(*)는 솔로몬이 만든 금으로 된성전 기물과 청동 주물을 가리키는 데에도 자주 사용되었던 것으로(왕상 7:46) 보아 '주조한 기둥'을 뜻하는 '무차크'(*)가 이 '야차크'(*)에서 파생된 것으로 보아도 별 무리는 없을 것이다. 한편 하늘을 뜻하는 이 표현은 하늘을 태고 시대의 두 물을 분리시키는 거대한 반구형 고체로 생각한(창 1:6) 사상에서 유래한 것으로 생각되며, 뜨거운 열기를 내뿜는 하늘을 의미하는 것이기도 하다. 왜냐하면 가뭄이 들때의 하늘을 신 28:23에서 '청동'으로 비유하기 때문이다(Pope, Hartley). ?? 펼 수 있느냐 - 그런 청동과 같은 하늘을 주조하여 펼쳐 놓을 수 있느냐는 말이다. 히브리인들은 궁창을 마치 밀가루 반죽을 두드려 펼친 것 혹은 휘장이 펼쳐지듯 확장된 것으로 이해하였다고 한다(시 104:2;사 40:22). 성 경: [욥37:19] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 우리가 그에게 할 말 - 엘리후는 여기서 하나님과 변론하려는 시도를 가정하고 있다. 어떤 학자는 본문을 액면 그대로 이해하여 이 상황을 '엘리후가 아이러니에 빠지고 있다'라고 이해했으나(Rawlinson) 그것은 잘못이다. 오히려 엘리후는 욥에게 하나님과 변론하려는 태도, 즉 하나님의 섭리와 지혜에 도전하려는 태도가 얼마나 어리석은 하나의 아이러니인지를 깨닫도록 하고 있는 것 같다. 하나님 앞에서 당당히 '할말'이 인간에게는 한마디도 없다. 따라서 욥은 그것에 관해 엘리후 혹은 엘리후와 똑같은 생각을 가진 다른 경건한 자들에게 가르칠 말이 없고 오히려 그들에게서 하나님의 섭리에 대해 배워야 한다는 것이다. ?? 어두워서(*, 호쉐크) - 일반적으로 이 단어는 애굽을 덮은 흑암의 재앙에 자주 사용되었으며, 종종 심판이나 저주를 지시하기도 한다(3:9;18:6;시 105:28;사5:30;겔 30:18). 본절에서는 진리나 지혜를 '어둡게 가리는' 무지한 상태를 의미한다(전 2:13,14). 그러나 본문에는 반어적인 의미가 담겨 있다. 정작 '이치에 어두운 자'(38:2)는 엘리후 자신이 아니라 하나님께 대항하는 욥이라는 지적이 내포되어 있기 때문이다. 성 경: [욥37:20] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [측량할 수 없는 하나님의 지혜] ?? 말하고 싶은 것을...고할 수 있으랴 - 엘리후 자신에게도 욥이 하나님에게 도전하여 논쟁을 벌였던 것보다 더 많은 변론을 행할 분별력과 지식이 있음을 암시하는 표현이다(Pope). '고할'에 해당하는 히브리어 '예수파르'(*)는 '세다', '다시 계산하다'라는 뜻의 동사 '사파르'(*)의 기원형이다. 이 단어는 명사 '세페르'(글, 책)나 '세파르'(인구 조사, 수(數)세기)에서 유래된 것이다. 따라서 이 말은 엘리후 자신의 머리 속에서 떠오를 수 있는 모든 가상적인 변론을 염두에 둔 표현이다. 이것을 말할 수 없는 것은 그런 행위가 너무도 어리석고 결국은 자신을 파멸의 구렁텅이로 빠뜨리는 결과를 초래하기 때문이다. 그 결과가 바로 후반절에 대구로서 언급되어 있다. ?? 삼키우기를 바랄 자 - '삼키우다'에 사용된 히브리어 '예불라'(*)는 완전한 멸망을 나타낸다. 성경에는 하나님께서 하수나 땅으로 하여금 입을 벌려 사람들을 삼키게 한 경우가 두 번 나온다. 한 번은 홍해에서 애굽 군대를 몰살시키신 것이고(출15:12), 또 한 번은 고라, 다단, 아비람의 반역에 참가한 모든 무리들에게이다(민16:30,32,34). 이처럼 이 단어는 주로 파괴, 파멸의 상징으로 사용되었다. 본절에서 엘리후는 자신의 어리석은 변론이 곧 자신의 파멸을 초래하는 것임을 알고 있었기에 욥처럼 천박하게 행동하지 않고 있다고 말하고 있다. 한편 이 단어를 '삼키우다'는 뜻대신에 '혼잡케 되다', '혼동하다'는 의미로 이해하기도 한다. 즉, 정신이 혼란케 되는 상태(사 3:12)를 뜻하는 단어로 보는 것이다(Gordis). 그러나 문맥상 전자가 더 적합한 번역이라 할 수 있다. 성 경: [욥37:21] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [하나님을 향한 경외(敬畏)] ?? 궁창의 광명 - 문자적으로 '하늘의 태양'을 가리키며, 여기서는 하나님의 존재 혹은 하나님의 의로우신 판결과 은혜 등을 상징한다. 때로는 사람들에게 하나님의 자비로운 손길이 감춰진 것처럼 보일 때가 있는데, 이럴 때 사람들은 혼란에 빠져 당황하게 되고 심지어 하나님을 배반하거나 대항하게 된다. 그러나 그렇다고 하나님이 완전히 사라지신 것은 결코 아니다. 다만 사람이 볼 수 없을 뿐인 것이다. ?? 바람이 지나가면 맑아지느니라 - 여기서 우리는 태양을 가렸던 구름이 바람에 의해 날려가고 감취었던 태양이 다시 빛을 발하는 장면을 연상할 수 있다. 엘리후는 영원 불변하신 하나님의 존재와 인간들의 가변적인 태도를 이처럼 자연 현상을 이용하여 묘사하고 있는 것이다. 또한 이 태양의 나타남이 세상을 환히 비추는 것처럼, 하나님의 갑작스런 나타나심은 사람들에게 두려움과 존경을 불러일으켜 그 앞에 완전히 순복하게 만든다. 성 경: [욥37:22] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [하나님을 향한 경외(敬畏)] ?? 북방에서는 금 빛이 나오나니 - '금 빛'(*, 자하브)은 문자적으로는 '금(정금)'을 가리킨다. 로린슨(Rawlinson)은 이 구절이 실제로 금이 북쪽에서 나오는 것을 의미하는지 아니면 태양의 광선을 상징하는 것인지 분명치 않다는 입장을 취한다. 그러나 델리취(Delitzsch)는 비록 고대 동양의 문헌에 태양 빛을 금으로 표현한 경우가 많다 하더라도 본절의 표현을 그와 관련한 겔 1:4와 유사한 내용으로 보기 보다는 실제적인 '금'으로 이해한다. 고대인들의 관념 속에 '북쪽은 금이 많이 나는 지역'이라는 생각이 지배적이었음을 지적하면서, 금은 북쪽에서 오지만 '하나님은 측량할 수 없는 두려운 위엄으로' 우리에게 오신다는 것을 대구적으로 표현한 구절로 본다. 즉, 그에 따르면 '북쪽'과 '금'이 사람들에게 자연스럽게 연결되듯이 '하나님'과 '위엄'을 연결시키려는 것이 엘리후의 의도인 것이다. 성 경: [욥37:23] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [하나님을 향한 경외(敬畏)] ?? 측량할 수 없나니(*, 로 메차누후)는 부정사 '로'(*)와 '발견하다'를 뜻하는 히브리어 '마차'(*)의 파생형이 연결된 말이다. '마차'는 단순히 '발견하다'라는 의미 외에 다른 뉘앙스들을 갖고 있다. 수동태형은 '압도된','파악된'으로 번역되기도 하며, 70인역(LXX)에서는 종종 '붙잡히다'로 번역된다. 또한이 단어는 '도달하다', '획득하다'라는 뜻의 아람어와도 관련되며, '마주치다', '만나다' 등의 의미로도 이해할 수 있다. 흔히 앞 구절에 '찾다'라는 의미가 나오면 뒤에 있는 '마차'는 '만나다', '발견하다'는 뜻으로 번역된다(신 4:29;아 5:6;렘 29:13). 본절에서는 '도달하다', '온전히 파악하다' 등의 의미로 사용되었다(11:7). 즉, 하나님은 인간의 지식이나 능력의 한계 너머에 계시므로(NIV) 우리는 그를 발견할 수 없는것이다(NIV, RSV, NASB). ?? 굽히지 아니하심이니라(*, 로 예아네) - 역시 부정사 '로'(*)와 '괴롭히다', '압박하다'라는 뜻을 가진 '아나'(*)의 파생형이 연결된 말이다. '아나'는 주로 '억지로...을 시키다' 또는 '굴복케 하려고 애쓰다'를 의미한다. 본절에서 이 단어는 심판, 공의 등의 단어와 관련되어서 하나님은 결코 공의를 저버리고 악을 도모하시는 분이 아님을 나타내고 있다. 그는 연약한 인간을 압제하시지도 않으시며, 폭력으로 정의를 무너뜨리시지도 않는다. 이 진술을 통해 엘리후는 욥이 하나님을 '불공정한 심판자'로 매도한 주장을(9:20-24) 반박한다. 성 경: [욥37:24] 주제1: [계속된 엘리후의 연설] 주제2: [하나님을 향한 경외(敬畏)] ?? 마음에 지혜롭다 하는 자(*, 칼 하크메이 렙) - 부사 '칼'은 '모든'(all of)을 뜻하며, 명사 '렙'(*)은 '마음', '심장', '이해'등을 가리킨다. 그리고 '하크메이'(*)는 '지혜롭다', '지혜롭게 행동하다'라는 뜻을 가진 동사'하캄'(*)의 파생형이다. 엘리후는 이 표현에서 '저 혼자 지혜롭다고 스스로 생각하는 자'를 의미하면서 심중에 욥을 지적하고 있는 듯하다(Pope). 하나님은 자기를 그렇게 여기는 '모든'(개역 성경은 번역하지 않음) 자들을 무시하신다. 그 누구도 하나님 앞에서 자신의 지식을 자랑하거나 그것을 근거로 하나님의 지혜와 공의에 대항할 수 없다. ?? 돌아보지 아니하시느니라 - '돌아보다'(*, 이레에)는 어떤 대상에 관심을두고 특별히 바라보는 뜻으로 쓰이는 경우 외에는 일반적인 의미에서 '눈으로 보는 것'을 가리킨다. 이 단어에서 '선견자'(*, 로에)가 파생되었다. 본절에서는 하나님께서 '바라보심'을 뜻하므로 독특한 뉘앙스를 가지고 있다. 하나님이 '돌아보시지 않는' 인생은 그 누구도 삶의 의미를 찾을 수 없고, 평온하고 안락한 평화를 누릴 수없다. 창조주의 돌보심이 없는 피조물은 이미 그 존재의 의의를 상실했다고 할 수 있다. 한편 '라아'(*)가 상반절에서는 '경외하다'(*, 예레우후)라는 뜻으로 사용되었다. 여기서 우리는 하나님을 '경외하는' 사람만이 하나님의 '돌보심'을 받게 된다는 사실을 알 수 있다. 하나님을 경외하는 자는 곧 스스로 마음에 지혜롭다고 여기는 자가 아니라 진정으로 지혜로운 자이다. 왜냐하면 '여호와를 경외하는 것이 곧 지혜이기'(28:28) 때문이다. 이것이 엘리후가 말하고자 했던 모든 말의 결론인 것이다. 엘리후는 욥으로 하여금 스스로 의롭고 지혜롭다고 하는 교만을 계속 가짐으로써 하나님의 심판을 자초하지 말고, 겸손히 하나님을 경외하고 그 뜻을 받아들여 하나님의 보호와 돌보심을 받을 것을 권고하고 있는 것이다. 이것으로 엘리후는 자신의 모든 연설을 마치고, 이제 욥이 그렇게도 바랐던 그리고 엘리후의 연설에 의해 미리 그 길이 예비되었던 하나님의 판결이 시작된다. 성 경: [욥38:1] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [욥에게 물으시는 하나님] ?? 여호와(*, 야웨, 아도나이) - 하나님에 대한 이 칭호는 본서에서 오직 산문체로 쓰여진 서론(1,2장)과 말미 부분(42장), 그리고 40:1,3,6에서만 사용되었다. 지금까지 전개된 욥과 친구들의 변론, 그리고 엘리후의 연설 중에 빈번히 사용되었던 '엘'(*), '솨다이'(*)등 대신에 '스스로 자존하시는 존재'이심을 강조하는 이 용어를 사용한 것은 하나님의 직접적인 출현과 그분의 구원의 능력, 그리고 그의 거룩하심과 영원 불변하심의 특성을 강조하기 위함이다. ?? 폭풍 가운데로서(*, 민 하세아라) - '...으로부터'(from)를 나타내는 전치사 '민'(*)과 (비를 수반하지 않는) '폭풍'을 가리키는 '세아라'(*)가 연결된 구절이다. 팔레스틴에서 보기 드문 이 폭풍, 곧 '회오리 바람'(whirlwind or tempest)은 이미 엘리후가 하나님의 위엄과 관련하여 언급했듯이(37:9)하나님께서 당신의 등장에 있어서 빈번히 동반하시는 기상 현상이다(출 19:9-20;삿5:4,5;시 18:8-16). 그런데 이 '폭풍'이라는 단어에 히브리어 정관사 '하'(*)가 붙어 있는 것으로 보아 이미 엘리후에게서 언급된 그 폭풍을 고려하고 있는 듯하다(Delitzsch). 한편, 본 구절에 언급된 이와 같은 현상은 하나님의 현현을 통해 계시가 확실히 구체적으로 주어졌다는 의미에서 중요한 것으로 간주된다. ?? 욥에게 말씀하여 가라사대 - 하나님의 말씀은 욥이 그렇게 소원했던 바에 대한 응답으로 보인다(31:35). 그러나 이것은 이미 하나님의 계획된 뜻이 성취되고 있음을 시사함과 동시에 지금까지의 논쟁을 종결시키고 욥의 무지에 대해 질책함을 가리킨다. 성 경: [욥38:2] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [욥에게 물으시는 하나님] ?? 무지한 말로 - 이것은 지식이 없는, 즉 우둔하고 아둔한 말을 가리킨다. 여기서 지식이라 함은 다양한 경험에 의해 획득되어지는 성찰된 인식이나 분별력, 또는 일반적인 지식을 뜻하는 데 특별히 본절에서는 하나님을 아는 지식에 대한 언급이다(호4:1,6;6:6). 즉, 욥은 하나님의 깊으신 뜻과 계획의 다양한 면을 인식하지 못하고 있었던 것이다. ?? 이치(*, 에차) - 특별히 하나님께서 전개하시는 구속의 섭리 또는 계획을 말하는 용어이다. 그런데 욥은 이에 대해서 편파적으로, 그것도 조금밖에 알지 못하는 친구들과 다를 바가 없었다. 그뿐만 아니라 그는 오히려 하나님의 계획 속에 자신의 고난이 들어 있다는 점에 대하여 난색을 표명하고, 하나님의 지배와 공의를 의심하기까지 했다(21, 31장). 따라서 본절은 비록 욥이 하나님을 경외하고 있음에도 불구하고, 하나님의 헤아릴 수 없는 능력과 주권적인 섭리를 인간의 짧은 경험과 지식에 맞추려는 욥의 잘못된 태도를 견책하기 위한 질문으로 이해된다. 성 경: [욥38:3] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [욥에게 물으시는 하나님] ?? 허리를 묶고 - 이러한 행위는 어떤 어려운 일이나 사건을 대하기 전에 준비하는 노력을 나타낸다(출 12:11;왕상 18:46;렘 1:17). 특별히 본절에서는 전쟁터에 나가기 위하여 용사가 허리띠를 졸라매는 모습을 연상시키는데 이러한 것은 하나님께서 욥의 항변대로 욥과 논쟁하실 것임을 나타내는 표현이다(10:2;13:22;23:4-7;31:35). 그런데이처럼 하나님께서 욥과 논쟁하시려는 의도는 욥의 교만을 꺾으시고, 우주 만물에 대한 당신의 통치와 섭리가 얼마나 기묘하고 위대한 것인가를 증명하기 위해서였다. 성 경: [욥38:4] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [응전을 시작하는 하나님] ?? 땅의 기초를 놓을 때에 - 하나님의 처음 질문은 당신께서 이 세상을 창조하셨다는 사실에서부터 시작하고 있다. 여기서 '기초를 놓다'에 해당하는 '야사드'(*)는 '세우다', '설립하다'란 뜻으로 본질적 기원을 나타내는 말이다. 즉, '하나님께서 최초로 땅을 세울 때'(시 24:2;102:25;잠 3:19)를 가리키는 용어이다. 한편, 지구의 형성을 건축물의 기초에 비유한 표현은 본절 외에도 사 24:18;48:13;렘 31:37;히 1:10등에도 나타난다. 이러한 표현은 단순한 비유로만 이해되는 것이 아니라 창조의 근거를 내포하고 있는 것이기도 하다. ?? 네가 어디 있었느냐 - 욥이 하나님의 창조 작업에 동참하기는 커녕, 그때에 존재하지도 않았음을 지적하고 있다. 즉 욥은 창조에 대해서 말로만 들었을 뿐, 창조의 계획이나 땅을 세우는 과정을 전혀 알지 못하고 있다는 것이다. ?? 네가 깨달아 알았거든 말할지니라 - 여기서 '깨닫다'란 말의 히브리어 '비나'(*)는 단순한 지식의 축적이 아니라, '사물에 대한 주관적인 통찰력과 이해력'을 가리킨다(대하 2:12,13;잠 4:1). 그리고 '알다'를 뜻하는 히브리어 '야다'(*)는 선험적이라기 보다는 '경험에 의해 습득하게 되는 지식'을 말한다(사 48:8). 그러기에 본절에서 '깨달아 알다'라는 표현은 신(神)과 함께한 경험으로 인식된 지혜나 지식으로 사물을 이해하고 통찰하는 능력을 가리키는 것이라 할 수 있다. 그러나 욥은 창조에 관한 이 같은 지식을 소유하지 못했다. 왜냐하면 욥은 하나님께서 땅의 기초를 세우는 것을 목격하지 못했으며, 엘리바스의 말처럼 창조 전에 출생하지도 않았기 때문이다(15:7). 한편, 창조에 있어서 하나님의 유일한 동반자는 '지혜'(*, 호크마)였다(잠 8:22-31). 따라서 욥은 하늘로부터 오는 진정한 지혜를 소유하지 못했기 때문에 하나님의 창조 사역을 알지 못할 뿐만 아니라, 하나님과 더불어 논쟁할 자격조차 없다는 사실을 고백할 수밖에 없는 것이다. 성 경: [욥38:5] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [응전을 시작하는 하나님] ?? 누가 그 도량을 정하였었는지 - '도량'의 '밋다'(*)는 '측량하다'란 말의'메마드'(*)에서 파생한 명사로 '치수', '측량', '척도'란 뜻이다. 그리고 본절의 '정하다'에 해당하는 '숨'(*)은 원래 '놓다', '두다', '지정하다'란 뜻으로'표시하다', '한정하다', '그리다'란 의미를 지닌다. 따라서 본절은 '이 땅의 둘레와넓이와 길이 등의 치수를 누가 처음부터 표시하여 그토록 정확하게 그려 놓았는가?'란질문이다. 이에 대한 답은 두말 할 나위없이 '하나님밖에 없다'이다. 세계 만물의 창조는 하나님의 신적(神的) 작정과 의지에 따라서 매우 질서 정연하게 확정된 것이다(Rawlinson). ?? 누가 그 준승을 그 위에 띄웠었는지 - '준승'을 나타내는 '카우'(*)는 '척량줄'(measuring line)을 말하며, '띄우다'에 해당하는 '나타'(*)는 '늘이다','내뻗다', '펴다'란 뜻으로 척량 줄을 지구 위에 가로질러 놓는 것을 가리킨다. 즉, 본절의 표현은 건축 공사에 들어 가기에 앞서 평면을 헤아려 보기 위해 먹줄을 치는 것을 나타낸 것이라 할 수 있다. 한편, 하나님께서 이같이 말씀하신 것은 지구의 창조가 하나님 당신의 정확한 의도와 작정에 따라서 이루어졌음을 나타내기 위함인 것 같다. ?? 네가 아느냐 - 원문에 나오는 '키'(*)라는 불변사 때문에 본구절은 다양하게 번역되거나 해석되어 왔다. 즉, (1)'그러므로 네가 그것을 알아야 한다'(Lange). (2)'네가 확실히 그것을 알기 때문이다'(Schlottmann). (3)'만일 네가 안다면'(70인역, 벌게이트역, Umbreit, Rosenmuller, Pope) 등이다. 이처럼 각각의 해석에 따라 본문의 뜻이 조금씩 차이가 있다. 그러나 본절을 통해 분명히 알 수 있는 것은, 이 같은 차이가 있음에도 불구하고 본 구절은 욥이 하나님처럼 지구를 자신의 의지나 계획에 따라 창조하지 않았다는 사실이다. 성 경: [욥38:6] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [응전을 시작하는 하나님] ?? 그 주초는 무엇 위에 세웠으며 - '주초'에 해당하는 '에덴'(*)은 '받침'을 가리키는 것으로(출 26:19;아 5:15) '건물의 기초' 또는 '주춧돌'을 의미한다. 그런데 여기에서와 같이 땅에 주초가 있다는 사상은 이미 욥의 변론에서 발견된 바 있다(9:6). 그러나 욥에게는 이와 동시에 땅이 공간에 자유롭게 달려 있다는 사상도 있었다(26:7). 따라서 본절은 지구를 공중에 견고하게 매달은 하나님의 창조의 위대성과 신묘불측(神妙不測)함을 제시하고 있는 것이다. 이것은 만물의 창조가가 하나님밖에 없음을 다시 한번 상기시킴으로써, 욥으로 하여금 하나님의 능력과 지혜를 피상적 이해가 아닌 구체적인 인식을 통하여 깨닫도록 요구한다. ?? 모퉁이 돌은 누가 놓았었느냐 - '놓다'의 '야라'(*)는 원래 '던지다', '쏘다'란 뜻이나, 여기서는 특별히 기초를 세우는 것에 관계해서 언급되었다(스3:10,11). 이것은 땅을 세우는 일의 완성, 즉 그 마지막의 장식(Lange, Rawlinson)을 의미하는 것으로 창조주 하나님의 완벽한 창조 사역을 나타낸다. 성 경: [욥38:7] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [응전을 시작하는 하나님] ?? 새벽 별들이 함께 노래하며 - 고대의 공동체에서는 신전(神殿)과 같은 건물의 주초를 놓거나(스 3:10,11) 머릿돌이 놓여질 때(슥 4:7), 그것을 기념하기 위하여 축제적인 의식을 가지고 즐겁게 노래를 불렀다(Hartley, Pope). 이와같이 지구의 모통잇돌이 놓여졌을 때엔 하늘의 새벽 별들이 하나님의 창조 솜씨와 그 능력의 위대함을 찬양하며 영광을 돌렸다(시 19:1;사 12:6;24:14). 여기에 언급된 '새벽 별들'은 금성이나(사14:12) 오리온 성좌 같이(사 13:10) 밝고 빛나는 별들을 의미하지만, 하나님께서 이끄시는 천상의 군대, 곧 천사들을 비유하기도 한다(사 40:26). 그럼에도 불구하고 이 별들의 노래는 침묵의 함성이었음이 분명한 듯하다(Rawlinson). ?? 하나님의 아들들(*, 베네이 엘로힘) - 1:6과 2:1에서처럼 천사들을 나타내는 관용적 표현이다. 성 경: [욥38:8] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [바닷물을 제어하시는 하나님] ?? 바닷물이...넘쳐 흐를 때에 - 본절에 언급된 '태'(*, 라함)는 태아를 품고있는 여자의 자궁을 말하는 것으로, 여기서는 지구의 내부를 비유하는 것 같다(Lange). 그리고 '넘쳐 흐르다'의 '기아흐'(*)는 '터지다', '벗어 나오다', '내뿜다'란 뜻으로 바닷물이 용솟음쳐 흐르는 것을 의미한다. 즉, 바닷물이 땅 속에서 솟아올라 땅 위로 넘쳐 흐르는 것을 말한다(창 7:11;8:2). 따라서 본절의 이러한 표현은 마치 땅과 물이 혼돈 가운데서 뒤섞여 있는 모습을 연상시키고 있는 듯하다. ?? 문으로...막은 자가 누구냐 - '문'(*, 데레트)은 일반적으로 출입을 제한하기 위한 장치로서의 두 짝의 문을 가리킨다. 그리고 '막다'의 '사카크'(*)는'울타리를 두르다', '뚜껑을 덮다', '방어하다'란 뜻으로 바닷물의 경계를 한정시키는 것을 의미한다. 그러므로 이것은 바다와 땅을 구분하기 위한 창조 작업을 나타내는 듯하다(창 1:9). 즉, 물의 경계를 정하여 그 정해진 처소에서 넘치지 못하도록 한정하신 것을 말하는 것 같다(시 104:6-9). 한편, 본절의 표현과 유사하게 예레미야는 모래를 두어 바다의 계한을 삼았다고 기록한다(렘 5:22). 때문에 파도가 흉용하고 바닷물이 뛰놀더라도 그 정해 놓은 경계를 뛰어넘지 못하게 되어 있는 것이다. 이처럼 성경의 기자들은 바다의 경계를 정하신 분이 하나님이라는 사실을 강조해 그분의 권능과 능력을 나타낸다. 성 경: [욥38:9] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [바닷물을 제어하시는 하나님] ?? 구름으로 그 의복을 만들고 - 갓 태어난 어린아이로 비유된 바다가 구름으로 옷을 입히운다는 말이다. 이것은 욥이 미처 생각지도 못한 만물에 대한 하나님의 배려와 관심을 묘사한 것으로, 창 1:6이하의 사건을 시적(詩的) 어법(語法)으로 묘사한 것이다(Lange, Rawlinson). ?? 흑암으로 그 강보를 만들고 - 여기에서 '강보를 만들다'에 해당하는 '하탈'(*)은 '강보로 싸다'란 의미로 하나님께서 바다를 매우 세심하게 다루시고 돌보신다는 사실을 표현한다(겔 16:4). 이는 곧 모든 바다가 처음부터 하나님께 예속되어 지배받고 있음을 반증하는 말이다(Rawlinson). 성 경: [욥38:10] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [바닷물을 제어하시는 하나님] ?? 계한을 정하여 - '계한'에 해당되는 '헤크'(*)는 어떤 특정한 '경계' 또는 '한계'를 말한다. 그리고 '정하다'의 '솨바르'(*)는 원래 '깨뜨리다'(KJV), '산산히 부숴지다'란 뜻이나, 여기서는 '선을 긋다'(F.Perles), '한계를 지정하다', '규정하다'(KJV, RSV)란 의미로 사용되었다. 그래서 본절의 이러한 표현은 바다의 한계를 설정하여 놓으신 하나님의 정확한 의도를 암시하는 듯하다. ?? 문과 빗장을 베풀고 - '문과 빗장'은 큰 성문을 연상시키는 것으로 대적의 침입을 방어하기 위한 도구로 언급된다(Lee). 그리고 '베풀다'의 '심'(*)은 '놓다','두다', '위치시키다'란 뜻으로 바다를 막는 도구를 설치하여 두는 것을 나타낸다. 그래서 본절은 하나님께서 바닷 물이 땅 위에 넘치지 않도록 그 한계를 지정하셨을 뿐만 아니라, 구체적으로 바다의 넘침을 막기 위해 도구를 설치해 놓으셨음을 말하고 있다(잠 8:29;렘 5:22). 이것은 바다를 마음대로 다루시는 하나님의 주권을 드러내며, 동시에 그의 섬세한 계획과 섭리를 시사해 준다. 성 경: [욥38:11] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [바닷물을 제어하시는 하나님] ?? 네 교만한 물결이 여기 그칠지니라 - '그칠지니라'에 해당하는 '쉬트'(*)는 원래 '두다', '놓다', '배열하다'란 뜻이다. 그러나 여기서는 '거기에 있게 하라', 또는 '멈춰 서라'는 의미로 사용되었다. 그래서 본절은 바닷물이 폭풍으로 인하여 아무리 거세고 흉용할지라도 하나님은 그것을 해안선을 넘지 못하도록 명령하셨다는 의미를 드러내고 있다. 즉, 이것은 바다에 대한 하나님의 주권을 거듭 강조하는 것으로 바다가 그의 명령에 굴복하고 순종할 수밖에 없음을 나타낸다(시 89:9). 이와같이 넓고도 거대한 바다가 하나님의 명령에 따라서 그 한계가 운명지어졌다면, 인간이 하나님을 경외하고 그의 정하신 섭리와 경륜에 복종하는 것은 너무나도 당연한 일이 아닌가? 성 경: [욥38:12] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [빛의 주관자이신 하나님] ?? 네가 나던 날부터 아침을 명하였었느냐 - 본절은 '네가 태어난 그 순간부터 너의 명령에 따라 아침이 매일 어김없이 찾아오느냐?'란 질문이다. 그러나 아침은 욥이 태어나기 이전부터 있어 왔고 그가 죽은 후에도 존재하는 것이다. 따라서 아침은 욥의 명령에 따라 움직이지 않으며, 더욱이 욥 한 사람만을 위한 것이 아니다. 그런데 어찌하여 욥은 하나님의 계획과 섭리를 자기의 생각에 따라 변경시키려고 하는가(M.Henry)? ?? 새벽으로 그 처소를 알게 하여 - '새벽'은 동트기 직전을 가리키는데, 혹자는 이것을 루가릿 신화에 나오는 새벽별 신과 연관시키기도 한다(Pope). 그러나 여기서는 분명히 '여명을 가져오는 새벽'에 대한 표현이다. 한편, 본절에 언급된 '처소'에 해당하는 히브리어 '마콤'(*)은 어떤 사물이 있어야만 하는 장소, 곧 본절에 의하면 새벽의 위치를 가리킨다. 그래서 본문은 새벽이 자기의 정해진 위치를 알고 그곳에서 결코 벗어나지 않으면서 아침의 빛을 비취게 한다는 사실을 나타낸다. 비록 동트는 시각과 장소가 계절에 따라 다르지만 새벽은 자기가 있어야 할 곳을 정확히 알기 때문에 어김없이 아침이 오게 하는 것이다. 성 경: [욥38:13] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [빛의 주관자이신 하나님] ?? 그것으로 땅끝에 비취게 하고 - '땅끝'에 해당하는 '카네포트 하에레츠'(*)는 원래 '땅의 옷깃'(RSV, skirts of the earth)이란 뜻이다. 이것은 땅이 옷을 입는 다는 것을 암시하는데, 아마 밤이라는 옷이 땅을 덮어서 가리우는 것을 묘사하는 것 같다. 그리고 '비취게 하다'에 해당하는 '아하즈'(*)는 '붙잡다','꽉 잡다'(KJV, RSV, take hold), '소유하다'란 뜻으로 땅의 가장자리를 붙드는 것을 가리킨다. 그래서 본절은 어떤 것을 떨어 내기 위한 준비 작업을 암시하는 데, 이는 새벽이 오므로 날이 밝아와 온 땅까지 순식간에 다 볼 수 있게 되는 것을 의미한다. ?? 악인을...구축한 일이 있었느냐 - '구축하다'의 '나아르'(*)는 '흔들다','떨치다'란 듯이다. 이것은 방의 옷이 땅을 가리워 어둡게 되었을 때 악인들은 온갖 죄악을 범하게 되지만(24:13-17), 새벽의 여명이 온 땅에 비치게 되면 그들의 정체가 드러날 뿐만 아니라 그들이 놀라서 요동하게 되는 것을 나타낸다. 즉 새벽은 어두운밤의 옷을 빛으로 벗겨냄으로써, 마치 먼지를 떨어버리는 것처럼 악인을 끄집어내는 역할을 한다는 의미이다. 성 경: [욥38:14] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [빛의 주관자이신 하나님] ?? 땅이 변화하여 진흙에 인친 것 같고 - 즉, 밤에는 일정한 형태가 없고 명료하게 보이지 않았던 지구가 새벽의 여명이 비췸으로써 그 모양이 뚜렷하고 선명하게 드러난다는 것이다. 그것은 마치 '진흙'(*, 호메르)에 도장을 새긴 것처럼 확연하게 드러난다. ?? 만물이 옷같이 나타나되 - '나타나다'에 해당하는 '야차브'(*)는 원래 '서다', '자신을 보이다'란 뜻으로 사용되었다(KJV, stand). 그래서 몇몇 학자들은 '야차브'의 주어를 13절의 '악인'으로 보고서 악인들이 옷처럼 서게 되는 것을 가리킨다고 한다. 그러나 본절의 주어는 새벽빛에 의해 드러나게 된 지구의 형체 또는 그 안에 있는 만물들로 보는 것이 더 자연스럽다. 그런데 이 경우엔 동사 '야차브'가 주어에 어울리지 않기 때문에 혹자는 '차바'(*) 곧 '채색하다'(RSV, dyed)로 읽을 것을 제안한다(Dhrome). 그러나 본절이 찬란하게 수놓은 화려한 옷을 언급한 것이라면 동사를수정하지 않아도(Rawlinson) 본절의 의미는 통한다. 즉 새벽빛으로 아침이 오면 지구의 만물은 자신을 내보이는데, 찬란한 옷과 같이 알록달록하게 물들이며 나타난다는 것이다(Lange). 이처럼 새벽은 만물의 모양과 색깔을 어두움에서 빛으로 빛나게 한다. 성 경: [욥38:15] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [빛의 주관자이신 하나님] ?? 악인에게는 그 빛이 금한 바 되고 - '금한 바 되고'에 해당하는 '마나'(*)는 '부정하다', '허락하지 않다', '삼가다'란 뜻으로 어두움을 사랑하는 악인들에게는 빛이 금지되었다는 의미이다. 그들은 광명의 아침을 싫어할 뿐만 아니라, 자기들의 빛인 어두움 속으로 도망쳐서 숨는다(24:16). 성 경: [욥38:16] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [한계를 가진 인간의 육체] ?? 네가 바다 근원에 들어갔었느냐 - '근원'에 해당하는 '네베크'(*)는 보통'샘물'이나 '샘'을 뜻하나(28:11), 여기서는 바다와 연결된 감추인 수로(channel), 또는 원천이나 심연을 가리킨다(창 7:11;49:25). 이것은 욥으로서는 도저히 알 수 없는 지하 세계의 신비에 대해서 언급하는 것이다. ?? 깊은 물밑 - 여기에서 '깊다'란 말은 주로 바닷속의 깊은 수원지를 가리킬 때 사용된다(겔 26:19;욘 2:5). 그리고 '물밑'으로 번역된 '헤케르'(*)는 원래 '찾다','탐구하다'란 뜻의 '하카르'에서 파생된 단어로(8:8;11:7) 탐색되어야 할 어떤 영역을가리키는 데 종종 사용되었다(시 95:4). 따라서 이러한 표현은 바다 밑의 우묵한 곳(NIV, RSV, recesses)이나 심연을 묘사하는 듯하다. 성 경: [욥38:17] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [한계를 가진 인간의 육체] ?? 사망의 문 - '깊은 물밑'을 언급한 뒤에 바로 '사망의 문'으로 이어지는 것은 26:5,6의 경우와 같다. 여기서 '사망의 문'은 죽은 자들이 거주하는 음부 앞에 있는 문, 즉 '음부의 문'이다(시 9:13;107:18;사 38:10). 이것은 '깊은 물밑' 저편에 있는 곳으로 묘사되고 있다. ?? 사망의 그늘진 문을 네가 보았었느냐 - '그늘진'의 '찰마웨트'(*)는 '죽음의 그림자'(KJV, NIV, the shadow of death) 또는 '짙은 어두움'(RSV, deepdarkness)으로 해석된다(3:5;시 88:12). 이것은 사망의 문으로 가는 길이 죽음의 그늘로 덮여서 흑암과 같이 캄캄하다는 것을 어느 정도 시사한다(10:22). 또한 사망의 문을 보기 위해서는 그 길을 지키는 죽음의 그림자를 통과해야 한다는 것도 더불어 암시한다. 그러나 욥은 사망의 문을 보기는 커녕 그 문에 드리워진 죽음의 그림자조차도 볼 수 없었다. 이처럼 인간은 지하 세계에 관하여 통달한 지식을 갖고 있지 못하며, 더욱이 죽음의 영역에 대해 손끝만큼의 영향력도 행사할 수 없는 것이다. 성 경: [욥38:18] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [한계를 가진 인간의 육체] ?? 땅의 넓이를...말할지니라 - '넓이'라는 말이 당의 공간이나 영역을 가리키기 때문에(36:16), 혹자는 '땅'(*, 아레츠)을 지하세계, 곧 음부의 거대한 공간을 나타내는 것으로 보기도 한다(Anderson). 그리고 본절에 언급된 '측량하다'에 해당하는 동사 '빈'(*)은 무엇을 심사 숙고하여 엄밀하게 관찰함으로써 깨닫게 되는 완전한 이해나 지각을 말한다. 따라서 본절은 '지구의 넓이가 얼마나 되는지 조사하여 완전한 지식을 소유하고 있느냐?' 또는 '음부 세계의 영역에 대하여 세밀히 관찰하고 그에 대해 완전히 이해하고 있느냐?'하는 문제에 대한 질문이라 할 수 있다. 성 경: [욥38:19] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [시간적으로도 유한한 인간] ?? 흑암의 처소 - '흑암'의 '호쉐크'(*)는 태초의 어두움(창 1:2), 또는 창조첫 날에도 존재했던 빛과 서로 분리되었던 어두움을 가리킨다(창 1:4,5). 그런에 이 흑암 역시 빛처럼 자기의 정해진 처소(*, 마콤)가 있는 것으로 묘사되고 있다(12절). 성 경: [욥38:20] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [시간적으로도 유한한 인간] ?? 네가 능히...인도할 수 있느냐 - 본절에 언급된 '지경'(*, 가발)은 특별히한정된 어떤 경계를 나타낸다. 그리고 '인도하다'의 '라카흐'(*)는 '가져오다','데려오다'란 뜻이다(창 27:13;42:16). 그러기에 본절은 '네가 빛과 어두움을 그것들의 한계로 데려올 수 있느냐?'란 의미로 이해된다. 다시 말해서 이것은 빛과 어두움이 각자의 처소에서 나와 낮과 밤의 일을 마치고 다시 그들의 처소로 돌아가는 것을 인도할 수 있느냐란 말이다. 그러나 욥뿐만 아니라 인간에게는 그것들을 데려올 수 있는 능력이 없다. 성 경: [욥38:21] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [시간적으로도 유한한 인간] ?? 네가 아마 알리라...너의 연수가 많음이니라 - 본절은 매우 역설적인 말씀이 아닐수 없다. 그것은 욥이 창조 이전에 태어났기 때문에 하나님께서 질문한 비밀들에 대해서 잘 알고 있다는 것이다. 그러나 이 말은 엘리바스의 발언 처럼(15:7) 욥을 조롱하는 말투로 보인다(Lange). 즉 '너는 빛과 어두움의 한계를 정할 때부터 있었기 때문에 나이가 많을 뿐만 아니라, 세상이 창조되는 과정과 너 자신의 기원까지도 모두 알고 있을 것이다'라는 내용은 욥이 가지고 있는 한계를 극대화시켜 주는 반어법으로 사용되고 있는 것이다. 그래서 욥으로 하여금 자신이 창조 전에 태어나지 않았고, 또 그때의 일들에 대해 전혀 알 수 없다는 것을 스스로 고백할 수밖에 없도록 한 것이다. 성 경: [욥38:22] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [눈과 우박을 다스리시는 하나님] ?? 네가 눈 곳간에 들어갔었느냐 - '곳간'의 '오체로트'(*)는 '창고'를 뜻하나, 종종 하늘의 보물 창고로도 언급된다(신 28:12). 그러나 여기서 눈 곳간은 어떤 특별한 한 장소를 의미하는 것이 아니라 눈이 많이 적재되어 있는 구름에 대한 시적(詩的)인 표현으로 쓰인 것이다(시 135:7;렘 10:13). ?? 우박 창고를 보았느냐 - 우박 역시 일정한 장소에 보관된 것이 아니다. 그러나 하나님의 지배 아래 있는 자연 현상이기 때문에 창고라는 시적 표현이 사용되었다. 성 경: [욥38:23] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [눈과 우박을 다스리시는 하나님] ?? 내가 환난 때와...저축하였노라 - 눈과 우박이 하나님의 심판을 위하여 그의 창고에 준비되어 있음을 묘사한다. 역사적으로 우박은 하나님의 심판의 도구로 사용되었다(출 9:22-26;학 2:17). 또한 악인을 징벌하는 수단으로도 언급되었다(시18:12,13;78:47;105:32;사 28:17;30:30;겔 13:13). 그리고 눈 역시 인명과 곡식과 초목에 큰 피해를 입힐 수 있다는 것은 다 아는 사실이다. 이처럼 눈과 우박은 하나님의 목적에 따라 필요할 때에 사용된다. 성 경: [욥38:24] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [눈과 우박을 다스리시는 하나님] ?? 광명이...뻗치며 - '광명'의 '오르'(*)는 하반절의 '동풍'과 어울리지 않는다는 이유로 인해서 다음과 같이 다양하게 해석되어 왔다. 즉 (1)바람(Tur-Sinai,Driver&Gray), (2)안개 또는 우주의 광대한 수원지(Dhorme, Pope, Rowley), (3)번개빛(Scholttmann), (4)뜨거운 열기(NEB) 등 여러가지로 번역이 시도되었으나, 여기서는 원문대로 (5)일반적인 빛을 가리킨다는 견해가 가장 타당한 듯하다(Delitzsch, Henry,Rawlinson). 왜냐하면 본절에 언급된 '뻗치다'의 원어 '할라크'(*)가 '갈라지다'(KJV), '흩뜨리다'(NIV), '분배하다'(RSV)란 뜻으로 빛과 더욱 밀접하게 연관되어있기 때문이다. 그래서 하나님은 세상의 모든 만물과 사람들 위에 빛을 나누어 분배하시는 분으로 묘사된다(Stanley). 그런데, 욥은 빛이 분배되는 길을 알고 있는가? 결코그렇지 않다는 것이 본문의 역설적인 의미이다. ?? 동풍이...땅에 흩어지느냐 - '동풍'(*, 카딤)은 아라비아 사막에서 불어오는 열풍으로(Sirocco) 끔찍한 파멸을 초래하는 황폐한 바람이다(27:21;시 48:7). 그런데 이 동풍이 땅에 흩어져 부는데 그것도 제각기 퍼지는 길이 있다는 것이다. 이러한 본절의 표현은 자연 현상에 대한 하나님의 통제와 지배력을 암시하는 것이다. 성 경: [욥38:25] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [모든 피조물에게 섭리하시는 하나님] ?? 누가 폭우를 위하여 길을 내었으며 - '폭우'(*, 쉐테프)는 '넘쳐흐르는 물'을, 그리고 '길'은 도랑이나 수로(水路)를 가리킨다(NIV, RSV, channel). 따라서 본절은 홍수가 땅에 쏟아져 범람하게 되는 것을 의미하는데 혹자는 '홍수가 재빨리 흘러가도록 개천을 팠느냐?'라는 질문으로 보고, '길'을 팔레스틴이나 아라비아의 '와디'(Wadi)로 이해한다(Rawlinson). 그러나 이는 하늘의 물줄기가 수도관의 물처럼 땅으로쏟아지는 것을 나타내는 것일지도 모른다(Delitzsch). 그렇다면 이 길은 물줄기가 내려오는 공중의 수로를 시적(詩的)인 의미로 표현한 것이 된다. ?? 우뢰의 번개 길을 내었으며 - 이에 대해서는 28:26 주석을 참조하라. 성 경: [욥38:26] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [모든 피조물에게 섭리하시는 하나님] ?? 사람 없는 땅에...비를 내리고 - 이것은 하나님의 자비가 우주에 충만하시다는 사실을 보여주고 있다. 즉 비는 의인과 악인에게 똑같이 내려질 뿐만 아니라(마 5:45), 사람이 존재하지 않는 영역에도 은혜롭게 내린다. 그래서 사람만이 아니라 모든 동물과 식물, 조류와 파충류 등 인간 이하의 생물들까지 그 비의 은혜를 입고 살아간다. 이러한 본절의 표현은 만물에 대한 하나님의 자비와 그분의 관심을 나타내는데 이로인해 하나님의 섭리가 전 우주적임을 증명된다. 성 경: [욥38:27] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [모든 피조물에게 섭리하시는 하나님] ?? 연한 풀이 나게 하였느냐 - '연한 풀'(*, 데쉐)은 '움트다', '싹이 트다'를 가리키는 '라솨'(*)에서 유래한 말로 싱싱하고 새로운 잔디, 또는 푸른 초목을 가리킨다. 그리고 '나게 하다'의 히브리어 '차마흐'(*)는 어린 싹이 나오게 하는 것을 뜻한다. 그런데, 한글 개역 성경에는 번역이 안 된 원문의 '모차'(*)가 원래 '원천이나 광산 같은 곳'을 가리키지만(28:1), 여기서는 싹이 나오도록 하는 행위(KJV, spring forth;RSV, put forth)와 관계된다. 그러나 혹자들은 이 히브리어 '모차'가 본문에 적합하지 않다는 이유로 '차메'(*), 곧' 메마른 (땅)'으로 해석한다(Driver & Gray, Pope). 이 후자의 견해에 대해서는 많은 이견이 있으나, 여하튼 본절은 황폐한 땅에 푸른 초목의 싹을 틔우기 위해 비를 내리는 하나님의 섭리에 관해말하고 있는 것이다. 성 경: [욥38:28] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [수분의 생성과 변화를 다루시는 하나님] ?? 비...이슬 - 본절과 29절에서 언급된 자연 현상의 근원을 아기의 잉태와 출산 과정에 연관시켜 묻고 있다. 당시의 문화적 배경을 고려할 때 이러한 자연 요소와 존재 근원을 출산에 비유하는 것이 가장 효과적이었던 듯하다. 성 경: [욥38:29] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [수분의 생성과 변화를 다루시는 하나님] ?? 얼음은 뉘 태에서 났느냐 - 영하의 기온에서 물이 얼음으로 변하지만 이는 단지 과학적이고 현상적인 지식이다. 얼음은 피조물의 능력에 의한 것이 아니라, 하나님의 지혜로부터 나온 것이다. ?? 공중의 서리는 누가 낳았느냐 - 공중에서 땅으로 내리는 서리 역시 날씨 탓이 아니다. 그것도 엄연히 창조주에 의해 만들어지는 것이다. 성 경: [욥38:30] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [수분의 생성과 변화를 다루시는 하나님] ?? 물이 돌같이 굳어지고 - '굳어지다'에 해당하는 '하바'(*)는 문자적으로 '숨다', '감추다'란 뜻이다. 즉 물이 얼음으로 변할 때 물 자체는 사라지는데, 그것은 물이 얼음 속으로 숨는 것과 같다(KJV). 그런데 이와 같이 동결 상태를 표현해 주는 '하바'를 '하마'(*)와 관련시켜서 '딱딱해지다'(RSV, hard), '얼음이 얼다'라는 의미로 그 어느 때부터인가 확대 해석하였다. 성 경: [욥38:31] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [별들과 자연 현상을 다스리는 하나님] ?? 네가 묘성을...하겠느냐 - '묘성'(*, 키마)은 황소 자리에 있는 일곱 개의별무리를 말한다(9:9). 그리고 본절에 나타난 '떨기'에 해당하는 '마아다나'(*)는 매우 다양하게 해석되어 왔는데 이를 살펴보면 다음과 같다. (1)'묘성의 달콤한 영향력'(KJV, sweet influences of Pleiades). 또는 '아름다운 묘성'(NIV). 이는 봄철에 꽃이나 식물을 성장케 하는 효력이 별의 힘에 있음을 암시한다. 이 같은 해석은'유쾌하다', '우아하다' 등의 뜻인 '아단'(*)이란 어원에 기초를 두고 있다(삼상 15:32). (2)'빛나게 하다'(Vulgate, twinkle). 이는 '떨다'의 '마아드'(*)에서 유래되었다. (3)'묘성의 족쇄, 굴레, 속박'(RSV, the chains of), 즉 묶는 것을 가리킨다. 이것은 대부분의 주석가들이 지적하는 것처럼 '마아다나'를 '묶다'라는 뜻의'아나드'(*)에서 유래된 것으로 보는 것이다(31:36;잠 6:21). 따라서 본절에 언급된 '묘성'의 '묶는 것'은 묘성을 하나의 별자리로 묶는, 보이지 않는 띠를 가리킨다(Lange, Rawlinson). 결국 본절은 여러 별들을 모아 한 성좌(星座)로 연결시킬 수 있느냐는 하나님의 말씀을 시적(詩的)으로 표현한 것이다. ?? 삼성의 띠를 풀겠느냐 - '삼성'(*, 케실)은 오리온 성좌의 별들을 가리킨다. 70인역(LXX)은 이를 '오리온의 울타리를 열겠느냐'로 번역하지만 그 의미는 똑같다. 성 경: [욥38:32] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [별들과 자연 현상을 다스리는 하나님] ?? 열 두 궁성 - 이에 해당하는 '마자라'(*)는 일반적으로 성좌 또는 유성(planet)을 가리킨다. 즉, 대부분의 주석가들은 이를 왕하 23:5에 나오는 12궁성(zodiac)으로 이해한다. 그러나 혹자는 이것을 '자하르'(*)에서 유래된 것으로 보고 '밝게 빛나는 별'로 이해하기도 하고(Lange), 또는 '샛별'(Vulgate, Lucifer)이나 '금성'(Venus)으로 보거나, 북쪽의 왕관 성좌로 해석하기도 한다(Dhorme). ?? 때를 따라 이끌어 내겠느냐 - 일반적으로 별들은 시간이나 계절을 가리킬 뿐만 아니라, 만물의 통치에도 언급된다. 그래서 고대인들은 별들의 움직임이 지상의 사건에 영향을 주고, 일기를 예측하게 해준다고 믿어왔다. 그리고 그 별들은 신들에 의해 지배되는 것으로 생각하였다(Hartley). 그러나, 히브리인들은 하늘의 천체가 하나님의 명령에 대해 완전히 순복하는 것으로 인식하였다. 즉, 하나님은 별들의 이름을 부르시고 그것을 통치하시는 것으로 믿고 있었다(시 147:4;사 40:26). 이처럼 때를 따라 별들을 불러 나오게 하여 질서 정연한 모습으로 운행시키는 일은 하나님 외에 그 누구도 할 수 없는 것이다. ?? 북두성(*, 아이쉬) - 이것이 정확히 어떤 별자리인지 알기는 힘들다. 대체적으로 다음 세 가지 성좌로 알려진다. (1)목동 자리의 가장 큰 별인 대각성(KJV,Arcturus). (2)큰 곰자리와 작은곰자리(NIV, RSV, Bear). (3)사자 성좌(Leo). ?? 그 속한 별들 - 원문을 직역하면 '그녀의 아들들과 함께'란 뜻이다. 만일 '아이쉬'가 곰자리를 가리킨다면 '아들들'(*, 벤)은 큰곰자리(Ursa Major)의 꼬리에 있는 세 개의 별로 추측된다(Driver & Gray, Stanley). 성 경: [욥38:33] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [별들과 자연 현상을 다스리는 하나님] ?? 하늘의 법도(*, 훅코트 솨마임) - '법도'의 '훅카'(*)는 '새기다', '기록하다'의 '하카크'(*)에서 파생된 명사로 영원한 구속력이 있는 '하나님의 명령'이나 '규례'를 가리킨다(시 148:6). 여기서는 성좌(星座)들의 출현이나 사라짐 등의 노정과 관련된 '낮과 밤의 교체'(렘 31:35;33:25), 또는 '일년 사계(四季)를 계속되게 하는 법칙'(창 1:14)을 의미한다(Driver & Gray, Lange). ?? 하늘로...베풀게 하겠느냐 - '권능'에 해당하는 '미쉬타르'(*)는 여기에서단 한 번 사용되었는데, 대개 '하나님의 통치'(NIV, God's dominion)로 이해한다. 그러나 몇몇 주석가들은 '미쉬타르'의 어원을 아카드어 '마쉬타루'(mastaru, 문서)에서 찾는다(Dhorme, Delitzsch, Pope). 즉, '마쉬타르'를 '하늘의 문서'(the writing ofthe sky)로 이해하고 그것을 별들을 의미한다고 한다. 이는 별들을 하늘에 기록된 문서로 생각한 아카디아인들의 사고 방식과 연관이 있는 것이다. 만일 이것이 옳다면 본문은 '욥이 하늘의 권능으로 표현된 별들을 이 땅의 자연 법칙에 맞도록 지정할 수 있는가?'란 뜻이된다. 설령, 그렇지 않더라도 본문의 의미는 하나님의 주권적인 통치를 묘사하는 것과 깊은 관련이 있다. 즉 하나님의 권능은 하늘뿐만 아니라 모든 땅 위에도 미치며(시 8:1), 하늘과 땅의 아름다운 조화를 통해 그 통치의 영광을 드러낸다는것이다. 성 경: [욥38:34] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [별들과 자연 현상을 다스리는 하나님] ?? 네 소리를 구름에 올려 - 즉, '너의 소리로 구름에게 명령하여'란 뜻이다. 그러나 결코 욥의 소리는 하나님의 소리에 비교될 수 없다(36:29,33; 37:2-4). 성 경: [욥38:35] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [별들과 자연 현상을 다스리는 하나님] 욥은 하늘에 번쩍이는 번개를 자신이 원하는 때에 보내기 위해 명령할 수 없다. 더욱이 번개가 욥의 명령과 부름에 순종하도록 만든다는 것은 전혀 불가능한 일이다. 이러한 말씀을 통해 하나님은 욥이 갖고 있는 인간의 제한성을 더욱 부각시키고 있다. 성 경: [욥38:36] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [지혜와 총명을 간직하는 곳] ?? 가슴속의 지혜...마음속의 총명 - '가슴'으로 번역된 '투호트'(*)와 '마음'으로 번역된 '세퀴이'(*)는 모두 그 어원이 불확실하여 다양한 해석이 시도되었다. 그러나 아직도 그것들의 정확한 의미를 알 수는 없는데 이에 대한 해석은 다음과 같이 크게 네 가지로 나뉘어진다. (1)인간의 내부에 있는 '심장'과 '지성'을 뜻한다는 견해(KJV, NIV, Vulgate). 이는 자연 현상을 설명하다가 갑자기 인간에 대해 언급한다는 점에서 문맥을 이해하는 데 어려움이 있다. (2)대기 현상의 표본인 구름, 비, 번개 또는 안개를 뜻한다는 견해(RSV, Rawlinson, Lange, Schultens). (3)각각 '이집트의 따오기'와 '수탉'(cock)으로 보는 견해(Gordis, Dhorme). 보통 따오기는 일기의 변화, 나일 강의 범람을 예고해 주는 새로 알려지며, 수탉은 비가 쏟아지는 것을 예측하는 것으로 생각되어 왔다. (4)이집트의 지혜의 신(神) '토트'(Thot)라는 견해. '토트'는 알파벳의 창시자요 모든 지식의 근원자로 여겨졌으며, 그리이스의 헤르메스(Hermes)와 로마의 머큐리 신(Mercury)과 동일시되었다. 이상의 견해 가운데 어느 한가지를 옳다고 주장하는 것은 사실 어려운 일이다. 만약 선택의 여지가 있다면 두 번째 견해, 곧 대기 현상의 구름이나 비를 언급하는 것으로 보는 것이 좋을 듯하다. 성 경: [욥38:37] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [지혜와 총명을 간직하는 곳] ?? 누가 지혜로...계수하겠느냐 - '계수하다'의 '사파르'(*)는 '세다', '계산하다'란 뜻으로 여기서는 구름의 수효나 본성 등에 대하여 정확하게 인지하는 것을 의미한다. ?? 쏟아 - 이에 해당하는 히브리어 동사 '솨카브'(*)는 원래 '내려놓다', '눕히다'란 뜻으로 하늘의 병을 기울여 비를 쏟게 하는 것을 묘사한다. 성 경: [욥38:38] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [지혜와 총명을 간직하는 곳] ?? 흙덩이로 서로 붙게 하겠느냐 - '붙게 하다'의 '다바크'(*)는 물체가 서로 견고하게 달라붙어 결합하는 것을 의미한다. 이처럼 '흙덩이'(*, 레게브)가 서로 달라 붙는 것은 메마른 땅에 비가 내림으로써만 가능하다. 욥은 단단하게 굳은 땅위에 비를 내리게 하는 지혜와 능력을 갖고 있지 못했다. 그래서 이와 같은 표현을 통해 하나님은 욥의 제한성을 재강조한 것이다. 성 경: [욥38:39] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [동물들을 다스리는 하나님] ?? 네가...사냥하겠느냐 - 본절부터 동물 세계의 경이로움이 새롭게 시작된다. 욥은 암사자의 먹이(*, 테레프)를 구하기 위해 사냥할 수 있느냐? 아니다. 그들의 먹이를 제공하기 위해 관심을 쏟지 못할 뿐만 아니라, 사냥할 수 있는 능력조차 없다. ?? 젊은 사자의...채우겠느냐 - '젊은 사자'(*,케피르)는 보통 어린 사자로 언급된다. 그러나 그것이 사자 새끼를 가리키는지(4:11), 아니면 연약한 사자를 의미하는지 구분하기는 어렵다. 그리고 본절에 나타난 '식량'의 '하이야'(*)는 생명, 곧 살아있는 것을 가리키지만 여기서는 '식욕' 또는 '배고픔'이란 뜻으로 사용되었다. 이러한 말을 통해 어린 사자의 배고픔에 대해 아무 일도 하지 못하는 욥의 무기력함을 드러낸다. 성 경: [욥38:40] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [동물들을 다스리는 하나님] 사자가 굴에 엎드림(*, 솨하흐)에 대해서는 37:8;시 10:9;104:22 등을 참조하라. 성 경: [욥38:41] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(1)] 주제2: [동물들을 다스리는 하나님] ?? 까마귀 새끼가...오락가락할 때에 - 여기서 '까마귀'(*, 오레브)는 강한 짐승인 사자와 대조되어 미개하고 볼품없는 것을 묘사한다. 이는 하나님의 은혜가 인간이나 강한 짐승뿐만 아니라 매우 하찮고 쓸모없게 보이는 동물에게까지 임한다는 것을 깨닫게 한다(시 147:9). ?? 그것을 위하여...누구냐 - '예비하다'란 말은 까마귀들의 먹이를 미리 예비하여 제공하시는 하나님의 자비로운 배려와 관심을 나타낸다. 까마귀를 포함한 모든 동물을 때에 따라 먹일 수 있는 능력이 욥에게는 없다. 그렇다면 누가 이 일들을 행하시는가? 이에 대한 대답은 눅 12:24에서와 같이 창조주 하나님 외에 어느 누구도 할 수 없음이 분명하다. 성 경: [욥39:1] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [가축을 다스리시는 하나님] ?? 산 염소가 새끼치는 때를 네가 아느냐 - '산 염소'는 구체적으로 '암벽에 사는 야생 염소'를 가리킨다. 이 짐승은 '카프라 왈루'(Capra walu) 또는 '카프라 누비아나'(Capra nubiana)같은 종(種)에 속한 것으로 사람이 접근하기 어려운 절벽이나 돌이 많은 황무지에서 살고 있다. 그래서 사람들이 이 산염소를 본다는 것은 매우 어려운 일일 뿐만 아니라 더욱이 그것의 분만 시기를 안다는 것은 불가능한 일이다. 그러나 하나님의 섭리와 돌보심은 그러한 산염소에게까지 미치며, 생육하고 번성하도록 인도하신다. 그런데 인간은 한낱 산염소의 분만 시기조차 모르면서 하나님의 섭리에 불만을 터뜨리거나 불의하다고 비난함으로 자신의 무지와 어리석음을 드러낸다. ?? 암사슴의 새끼 낳을 기한을 네가 알 수 있느냐 - '암사슴'(*, 아야라)은 높고 위험한 지역을 다닐 수 있을 정도로 튼튼한 발을 가진 짐승으로(시 18:33) 고대 팔레스틴에 많이 서식하고 있었던 것 같다(창 49:21;신 12:15;왕상 4:23;잠 5:19). 그런데 여기에서 '알다'를 가리키는 히브리어 '솨마르'(*)는 '지키다', '보호하다', '관찰하다'란 뜻이 있는 용어이다. 그래서 본절은 하나님이 욥에게 암사슴의 잉태 기간 동안에 그것을 위험에서 돌보고 있다가 적당한 시기에 새끼들을 낳게 할 수있는가를 묻고 계시는 것으로 이해된다. 이 같은 질문을 욥에게 하시는 것은 인간이 전혀 알 수 없고, 할 수도 없는 일들을 하나님께서는 그의 능력과 세심한 배려를 통하여 이루어가고 있다는 사실을 입증하기 위함이다. 성 경: [욥39:2] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [가축을 다스리시는 하나님] ?? 그것이...만삭되는지 아느냐 - 원어를 직역하면 '그것들이 만삭되는 달을 셈할 수 있느냐?'이다. 이는 곧 산염소와 암사슴의 잉태 기간을 가리키는 말이다(Lange). 그런데 여기서 '만삭되다'의 기본형 '마레'(*)는 '채우다', '가득하다', '풍만하다','완성하다'란 뜻으로 새끼를 낳기까지의 시기를 의미한다. 따라서 본절은 들짐승들의 잉태 기간에 그것들을 관찰하고 보호하여 새끼를 낳도록 인간이 섭리할 수 있는가에 대해 역설적으로, 또는 암시적으로 질문하는 내용을 담고 있는 것이다. 성 경: [욥39:3] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [가축을 다스리시는 하나님] ?? 그것들은 몸을 구푸리고 새끼를 낳아 - '구푸리다'에 해당하는 히브리어 '카라'(*)는 '엎드리다', '구부리다', '웅크리다'란 뜻으로, 여기서는 해산을 위해 몸이나 허리를 굽히는 것을 가리킨다. 그러나 이것은 해산의 과정을 묘사하고 있는 것이지 그 고통 자체에 대해 설명하는 것은 아니다(Hartley, Driver & Gray). 사실 야생 동물은 매우 쉽고 빠르게 새끼를 출산한다. 그런데 본절이 해산으로 인한 고통을 묘사한 것처럼 보이는 것은, 하반절의 '괴로움'을 의미하는 히브리어 '헤벧'(*)이란 단어가 주로 해산의 고통을 가리키는 것에서 유래되었기 때문이다. 그래서인지 유대 주석가들은 '구부리다'의 '카라'를 해산의 진통을 나타내는 것으로 이해하려고 한다(삼상 4:19). 그러나 본절은 분명 들짐승의 '해산을 위한 과정'을 묘사하고 있다. ?? 그 괴로움을 지내어 버리며 - 앞에서 언급했던 바와 같이 '괴로움'에 해당하는 히브리어 '헤벧'(*)은 일반적으로 해산의 고통을 나타낸다. 그러나 여기서는 고통 그 자체를 나타낸다기 보다는 오히려 고통의 열매 곧 그 새끼들을 가리킨다(Lange). 그래서 본절은 해산의 고통이 있은 후에 그 괴로움을 가슴에 담고 새끼들을 멀리 떠나보내는 것을 가리킨다. 사실 야생 동물들은 새끼를 낳아 멀리 보내고, 그 새끼들은 어미의 품으로 다시 돌아오지 않는 것으로 알려지고 있다(4절). 성 경: [욥39:4] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [가축을 다스리시는 하나님] ?? 그 새끼는...길리우다가 - '강하여지다'에 해당하는 히브리어 '하람'(*)은 문자적으로 '살찌다', '튼튼하다', '뚱뚱하게 되다'란 뜻으로 새끼들의 건강이 매우 좋다는 것을 나타낸다. 그리고 '길리우다'의 '라브'(*)는 '크게 또는 많게 되다','가득 채워지다'란 뜻으로 새끼들이 강한 몸으로 성장하는 것을 의미한다. 그래서 앞에서 언급한 '하람'과 함께 본 용어는 '동물이 성장하고 숙성해감'을 나타낸다. 한편, '빈 들'(*, 바르)은 광야나 경작지를 가리키는데, 어떤 번역본은 '바르'의 일차적 의미인 '곡초'(corn)나 '밀'로 이해해서 본절을 새끼들이 성장한다는 것으로 그 뜻을 부여했다(KJV). ?? 나가고는 다시 돌아오지 아니하느니라 - '다시'로 번역된 '라모'(*)는 '그들에게로'란 뜻을 지닌다. 그래서 본절은 밖으로 나간 새끼들이 자기들의 어미에게로 돌아가지 않는다는 것을 나타낸다. 이것은 야생 동물의 특성을 잘 반영한 표현이다. 성 경: [욥39:5] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 빠른 나귀의...풀었느냐 - '빠른 나귀'에 해당하는 '아로드'(*)는 보통 '야생 당나귀'로 알려져 있다. 이것은 겁이 많아 아주 빨리 도망치는 특성이 있는데, '들나귀'와는 다른 종류의 나귀이지만 인간으로부터 길들여지지 않고 속박당하지 않는다는 점은 서로 같다. 한편, '풀다'의 '하파쉬'(*)는 얽매인 것에서 자유롭게 한다는 의미로서 야생 당나귀의 기질을 잘 묘사하고 있다(신 15:12;사 58:6;렘34:14). 성 경: [욥39:6] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 내가 들로 그 집을 - 들나귀와 빠른 나귀가 거주하는 곳을 광야로 정했다는 의미로, 이는 사람들이 거주지로부터 멀리 떨어져 있는 들나귀의 야수성을 시사한다(24:5;렘 2:24). ?? 짠 땅(*, 메레하) - 원어의 의미는 '소금의 땅'(NIV, RSV)이다. 들나귀는 염분이 있는 습지와 풀을 좋아하는 것으로 알려져 있는데, 특별히 소금기의 섭취를 위해 염분이 많은 땅을 핥는다고 한다(시 107:34). 성 경: [욥39:7] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 들나귀는...업신여기니 - 본절의 '지꺼리는 것'에 해당하는 히브리어 '하몬'(*)은 성읍 군중들의 시끄럽게 떠드는 소리, 즉 '큰소리로 말함', '떠들썩함', '소요함'들을 가리킨다. 그리고 '업신여기다'의 '사하크'(*)는 '비웃다', '냉소하다', '조소하다'란 뜻으로 매우 경멸적인 조롱을 의미한다. 그래서 본절은 들나귀가 성읍에서 모여 살아가는 많은 군중들과 그들의 소란함을 싫어하는 습성을 묘사한다. 이것은 들나귀들이 사람들을 두려워해서가 아니라, 그들에게 예속당하는 삶을 좋아하지 않는다는 뜻이다. 이는 들나귀에게 부여된 자유로운 습성과 야수적 특성 때문이다. ?? 어거하는 자의...아니하며 - '어거하는 자'(*, 누가스)는 '가까이 끌다','접근하다', '끌어내다'의 '나가쉬'(*)에서 파생한 용어로, '(짐승을) 모는 사람', '압제자', '간역자' 등을 가리킨다. 그러나 본절에서는 단순히 '마부'나 '가축상인' 등을 뜻하는 것 같다. 그래서 길들여진 나귀와는 달리 들나귀는 자신을 가축으로 삼으려는 인간들의 외침을 아예 외면하고, 오히려 그들의 접근을 무시함을 나타낸다. 성 경: [욥39:8] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 초장이 된 산으로 두루 다니며 - 여기서 '산'(*, 하르)은 사람이 근접하기 어려운 비탈진 언덕이나 바위 등성, 또는 언덕들이 연이어서 줄지어 있음으로 해서 형성된 매우 험한 곳을 가리키는 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 들나귀는 흔한 일반적인 산에는 살지 않기 때문이다(Rawlinson). 한편, 본절에 언급된 '두루다니다'에 해당하는 히브리어 '예투르'(*)는 '찾다', '탐색하다'의 '투르'(*)에서 파생된 말로 먹이를 찾아 열심히 배회하는 들나귀의 모습을 잘 표현한 용어이다. ?? 여러 가지 푸른 것을 찾느니라 - 즉, 들나귀의 거주지에는 광활하고 풍부한 초장이없기 때문에 그들은 작은 목초지라도 얻기 위해 열심히 광야의 산들을 탐색하고 다닌다. 성 경: [욥39:9] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 들소(*, 레엠) - 이 동물은 구약 성경에 다음과 같은 특성을 지닌 짐승으로 자주 나타나고 있다. 즉, (1)강한 힘을 가졌고(민 23:22;24:8), (2)위험하고(시22:21), 고상하고(시 92:10), 위엄있는(신 33:17) 뿔을 가졌으며, (3)힘차고 정열적인(시 29:6) 모습을 가진 동물로 언급되고 있다. 70인역(LXX)은 이를 '외뿔 들소'(KJV,unicorn)라고 부르며, 벌게이트역(Vulgate)은 '무소'(rhinoceros)라고 한다. 혹자는 이를 소과에 속하는 거칠고 힘이 센 영양 종류라고 하나(Lange), 현대의 학자들은 대부분 'Bos primigenius'(원시 소)라는 데에 의견을 같이한다. ?? 외양간에 머물겠느냐 - '외양간'을 가리키는 히브리어 '에부스'(*)는 '먹이를 주다', '살찌게 하다'의 '아바스'(*)에서 파생된 명사형으로 '곳간', '저장소' 또는 '오두막'을 가리킨다. 그리고 '머물다'에 해당하는 히브리어 '룬'(*)은 직역하면 '밤을 지새우다'란 뜻이다. 즉, 본절은 들판에서만 잠을 자던 들소를 욥의 오두막에서 묵게 할 수 있느냐는 것이다. 이는 욥에게는 거친 들소를 온순히 길들일 수 있는 능력이 없음을 강하게 나타내고 있다. 성 경: [욥39:10] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 네가 능히...갈게 하겠느냐 - 여기에서 '이랑'(*, 텔렘)은 밭고랑을 뜻하며(31:38), '줄'(*, 아보트)은 일반적으로 꼰 끈을 말하나 본절에서는 '고삐 매는 줄'을 가리킨다. 즉, 하나님께서는 들소를 가축과 같이 마음대로 결박할 수 있느냐고 욥에게 묻고 계시는 것이다. ?? 쓰레를 끌겠느냐 - 이에 해당하가 히브리어 '사다드'(*)는 흙덩이를 깨뜨리는 것으로 써레질을 한다는 의미이다. 사실 써레질은 쟁기와는 달리 동물이 사람을 뒤따르기 때문에, 이는 들소를 강제로 일을 시킬 수 없음을 역설적으로 힐문한 것이다. 욥은 과거에 무슨 일이든지 할 수 있는 권세를 가지고 있었지만, 들소로 하여금 써레질을 하게 하는 것은 불가능한 일이었다. 왜냐하면 들소에게는 인간에게 길들여지지 않는 특성이 있기 때문이다. 성 경: [욥39:11] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 네 수고하는 일을...맡기겠느냐 - 욥이 자기의 나귀나 황소를 가사나 농사 일을 위해 활용할 수는 있다. 그러나 더 큰 힘이 필요하다고 해서 들소에게 써레질을 시키지는 못한다. 또한 밭일을 시켜서 소출을 얻도록 만들 수도 없다. 그것은 들소가 자기를 위해 기꺼이 일해 줄 것이라고 신뢰하지 못할 대상이기 때문일 뿐만 아니라, 들소를 자기 마음대로 사용할 수 없기 때문이다. 하물며 하나님의 계획과 일들이 자기가 원하는 대로 성취되어야만 한다고 생각하는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 성 경: [욥39:12] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [들짐승을 다스리시는 하나님] ?? 그것이 네 곡식을...의탁하겠느냐 - 이 말은 만약 '추수한 곡식을 실어 오도록 들소를 모냈다고 하더라도, 그것이 집으로 다시 돌아올 것을 기대할 수 없다'라는 의미이다(Driver & Gray). 여기서 '곡식'을 가리키는 히브리어 '제로아'(*)는 원래 씨를 뜻하지만(KJV), 여기서는 수확된 곡물, 즉 성숙한 종자를 가리킨다(사 23:3;학2:19). 그리고 '타작 마당'(*, 고렌)은 밭 어귀의 평평한 약간 높은 곳이나 곡식이 쌓여 있는 바람이 잘 부는 곳으로 곡식을 탈곡하는 장소이다. 그런데 혹자는 본절의 '고렌'을 환유적 의미로 파악하여 곡물 자체로 생각하기도 한다(B.Davidson). 여하튼 들소의 힘은 농사에 관한 모든 일을 수행하기에 적합하지만, 그것의 야수적인 본성 때문에 욥이 원하는 일을 하지 않을 것임이 분명하다. 성 경: [욥39:13] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] ?? 타조(*, 레나님) - '외치다'의 '라난'(*)에서 파생한 복수 명사형으로 날카로운 소리로 우는 새, 또는 슬퍼서 째지는 듯한 소리를 내는 새를 가리키는데, 일반적으로 암타조를 말한다. 그런데 본문에서는 암타조의 야수성과 어리석음이 하나님의 창조와 지혜를 입증하기 위해 역설적으로 사용되었다. ?? 즐거이 그 날개를 친다마는 - '즐거이 치다'의 '알라스'(*)는 원래 '크게 기뻐하다'란 뜻으로(20:18), 타조의 날개가 뽐내며 움직이는 것을 나타낸다(RSV). ?? 그 깃과 털이 인자를 베푸느냐 - 본절은 해석하기가 매우 난해한 구절이다. 직역하면 '그것이 인자한 깃과 털이냐?'(RSV), 즉 '타조는 부드러운 날개와 사랑스런 깃털을 가지고 있느냐?'라는 말이다. 그런데, 이와는 달리 '인자'에 해당하는 히브리어 '하시다'(*)를 '황해'(stork)로 보는 경향이 학계에는 만만치 않게 대두되고 있다. 그래서 새끼를 다루는데 매우 세심하고 애정이 깊은 황새를 타조와 비교하는 것으로 본절을 해석하는 경우가 왕왕 있는데, 이때는 본절이 '그것이 황새의 깃과 털에 비교될 수는 없다'(NIV)란 의미가 된다. 그리고 또 다른 해석이 있는데 이것은 '하시다'(*)를 '결핍', '부족'이란 뜻의 '하세라'(*)로 바꾸는 것이다. 이 경우엔 '타조의 깃털이 부족할지라도'라는 의미로 그 뜻이 변하게 된다. 그러나 본절은 타조의 무정함과 지혜 없음을 예증하는 구절이다. 즉, 본절의 의미는 타조의 날개가 비록 뽐내며 푸드덕거리지만, 그 깃과 털은 황새의 그것과 같지 않다는 뜻이다. 이러한 본절은 타조에게는 황새와 같이-알을 품고 새끼를 까는 과정에 있어서-애정어린 관심과 세심하게 돌보는 마음이 없음을 나타낸다. 성 경: [욥39:14] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] ?? 그것이 알을 땅에 버려 두어 - 여기에서 '버리다'에 해당하는 히브리어 '아자브'(*)는 '놓다', '두다', '떠나다'란 뜻으로 은밀한 장소에 알을 숨기지 않고 함부로 방치하는 것을 의미한다. 이는 타조에게 본능적으로 자기 알을 땅 위 아무 곳에서나 까버리는 속성이 있음을 나타낸다. ?? 모래에서 더워지게 하고 - 일반적으로 타조는 모래 속에 알을 넣고 태양열로써 부화시키는 것으로 알려져 있다(Delitzsch). 그러나 해가 진 밤중에는 알을 타조가 직접 품는다는 기록도 있다(Rawlinson). 어쨌든 본절의 강조점은 모래에서 그 알이 부화되고 있다는 것인데, 이것은 알을 부화시키는 과정에서 타조의 역할이 매우 미미하다는 것을 암시한다. 성 경: [욥39:15] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] ?? 발에...생각지 아니하고 - 타조의 많은 알들 가운데 일부는 모래로 덮혀 있지만, 상당수가 모래 위에 그냥 방치되어 있다. 그러기에 자기의 발에 밟힐 수도 있고, 다른 들짐승의 먹이가 될 수도 있다. 그러나 타조는 그러한 것에 관심을 두지 않는다. 한편 이와 같은 알의 부화에 대한 타조의 무관심이 어떤 특별한 경우에는 매우 잔인하게 나타난다고 한다. 즉, 자기의 보금자리가 다른 동물에 의해 발견되어진 것들을 타조가 알면 자신의 알을 짓밟아 깨뜨리고 다른 곳에 보금자리를 새롭게 만든다는 것이다(Delitzsch). 성 경: [욥39:16] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] ?? 그 새끼에게 무정함 - '무정함'에 해당하는 히브리어 '카솨흐'(*)는 '강퍅하게 하다', '무지하게 대하다'란 뜻으로, 새끼들을 거칠게 다루는 것을 의미한다(NIV,RSV). 사실 자기 새끼가 아닌 것처럼 잔혹하게 다루는 타조의 습성은 애가서에도 언급되어 있어 타조의 무정은 일반적이기까지 하다(애 4:3). 그러나 타조에게도 새끼들을 위험에서 보호하려는 본능이 있음을 지적하는 학자도 있어(Rawlinson)어느 정도는 보호 본능이 있는 것으로 판명된다. 그럼에도 불구하고 타조가 새끼들에게 무정한 동물이라는 사실에는 변함이 없다. 성 경: [욥39:17] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] 타조가 어리석은 행위를 하는 것은 하나님께서 지혜를 주시지 않았기 때문이다. 본문의 '품부하다'에 해당하는 '나솨'(*)는 '빌려주다'란 뜻으로 어떤 것을 증여하는 것을 의미한다. 이것은 세상의 모든 지혜가 하나님께로부터 비롯되었음을 암시한다. 그리고 '주다'의 '할라크'(*)도 어떤 것을 분배하여 소유하게 한다는 뜻으로, 지혜가 분깃으로 나뉘어 지는 것임을 시사한다. 그런데 타조는 하나님으로부터 이와 같은 지혜를 분배받지 못했기 때문에 어리석은 동물이 된 것이다. 성 경: [욥39:18] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [타조를 어리석게 하시는 하나님] ?? 그러나...떨쳐 뛰어갈 때에는 - '떨쳐 뛰어가다'에 해당하는 히브리어 '바마롬 타므리'(*)는 '높이 일어나다'의 '룸'(*)과 '날개치다'의 '마라'(*)를 연결한 것이다. 이것은 암타조가 달릴 때 꼬리를 깃털을 돛처럼 높이 펼쳐 세우는 모습을 시사하는 것 같다. 즉 이것은 암타조가 사냥꾼이나 다른 추적자로부터 몸을 피하기 위해 매우 빨리 도망치는 모습인데, 이때에 암타조는 먼저 다리를 쭉 뻗어 몸을 세운 다음, 꼬리 깃털을 펼치고 신속하게 달린다(NIV, RSV). 성 경: [욥39:19] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 말(*, 수스) - 여기서는 특별히 전쟁용 군마를 언급한다. ?? 힘을 네가 주었느냐 - '힘'에 해당하는 '게부라'(*)는 매우 강력한 힘을가리키는데, 그것은 군마의 열정과 흥분, 그리고 겁없는 용맹성과 담대성을 시사한다. ?? 그 목에...입혔느냐 - '흩날리는 갈기'로 번역된 '라아마'(*)는 '천둥치다'의 '라암'(*)에서 파생되었지만, '천둥'(KJV, thunder)이란 뜻보다는 '떨다','진동하다'란 의미가 더 적합한 듯하다. 이것을 (1)공포(70인역), (2)말의 울음(벌게이트역), (3)투구(수리아역), (4)힘(탈굼역, RSV), (5)흘러내린 갈기(NIV) 등으로 다양하게 해석하지만, 그중에서 (5)의 견해가 가장 타당한 것으로 이해된다. 이처럼 욥에게는 바람에 흩날리는 갈기의 멋진 모습을 보고서 감탄할 수 있는 감성은 있지만 그것을 직접 만들어서 말의 목에 입힐 수 있는 능력은 없는 것이다. 성 경: [욥39:20] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 네가...뛰게 하였느냐 - '뛰게 하다'의 '라아쉬'(*)는 원래 '흔들다', '떨게하다'란 뜻으로 어떤 물체를 진동시키는 것을 의미한다. 이것은 말이 놀라서 앞으로 뛰쳐나가는 모습을 상기시키는데, 혹자는 이를 말이 좌우로 반회전하며 회선형으로 뛰는 동작과 관련시켜 이해한다(Delitzsch). 그러나 어떤 학자는 땅이 흔들릴 때 농작물 위에서 메뚜기 떼가 하강하는 것처럼 말이 뽐내며 달려가는 것을 묘사한다고 한다(Gordis). 여하튼 본절은 군마를 메뚜기같이 뛰게 할 수 있는 능력이나 위엄이 욥에게는 없다는 사실을 강조하고 있다. ?? 그 위엄스러운 콧소리가 두려우니라 - 여기서 '위엄'(*, 호드)은 콧소리의 우렁찬 울림을 표현하기 위해 사용되었다. 사실 말의 콧소리가 얼마나 우렁찬지 듣는 사람에 따라서는 공포를 느낄 정도이다. 성 경: [욥39:21] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 골짜기에서 허위고 - '허위고'에 해당하는 히브리어 '하파르'(*)는 '파다'(dig), '탐색하다', '정탐하다', '앞발로 긁다'란 뜻이다. 이것은 주로 말이 앞발로 땅을 세게 차거나 긁는 모습을 묘사한다. 그런데 히브리어의 원문을 보면 '허위고'의주어가 단수가 아닌 복수이기 때문에 본문을 '말탄 자(군사)들이 골짜기에서 정찰(탐색)하다'란 뜻으로 생각하여 본절을 싸움의 시작을 가리키는 부분으로 이해하기도 한다(Lange). 그러나, 이와는 달리 대부분의 학자들은 말이 골짜기에 가득 차 있는 모습을 묘사한다고 본다(Driver & Gray, 사 22:7). 이때에 골짜기는 전투장이나 야영지로 생각할 수 있다(창 14:8;삿 7:1). 한편, '골짜기'에 해당하는 히브리어 '에메크'(*)를 우가릿어와 아카디아어에 연관시켜서 볼 때는 '맹렬하게'(fiercely)란 뜻으로 해석하기도 한다(NIV, Pope). 이 경우엔 땅을 맹렬하게 긁어대는 말의 힘센 모습을 나타낸 것이라고 볼 수 있다. ?? 힘 있음을 기뻐하며 - 이는 전투를 앞에 두고 기뻐하는 전마(戰馬)의 열광적인 위용을 표현한다(Rawlinson). 이처럼 말의 힘은 말 스스로의 자신감에 의해 입증된다. ?? 앞으로 나아가서 군사들을 맞되 - 원어를 문자적으로 직역하면 '말이 무기를 맞으러 앞으러 나아갔다'(RSV)란 뜻이다. 여기에서 '무기'의 '네쉐크'(*)는 '군사'또는 '싸움'(NIV, fray)을 의미하는데, 이는 군마의 위풍당당함과 공격적으로 돌격하는 모습을 묘사한 것이다. 성 경: [욥39:22] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2) ]주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 두려움을 비웃고 - 7절 주석 참조. 칼을...아니하니 - 즉, 적들의 위험한 무기를 전혀 두려워하지 않고 용감하게 돌진하는 것을 말한다. 성 경: [욥39:23] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 전동(*, 아슈파) - 화살을 넣는 전통을 가리킨다. 이는 말 탄 자가 메거나말에다 메어 놓았다. ?? 빛난 작은 창과 큰 창 - '작은 창'(*, 하니트)은 던질 수 있는 짧은 창으로 치명적인 무기를 말한다(삼상 18:11;20:33). 그리고 '큰 창'(*, 키돈)은 주로 투창을 가리키는 것으로 생각되어 왔다(41:29). 혹은 이를 창이 아닌 칼의 일종으로 간주해 '낫 모양의 칼', 또는 '초생달처럼 굽어진 곡선형 칼'(scimitar)로 이해하기도 하나 정확한 것은 아니다. 한편, '빛난'에 해당하는 히브리어 '라하브'(*)는 원래 '불꽃'을 뜻하나, 여기서는 창끝이나 칼날처럼 예리한 부분을 묘사하고 있다. ?? 쟁쟁하며 - 이에 해당하는 동사 '라나'(*)는 '덜거덕거리다' 또는 '쟁쟁 거리는 소리를 내다'란 뜻으로, 화살통이 말의 목에 부딪히거나 창과 칼이 서로 부딪혀나는 소리를 표현한 것 같다. 성 경: [욥39:24] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 땅을 삼킬듯이 맹렬히 성내며 - '맹렬히'로 번역된 히브리어 '라아쉬'(*)는원래 덜커덩거리는 것을 나타내나, 여기서는 군마의 말발굽 소리를 가리킨다. 그리고 '성내며'에 해당하는 '로게즈'(*)는 말의 격노와 흥분을 묘사한다. 즉, 이것은 전쟁터를 매우 빨리 질주하는 말의 모습을 은유적으로 표현한 것으로 땅을 삼키는 것에 비유되고 있다. ?? 나팔 소리를...아니하고 - '머물러 서다'에 해당하는 '아만'(*)은 원래 '믿다', '신뢰하다', '양육하다'라는 뜻이기 때문에, 본절을 '말이 나팔 소리를 믿지 않는다'(KJV)라고 이해할 수도 있다. 이는 말이 너무 기쁘고 흥분한 나머지, 전투의 신호 소리를 전혀 믿지 않는 것을 뜻한다. 그러나 본절의 '아만'을 '제자리에 서 있다'란 뜻으로 보는 것이 더욱 타당하다. 즉, '나팔 소리가 날 때에 말은 가만히 서 있지 않는다'(NIV, RSV)란 의미로 본절을 해석해야 한다. 왜냐하면 본문은 전투의 시종을 알리는 나팔 소리가 울릴 때의 군마의 당당함과 위용스러운 기백, 즉 사기 추천한 모습을 묘사하는 것이기 때문이다. 성 경: [욥39:25] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [말에게 힘과 용맹을 주시는 하나님] ?? 나팔 소리 나는 대로 - '나는 대로'에 해당하는 '베데'(*)는 전치사 '베'(*)와 '충분한'을 뜻하는 '다이'(*)가 결합된 형태이다. 그래서 본절은 '나팔 소리가 날 때마다'란 뜻으로 해석된다. 그런데 이 나팔 소리는 주로 진격 명령을 알리는 전투 신호로 싸움의 진퇴(進退)를 결정하는 중요한 요소이다(렘 4:19;암 3:6). ?? 소소히 울며 - 원문을 직역하면 "'아하'(*, 헤아흐)라고 말하다"란 뜻이다. 그런데 '아하'는 주로 기쁨을 나타내는 감탄사로 사용되기 때문에(시 35:21;사 44:16;겔 25:3), 본절은 말이 전투를 기뻐하는 모습을 묘사하고 있는 것으로 이해된다. ?? 떠드는 소리 - 즉, 전쟁으로 인한 요란한 소리이다(NIV, battle cry). 아마 이것은 전투를 위한 군대의 행진을 나타내는 것 같다(왕하 7:6;사 5:29;렘 8:16). 성 경: [욥39:26] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [매와 독수리에게 지혜를 주신 하나님] ?? 매(*, 네츠) - 레 11:16과 신 14:15에 나오는 '새매'(falcon)로서 매우 높이나는 것으로 유명하다. 특히 날개의 펼침과 그 힘은 새 가운데서 아주 탁월한 것으로 알려져 있다. ?? 남방으로 - 이에 해당하는 히브리어 '테만'(*)은 주로 남풍을 가리키는것으로 쓰이지만(시 78:26;아 4:16), 여기서는 계절에 따른 새의 이동을 나타내는 것같다(렘 8:7). 즉, 매가 겨울에는 남쪽으로 이주하는 지혜를 가지고 있음을 언급하는 것이다. 성 경: [욥39:27] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [매와 독수리에게 지혜를 주신 하나님] ?? 독수리(*, 네쉐르) - 아마 금 독수리 또는 황실 독수리를 포함한 대부분의 독수리를 가리키는 것 같다(9:26;렘 49:16). 이들은 시리아와 메소포타미아 지역에 흔한 것으로 알려져 있는데, 언제나 높은 곳에 보금자리를 짓는 것이 특징이다. ?? 공중에...의지함이냐 - 본절은 두 가지를 묻고 있다. 즉, '욥 너의 명령으로 독수리가 높이 치솟느냐?' 그리고 '독수리가 너의 명령으로 높은 곳에 보금자리를 만드느냐?' 이다. 이것은 독수리의 힘과 탁월한 능력을 묘사하기 위해 질문되었다. 한편, 성경에서 독수리의 날개침과 높이 솟아오름은 피곤치 않는 새 힘에 비유된다(시 103:5;사 40:31). 그리고 높은 바위 위에 둥지를 만들고 새끼를 돌보는 습성은 종종 하나님의 보호와 돌보심이 탁월하다는 사실을 상징하기도 한다(신 32:10,11). 성 경: [욥39:28] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [매와 독수리에게 지혜를 주신 하나님] ?? 낭떠러지에 집을 지으며 - 히브리어 문장을 직역하면 '그가 낭떠러지에 거주한다'(NIV)이다. 그런데 여기에서 '낭떠러지'의 '세라'(*)는 '울퉁불퉁한 돌', '바위', '강하고 높은 성'들의 뜻으로, 본절에서는 매우 가파른 절벽을 의미하는 것으로 이해된다(렘 49:16). ?? 뾰족한 바위 끝 - 원문에는 '바위의 이빨'(*, 쉔)로 되어 있다. 이는 험하고 울퉁불퉁할 뿐만 아니라 끝이 뾰족한 바위를 은유적으로 표현한 것이다(삼상 24:2). ?? 험준한 데 거하며 - '험준한 데'에 해당하는 히브리어 '메추다'(*)는'감시하다', '조사하다'란 의미의 용어에서 유래한 말로, 강한 산성이나 견고한 요새(stronghold)를 가리킨다. 독수리는 인간과 다른 동물이 근접할 수 없는 요새에서 밤을 묵으며 살아간다. 성 경: [욥39:29] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [매와 독수리에게 지혜를 주신 하나님] ?? 거기서 움킬 만한 것을 살피나니 - 먹이를 찾는 독수리의 모습을 나타낸 것인데, 이같은 독수리의 탐색은 구약 성경의 여러 곳에서 이스라엘을 공격하려는 이방 민족들의 포악한 모습에 비유되고 있다(신 28:49;합 1:8). 그리고 이와 더불어 이것은 이방 민족을 심판하는 도구로 상징되기도 한다(렘 48:40;49:22). ?? 그 눈이 멀리 봄이며 - '보다'의 '나바트'(*)는 하나님께서 인간을 감찰하시듯이(28:24;시 33:13) 예의 주시하여 지속적으로 바라보는 것을 말한다. 사실 이와같이 독수리의 눈이 아주 멀리까지 모든 사물을 간파한다는 사실은 학자들에 의해 이미 입증되었다. 성 경: [욥39:30] 주제1: [하나님의 첫 번째 말씀(2)] 주제2: [매와 독수리에게 지혜를 주신 하나님] ?? 그 새끼들도 피를 빠나니 - '새끼들'에 해당하는 '에프로아흐'(*)는 '싹트다', '움트다', '발하다'란 뜻의 '파라흐'(*)에서 파생된 것으로 새의 새끼를 의미한다(신 22:6). 그리고 '빨다'로 번역된 히브리어 '알라'(*)는 그 어근이 불확실하여 그 의미를 정확히 알기는 어렵다. 혹자는 아랍어와 관련시켜서 '핥다'라는 뜻으로 해석하나(Dhorme), 새의 부리에는 어울리지 않는 표현이다. 그래서 다른 학자는 이를 독수리가 피를 섭취하기 위한 방법을 묘사한 것으로 이해하고, '뽑아내다'(extract)란 의미를 제안한다(Pope). 어쨌든 본절은 독수리의 새끼들이 동물의 몸에 있는 피를 먹는 습성이 있음을 묘사하고 있다. 한편, 하나님께서 이러한 동물의 잔인한 습성을 말씀하신 이유는 욥이 하나님 당신을 자신있게 판단하고 비난하고 있는 근거가 어디에 있는가를 집요하게 묻기 위해서인 듯하다. ?? 살륙 당한 자...거기 있느니라 - '살륙 당한 자'(*, 할림)는 치명적인 상처를 입고 죽은 자들을 의미한다. 여기서는 아마 전쟁이나 재앙으로 인해 몰살된 자들을 가리키는 듯하다. 사실 이러한 주검들 위에 독수리가 모인다는 사실은 그리스도에 의해 언급되기도 하였다(마 24:28;눅 17:37). 그런데 이러한 사실이 본절에 언급된 이유는 아마도 독수리의 본능적 습성이 매우 잔인하다는 것을 암시하기 위함인 듯하다. 그러나, 무엇보다도 잔인한 본능을 독수리에게 부여하신 분이 하나님이라는 점이 강조되어 있다. 그리고 이와 동시에 인간의 주검을 통해서도 독수리를 부양하시는 하나님의 섭리가 은연 중 암시되어 있다. 성 경: [욥40:1] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [대답을 요구하시는 하나님] 여기서부터 시작되는 본장은 하나님께서 당신의 지혜로 세상을 창조하시고 능력과 섭리로 만물을 다스린다는 사실을 욥에게 확증시켜 보여준 첫 번째 말씀(38,39장)의 결론이라 할 수 있다. 70인역(LXX)에는 본절이 생략되어 있다. 성 경: [욥40:2] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [대답을 요구하시는 하나님] ?? 변박하는 자가...다투겠느냐 - '변박하는 자'에 해당하는 '이소르'(*)는'비난하다', '훈계하다', '책망하다'란 뜻을 지닌 '야사르'(*)의 파생형이다.그래서 이 말이 여기서는 '비난자' 또는 '잔소리꾼'(RSV, faultfinder)등의 의미로 사용되어 욥의 태도와 특성을 묘사하고 있다. 즉, 본절은 그동안 자기 무죄성을 주장하며 친구들과 논쟁을 해왔던 욥의 태도에 문제가 있음을 시사하고 있는 것이다. 한편,'다투다'로 번역된 원어 '리이브'(*)는 '항변하다', '싸우다', '논쟁하다', '경쟁하다'란 뜻으로 욥의 지혜와 순전함으로 결코 하나님과 항변하여 싸울 수 없음을 강조하고 있다. 따라서 욥은 하나님 앞에서 변론하겠다던 태도(23:7)를 바꾸어 조용히 침묵하게 된 것이다. 성 경: [욥40:3,4] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [대답을 삼가는 욥] ?? 나는 미천하오니 - '미천하다'에 해당하는 히브리어 '카랄'(*)은 '가볍다','작다', '경멸하다', '쉽다' 등의 뜻으로 '무거운', '영광스러운'을 의미하는 '카보드'(*)와는 정반대의 어의(語意)를 지닌다. 그런데 이말이 여기서는 오히려 '경솔하다', '보잘것없고 무가치한 존재이다'란 의미로 사용되어 욥이 전에는 자기의 개인적인 영광과 명성을 언급한 적이 있으나(19:9;29:20), 이제 하나님 앞에서 자신의 연약함과 무가치함을 스스로 인정하고 있음을 나타낸다. 이러한 본절의 표현은 친구들과의 대화 가운데서 자기 무죄성을 주장한 욥의 태도가 하나님의 말씀 앞에서 변화되고 있음을 보여주는 것이라 할 수 있다. ?? 손으로...가릴 뿐 이로소이다 - 손으로 입을 가리는 것은 상대방의 위엄과 권세 앞에서 자신이 감히 말할 수 없는 존재임을 나타내는 것이다(21:5;29:9). 이처럼 하나님의 능력 앞에서 자기의 무지를 깨달은 욥은 과거에 저질렀던 경솔함과 자기 합리화에 대한 부끄러움의 표시로 이와 같은 행동을 하고 있다. 이것은 욥이 그 동안 잘못 생각했던 것들을 다시 되풀이하지 않겠다는 것을 각오하는 표현이기도 하지만, 자신이 하나님 앞에 도무지 설수도 없는 비천한 존재임을 깨달은 것을 의미하기도 한다. 성 경: [욥40:5] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [대답을 삼가는 욥] ?? 내가...대답지도 아니하겠나이다 - 이전에 욥은 하나님께서 부르시면 당당하게 대답하겠다는 의지를 드러낸 적이 있다(13:22;14:15). 그러나 이제는 그러한 생각들이 잘못되었음을 알고 잠잠히 침묵하겠다고 한다. 그리고 과거에는 하나님 앞에 가까이 나아가 담대함을 얻겠다는 진술을 한 바 있으나(23:3;31:37), 그러한 청원 역시 철회하고 답변하기를 거부하고 있다. 이는 욥이 하나님 앞에서 어떠한 대답도 쓸모없는 것임을 불가불 인정하고 있음을 나타낸 것이라 할 수 있다. 그러나 이것은 아직 완전한 참회의 고백이 아니다. 욥은 하나님께서 직접 보이시는 공의와 권능의 말씀 앞에서 비로소 참회의 눈물을 흘리게 된다(42:6). 성 경: [욥40:6] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 의를 꾸짖으시는 하나님] ?? 여호와께서...가라사대 - 하나님께서는 그의 첫 번째 강화(講話)에 이어 두 번째에서도 폭풍 가운데서 말씀하신다(38:1). 그러나 이러한 하나님의 현현은 욥에 대한 분노 때문이 아니라, 그의 사랑하는 종에게 새롭고 신비로운 사실을 너그럽게 알려주시기 위함이다. 다시 말해서 이것은 하나님께서 욥에게 맹목적인 복종을 요구하지 않고 자발적인 순종을 원하신다는 것을 보여주기 위해서였던 것이다(Delitzsch). 성 경: [욥40:7] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 의를 꾸짖으시는 하나님] ?? 허리를 묶고 - 이에 대해서는 38:3 주석을 참조하라. 성 경: [욥40:8] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 의를 꾸짖으시는 하나님] ?? 네가 내 심판을 피하려느냐 - '피하다'의 히브리어 '파라르'(*)는 '깨뜨리다', '취소하다', '폐기하다'란 뜻이다. 즉, 욥이 하나님께서 결정하신 판결 행위를 결코 취소하거나 폐지시킬 수 없음을 역설적으로 표현한 것이다. 비록 욥의 주장처럼 자신에게 불의가 없음에도 불구하고 내려진 형벌이라 할지라도(6:24-30;27:4-6) 그것이 하나님께로부터 비롯된 것이라면 폐할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 그 결정은 욥의 무죄함을 증명해주기 위한 것이 아니라, 하나님의 공의에서 비롯된 하나님 자신의 결정이기 때문이다. 따라서 모든 사건의 기준을 자신의 의로운 행위에서 찾으려 한 욥의 판단은 그릇된 것이라 할 수 있다. ?? 스스로...불의하다 하느냐 - 이는 욥이 자기의 무죄성과 의로움을 입증하기 위하여 하나님의 행사를 비난하거나 의심할 수 없음을 의미한다. 사실 욥이 땅 위에서 도덕적, 종교적으로 무흠하다 할지라도 그의 순전성과 하나님의 공의로운 계획과는 서로양립할 수 없는 것이다. 그러나 욥은 자기의 의로움을 증명하기 위해 하나님의 공의의 속성을 자기의 관념 속에 가두어 버렸기 때문에 하나님으로부터 이와 같은 말을 듣는 것이다. 이처럼 하나님께서는 자신의 결백을 주장하기 위해 하나님 당신의 처사가 부당하다고 하는 인간의 그릇된 관념을 정확하게 지적하신다. 좀더 정확히 보면 세상을통치하시는 하나님의 섭리는 인간의 행위나 사고에 의해 제한받지 않으며, 하나님 자신의 영원하고 궁극적인 뜻에 따라 이루어지고 있다. 따라서 욥이 자기의 의로움을 판단의 절대적인 근거로 삼은 것은 하나님을 불의하다고 한 것과 다름 없는 말이며 하나님께 대한 또 다른 교만에 해당하는 것이다(32:2). 성 경: [욥40:9] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 의를 꾸짖으시는 하나님] ?? 하나님처럼 팔이 있느냐 - 여기서 '팔'(*,제로아)은 하나님의 능력을 상징한다(신 4:34;5:15;시 89:13;사 40:10). 즉, 하나님은 욥에게 자신처럼 이 세상과 만물을 지배하고 다스리는 능력이 있느냐고 물어보신 것이다. 이는 이 세상을 좀더 올바르고 공의롭게 다스릴 수 있다고 생각하는 욥으로 하여금 하나님의 통치와 인간의 사고 사이에는 커다란 벽이 있음을 인식하도록 해주는 말이다. 그것은, 인간에게는 결코 하나님 같은 능력이 없을 뿐만 아니라, 하나님의 공의에 대해서 비난하거나 질문을 제기할 권리가 없음을 강하게 나타낸다(36:22,23). ?? 우렁차게 울리는 소리 - 이에 해당하는 '라암'(*)은 '뇌성', '요란한 소리'를 가리키는 말로 천둥 소리를 의미한다. 그러나 여기서는 자연적인 어떤 소리를 나타내는 것이 아니라 하나님의 위엄과 권위를 상징한다(37:2-5;시 29:4;77:18). 인간인 욥은 뇌성을 발하기는 커녕, 하나님의 음성 앞에서 두렵게 떨 수밖에 없는 존재에 불과하다(신 4:33;5:24-26). 한편 이 같은 표현은 37:2-5에 나타난 엘리후의 논리 및 설명과 유사하다. 성 경: [욥40:10] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 교만을 꾸짖으시는 하나님] ?? 위엄과 존귀로 스스로 꾸미며 - '위엄'(*, 가온)과 '존귀'(*, 가바)는하나님의 주권을 나타내는 절대적인 속성이다(시 21:5;93:1). 그리고 '스스로 꾸미다'의 '아다'(*)는 '장식하여 돋보이게 하다'라는 뜻이다. 즉, 본절에는 하나님이 자신에게만 있는 위엄과 존귀의 절대적 속성을 욥으로 하여금 치장하도록 요구하시는 모습이 강한 역설로 나타나있다. 그러나 이것은 욥에게 전혀 불가능한 일이다. 인간으로서 하나님의 절대적 속성을 가진다는 것은 상상할 수도 없는 일이기 때문이다. ?? 영광의 화미(華美)를 스스로 입을지니라 - 여기서 '영광'은 하나님의 빛나고 아름다운 위엄을 나타내며, '화미'는 하나님께만 있는 명예와 존귀를 가리킨다. 이러한 것들은 모두 만유의 왕으로서의 하나님이 갖고 계시는 절대적 주권을 상징하는데(시45:3;96:6;104:1), 이러한 속성을 인간이 전혀 취할 수도 없고 흉내낼 수도 없다는 사실을 욥으로 하여금 깨닫게 하기 위해 하나님께서 역설적으로 말씀하신 것이다(Rawlinson). 성 경: [욥40:11] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 교만을 꾸짖으시는 하나님] ?? 너의 넘치는 노를 쏟아서 - '넘치는'에 해당하는 '에브라'(*)는 '지나쳐가다', '넘어가다', '건너가다'란 용어 '에베르'(*)에서 온 말로 '화', '격노'등의 상태를 뜻한다. 그래서 영어 성경에서는 이를 '맹렬한'(KJV, rage), '격렬한'(NIV, fury), 또는 '넘쳐 흐르는'(RSV, overflowings)이란 의미로 번역했다. 그리고 '쏟아서'에 해당하는 '푸츠'(*)는 '흩뜨리다', '쏟아져 나오게 하다', '넘치게 하다' 등의 뜻을 지닌다. 즉, 본절은 악인들을 향한 신적(神的)인 진노를 욥으로 하여금 나타내 보이라는 말씀이다. 그러나 욥이 하나님의 진노를 결코 대신할 수 없음은 주지의 사실이다. ?? 교만한 자를...낱낱이 낮추되 - 사 2:12의 말씀과 그 의미가 일치하는 구절이다. 이는 하나님의 공의와 다스리심에 불만을 가지고 있는 욥에게 자신의 능력으로 응보적인 공의를 행하라는 것이다. 만일 그렇게 할 수만 있다면 욥은 자신을 구원할 수 있을 뿐만 아니라, 하나님과도 변론하여 다툴 수 있음을 인정받게 될 것이다(31:35). 그러나 본절은 하나님께서만이 그의 주권으로 세상을 공의롭게 다스리신다는 것을 분명하게 나타내 준다(36:22,23;37:23). 성 경: [욥40:12] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 교만을 꾸짖으시는 하나님] ?? 모든 교만한 자를...낮추며 - 욥의 어리석음을 꾸짖기 위하여 11절의 말씀을 반복하여 강조하여 표현이다. ?? 악인을 그 처소에서 밟아서 - '밟아서'에 해당하는 히브리어 '하다크'(*)는 '내어 던지다'(throw down), '짓밟다'(KJV, RSV, tread down), 또는 '눌러 부수다'(NIV, crush)란 뜻으로 악인에 대한 완전한 심판을 묘사한다(사 63:3). 그런데 이것은 사단을 발 아래 밟고 승리하시는 그리스도의 권세에 비교할 수도 있는 심판적 의미를 담은 용어이다(롬 16:20). 한편 '처소에서'를 뜻하는 '타하트'(*)는 '바닥','아래에 (안에) 있는 (것)'등을 뜻한다. 즉, 악인의 멸망되어 거하는 곳, 곧 아래의 장소(下界)를 나타낸다. 성 경: [욥40:13] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 교만을 꾸짖으시는 하나님] ?? 그들을 함께 진토에 묻고 - '진토'(*, 아파르)는 '회색으로 되다', '빻다'란 어근에서 온 말로 '티끌'(dust)이란 뜻이다. 그러나 여기서는 '무덤'이나 '음부'를 나타내는 표현으로 쓰였다(10:9;34:15). 즉, 하나님은 욥에게 교만한 자들에 대하여 죽음의 심판을 행해 보라는 말씀을 하신 것이다. ?? 그 얼굴을 싸서 - 얼굴은 사람의 전인격을 대표하는 신체의 일부분이다(시42:5,11;잠 7:15). 그리고 '싸서'에 해당하는 '하바쉬'(*)는 '속박하다', '묶다', '감싸다'라는 뜻을 갖고 있다. 따라서 본절은 교만한 자들의 전인격을 꼼짝못하게 묶는다는 의미이다. ?? 어둑한 곳에 둘지니라 - '어둑한 곳'의 '타만'(*)은 직역하면 '감추어진곳', '숨긴 곳'이란 뜻으로 죽은 자들이 거하는 어두운 세계, 곧 스올 또는 지옥의 깊고 후미진 곳을 묘사한다(Lange, Rowley). 이처럼 하나님은 교만하고 악한 압제자들을 음부의 깊숙한 곳에 빠뜨림으로써 스스로 절대자이심을 증명하신다. 그런데 이와같이 절대자에게 속한 공의의 심판을 욥에게 행하라고 하시는 것은 인간이 결코 그렇게 할수 없음을 자각하도록 하기 위함이다(롬 2:16;벧전 2:23;계 16:7). 성 경: [욥40:14] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [욥의 교만을 꾸짖으시는 하나님] ?? 그리하면...인정하리라 - 하나님께서 방금 욥에게 하신 말씀대로 욥이 스스로 행할수 있다면 그는 자기 자신을 구원할 수 있을 뿐만 아니라, 하나님께서도 그의 능력을 그대로 인정하신다는 의미이다. 성 경: [욥40:15] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 소같이 풀을 먹는 하마 - '하마'에 해당하는 '베헤모트'(*)는 '베헤마'(*)의 복수 형태이지만 그 뜻이 복수의 의미로 취급되지는 않는다. 즉, '베헤모트'는 '짐승들'(70인역, 탈굼역)로 번역되기 보다는 한마리의 거대한 짐승을 언급하는 고유 명사로 보아야 한다(수리아역, 벌게이트역). 여기서 복수형은 단어 자체의 뜻을 강하게 해주거나, 장엄함을 표현한다. 그런데, 이용어는 학자들에 따라 조금씩 다르게 해석되어 왔는데, 그 경우를 살펴보면 다음과 같다. (1)히브리어의 순수한 의미는 '소' 또는 '거칠은 짐승'이란 뜻이다(35:11;시 8:7;73:22;욜 1:20;합 2:17). (2)이집트어에서 유래된 것으로 보고 '물 속에 있는 황소', 즉 거대한 바다 짐승이나 나일강의 물소라는 견해(Delitzsch, Lange). (3)코끼리 또는 그와 비슷한 종류의 동물이라는 견해(M.Henry, Scott). (4)고대 신화와 관련된 신화적인 동물로 보는 견해. 포우프(Pope)는 길가메쉬 서사시에 나오는 하늘의 수소, 또는 우가릿 신화에 나오는 소같이 생긴 괴물과도 관련성이 있음을 암시한다고 본다. 아무튼 이 '베헤모트'는 물과 관련된 짐승임에는 틀림없지만, 소처럼 육지의 푸른 풀을 먹기도 한다(Rawlinson). 한편, 본절에 '베헤모트'를 등장시키는 것은 욥으로 하여금 자신보다 훨씬 더 크고 강하게 생긴 피조물도 하나님의 능력 앞에서는 얼마나 무력하고 약한가를 깨닫도록 하기 위함인 듯하다. 성 경: [욥40:16] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 그 힘은 허리에 있고 - 일반적으로 허리는 모든 힘의 원천으로 알려져 있다(시69:23;잠 31:17;나 2:1). 따라서 허리를 상하게 하가 것은 곧 힘을 약하게 한다는 뜻이 된다(신 33:11). 따라서 본절에 언급된 하마의 출중한 허리는 위대한 힘을 상징한다. 한편, 허리는 일반적으로 동물의 생식력과 성적인 능력에도 연관되어 있어(Pope) 종자의 번식력에 직결되는 능력으로 평가된다. ?? 그 세력은 배의 힘줄에 있고 - '세력'의 히브리어 '온'(*)은 '힘', '활력','정력', '원기' 등의 뜻이다. 그리고 '힘줄'은 근육을 가리키는 것으로, '견고한', '확고한' 이란 뜻의 '솨라르'(*)에서 유래하였다. 그러나 혹자는 '솨라르'의 원래적 의미를 '감다', '구부리다', '누르다'등의 '솨르'(*)에서 온 것으로 보기도해, 이를 '배꼽'으로 생각하기도 한다(Gesenius, Lange). 그러나 후자의 견해는 많은 학자들에 의해서 의문의 대상이 되어 왔다(Delitzsch, Rawlinson, Hartley, Pope). 아무튼 하마의 배 근육은 그 허리처럼 단단하고 힘이 넘치는 것으로 표현됨으로써(Delitzsch) 인간의 연약함과 좋은 대조를 이룬다. 성 경: [욥40:17] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 그 꼬리치는 것은...흔들리는 것 같고 - 하마의 꼬리는 그 몸집에 비해서 매우 작지만 굵고 단단하다. 보통 똑바로 선 꼬리는 힘과 흥분의 상태를 표현하는데, 여기서 하마의 꼬리가 백향목에 비유된 것은 백향목이 위엄있는 힘의 상징이기 때문인 듯하다(겔 17:22-24;31장). 한편 몇 개의 번역본들은 '흔들리다'에 해당하는 히브리어 '하페츠'(*)를 '딱딱하게 하다', '뻗는다'(70인역, 벌게이트역, RSV), '갈망하다','바라다'(Driver & Gray, Pope)로 번역하기도 하나, 그것보다는 오히려 '구부리다'(탈굼역), '휘어지다'란 의미로 이해하는 것이 타당한듯 싶다. ?? 넓적다리 힘줄은 서로 연락되었으며 - '넓적다리'에 해당하는 히브리어 '파하드'(*)는 '두꺼운 다리'를 의미하는데(Lange, Delitzsch, Driver & Gray), 탈굼역(Targum)과 일부 학자(Pope)는 종종 이 단어를 '고환'으로 번역하기도 한다(레21:20). 그리고 '연락되다'의 '사라그'(*)는 '섞어 짜다', '얽히다', '칭칭 감다'란 뜻으로 포도나무의 가지가 뒤엉켜 있는 것처럼 힘줄이 서로 밀착되어 감겨있는 모습을 상기시킨다. 이러한 표현은 하마의 힘과 그의 위통을 나타내는데, 혹자는 넓적다리가 하마의 고환을, 꼬리가 수컷의 생식기를 가리킨다고 보아 본절이 짐승의 교미를 암시하는 것이라고도 한다(Hartley). 성 경: [욥40:18] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 그 뼈는 놋관 같고 - '관'에 해당하는 '아피크'(*)는 '모으다', '가져오다', '소집하다'란 뜻의 '아사프'(*)에서 유래한 말로 '파이프', '관'(tubes)이란 뜻이다. 즉, 본절은 하마의 넓적다리의 뼈가 청동 파이프처럼 단단하고 강력하여인간의 힘으로는 부러뜨릴 수 없음을 암시한다. ?? 그 가릿대는 철장 같으니 - '가릿대'의 '게렘'(*)은 보통 '뼈'(KJV, bones), '사지'(NIV, RSV, limbs)를 뜻하나. '뼈대', '골격'(framework)으로 해석하기도 한다(Lee). 아마 이것은 늑골 혹은 다리 밑의 단단한 뼈를 가리키는 것으로 보인다(Rawlinson). 그리고 '철장'(bars of iron)은 쇠 막대기를 말하는데, 막대기에 해당하는 히브리어 '마틸'(*)은 '망치로 두들겨 늘이다'란 뜻으로 아직 제련 작업이 끝나지 않은 쇠 막대기를 가리킨다. 이것 역시 하마의 뼈대가 굵고 단단하다는 사실을 충분하게 표현해 준다. 성 경: [욥40:19] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 하나님의 창조물 중에 으뜸이라 - '창조물'에 해당하는 '다라크'(*)는 문자적으로 '걷다', '밟다'라는 뜻이나, 여기서는 '행사', '행동'이란 의미로 쓰였다. 즉, 하나님의 솜씨있는 행사인 창조 사역을 가리킨다. 그리고 여기서는 창조의 시간적인 우선 순위를 말하지 않고(민 24:20;잠 8:22) 그 질의 높음을 의미함으로써, 하마는 몇몇 학자들이 주장하는 것처럼 다섯째 날에 창조된 모든 동물들 가운데 가장 먼저 창조된 짐승이 아니라, 하나님의 창조 솜씨의 걸작품으로 특별한 창조물이라는 것을 나타낸다. ?? 그것을 지은 자가 칼을 주었고 - 즉, 하마를 만드신 창조주께서 그에게 칼을 주었다는 뜻이다. 그런데 여기서 칼을 주었다는 의미가 무엇인지에 대해서 학자들간에 약간의 차이가 있는데 이를 정리하면 다음과 같다. (1)대부분의 주석가들은 하마의 어금니를 칼과 같이 날카롭게 지으셨음을 의미한다고 해석한다(Delitzsch, Lange). 즉, 하마에게 날카로운 이빨을 주셔서 풀과 같은 곡식과 식물들을 베어먹게 하셨다는 것이다. 그러나 혹자는 (2)하마를 창조하신 자만이 그것을 죽이실 수 있는 지배자라는 사실을 본절이 암시한다고 주장한다(Stanley, Rawlinson, Pope). 여하튼 이와같이 두 가지 견해가 있음에도 불구하고 본절은 하마에 대하여 완전한 지배력을 갖고 계신 분이하나님이라는 사실을 나타냄이 분명하다. 성 경: [욥40:20] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 모든 들짐승의 노는 산 - '산'(*, 하르)은 일반적으로 고원 지대나 줄지어 있는 산을 언급하나, 여기서는 나일 강 언덕을 가리키는 것으로 보인다(Rawlinson). 성 경: [욥40:21] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 연 줄기 아래나 - '연 줄기'에 해당하는 히브리어 '체엘'(*)은 '가냘프다'란뜻의 사용되지 않는 어근에서 유래한 용어로 수련(睡蓮, water lily)이라 불리는'Nymphae Lotus' 가 아니라, 갈릴리의 바다 근처와 팔레스틴의 습하고 더운 지역에서 자라나는 'Zizyphus Lotus', 곧 '가지가 있는 관목'을 가리킨다(Hartley, Pope). 이연 관목은 그늘을 많이 제공하기 때문에 초원 지대의 들짐승들이 햇볕을 피하기 위해 즐겨 찾는다고 한다(Schultens). ?? 갈밭 가운데나 못 속에 엎드리니 - '엎드리다'의 '세테르'(*)는 '숨기다','감추다', '덮다'란 뜻으로 하마가 은신하고 있는 모습을 나타낸다. 즉, 본절은 하마가 식물을 충분히 섭취한 다음 강 언덕의 빽빽한 갈대밭이나 늪수렁 같은 곳에 누워서 휴식을 취하는 것을 묘사한다(시 68:30). 성 경: [욥40:22] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 연 그늘이 덮으며 - 연 관목의 그늘이 하마를 덮어서 햇볕을 피하게 하고 몸을 숨겨준다는 의미이다. 이는 하마를 보호하시며 세밀하게 관찰하시는 하나님의 다스림을 보여주고 있다. 하물며 인간을 통치하시는 하나님의 관심과 능력은 그보다 더 뛰어나고 진지하지 않겠는가 ! ?? 시내 버들이 둘렀구나 - '시내'를 가리키는 히브리어 '나할'(*)은 계속해서 흐르는 개울이나 세찬 물줄기의 강을 의미한다. 따라서 어떤 학자들은 본문의 현장이 이집트라기 보다는 팔레스틴일 것이라고 추측한다(Driver & Gray, Pope). 그러나 이에 대한 정확한 근거는 희박하다. 한편, 여기에 언급된 버드나무는 팔레스틴의 요르단 언덕과 다른 여러 강가에서 쉽게 볼 수 있는 '유프라테스 포플라'(Poplus Euphratica)로여겨진다(시 137:2;사 15:7; 44:4). 성 경: [욥40:23] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 하수가...놀라지 않고 - '창일하다'에 해당하는 히브리어 '아솨크'(*)는 원래 '압제하다', '강탈하다'란 뜻이다. 그러나 여기서는 '세차게 흘러내리다', '분출하다', '물결치다'등의 의미로 사용되어 강물이 둑 위로 넘쳐 하천이 범람하고 있음을 가리킨다(Schultens). 그리고 '깜짝 놀라 벌떡 일어나다', '당황하다', '두려워하다'란 뜻의 '하파즈'(*)가 부정형에 수식되게 서술되어 있어 하마는 아무리 거센물결이 몰아닥쳐도 전혀 당황하지 않으며, 하천이 순식간에 뒤집혀 엎어져도 태연하게 있다는 것을 묘사하고 있다. ?? 요단강이 불어...자약하니 - 여기에 언급된 요단강을 지역적인 고유 명사로 이해하는 학자가 있는 반면에(Rawlinson), 단순히 급류천에 대한 일반적인 언급으로 이해하는 견해도 있다(Delitzsch, Lange, Pope). 따라서 본서의 시인은 거센 물살의 흐름을 예증하기 위해서 갑자기 불어 오르는 요단강을 인용하고 있는 것이다. 그리고 이와는 달리 이 요단강을 나일강으로 고쳐서 읽어야 한다는 의견도 있어 이에 대한 견해는 아직도 분분하다. 한편 '불다'에 해당하는 '기아흐'(*)는 '흘러들다', '돌입하다'란 뜻으로 물이 갑자기 넘쳐흐르는 것을 의미한다(38:8). 또한 '자약하다'의 '바타흐'(*)는 '믿다', '안전하다', '확신을 갖다'란 뜻으로 자기 자신의 안전에 대하여 확신하는 하마의 모습과 태도를 가리킨다. 따라서 본절은 전체적으로 하마는 갑작스러운 하천의 범람에도 불구하고 자신을 스스로 지킬 수 있다는 확신이 있기 때문에 결코 놀라거나 당황하는 기색조차 보이지 않는다는 사실을 묘사하고 있는 것이다. 그런데 이와 같은 하마의 담대함과 자기 확신은 창조주이신 하나님께서 주신 것으로 이 동물 또한 하나님의 지배 아래 있음을 보여주는, 본문에서 계속되는 요지이다(렘 12:5). 성 경: [욥40:24] 주제1: [하나님의 두 번째 말씀] 주제2: [자신의 능력을 설명하시는 하나님] ?? 그것이 정신차리고 있을 때에 - 원문은 '그의 눈 앞에서', 또는 '그의 눈에다'란 뜻이다. 양자(兩者)모두 해석이 가능한데, 전자일 경우에는 '감히 하마가 눈을 부릅뜨고 있는 동안에 어느 누가 그것을 사로잡을 수 있는가?'란 의미이고(Rawlinson), 후자일 경우에는 사냥꾼이 하마의 눈을 노려보거나 아니면 그 눈을 상하게 함으로써 포획한다는 의미가 된다. 여하튼 본절이 의도하는 바는 사람이 어떠한 힘이나 올가미를 사용하여도 잡을 수 없는 존재가 바로 하마라는 사실이다. 그리고 이와 더불어 거대하고 힘있는 하마를 만드신 분이 하나님이기 때문에 하나님께서는 그것을 마음대로 지배하실 수 있음을 암시하고 있다. ?? 갈고리로 그 코를 꿸 수 있겠느냐 - '갈고리'를 가리키는 '모케쉬'(*)는'덫을 놓다'의 '야카쉬'(*)에서 파생한 명사형으로, '덫', '올가미', '함정' 등을 가리킨다. 그런데, '꿰다'라는 동사가 덫이나 올가미에 부적절하기 때문에 이 '모케쉬'라는 단어를 '갈고리'외에 '작살'이나 '가시', '창'등으로 해석하기도 한다. 어쨌든 본절 역시 하마의 포획 장면을 연상시키는 데, 그 의미는 분명하다. 즉, 하마를 사로잡기 위한 어떠한 도구나 방법도 헛되다는 것이다. 이는 하나님께서 하마에게 엄청난 능력을 주셨기 때문이다. 그러나 아무리 거대하고 힘있는 짐승이라도 하나님의 능력과 지배 아래서는 복종할 수밖에 없음을 새삼 강조하는 것은, 이처럼 만물을 지배하시는 하나님의 섭리에 대하여 욥은 더욱 겸손할 수밖에 없다는 사실을 나타내기 위함인 듯하다.