성 경: [욥41:1] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 낙시로 악어를 낚을 수 있겠느냐 - '낚시'에 해당하는 히브리어 '하카'(*)는 '부착하다', '찌르다'라는 기본 어근에서 유해한 말로 고기를 잡는 낚싯바늘이나 갈고리 같은 것을 가리킨다. 그리고 '악어'를 지칭하는 '리브야탄'(*)은 신화적 요소인 '하늘의 용'(3:8), '바다의 뱀'(사 27:1), '고래의 일종'(시 104:26). '거대하게 생긴 괴물들의 총칭'(Delitsch)에 대한 언급이 아니라, 현대인들이 이해하는 악어를 가리키는 것으로 보인다(Lange). 히브리어에는 악어에 해당하는 적절한 말이 없기 때문에, 나일 강이나 팔레스틴 강가에 있는 평범한 악어 그 이상의 의미를 배제할 수는 없다. ?? 노끈으로 그 혀를 맬 수 있겠느냐 - 고대인들은 악어에게 혀가 없다고 생각하였으나(Herodotus). 사실 입바닥에 작게 놓여 있어서 내밀 수 없을 뿐이다. 여기서 끈으로 혀를 맨다는 것은 악어를 잡는 구체적인 방법을 언급한 것이지만 실제적으로는 그 행위가 불가능한 것임을 강조하기 위해 표현되었다. 성 경: [욥41:2] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 줄 - 이에 해당하는 히브리어 '아르몬'(*)은 원래 '갈대', '골풀' 등을 의미하나(사 9:14). 여기서는 '골풀로 만든 천이나 밧줄' 혹은 '골풀을 꼰 가닥'으로서(NIV, cord) 미끼를 달거나 잡은 고기를 묶기 위해 사용된 끈을 뜻한다. ?? 갈고리로 그 아가미를 꿸 수 있겠느냐 - 즉 어부들이 고기를 잡아서 다루는 것과 같이, 송곳과 같이 뾰족한 갈고리로 악어의 아가미를 찌를 수 있겠느냐는 것이다. 이것은 악어를 붙잡는 것에 대한 또 다른 표현이지만 구문상 보다 진전되고 그만큼 강조된 서술이다. 한편, 갈고리로 꿴다는 것은 성경의 다른 곳에서 사람을 사로잡는 것으로 비유되기도 하였다(왕하 19:28; 사 37:29; 겔 29:4; 암 4:2). 성 경: [욥41:3] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 그것이...간구하겠느냐 - 즉, '악어가 자기의 생명을 보존하기 위하여 너에게 좋은 말을 많이 하여 골풀 밧줄을 풀어달가고 간절히 빌겠느냐?' 그런데 이에 대한 대답은 부정형일 수밖에 없다. 따라서 본절에는 설령 악어가 어떻게 해서 잡힌다고 할지라도 그것은 자신의 힘을 너무도 잘 알기 때문에 간구하기는 커녕, 오히려 엄창난 힘으로 잡은 자의 손에서 빠져 나갈 것이라는 암시가 있음을 짐작할 수 있다. 성 경: [욥41:4] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적한 하나님] ?? 어찌 너와 계약하고...되겠느냐 - 본절에 언급된 '계약'(*, 베리트)은 승리자와 정복당한 자 사이가 군주와 신하 사이로 설정되는 '종주권 계약'을 말한다(출21:6; 신 15:17; 삼상 27:12). 특별히 이러한 계약에는 승리자가 정복당한 자를 영원히 종으로 삼겠다는 내용을 가지고 있기 때문에 패배자는 평생을 치욕으로 살 수밖에 없다. 그러기에 본절은 만일 욥이 악어를 자신의 힘으로 사로잡는다면 악어는 욥의 영원한 노예가 될 것임을 설의적(設疑的)으로 나타내고 있다. 그러나 이러한 일은 결코 일어나지 않는 것이다. 그러나 이러한 일은 결코 일어나지 않을 것이다. 왜냐하면 욥이 악어를 사로잡는 것은 힘으로서는 불가능하기 때문이다. 한편, '영영히 네 종이 되갰느냐'는 구절은 '길들인 짐승의 상태'로 해석하기도 하지만(Lange, Delitzsch, 39:9). 본절의 명백한 요지는 악어의 생명을 안간이 마음대로 제어할 수 없다는 것이다. 더 나아가 악어뿐만 아니라 인간 역시 하나님의 주권적인 섭리 아래 있기 때문에 인간은 하나니의 주권적인 섭리 아래 있기 때문에 인간은 하나님의 하시는 일에 대하여 불의하다고 말할 수 없다는 사실까지 추론할 수 있다(40:8). 성 경: [욥41:5] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 네가 어찌 새를...놀라겠으며 - 여기서 '새'(*, 치포르)는 단순히 '참새'를 가리키는 것이지(Lange, Delitzsch, Pope, D.W.Thomas). 탈무드의 경우와 같이 메뚜기나 황금 딱정벌레, 식용 메뚜기 또는 포도원의 작은 새를 의미하지 않는다. 고대 근동에서는 어린아이들이 이러한 참새나 비둘기를 노리개감으로 가지고 놀기도 하였다. 고대 근동에서는 어린아이들이 이러한 참새나 비둘기를 노리개감으로 가지고 놀기도 하였다. 그리고 애굽인들은 개 이외에도 염소와 원숭이도 애완용으로 키웠다고 한다(Rawlinson). 그런데 본절은 '욥이 악어를 잡아서 애완 동물처럼 다룰 수 있다는 말인가'하는 점을 강하게 설의적 질문하고 있다. 물론 욥은 절대로 그럴 수 없다. 악어는 새처럼 약하지도 않으며 작디도 않고 오히려 사람들에게 공포와 위압감을 주기 때문이다. 그러나 하나님께서는 바닷 속에 악어를 지으시고 놀게하실 뿐만 아니라(시104:26), 악어를 다루듯이 인간을 다스리신다. 따라서 본절에는 악아와 비교가 안되는 인간의 나약성과 제한성이 암시적으로 나타나 있는 것으로 이해된다. ?? 소녀들 - 이에 해당하는 히브리어 '나아라'(*)는 '처녀', '젊은 아가씨'라는 뜻으로, 욥의 어린 딸들이 아니라, 그를 수종드는 '여종들'을 가리킨다(Lange,Rawlinson). 성 경: [욥41:6] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 어찌 어부의 떼가...상품을 삼아 - '어부의 떼'에 해당하는 '하바림'(*)은 '결합하다', '동맹하다', '단결하다'란 용어에서 유래한 말로 '짝'이나 '동무'등을 의미한다. 특별히 여기서는 작업을 나타내는 명사 형태로 쓰여 길드(guild) 같은 조직의 '조합원들'(Lange, Rawlinson, Pope). 즉 전문적인 기술을 가진 자들로서 매매하는 자들을 의미한다(눅 5:7,10). 그리고 '상품을 삼아'에 해당하는 '카라'(*)는 '팔다', '사다', '(무엇을) 먹이다', '연회를 베풀다'(KJV,banquet) 등의 뜻이있으나, 여기서는'매매하다', '교역하다'란 의미로 사용되었다(NIV,RSV). 따라서 본절은 악어는 결코 잡을 수 없기 때문에 거래의 품목이 되거나 매매할 수도 없기 때문에 거래의 품목이 되거나 매매할 수도 없다는 사실을 나타내고 있다. ?? 상고들 가운데 나눌 수 있겠느냐 - 여기서 '상고들'(*, 카나아님)은 문자적으로 '가나안인들'로서 당시 베니게의 상인들, 즉 고대 사회에 있었던 진홍색천 장수들(Pope)을 가리킨다. 만약 지금까지 언급한 이 악어를 포획한 다면 악어는 이들에게 엄청난 이익을 가져다 줄 것이다. 그러나 그렇게 할 수 있는 사람은 아무 데도 없다. 한편 본절은 악어가 너무나 거대하여 나누지 않고 상인 혼자에게만 팔 수 없다는 사실은 은연 중에 암시하고 있어(Hartley). 악어가 크다는 것을 의도적으로 나타내고 있다. 성 경: [욥41:7] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 네가 능히...찌를 수 있겠느냐 - 여기에서 '작살'(*, 체라찰)은 '윙윙거리다'의 히브리어 어근에서 파생한 것으로 그것이 날아갈 때 울리는 소리와 관련된 '낚시 도구'를 의미한다. 이러한 '작살'이나 '창'은 고대 이집트인들이 고기를 잡을때 사용한 것인데 이들에게는 많은 종류의 것들이 있었다. 그런데, 욥은 어떠한 무기를 가지고도 악어의 날가죽을 찌르기 못하며 그 머리를 상하게 하지 못한다. 왜냐하면 악어가 인간의 무기가 미치지 않는 곳으로 벗어나거나, 또한 인간이 악어의 피부 깊숙이 작살을 꽃아서 치명타를 가하지 못하기 때문이다(M.Henry). 한편, '찌르다'에 해당하는 '마레'(*)는 '충분하게 채우다', '충분하다', '성취하다'란 뜻으로 악어의 가죽과 가죽과 머리 깊숙한 곳까지 작살이나 창을 찔리서 치명타를 가한다는 의미를 지닌다. 성 경: [욥41:8] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의한계를 지적하신 하나님] ?? 손을 그것에게...다시는 아니하리라 - 이는 욥으로 하여금 결코 악어를 정복할 수 없다는 사실을 깨우쳐주며 여기서 하나님과 논쟁하겠다는 주장을(23:3-7) 철회해야 한다는 것을 암시하고 있다. 그리고 하나님과 먼저 화친해야 한다는 것을 묵시적으로 드러내고 있다(Menry, 사 27:4,5). 더 이상 하나님과 논쟁한다는 것은 악어와 싸움을 계속하는 것보다 훨씬 무의미하고 위험한 일이기 때문이다. 성 경: [욥41:9] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 잡으려는 소망은 헛것이라 - 악어를 정복하고 공격하는 자의 소망은 잘못된 것이라는 의미이다(NIV). 왜냐하면 그가 잡으려고 하는 악어는 너무나 거대하고 힘이 세서 인간과 자연의 능력으로는 절대로 잡을 수 없기 때문이다. ?? 낙담하지 않겠느냐 - 여기서 '낙담하다'의 '툴'(*)은 직역하면 '세게 던지다', '곤두박질치다', '엎드러뜨리다' 등의 뜻으로 악어 앞에서 두려워 떨고 있는 마음의 상태를 묘사한다. 이는 악어의 공포스러운 분위기에 의해서 압도당하는 것을 의미한다. 성 경: [욥41:10] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [욥의 한계를 지적하신 하나님] ?? 아무도...용맹이 없거든 - '격동시키다'의 '우르'(*)는 '깨우다', '흔들다'란 뜻으로 악어를 흥분시키는 것을 말한다. 그리고 '용맹'에 해당하는 '아크자르'(*)는 '대담한', '용감한', '맹렬한'이란 뜻으로 악어를 격동시키는 대담성을 가리킨다. 즉, 본절은 가만히 있는 악어를 흔들어 깨울 만큼 담대함이 인간에게서 없음을 의미한다. ?? 능히 나를 당할 자가 누구냐 - 직역하면 '누가 내 앞에 설 수 있는가?'이다. 그런데 혹자는 '내 앞'을 '그 앞'으로 해석하여 본절을 악어에 대한 언급으로 보기도 한다(Gordis, Pope, Dhorme). 그러나 그것은 분명 하나님을 가리키는 것으로 이해된다. 즉, 지금까지의 논의는 하나님의 창조물 가운데 '베헤못'과 '레비아단'을 힘으로 당해낼 자가 아무도 없음을 말한 것으로 판단된다. 따라서 본절은 인간의 지배 아래 있는 짐승들조차도 욥을 그렇게 두렵게 하는데, 하물며 만물을 다스리시는 하나님의 위엄앞에서 감히 자기의 순전성을 고집할 자는 아무도 없다는 사실을 나타낸다. 성 경: [욥41:11] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [옵의 한계를 지적하신 하나님] ?? 누가 먼저...갚게 하였느냐 - 즉, '나가 나에게 먼저 빚을 주어서 그 빛 갚기를 기대하고 있느냐'란 뜻이다. 이는 어느 누구도 하나님께 대하여 채권자가 될 수 없음을 의미한다. 모든 것들이 하나님께로부터 비롯되었기 때문에 어떠한 경우에도 하나님께로부터 비롯되었기 때문에 어떠한 경우에도 하나님께 신세를 끼칠 피조물은 없는 것이다. ?? 온 천하에 있는 것이 다 내것이 아니라 - 직역하면 '하늘 아래 있는 모든 것이 다나에게 속한 것이다'라는 말이다. 이는 모든 만물이 하나님께로부터 말미암아 또 그의 주권대로 움직이고 있음을 의미한다(롬 11:36). 또한, 악어와 인간을 포함한 삼라 만상(森羅萬象)이 모든 하나님의 명령대로 복종하며 그의 결정에 따른다는 것이다. 따라서 어느 누구도 하나님께 대항하거나 그와의 판결에서 이길 수 없음을 드러낸다. 성 경: [욥41:12] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [악어를 설명하시는 하나님] ?? 내가 악어의 지체와...잠잠치 아니하리라 - 오리려 '악어의 지체(limbs), 곧 그 큰 힘과 놀라운 구조'에 해당하는 '에레크'(*)는 '한 줄로 세우다', '정돈하다'란 어근에서 유래한 말로 '배열', '배치' 등을 가리켜 악어의 신체적인 구조가 잘 조화되었음을 보여준다. 그리고 '훌륭한'에 해당하는 '힌'(*)은 '은혜', '우아함', '친절' 등의 뜻을 지닌 '헨'(*)의 변칙 형태로서 '아름다움'을 뜻하는데, 이는 악어의 균형잡힌 골격에 대하여 묘사하고 있는 것이다. 그런데, 혹자는 '힌'을 단순히 신체적인 힘으로 언급하거나(Kriver & Gray, 21:7). 또는 이를 고유한 이름으로 보고서 우가릿 신화에 나오는 코사르(Koshar) 신(神)의 별칭이라고 주장하기도 한다(Pope). 그러나 본절은 분명 악어의 정교하게 조화된 몸의 구조에 대해서 하나님께서 침묵하시지 않는다는 의미이다(KJV, NIV). 이는 악어의 거대한 힘과 아름다운 균형에서 하나님의 능력을 관찰하고 인식하도록 하기 위함이다(M. Henry). 한편, 본절이 단지 악어의 지체 곧 신체적인 구조에 대해서만 언급하는 것이 아니라는 주장은 어느 정도 약간의 설득력이 있다. 왜냐하면 이후에 계속되는 설렴이(13-34절) 악어의 아름다운 몸매보다는 오히려 그것의 놀랍고 무서운 특성에 대해 말하고 있기 때문이다(Driver & Gray). 따라서 본절은 악어에게 있는 힘과 몸의 구조뿐만 아니라 그 무서운 특성까지도 하나님께서 만드시고 부여하셨음을 드러내면서 하나님 자신의 권능과 지혜의 탁월함을 강조하고 있는 것으로 이해된다. 성 경: [욥41:13] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [악어를 설명하시는 하나님] ?? 누가 그 가죽을 벗기겠으녀 - '가죽'에 해당하는 히비르어는 원래 '옷의 얼굴'(KJV, face of his garment)이란 뜻이 있는데 악어의 얼굴이나 머리를 가리킨다는 주장이 제기되었다(Ewald, Schlottmann). 그러나 여기서는 악어의 위쪽에 있는 바깥 옷, 즉 '쇠비늘 갑옷'(NIV, outer coat; RSV, outer garment)을 의미한다. 이는 악어의 가죽이 쇠바늘 같아서 어느 누구도 찢거나 벗겨낼 수 없으며, 어떠한 무기로도 꿰뚫을 수 없음을 표현한 것이다(7절). ?? 그 아가미 사이로 들어가겠는고 - '아가미'로 번역된 '레센'(*)는 원래 말에게 씌우는 '굴레', '고삐', '재갈' 등을 뜻하나, 여기서는 입의 안쪽 부분 곧 악어의 이빨을 감싸고 있는 위아래의 턱을 가리킨다(Davidson). 즉, 본절은 매우 강력한 이빨과 이중으로된 턱이 있는 아가미 사이로 아무도 들어갈 수 없을 뿐만 아니라, 손조차 놓을 수 없다는 의미이다(Schultens). 성 경: [욥41:14] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [악어를 설명하시는 하나님] ?? 누가 그 얼굴의 문을 열 수 있을까 - '얼굴의 문'은 거의 귀까지 벌어질수 있는 악어의 턱을 가리킨다. 그러나 어느 누구도 악어에게 가까이 접근하여 그 턱을 벌리게 하지는 못한다. ?? 그 두루 있는 이가 두렵구나 - 보통 악어의 이빨은 위턱에 36개, 아래턱에 20개 정도가 길고 뾰족하게 박혀 있는데, 그것들은 바라보기만 하여도 두렵고 공포스러운 것들이다. 성 경: [욥41:15] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [억어를 설명하시는 하나님] ?? 견고한 바늘은 그의 자랑이라 - 대부분의 주석가들은 '자랑'의 '가아와'(*)를 '게오흐'(*)로 고쳐서 '등'(back)으로 읽는다(NIV, RSV). 이는 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)에 의해 지지받기도 하나, 고쳐서 읽지 않고 글자 그대로 해독하는 편이 더욱 타당한 듯하다. 한편, '견고한'에 해당하는 '마기님'(*)은 원래 '막다', '방어할', '덮다'란 뜻의 '가난'(*)에서 파생되었기 때문에 주로 '방패'(shield)로 번역된다. 그리고 '덮다'란 뜻의 '가난'(*)에서 파생되었기 때문에 주로 '방패'(shield)로 번역된다. 그리고 '비늘'의 '아피크'(*)는 '수로'(水路), '관'(channel), 또는 '줄'(NIV, RSV, rows)로 번역된다. 즉, 악어의 등에는 방패같은 비늘이 수로처럼 줄지어 있다는 것이다. 사실 악어의 비늘은 쇠처럼 단단하고 견고하며, 금속판처럼 각이 뚜렷하게 새겨져 있어 현대의 동물학자들은 이를 고대 로마의 방패(scutum)에 비유하기도 한다. ?? 서로 연함이 봉한 것 같구나 - 즉, 비늘들이 서로 연결되어 있는 것이 봉인해 놓은 것처럼 빽빽하게 닫혀져 잇다는 의미이다(RSV). 이것은 비늘로 덮여 있는 등가죽이 한치의 틈도 없이 견고하게 연결 되어져 있기 때문에 결코 떼어내거나 벗어낼 수 없음을 나타내는 것이다(Rawlinson). 성 경: [욥41:16] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [악어를 설명하시는 하나님] ?? 이것, 저것이...못하겠고 - 즉 비늘들이 몸에 달라붙어 있을 뿐만 아니라, 그 비늘들 하나하나가 너무도 정교하고 단단하게 붙어 있어서 바람이나 공기조처도 새들어 갈수 없다는 뜻이다. 즉, 본절은 어떠한 무기로도 그 쇠비늘 갑옷을 뜸을 수 없으며, 상하게 할 수도 없다는 사실, 즉 악어 표피의 견고성을 강조하고 있다(Delitzsch). 성 경: [욥41:17] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [악어를 설명하시는 하나님] ?? 서로 연하여...나눌 수도 없구나 - 너무도 강하게 붙어 있어서 사람의 힘으로는 도저히 떼어낼 수 없을 뿐만 아니라, 조금의 간격도 벌어지게 하지 못한다. 이처럼 악어는 단단한 갑옷과 같은 표피를 지니고 있어 인간이 갖는 두려움을 더욱 크게 한다. 성 경: [욥41:18] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게 하는 악어의 행동] ?? 재치기를 한즉 광채가 발하고 - 이는 악어가 입을 벌리고 햇빛을 향하여 있을 때에, 햇빛이 악어의 망막(retina)이나 미주(迷走) 신경을 자극하여 재치기를 하는 것에서 그 의미를 찾을 수 있을 것 같다(Delitzsch). 즉, 악어가 재치기를 할 때에 생기는 눈물, 또는 입에서 내뿜게 되는 물이나 거품들이 태양 빛에 반사되어 반짝거리는 모습을 나나내는 듯하다. 그런데 혹자는 만일 '베헤못'이 악어가 아니라 불가사의한 괴물이라면, 본절은 진짜 불꽃을 발산하는 것을 가리키는 것이라고 주장한다(Pope). 하지만 대부분의 주석가들은 이를 악어의 재채기에서 비롯되는 물 안개가 햇빛에 반사됨으로써 나타나는 분광 현상으로 해석하는데 동의한다(Lange, Hartley, Henry, Driver &Gray). ?? 불꽃이 그 입에서 나오며 - 즉, 악어의 불그스레한 두 분은 비록 작지만 새벽의 광선(NIV, rays of dawn)처럼 빛난다는 뜻이다. 이것은 악어가 물 속에서 두 눈이 붉게 충혈되는 것(Kelitzsch)을 표현하기 보다는 오히려 반짝거리며 빛나는 모습을 나타낸다(Rawlinson). 한편, 고대 이집트인들의 상형 문자에는 새벽이 악어의 눈을 가리키는 것으로 표시되어 있기도 하다(Lange). 성 경: [욥41:19] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게 하는 악어의 행동] ?? 그 입에서는 횃불이 나오고 - '나오다'의 '하라크'(*)는 '걷다', '가다','달리다'란 뜻으로 횃불이 입에서 분출되는 모습을 생생하게 묘사한다. 이것은 진짜 횃불이 아니라, 악어가 수면을 가르면서 호흡할 때에 생기는 물보라에 대한 언급으로 이해된다. 즉, 악어가 물 속에서 나와 거칠게 숨을 내쉴 때에 수면의 물이 물결을 일으키며 움직이는 것을 시적(詩的)으로 비유하여 횃불이라는 것처럼 묘사한 것이다. ?? 불똥이 뛰어나며 - '뛰어나다'의 '마라트'(*)는 '가져오다', '달리다', '넘겨주다' 등의 뜻이 있으나, 여기서는 '작은 미립자가 되어 날아가버리다'라는 의미로 사용되었다(Delitzsch). 즉, 본절은 불꽃이 튀어나와 날리는 모습으로, 악어의 거친 호흡 때문에 생기는 물보라를 표시하고 있는 것이다(시 18:8; 사 30:33). 성 경: [욥41:20] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게하는 악어의 행동] ?? 그 콧구멍에서는 연기가 나오니 - 악어의 호습에 의해 콧구멍으로 나오는 콧김을 이렇게 비유하고 있다. ?? 마치 솥이 끓는 것과 갈대의 타는 것 같구나 - '솥'으로 번역된 '두드'(*)는 '끓는 가마' 또는 '뜨거운 솥'을 가리킨다(KJV). 이는 악어의 콧김이 펄펄 끓는 가마솥의 뜨거운 증기처럼 뿜어나오는 것을 의미한다 것을 암시한다. 그리고 '갈대'에 해당하는 '아그몬'(*)은 가마솔을 끓이기 위한 연료로서의 갈대나 골풀을 의미하는데(2절주석 참조). 이것은 갈대가 탈때 불꽃과 함께 피어오르는 연기를 연상케한다. 여하튼 본절은 악어의 거친 호흡을 뜨거운 증가와 불꽃처럼 타오르는 연기에 비유하여 과장하고 있는데, 이는 악어에게 있는 두려운 모습을 강조하기 위함인 듯하다. 성 경: [욥41:21] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게하는 악어의 행동] ?? 그 숨이 능히 숯불을 피우니 - 즉, 악어의 호흡이 얼마나 강렬하고 뜨거운지 석탄에 불꽃을 피울 정도라는 것이다. 이것은 아마 악어가 호흡할 때 생기는 물보라가 햇빛에 반사되어 반짝거리는 것을 비유한 듯한데, 이러한 것은 악어의 거센 호흡으로 인하여 물보라가 강렬하게 분출되는 모습을 상기시킨다. ?? 불꽃이 그 입에서 나오며 - '나오다'자[ 해당하는 '야차'(*)는 '나가다','달아나다', '튀어 오르다', '나오다'란 뜻이다. 즉, 악어의 입에서 물보라가 거세게 분출되는 모습이 마치 불꽃이 입에서 나오는 것과 같다는 의미이다. 이것 역시 악어의 거친 호흡으로 인하여 물보라가 분출되어 햇빛에 반짝거리는 모습을 비유적으로 생생하게 묘사한 것이다. 아무튼 본절은 악어의 호흡하는 것이 다른 피조물과는 비교할 수 없으리 만큼 강렬하다는 사실을 암시한다. 성 경: [욥41:22] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게 하는 악어의 행동] ?? 힘이 그 목에 뭉키었고 - '뭉키었고'에 해당하는 '륜'(*)은 '남아있다','체류하다', '밤을 지새우다'라는 뜻으로 악어의 힘이 그 목에서 비롯된다는 것을 의미한다. 그런데 일반적으로 거대한 짐승들의 외부적인 힘은 목에 있는 것으로 알려지고 있으나(Pope), 이러한 견해를 확증할 수 있는 여타의 자료들은 그리 많지 않다. ?? 두려움이 그 앞에서 뛰는구나 - '두려움'으로 번역된 '테아바'(*)는 원래'흘러나오다', '용해되다'란 뜻의 '다아브'(*)에서 파생된 용어로, '슬픔'(KJV), '당황'(NIV),'공포'(RSV), '절망' 등으로 해석된다. 이러한 번역들은 모두 낙심 가운데 맥이 빠져 있는 상태를 묘사한다는 점에서 공통점을 가진다. 그러나 쿰란탈굼(Qumran Targum)은 이 단어를 '정력'(vigor)으로 해석하여 전반절의 '힘'과 대구를 이루게 하였다. 그런데 '뛰는구나'가 해당하는 '두츠'(*)가 '껑충 뛰다','기뻐 날뛰다', '춤추다', '도약하다'란 뜻이 있기 때문에 본절의 해석은 다양하게 시도 되었다(70인역은 '두츠'를 '루츠'(*)로 바꾸어 '달린다'로 번역함). 이를 자세하게 살펴보면 다음과 같다. (1) 슬픔이 그 앞에서 기쁨으로 변한다(KJV). 이는 악어가 가는 곳마다 흉악한 일을 저질러 놓거나 아니면 사람들에게 두려움과 슬픔이 되는 폭풍우가 악어에게는 기쁨이 되기 때문이라는 말이다(Henry). (2) 그의 앞에 정력이 흘러나온다(Qumran Targum). 이는 악어의 힘을 반복하여 묘사한 것에 불과하다.(3) 두려움이 그 앞에서 춤을 춘다(RSV). 이 세 번째 번역이 원문에 가장 가까운 것같다. 즉, 악어가 갑자기 물에서 뛰어나와 그 목과 머리를 격렬하게 움직일 때 그 앞에 서 있는 사람들이 두려움과 낙심으로 당황하게 된다는 것이다(Lange, Delitzsch,Rawlinson). 이처럼 악어는 사람들에게 두려운 존재라는 점이 본절에서 강조되어 있다. 성 경: [욥41:23] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간을 두렵게 하는 악어의 행동] ?? 그 살의 조각들이서로 연하고 - '조각들'에 해당하는 '나팔'(*)은 원래 '떨어지다'의 '나팔'(*)에서 파생하여 악어의 배나 목 부분의 늘어진 살'을 가리킨다. 그리고 '연하다'의 '다바크'(*)는 '둘러붙다', '확고히 머물다', '잡다'란 뜻으로 살과 살이 서로 굳게 결합되어 있음을 의미한다. ?? 그 몸에 견고하여 움직이지 아니하며 - '견고하다'의 '야차크'(*)는 원래'쏟다', '붓다'라는 뜻이나, 여기서는 빈틈없이 굳고 단단한 상태를 의미한다. 즉, 다른 동물과는 달리 악어의 목이나 배 부분의 늘어진 살은 금속을 붙여 놓은 것처럼 매우 단단하여 흔들거림이 없다는 것이다(KJV, NIV, firm) 성 경: [욥41:24] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인가을 두렵게 하는 악어의 행동] ?? 그 마음이 돌같이 단단하니 - 여기서 '마음'은 악어의 용기와 강력한 모습을 강조하기 위하여 비유적으로 사용되었다. 즉 악어는 신체적인 힘뿐만 아니라, 마음에 담고잇는 용기와 끈기도 매우 견고하여 쉽게 당황하거나, 두려워하지 않는다는 뜻이다(수1:6,7; 시 27:14). ?? 그 단단함이 맷돌 아랫짝 같구나 - 연자 맷돌의 아래짝은 위짝보다 훨씬 더 단단하게 만들어진다(Lange). 따라서 본절은 악어의 마음이 이 세상에 있는 그 어떠한 피조물보다 더 강하고 담대하다는 사실을 반복하여 강조하고 있음을 알 수 있다. 성 경: [욥41:25] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 그것이 일어나면 용사라도 두려워하며 - 악어가 스스로 자신을 일으킬 때에는 용사들도 공포에 떤다는 뜻이다. 여기서 '용사'에 해당하는 '엘림'(*)은 '첫째', '우두머리', '강한 자' 등의 뜻을 가진 '아일'(*)에서 파생된 복수 명사형으로(Gesenius) 다른 존재보다 앞선 능력을 갖춘 자들을 가리킨다(출 15;15; 겔 31:11;32:21). 탈굼역과 수리아역에서는 이 단어를 '힘있는 자들'로 , 벌게이트역(vulgate)에서는 '천사들'로 해석하고 있다. 한편, 혹자는 '엘림'을 '신들'(gods)로 해석하려는경향이 있으나(Gordis, Pole), 이는 신화적인 요소를 가미하려는 의도에서 비롯된 것으로 보인다. ?? 경겁하여 칭황하며 - '경겁하다'의 '미쉐바림'(*)에서 파생하였다. 그래서 많은 학자들은 이것을 악어에 의해 파도가 부수어지는 것을 묘사하는 것이라고 말한다. 그러나 여기서 '쉐베트'는 '무서움', '공포'라는 뜻으로 사용되었다. 즉, 악어의 위용에 대한 공포로 인하여 용사들이 혼비백산하는 모습을 나타내는 것이다. 그리고 '창황하다'의 '하타'(*)는 원래 '과녁(목표)에서 빗나가다', '상실하다','부족하다'란 뜻으로, 저희가 악어를 죽이려는 목표를 무서움으로 인해 잃어버렸다는 의미로 해석된다. 한편 이 단어는 번역자들이 따라 '정신을 잃다'(RSV), '길을 잃다'(gesenius), , '물러나다'(NIV), '낙담시키다'(Pope) 등 여러가지로 해석되기도 하는데, 이러한 해석들도 모두 악어에 대한 두려움을 충분히 암시해 준다. 그러나 '파괴로 인하여 그들은 스스로를 깨끗케 했다'(KJV)란 번역은 적당치 않다. 성 경: [욥41:26] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 칼로 칠지라도 쓸데 없고 - 원문에는 '칼로 그에게 접근하는 자'로 언급된다 이것은 누구든지 칼을 가지고 악어게게 접근하는 자들이 있다면 그들은 쓸모없는 짓을 한 것이라는 뜻이다. ?? 창이나 살이나 작살도 소용이없구나 - '창'에 해당하는 '하니트'(*)는 물고기를 잡을 때 사용하는 투창을 가리키며, '살'의 '마사'(*)는 '서둘러 가다','계속 날아가다'의 '나사'(*)에서 파생된 것으로 날아가는 무기인 화살의 종류를 뜻한다. 그리고 '작살'의 '쉬야르'(*)가 '쇠바늘 갑옷', '흉갑'이란 뜻의 '쉬리온'(*)과 동일한 어원에서 나왔는지는 분명하지 않지만, 아마 이것은 '짧고 날카로운 화살'이란 뜻을 가진 아랍어(sirwat)에서 비롯된 것으로 보인다(Delitzsch, Hartley). 이러한 모든 무기는 악어를 공격하기 위한 것이지만, 악어를 잡는 데는 아무런 소용없는 것들이다. 한편, 본절의 상황으로미루어 볼 때, 25절의 '용사'들은 악어를 사로잡기 위한 자들인 것으로 추측된다. 성 경: [욥41:27] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 그것이 철을 초개같이...여기니 - '초개'의 '테벤'(*)은 '밀집'이나 '지푸르가'(straw)를 가리킨다. 그리고 '여기다'의 '하쇠브'(*)는 '평가하다', '생각하다', '간주하다'란 뜻이다. 즉, 악어에게는 철과 놋으로 만든 무기들이 짚이나 썩은 나무 정도로밖에 인식되지 않기 때문에 용사들의 공격을 가소롭게 여기고 조소한다는 것이다 .아무튼 본절은 악어의 강력한 힘과 인간의 무력한 모습을 대조적으로 설명하고 있다. 성 경: [욥41:28] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 물매 돌도...겨같이 여기우는구나 - '물매'에 해당하는 '카라'(*)는 '던지다', '투석하다'란 뜻으로 돌팔매를 의미한다. 이러한 물매 돌은 전쟁용 무기로 고대에 주로 사용되었다(삼상 17:49,50; 왕하 3;25). 한편, '겨'의 '쾨쉬'(*)는 '그루터기'(stubble), 또는 '짚'이나 '왕겨'(chaff) 같은 것을 가리키나, 여기서는 바람에도 쉽게 날리는 '겨'(13:25)나, '건초의 부스러기'를 뜻한다. 성 경: [욥41:29] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 창을 던짐을 우습게 여기며 - '창'에 해당하는 '카돈'(*)은 '파괴하다'의 '키드'(*)에서 파생한 명사형으로 '투창'이나 '작살'을 의미한다. 그것이 자신에게 위험스럽게 날라와도 악어는 오히려 우습게 여긴다는 말이다. 즉, 타조가 말과 그 탄 자를 비웃고(39:18), 말이 두려움을 비웃듯이(39:22) 악어는 자기를 공격하는 사람들과 그 모든 무기를 비웃어버린다는 의미이다. 성 경: [욥41:30] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 그 배 아래는 날카로운 와륵 같으니 - '날카로운'의 '하두드'(*)는 '하드'(*)의 강의형으로 최상급을 나타낸다. 곧 가장 날카로운 것을 표현하는 말이다. 그리고 '와륵'에 해당하는 '헤레스'(*)는 '질그릇 조각', '파편'이란 뜻으로 바늘을 가리킨다. 비록 배 아랫부분의 바늘들은 등에 있는 비늘보다 덜 단단하지만 아주 날카롭다는 것을 나타낸다. ?? 진흙위에...자취를 내는구나 - 악어가 강둑의 진흙 위에 누웠다가 그곳을 떠날 때는 날카로운 비늘로 인하여 타작 기계의 쇳자국이 지나간 것처럼 흔적을 남긴다는 뜻이다. 그런데 여기서 자국을 남기는 비늘은 배 아랫부분이 아닌 꼬리 아래에 있는 비늘로 추정된다(Delitzsch, Driver & Gray). 성 경: [욥41:31] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 깊은 물로...끓음 같게 하며 - '깊은 물'에 해당하는 '메초라'(*)은 '깊음', '심연'이란 뜻으로, 바다나 강물의 깊고 고요한 모습을 상기시킨다. 그리고 '끓음'의 '라타흐'(*)는 '부글부글 끓다'란 뜻으로, 여기서는 거품이 심하게 일고 있는 상태를 나타낸다. 이는 악어가 물 속에서 세차게 돌진할 때 생기는 소용돌이와 거품을 묘사한 것으로 보인다. 그런데 혹자는 이를 악어의 공격인 질주를 나타내는 것으로 보거나(Rawlinson), 먹이를 추격하는 장면을 떠올리기도 하는데(Henry), 이같은 생각은 별로 틀리지 않는 듯하다. ?? 바다로 젖는 향기름 같게 하고 - '향기름'에 해당하는 '메르카하'(*)는'혼합하다'의 '라카흐'(*)에서 파생한 명사로, '향'(출 30:25; 사 57:9)이나 '연고', 또는 '연고를 담은 그릇'(KJV, NIV, RSV, a pot of ountment)을 가리킨다. 이것을 실제로 악어가 후각샘이나 땀샘에서 사향과 같은 강한 냄새를 피우는 것에 대한 언급(Delitzsch)이라기 보다는 악어가 물 속에서 돌진하고 지나간 자국을 비유하여 묘사한 것에 불과한 듯하다(Lange, Driver & Gray). 한편, 본절에 언급된 '바다'(*, 얌)는 나일 강과 같은 큰 강에 적용될 수도 있는 용어이다(사 19:5; 나 3:8). 성 경: [욥41:32] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 광채나는 길을 내니 - 이는 악어가 물위를 지나날 때 생기는 하얀 물보라와 거품이 햇빛을 받아 빛나는 것을 묘사한 것이다. 즉, 악어의 질주하는 속도가 빠르고 또한 그 거대한 몸집 때문에 물 표면의 물보라와 거품이 쉽게 사라지지 않고 희게 빛나는 길을 만들게 된다는 뜻이다. ?? 사람의 보기에 바닷물이 백발 같구나 - '백발'(*, 세바)은 악어가 질주할때 생긴 물보라 길을 하얗게 빛나고 있음을 시적(時的)으로 비유한 것이다. 이는 물속에서 뒹굴거나 질주하는 악어의 힘있는 모습과 빠르게 움직이는 특성을 묘사한 것으로 사료된다. 성 경: [욥41:33] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 땅 위에는...받았음이라 - '땅'의'아파르'(*)는 직역하면 '먼지', '티끌'이지만, 여기서는 하늘과 대조되는 땅, 곧 '지구의 땅'을 가리킨다. 그런데, 본절은 '그것 같은 것'에 대한 이견(異見) 때문에 다음과 같이 두 가지로 해석되어 왔다. (1)'땅 위에는 그것을 뛰어넘을 자가 없다'. 즉 땅 위에서는 악어에게 명령을 하거나 그것을 주관할 자가 없다는 뜻으로 해석하는 경우이다(탈굼역, 수리아역,Hahn,Lange).이는 슥 9:10에 의해 영향을 받은 듯 하다. (2) '땅 위에 그와 같은 자가 없다'. 즉 악어와 동등하게, 똑같이 창조된 피조물이 없다는 해석이다(70인역, 벌게이트역,Delitzsch). 이 경우엔 '모든 지구상의 창조물들이 인간 앞에서 두려워 하도록 만들어졌다'는 견해와 비교해 볼 때 약간의 여지를 남겨 놓는다(창 9:2). 그러나, 하반절의 '그가 두려움 없게 지음을 받았다'는 구절은 (1)의 해석을 더 지지한다. 즉, 악어는두려움이 하나도 없게 만들어졌기 때문에 그것을 주관할 자가 땅위에는 없다는 것이 문맥에 더 잘 부합되는 것으로 보인다. 어쨌든 본절의 내용은 악어가 이 세상의 어떤 피조물보다 두려움이 없다는 점을 강조하고 있는 듯하다. 성 경: [욥41:34] 주제1: [악어를 통한 교훈] 주제2: [인간보다 월등한 악어의 능력] ?? 모든 높은 것을 낮게 보고 - 즉, 악어는 땅위에 높거나 크나고 여기는 존재들을 무서워하지 않으며 그것들 앞에서 도망치지 않는다는 말이다(40:11). ?? 모든 교만한 것의 왕이 되느니라 - '교만한 것'을 직역하면 '교만의 아들들'(sonsof pride)이다. 여기서 '교만'의 '솨하트'(*)는 의기 양양하여 거만하게 뽐내는 것을 가리킨다. 따라서 '교만의 아들들'이란 다른 짐승들보다 몸집이 더 크거나 힘이 더 센 강한 짐승들을 일컫는다(28:8). 악어는 그와 같이 힘세다고 뽐내며 다니는 맹수들의 왕이다. 이것은 악어가 가진 신체적인 힘과 훌륭한 구조, 그리고 그에게 있는 두려움 없는 용기가 다른 거만한 짐승들에게서는 찾아볼 수 없음을 암시한다. 때문에 악어는 모든 거만한 짐승들보다 더 거만하게 행동한다. 이제 하나님의 논의는 '베헤못'과 '레비아단'의 모든 것을 증명하는 것으로 끝을 맺는다. 이처럼 두 짐승에 대한 길고 자세한 묘사는 '교만한 자들을 낮추시고 비천하게 만들며 진토 속에 묻을 자'(40:10-13)는 하나님 자신밖에 없음을 증명하기 위한 것이었다(Henry). 성 경: [욥42:1] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 욥이 여호와께 대답하여 가로되 - 자기의 순전성과 의로움에 대해서 열변을 토했던 욥의 발언은 31:40에서 끝이 났었다. 그 후에 그가 하나님께 대하여 다시는 대답하지 않겠다고 말함으로써 자신의 무지에 대한 부끄러움을 더이상 드러내지 않으려는 변화가 있었다(40:4,5). 그러나 이제 욥은 하나님의 말씀에 완전히 사로잡힌 자신의 모습을 보면서, 겸손하게 순종하는 자세로 여호와께 조심스럽게 답변하고 있다. 성 경: [욥42:2] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 주께서는 무소 불능하시오며 - 욥은 베헤못과 레비아단을 만드셨을 뿐만 아니라, 그것들을 마음대로 주관하시는 하나님께서 그 행사의 전능하심과 공의로우심을 완벽하게 증명하신 것을 즉각 시인하고 있다. 그는 자신이 그처럼 궁금하게 생각했던 것들에대한 대답으로 하나님께서 하신 변론의 내용을 수긍하고 있는 것이다(Hartley). 그것은 실로 하나님의 전지 전능하심에 대한 새로운 깨달음이었다(Lange, Delitzsch,Rawlinson). ?? 무슨 경영이든지 못 이루실 것이 없는 줄 아오니 - '경영'에 해당하는 '메지마'(*)는 '고안하다', '고려하다', '계획하다', '생각하다' 등의 '자맘'(*)에서 파생된 명사로 '계획', '목적', '의도'란 뜻이다(렘 23:20). 그리고 '못 이루다'는 '끊어 버리다', '불가능하게 하다', '잘라내다'라는 뜻으로 하나님께서 목적하시는 계획과 행사는 어떠한 것이라고 끊거나 이루지 못하게 할 수 없음을 나타낸다. 이처럼 하나님께서는 당신이 목적하신 바를 반드시 성취하시며, 계획하신 것을 완전하게 실행하신다(시 33:6-11). 거기에는 어떠한 조건이나 한계가 없다. 한편, '알다'에 해당하는 히브리어 '야다'(*)는 단순히 지적인 인식 이상의 것으로 '직접 체험하여 깨닫게 된 사실을 영혼 깊숙이 받아들여 앎'을 의미한다. 성 경: [욥42:3] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 무지한 말로...누구니이까 - 38:2에서 하나님께서 책망하신 말씀을 상기함으로써 욥은 이제 스스로를 책망한다. 여기서 '이치'에 해당하는 '에차'(*)는 '충고','조언' 또는 '계획'을 가리킨다. 그래서 본절은 욥이 하나님을 아는 지식도 없이 자신의 능력 밖의 일들에 대해서 성급하게 판단하고 이해함으로써 무식하게도 하나님의 계획과 충고를 가리웠던 사실을 질책하고 있음을 드러내고 있다. ?? 내가 스스로...말하였나이다 - '깨닫다'의 '빈'(*)은 '이해하다', '숙고하다', '민첩하다'란 뜻으로 사물에 대한 통찰력이나 지각력을 통해 어떤 원리나 본질을 납득했음을 가리킨다. 그리고 '헤아리기 어려운 일'에 해당하는 '니플라오트'(*)는 '놀랍다', '기이하다', '경이롭다'의 뜻을 지닌 '파라'(*)의 파생형으로 하나님의 기이하신 역사를 나타낸다. 즉, 하나님께서 창조하신 세계에 대해 놀라움을 가지고 있었던 욥은 이제 만물에 대한 하나님의 행사가 너무도 기이하다는 것을 깨닫는다. 그리고, 자신의 고통에 대하여 알지 못하고 떠들었던 친구들과의 대화가 얼마나 부끄러운 일이었는가를 뉘우친다. 이와 같이 욥의 반응은 우주 만물을 다스리시는 하나님의 주권적인 행사가 인간으로서는 도무지 알 수 없는 기묘한 일이기 때문에,그것을 판단한다는 것이 얼마나 어리석은 행위였는가를 하나님의 말씀을 통해 스스로가 인지하였음을 반증한다. 성 경: [욥42:4] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 내가 말하겠사오니...알게 하욥소서 - 욥은 전에 자신이 하나님께 묻게 해달라고 요청했을 뿐만 아니라 그에 대한 대답을 해달라고 언급한 바 있었다(13:22). 그때에는 하나님의 행사를 스스로 판단하고 자기가 의롭다는 전제하에 자신에게 닥친 고통의 문제를 해결해 달라는 것이었다. 그러나 이제는 전혀 다른 동기에서 답변을 청원한다. 즉 종교적 욕구나 전통적인 관념에 의하지 않고, 살아계신 하나님과의 실제적인 대화속에서 깨달은 마음으로 질문한다. 이는 자기의 확신을 단언하기 위한 것이 아니며, 친구들을 가르치기 위한 것도 아니다. 그것은 하나님의 지혜와 능력을 더욱더 깨닫기 위한 겸손한 요청이며, 훈계를 받아들이기 위한 것이었다(Delitzsch, Henry). 한편, 본절은 38:3과 40:7에 나오는 하나님의 말씀을 인용하였는데, 이는 욥이 하나님의 도전에 대해 반항적인 자세나 변명의 태도로 인용한 것이 아니라, 진정 겸비한 마음으로청원하는 것임을 보여주기 위한 것이다. 또한 이것은 하나님의 기이하신 계획과 의로우신 행사에 대해 자신이 얼마나 무지했던가를 단적으로 드러내 주기도 한다. 성 경: [욥42:5] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 내가...듣기만 하였삽더니 - 직역하면 '내 귀에 들린 소식(평판)에 의하여'이다. 즉, 지금까지는 종교적 전통이나 조상들의 가르침등의 외적인 요인으로써만 주께 대한 것을 들어서 알고 있다는 것이다. 따라서 그것은 매우 불완전하고 관념적이며 가상적이었다는 뜻이다. 그렇기 때문에 욥은 친구들의 주장에 쉽게 동조할 수 없었고, 더욱이 세상을 다스리시는 하나님의 섭리가 불의한 면이 있다고 단언하였던 것이다(24,31장). ?? 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다 - 그러나, 이제 하나님의 직접적인 계시를 통하여 그의 영광과 능력과 권세가 어떠한 것인가를 피부 깊숙이 깨닫는다. 이것은 하나님과의 대화를 통해서 욥의 영안이 열리고, 그분의 위대한 주권과 놀라운 섭리에 대하여 새삼 알게 되었다는 뜻이다(Lange, Delitzsch, Rawlinson). 특히 19:25-27에서 자신의 순전성과 의로움을 주장하기 위하여 하나님을 직접 만나볼 것을 소망했던 욥으로서는, 지금 자기에게 직접 말씀하시는 그분을 체험하고 인지한 이상 자기의 요구가 이루어진 것이나 다름없음을 깨닫고 있다. 참으로 욥은 하나님을 직접 대면함으로 하나님을 경험하고 인식하게 되었던 것이다(시 25:14,15;123:1,2;141:8). 성 경: [욥42:6] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [욥의 회개] ?? 내가 스스로 한하고 - '한하고'에 해당하는 히브리어 '마엔'(*)은 '거부하다', '싫어하다'(KJV, abhor), 또는 '멸시하다'(NIV, RSV, despise), '뉘우치다'(Pope)란 뜻이다. 즉, 욥이 자신의 어리석은 말과 행동을 싫어하며 거부한다는 것이다. 이는 자기 순전성을 고집하기 위하여 하나님의 섭리가 불의하다고 생각하기까지했던 욥의 과거에 대한 거부를 명백히 포함하는 표현이다. ?? 티끌과 재 가운데서 회개하나이다 - '티끌'(*, 아파르)은 '먼지'나 '흙'을가리키며, '재'(*, 에페르)는 타버리고 남은 찌꺼기를 뜻한다. 고대 근동에서는 슬픔과 비하를 나타내기 위하여 먼지와 재를 뒤집어쓰는 전통적 습관이 있었다(에4:1;사 58:5). 그런데 여기서 욥이 이처럼 행동한 것은 하나님께 철저하고 완전한 회개의 표시로 크게 애통하여 스스로를 겸비하게 하는 것임을 나타내기 위함이다. 그리고 '회개하다'의 '나함'(*)은 '위로', '슬픔', '뉘우치다'의 뜻이 있으나, 여기서는 진실로 뉘우쳐 회개함을 뜻한다. 이것은 곧 욥의 비탄과 그에게서 일어나고 있는 전격적인 변화를 시사한다. 따라서 본절은 욥이 하나님의 능력과 지혜를 알지 못하고 성급하게 판단하고 지껄였던 지난 과오를 깊이 슬퍼하며 회개하고 있음을 드러낸다. 성 경: [욥42:7] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [번제를 드리는 욥의 친구들] ?? 여호와께서 욥에게 이 말씀을 하신 후에 - 즉, '욥이 자신의 어리석음을 깨닫도록 38장에서 41장까지의 말씀을 하신 후에'이다. 이때는 하나님께서 욥의 청원을 듣고 그의 회개하는 모습을 보신 다음이다. ?? 데만 사람 엘리바스에게...노하나니 - '노하다'에 해당하는 '아프'(*)는 '코를 통하여 숨을 쉬다', '강하게 숨을 쉬다'란 뜻의 '아나프'(*)에서 유래한 용어로 '분노하다', '화를 내다'란 의미이다. 그런에 여기서 엘리후에 대한 언급이 빠져 있는 것은 이상한 일이다. 아마도 엘리후의 연설이 중대한 실수를 범하지 않았거나, 아니면 그의 연설이 세 친구들이 변론했던 주제에서 벗어난 위치에 있었기 때문인 것으로 보인다(Hartley). 한편, 욥의 세 친구 가운데 가장 연장자인 엘리바스에게 하나님께서 말씀하신 것은 그가 세 친구들의 지도자이기 때문인 듯하다(Lange, Rawlinson). 그러나 이에 대한 확실한 근거는 없다. ?? 이는 너희가...정당하지 못함이니라 - '정당하다'의 '네코나'(*)는 '세워지다'란 기본 어근을 갖고 있으면서 '고정하다', '확실하게 하다', '옳다'란 의미를 지닌 '쿤'(*)에서 파생한 말로 '바르다', '옳다'란 뜻이다. 그러나 이 용어에는 '성실' 또는 '확실한 지식'이란 의미도 있어 약간은 그 뜻이 모호하다(삼상 23:23;시5:9). 그럼에도 불구하고 '정당하다'란 개념속에는 객관적인 사실성과 주관적인 진실이 혼합되어 있어(Delitzsch), 위에서 언급한 양자(兩者)의 의미를 포괄하는 듯하다. 그래서 본문에 나타난 욥의 변론이 '정당하다'는 말은 고통이 항상 죄로 말미암는다는 친구들의 인과 응보식 사상을 부인하고, 자신의 무죄성을 끝까지 고수한 욥이 옳다는것으로 이해된다. 그러나 욥은 자기의 무지한 말로 하나님의 이치를 가리운 잘못을 회개하였다(3절). 이와는 반대로 친구들은 하나님의 정의로우심을 방어한다는 핑계로 자기들의 신학적인 지식과 견문으로 욥을 비난하였다. 이것은 객관적인 사실만을 강조한나머지 주관적인 진실을 외면한 처사였다. 더욱이 그들은 욥을 위로하기는 커녕, 고통받는 이유만을 끈질기게 붙잡고 늘어짐으로써 욥에게 상처만을 남겨 주었다. 그래서그들은 하나님에 관한 자신들의 짧은 신학적 지식을 변호하기 위해 고난받는 자의 처지를 비난하는 경건한 위선자가 되었던 것이다. 여기서 우리는 하나님께서 원하시는 것은 순수하고 진실된 믿음이지, 종교적인 아집과 신학적인 위선이 아님을 알 수 있다. 한편 하나님께서 본절과 8절에서 욥을 가리켜 '내 종'(*, 아베디)이라고 거듭하여 부른 것은 하나님과 욥과의 결속된 관계를 보여준다(1:8;2:3). 성 경: [욥42:8] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [번제를 드리는 욥의 친구들] 하나님께서는 욥이 소망하였던 바대로(16:21;23:7;31:35-37) 그와 친구들 사이를 판결하였다. ?? 너희는 수송아지 일곱과 수양 일곱을 취하여 - 이러한 희생 제물은 상당히 규모가 크고 값비싼 것으로 사료되는데(레위기 서론, '구약 제사의 종류와 의미' 참조), 이는 사태의 심각성과 희생 의식의 중대함을 나타내 준다(민 23:1,14,29;28:11,19;대하29:21). 그런데 매우 역설적으로 본문은 욥이 자기 자녀들의 속죄를 위하여 '번제'(*, 올라)를 드렸던 것처럼(1:5) 친구들도 똑같이 희생 의식을 치르어야 함을 언급하고 있다. ?? 내 종 욥에게...번제를 드리라 - 이는 친구들의 교만을 꺾어 낮추시고, 그들이 비난했던 욥과 먼저 화해하도록 하기 위함이다(Henry). ?? 내 종 욥이...기도할 것인즉 - 즉, 욥이 하나님과 친구들 사이에서 대제사장적인 임무를 맡아 중재 역할을 수행한다는 것이다. 이것은 임명된 제사장으로서가 아니라, 족장의 자격으로서 일을 수행하는 것인 듯하다(Hartley). 한편, 이러한 욥의 중보는 하나님께서 그를 인정하시고 신뢰하신다는 사실을 반증한다. ?? 내가 그를 기쁘게 받으리니 - 원어를 직역하면 '내가 그의 얼굴을 들어올리리라'이다. 즉, 욥의 전인격을 용납하고 그로 인하여 기뻐하시겠다는 뜻이다. 따라서 의인의 중보적인 행위는 확실한 효력을 갖게 됨을 나타내고 있다(창 20:7;민 21:7;삼상 7:5). ?? 너희의 우매한 대로...갚지 아니하리라 - 원어의 뜻은 오히려 '너희와 같이 어리석게 다루지 않겠다'이다. 그런데 여기서 '어리석게'에 해당하는 '네바라'(*)는이미 욥의 아내에게 적용되었던 말로(2:10), 친구들의 무정함과 분별없는 비난을 간접적으로 드려내 준다. 그러나 비록 그들의 판단이 어리석고 무정하더라도 하나님은 그들과 똑같이 행하시지 않는다. 하나님께서는 자비와 긍휼로 그들의 죄를 용서하시고 용납하겠다는 의지를 보이신 것이다. 성 경: [욥42:9] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [번제를 드리는 욥의 친구들] ?? 이에...기쁘게 받으셨더라 - 친구들이 하나님의 명령대로 순종하였다는 사실은 자신들의 비난과 변론들이 잘못되었음을 시인하였음을 암시한다. 그러나 본절에서 가장 주목해야 하는 사실은 욥과 그의 친구들에게 의로움을 나타내시고자 한 하나님의 목적과 계획이 성취되었다는 것이다(1:8;2:3,6). 이 같은 본절에는 인간과 하나님 사이에 평화가 이루어졌음을 암시하는 의미가 들어 있다. 한편, 혹자는 욥의 고난과 그의 중재적인 역할이 그리스도의 한 모형이 되었다고 말함(Rawlinson)으로써 본서에서 기독론의 암시를 발견하려 한다. 성 경: [욥42:10] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 욥이 그 벗들을 위하여 빌매 - 비록 친구들이 욥의 고통과 처지를 비난하고 험담하였을지라도 욥은 그들을 위해 기도하였고, 하나님께서는 그 기도를 들으시고 그들의 죄를 용서하셨다(눅 6:37,38). 바로 이 순간이 욥에게 있어서는 절정의 대목이며 영광스러운 전환점이 되는 장면이다(Delitzsch). ?? 여호와께서 욥의 곤경을 돌이키시고 - '곤경'에 해당하는 '쉐비트'(*)는'죄수나 포로를 사로잡아가다'란 말의 '솨바'(*)에서 유래한 용어로 '추방','포로', '사로잡힘' 등을 의미한다. 그래서 본절은 '돌아가다', '취소하다'란 뜻을 지닌 '슈브'(*)와 함께 욥이 원래의 상태로 회복되었음을 의미한다. 즉, 포로의 상태에서 해방시켜 자유로운 몸이 되도록 해주었다는 뜻이다(렘 29:143;30:3;겔16:53). 그래서 혹자들은 여기서 욥은 포로 생활을 하게 될 이스라엘을 상징한다고 한다. 그러나 이것은 후대의 해석에 지나지 않는다. 왜냐하면 본절은 하나님께서 욥에게 그가 고난당하기 전에 가졌던 번영과 행복과 명예와 부(富)를 다시금 누리도록 새롭게 회복시키신다는 사실을 중점적으로 강조하고 있기 때문이다. ?? 욥에게...갑절이나 주신지라 - 이것은 고난을 끝까지 견디어 내고 참았던 인내에 대한 보상이라기 보다는, 욥을 끝까지 사랑하시고 용납하셔서 그에게 풍족하게 축복하시는 하나님의 자비와 자유로우심을 증거한다. 성 경: [욥42:11] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 이에...그와 함께 식물을 먹고 - 빈곤과 중병 가운데 신음하고 있을 때 외면하고 떠나갔던 형제, 친척, 친구들(19:13-22)은 이제 다시 욥의 주위에 예전처럼 모여들었다. 그들은 욥과 함께 식사를 하며 새로운 친분을 가졌다. 이러한 주위 사람들의 행동은 어쩌면 이기심에서 비롯된 아첨일지도 모른다. 그럼에도 불구하고 욥은 그들을 물리치지 않고 원망없이 받아들임으로써 하나님께서 자신을 용납했던 것처럼 그들에게 용납하는 사랑을 베풀었다. 그런데 본절은 위에서 언급한 사실보다도 욥이 예전과 같이 회복되었다는 것에 초점을 맞추고 있는 듯하다. ?? 여호와께서...슬퍼하며 위로하고 - 그들은 욥에게 닥쳤던 고통을 생각하고 뒤늦게나마 슬픔을 같이 나누며 욥을 위로하였다. 이것이 진실된 마음에서 비롯되었는지에 대해서는 의심스럽지만, 여하튼 그들은 욥에게 내리신 하나님의 축복을 축하하였다. ?? 각각 금 한 조각과 금고리 하나씩 주었더라 - 그들은 욥과의 우정을 회복한다는 의미에서 욥에게 선물을 주었다. '금 한 조각'에 해당하는 히브리어 '케시타'(*)는 구약의 족장 시대에만 나타나는 돈의 무게 단위(Hartley, Rawlinson, Lange, Pope,Delitzsch)로서, 정확한 가치는 알 수 없으나 세겔보다 더 값진 것으로 알려진다(창33:19;수 24:32). 한편 '금고리'는 고대 근동에서 귀(창 35:4;출 32:3;삿 8:24), 또는 코(창 24:47;사 3:21)에 걸고 다니는 장식품이었는데, 이러한 물건을 욥에게 주었다는 것은 욥과의 신뢰 관계를 예전처럼 다시 회복했다는 것을 상징하는 듯하다. 성 경: [욥42:12] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 여호와께서...더하게 하시니 - '모년'에 해당하는 '아하리트'(*)는 '뒤쪽에', '뒤에'를 뜻하는 '아하르'(*)에서 유래한 말로 '마지막에', '끝에'란 뜻이다. 즉, 욥의 고통이 끝나고 안정적인 생활을 누리게 된 '인생의 황혼기'를 나타낸 것이다. 하나님께서는 욥이 전에 받았던 축복을 회복시켰을 뿐만 아니라, 그보다 더많은 복을 내리셨다. 이것은 욥의 인내에 대한 상급이라기 보다는 하나님의 깊으신 뜻의 성취에 따른 자비와 은혜의 결과이다. 한편 이러한 욥에 대한 번영의 축복은 엘리바스(5:18-26)와, 빌닷(8:7,20-22)과, 소발(11:15-19)에 의해 예고된 바 있었다. ?? 양 일만 사천과...암나귀 일천을 두었고 - 욥이 가진 모든 소유는 처음 것(1:3)보다 두 배가 되었다. 이러한 갑절의 축복은 하나님의 은혜와 사랑이 완전하고 풍부하다는 사실과 함께 하나님께서 욥을 온전히 용납하셨음을 시사해 준다. 성 경: [욥42:13] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 또 아들 일곱과 딸 셋을 낳았으며 - 욥에 대한 하나님의 축복은 부(富)와 명예에 그치지 않고 자손들의 번성에까지 주어졌다. 그런데, 욥의 자녀들의 숫자는 그의 다 른소유들처럼 두 배가 되지는 않았다(1:2). 아마 이것은 인생의 가치가 다른 재산들보다 더 크고 귀중한 것이기 때문이거나(Hartley), 아니면 죽었던 욥의 처음 자녀들도 그의 소유로 인정되었기 때문일 것이다. 즉 처음 열 자녀는 내세에, 두 번째 얻은 열 자녀는 현세에 욥의 소유로 계수된다는 의미이다(Henry). 이처럼 죽은 자녀들도 소유로 생각하는 히브리 사상에 따르면, 욥은 자녀에 있어서도 두 배의 축복을 받은 셈이다(삼하 12:23). 한편, 두 번째로 얻은 자녀는 누구에게서 낳았는지 정확히 알 수 없다. 성 경: [욥42:14] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] 욥의 일곱 아들들의 이름은 언급되지 않은 반면에, 딸들의 이름이 기록된 것은 매우 특이할 만한 사실이다. 그런데 여기에 언급된 딸들의 이름은 고대 근동에서 아름다운 여자의 이름으로 전해진다고 한다. ?? 첫째 딸은 여미마라 - '여미마'(*)는 비둘기의 일종인 이집트의 '호도애'(turtledove)을 뜻한다. 비둘기는 애정어린 사랑과 순결, 헌신의 상징으로서 여성의 아름다움을 가리키는 새이다. 그런데, 첫째 딸을 이렇게 부른 것은 그녀의 눈이 비둘기의 눈과 같이 생겨서인 듯하다(Delitzsch). 한편, 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 '여미마'를 '욤'(*, 날)과 관련시켜 그 이름을 '낮'이라고 하였다. 그래서 매튜 헨리(M.Henry)는 이 이름이 고통의 캄캄한 밤이 지나고 형통의 빛이 비취게 된 욥의 변화된 축복을 나타낸다고 한다. ?? 둘째 딸은 긋시아라 - '긋시아'(*, 케치아)는 종교 의식에 사용되었던 계피나무의 향을 가리키는 것으로 아름다운 향기를 나타낸다(출 30:24;7:17). 그런데 델리취(Delitzsch)는 그녀에게서 계피향의 냄새가 풍기기 때문에 이렇게 이름을 지은것 같다고 한다. ?? 세째 딸은 게렌합북이라 - '게렌합북'(*, 케렌 하푸크)은 '물감의 뿔'(a horn of paint)이란 뜻이다. 여기서 '물감'은 안티몬(Antimony) 가루로 만든 화장품으로 여성들이 눈썹이나 눈꺼풀을 칠할 때 사용하는 분을 가리킨다(왕하 9:30;렘4:30). 그리고 '뿔'은 이러한 분 가루를 담는 통으로 여겨진다(삼상 16:1;왕상 1:39). 따라서 이 이름은 눈을 매력적으로 보이도록 하는 눈 화장과 연관된 이름임을 추측케한다. 이와 같이 욥의 세 딸들은 각기 특유한 아름다움과 매력을 지니고 있었다. 성 경: [욥42:15] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 전국 중에...없었더라 - 욥의 딸들의 아름다움은 온 땅 위의 백성들에게 소문이 났다. 이러한 딸들의 아름다움은 욥을 기쁘게 하였을 것이며, 욥에게 내려준 하나님의 축복을 상기시켜 주는 요소가 되었을 것이다. 한편, 딸들의 이러한 아름다움은 갑절로 받은 재물과 함께 하나님의 은혜로 인하여 새롭게 변화된 욥의 존귀와 영광을 나타낸다. ?? 그 아비가 그들에게...산업을 주었더라 - '산업'의 '나하라'(*)는 상속된'기업', '재산', '소유물'등을 뜻한다. 그런데 유대인의 딸들에게는 아들이 없는 경우에만 유산이 상속되거나 분배되는 것이 원칙이었다(민 27:1-11; 36:1-13). 따라서 본절처럼 아들이 있음에도 불구하고 산업이 딸들에게도 분배되는 것은 매우 주목할 만한 특징적인 사실로 여겨진다. 그래서 혹자는 이것을 이스라엘보다는 아랍의 풍습에 더가까운 것으로 보고, 욥기의 저자가 모세 이전 시대에 대한 역사를 쓰고 있음을 인지하는 것이라고 한다(Delitzsch). 이와는 달리 이것이 욥기 당시의 족장 사회에 있어서 여성의 향상된 사회적 지위를 표시하는 것으로 간주하는 학자도 있다(Pope). 아무튼본절은 욥이 아버지로서 갖는 딸에 대한 관심과 자신의 풍부한 소유를 증거하는 것으로 사료되는 듯하다(Driver & Gray). 한편, 이 같은 유산의 분배는 아마 딸들이 시집갈 때에 결혼 지참금의 명목으로 주어졌을 가능성이 크다(1:4). 성 경: [욥42:16] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 욥이 일백 사십 년을 살며 - 70인역(LXX)에는 '그의 시련이 있은 후에 170년을 살았다. 따라서 그는 모두 240(또는 248)년을 향유하였다'로 언급되어 있다. 이렇게 보면 욥이 고난 당할 때의 나이는 70세로 추정할 수 있다(Rawlinxon, Pope). 그러므로 욥이 실제 살았던 삶은 210년이나 되는 것으로 추정된다. 여하튼 이러한 장수의 축복은 여호와를 섬기는 자에 대한 약속의 말씀이다(출 23:25,26). 그리고 엘리바스는 하나님의 징계와 경책을 업신여기지 않고 순종하는 자는 장수의 복을 누린다고 말한 적이 있다(5:26). 따라서 욥이 장수하게 된 것은 그의 의로움과 인내를 하나님께서 인정하셨다는 증거가 될 수 있다. ?? 아들과 손자 사 대를 보았고 - 욥은 장수의 복과 함께 자손의 번성을 직접 경험하였다. 그 자손들은 욥에게 큰 위로와 기쁨이 되었을 것이다(시 128:6). 성 경: [욥42:17] 주제1: [욥의 회복] 주제2: [갑절의 은혜를 받은 욥] ?? 나이 늙고 기한이 차서 죽었더라 - 이와같이 비문을 적은 듯한 글의 형식은 고대의 훌륭한 족장들의 죽음(창 25:8;35:29)과 뛰어난 왕(대상 29:28), 또는 제사장(대하 24:15)에 대한 언급에서도 찾아볼 수 있다. 그리고 '차서'에 해당하는 '사바'(*)는 '만족하다', '풍부하다', '유복하다', '꽉 차다', '완전하다'라는 뜻으로 욥의 삶이 아주 만족하여 후회없이 자신의 생애를 완전히 산 것을 의미한다. 결국 욥은 이 땅에서 하나님의 주권적인 능력과 계획 가운데 그분의 섭리에 따라 살다가 죽음으로 내려갔던 것이다.