시편 제 1편 =====1:1 복 있는 사람 - 시편은 이처럼 서두(序頭)를 '복'이라는 말로써 시작한다. 히브리 어 '아쉬레이 하이쉬'(* )는 직역하면 '그 사람의 복이여'이다. 즉, '아쉬레이'는 '올바르다', '번영하다'라는 의미의 동사 '아솨르'(* )에서 유래된 복수 명사의 연개형인데, 여기에서는 감탄사 형식으로 사용되었다. 히브리어에서는 어 떤 명사가 뒤따르는 단어와 의미상 소유격 관계에 놓일 때 앞의 명사를 연계형으로 만 들어 '...의'로 해석한다. 한편 구약 성경에서 '븍'이란 뜻을 가진 단어로는 '바라크' (* )와 '아솨르'(* )가 있다. 먼저 '바라크'는 파생어까지 포함하여 415회 정도 나오는데 주로 하나님이 누군가를 축복할 때 하나님에 의해 사용되었거나(창 1:22;2:3;12:2;17:16;22:17;25:11;35:9;민 6:27;대상 13:14;말 3:10), 신적 권위를 가 진 대리인에 의한 축복선포 때 사용되었다(창 27:4;47:9;출 39:43;신 1:11;삼화 19:39). 이 단어는 또한 복을 간구하거나 축원할 때에도 사용되었다(3:8;왕상 1:47;잠 3:33). 이처럼 '바라크'는 하나님의 축복을 나타내는 가장 일반적인 단어로 인간의 선 행과 관계없이 창조주 하나님께서 그의 큰 긍휼과 자비를 인하여 인간의 산업과 후손 과 육체에 내려주시는 복을 가리키는 데 사용되었다. 그리고 이 단어의 또 다른 특징 은 항상 하나님의 언약과 관계가 있다는 점이다. 한편, 70인역에서는 이 '바라크'를 '율로기아'(* )로 번역하고 있다. 다음으로 '아솨르'는 거의 복수 연계 형인 '아쉬례이'(* )로 사용되었는뎨 구약에 총 44회 중 시편에 26회, 잠언에 8회가 나오고, 유기와 전도서에서는 각각 1회씩 나온다(욥 5:17;전 10:17). 이 단어는 신 33:29에서 맨 처음 나오는데 성문서 외에는 왕상 10:8;대하 9:7;사 30:18;32:20;56:2;단 12:12에서 사용되었다. 그런데 이 '아솨르'는 대개 하나님과의 인격적 교제 안에서 그분의 말씀에 순종하는 자에 대한 보상으로 내리는 복에 대하여 인간이 고백 혹은 기원하는 형식으로 사용되었다(Weiser). 한편, 70인역에서는 이 단 어가 '마카리오스'(* )로 번역되었다. 이 '마카리오스'의 독특한 특징 은 하나님 나라에의 참여를 통해 오는 특이한 즐거움을 가리키는 데 사용되었다는 점 이다(Kittle). 따라서 구약 지혜 문학의 첫 권인 시편의 하늘로부터 들려오는 말씀, 즉 하나님의 율법을 사랑하는 자의 복에 대한 선언은 예수께서 가르쳐주신 하나님 나 라의 복을 예표하는 것으로 볼 수있다. 다음으로 '사람'의 히브리어 '이쉬'(* ) 는 원래 남성을 뜻하는 단어이다(창 2:23). 그러나 여기에서는 모든 인간을 가리키고 있는 바, 여성도 축복의 대상에서 제외되지 않는다(Luther). 특히 사람이란 단어는 그 앞에 정관사 '하'(* , the)가 붙은 단수인 반면 복이란 단어는 복수임을 주목해 보아 야 한다. 이에는 누구든지 야훼의 율법에 따라 사는 그 사람만이 여러 형태의 복을 누 릴 것이라는 의미가 포함되어있다. 따라서 시편 기자는 복을 기원하는 큰 탄성으로 시 편이라는 대단원의 막을 열면서 그러한 복을 누릴 사람의 삶을 구체적으로 제시하고 있음을 알 수 있다. 악인의 죄를 좇지 아니하며 - '악인'에 해당하는 히브리어 '라사'(* )는 '유 죄한자', 곧 '법정에서 유죄 판결을 받은 자'를 의미한다(Kraus, Twot). 그런데 여기 서는 하나님의 율법 앞에서 죄인으로 입증된 자를 말한다. 이들에게는 하나님의 율법 대신에 자신의 삶의 원리가 있다. 이것이 바로 꾀에 해당하는 히브리어 '에차'(* )이다. 이 말은 의도, 도모 등으로 번역될 수 있으며 하나님의 뜻과는 상관 없는 인 간의 마음에서 비롯된 것이다. 죄인의 길에 서지 아니하며 - '죄인'에 해당하는 히브리어 '하타임'(* ) 은 표적을 빗나가거나 또는 길을 잃어버린다는 의미의 '하타'(* )에서 파생된 말 로서 하나님의 율법에서 빗나간 자를 의미한다. 그러므로 이들은 하나님의 길(율법)을 가지 아니하고 자기 자신의 길을 간다. 오만(傲慢)한 자의 자리에 앉지 아니하고 - '오만한 자'에 해당하는 히브리어 '레 침'(* )은 '조롱하다', '비웃다'는 뜻의 동사 '루츠'(* )에서 파생된 명사 형으로 '조롱하는자'를 의미한다. 여기서는 하나님을 향하여 악한 말로 조롱하는 자를 의미한다(Kraus). 이들이 조롱하는 말들은 73:8-11;사 28:15;말 3:14 등에 잘 나타나 있다. 한편, 본절에 언급된 세 동사들은 주목할 만한 가치가 있다. 즉, '좇다'(* , 할라크), '서다'(* , 아마드), '앉다'(* , 야솨브)는 말들은 죄의 점진 적인 과정을 시사해 주고 있다(Weiser). 다시 말해서 죄의 성질이 점점 더 악화됨을 이 용어들의 배열을 통해 알 수 있다. =====1:2 1절이 소극적인 측면에서의 의인의 특성을 묘사했다면, 본절은 적극적인 측면에서 의 의인의 특성을 묘사하고 있다. 여호와의 율법 - 율법에 해당하는 히브리어 '토라'(* )는 유대인들에게 흔 히 모세 오경을 의미하는 말이다. 그러나 넓은 의미로는 하나님의 깊으신 뜻의 계시라 는 점에서 이 용어는 하나님의 교훈 또는 훈계라는 의미를 가지며 아울러 하나님의 교 훈은 기록된 말씀으로 나타나기 때문에 성경을 의미하기도 한다. 적어도 본시가 전체 시편의 서문의 성격을 가지므로 이 용어는 모세 오경뿐만 아니라 시편 전체에 흐르고 있는 하나님의 교훈을 내포하고 있는 것으로 보는 것이 더 낫다(Kraus, Craigie). 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다 - 이는 적극적인 측면에서 본 의인 의 특성이다. 그 특성은 (1) 하나님의 율법에 대하여 기쁨으로 반응하는 것이며 (2) 계속적으로 그 율법과 관계를 맺는 삶을 사는 것이다(수 1:8). 여기서 '즐거위하여'라 는 말은 의인이 토라 안에서 하나님의 뜻을 깨닫고 기뻐하는 상태를 묘사하는 말이다. 이와같이 하나님의 계시의 말씀안에서 즐거음을 취하는 것은 바로 의인만이 누릴수 있 는 행복한 싫의 핵심을 구성하는 요소이다(112:1). 한편, '묵상하는'에 해당하는 히브 리어 '하가'(* )는 '묵상하다'는 뜻 이외에 본래 '말하다', '속삭이다'라는 뜻을 가진 단어이다. 이로 볼 때, 의인은 묵상 중에 하나님의 말씀을 조용하게 암송한 듯하 다. =====1:3 시냇가에 심은 나무 - 이는 의인의 복된 상태에 대한 비유이다. 즉, 의인이 하나님 의 말씀안에서 항상 기쁨을 공급받는 상태를 시냇가에 심은 나무에다 비유한 것이다. 시냇가에 심은 나무는 언제든지 생수를 공급받는다. 여기서 '시내'에 해당하는 히브리 어 '팔라그'(* )는 팔레스틴에서 흔히 발견할 수 있는 간헐천을 말하는 것이 아 니고 인공적으로 만들어진 수로(水路)를 말한다. 시절을 좇아 과실을 맺으며 - '시절을 좇아'란 문자적으로 '그의 때에'이며 이는 곧 인생의 추수기를 의미한다. 나무가 추수기에 열매를 맺는 것은 자연스런 결과이다. 이와 마찬가지로 죄악을 멀리하고(1절) 하나님의 말씀안에서 끊임없이 기쁨을 누리는 의인은 인생의 추수기에 자연스럽게 열매를 맺게 되는 것이다. 한편, 이 열매는 추수 기에 맺히는 열매이므로 겉으로는 화려하나 속은 비어 있는 악인들의 열매와는 달리 완전히 익은 열매임에 틀림없다(Calvin). 이처럼 의인의 행복은 인간의 잔재주로 인해 얻는 그런 종류의 행복이 아니라 끊임없는 경건의 노력을 통해 얻는 완전 무결한 행복 인 것이다. =====1:4 1-3절에 묘사된 의인의 행복과는 대조적으로 악인의 실패 및 불행을 기록한 부분이 다. 오직 바람에 나는 겨와 같도다 - 곡식을 까 부를 때 낱알은 지면에 떨어지나, 겨는 가볍기 때문에 바람에 날아가 버린다. 따라서 여기서 '겨'란 악인의 사라져 버리고 말 허무성을 비유한 말이다. 이러한 개념은 3절의 시냇가에 심기운 나무의 견고성과 대조 를 이루고 있다. 그 밖에 겨는 성경에서 무가치한 것을 상징하는 말로서 많이 언급되 어 있다(35:5;욥 21:18;사 5:24;17:13;29:5;33:11;41:15;렘 23:28;단 2:35;호 13:3;습 2:2;눅 3:17). =====1:5 악인이 심판을 견디지 못하며 - 여기서 '심판'에 해당하는 히브리어 '미쉬파트'(* )는 '공의' 또는 '심판'으로 번역될 수 있는 용어이다. 또한 '견디다'는 말에 해당하는 히브리어 '쿰'(* )은 '서다', '일어서다'라는 뜻이다. 이 두 용어에 대 해 다음 두 가지의 해석이있다. (1) 혹자는 '미쉬파트'를 공의로 보고 본 구절을 '악 인이 공의 가운데 서지 못할 것이다'라는 의미로 해석한다. 즉, 악인은 의인의 공의로 운 일에 동참하지 못하며(Craigie) 또는 의인들의 공의 앞에 설 자리를 마련하지 못한 다는 해석이다(Calvin). (2) 혹자는 '미쉬파트'를 심판으로 보고 본 구절을 '악인이 이 세상 마지막에 있을 최후 심판 때에 서지 못하는 것, 곧 부활에 참여하지 못하는 것'을 의미한다고 주장한다(Briggs). 그런데 여기서 분명한 것은 이 악인이 하나님의 '율법'(* , 토라)을 대적하는 악인이라는 점이다. 이렇게 볼 때, 악인을 마땅 히 하나님의 심판 또는 판단을 받아 하나님 앞에서 쭤겨나는 자로 이해해야 할 것이 다. 따라서 '미쉬파트'를 심판으로 해석한 (2)의 주장은 옳다. 하지만 하나님의 심판 을 반드시 최후의 심판에만 국한시킬 필요는 없다. 왜냐하면 하나님께서는 역사속에서 수많은 심판의 사역을 행하시고 있기 때문이다(Kraus). 죄인이 의인의 회중(會中)에 들지 못하리도다 - 여기서 '의인의 회중'이란 하나님 의 심판 또는 판단 앞에서도 부끄러움 없이 설 수 있는 자들의 총회를 말한다. 이들은 곧 1, 2절에 묘사된 바와 같이 소극적으로는 악인의 사상과 행동에서 구별된 자이며, 적극적으로는 하나님의 율법을 묵상하며 이를 생활화하는 자들이다. 이들이 모여 하는 일은 거룩한 곳에서 하나님을 찬송하는 것이다(111:1;118:19, 20). 그리고 15편은 이 거룩한 곳에 서서 하나님을 찬송할 수 있는 자가 과연 누구인지 밝혀주고 있다. 한편, 여기서 회중에 해당하는 히브리어 '에다'(* )는 '지명하다', '...에서 만나다', '두다'는 뜻의 동사 '야아드'(* )에서 파생된 명사형으로 장소적인 개념을 다분 히 내포하고 있다. 이러한 점에서 '에다'는 거룩한 장소, 곧 하나님의 언약궤가 모셔 져 있는 성소나 성전을 지시하는 것이며 또한 최종적으로 메시야께서 모든 성도를 불 러모으실 하늘에 있는 새 예루살렘을 지시하는 것이다(Kraus). 의인은 이와 같은 의미 를 가진 회중에 들어가나 죄인은 들어갈 수 없는 것이다. =====1:6 의인의 길을 여호와께서 인정하시나 악인의 길은 망하리로다 - 여기서 시인은 하나 님의 백성의 영원한 복과 악인의 멸망을 극명하게 대조시켜 보여주고 있다. 그런데 의 인의 복과 악인의 멸망의 기준은 어디까지나 하나님에게 속한 것이다. 즉, 하나님께서 의인을 인정하시므로 그가 복을 받는 것이며 반대로 악인은 하나님의 인정을 받지 못 하므로 멸망을 당한다. 이처럼 시인은 이 시구를 통하여 모든 것이 하나님의 주권대로 이루어진다는 사실을 우리에게 알려주고 있다(Weiser). 한편, 여기서 '망하리로다'에 해당하는 히브리어 '아바드'(* )는 '소멸하다'라는 뜻으로 악인의 최후를 암시한 다. 즉, 악인은 바람에 나는 겨와 같이 소멸되어 버리는 존재다. 시편 제 2편 =====2:1 어찌하여 - 이 말은 좌절감을 나타내는 의문사가 아니라 이방 나라들의 반역적 행 위에 대해 놀라움과 조소를 나타내는 의문사이다(D. Kidner). 시인의 이러한 놀라움의 표정은 다윗 언약에 대한 지식에서 비롯된 것이라고 볼 수 있다. 즉, 다윗 언약에서 하나님은 다윗 왕조를 영원히 견고케 하리라고 약속하셨다(삼하 7:8-16). 그러므로 이 약속을 굳게 믿었던 시인의 눈에는 지금까지 예루살렘의 왕에게 지배를 받아왔던 이방 의 나라들이 반역을 시도하고 있는 사실이 대단히 의외의 일로 가소롭게 여겨졌던 것 이다(Rogerson & Mckay). 열방(列邦)이 분노하며 - 여기서 열방은 직접적으로는 이스라엘의 지배하에 있었던 이방 나라들을 의미한다. 그러나 보다 넓은 의미에서 볼 때 이는 하나님의 우주적인 통치에 도전하고 하나님의 백성들을 위협하는 모든 종류의 세상적인 사람들을 내포한 다고 말할수 있다(Rogerson & Mckay). 한편, '분노하며'에 해당하는 히브리어 '라가 쉬'(* )는 '음모를 꾸미다'(RSV, conspire)라는 뜻으로 역사적인 반역의 사건을 의미하지는 않으나 반역을 위한 모의, 또는 은밀한 꾀를 나타내는 말이다(TWOT). 민족들이 허사를 경영하는고 - 여기서 '경영하는고'에 해당하는 히브리어 '하가'(* )는 본래 '낮은 목소리로 속삭이다'는 뜻이다(TWOT). 이 말이 1:2에서는 '묵상 하다'로 번역되었으나 본 문맥에서는 이스라엘에게 반역을 꾀하는 무리들이 자기들끼 리 은밀히 속삭이는 것을 나타낸다. =====2:2 세상의 군왕들이 나서며 - 하나님의 백성들을 대적하는 일에 세상의 주권자들이 앞 장섰다는 말이다. 여기서 군왕들이란 암몬, 에돔, 그리고 모압과 같은 나라들의 왕들 을 지칭한다(A. A. Anderson). 관원들이 서로 꾀하여 - '관원'에 해당하는 히브리어 '라죤'(* )은 주권자, 군주를 의미하는 말로서 위의 군왕과 동의어이다. 그리고 '서로 꾀하여'는 문자적으로 '함께 모이다'라는 뜻이다. 이들이 이스라엘을 대적하기 위해 서로 연합하여 모의했음 을 나타내주고 있다. 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며 - 여기서 '기름 받은 자'에 해당하는 히브리 어 '메쉬야'(* )는 하나님께 기름부음 받은 자란 의미로 여기서는 이스라엘 왕 을 의미하는 말이다. 이스라엘의 왕들(특히 다윗 계열의 왕들)은 대관식 때 기름부음 을 받았다(왕상 1:45). 이 기름부음은 하나님의 왕직을 대리하기 위하여 그 자신을 다 른 사람들로부터 구별한다는 상징적인 의미를 가지는 것이었다(출 28:41;민 3:3;삼상 10:1;16:3). 이방 나라들은 이와같이 하나님께서 세우신 왕으로부터 독립하여 자유를 누리기 위하여 함께 반역을 꾀하였다. 한편, 본절의 메시야는 궁극적으로 만왕의 왕이 신 예수 그리스도를 지칭한다고 볼 수 있다(Alexander, Rawlinson, Rogerson, & Mckay). =====2:3 그 맨 것을 끊고 그 결박을 벗어 버리자 - '맨 것'과 '결박'은 직접적으로는 하나 님의 틔치하에 있는 그들의 피지배 상태를 의미하며(Kraus), 간접적으로는 하나님의 지배와 그의 율법을 의미한다(Rawlinson). 그 어떤 것이든 그들은 하나님의 통치와 그 의 통치자들을 귀찮게 여기고 자기들의 육체적인 자유를 찾아 나서고자 했던 것이다. =====2:4 하늘에 계신 자가 웃으심이여 - 여기서 '하늘에 계신 자'란 '하늘 보좌에 앉으신 자'라는 뜻으로 이는 온 세상에 대한 하나님의 통치권을 나타내는 표현이다(Kraus, Craigie). 하나님에 대한 시인의 이러한 바른 지식으로 말미암아 1절에서 그는 세상 나라들의 반역 행위에 대해 그토록 놀라워했던 것이다. 그리고 '하나님이 웃으신다'는 표현은 신인동형론적(神人同形論的, anthropomorphic)표현으로 하나님께서 그들의 반 역 음모를 결국 이루지 못하게 하실 것이라는 의미를 암시하고 있다(37:13:59:8). 주께서 저희를 비웃으시리로다 - '주'에 해당하는 히므리어는 '아도나이'(* )로서 아도나이는 만물을 소유하신 분(8:1), 지극히 탁월하신 주, 만물 위의 주를 나타내는 말이다(TWOT). 이러한 분이 그와 그의 통치자들을 반역하는 자들에 대해 비 웃으신다라고 표현함으로써 은연중에 하나님께서 모든 만물 위에 뛰어나심을 나타내었 다(Kraus). =====2:5 그때에 - 이 말은 본절의 미완료 동사와 연결되어 일정한 시간이 지난 미래의 때를 지시하고 있다(Kraus). 따라서 이 말에서 우리는 하나님께서 대적들에게 즉시 심판을 선포하지 아니하시고 일정한 기간 동안 방치해 두셨다는 사실을 엿볼 수 있다(롬 2:4, 5). 분을 발하며 진노하사 저희를 놀래어 - 혹자는 본 구절을 하나의 역사적인 사건의 성취로 이해한다(Rawlinson, Dahood). 즉 하나님의 심판이 저들에게 임한 사건을 말한 다고 주장한다. 그러나 전후 문맥을 살펴볼 때(특히 6절) 본 구절은 하나님께서 어떠 한 직접적인 공격이 아니라 단지 당신의 뜻을 선포하심으로 이방의 왕들을 두렵게 한 사실을 나타내고 있다(Craigie, Anderson, Kraus). 하나님께서 다만 선포만 하셨더라 도 그 선포는 이방의 왕들이 더 이상 자기들의 꾀를 도모하지 못하게 할 정도로 저들 에게 두려움을 주기에 충분한 것이었다(Briggs). =====2:6 내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다 - '내가'는 히브리 본문에서 강조 어 법으로 사용되었다. 따라서 여기서 저자는 다윗 왕조의 왕을 세우신 이는 하나님이심 을 특별히 강조하고 있다. 시온은 예루살렘의 언덕이다. 따라서 본 구절은 예루살렘과 다윗 왕조를 모두 하나님께서 세우셨음을 나타내고 있다. 한편, '세웠다'에 해당하는 히브리어 '나사케티'(* )는 '기름붓다'는 뜻의 동사 '수크'(* )에서 파 생된 것으로 보인다(Craigie). 이렇게 볼 때, 이 동사는 본 구절의 의미를 보다 구체 적으로 나타내어 '하나님께서 기름부어 세우신 것'을 의미한다. =====2:7 6절이 하나님께서 다윗 왕조의 왕을 세우셨다는 사실을 강조하는 장면이라면 본절 은 세우심을 입은 왕이 하나님에 의해 자신이 기름부음 받아 셰워졌음을 선포하는 장 면이다. 영 - 이에 해당하는 히브리어 '호크'(* )는 의정서(議定書)를 의미하는 말이다. 즉, 이는 한 인물을 합법적인 통치자로 인준하는 증빙 문서를 의미한다(Kraus). 이 의 정서의 내용은 다음 구절에서 이어진다. 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다 - 이 의정서의 내용은 다윗 언약인 삼하 7:14의 내용과 일치한다. 다윗 언약에서 다윗과 그의 후손은 여호와의 양자로 선 택되었다. 여기서 양자됨은 하나님의 통치권을 부여받게 되었음을 의미한다. 즉, 다윗 계열의 왕은 하나님의 나라와 그의 땅을 기업으로 받고 아울러 그의 대적들을 심판할 권세를 부여받은 것이다. 이러한 점에서 그는 하나님의 아들이었다(Weiser, Briggs, Rogerson, & Mckay). 한편, 여기서 하나님의 아들로 지목된 시온의 왕은 신약 시대에 있어서 예수 그리스도를 나타낸다. 이러한 점에서 볼 때 본절은 하나님의 나라에서 예 수께서 대관식을 가지는 장면을 보여준다. 그리고 하나님은 예수 그리스도를 하나님 나라의 왕으로 한순간에 인정하셨으나 그 인준의 증거들은 예수 그리스도의 생애 가운 데 여러 가지로 나타났다. 그것은 (1) 예수의 세례(마 3:17), (2) 변화 산상에서의 변 모하심(마 17:5), 그리고 (3) 예수의 부활 등이다. 이 셋 중에 예수께서 죽은 자 가운 데서 다시 살아나신 부활 사건은 그가 하나님의 아들과 만왕의 왕이심을 충분히 증거 하고도 남는 것이다(Craigie). =====2:8 내게 구하라 - 자유로이 하나님께 구할 수 있는 것은 선택된 왕의 특징 중 하나였 다(20:4;21:2, 4;삼하 24:12;왕상 3:5). 예수님께서 하나님께 항상 기도하신 사실도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다(Lange). 아울러 이는 왕같은 제사장인 신약 성도 의 특권이기도 하다(벧전 2:9). 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다 - 선택된 왕의 아버지이신 주 하나님은 온 우주를 소유하고 계신다. 따라서 하나님께서 자기 아들에게 온 땅을 물려주시는 것은 지극히 당연한 일이다. 물론 여기서 아들은 상속자(相續者)라는 의미를 가지는 것이다(마 21:38;갈 4:7). 그리고 그의 소유가 땅 끝까지 이르겠다는 표현은 그의 통치가 온 세 상에 미칠 것이라는 의미를 나타내는 것이다(Kraus). 우리는 이 구절에서 하나님께서 는 자기의 택하신 자녀에게 '아낌없이' 무엇이든 주신다는 사실을 발견하게 된다 (Perowne). 한편, 이 우주적인 통치는 다윗의 후손인 예수님에게서 실현되었다. 따라 서 본절은 만왕의 왕이신 예수님의 우주적인 통치를 예언하고 있다고 볼 수 있다 (Craigie, Rawlinson, Briggs). =====2:9 네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질 그릇같이 부수리라 - 애굽의 왕들은 대관식 때에 주변 세계에 대한 자신의 통치권을 과시하기 위하여 주변 나라들의 이름을 적은 질그릇들을 깨뜨리곤 하였다(Kraus). 이같이 애굽의 왕은 자신의 권세를 과시하기 위 해 상징적으로 질그릇을 깨뜨렸지만 메시야는 '실제로' 질그릇을 깨뜨림과 같이 온 세 상을 다스리신다. 혹자는 깨뜨린다는 단어가 파괴적인 용어이므로 이는 온유하시고 겸 손하신 그라스도의 통치를 묘사하는 말이 아니라고 한다(Wette, Hupfeld). 그러나 이 구절은 계시록에서 세 번이나 그리스도의 통치와 관련되어 인용되었으므로 그리스도의 통치를 묘사한 구절임에 분명하다(계 2:27;12:5;19:15). 위의 학자들은 그리스도의 통 치에는 평화적인 요소와 아울러 악한자들에게 무서운 형벌을 내리시는 심판적인 요소 가 함께 내포되어 있다는 사실을 깨닫지 못한 것이다(Rawlinson). =====2:10 지혜를 얻으며...교훈을 받을 지어다 - 이방의 왕들이 시온의 왕 메시야에게 도전 하는것은 아주 무모한 짓이다. 따라서 시인은 저들에게 지혜롭게 행동하라고 경고하고 있다. 그리고 그는 지혜로운 행동에 대해 다음 절에서 구체적으로 설명한다. =====2:11 여호와를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다 - 이는 (1) 신앙적인 차원에서 여호와 하나님을 믿고 섬기라는 뜻이며, (2) 정치적인 차원에서 여호와께서 세우신 왕 에게 복종하면서 다윗 왕조의 속국으로 만족하라는 뜻이다(Lange). =====2:12 그 아들에게 입맞추라 - 성경에서 발에 입맞추는 행위는 종으로 복종하겠다는 의사 표시였다(사 49:23). 또한 손에 입맞추는 것은 상대방에 대한 경배의 표시였다(욥 31:27). 따라서 시인은 이 구절에서 하나님이 세우신 왕에게 왕으로 계속 모시겠다는 복종의 표시로 경의를 표하라고 이방의 왕들에게 촉구하고 있는 것이다. 한편, 여기서 '아들'이라는 용어는 일반적으로 사용된 히브리어의 '볜'(* )이 아니고 아람어의 '바르'(* )이다. 이 용어는 잠 31:2에서 세 번 연속으로 언급되어 있는데 특별한 경 의를 내표하고 있다. 따라서 이 용어는 '순전한 아들', 또는 '빛나는 아들'이라고 번 역되는 편이 좋다(Kraus). 여호와를 의지하는 자 - 이 말은 문자적으로 '그 안에서 피난처를 찾는 자로' 해석 되는데, 이는 열방의 군왕들이 하나님을 피난처로 삼아야 진정한 보호를 받게 됨을 암 시한다. 시편 제 3편 =====3:1 여호와여 - 다윗은 초두에서 여호와의 이름을 부르고 있는데 이는 대부분의 기도송 에 나타나는 현상이다. 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 - '어찌'에 해당하는 히브리어 '마'(* )는 시인 의 위기와 피할 수 없는 고통의 심각성을 잘 표현해 주는 단어이다(Kraus, Lange). 즉, 이 용어는 원수들의 수가 엄청나게 많음에 대해 탄식하는 수사 용어인 것이다. 이 로써 우리는 다윗이 대적들에게 둘러싸여 있는 당시의 절박한 상황을 짐작할 수 있다. 이에 근거하여 혹자는 본시의 상황이 다윗이 압살롬을 피하여 예루살렘 성전에서 막 빠져나온 때, 곧 요단강을 넘지 못한 때일 것이라고 추측한다(Rawlinson). 그때는 사 실상 압살롬의 반란 기간 중에서도 다윗에게 가장 어려웠던 때였기에(삼하 17:1-23) 어느 정도 타당한 해석이다. 일어나 나를 치는 자가 많소이다 - 여기서 '치는'(* , 알)은 '대적하는'으로 번 역되는 것이 더욱 자연스럽다. 즉, 다윗은 자신을 따르는 자들에 비해 압살롬의 반역 에 가담한자가 많음을 하나님께 호소하고 있다. 가 =====3:2 많은 사람이 있어 - 또다시 '많다'는 말이 반복되어 있다. 이 용어의 반복적인 사 용으로 다윗은 자신이 처한 위기의 심각성을 잘 나타내고 있다. 또한 이러한 반복적인 표현은 하나님의 절대적인 개입의 필요성을 매우 강조하는 것이다(Kraus). 저는 하나님께 도움을 얻지 못한다 하나이다 - 쫓겨다니는 다윗에 대한 당시 백성 들의 시선이 어떠했는가를 보여주고 있다. 당시 많은 백성들은 다윗에게 도무지 소생 할 길이 보이지 않자 그가 하나님의 저주를 받아 그렇게 되었다고 생각하며(삼하 16:5-8) 저주하게 되었던 것이다(Rawlinson). 다윗이 백성들의 이러한 시선을 언급한 이유는 하나님의 개입을 간절히 호소하기 위함이었다. 셀라 - 이는 39편의 시편에 모두 71회 사용된 음악 용어로서 아마도 노래의 단조로 움을 피하기 위해 지휘자가 지시하는 표시인 듯하다. =====3:3 여호와여 - 개역 성경에는 이 호칭 앞에 '그러나'라는 용어(* , 웨)가 생략되어 있 다. '그러나'란 말은 기도의 노래에서 흔히 시인이 절박감에서 벗어나 하나님에 대한 신뢰를 표현할때 사용하는 용어이다(Kraus). 이 신뢰는 철저하게 하나님을 바라봄으로 생겨나는 것이며 결코 인간을 의지함으로 생겨나는 것이 아니다. 그래서 다윗은 '여호 와여' 하고 부르짖었다. 나의 방패시요 - 방패는 하나님의 임재를 상징하는 말이다. 즉, 방패가 군인의 앞 을 둘러싸고 있듯이 하나님께서 시인에계 임재하셔서 둘러싸고 계심을 의미하는 것이 다. 그래서 혹자는 보다 구체적으로 "방패는 단지 한 면만을 막아주지만 여호와는 모 든 면을 다 막아 주신다"고 본 구절을 해석했다(Gunkel). 나의 영광이시요 나의 머리를 드시는 자니이다 - 이는 하나님께서 영광을 회복시켜 주실 줄 확신하는 다윗의 맡이다. 이러한 다윗의 확신 속에는 자신에게 주어진 왕으로 서의 영광이 하나님으로부터 말미암았다는 믿음이 담겨져 있다. 그리고 머리를 드신다 는 표현은 하나님께서 실의와 좌절 가운데서 수그러진 다윗의 머리를 의기양양한 모습 으로 들어올리게 하시리라는 의미를 나타낸다(Delitzsch). =====3:4 성산(聖山)에서 응답하시는도다 - 여기서 '성산'이란 하나님께서 임재해 계시는 시 온 곧 다윗 성이 위치한 곳을 의미한다. 바로 이곳에서부터 하나님의 도우심의 역사가 시작될 것임을 다윗은 조금도 의심하지 않고 있다. =====3:5 내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다 - 본절에는 하나님께서 자 기를 보호하고 계신다는 다윗의 믿음이 가장 선명하게 나타나고 있다. 이러한 확신이 있었기에 그토록 위급한 상황에서도 이성을 잃지 않고 냉정하게 작전을 지휘할 수 있 었다(삼하 15:33-37). =====3:6 천만인이 나를 둘러치려 하여도 - 천만인은 셀 수 없이 많은 수를 의미한다. 실제 로 당시 거의 모든 백성들이 다윗에게 등을 돌리고 압살롬을 지지하였으므로(삼하 15:12) 본 구절은 역사적인 사실을 그대로 표현한 것으로 볼 수있다(Delitzsch). 그리 고 여기서 '둘러치려'에 해당하는 히브리어 '쉬트'(* )는 본래 '놓다'는 뜻이나 이 문맥에서는 '포위하다'라는 군사적인 개념으로 사용된 것 같다(사 22:7, Kraus). 한편, 다윗이 이처럼 수많는 사람들에게 둘러싸이는 상황 중에서도 두려워하지 않은 것은 3절에 이미 표현된 것처럼 하나님의 임재에 대한 믿음 때문이었다. =====3:7 여호와여 일어나소서...나를 구원하소서 - 본 구절은 다윗이 급박한 위기 중에서 간절히 부르짖는 소리이다(7:6;6:19;10:12;17:13;44:26;74:22;렘 2:27). 여기서 '일어 나소서'(* , 쿰)라는 말은 하나님의 임재의 상징인 언약궤와 관련이 있다. 즉, 통치자가 그의 보좌에서 일어나 활동하듯이 언약궤 위에 강림하여 계신 하나님께서도 일어나시어 고난 중에 있는 다윗 자신을 도와 달라는 부르짖음인 것이다(민 10:35). 주께서 나의 모든 원수의 뺨을 치시며 악인의 이를 꺾으셨나이다 - 한 문맥 안에 미완료형과 완료형의 문장이 함께 섞여 있다. 즉, 다윗은 '...일어나소서'라는 동사에 는 미완료형을 '...꺾으셨나이다'라는 동사에는 완료형을 각각 사용하였다. 이와 같은 시제의 차이는 얼핏보면 우리를 당혹하게 만드나 실상은 매우 자연스런 표현이다. 다 윗은 여기서 완료형의 문장을 사용함으로써 과거의 자기 경험을 고백한 것이 분명하 다. 즉, 그는 지난날 이방 나라들과의 싸움에서 하나님의 도우심으로 승리한 사실을 말하고 있는 것이다. 이처럼 다윗은 자신의 경험에 비추어 보아 앞으로도 하나님의 도 우심이 반드시 있을 것임을 확신하고 있는 것이다.(Rawlinson, Kraus, Schmidt). 한편 , 구약 성경에서 '뺨을 친다'는 표현은 부끄러운 형벌을 내린다는 의미이다(왕상 22:24;욥 16:10;애 3:30). 이 부끄러운 형벌은 악인들이 의인을 욕보인 데 대한 보응 으로 나타나는 것이다. 그리고 '악인의 이를 꺾으셨나이다'라는 표현은 의인에게 아무 해가 없게 하셨음을 나타내는 표현이다. 여기서 '악인의 이'란 사나운 야수와 같이 의 인을 괴롭히는 악인의 야비한 행위(Rawlinson), 또는 말로써 의인을 조롱한 악인의 입 을 상징하고 있다(Craigie). 그런데 하나님께서 이와 같은 의미를 지닌 '악인의 이'를 꺾으심으로 의인에게 아무 해가 미치지 않도록 역사하신 것이다. =====3:8 구원은 여호와께 있사오니 - 이 확신에 입각하여 그는 위기 중에서도 오직 여호와 만 의지한 것이다. 이러한 다윗의 고백은 숱한 환난과 전쟁 가운데서 하나님의 도우심 을 깨달은 데서 비롯되었다. 주의 복을 주의 백성에게 내리소서 - 당시 이스라엘 백성은 다윗을 배반하고 압살 롬을 따랐음에도 불구하고 다윗은 오히려 그들에게 복을 빌고 있는 것이다. 그 까닭은 그가 당시에 당하고 있던 위기와 고난이 순전히 자기의 잘못으로 인해 닥쳐온 것이라 고 생각했기 때문이었다(삼하 16:10). 아울러 그를 대적한 백성들에 복을 빌었다는 것 은 그리스도에게서 발견할 수 있는 매우 고상한 성품이기도 하다(눅 23:34, Rawlinson). 시편 제 4편 =====4:1 내 의의 하나님이여 - 이는 '정의롭게 판단하시는 하나님'이라는 의미이다. 즉, 다 윗의 대적들은 그를 정죄하고 대적하는 반면에 하나님께서는 바르게 판단하셔서 오해 와 누명을 벗기신다(Rawlinson, Kraus, Lange, Briggs). 고난중에 나를 너그럽게 하셨사오니 - 본 구절은 3:7에서와 마찬가지로 과거의 신 앙 체험을 고백하는 말이다. 여기서 '너그럽게 하셨사오니'에 해당하는 히브리어 '히 르하베타'(* )는 문자적으로 '넓게 하셨다', '여지를 만들어 주셨다'는 뜻이 다. 구약에서 '협소'의 개념은 고난과 핍박을 의미하며 반대로 '넓은 공간'은 하나님 의 구원과 풍요로움 그리고 안전 등을 의미한다. 따라서 이 말은 다윗이 과거에 하나 님으로부터 풍요로운 복을 받은 사실을 회상하는 말이라고 볼 수 있다(Rawlinson). 다 윗은 이러한 은혜의 체험에 근거하여 장래에도 역시 하나님께서 자신을 반드시 도와주 실 것을 확신하며 간구하고 있다. 한편, '곤난'에 해당하는 히브리어 '차르'(* )는 본래 '좁은 해협'을 의미하는 말이다. 이는 다윗의 삶을 크게 억압하고 있는 고통의 상태를 묘사해 주는 단어로 23:4의 '사망의 음침한 골짜기'와 유사한 표현이다. =====4:2 인생들아 - 문자적으로는 '사람의 아들들아'(* , 베네 이쉬)로 번역 되는 이말은 매우 영향력있는 인물을 가리키는 말이다. 애굽과 바벧론에서는 영향력있 는 지주(地主)를 가리켜 '사람의 아들들'이라고 표현하였다(Meyer). 이렇게 볼 때, 이 는 가난한 자를 짓밟고 악을 행하는 부유층의 사람들을 지시하는 말로 이해된다 (Kraus). 또한 이 시가 다윗의 피난 시절에 쓰여진 것이라면 이들은 다윗을 배반하고 압살롬에게 합류한 고위층의 인사들을 가리키거나(Lange), 아니면 짧은 생각으로 다윗 을 욕되게한 아비새나 요압 등을 가리킬 것이다(삼하 16:9, 10, Rawlinson). 그러나 문맥상으로 볼 때 전자의 견해가 타당한 듯하다. 나의 영광을 변하여 - 이 표현은 하나님께서 다윗에게 주신 왕의 영광을 땅에 떨어 뜨린다는 뜻이다(3:3). 허사(虛事)를 좋아하고 - 여기서 허사는 다윗의 왕권에 도전하는 일을 의미할 것이 다(Kraus). 궤휼을 구하겠는고 - '궤휼'에 해당하는 히브리어 '카자브'(* )는 '거짓'을 의미하는 말이다. 따라서 이 구절은 다윗의 대적들이 추구한 모든 것이 거짓이었음을 폭로하는 말이다(Briggs). 이는 아마 압살롬과 그의 일당들이 거짓말로 백성들의 마음 을 도적질한 것을 가리킬 것이다(삼하 15:6). =====4:3 이러한 사실에 근거하여 자기에게 대항하는 악한 자들의 행위가 것임을 확신하고 있다(Calvin). 여기서 '경건한 자'에 해당하는 히브리어 '하시드'(* )는 친절, 자애, 인자, 충성, 등의 의미를 지닌 '헤세드'(* )의 파생어이 다. 그런데 여기서 '하시드'는 능동적인 의미로서 자애로운 자, 충성스러운 자를 의미 하는지 아니면 수동적인 의미로서 하나님의 자애와 인자의 대상이 된 자를 의미하는지 분명치 않다. 칼빈(Calvin)은 전자의 의미로 해석하였으며 케이(Kay)도 이와 비슷하게 '하나님을 사랑하는 자'로 보았다. 한편, 여기서 '택하다'는 말에 해당하는 히브리어 '히플라'(* )는 단순한 선택을 의미하는 '바하르'(* )와는 달리 존귀한 자로 구별하여 세운다는 의미를 내포하고 있다(Delizsch). 여기서는 다윗이 이스라엘 의 왕위에 오르게 된 것을 지적하는 말이다. 내가 부를 때에 여호와께서 들으시리로다 - 본 구절은 경건한 자의 기도는 반드시 응답되리라는 확신의 말이다. =====4:4 너희는 떨며 범죄치 말지어다 - 여기서 '떨며'에 해당하는 히브리어 '라가즈'(* )는 '분노하다'는 뜻이다. 따라서 이 구절은 다음과 같이 해석될 수 있을 것이다. '너희는 분노함으로 떨 수는 있으나 어떠한 행위를 함으로 범죄하지는 말라'(Craigie, Rawlinson). 이와 유사한 구절을 엡 4:26에서도 발견할 수 있다. 자리에 누워 심중에 말하고 잠잠할지어다 - 속에 있는 분노를 겉으로 드러내지 말 고 침묵을 지키라는 말이다. 왜냐하면 악인이 속에 있는 분노를 터뜨림으로 경건한 자 가 무고하게 고통을 당하게 될 것이기 때문이다. 물론 침묵 자체가 속에 있는 악을 제 거하지는 못하지만 적어도 그 악의 결과를 줄일 수는 있다(Craigie). =====4:5 의의 제사를 드리고 - 여기서 '의의 제삭'란 1절의 '의의 하나님'과 관계있는 말이 분명하다. 그렇게 볼 때 의의 제사는 단순히 의식적(儀式的)으로 드리는 제사뿐만 아 니라 영적인 의미에서 여호와께로 말미암은 의를 인정하며 그동안 의로운 왕을 대적한 데 대해 회개하는 마음의 진정한 제사를 뜻하는 것이다(Craigie, Kraus, Rawlinson). 4절은 단지 대적사들의 분한 마음을 누그러뜨리기 위한 경고인 반면 본절은 한 걸음 더 나아가 그들의 마음속에 자리잡은 악을 제거하기 위한 다윗의 권면이라고 볼 수있 다. 여호와를 의뢰할지어다 - 이는 여호와와의 바른 관게로 돌아오라는 말이다. 다윗은 대적들의 행위가 하나님과의 관계가 단절된 데서 비롯되었음을 확신했다. =====4:6 우리에게 선을 보일 자 누구뇨 - 다윗을 따르던 자들 중에 자기의 운명에 회의를 품은자들의 연약한 탄식의 말을 다윗이 인용한 구절이다. 이들은 인생에게 좋은 것 (선)으로 채워주시는 하나님을 바라보지 못하고 다만 자신들의 절망적인 처지만을 바 라보고 탄식하고 있었던 것이다. 여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비취소서 - 다윗은 마음속에 일어나는 회의를 극복하고 하나님을 바라본 것이다. 그는 눈에 보이는 대적들의 공격을 피해야 하는 동 시에 마음속에 일어나는 의심의 생각들을 극복해야만 했었다. 그가 이 의심의 생각을 물리칠 수 있었던 근거는 바로 하나님의 말씀이었다. 본 구절은 제사장이 이스라엘 백 성들에게 축복할 때 하는 말과 유사하다(민 6:25, 26). 이 말씀을 예배시에 누차 들어 왔었던 다윗은 곤경에 처하게 되자 이 말씀을 기억하고 의심을 물리치게 되었던 것이 다(Craigie). 그리하여 다윗은 주의 얼굴빛이 자기 무리에게 비취기만 하여도 좋은 것 이 풍성하게 임할 것을 확신하고 있다. =====4:7 주께서 내 마음에 두신 기쁨은...더하니이다 - 여호와께로부터 좋은 것(선)을 받은 다윗의 감격을 나타낸 표현이다. 그가 받은 좋은것이란 마음 깊은 곳에까지 미치는 기 쁨이었다. 그리고 이 기쁨은 '사람의 아들들'(2절)이 권세자에게 아부함으로 누리는 물질적인 풍요로움 또는 권세보다 더 영광스럽고 좋은 것이었다. 이 기쁨이 그러한 것 들보다 더 좋은 이유는 그것이 아무도 빼앗아 갈 수 없는 안전한 것이기 때문이다. =====4:8 내가 평안히 눕고 자기도 하리니 - 하나님께서 주신 기쁨이 고위층의 인사들(사람 의 아들들)이 누리는 물질적인 축복보다 더 좋다고 한 데 대한 다윗의 확증의 말이다 (Calvin). 다윗은 이 기쁨으로 인해 극한 환란 가운데서도 아무런 두려움 없이 평안히 누워 잘 수 있었던 것이다(3:5). 나를 안전히 거하게 하시는 이는 오직 여호와시니이다 - 대적의 무서운 공격 앞에 서 평안히 누워 잘수 있었던 것은 오직 하나님의 도우시는 은총 때문이었음을 고백하 고 있다. 특히 '오직'이라는 말은 다윗이 하나님 외에 다른 어떤 것의 도움을 바라지 아니했음을 보여주고 있다 시편 제 5편 =====5:1 여호와여 - 시 맨 앞에서 여호와의 이름을 부르는 것은 전형적인 기도시의 문체이 다. 나의 말에 귀를 기울이사 나의 심사(心思)를 통촉하소서 - '기울이사', '통촉하소 서'는 모두 명령형이다. 다윗은 명령형을 거듭 사용함으로써 하나님께 자기의 요청을 들어주실 것을 강하게 요구하고 있다(Craigie). 이와 같은 간절한 기도는 응답받는 비 결의 한 요소가 될 것이다. 한편, '심사'에 해당하는 히브리어 '하기그'(* )는 '속으로 중얼거림', '속삭임'을 의미하는 단어이다. 이렇게 볼 때 다윗은 때로는 큰 소리로, 때로는 조용히 기도하였음을 알 수 있다. =====5:2 나의 왕, 나의 하나님이여 - 다윗은 이스라엘의 왕이었으나, 실제로는 하나님의 왕 권의 대리자였다. 따라서 이스라엘의 실제적인 왕은 여호와 하나님이시다. 하나님은 이처럼 이스라엘의 왕으로서 언약궤 위에 강림하셨고, 또한 이언약궤는 지성소에 모셔 졌던 것이다(출 15:18;사 6장). 한편, 다윗은 기도 중에 어떠한 확신이 생겨 '나의 왕, 나의 하나님이여'라고 부르짖은 듯하다(Craigie). 즉, 그는 왕이신 하나님께서 바 로 다윗 자신을 위해 존재하신다는 확신 속에서 이같이 부르짖은 것이라고 볼 수 있다 (Kraus). =====5:3 아침에 내가 주께 기도하고 바라리이다 - 여기서 '기도하고'에 해당하는 히브리어 는 '이라크'(* )인데 이 용어는 '희생 제사를 준비하다', '제물을 배열해 놓다' (레 1:8마., 12)라는 의미를 가진다. 간혹 이 용어는 '할 말을 준비하다'라는 뜻으로 도 사용되었다(욥 32:14). 즉, 다윗이 매일 아침 정기적으로 드리는 희생 제사 때에 적어도 그는 준비한 말씀으로 하나님께 기도하였을 것이다(Craigie). 이러한 점에서 그의 기도는 준비된 희생 제사와도 같은 정성된 것이었다(Rawlinson). 한편, '바라리 이다'라는 말은 그가 기도 후에 하나님의 응답을 기다렸다는 말이다. 즉, 하나님께서 어떤 식으로 응답해 주시는지 그는 조심스럽게 지켜보았다는 뜻이다(미 7:7;합 2:1, Barnes). =====5:4 본절 이하 6절까지는 주의 집에 들어갈수 없는 자들의 영적 특성을 묘사하고 있다. 주는 죄악을 기뻐하는 신이 아니시니 - 하나님은 이방의 신들과는 대조적으로 죄악 과 함께 공존하시는 분이 아니시며, 오히려 죄악을 물리치시는 거룩하신 하나님이시라 는 뜻이다. =====5:5 오만한 자 - 하나님 앞에 설 수 없는 악인들 중 한 부류이다(73:3;75:4). 모든 행악자 - '행악자'라는 말은 시편에서 악인을 가리키는 가장 보편적인 표현이 다. 여기서는 구체적으로 다윗을 대적한 자들을 가리킨다(Rawlinson). =====5:6 피 흘리기를 즐기고 - 무고히 의인을 핍박하며 의인을 죽음의 위기 가운데로 몰아 넣었으니, 저들은 살인자나 마찬가지였다(Kraus). 싫어하시나이다 - 이 말은 악인들이 주의 집에 들어가지 못할 뿐만 아니라 주께 혐 오의 대상이 됨을 지적해 주고 있다. 히브리시의 대표적인 표현법인 병행 대구법 (parallelism)에 따르면 이 단어는 '멸하시리이다'와 같은 표현이다. 따라서 다윗은 저들의 마지막이 파멸뿐임을 거듭 강조하고 있다. 한편, 우리는 이와 같은 여러 종류 의 악인들이 열거된 문장을 통하여 의인을 핍박하는자들 가운데 어떤 종류의 악인들이 있을 수 있는가를 엿볼 수 있다(Kraus). =====5:7 오직 나는 주의 풍성한 인지를 힘입어 - 여기서 '인자'에 해당하는 히브리어 '헤세 드'(* )는 하나님의 언약적인 사랑을 의미하는 말이다. 즉, 하나님께서 택하신 백성을 당신의 신실한 언약 가운데 끝까지 사랑하시는 불변적인 사랑을 의미하는 말이 다. 다윗은 여기서 자신이 앞으로 주의 집에 들어갈 수 있는 것은 자신의 공로 때문이 아니라 오직 하나님의 이 언약적 사랑의 효력 때문이라고 말하고 있는 것이다 (Craigie, Rawlinson). 주를 경외함으로 성전을 향하여 경배하리이다 - 여기서 성전은 하나님의 언약궤가 모셔져 있는 지성소를 가리키는 말이다(Briggs, Craigie, Lange, Kraus). 그러나 지성 소가 다윗의 실제적인 경배의 대상이 되는 것은 아니다. 다만 그곳은 하나님께서 강림 하여 계신곳으로 그 안에 계신 하나님께 다윗은 경배드리기를 원하고 있는 것이다. 한 편, '경외함으로'라는 말은 살아계신 하나님의 존재 앞에 인생(人生)이 마땅히 가져야 할 바른 자세를 표현한 말이다. =====5:8 나의 원수들을 인하여 주의 의로 나를 인도하시고 - 이 구절은 다윗의 기도의 구체 적인 내용을 보여주고 있다. 혹자는 여기서 다윗이 그의 원수들의 성품이 악하므로 하 나님의 의로우신 성품을 닮게 해달라는 식의 기도를 드린것이라고 해석한다 (Rawlinson). 그러나 당시의 위기 상황으로 볼 때, 본 구절은 원수들에게 사방으로 둘 러싸인 다윗이 하나님께 구원의 길을 열어달라고 기도하는 내용이라고 보아야 할 것이 다(Calvin). 이러한 점에서 '주의 의'란 자기백성을 신실하게 돌보시는 하나님의 의의 현실적(現實的)인 나타남, 또는 실제적인 구원의 성취를 의미하는 것이다(Calvin, Kraus). 주의 길을 내 목전에 곧게 하소서 - '주의 길'은 여호와께서 다윗에게 보여주신 구 원의 길이며, 또한 미래에 그 앞에 펼쳐질 복된 길을 의미한다. 다윗은 악인들로 인하 여 이 길이 구부러지지 않게 해 달라고 기도하고 있다(Kraus). =====5:9 다윗은 또다시 악인의 악한 성품을 반복하여 말함으로써 그의 원수들이 얼마나 가 증스러운 자들인지를 하나님께 고하고 있다. 이렇게 함으로 그의 기도는 정당성을 얻 고 그는 하나님의 도우심을 간절히 요구할 수 있다. 저희 입에 신실함이 없고 - 악인들의 이러한 속성은 이미 6절의 '거짓말하는 자'와 '속이는 자'란 거듭된 표현에서 매우 강조되었다. 저희 심중이 심히 악하며 - 여기서 '악하며'에 해당하는 히브리어 '하우오트'(* )는 '파멸'이라는 의미의 명사형이다. 따라서 이 구절은 '저희의 심중에는 파 멸의 세력으로 가득 차 있다'라는 뜻이다(Kraus). 저희 목구멍은 열린 무덤 같고 - '열린 무덤'이란 죽음을 상징하는 말이다. 즉, 그 들의 목구멍에서 나오는 말은 남을 죽이고자 꾀하는 음모였다는 뜻이다. 또한 '열린 무덤'은 지독한 냄새를 풍긴다. 이와같이 악인들의 언어는 윤리적인 면에서 도저히 참 을 수 없는 독한 냄새(혐오감)를 풍긴다(Craigie). 저희 혀로는 아첨하나이다 - 그들은 자신들의 악한 목적을 이루기 위해 권세자에게 아첨하는 일도 서슴지 않는다. =====5:10 하나님이여 저희를 '정죄하사 - 여기서 '정죄하사'란 말은 '심판하시어'란 의미이 다. 다윗은 저들의 가증한 성품에 근거하여 감히 저들에게 저주를 내릴 것을 하나님께 간구하고 있다. 자기 꾀에 빠지게 하시고 - 다윗은 하나님께서 그들의 생각을 혼란케 하거나 그들 의 계획을 방해하심으로 스스로의 꾀에 빠지는 결과를 초래하게 해달라고 기도했다. 아히도벧의 자살은 바로 이러한 기도의 응답이었다(삼하 17:23, Rawlinson). 그 많은 허물 - '허물'에 해당하는 히브리어 '페솨'(* )는 구약 성경에서 죄 의 개념을 밝혀주는 한 단어로, 이는 '반역 행위'를 의미한다. 저들이 무모한 의인들 을 중상 모략하여 해치려한 행동은 직접적으로 다윗에 대한 반역이었으나, 결국 하나 님에 대한 반역이었던 것이다(출 16:8). 배역함이니이다 - 이에 해당하는 히브리어 '마라'(* )는 '완고한 배반'을 뜻 하는 단어이다(78:8;애 1:20;3:42;호 13:16). =====5:11 하나님의 보호를 간절히 구하는 다윗의 결론적인 기도의 내용이다 - 본절과 12절은 앞절(9, 10절)과는 대조적인 내용으로, 앞절에서는 악인에게 저주가 임할 것을 간구한 반면 여기서는 의인에게 복이 임하기를 간구하고 있다. 오직 주에게 피하는 자는 다 기뻐하며...영영히 기뻐 외치며 - 이 기쁨은 악한 자 들이 파멸된 결과에서 온 것이라기보다 오히려 온전히 하나님께 피한 결과로 온 것이 다. 이 기쁨은 환경적으로 온 것이 아니고 하나님에 의해 직접적으로 주어진 것이다. 그렇기 때문에 이 기쁨은 의인이 살아가는 동안 언제든지 누릴 수 있는 것이다. =====5:12 의인에게 복을 주시고 - '의인'은 하나님의 율법에 일치되게 사는 자를 말한다 (1:2). 또한 여기서 '복'은 보다 나아진 생활 형편을 지적하는 말로서 구체적으로는 대적들의 반역행위로부터 구원받는 것을 의미한다. 이는 다음에 이어지는 구절에 의해 더욱 구체화된다. 방패로 함같이 은혜로 저를 호위하시리이다 - 여기서의 '방패'(* , 치나)는 온몸을 다 방어할수 있는 길고 큰 방패를 의미한다(35:2). 하나님의 은혜는 이처럼 인 간의 모든 면을 감싸주고 보호해 주기에 충분한 것이다(Rawlinson). 그러므로 의인은 이와 같은 하나님의 은혜 안에서 영원히 기쁨을 누릴 수 있다. 시편 제 6편 =====6:1 이 시를 이해하는 데 있어서 가장 중요한 점은 다윗이 지금 자신이 하나님의 진노 아에 있음을 알고 있다는 사실이다. 이 사실로 그는 괴로워하고 탄식하며 기도하고 있 는 것이다. 주의 분으로 나를 견책하지 마옵시며 - 주께서 분을 내신다는 다윗의 표현은 구체 적으로 하나님께서 인생으로부터 떠나시고 그를 버리심을 의미한다. 따라서 그 결과는 하나님의 심판이다. 여기서 '견책하지'에 해당하는 히브리어 '야카흐'(* )는 '심판하다', '판단하다'는 뜻이다. 이 심판의 결과로 그는 지금 영혼과 육체에 있어서 심한 고통을 당하고 있다(2, 3절). 이처럼 주께서 다윗을 심판하신 이유는 그가 하나 님의 언약의 말씀(율법)을 어겼기 때문이었다. 주의 진노로 나를 징계하지 마옵소서 - 주의 진노는 가공하리만큼 무서운 것이다. 주의 진노 앞에 땅이 혼들리며 산이 무너지며 아무도 그것을 진정시킬 자가 없다(욥 9:5;렘 10:10). 이와같은 하나님의 진노 앞에서 다윗은 두려워 떨고 있다. 다윗은 병 행 대구법을 사용하여 자신에게 임한 하나님의 심판이 매우 엄했음을 보여준다. =====6:1-10 본서는 7개 회개의 시(6, 32, 38, 51, 102, 130, 143편) 중 한 편이다. 이 시에는 시인의 극한 고통이 잘 표현되어 있다. 하지만 시인은 이 극한 고통 가운데서 자신의 과오를 처절하리만큼 철저하게 회개하고 있다. '영장'이란 말에 대해서는 4편의 서문 을 참조하라. 한편, '스미닛'은 아마도 '8현금'을 의미하든지 아니면 '여덟 번째 줄의 높이로'라는 뜻을 가질 것이다(Kraus). =====6:2 내가 수척하였사오니 - 육신의 병에 걸렸음을 하나님께 호소하고 있다. 구약에서 죄와 질병은 불가분리(不可分離)의 관계에 있다(32:1ff.;38:2ff.; 39:8, 11). 긍휼히 여기소서 - 다윗은 이 질병을 도저히 이겨낼 수 없는 상태에서 여호와의 긍 휼에 호소하고 있다.이 긍휼은 그것을 받을 자격이 없는자에게 무조건 베푸시는 하나 님의 사랑이다. 다윗은 여기서 자신이 하나님의 긍휼을 입을 만한 자격이 있기 때문에 이것을 구한 것이 아니고 다만 자신의 영육간의 고통을 도저히 이길 수 없었기 때문에 이것을 구한 것이다(Craigie). 나의 뼈가 떨리오니 - '떨리오니'에 해당하는 히브리어 '발루'(* )는 문자 적으로 '부숴지다'(go to pieces)는 뜻이다. 이러한 표현은 다윗의 고통이 죽음의 지 경에까지 이르렀다는 사실을 보여주고 있다. 나를 고치소서 - 죄악으로 인한 질병은 오직 하나님만이 고칠 수 있다(출 15:26;왕 하 5:7). 따라서 다윗은 오직 하나님께만 매달리고 있는 것이다. =====6:3 나의 영혼도 심히 떨리나이다 - '영혼'은 히브리어로 '네페쉬'(* )이다. 이 용어는 인간 자신을 의미하는 말이기도 하지만(Kraus), 여기서는 2절의 '뼈'(육체) 와 대조적인 개념으로 인간의 영혼을 의미한다(Craigie). 따라서 이 구절은 다윗이 육 체뿐만 아니라 영혼까지도 병들었음을 보여주고 있다. 구체적으로 권태, 의욕 상실, 무력감, 열등 의식, 죄 의식 등이 영혼의 질병에 포함될 것이다(22:14;31:10;38:3; 102:3, Rawlinson). 여호와여 어느 때까지니이까 - 질병이 참을 수 없는 한도에까지 이르자 다윗은 절 규하고 있다. 여기서 '어느 때'란 곧 하나님의 긍휼이 그에게 임하는 때이다 (Rawlinson, Craigie). =====6:4 여호와여 돌아와 - 이 말은 질병 중에 있는 다윗이 지금 하나님께서 자기를 떠나 계신 것으로 생각하고 있음을 잘 보여주고 있다(Lange, Perowne). 하나님의 은혜를 체 험한 다윗으로서 하나님께서 그를 떠나 계신다는 생각은 그의 질병을 더욱 악화시키는 고통이 되었을 것이다. 나의 영혼을 건지시며 - 여기서 '영혼'(* , 네페쉬)은 '생명'으로도 번역 될 수 있다. 따라서 본 구절은 다윗이 영육간에 강건해지기를 간구한 표현이다. 주의 인자하심을 인하여 나를 구원하소서 - 여기서 '인자'에 해당하는 히브리어는 '헤세드'(* )이다. 이 단어에 대해서는 5:7 주석을 참조하라. 다윗은 하나님의 언약적인 사랑에 근거하여 구원을 요청하고 있는 것이다. 구약에서의 구원은 국가적인 구원이든 개인적인 구원이든 항상 하나님의 언약적인 사랑에 근거하여 성취되었다 (Craigie). =====6:5 사망 중에서는 주를 기억함이 없사오니...주께 감사할 자 누구리이까 - 다윗은 마 지막 원수인 사망에서 구원해달라고 간구하고 있다. 구약시대의 사후(死後) 개념은 신 약 시대와 같이 분명하지 않았다. 구약 시대의 성도들은 사후에 의인과 악인이 구분된 다는 사실은 알고 있었으나, 그것을 확실하게 신학적으로 정립하지는 못했다. 다만 인 생이 사후에 음부에 들어가는 것으로 생각하였으며, 이 음부는 일종의 '지하의 세계 '(underworld)로 인식 되었다. 이곳에 들어간 사자(死者)들은 무의식 상태에 있게 되 며, 따라서 하나님께 감사할 수도 없게 된다고 생각하였다. 음부에 대한 보다 자세한 내용은 삼하 12:15-25 강해. '구약의 사후(死後) 개념 - 음부(陰府)'를 참조하라. =====6:6 내가 탄식함으로 곤핍하여 - 이는 탄식함으로 완전히 탈진된 상태에 이르게 되었다 는 말이다. 이는 다윗이 죄로 인해 얼마나 심각하게 고민했는지를 보여준다. 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 - 이 '눈물'은 고통을 이기지 못해 나오는 눈물이 었으며, 다른 한편으론 하나님이 자기를 떠나 계신다는 슬픔으로 인해 나오는 눈물이 었다(Craigie). 따라서 이 많은 눈물은 그의 육체적, 영적인 상처가 얼마나 깊은 것이 었는가를 단적으로 보여주는 것이다(Kraus). =====6:7 내 눈이...쇠하며...어두웠나이다 - 건강을 측정하는 척도가 된다. 모세는 죽기 전 에 그의 눈이 쇠하지 아니하였는데(신 34:7), 이는 그가 120세의 나이에도 불구하고 건강을 유지하고 있었음을 단적으로 보여주는 것이다. 따라서 본 구절은 다윗이 극도 로 쇠약해진 자신의 건강을 하나님께 호소하는 구절이다. 여기서 '근심'에 해당하는 히브리어 '카아스'(* )는 '분개', '성냄'을 의미하는 말이다(Rawlinson, Lange, TWOT). 따라서 근심은 '분개'로 개역되어야 합당하다. 그렇다면 다윗을 분개하게 했던 그 요인이 무엇이었던가라는 문제가 제기된다. 그 대답은 '내 모든 대적을 인하여' 라 는 말에서 찾을 수 있다. 여기에 언급된 '대적'이란 병자인 다윗을 적대시하는 모든 상황을 지시하는 말이다. 즉, 구약 시대에 병자는 하나님의 심판을 받은 죄인으로 간 주되었고 따라서 사람들은 병자를 적대시하였다. 심지어 친구들까지 적대시하였다(욥 30:1-15). 다윗은 이러한 의미에서의 대적으로 인하여 분개하게 되었고, 또한 이로 인 해 그 눈이 어둡게 될 정도로 건강이 악화되었던 것이다(Craigie). =====6:8 본 구절에서부터 지금까지의 기도가 완전히 달라지고 있다. 즉, 지금까지 자신의 고통을 애절하게 호소해 온 다윗이 본 구절에서부터는 기도의 응답을 확신하는 말을 하고 있는 것이다. 그는 아마도 큰 고통 중에서 분개와 실망을 극복할수 있는 믿음을 회복한 듯하다(Perowne). 행악하는 너희는 다 나를 떠나라 - '행악하는 너희'는 7절의 '내 모든 대적'을 지 시하는 말이다. 다윗이 이렇게 담대히 외칠 수 있게 된 것은 하나님께서 자기에게 다 시금 돌아오셨음을 확신하게 되었기 때문이었다. 다윗의 질병은 하나님께서 그를 떠나 신 결과였다. 하나님께서 떠나심으로 그는 질병에 걸리게 되었고 사람들은 그를 적대 시하게 되었으며 이로 인해 큰 슬픔과 비애 속에서 살게 되었던 것이다. 그러나 이제 는 하나님께서 자기에게 돌아오셨으므로 그는 이 모든 대적에게서 자유롭게 될 수 있 었다(Craigie). =====6:9 내 간구를 들으셨음이여...내 기도를 받으시리로다 - 본절에 사용된 두 동사는 시 제가 서로 다르다. 앞의 '들으셨음이여'는 완료형이며 '받으시리로다'는 미완료형이 다. 이 시제의 차이는 당연한 것이다. 왜냐하면 큰 근심 중에 간구했던 다윗이 지금은 확신 중에 있기 때문이다. 다시 말해서 하나님은 고통 중에 간구하는 다윗에게 돌아와 그를 다시금 받아주셨다. 그러므로 다윗의 기도가 이미 응답된 것이다(완료). 그러나 지금까지 악화된 다윗의 건강과 그의 명예는 앞으로 회복될 것이다(미완료). 즉, 그의 심령은 이미 하나님의 응답을 받았으나 그의 육체는 아직 응답을 받지 못한 상태에 있 는 것이다. 그러나 곧 하나님의 응답이 그의 육체에까지 미칠 것을 다윗은 확신하고 있다(Craigie). =====6:10 내 모든 원수가...심히 떪이여 - 여기서 '떪이여'는 3절의 '심히 떨리나이다'라는 말과 같다. 처음에는 다윗이 떨었으나 이제 하나님께서 그에게 돌아온 이후에는 그의 모든 원수가 떨게 될 것이다. 여기서 다윗은 남을 비방하는 자는 결국 그 비방의 대상 이 된다는 진리를 확신하고 있다(마 7:1, 2). 부끄러워 물러가리로다 - 본절의 '물러가리로다'(* , 슈브)는 4절의 '돌아 와'와 깊은 연관이 있는 용어이다. 하나님께서 다윗에게 돌아오셨을 때 그의 대적은 물러가고 있다. 그러나 반대로 인생이 하나님에게서 멀리 떨어질 때 이 대적은 다시 돌아올 것이다. 다윗은 이 구절에서 인생은 하나님을 모시고 있을 때에만 모든 대적으 로부터 자유할 수 있다는 교훈을 주고 있다. 시편 제 7편 =====7:1 주께 피하오니 - 다윗은 구원을 하나님안에서 찾으려 한 것이다. 이러한 표현은 "주의 날개 그늘 아래서...피하리이다"(57:1), "주의 날개 밑에 피하리이다"(61:4)라 는 표현과 같은 것이다. 나를 쫓는 모든 자에게서 나를 구하여 건지소서 - 여기서 '나를 쫓는 모든 자'란 문자적으로 다윗을 죽이려고 추격한 원수들만을 의미한다기보다는 비유적으로 다윗의 명성과 사회적인 지위를 떨어뜨리려고 온갖 거짓된 말을 일삼는 모든 자들을 의미한다 고 볼 수 있다(섬성 26:1, 19, Rawlinson, Craigie, Kay). =====7:2 사자같이 - 여기서 다윗은 자신의 대적을 성난 사자에다 비유함으로써 그가 처한위 험의 심각성을 잘 묘사하고 있다. 또한 다윗은 이러한 표현을 통해서 자기를 박해하는 자들이 얼마나 몰인정하며 잔인한 자들이었는가를 보여주고 있다. 나를 찢고 뜯을까 하나이다 - 여기서 '나'에해당하는 히브리어는 '네페쉬'(* ) 이다. 이 용어는 '목'을 의미하기도 하는데 본 문맥에서는 '목'으로 번역하는 것이 다 윗을 대적한 원수의 잔인성을 더욱더 잘 드러내 줄 수 있을 것이다(Schmidt). =====7:3 여호와 내 하나님이여 - 다윗은 1절에 이어 또다시 하나님을 부르고 있다. 1절에서 는 구원을 호소하기 위해서 불렀으나, 본절에서는 자신의 무고함을 호소하기 위해 부 르고 있다. 이것 - 이 말은 원수가 다윗을 고소한 내용을 의미한다. 내 손에 죄악이 있거나 - 여기서 손은 행위를 의미한다(삼상 24:1;26:18). 그래서 손이 깨끗하면 무죄를 나타내며, 더러우면 범죄했음을 의미한다. =====7:4 화친(和親)한 자를 악으로 갚았거나 - 여기서 '화친한 자'란 언약을 맺은 자, 협약 을 맺은 자를 뜻한다. 다윗은 이러한 사람에게 배반하는 악을 범하지 않았으며 다만 신실함으로 대했을 뿐아라고 말하고 있다. 즉, 다윗의 원수들이 다윗이 언약을 맺은 자의 재산을 탈취하는등 배반을 일삼았다고 그를 고소한 데 대항하여 다윗은 전혀 그 러한 일을 하지 않았다고 항변하고 있는 것이다. 내 대적에게 무고히 빼앗았거든 - 여기서 '빼앗았거든'에 해당하는 히브리어 '할라 츠'(* )는 (1) '구원하다', (2) '약탈하다'는 뜻을 가지며, 본 문맥에서는 (2) 의 의미로 사용되었다. 여기서는 다윗이 비록 그를 모함하는 대적일지라도 아무런 까 닭없이 약탈하지 아니했음을 나타내는 말이다(Kraus). 그런데 혹자는 '내 대적'을 '그 (친구, 화친한 자)의 대적'으로 보고, '할라츠'를 '구원하다'라는 뜻으로 보았다 (Craigie). 그리하여 본 구절을 '내가 나의 친구의 대적을 까닭없이 구출하였거든'이 란 의미로 해석하였다. 그러나 이러한 해석은 너무나 인위적으로 꿰어 맞춘 듯하여 자 연스럽지 못하다. =====7:5 이 구절에서 다윗은 자신이 유죄로 판명되기만 한다면 그 어떠한 형벌이든지 받겠 노라고 맹세하고 있다. 이러한 맹세는 그가 자신의 정직함에 대하여 크게 확신하고 있 었다는 증거이다(Calvin). 원수로 나의 영혼을 쫓아 잡아 내 생명을 땅에 짓밟고 - 즉, 자기에게 죄가 있다면 원수의 핍박을 받아 죽어도 좋으며 하나님의 도우심을 못받아도 좋다는 말이다. 내 영광을 진토(塵土)에 떨어뜨리게 하소서 - 여기서 '진토'는 부끄러움과 죽음의 상징이다(욥 31:8, 10, 22, 40, Rawlinson). 따라서 본 구절은 극한 수치와 파멸에 빠 져도 좋다는 의미이다. =====7:6 자신의 무고함에 대해 맹세한 다윗은 자연스럽게 원수둘에 대한 심판을 하나님께 호소하고 있다. 여호와여 진노로 일어나사 - 여기서 '일어나사'는 히브리어에 있어서 명령형이다. 다윗은 계속되는 다음 구절에서도 명령형을 사용하고 있는데 이와 같은 명령형의 사용 으로 다윗은 하나님의 개입을 간절하게 요청하고 있다. 특히 '일어나사'라는 표현은 일찍이 이스라엘의 광야 시절에 모든 이스라엘 사람들을 앞서서 인도하신 하나님의 언 약궤의 행진을 요청하는 말이다. 당시 하나님의 언약궤가 앞서 행진한 것은 하나님께 서 전쟁에 개입하심을 의미했다. 따라서 이 말은 대적하는 원수들을 하나님께서 물리 쳐 달라는 다윗의 간절한 기도이다. 한편 여기서 다윗은 모든 원수갚는 일을 하나님의 진노하심에 맡기고 있다. 깨소서 - 역시 전쟁 용어로 하나님께 전쟁 개입을 요청할때 사용된 말이다. 이와달 리 신(神)이 잠잔다는 것은 그 신의 무위 도식을 상징하였다(왕상 18:27, Kraus). 주께서 심판을 명하셨나이다 - 여기서 다윗은 하나님의 심판이 저들에게 임박하였 음을 확신하였다. 따라서 본 구절은 보다 구체적으로 '심판의 날이 주님에 의해 확실 하게 정해졌나이다'로 해석될 수 있다(A. A. Anderson). =====7:7 민족들의 집회로 주를 두르게 하시고 - 다윗은 자신의 원수들에 대한 심판에서 한 걸음 더 나아가 모든 민족들에 대한 심판을 예언자적 시각으로 내다보고 있다. 그러나 혹자는 '민족들의 집회'를 '하늘 주권자의 집회'로 해석하여 본 구절이 만유의 심판자 로서 여호와를 묘사한 것이라고 주장한다(Gunkel, Weiser, Anderson). 그 이유로 '민 족들의 집회'란 표현이 앞 구절들의 사상과 동떨어져 있기 때문이라고 진술한다. 그런 데 원문은 그렇게 의도적으로 바뀌어서 해석될 수 있는 성질의 것이 아니며 다음 구절 에 '민족들의 집회'와 비슷한 '만민'이란 표현이 나오므로 의도적으로 본문을 고칠 필 요는 없다. 따라서 본 구절은 모든 민족들 가운데 하나님께서 심판하시기 위해 서심을 의미한다. =====7:8 나의 의와 내게 있는 성실함을 따라 나를 판단하소서 - 다윗은 모든 백성을 심판하 실 하나님 앞에서 자신의 의와 성실함을 따라 판단받기를 원하고 있다. 그런데 여기서 다윗의 '의'란 하나님 앞에서의 절대적인 '의'나 순결함을 말하는 것이 아니며, 그를 고소할 악인들에 비교하여 상대적으로 의로운 것을 말하는 것이다(Calvin, Craigie, Kraus). =====7:9 악인의 악을 끊고 의인을 세우소서 - 본 구절은 다윗의 기도에 있어서 구체적인 내 용이다. 다윗은 하나님께서 구체적으로 응답하실 줄 믿고 구체적인 기도를 드리고 있 는 것이다. 한편, 다윗은 이 기도에서 악인의 제거를 간구하지 않고 다만 악인의 악이 제거되기를 간구하였다. 다윗은 분명히 악인이 아니라 오직 악만이 제거되기를 원했을 것이다(Rawlinson). 의로우신 하나님이 사람의 심장을 감찰하시나이다 - 이는 찬송의 형식 중 하나이 다. 다윗은 여기서 의로우신 재판장으로서의 하나님을 찬송하고 있다(Kraus). 이 찬송 의 근거는 하나님께서 외모로 판단하지 아니하시고 '사람의 심장', 곧 마음의 생각을 살펴보심으로 판단하신다는 것이었다. =====7:10 나의 방패는...하나님께 있도다 - 여기서 방패는 수비용 무기로서 원수의 공격을 막아 주시는 하나님의 도우심을 상징한다. 이에 대해서는 3:3 주석을 참조하라. 다윗 은 그 마음이 정직한 자였기 때문에 이러한 하나님의 도우심을 바라볼 수 있었다. =====7:11 하나님은...매일 분노하시는 하나님이시로다 - 역시 9절과 마찬가지로 하나님을 찬 송하는 내용이다. 여기서 '분노'는 당연히 악인에 대한 분노이다. 다윗은 이 분노가 매일 끊임없이 악인에게 임한다고 노래하고 있다. 왜냐하면 하나님은 본질상 의로우신 분이시므로 악인에 대해서는 항상 반대하실 수밖에 없기 때문이다(Lange). 따라서 이 분노는 즉흥적인 것이거나 감정적인 것이 아니라 하나님의 의로우신 성품에서 비롯된 본질적인 것이다. =====7:12 사람이 회개치 아니하면 - 이 표현은 16절까지의 내용의 대전제이다. 여기서 '사람 '은 '악인'을 의미하되 다윗의 개인적인 원수보다는 일반적으로 악을 행하는 모든 악 인들을 의미하는 것으로 보여진다(Lange, Hengstenberg). 저가 그 칼을 갈으심이여 - 악인을 심판하기 위해 준비하시는 하나님의 행위를 묘 사하는 말이다. 그 활을 이미 당기어 예비하셨도다 - 언제든지 활을 쏠 수 있게끔 당기어 놓으셨다 는 말이며, 더 나아가 악인에게 명중하도록 과녁이 맞추어져 있다는 말이다(Rawlin- son). 즉 악인들에 대한 하나님의 심판은 조금도 어긋남이 없이 정확하게 임할 것임을 가리킨다. =====7:13 죽일 기계 - 다음에 이어지는 불화살을 쏘는 기계(틀)을 의미한다. 그 만든 살은 화전(火箭)이로다 - '화전'은 '불화살'을 의미하며 이는 하나님의 심 판의 불을 상징하고 있다. 이 같은 심판의 불은 생명나무를 지키기 위해 에덴 동산 주 위에 펼쳐 놓은 화염검에서부터 유래했다(창 3:24). =====7:14 악인이 죄악을 해산함이여 - 본 구절은 (1) 잉태한 여자가 뱃속의 아이를 사랑하듯 악인은 죄악을 사랑한다는 의미와 함께(Craigie), (2) 그 여인에게 해산의 고통이 임 하듯 악인에게 참을 수 없는 고통이 임하게 되는 것은 당연한 것이라는 사실을 암시해 주고 있다(Barnes). 따라서 본 구절은 악인이 고통을 당하는 제1원인은 하나님이 아니 라 죄악을 즐긴 악인 그 자신에게 있음을 강력히 시사해 주는 것이다. 한편, 개역 성 경에는 생략되었으나 원문에는 본 구절 바로앞에 '보라'(* , 히네)라는 말이 기록되어 있다. 이러한 표현은 악인들이 당할 참을 수 없는 고통은 필연적이며 또한 자연적 결과임을 상기 시켜주기 위한 수식어라고 볼 수 있다. 잔해를 잉태하여 궤휼을 낳았도다 - 여기서 '잔해' 에 해당하는 히브리어 '아말' (* )은 '수고'를 의미하나 아무 유익이 없는 헛된 수고를 뜻하며 본절에서는 특별히 죄악을 행하는 무익한 수고를 뜻한다(TWOT). 그리고 '궤휼'이란 거짓을 의미하 며 구체적으로는 다윗을 거짓으로 모함한 대적들의 행위를 가리킨다. 다윗은 이와 같 은 거짓된 행동이 저들의 우발적인 실수로 인해 발생한 것이 아니고 저들이 헛된 일을 사랑한 결과로 빚어진 것임을 말하고 있다. =====7:15 제가 만든 함정에 빠졌도다 - 다윗은 악인이 결국에 달려갈 파국의 과정을 묘사하 고 있다. 여기서 함정은 다른 사람을 빠뜨리기 위해 파놓은 것이다. 그러나 그곳에 악 인 자신이 빠지게 될 것이다. 왜냐하면 하나님은 그 행한 대로 보응하시는 분이기 때 문이다. 이에 대한 분명한 실례는 하나님의 백성을 전멸시키려 했던 하만에게서 잘 나 타난다(에 7:10). =====7:16 그 잔해는...자기 정수리에 내리리로다 - 이 세상은 하나님의 통치권 안에 있으므 로 악을 행한 인생은 결국 그 악으로 보응을 받게 된다는 말이다(Calvin). =====7:17 내가 여호와의 의를 따라 감사함이여 - 절박함으로 본시를 시작한 다윗은 이제 찬 양으로 마무리짓고 있다. 왜냐하면 그는 기도 중에 하나님의 의로우심을 확신할 수 있 었기 때문이다. 여기서 '여호와의 의'란 악인의 죄를 참지 못하시는 하나님의 속성으 로 의인을 끝까지 보호해 주시는 신실하심을 내포하고 있다(Calvin). 시편 제 8편 =====8:1 여호와 우리 주여 - '우리'라는 말은 이스라엘 공동체를 지시한다. 이로 미루어 보 아 이 시는 이스라엘 공동체에 의해 암송된 것으로 추정된다. 또한 개인적으로 이 시 를 노래한다하더라도 그는 이스라엘 공동체의 한 회원으로서 노래하였던 것이다 (Lange). 여기서 본 시의 저자 다윗은 여호와를 가리켜 '주'(* , 아도나이) 라고 부르고 있는 바, 이는 하나님의 왕적(王的) 측면을 강조하는 말이며(왕상 1:11, 43, 47) 아울러 하나님의 위대하심과 능력을 나타내는 이름이기도 하다(147:5, Kraus). 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요 - '주의 이름'은 하나님의 영광이 인 간에게 계시된 것으로 인간이 하나님을 알 수 있는 기초이다(Kraus). 그리고 이 하나 님의 성호는 '스스로 있는 자'(출 3:14)에 근거하고 있으며 이는 하나님이 만물의 근 원이시며 주인되심(히 2:10)을 계시한다. 그리고 이 계시 자체가 하나님의 영광을 나 타낸다. 주의 영광을 하늘 위에 두셨나이다 - 주의 이름이 하나님의 영광을 계시하고 있으 므로 '이름'과 '영광'은 히브리시의 일반적 특징인 대구법의 사용으로 의미를 서로 보 완하고 있다. =====8:1-10 본서는 찬양의 시이며 특히 하나님의 창조를 찬양하는 노래이다. 본시의 내용은 창 세기 1장의 기사와 일치하고 있다. 즉, 창세기 1장에 하나님의 전체적인 창조와 함께 인간의 탁월한 위치가 기록된 것과 같이 본시에서도 같은 내용을 노래하고 있다. 그리 고 3절에 '달', '별'과 같은 용어들이 기록된 점으로 미루어 보아 아마도 이 시는 밤 의 축제에 많이 암송되었을 것이라고 추측해 볼 수 있다(Kraus). 한편 표제어의 '깃 딧'(* )은 아직까지 분명한 의미를 알 수 없는 용어이나 일반적으로 악기 의 종류이거나, 멜로디 또는 음조의 스타일을 뜻하는 것으로 추측된다(Rawlinson, Craigie, Kraus). =====8:2 주의 대적을 인하여 어린아이와 젖먹이의 입으로...권능을 세우심이여 - 이 구절에 서 다윗은 '대적'과 '어린아이'(젖먹이) 대조시키고 있다. 여기서 '대적'은 인간의 힘 을 자랑하며 교만하게 하나님의 존재를 부인하는 악인들을 상징한다. 반면에 '어린아 이'나 '젖먹이'는 연약하지만 하나님의 이름을 부르는 겸손한 자를 상징한다(Rogerson & Mckay, Craigie). 이중 하나님은 후자를 통하여 그의 권능을 세우신다. 이 권능은 창조 때에 보여졌던 전능하신 하나님의 권능이다. 이처럼 하나님은 이 세상의 어리석 은 자를 통하여 하나님의 권능을 행하게 하심으로 창조주의 이름을 부인하고 교만으로 잘난 체하는 자들을 부끄럽게 하신다는 말씀이다(고전 1:26-31). 한편, 이 구절은 예 수님에 의해 메시야의 예루살렘 입성을 환영하는 어린아이들의 찬송에 적용되었다(마 21:16). =====8:3 주의 손가락으로 만드신 주의 하늘과...별들을 - 다윗은 본절에서 하나님의 천지 창조를 노래하고 있다. 그는 다년간의 목자 생활을 통하여 밤의 하늘을 자세히 관찰할 수 있었으며 이러한 관찰에 근거하여 신앙적인 차원에서 하나님의 창조를 이토록 감탄 적으로 노래할 수 있었던 것이다(Rawlinson). 한편, 다윗은 주의 손가락으로 천지를 만드셨다는 표현으로써 하나님의 광대하심을 은연중에 나타내고 있다. 즉, 광활한 우 주를 하나님께서 간단하게 창조하실 수 있었다는 사실을 다윗은 이 은유적 표현을 통 해 묘사하고 있는 것이다. 물론 하나님은 인간과 같이 육체적 존재가 아니시며 영적 인 존재이시지만 천지 창조의 생생한 현장을 우리에게 전달해 주기 위해 다윗은 이처 럼 신인 동형론적(神人同形論的) 표현을 사용했다. =====8:4 사람이 무엇이관대 주께서 저를 생각하시며 - 이 광활한 천체에 비해 인간은 참으 로 보잘것없는 존재에 불과하다. 하물며 그것을 만드신 하나님 앞에서 인간이 차지하 는 위치는 너무도 보잘것없다. 그럼에도 불구하고 그러한 인간이 하나님의 관심의 대 상이 된다는 사실에 다윗은 크게 놀라며 인간에 대한 하나님의 인자하심을 높이 찬양 하고 있다. 본절에서 주께서 사람을 생각하신다는 표현은 하나님께서 인생을 염려해 주시고 기억해 주셨다는 뜻으로, 이는 구체적으로 인생을 만물 중의 으뜸으로 창조해 주셨다는 다음 구절들(5-8절)의 내용과 관계있다. 인자가 무엇이관대...저를 권고(眷顧)하시나이까 - 여기서 '인자'란 앞절의 '사람' 과 동의어로서 그밖의 다른 뜻이 없는 것이 분명하다(Craigie, Kraus, Rawlinson). 한 편 '권고하시나이까'에 해당하는 히브리어 '파카드'(* )는 여러가지 의미로 사용되는 동사인데, 여기서는 '주의깊게 돌보다'(attend to with care)라는 뜻으로 사 용 되었다(TWOT). =====8:5 저를 천사보다 조금 못하게 하시고 - 여기서 '천사'는 원문상으로 '하나님'으로 번 역된 히브리어 '엘로힘'(* )의 번역이다. 초기의 많은 역본들은 이를 '천 사들'로 번역해 놓았다(70인역, 벌게이트역, 시리아역본 등). 그리고 히브리서 저자는 70인역(LXX)을 따르고 있다(히 2:7, 9). 혹자는 이 번역을 반대하여 히브리인들이 하 나님에게 비교하는 것이 신성 모독죄에 해당한다고 여겨 '천사'로 의역했을 것이라고 주장한다(Rawlinson, Kraus, Craigie, Briggs, Weiser, Lange). 그러나 이와달리 혹자 는 본절의 '엘로힘'이 삼상 28:13과 슥 9:7에서의 하나님이 아니라 단순히 신적인 존 재를 가리키는 의미로 사용되었다고 주장한다(Alexander, Anderson, VanGemeren). 인 간이 하나님과 비교될 수 있는 존재가 아니라는 사실로 미루어 보아 이 견해가 더 타 당하다(히 2:9). 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다 - 만물에 대한 인간의 위치와 임무를 규정하는 구절이다. '영화와 존귀'는 왕의 표식(marks)이다. 따라서 하나님께서 이것들로 인간 에게 관을 씌우셨다는 말은 인간을 만물을 다스릴 지배자로 세우셨음을 나타낸다 (Craigie, Kraus). 이와갈이 만물을 지배하는 지배권은 본래 하나님께 속한 것이었으 나 하나님께서는 당신의 형상대로 지으신 인간에게 그 지배권의 일부를 할당시켜 주셨 다. 따라서 모든 만물이 하나님의 영광을 선포하고 있듯이 인간은 만물의 지배자로서 하나님의 영광을 드러내는 데 앞장서야 할 임무를 가지게 된 것이다. =====8:6 다스리게 하시고...발 아래 두셨으니 - 이는 창 1:28의 '땅을 정복하라'는 말씀과 유사한 표현이다. 왕에게는 백성이 종속되어 있듯이 하나님은 인간의 통치권하에 만물 을 종속시키신 것이다. 그러나 이와 같은 인간의 지배권은 인간의 부패와 타락으로 상 실되어 버렸다. 하지만 예수 그리스도에 의하여 이와 같은 지배권은 회복되었다(마 28:18). =====8:7 모든 우양 - 이에 해당하는 히브리어 '알라핌'(* )은 본래 인간에게 봉사할 수 있는 수소들을 의미한다. 그러나 여기서는 '모든'이라는 수식어가 붙어 있 으므로 모든 종류의 가축들을 의미한다고 볼 수 있다(Kraus). 들짐승 - 이 말은 분명히 집 안에 있는 가축뿐만 아니라 들짐승까지도 인간의 지배 권하에 있음을 강조하는 말이다(Kraus). 그러나 인간의 타락의 결과로 짐승들의 반역 행위가 나타났으나 (왕하 17:25, 26;욥 40:24;41:1-10). 메시야의 시대에 짐승들은 완 전히 인간의 지배하에 있게 될 것이다(사 11:6-9;65:25, Rawlinson). =====8:8 공중의 새...다니는 것이니이다 - 여기에는 모든 짐승들(7절) 외의 모든 생물이 포 함 된다(창1:28). 이처럼 땅과 바다와 공중에 있는 모든 생물이 인간들의 지배하에 있 게 된 만큼 인간의 영광은 왕적인 영광이다. =====8:9 여호와 우리 주여...어찌 그리 아름다운지요 - 다윗은 처음에 시작했던(1절) 말로 써 본시를 마무리짓고 있다. 이 후렴구에서 다윗은 주의 이름을 찬송하고 있다. 이에 대해서는 1절 주석을 참조하라. 시편 제 9편 =====9:1 주의 모든 기사 - 이 말은 다윗이 이방의 군대와 싸워 크게 승리한 것을 가리킨다 (5, 15절). 혹자는 이 승리가 암몬과 아람 연합군을 물리쳤던 승리(삼하 10:6-10)였을 것이라고 추측하였다(Rawlinson). 한편, '기사'에 해당하는 히브리어 '니플레오트' (* )는 '경이로운 일'을 의미하는 용어로 대적으로부터 구원하신 하나 님의 역사를 의미한다. =====9:1-11 '뭇랍벤에 맞춘'에 해당하는 히브리어 '알무트 랍벤'(* )은 지 금까지도 난해한 용어이지만 아마도 노래의 곡조를 의미하는 것으로 추추된다. 이 말 은 문자적으로 해석하면, '아들의 죽음을 애도하며'라는 뜻이 된다. 그러나 '알무트' 튤 분리된 두 용어로 보지 않고 한 단어로 본다면 이 용어는 '여성의 목소리로'라는 뜻이 된다(Craigie). =====9:2 지극히 높으신 주의 이름을 찬송하리니 - '지극히 높으신 주'란 히브리어로 '엘리 욘'(* )인데 이는 높은 곳에 계신 하나님(사 14:!4), 다른 신들 위에 뛰 어나신 하나님(97:9), 그리고 천지의 창조자(창 14:19)를 나타내며, 더 나아가 만물을 다스리는 위대한 왕의 개념으로도 사용되었다(47:2;신 32:8). 이방의 거대한 군대를 물리치게 하신 하나님을 '엘리욘'이라고 호칭하는 것은 지극히 당연한 일이었다. 한 편, 다윗은 주의 이름을 찬송의 대상으로 삼았는데, 이는 하나님께서 구속과 창조의 놀라운 일 가운데 당신의 이름을 통하여 자신을 계시하셨고 그 영광을 나타내셨기 때 문이었다(8:1). =====9:3 내 원수들이 물러갈 때에...넘어져 망함이니이다 - 이 구절은 주의 놀라운 일을 증 거하는 장면이다. 여기서 '물러가다'(* , 슈브 아호르)는 말은 문 자적으로 '뒤로 돌아서다', 곧 '후퇴하다'라는 뜻으로 다윗을 공격하려 하였으나 하나 님의 개입으로 계획을 포기하고 후퇴하는 대적들의 모습을 묘사하고 있다. 또한 '넘어 져 망하였다'는 표현은 저들이 하나님의 심판을 받아 멸망하였음을 가리키는 말이다. =====9:4 변호하셨으며 보좌에 앉으사 의롭게 심판하셨나이다 - 이는 다윗의 승리가 자신의 힘이 아니라 온전히 하나님의 의로우신 심판의 결과로 말미암았다는 사실을 표현하는 구절이다. 여기서 '하나님께서 보좌에 앉으셨다'는 표현은 곧 하나님께서 의로운 심판 을 하기 위해 강림하시거나 효과적으로 개입하시는 상황을 묘사한 것이다(Kraus). 본 절에 사용된 전치사는 위치를 나타내는데 흔히 사용되는 '알'(* , '위에'라는 뜻)이 아니고 방향을 의미하는 '레'(* )이다. 이 전치사는 주로 '...을 향하여' (for, toward) 또는 '...을 반대하여'(against) 등의 의미를 지닌다. 따라서 이 구절 은 '하나님께서 다윗의 대적들을 향하여 앉으셨다(또는 강림하셨다)'는 뜻으로 해석될 수 있으며 이는 원수들에 대한 하나님의 심판적 징계를 나타낸다. =====9:5 열방(列邦)을 책하시고 - 여기서 '열방'에 해당하는 히브리어 '고임'(* ) 은 주변에 위치했던 이방 족속들을 의미하는 말이다. 열방을 책하신 하나님의 행위는 저들이 멸망당한 유일한 원인이 되었다. 저희 이름을 영영히 도말하셨나이다 - 이는 (1) 저들의 후손이 하나도 없도록 근절 하였다는 의미이거나, 적어도 (2) 저들이 세상 사람들의 기억에서 지워졌다는 의미이 다. 이렇게 볼 때 이 구절은 6절의 '...기억할 수 없나이다'와 내용상 관계가 밀접하 다고 볼 수 있다(Craigie). =====9:6 주께서 무너뜨린 성읍들을 기억할 수 없나이다 - 이 표현은 5절 하반절과 같은 의 미로 다윗의 대적이 완전히 패망하여 역사에서 영원히 사라짐을 의미한다. 이러한 사 실은 그의 대적들에 대한 하나님의 심판이 매우 엄하게 행해졌음을 보여준다. =====9:7 여호와께서 영영히 앉으심이여 - 다윗은 자신의 개인적인 체험을 통하여 하나님의 통치가 영원히 계속될 것임을 내다보고 있다. 여기서 '앉으셨다'는 말은 다윗이 하나 님의 통치권을 묘사할 때 주로 사용했던 말이다. 보좌를 예비하셨도다 - 여기에 사용된 히브리어 동사 '쿠넨'(* )은 '예 비하셨도다'라는 의미보다 '세우셨도다'라는 의미로 자주 사용되며 이 문맥에서도 이 의미로 사용되었다(Rawlinson, Kraus). 따라서 하나님의 보좌는 하나님께서 악인들을 심판하시기 위해 세워진 것임을 알 수 있다. =====9:8 공의로 세계를 심판하심이여 - 여기서'세계'에 해당하는 히브리어 '테벧'(* ) 은 (1) 하나님께서 창조하신 모든 세계, (2) 사람이 살 수 있는 모든 세계, (3) 전 지 상에 살고 있는 모든 주민 등을 의미하는 말이다(TWOT). 본 문맥에서는 이중 특별히 (3)의 의미가 적절한 듯하다. 왜냐하면 병행 구절인 하반절에 '만민'이라는 동의어가 사용되기 때문이다. =====9:9 산상 - 이에 해당하는 히브리어 '미스가브'(* )는 '높은 곳에 위치한 요 새'를 의미한다. 이곳은 적들의 손이 미치지 못하는 곳으로 시편 전체에서 하나님의 보호하심을 상징한다. 다윗은 본 구절의 내용을 노래함으로써 하나님의 양면성을 표현 해 주었다. 즉, 악인에 대하여 하나님은 공의로우신 재판장이 되시는 동시에 당신을 의지하는 겸손한 자에 대하여는 인자하신 보호자가 되신다는 양면적 진리를 보여주고 있는 것이다. =====9:10 주의 이름을 아는 자 - 이는 하나님과 연합된 삶을 사는 자, 또는 하나님을 의지하 며 그와 동행하는 자를 의미한다(Kraus). 왜냐하면 '알다'로 번역된 히브리어 '야다' (* )는 체험적 지식을 가리키는 인간이 하나님과 깊은 교제를 가진 상태를 나 타내기 때문이다. 주를 의지하오리니 이는 주를 찾는 자들을 - '의지하다', '찾는다'는 말은 특별히 위기를 맞이했을 때 하나님 안에서 피난처를 찾는 믿음의 행위를 의미한다. 다윗은 사 울 왕의 핍박하에서 하나님을 의지하고 찾았으며, 그러한 믿음 안에서 하나님의 안전 하신 보호를 체험하였다. 이러한 체험에 근거하여 그는 본 구절의 말을 담대하게 노래 하고 있는 것이다(37:28). 그리고 특히 본 구절에 사용된 두 동사(의지하다, 찾다)는 앞에서 사용된 '알다'와 밀접한 연관이 있다. =====9:11 백성 중에 - 이스라엘뿐만 아니라 '그 주변의 모든 이방 나라들 중에'라는 말이다 (Rawlinson, Kraus). 다윗은 하나님의 계시가 이스라엘 내에서만 국한되어서는 안 되 며 모든 나라, 모든 백성들에게까지도 알려져야 한다고 믿은 것이 분명하다 (18:49;66:4;72:11, 19). 선포할지어다 - 다윗은 3-10절에서 하나님을 찬송할 이유를 밝힌 후 자기의 동족들 에게 하나님을 함께 찬송할 것을 권유하고 있다 =====9:12 피흘림을 심문하시는 이 - 피흘림 당한 자들을 위해 보복하시는 하나님이라는 뜻이 다. 인간의 생명은 하나님께서 주신 것이므로 생명의 근원인 피를 취한 자들에게 하나 님께서 보복하시는 것은 당연하다(창 4:10;9:5). 여기서 '심문하시는'에 해당하는 히 브리어 '다라쉬'(* )는 보통 '찾다'라는 뜻이지만, 생명을 취한 자들에게 사 용되었을 경우, '보복하다' 또는 '생명을 취한 대가로 생명을 요구하다'라는 뜻을 가 진다(TWOT). 저희를 기억하심이여 - 여기서 '저희'는 환난 때에 여호와를 의지하며 찾는 자들이 다. 하나님은 악인에 대해서는 보수(報讐)하시나 겸손히 그를 의지하고 찾는 자들은 환난 중에 기억하셔서 구원하신다. 여기에 하나님의 양면성이 암시되어 있다. 가난한 자의 부르짖음을 잊지 아니하시도다 - '가난한 자'란 문자 그대로 '가난한 자'를 의미할 뿐만아니라 은유적인 표현으로는 원수들에게 압제당하는 자, 고통당하는 자까지도 포함하는 말이다(Rawlinson, Kay). 여기서는 후자의 의미로 사용되었다. =====9:13 찬송의 분위기에서 기도의 분위기로 바뀌는 전환점이다. 여호와여 나를 긍휼히 여기소서 - 다윗은 3-6절에서 하나님의 놀라운 일, 곧 원수 들을 물리치게 하신 과거의 경험을 노래한 바 있다. 이로 미루어 볼 때, 다윗은 이 당 시 당연히 원수들의 압제에서 자유로운 몸이 되었을 것이라고 생각된다. 그러나 본 구 절에서 다윗은 하나님께 도움을 요청하고 있다. 이에 대해 혹자는 다윗이 과거의 경험 으로 되돌아가 그때의 심정으로 이와같이(13-20절) 기도하고 있는 것이라고 주장한다 (Kraus). 하지만 그의 기도의 간절성으로 볼 때 본 기도는 현재의 고통에서 건져달라 는 기도인 것으로 보인다(Calvin, Rawlinson). 즉, 다윗은 과거의 놀라온 체험으로 어 느 정도 원수로부터 자유하게 된 것은 사실이지만 아직껏 그를 위협하는 세력들이 그 주변에 잔존하고 있었던 것이다. 따라서 그는 이러한 위기중에 하나님의 도움을 간구 하고 있는 것이다. 사망의 문 - 14절의 '시온의 문'과 대조되는 어구로서 하나님을 섬기고 싶어도 섬 길 수 없는 죽음(음부)의 세계를 의미한다(107:18;욥 38:17). 음부에 대해서는 6:5 주 석을 참조하라. =====9:14 딸 같은 시온의 문에서 주의 구원을 기뻐하리이다 - '딸 같은 시온'은 정확한 번역 이 아니다. 따라서 이 말은 '시온의 딸'로 번역되어야 자연스럽다. 일반적으로 '시온 의 딸'은 예루살렘을 의미한다(Craigie, Rawlinson). 이렇게 볼 때 본절은 예루살렘에 서 집회를 열고 주를 찬송하며 경배하겠다는 의미를 지닌다. =====9:15 열방은 자기가 판 웅덩이에 빠짐이여 - 이는 기도 응답의 결과에 대한 노래이다. 여호와의 응답은 하나님의 백성을 괴롭힌 악인들에 대한 재앙으로 실현되었다. 이와같 이 열방의 멸망은 하나님의 재앙으로 말미암은 것이지만 또한 자기들이 악을 행한 보 응으로써 받은 자연스러운 결과였다(Craigie). 본 구절을 통해 볼 때 다윗을 괴롭힌 대적들은 주위의 이방 나라들이며 이들은 다윗을 대적하여 전쟁을 시도했으나 결국 그 전쟁에 의해 파멸당했음을 알 수 있다. 그 숨긴 그물 - '웅덩이'와 마찬가지로 '그물'은 고대인들의 사냥에 쓰인 도구로 (Alexander), 본 구절은 의인을 파탄의 지경에 몰아놓기 위해 꾸민 악인들의 계략을 비유한다. =====9:16 여호와께서 자기를 알게 하사 - 하나님께서 심판을 행하심으로 자신이 어떠한 분이 신가를 자신을 대적한 모든 사람들에게 알리셨음을 의미하는 말이다(Rawlinson). 힉가욘, 셀라 - 내용상 하나의 주제가 끝났음을 알리는 표시로 이해된다(Kraus). ' 힉가욘'(* )은 '연주 방법'을 지시하는 용어이다. 이 용어가 '묵상하다 ', '슬퍼하다', '탄식하다'는 뜻의 동사 '하가'(* )에서 파생된 것이 사실이 라면, 이는 '엄숙하게', '조용하게', '부드럽게'라는 의미를 가질 것이다. 이 '하가' 라는 단어는 현악기로 반주한 92:3에 사용되었다(Craigie). =====9:17 악인이 음부로 돌아감이여 - 음부는 모든 활동이 중지된 곳이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 6:5 주석을 참조하라. 한편, 본 구절에 사용된 '돌아간다'(* , 슈브)는 표현은 인간이 다시금 죽음, 곧 본래의 존재인 흙으로 돌아간다는 의미에서 파생되었지만(Kidner), 여기에서는 악인들이 본래 계획했던 것이 수포로 돌아가고 말 았다는 비유적 의미를 나타낸다고 볼 수 있다(Calvin). 이는 15절과 부합된 해석이다. 하나님을 잊어버린 모든 열방 - 이는 악인과 동의어이며 악인의 성격을 좀더 구체 적으로 규정한 말이다. =====9:18 궁핍한 자가 항상 잊어버림을 보지 아니함이여 - 본절은 17절과 대조되는 구절이 다. 여기서 '궁핍한 자'는 17절의 '악인', 곧 '하나님을 잊어버린 모든 열방'과는 완 전히 반대되는 사람으로서 단순히 부요치 못한 자를 가리키는 것이 아니며 악인들에게 부당하게 고통을 당하나 하나님께 소망을 둔 의로운 사람들을 의미한다. 이러한 자들 은 '가난한 자'로도 표현되며 하나님의 기억의 대상이 되어 악인들로부터 구원받는다. =====9:19 여호와여 일어나사 - 하나님의 즉각적인 개입(간섭)을 요청하는 말이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 7:6 주석을 참조하라. 인생으로 승리를 얻지 못하게 하시며 - 여기서 '인생'에 해당하는 히브리어 '아노 쉬'(* )는 '죽을 수밖에 없는 연약한 인간'을 가리킬 때 사용된다. 이 용어 는 아마도 '약하다', '병들다'는 뜻의 동사 '아나쉬'(* )에서 파생된 것으로 보인다(TWOT). 다윗이 일반적으로 '사람' 을 나타내는 데 사용되는 히브리어 '아담' (* )이란 말 대신에 이 용어를 본 문맥에서 사용한 것은 하나님의 전능성에 인간의 연약함을 의도적으로 대조시키기 위함이다(Craigie, Kraus). 이와같이 인생은 하나님의 공의로운 심판을 받을 때 여지없이 멸망당할수밖에 없는 연약한 존재인 것이 다. 따라서 이러한 인생이 하나님을 이기려하는 행위는 실로 가증스러운 일이다(Rawl- inson). =====9:20 여호와여 저희로 두렵게 하시며 - 본 구절을 직역하면, '여호와여 저들에게 두려움 을 두시고'이다. 여기서 '두려움'이란 출애굽과 같은 놀랄 만한 일(신 4:34, '두려운 일')을 의미한다. 대적들은 이와같이 하나님의 두려운 일을 생각할 때마다 자신의 연 약함과 한계성을 기억하게 될 것이다. 자기는 인생뿐인줄 알게 하소서 - 여기서 인생은 19절의 인생과 같이 '아노쉬'이 다. 다윗이 이 단어를 거듭 사용한 것은 그만큼 인간이 연약하며 제한된 존재임을 강 조하기 위함이다. 인생은 하나님의 심판 앞에서 아무것도 아닌 자신의 존재를 알게 될 것이다. 시편 제 10편 =====10:1 어찌하여 - 이 첫마디는 본시의 전체적인 분위기, 곧 애가적 성격을 결정하는 표현 이다. 다윗이 '어찌하여'라고 부르짖을 수밖에 없었던 것은 원수들의 박해로 인해 고 통받고 있을 때 하나님께서 강림(역사)하시지 않고 있었기 때문이었다. 그러나 이 말 은 하나님을 원망하는 불신앙적인 외침이라기 보다는 하루 속히 하나님의 역사가 나타 나기를 간절히 간구하는 신앙적인 외침이라고 볼 수 있다(Lange, Delitzsch). 멀리 서시며 - 즉, 거리를 두고 계신다는 뜻으로 하나님께서 지금 방관자가 되어 계신다는 말이다. 환난 때에 숨으시나이까 - 이는 하나님께서 비겁하게 몸을 숨기셨다는 말이 아니라 침묵을 지키시며 자기 백성의 위급한 사정을 돌보고 있지 않고 계시다는 말이다(애 3: 56, Delitzsch). =====10:2 악한 자가 교만하여 가련한 자를 심히 군박(窘迫)하오니 - 악한 자의 교만은 하나 님을 인정치 아니함에 있다. 저들은 하나님을 인정치 아니하기에 가련한 자를 심히 괴 롭하는 악한 마음을 지니게 된다. 즉, 저들은 하나님으로부터 어떠한 보복도 없을 것 이라고 생각하고 마음대로 악을 행하게 되는 것이다(Craigie). 여기서 '군박하다'에 해당하는 히브리어 '달라크'(* )는 '급히 쫓다'는 의미이다. 그런데 이 용 어의 명사형 '달레케트'(* )는 '화병', '열병' 등을 의미하는 말이다. 따라서 이 용어는 문자 그대로 원수들이 추격해 오는 것을 의미한다기 보다는 원수 들의 박해로 말미암아 열병과도 갈은 심한 고통을 받고 있음을 하소연하는 말이다 (Delitzsch). 저희로 자기의 베푼 꾀에 빠지게 하소서 - 하나님의 보응 원리에 입각한 간구의 내 용이다. 악인들에 대한 하나님의 심판은 결국 그들의 행위에 따라 보응하는 것일 따름 이다(욥 34:11;잠 24:12;롬 2:6). =====10:3 악인은 그 마음의 소욕을 자랑하며 - 의인이 하나님을 자랑하는 것과 정반대로 악 인은 그 자신의 욕심을 자랑한다(Rawlinson). 여기서 '소욕'이란 악인이 바라는 어떤 것이든지 그것을 성취할 수 있다는 교만을 가리킨다(Alexander). 이는 하나님을 무시 한 악인들의 마음 상태가 어떠한지를 잘 보여준다. 탐리하는 자는 여호와를 배반하여 멸시하나이다 - 여기서 '탐리하는 자'에 해당하 는 히브리어 '보체아'(* )는 본래 '자르다', '떼어내다'라는 뜻으로 '부당 이득을 취한 자'라는 의미를 가지는 용어이다(Delitzsch). 때로 이 용어는 공동체의 이익보다는 개인적인 이익만을 얻으려는 지도자들의 욕망에 적용되어 쓰이기도 하였다 (삼상 8:3;사 56:11;렘 22:17, TWOT). 따라서 이는 단순히 치부하는 자를 의미하는 말 이 아니라 권력 등의 수단으로 불의하게 재물을 착취하는 자를 의미한다. 한편, '배반 하여'에 해당하는 히브리어 '베레크'(* )는 본래 '축복하다'는 의미이다. 따 라서 혹자는 '배반하여 멸시하나이다'라는 구절을 '축복받을 때마다 멸시한다'라고 해 석한다(Kay, Hengstenberg). 그러나 이 용어는 '축복하다'는 의미 이외에 보다 발전 된 의미로서 '축복하고 떠나다', 즉 '작별하다', '멀리하다'는 뜻을 가진다(욥 1:5, Delitzsch). 이렇게 볼 때 이 구절은 불의로 재물을 착취하는 자가 마음으로 하나님을 점점 싫어하고 떠나는 상황을 묘사한 것이라고 할 수 있다. =====10:4 여호와께서 이를 감찰치 아니하신다하며 - 혹자는 '감찰한다'(* , 다라 쉬)는 말을 '보응한다'는 의미로 해석한다(13절;9:12, Craigie). 물론 '감찰한다'는 말이 악인에게 적용될 때 '보응한다'는 의미를 나타내는 것은 사실이지만, 여기서는 자신들의 행위에 대해 하나님께서 전혀 간섭하지 않으신다고 생각하는 악인들의 불신 앙을 지적하기 위해 사용되었다. 따라서 본 구절에서 '감찰하다'를 '보응하다'란 의미 로 제한시켜 해석할 필요는 없다. 그 모든 사상에 하나님이 없다 하나이다 - 악인은 하나님의 존재뿐 아니라 그분의 간섭과 심판까지도 부인한다. 이는 악인들이 인간 중심적 사고로 꽉 차 있음을 가리킨 다. =====10:5 저의 길은 언제든지 견고하고 - 이는 악인들이 악을 행함에 있어서 전혀 흔들리지 아니했다는 말이다. 다시 말해서 그들은 하나님이나 인간을 두려워함이 없이, 또한 아 무런 양심의 가책도 없이 대담하게 악을 행했다는 표현이다(Rawlinson, Calvin, Craigie). 주의 심판은 높아서 저의 안력이 미쳐지 못하오며 - 악인은 하나님을 인정하지 않 기에 하나님의 심판이 와도 그것을 이해할 수 없다. 이로써 악인은 자기의 행위에 대 해 아무런 양심의 가책도 받지 않을 수 있는 것이다. 저는 그 모든 대적을 멸시하며 - 악인은 이 땅 위에서 권세를 누리고 있는 자이기 때문에 다른 사람들의 공격도 두려워하지 않는다. 오히려 그는 인간들의 위협을 무시 해 버린다. 여기서 '멸시하며'에 해당하는 히브리어 '푸아흐'(* )는 본래 ' 숨쉬다', '불다'(blow)라는 뜻으로, 여기서는 '코방귀를 뀌다', '픽 웃어버리다'는 의 미로 사용되었다(Calvin). =====10:6 나는 요동치 아니하며 - 즉, 많은 사라들이 파멸할지라도 자기는 언제든지 형통할 것이라고 믿고 있는 마음의 상태이다. 악인이 마음속에 이러한 생각을 가지게 된 것은 자기 스스로 어떠한 재앙도 물리칠 수 있다는 자만심에서 비롯된 것이다(49:11;사 56: 12, Calvin). 대대로 환난을 당치 아니하리라 - 악인은 고통없는 행복만을 꿈꾸고 있다. 심지어 그는 죽음조차도 잊어버린 듯하다(Rawlinson). 이처럼 마땅히 고통을 받아 죽어야 할 자가 고통이나 죽음을 당하지 않고 있음에 대해 시인은 못마땅히 여기며 하나님의 간 섭을 요구하고 있는 것이다. =====10:7 그 입에은...혀 밑에는 잔해(殘害)와 죄악이 있나이다 - 이는 악인이 그 입술로 의 인을 시험에 들게 한 사실을 보여주는 구절이다. '혀 밑'은 맛을 즐길 수 있는 곳으로 이 표현은 악인이 단순히 악한 말을 할 뿐만 아니라 고러한 말 자체를 즐긴다는 사실 을 암시하고 있다(Craigie). =====10:8 저가 향촌 유벽한 곳에 앉으며...외로운 자를 엿보나이다 - 여기서 악인은 산적으 로 비유되었다. 산적이 산기슭 으슥한 곳에 숨어 기다리다가 무죄한 자를 죽이고 강탈 하듯이 악인은 의인을 해(害)하기 위해 은밀하 음모를 꾸민다. 이 비유에서 강조되고 있는 악인의 성격은 교활함이다. 한편, 여기서 '외로운 자'에 해당하는 히브리어 '헬 카'(* )는 '권세있는 자' 와 반대되는개념으로 '연약한자', '무력한자', '불행한 자'를 의미하는 발이다. 이와같이 악인은 연약한 자들을 자기의 권세로 강탈 한다는 것이다. =====10:9 사자가...가련한 자를...가다리며 - 사자는 난폭한 성질 때문에 종종 행악자에 비 유된다. 한편, 난폭한 사자와 같은 악인에 의해 고통받는 '가련한 자'에 해당하는 히 브리어 '아니'(* )는 '괴롭히다', '압제하다'는 뜻의 동사 '아나'(* ) 에서 파생된 명사형으로 '압제당하는 자', '고통당하는 자'를 의미한다(TWOT). 악인은 이같이 압제당하는 자를 또다시 압제하고자 음모를 꾸미고 있는 것이다. 자기 그물을 끌어 가련한 자를 잡나이다 - 악인은 사자에게 비유되었다가 또다시 사냥꾼에 비유되고 있다. 여기서 '자기 그물을 끌어'란 '자기 그물 안으로 유인하여' 라는 뜻이다. 다윗은 앞 구절에서 악인의 광포한 성격을 나타냈으나 본 구절에서는 악 인의 교활한 성격을 묘사하고 있다. =====10:10 저가 구푸려 엎드리니 - 이 구절의 주어가 무엇이냐에 따라 의미가 달라진다. 혹자 는 이 구절의 주어를 악인으로 본다(Ewald, Delitzsch). 그렇다면 이 말은 악인이 의 인을 잡기 위해 바싹 엎드린 것을 의미한다. 그러나 본 구절의 주어는 하반절에 나오 는 '외로운 자'인 듯하다. 그렇게 볼 때 이 구절은 '외로은 자', 곧 무력한 자가 악인 에게 완전히 사로잡힌 장면을 묘사해 주고 있다고 볼 수 었다. 즉, 악인은 무력한 자 를 완전히 사로잡았고 이로 인해 무력한 자는 악인의 먹이가 되어 엎드려져 있는 것이 다(Hengstenberg, Craigie, Wette). 그 강포로 인하여 외로운 자가 넘어지나이다 - 이는 앞 구절과 병행 구절로 그 의 미를 더욱 분명하게 나타내고 있다. '강포'란 유형적인 폭력뿐 아니라 무형적인 폭력 도 가리킨다. 이러한 폭력에 의해 연약한 자는 무력하게 당하고 있다. =====10:11 저의 마음에 이르기를...하나이다 - 4절에 이어 또다시 악인의 사상을 소개한 부분 이다. 그들의 사상은 하나님께서 인간사(人間事)에 도무지 관여하지 않는다는 악한 사 상이다. 이러한 사상으로 말미암아 그들은 아무런 가책도 없이 연약한 자들을 괴롭힐 수 있었던 것이다. =====10:12 여호와여 일어나옵소서 - 이는 하나님의 즉각적인 간섭을 요청하는 말이다. 시인은 의로운 자를 억압하는 저 악인들의 횡포에 대하여 울분을 품고 하나님께서 인간사에 즉각적으로 개입해 주시기를 부르짖고 있는 것이다. 이의 근원적인 의미에 대해서는 3:7;7:6 주석을 참조하라. 하나님이여 손을 드옵소서 - 하나님께서 손을 드신다는 것은 (1) 하나님께서 능력 을 발휘하신다는 사실뿐만 아니라, (2) 대적들에게 보복을 선언하신다는 사실을 의미 한다(Craigie). 가난한 자를 잊지 마옵소서 - 여기서 '가난한 자' 에 해당하는 히브리어는 9절의 '가련한 자'와 같이 '아니'로서 '억압당하는 자'를 가리킨다. 한편, 이 기도는 하나님 께서 억압당하는 가련한 자를 잊고 계신다는 전제하에 이루어진 것이 아니라 하나님의 간섭에 대한 간절한 소망을 나타내기 위해서 나온 것이다. =====10:13 하나님을 멸시하여 - 하나님께서 이 세상사에 간섭하지 않으신다고 하는 악인의 사 상은 바로 하나님을 멸시하는 것이다. '멸시하여'란 표현은 신성 모독 행위와 같이 하 나님을 능욕(凌辱)함을 의미한다. =====10:14 주께서는 보셨나이다 - 하나님의 간섭에 대한 시인의 믿음이 더욱 확고해진 모습이 다. 특히 1절의 내용과 비교하여 볼 때 시인이 기도 중에 하나님의 존재와 그의 역사 하심에 대한 믿음을 크게 회복한 사실이 역력하다. 잔해와 원한을 감찰하시고 - 이는 악인의 사악한 사상과는 정반대로 하나님께서 지 금까지 악인을 감찰하셨음을 확신하는 말이다. 이로써 시인은 악인의 사상이 실로 얼 마나 허무한 것인가를 보여주고 있다. 여기서 '잔해'와 '원한'은 연약한 자가 악인으 로부터 받는 온갖 해(害)와 슬픔을 말하는 것이다. 주의 손으로 갚으려 하시오니 - 이 구절(* , 레테트 베야데카) 을 직역하면, '당신의 손안에 놓여져 있다'이다. 따라서 이 구절은 '이 문제가 주의 손안에 달려 있다'는 뜻으로 인간사(人間事)의 모든 결정권, 또는 주도권이 하나님께 있음을 보여준다. 따라서 성도는 하나님만 의지할 뿐이다. 외로운 자가 주를 의지하나이다 - 외로운 자는 인생 중에 아무도 의지할 자를 찾지 못한 자이므로 오직 하나님만 의지할 수밖에 없다. 주는 벌써부터 고아를 도우시는 자니이다 - 여기서 '주'는 문자적으로 '당신' (* , 아타)이다. 히브리 문법에서 2인칭 대명사가 사용되는 경우는 강조형이 다. 따라서 시인은 오직 '당신'(주)만이 돕는 자임을 강조한 것이다(Rawlinson). 한 편, 여기서 '외로운 자'는 그 형편이 비슷한 고아에 비유되었다. 하나님은 '고아'를 지금까지 돌보아오셨으므로 하나님만을 의지하는 '외로운 자'가 하나님의 도움을 받는 것은 자명한 사실이라는 것이다. 본절에서 시인은 고통 중에도 하나님만을 의지하는 연약한 자의 기도가 결코 헛되지 아니할 것임을 확신한 것이다(Craigie). =====10:15 악인의 팔을 꺾으소서 - 이 표현은 저주시의 일반적인 내용 중 하나이다. 곧 악인 의 기세 등등한 힘(권세)을 꺾어달라는 요청이다. 악한 자의 악을 없기까지 찾으소서 - 악인의 사상(4,13절)과는 달리 시인은 하나님 께서 악인의 모든 죄악을 찾으실 수 있다는 확신을 보여주고 있다. 한편, '없기까지' 라는 말은 원문을 정확히 전달해 주지 못하고 있다. 이 용어는 본 구절에서 분리시켜 하나의 독립구로 해석해야 한다. 즉, 본 구절은 '악한 자의 악이 발견되지 않게 하소 서'라는 의미로 해석될 수 있다. 따라서 이 말은 악의 세력의 완전한 파멸을 요청하는 말로서 그 세력을 이 세상에서 완전히 제거해 달라는 간구이다(Rawlinson, Craigie, Delitzsch, Lange). =====10:16 여호와께서는 영원 무궁토록 왕이시니 - 이는 악한 자의 허무성과는 대조적으로 하 나님의 통치의 영원성을 강조하는 말이다. 악한자의 권세가 아무리 큰 것일지라도 그 것은 얼마가지 못하여 파멸하고 만다. 반면, 하나님의 통치는 일시적으로 행사되지 않 는 것처럼 보일지 모르나 영원히 섭리 가운데 반드시 적기(適期)에 나타난다. 따라서 하나님을 의지하는 자만이 최종 승리를 거둘 수 있다. 열방이 주의 땅에서 멸망하였나이다 - '열방'(* , 고임)은 하나님을 대적 한 이방 나라를 가리킨다. 하나님은 이들을 멸망시키심으로 당신의 거룩한 땅(혹은 교 회)을 정화(淨化)시키신다. =====10:17 주는 겸손한 자의 소원을 들으셨으니 - 시인은 본 시를 확신으로 마무리 짓고자 한 한다. 여기서 '겸손한 자'는 9절의 '가련한 자'와 원문상으로 같은 단어 '아니'이다. 이 표현과 함께 본 시에 언급되는 '가련한 자'(2, 9절), '외로운 자'(10, 14절), '가 난한 자'(12절), '압박당하는 자'(18절) 등은 궁극적으로 하나님만을 의지하는 의인에 대한 동의어이다. 저희 마음을 예비하시며 - '예비하시며'(* , 쿤)는 본 문맥에서 '확고하게 하다', '견고하게 하다'라는 의미로 사용되었다. 즉, 하나님께서 겸손한 자의 마음을 강하고 담대하게 만드셨다는 말로서(51:12;112:7, Lange) 악한 자가 사라졌으므로 겸 손한 자는 아무런 두려움을 가지지 않게 되었다는 뜻을 암시해 준다(Calvin). =====10:18 세상에 속한 자로 다시는 위협지 못하게 하시리이다 - 여기서 '세상에 속한 자'란 히브리어로 '에노쉬 민 하아레츠'(* ) 로 직역하면 '땅 으로부터 온 인생'을 의미한다. 여기서 '인생'(* , 에노쉬)이란 단어는 인 간의 연약성을 나타내는 말이다(9:19 주석 참조). 의인을 핍박하는 그 인생은 하늘에 계신 하나님과 정반대로 땅에 속한 인생이기에 무기력한 존재에 불과하다. 한편, 본절 의 전체적인 내용은 선지서에서 강하게 나타나는 메시야 왕국에 대한 묘사와 흡사하 다. 그래서 혹자는 본절을 종말론적 시각으로 본다(Kraus). 시편 제 11편 =====11:1 내가 여호와께 피해왔거늘 - '피하였거늘' 의 시제는 완료형으로 다윗이 이미 여 호와 안에 피하였음을 나타내고 있다. 이로써 다윗은 산으로 도망가라는 그의 친구들 의 권면을 한 마디로 거절한 근거를 제시하고 있다. 여기서 우리는 산으로 피하는 것 보다여호와께 피하는 것이 더 안전하다고 믿은 다윗의 위대한 신앙을 엿볼수 있다 (Delitzsch). 내 영혼더러 새같이 네 산으로 도망하라 함은 어찜인고 - 이러한 유흑은 다윗의 친 구들이 매우 인간적인 자들임을 단적으로 보여준다. 팔레스틴의 산에는 적들을 피할 수 있는 안전한 굴들이 많이 있었다. 따라서 그의 친구들은 다윗더러 산으로 도망하라 고 한 것이다. 그러나 다윗은 친구들의 말을 불신앙적인 권고로 생각하였다. 왜냐하면 저들은 정말로 안전한 피난처가 산에 있는 굴이 아니라 여호와 하나님 되심을 알지 못 했기 때문이다. 한편, '새같이'라는 말은 다윗의 위기 상황을 적절히 비유한 말이다. 다시 말해서, 사냥꾼에게 쫓기는 가련한 새와같이 다윗이 적들에게 쫓기고 있음을 보 여준다(Lange). 그리고 '도망하라'(* , 누디우)는 단수형이 아니라 복수 형으로 되어 있다. 따라서 이 말은 '너는 도망하라'는 말이 아니고 '너희는 도망하 라'는 말이다. 이는 곧 다윗이 그의 추종자들과 함께 도망하라는 의미로 해석될 수 있 다(Calvin). =====11:2 악인이 활을 당기고...시위에 먹임이여 - 본절은 다윗이 자신의 위험스런 상황을 설명하는 구절(Calvin)이라기 보다는 그의 친구들이 다윗더러 산으로 도망하라고 한 권면의 근거로서 제시하는 내용인 것이다(Kraus, Rawlinson). 여기에서 다윗의 대적들 은 사냥꾼 또는 무장한 군인에 비유되었다. 그래서 다윗의 친구들은 이 사나운 대적들 을 주의하라고 다윗에게 권고해 주고 있다. 본래 원문에는 '보라'(* , 히네)라 는 감탄사가 맨 앞에 삽입되어 있다(개역 성경에는 번역되지 아니했음). 여기서 '활' 이나 '살'은 의인(다윗)을 파멸에 빠뜨리려는 대적들의 음모를 비유하는 말이다. 마음이 바른 자를 어두운 데서 쏘려 하는도다 - 여기서 '어두운 데서'라 함은 '은 밀한 중에'라는 뜻으로 대적들이 아무도 모르게 다윗을 해치려 한 사실을 묘사해 주고 있다(Rawlinson). =====11:3 터가 무너지면 의인이 무엇을 알꼬 - 이 역시 다윗의 친구들이 그에게 권고하는 말 이다. 여기서 '터'에 해당하는 히브리어 '솨트'(* )는 국가의 기강, 곧 법률과 질서(law and order)를 의미한다(Kraus, Delitzsch, Rawlinson, Craigie). 그런데 이 국가의 법률과 질서가 지금 현재로서는 완전히 무너져버린 것이다. 이러한 현상황하 에서 다윗의 친구들은 다윗이 그곳에 남아서 할 수 있는 것이 아무것도 없음을 지적 한다. =====11:4 여호와께서 그 성전에 계시니 여호와의 보좌는 하늘에 있음이여 - 친구들의 유혹을 뿌리치고 하나님께 대한 절대적인 신뢰를 보여주는 다윗의 말이다. 그의 눈은 공격해 오는 적들에게서부터 이 세상 주관자이신 하나님에게로 향하고 있다. 여기서 다윗은 하나님께서 '성전'(* , 헤칼)에 계시는 동시에 여호와의 보좌는 하늘에 있 다고 노래하고 있다. 이 표현을 통해 볼 때 다윗은 하나님에 대한 이중적인 인식을 가 졌다고 볼 수 있다. 즉, 하나님께서 성전에 계신다는 말은 하나님께서 그의 의로운 백 성 중에 임재하여 계심을 나타낸 것이요 또한 여호와의 보좌가 하늘에 있다는 표현은 하나님의 초월성(超越性)을 나타내는 구절로서 하나님은 모든 인간보다 위대하시고 초월하여 계신 분임을 묘사한 것으로 볼 수 있다. 이와 같은 인식하에서 다윗은 위기 중에서도 오직 하나님께 피하기로 결심하였다. 즉, 다윗은 하나님께서 자기 백성 중에 내재하여 계시는 동시에 모든 인간들을 초월하여 계시는 분으로서 그 어떠한 피난처보 다도 가장 안전한 피난처가 되심을 깨달았던 것이다(Craigie). 특히 여호와의 보좌가 하늘에 있다는 다윗의 인식은 위기 중에 그에게 큰 위안이 되었다. 왜냐하면 각 보좌 는 모든 인간을 심판하실 심판의 보좌가 되기 때문이었다(미 1:2;합 2:20, Lange). 그 눈이 인생을 통촉하시고 그 안목이 저희를 감찰하시도다 - 이는 하나님의 전 지전능성을 나타내는 구절이다. 여기서 '감찰하시도다' 에 해당하는 히브리어 '바한' (* )은 '시금(試金)하다', '분석하다'는 뜻으로 여기서는 인생의 그 인간됨 을 알아본다는 의미를 가진다. 즉, 하나님께서 그 인생의 행위가 선한 것인지 악한 것 인지 눈으로 살펴보시고 알아보신다는 의미이다. 이러한 하나님께서 마음이 바른 자를 어두운 데서 해치려고 하는 악인들의 행위(2절)를 모르실 리가 없다. =====11:5 여호와는 의인을 감찰하시고 - '감찰하시고'에 해당하는 히브리어는 4절에서와 같 이 '바한'이다. 그러나 여기서 이 용어는 의인에게만 적용되었으니 마땅히 다른 의미 로 해석되어야 한다. 즉, 이 용어가 악인에게 적용될 때에는 하나님께서 악인들의 행 위를 살펴보시고 그 행위에 대해 심판하신다는 의미이지만(10:13), 의인에게 적용되었 을 때에는 의인을 단련하시고 그들을 세심하게 돌보신다는 의미를 갖는다(Rawlinson, Craigie). 악인과 강포함을 좋아하는 자 - 포괄적 의미에서는 율법과 질서를 파괴한 자들이며 더 구체적으로는 다윗을 은밀히 죽이려 한 자들이다. =====11:6 악인에게 그물을 내려 치시리니 - 이 구절은 '악인에게 비를 내리시리니'라고 번역 되는 것이 더 적합하다. 왜냐하면 여기에 사용된 동사 '마타르'(* )는 '비가 오다'는 뜻이기 때문이다. 구약에서 비는 하나님의 진노나 은혜의 표현이었다(사 30: 23;암 4:7;슥 10:1). 그런데 본절에서 하나님께서 내리시는 비의 종류는 내용상 진노 의 비를 가리킨다. 불과 유황과 태우는 바람이 - 소돔과 고모라가 멸망할 당시의 현장과 유사하다(창 19:24). 소돔과 고모라의 멸망은 하나님의 형벌의 대표적인 모형이므로 그때의 상황을 묘사 것으로 볼 수 있다(Rawlinson). 소돔과 고모라의 사람들이 이 불과 유황을 피하 지 못하였듯 이 악인들도 하나님의 형벌의 비를 결코 피하지 못할 것이다. 한편, 불과 유황은 하나님의 강림을 상징하는 것이기도 하다(18:12ff.). 그러나 하나님의 강림을 상징하는 것일지라도 그것은 분명히 악인들을 불로써 형벌하기 위한 강림인 것이다. 그리고 '태우는 바람'은 팔레스틴 남동편의 사막에서 불어오는 뜨거운 바람을 가리킨 다(Lange, Craigie, Rawlinson). 이는 악인에게는 이와같이 하늘로부터 임한 불에다 자연적인 재앙까지 겹치는 무서운 형벌이 임하게 된다는 뜻으로 도저히 참을 수 없는 형벌의 참상을 묘사한 것이다. 저희 잔의 소득이 되리로다 - 이 '잔'은 의인에게나 악인에게나 다 주어진 것이다. 그러나 그 안에 담겨지는 것은 각기 다르다. 즉, 악인의 잔에는 하나님의 진노가 담겨 져 악인은 그것을 마실 것이나 의인의 잔에는 하나님의 구원이 담겨져 의인은 그것을 마실 것이다(116:13). 그리고 이 잔은 자유롭게 마시는 연회석의 잔이 아니라 반드시 모두 다 마셔야하는 운명의 잔이다(Calvin). =====11:7 여호와는 의로우사 의로운 일을 좋아하시나니 - 이는 5절 하반절과 대조적인 내용 이다. 하나님은 본질적으로 의로우신 분이기 때문에 의로운 일 행하시기를 기뻐하신다 는 뜻으로 볼 수 있다(Calvin). 그러나 이 말은 또한 하나님께서 의로운 일을 행하는 자를 사랑하신다는 뜻으로 해석될 수도 있다(Craigie). 문맥상 후자의 해석이 더욱 자 연스럽게 보인다. 정직한 자는 그 얼굴을 뵈오리로다 - 이는 '정직한 자'(의인)가 생활 중에 하나님 의 영광을 본다거나 아니면 죽음 이후에 아름다운 하나님의 영광을 본다거나 아니면 죽음 이후에 아름다운 하나님의 세계에 들어갈 것을 의미한다고 볼 수도 있겠으나 (Dahood), 여기에서는 특별히 위기 중에서 하나님의 구원을 받고 안전한 보호를 받게 될 것을 의미한다(Craigie). 위기 중에 있는 다윗은 바로 이러한 소망을 가지고 여호 와께 피하고 있는 것이다. 시편 제 12편 =====12:1 여호와여 도우소서 - '여호와여 구원하소서'라고도 번역될 수 있는 이 말은 여호와 하나님의 즉각적인 개입을 요청하는 말이다(3:7;6:4;7:1, Kraus). 경건한 자가 끊어지며 - 혹자는 이 구절을 경건한 자가 악인들에게 멸절당하는 상 황으로 해석한다(Kraus). 마치 사울왕이 놉의 제사장들을 도륙한 것과 같이(삼상 22: 18, 19) 악인들이 경건한 자들을 살해한 것으로 본다. 이에 반해 혹자는 이 세상에서 경건한 자를 찾아볼 수 없을 정도로 당시 사회가 극도로 부패해 있었다고 해석한다 (Calvin, Craigie, Lange). 아마도 후자의 해석이 옳을것이다. 이렇게 볼 때 본시 를 기록한 당시의 사회상은 엘리야 시대의 이스라엘 사회와 유사했을 것이다(왕상 19:10). 그런데 이러한 시대적 상황이 다윗 통치시기 중 어떤 때를 지칭하는지는 분 명치 않다. 충실한 자가 인생 중에 없어지도소이다 - 다윗은 충실한 자를 찾으려 했지만 좀처 럼 찾아볼 수 없었다. 그만큼 당시의 사회는 극도로 부패하여 있었다. 여기서 '충실한 자'에 해당하는 히브리어 '에모님'(* )은 하나님의 언약을 신실하게 지키는 자를 가리킨다(Kraus). =====12:1-8 본시는 애가 형식으로 쓰여진 다윗의 시이다. 이 시도 경건한 자와 충실한 자가 사 회에서 점점 사라지고 반면에 속이는 자들이 늘어나고 있는 현실을 안타까워하며 하나 님께 호소하는 내용으로 이루어져 있다. 이러한 내용의 본시에서는 '우리가 애통하나 이다'(We-lament)라는 직접적인 애가 형식은 발견되지 않지만 아마도 다윗은 괴로워하 는 당시의 경건한 자들의 대표자로서 하나님께 호소하였을 것이다(Kraus). 한편, '스 미닛'에 대해서는 6편의 표제어에 대한 주석을 참조하라. =====12:2 저희가 이웃에게 각기 거짓을 말함이여 - '거짓' 에 해당하는 히브리어 '솨웨' (* )는 '공허'(emptiness), '허무'(vanity)를 의미하기도 하나, 회칠한 무덤 처럼 겉만 번드르르하고 속은 더러운 것으로 가득 찬 '허위'를 의미하기도 한다. 여기 서는 후자의 의미로 사용되었을 것이다(Rawlinson). 아첨하는 입술 - '아첨하는'에 해당하는 히브리어 '할라코트'(* )는 '미끄럽다', '부드럽다'는 뜻의 동사 '할라크'(* )에서 파생된 형용사형으로 이는 남을 파멸로 이끌기 위해 달콤한 말로 판단을 흐리게 함을 의미한다. 두 마음으로 말하는도다 - 심리학적으로 볼 때 악인들의 거짓과 음험(陰險)한 말은 분열된 정신 상태에서 나오는 것이다(Kraus). '두 마음'이란 저들의 정신이 심히 혼란 한 상태에 있음을 나타내는 말이다. 이와 대조적으로 '한 마음'은 통일된 온전한 정신 을 의미한다(렘 32:39;겔 11:19;행 4:32, Delitzsch). 이에 반해 혹자는 '두 마음'을 '두 가지의 기준'으로 본다(Craigie). 즉, 악인은 속과 겉이 다른 두 기준을 가지고 말한다는 것이다. 따라서 두 마음으로 말한다는 것은 곧 거짓을 의미한다. 우리는 이 두 해석을 모두 취할 수 있겠으나 전자의 해석이 더욱 설득력 있다. =====12:3 여호와의 개입을 바라는 구절이다. 자랑하는 혀 - 이는 문자적으로 '큰 말'(메다베레트 게돌로트, * - - ) 을 의미하며 의역하면 '위협하는 말'을가리킨다(Rawlinson). 악인들은 아첨하는 말과 함께 위협하는 말을 한다. 끊으시리니 - 이 동사는 다윗의 소원을 나타내는 말로서 하나님께서 저짓을 말하는 자들을 그 사회에서 완전히 몰아내 달라는 요구이다(창 17:14;출 12:15, 19;레 7:20, 27;17:10). =====12:4 우리의 혀로 이길지라 - 악인들은 그들의 거짓된 말이나 협박의 말을 통하여 자기 들의 목적을 이룰 것으로 생각한다. 이는 악인이 온 몸을 더럽히고 생(生)의 바퀴를 불사르는 혀에 (약 3:6) 전혀 재갈을 먹이지 않은 상태를 묘사하고 있다. 우리의 입술은 우리 것이니 우리를 주관할 자 누구리요 - 이 표현은 악의 극치를 보여 준다. 이 말을 함으로써 저들은 하나님의 존재를 완전히 부인한 것이다 (Rawlinson, Craigie). =====12:5 여호와의 밀씀에 - 이는 다윗의 간구에 응답하신 하나님의 말씀이다. 혹자의 견 해처럼 다윗이 선지자를 통하여 직접적인 하나님의 응답의 말씀을 받았을 것이다 (Kraus). 그런데 하나님의 직접적인 응답에 대해서 다윗은 60편 외에 이곳에서만 언 급하고 있다. 내가 이제 일어나 - 하나님께서 일어나신다는 표현은 역사 가운데 하나님께서 개입 하심을 나타내는 말이다. 이에 대해서는 7:6 주석을 참조하라. '이제'라는 표현은 이 전의 상황이 역전됨을 암시하는 말로서 더 이상 악인에 대한 심판을 지체하지 않겠다 는 하나님의 의지를 보여준다. 즉, 이제부터 하나님께서 악인들을 형벌하시고 가련한 자들을 구원하시는 구체적인 사역을 시작하시겠다는 표현이다(Calvin, Buber). 저를 그 원하는 안전 지대에 두리라 - 가련하고 궁핍한 자를 악인의 횡포로부터 구 원해 주시겠다는 하나님의 약속의 말씀이다. =====12:6 여호와의 말씀은 순결함이여 - 하나님의 응답을 받은 다윗은 그 응답의 말씀에 대한 확신을 보여주고 있다. 여기서 '순결함이여' 에 해당하는 히브리어 '테호로트' (* )는 '섞이지 않은 순수한 것'을 의미하는 말로서 여호와의 말씀은 악 인들의 말(2-4절)과는 정반대로 신뢰할 만한 것임을 표현하고 있다. 그리고 이 용어는 순금 또는 깨끗한 향품(출 30:35) 등에 사용되었다. 흙 도가니에 일곱 번 단련한 은 같도다 - 여기서 '일곱 번'이란 거룩함과 완전성을 상징하는 숫자이다. 즉, 하나님의 말씀은 거룩하며 완전한 말씀인 것을 표현해 주는 것이다. 또한 이 단어는 '단련한'이란 표현과 함께 사용되어 찌꺼기가 조금도 섞이지 않은 순수한 은을 가리킨다. 이와같이 하나님의 말씀에는 찌꺼기가 섞여 있지 않다. 여기서 찌꺼기라 함은 악인들의 말에서 발견할 수 있는 거짓으로 아첨, 헛된 것등을 의미한다. 하나님의 말씀에는 이런 것들이 전혀 섞여 있지 않으므로 절대적으로 신뢰 할 만한 완전한 말씀인 것이다. =====12:7 여호와여...지키사 이 세대로부터...보존하시리이다 - 이 확신은 하나님의 말씀(응 답)에 대한 그의 절대적인 신뢰로부터 나온 것이다. 따라서 다윗은 앞으로 곧 나타나 게 될 하나님의 보호를 확신 중에 바라보고 있다. 여기에서 '이 세대'란 1절 이하에서 이미 언급한 바 있는 당시의 악한 전 세대를 가리킨다. 그리고 보다 넓은 의미에서 이 말은 앞으로도 계속 출현될 모든 악한 세대까지도 포함하는 것으로 볼 수 있다(마 11: 16, 17;12:41, 42;23:36;눅 11:29 등, Kraus). =====12:8 비루(鄙陋)함이 인생 중에 높아지는 때에 - '비루함'에 해당하는 히브리어 '줄루 트'(* )는 '무가치함' 또는 경우에 따라 '탐욕스러움'을 가리킨다. 이는 한마 디로 악인이 아무런 양심의 가책이 없이 자신이 원하는 대로 악을 자행함을 나타낸다. 당시의 사회는 이러한 자가 인생들 가운데 높임을 받는 불의한 사회였다. 곧 악한 자 가 곳곳에서 득세하여 권력을 장악하는 악한 사회였던 것이다. 악인이 처처에 횡행하는도다 - 악인들이 당시 사회의 구석구석에까지 영향력을 미 치고 있었다는 말이다(Calvin). 한편, 본절은 독립절이 아니라 7절에 귀속되는 종속절 이다(Kraus, Rawlinson). 따라서 본절은 '비루함...횡행할지라도'라고 해석되어야 할 것이다. 그렇다면 7절과 본절의 전체적인 의미는 '악인이 처처에 횡행할지라도 여호와 께서는 자기 백성을 영영토록 보존해 주신다'는 말씀이다. 시편 제 13편 =====13:1 여호와여 어느 때까지니이까 - 다윗은 처음부터 탄식하고 있다. '어느 때까지'라는 말은 본절과 2절에 모두 네 번이나 언급되어 있다. 이 같은 사실은 도저히 참을 수 없 었던 고통의 실상을 능히 짐작케 해준다(6:3;35:17;74:10;79:5;80:4;94:3). 나를 영영히 잊으시니이까 - 다윗은 그의 대적들이 득세하고 자신은 극심한 질병에 걸린 고통스런 현실을 보고 하나님께서 자신을 잊어버리신 것으로 생각한 것이다. 그 리고 자신에 대한 하나님의 잊으심이 영원히 지속될 것에 대해 크게 염려하며 부르짖 은 것이다(Craigie, Rawlinson). 우리는 이 구절에서 다윗이 탄식했던 가장 큰 이유를 찾을 수 있다. 그것은 하나님께서 그를 버리셨다는 느낌이었다. 다시 말해서 다윗으로 서는 하나님의 버림을 받는 그것이 가장 참을 수 없는 고통이 되었던 것이다(22:1, Kraus). 주의 얼굴을 나에게서 언제까지 숨기시겠나이까 - 이는 바로 앞구절과 병행구이다. '주의 얼굴'은 하나님 자신을 계시하시는 하나의 방편으로 의인들에게 나타나는 것이 다(Kraus). 그러므로 본절에서 주의 얼굴이 숨겨졌다는 것은 하나님으로부터 버림받았 다는 사실을 의미한다. 일반적으로 하나님의 얼굴 빛은 의인에게 베푸시는 하나님의 복을 상징한다(4:6;67:1;80:3, 7). 이렇게 보면 본 구절은 저주만이 임한 자신의 고통 스런 현실을 탄식하는 내용의 구절이다(Rawlinson). =====13:2 내가 나의 영혼에 경영하고 - 이를 직역하면, '내가 나의 영혼 속에 생각을 두었 고'이다. 이는 고통에서 벗어나기 위해 깊은 생각에 빠져있음을 의미한다. 여기서 '생 각'(* , 에초트)은 물론 지금 당하고 있는 모든 고통에 대한 잡다한 생각 들, 또는 회의(懷疑)를 의미한다(Delitzsch, Kraus). 다윗은 이처럼 자신의 고통에 대 해 여러 가지 생각들을 해 보았지만 그것은 쓸데없는 노력이었고 그의 고통을 가중시 킬 뿐이었다(Rawlinson). 종일토록 - 이 말에서 그는 끊임없이 근심의 나날을 보내고 있는 자신의 딱한 형편 을 잘 표현하고 있다. 내 원수가 나를 쳐서 자긍하기를 - 다윗의 비참한 형편을 보고 다윗의 원수는 크게 기뻐한 것이 분명하다. 그 원수는 고통당하는 다윗을 향해 온갖 독설로 비난했을 것이 다. 혹자는 이 원수를 사울 왕으로 보았다(Rawlinson). =====13:3 다윗은 회의와 탄식에서부터 간구로 전환하고 있다. 나를 생각하사 응답하시고 나의 눈을 밝히소서 - 하나님께 버림받았다고 느낀 다윗 은 이제 하나님의 동정과 주목을 끌기 위해 몸부림치고 있다. 여기서 '응답하시고'란 '어느때까지니이까'(1, 2절)라는 자신의 기도에 응답해 달라는 말이다. 그리고 '나의 눈을 밝히소서'란 질병과 슬픔으로 흐려진 눈을 밝게 해 달라는 간구로서 건강의 회복 과 탄식으로부터의 구원을 호소하는 말이다. 눈의 밝음은 구약에서 건강한 상태를 의 미하는 것이었다(신 34:7, Craigie). 그러나 이 눈의 밝음, 곧 건강의 회복은 생명의 근원이신 하나님께로부터 오는 것이다. 따라서 근본적인 면에서 볼 때 '나의 눈을 밝 히소서'라는 말은 '나의 눈으로 하나님의 얼굴의 빛을 보게 하소서'라는 의미를 담고 있다. 왜냐하면 주께서 얼굴을 숨기셨을 때 그의 건강이 쇠하여졌던 것처럼(1절) 주께 서 얼굴을 보여주실 때 그의 건강이 회복될 것이기 때문이다(민 6:25). 그러므로 이를 알기 쉽게 번역하면, '나의 눈으로 당신의 생명의(얼굴의) 빛을 보게 하소서'가 된다 (Kraus, Lange), 두렵건대 내가 사망의 잠을 잘까하오며 - 다윗의 극도로 악화된 건강 상태를 보여 주고 있다. 즉, 다윗은 죽음 가까이에 있었던 것이다. 구약에서는 죽음이 종종 '잠'에 비유되었다(욥 3:13;14:12;렘 51:39, 57;단 12:2). 우리는 '잠'이라는 비유에서 죽음 이란 멸절의 상태가 아니라 다른 세계에서 깨어나는 상태임을 엿볼 수 있다(요 11: 1-13;고전 11:30;15:51;살전 4:14). 그러나 다윗이 이러한 의미로 죽음을 잠에 비유한 것인지에 대해서는 의문의 여지가 있다. =====13:4 나의 원수가...요동될 때에 나의 대적들이 기뻐할까 하나이다 - 여기서 '나의 원 수'는 단수형이며, '나의 대적들'은 복수이다. 혹자는 전자와 후자 모두 다윗의 정적 들을 가리킨다고 보나(Rawlinson), 여기에서 단수와 복수의 차이점을 다음과 같이 해 석해 볼 수 있다. 즉, 단수로 언급된 '나의 원수'는 인생의 마지막 원수인 죽음을 의 인화한 것이라고 볼 수 있으며, 복수로 언급된 '나의 대적들'은 다윗의 일반적인 정적 들을 의미하는 것이라고 볼 수 있다(Craigie). 한편, '요동될 때에'란 말은 죽음에 대 한 완곡한 표현으로 짐작된다. 왜냐하면 본절은 분명히 죽음에 관한 내용을 언급하고 있기 때문이다. 이와 달리 혹자는 이를 환난 때에 다윗의 믿음이 흔들리는 것으로 간 주하였으나(Barnes) 과연 다윗의 대적들이 보이지 않는 영적인 상태만을 보고 기뻐할 수 있을지 의문스럽다. =====13:5 다윗은 자신의 전형적인 서술 방식을 따라 간구에서 또다시 확신으로 전환하고 있 다. 나는 오직 주의 인자하심을 의뢰하였사오니 - 여기서 '인자하심'에 해당하는 히브 리어 '헤세드'(* )는 하나님의 언약적 사랑을 의미한다. 이에 대해서는 5장 주 제 강해, '하나님의 언약적 사랑'을 참조하라. 다윗은 하나님의 언약적인 사랑에 대한 확신이 있었기에 그 큰 고통에서 소망을 가질 수 있었다. 내 마음은 주의 구원을 기뻐하리이다 - 이는 다윗의 확고한 소망을 나타낸다. 주의 구원이 아직 임하지 아니하였으나 그는 너무나도 확고한 소망 가운데 이 구원을 기뻐 하고 있다. 이것이야말로 바랄 수 없는 중에 바라고 믿는(롬 4:18) 신앙이다. 이런 신 앙을 가졌기에 다윗은 극한 시련과 고통 가운데서도 결코 좌절하지 않았다. =====13:6 내가 여호와를 찬송하리니 - 이 말은 1절 상반절의 '어느 때까지니이까'와 완전히 대조적이다. 그는 기도 중에 하나님의 언약적 사랑에 대한 확신을 얻고 탄식에서 찬송 으로 전환할 수 있었다. 이는 나를 후대하심이로다 - 여기서 '후대하심이로다'에 해당하는 히브리어 '가말' (* )은 '보상하다', '갚다'라는 뜻으로 선과 악 모두에 적용되는 말이다. 즉, 선이든 악이든 하나님께서는 그대로 갚아주신다는 말이다. 그런데 여기서 다윗은 하나 님께서 자신에게 선으로 보상해 주실 것을 확신하고 있다. 이러한 확신은 하나님의 언 약적 사랑에 근거한 것이다. 그러나 이 용어는 인간의 어떠한 공로로 말미암아 하나님 의 은혜를 받게 된다는 식의 사상을 나타내는 것은 아니며 다만 하나님께서는 순종하 는 자에게 은혜를 베풀어 주신다는 단순한 사실만을 나타낼 뿐이다(Calvin). 시편 제 14편 =====14:1 어리석은 자는 그 마음에 이르기를 - '어리석은 자'는 다윗이 본시에서 자세히 규 명하고자 하는 주제이다. '어리석은 자'에 해당하는 히브리어 '나발'(* )은 그 저 지혜가 부족한 자를 의미하지 않는다. 성경 전체에서 살펴볼 때, 이는 (1) 외면적 으로 하나님을 부인하고 의로운 자의 생명을 위협하고 하나님의 말씀에 근거한 가치 기준 없이 마음대로 행하는 자를 가리키며, (2) 내면적으로는 하나님과 언약 관계에 있지 아니한 자를 가리킨다(Craigie). 하나님이 없다 하도다 - 이 표현은 10:4에서도 언급되었다. 그곳에서는 악인들의 말로 진술되었다. 따라서 본절의 '어리석은 자'는 악인, 곧 하나님을 두려워하지 않는 사람을 가리킨다. 부패하고 - 곧 저들의 심령이 부패하여졌다는 말로서(창 6:12;출 32:7;렘 13:7) 영 적 생명력이 전혀 없는 상태를 가리킨다. 소행(所行)이 가증하여 - 무신론 사상의 결과로 저들의 행위는 하나님 보시기에 증 오의 대상이 될 만큼 타락하였다. 선을 행하는 자가 없도다 - 하나님이 계시지 않는 인격에서 선한 행위가 나올 리 없다. 여기서 언급된 '선'에 대해 혹자는 구체적으로 이웃에 대한 선행을 의미한다고 주장한다(Kidner). 그러나 본 시편에는 이러한 해석의 근거가 불명확하다. 따라서 본 절의 '선'은 포괄적인 의미에서 하나님의 뜻을 행하는 것을 가리키는 것으로 이해된 다. =====14:1-7 본 시편과 53편은 내용상 거의 같다. 한편 이 두 시편의 기록 연대의 전후 관계로 에 대해서는 53편 주석과 강해를 참조하라. =====14:2 이 부분은 어리석은 자에 대한 하나님의 입장을 다루고 있다. 여호와께서 하늘에서 인생을 굽어 살피사 - 하늘은 하나님의 보좌가 있는 곳이다. 하나님은 이곳에서 이 세상의 심판자 또는 왕으로서 인생을 살펴보신 것이다(7:6ff.; 11:4). 이는 히브리시의 대표적인 표현 방법인 신인 동형 동성론적 표현이다. 지각(知覺)이 있어 하나님을 채는 자가 있는가 보려 하신즉 - 여기서 '지각'은 영 적인 지각을 가리킨다. 이 지각이 있어야 인간은 하나님을 발견할 수 있으며 그의 뜻 을 깨닫고 그 뜻을 따라 행할 수 있다. 다윗은 본 구절의 시를 쓸 때, 노아 홍수 때 (창 6:1-8)나 소돔과 고모라 당시(창 19:1-29)의 부패상을 상기했을 것으로 짐작되어 진다(Kidner) =====14:3 본절은 하나님께서 인생을 살피신 후 최종적으로 내리신 판단에 대한 진술이다. 인 간의 기준에 따르면 본절에 언급된 인간이 성공적이며 권세있고 부요한 자로 판단될 수도 있었을 것이나 하나님께서는 정반대의 판단을 내리신다. 다 치우쳤으며 - '치우쳤으며'에 해당하는 히브리어 '사르'(* )는 '제 고집 대로 행하다', '완고하고 반항적이다'라는 뜻이다(출 32:8). 저들은 하나님의 뜻보다 제 고집대로 행한 것이다. 없으니 하나도 없도다 - '없다'는 말(* , 엔)이 두 번 반복되어 이 세상에 의인이 하나도 없다는 사실이 강조되고 있다. 이는 과장된 표현이 아니라 인간의 실상 을 적나라하게 지적한 것이다. =====14:4 죄악을 행하는 자는 다 무지하뇨 - 이 의문문에는 동사의 목적어가 생략되어 있기 에 무엇에 대한 무지인지에 대해 분명하게 알 수 없다. 앤더슨(Anderson)은 이 무지의 목적어가 임박한 징계와 여호와에 대한 그들의 의무라고 주장하며, 알렉산더(J. A. Alexander)는 그들이 부패하여 하나님과 떨어져 있게 되어 하나님의 진노의 대상이 된 사실을 본 구절의 목적어로 취급한다. 한편, 이 '무지하뇨'라는 동사는 완료형으로 사 용되었는데 이는 악인들의 무지가 단회적인 것이 아니라 과거로부터 계속된 반복적 행 위였음을 지적하여 준다(Kraus). 내 백성을 먹으면서 - '무지하뇨'란 동사와 마찬가지로 '먹으면서'도 완료형으로 이는 백성들 특히 가련한 자들을 매우 괴롭힌 악인들의 악행이 반복되었음을 지적해 주고 있다. 한편, 혹자는 본 구절이 하나님의 백성을 상품처럼 취급했다는 의미로 해 석할 수 있다고 주장하나(Craigie), 문맥상 그런 암시가 없다. 오히려 본 구절은 떡 먹듯이 백성들에게 악을 행한 것에 대한 표현으로 보아야 한다. 여호와를 부르지 아니하는도다 - 이 구절은 앞의 구절과 연결시켜 고찰해야한다. 즉, 그들은 오직 떡 먹듯이 쉽게, 그리고 항상 악을 행하는 데 익숙해 있기에 하나님 을 원하지 아니했다는 것이다. =====14:5 12편에서와 마찬가지로 본절에 이르러 본시의 분위기가 갑자기 바뀌고 있다. 다윗 은 아마도 이 순간에 환상을 보았거나 아니면 특별한 계시를 받은 것 같다(Kraus, Jeremias). 저희가 거기서 두려워하고 두려워하였으니 - '거기서'는 본 문맥에서 무엇을 의미 하는지 불분명하다. 혹자는 장소적인 의미로 보아 악인들이 악행하는 '그곳에서'로 해 석한다(Rawlinson). 그런가 하면 혹자는 시간적인 의미로 해석하여 '거기서'를 하나님 께서 심판하실 '그때에'(then)로 해석한다(Delitzsch, Lange). 본래 '거기서'에 해당 하는 히브리어 '쉠'(* )은 시간적인 의미로나 장소적인 의미로나 모두 사용될 수 있기 때문에 위의 두 해석은 모두 가능하다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 53:5 주석 을 참조하라. 하나님이 의인의 세대(世代)에 계심이로다 - 여기서 '의인의 세대'란 어느 한 의로 운 자의 한 평생을 의미한다기 보다는 하나님의 자녀들 전부를 의미하는 말이다. 왜냐 하면 '세대'에 해당하는 히브리어 '도르'(* )는 시간적인 개념으로 출생에서 죽음까지의 한 인간의 생존기간을 의미하거나 단순히 한 기간, 또는 시기를 나타내기 도 하지만 때로는 한 '집단'을 의미하기도 하기 때문이다(TWOT). 하나님께서는 악인들 에게는 심판의 형벌을 내리시지만 당신의 모든 백성들(의인의 세대)에게는 자비로 함 께 하신다. =====14:6 너희가 가난한 자의 경영(經營)을 부끄럽게 하나 - 여기서 '경영'이란 악인들의 핍 박으로부터 자유롭게 되고자 하는 의인의 의도나 계획을 의미한다. 악인들은 이러한 의도조차 처음부터 방해하고 나선 것이다. 여기서 '부끄럽게 하나'에 해당하는 히브리 어 '보쉬'(* )는 '창피를 주다'라는 뜻이나 그밖에도 '박살내다', '분쇄하다' 라는 뜻도 있다. 여기서는 아마도 후자의 의미로 사용되었을 것이다(Kraus). =====14:7 12편과 같이 탄식으로 시작한 다윗은 구원에 대한 확실한 소망으로 본시를 마무리 짓는다. 이스라엘의 구원이 시온에서 나오기를 원하도다 - '시온'은 하나님의 언약궤가 있 는 곳이다. 하나님께서는 더 이상 소극적으로 시온에 앉아계시지 않고 이제 적극적으 로 이스라엘의 구원을 성취하실 것이다(Craigie). 여호와께서 그 백성의 포로된 것을 돌이키실 때에 - 여기서 '포로된 것'이란 바벧 론 유수라는 역사적인 사건을 의미하는 말이 아니라 하나님의 백성들이 악인들에게 억 압당하는 상태를 상징하는 말이다(Calvin). 다윗은 이러한 억압의 상태에서 자기 백성 을 건져주실 하나님의 구원을 확신하고 있는 것이다. 시편 제 15편 =====15:1 여호와여 주의 장막(帳幕)에 유할 자 누구오며...누구오니이까 - 다윗은 본시를 질 문으로 시작하고 있다. 여기서는 두 번의 질문이 기록되어 있으나 내용상으로 이 질문 들은 하나이다. '주의 장막'이나 '성산'이란 말은 문자적으로 시온의 장막이나 시온의 언덕을 의미하는 말로서 공식적인 경배와 제사를 드리는 장소를 나타내는 것이기도 하 다. 또한 이는 하나님께서 임재하여 계신 영적 상태를 상징하기도 한다(Kidner, Rawlinson). 한편, '유할 자', '거할 자'라는 말은 하나님의 보호 아래 있는 자(61: 4), 하나님의 거룩한 영역 안에서의 시민권을 차지할 수 있는 자(엡 2:19;빌 3:20)를 나타낸다(Kraus). =====15:1-5 질문과 대답의 형식으로 이루어진 본시는 내용상 예루살렘 성소에 들어갈때 암송한 예배시였을 것으로 보인다. 아마도 이스라엘의 절기 때에 예루살렘에 도착한 순례자가 1절을 암송하면 기다리던 제사장이 2절 이하의 대답을 한 것으로 보인다. =====15:2 본절에는 성전에 들어갈 수 있는 조건 중 적극적인 측면 세 가지가 제시되어 있다. 정직하게 행하며 - 여기서 '정직'에 해당하는 히브리어 '타밈'(* ) 은 '흠없는'(blameless), '완전한'이란 뜻으로 이는 물론 절대적인 완전성을 의미하 지는 않으며 하나님의 기준에서 인간이 도달해야 할 도덕적 수준을 의미하는 말이다 (Rawlinson, TWOT). 공의(公義)를 일삼으며 - '공의'에 해당하는 히브리어 '차디크'(* )는 하나님과의 관계에서는 하나님의 언약을 충실히 지키는 것을, 이웃과의 관계에서는 도 덕적인 규범을 준수하는 것을 의미한다(TWOT). 마음에 진실을 말하며 - 이는 인간 내면의 생각들, 곧 마음의 묵상에 관한 구절이 다. '진실'에 해당하는 히브리어 '에메트'(* )는 '신뢰성'이라는 기본적인 의미를 가진 용어로서 여기서는 '믿을 만한 것', '신뢰할 만한 것'이란 의미로 해석될 수 있다(Kraus). 따라서 본 구절은 '그 마음의 생각이 (하나님과 사람 앞에서) 믿을 만하며'라고 해석될 수 있다. 이상과 같이 살펴본 세 가지의 적극적인 조건들은 한마 디로 표현해서 하나님의 언약의 말씀에 일치하는 성품을 나타낸 것들이다. =====15:2-5 질문에 대한 대답으로 10가지 조건이 제시되어 있다. 이 10가지 조건은 또다시 적 극적인 측면과 소극적인 측면 모두를 포함하고 있다. 이 두 가지 측면 모두는 매우 중 요하다. 왜냐하면 거룩하신 하나님 앞에 나아가기 위해서는 이 두 가지 측면 모두가 충족되어야 하기 때문이다. 그런데 이 조건이 본시 외에 다른 곳에서는 의전적(儀典 的)인 요구로 이루어진 반면(출 19:10-15;삼상 21:4), 여기서는 예배자의 마음가짐에 대한 것이다. =====15:3 본절에는 성전에 들어갈 수 있는 조건들 중 세 가지의 소극적 측면들이 제시되어 있는데 이것들은 2절에 제시된 조건들을 구체적으로 설명하는 내용들이라고 볼 수 있 다. 그 혀로 참소치 아니하고 - 문자적으로 본 구절은 '그 혀로 다니지 아니하며'이다. '참소하다'에 해당하는 히브리어 '라갈'(* )은 '걸어서 가다', '탐지하다'라 는 뜻이다. 이 말은 틀림없이 다른 사람을 중상 모략하기 위해 그 혀를 놀려대는 것을 의미한다(Delitzsch, Kraus, Craigie). 그 마음의 생각이 믿을 만한 의인은 결코 남을 비방하거나 중상하지 않는다. 이것은 마음이 분열된 상태에 있는 악인에게서나 볼 수 있는 행위이다. 이에 대해서는 12:2 주석을 참조하라. 그 벗에게 행악지 아니하며 - '벗' 에 해당하는 히브리어 '레아'(* )는 (1) 가까운 사이든 우연히 만난 사이든 친구, 동료를 의미하기도 하며, (2) 종종 '다른 사 람'(another person)을 의미하기도 한다. 혹자는 전자의 의미로 보았으나(Rawlinson) 문맥상 이 말은 후자의 의미로 사용되었을 것이다(Kidner). 그리고 여기에서 말하는 '행악'이 무엇인지 분명히 알 수는 없으나 혀로써 타인을 해롭게 하는 내용인 앞 구절 과 연결되고 있기에 이는 다른 사람을 비방하는 행위를 지칭하는 것 같다(Craigie). 그 이웃을 훼방치 아니하며 - 이것은 이웃을 해(害)하기 위해 거짓 증거하지 않는 것 을 의미한다고 볼 수 있다(출 20:16;엡 5:25). =====15:4 그 눈은...멸시하며 - 이는 일곱 번째 조건으로 사람들에 대한 태도의 내용이다. 여기서 '망령된 자'에 해당하는 히브리어 '니메아스'(* )는 '거절하다'는 뜻의 동사 '마아스'에서 파생된 명사형으로 이는 '하나님에 의해 거절당한 자'를 의미 한다. 그리고 '멸시하며'라는 표현은 무시한다는 의미를 지니지만 여기서는 악한 자들 의 소행을 전혀 본받지 않음을 의미한다. 즉, 본 구절은 의인이 악한 무리들을 멀리 함으로써 그들의 영향을 받지 아니함을 의미한다(Kraus, Craigie). 그 마음에 서원한 것은 해로 울지라도 변치 아니하며 - 이 말은 의인이 헛된 맹세 를 하지 않는다는 표현이다. 적극적인 의미에서 의인은 한번 맺은 약속은 무슨 일이 있더라도 반드시 지키는 사람이다. 이러한 의인의 속성은 마음에 진실을 말하는 데서 (2절) 비롯된다. =====15:5 본절은 재물에 관한 의인의 태도에 대한 진술이다. 변리로 대금(貸金)치 아니하며 - 돈을 빌려주고 이자를 받는 것은 구약 시대에 완 전히 금지되지 않았다. 외국인에게 이자를 받는 것은 허용되었기 때문이다(레 25:36f. ;신 23:20). 그러나 가난한 형제나 동족에게 이자를 취하는 것은 엄격히 금지되었다 (레 25:35-38;신 23:19). 왜냐하면 이 경우에 이자를 받는 것은 착취의 행위나 마찬가 지이기 때문이었다. 고대 근동 지방에서는 터무니없이 높은 이자율로 가난한 자들을 착취하였다. 바벧론에서는 33.3%가 요구되었고 앗수르에서는 심지어 50%까지 요구되었 다(B. Meissner, Babylonien und Assyrien). 구약 시대 이스라엘 사회에서도 이러한 현상이 있었기에 안식년이나 회년 제도가 생겼다. 따라서 본 구절은 돈 빌려주는 것 자체에 대한 진술이 아니라 어려운 처지에 있는 자에 대해 고리 대금하는 행위에 대한 진술이다. 뇌물을 받고 무죄한 죄를 해치 아니하는 자 - 구약 시대에 뇌물을 받는 행위는 엄 격히 금지된 사항이다(출 23:8;신 16:19;27:25). 왜냐하면 뇌물에 의해 공의가 시행되 지 못하면 결국 그 사회가 병들어 죽게 되기 때문이다. 이런 일을 행하는 자는 영영히 요동치 아니하리이다 - '이런 일'이란 위에서 언급 한 열 가지 조건을 의미한다. 이 열 가지 조건은 단순히 예배에 참석하는 등의 의식적 인 행동(Ritual conduct)을 의미하지 않는다. 지금까지 살펴본 대로 이것은 삶 전체로 여호와를 섬기는 것을 의미한다. 즉, 하나님의 언약의 말씀대로 사는 매일의 삶을 의 미하는 것이다. 하나님은 이러한 자들에게 '영원히 요동치 아니하리라'는 약속을 베푸 신다. 그렇다면 이 약속의 진정한 의미에 대해서 살펴볼 필요가 있다. 이는 단순히 일 반적인 의미로 복을 받는다거나 재앙을 당할 때에 도움을 받게 될 것이라는 뜻을 나타 내는 것이 아니다. 우리는 이 약속의 의미를 본시 전체 문맥 안에서 파악할 필요가 있 다. 1절에서 '주의 장막에서...누구오며...누구오니이까?'라는 질문이 주어졌고, 이 질문에 대해 2-5절의 대답이 주어졌다. 따라서 본 구절은 이 질문에 대한 최종적인 결 론이자 답변이다. 이렇게 볼 때 본 구절의 약속은 '영원히 주의 장막에 거하리라'는 의미로 해석된다. 그리고 '요동치 아니하리이다'라는 말은 여호와 하나님을 '영원한 반석'으로 비유한 데서 비롯된 표현으로 짐작된다(31:3;42:9;사 26:2-4). 그렇다면 의 인들은 주의 장막에 들어가 반석되시는 하나님 안에 거하게 된 것이다. 이런 의미에서 이 세상이 완전히 멸망할 지라도 이들은 결코 요동하지 않는다(26:12;61:2-4). 시편 제 16편 =====16:1 하나님이여 나를 보호하소서 - 다윗은 보호를 위한 간구로써 본시를 시작하고 있 다. 이로써 우리는 그가 특별한 위기 중에 있음을 충분히 짐작할 수 있다. 이러한 위 기 상황은 9-11절에서 죽음(음부)의 위기로 더욱 자세히 묘사되어 있다. 주께 피하나이다 - 이 표현은 하나님에 대한 저자의 확신을 보여준다. 여기서 '피 하나이다'는 완료형으로서 이는 그가 새롭게 하나님을 의지한 것이 아니라 과거로부터 계속하여 하나님을 의지하여 왔음을 나타내는 것이다(Lange). =====16:2 내가 여호와께 아뢰되 - '내가...아뢰되'에 해당하는 히브리어 '아마르테 '(* )는 문법상 2인칭 동사이다. 그러므로 이를 그대로 번역하면 '당신이...아 뢰되'가 된다. 그러나 이러한 해석은 문맥상 전혀 어울리지 않는다. 따라서 대부분이 주석가들은 '타우'(* ) 뒤에 '요드'(* )가 생략된 것으로 간주하여 본 동사가 본래 1 인칭 형태인 '아마르티'(* )였다고 주장한다. 그리고 70인역(LXX)도 이런 동 사의 형태로 번역했다. 주는 나의 주시오니 - 문자적 으로 이는 '당신은 나의 주시오니'이다. '나의주'는 히브리어로 '아도나이'(* )이며 이는 '주인'을 의미한다. 구체적으로 이 말은 종을 부리는 주인을 가리킨다(창24:9). 따라서 이말은 '내가 당신의 종입니다'라는 의 미도 내포하고 있다. 한편, 본시 저자가 이러한 고백을 하게 된 데는 특별히 배경이있 는 것 같다. 아마도 저자는 그 주위의 우상을 섬기는 자(4절의 '다른신에게 예물을 드 리는 자')로부터 여호와 이외에 다른 신을 섬기라는 유혹의 말 또는 혐오스런 말을 들 었을 것이다. 이 우상을 섬기는 자는 여호와를 모르는 자가 아니었다. 그는 분명 여호 와를 알면서도 다른 신을 섬기는 혼합주의자였다. 그러나 저자는 이러한 유혹을 뿌리 치고 그의 견고한 신앙을 고백하고 있다. 주 밖에는 나의복이 없다 하였나이다 - 저자는 참된 행복이 오직 여호와께로부터 말미암는다고 확신했다(Kraus, Hengstenberg). 이러한 확신 가운데 기뻐하고 즐거워하 고 있는(9절) 저자는 유혹자들에게 큰 확신을 가지고 대답했다. 어떤 면에서 이러한 확신의 말은 저자가 십계명 중 제1계명을 굳게 지켰음을 보여주는 것이라고 불 수 도 있다(Kraus, Craigie). =====16:3 땅에 있는 성도는 존귀한 자니 - '땅에있는 성도'란 하나님과 언약 관계에 있는 자, 또는 하나님께 충성하는 자를 의미한다(Kidner, Kraus). 그리고 여기서 '존귀한 자'란 이 세상의 권세나 영화를 누리는 자라는 의미가 아니다. 이는 신령한 세계에서 영광과 존귀를 차지하는 자를 말한다(Delitzsch) =====16:4 다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 - 혼합주의자들은 여호와 이외에 다른 신에게도 예물을 드렸다. 이것은 제1계명을 범한 행위이므로 형벌이 저들 에게 임하여 영육간의 괴로움을 당하게 되었다. 나는 저희가 드리는 피의 전제(奠祭)를 드리지 아니하며 - 여기서 '피의 전제'가 무엇을 의미하는지 본 구절에는 분명하게 나타나 있지 않다. 혹자는 이를 비유적으로 해석하여 피 흘리는 살인적 행위를 상징한다고 주장한다(Briggs). 그러나 본 문맥은 분명히 예배의 문제를 다루고 있다. 그렇다면 '피의 전제'는 사실적인 것으로 해석해 야 한다(Calvin). 따라서 이 '피의 전제'는 이방 종교에서 행해진 하나의 제사 의식으 로 제물을 드리는 중에 피를 마시는 의식을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 그렇지 않으 면 혹자의 견해대로 어린아이를 제물로 삼아 드린 것으로 이해할 수도 있다 (Baethgen). 왜냐하면 이스라엘 주변 이방국가에서는 국가신에 대한 제사에서 사람을 제물로 바치는 경우가 많았기 때문이다. 내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다 - 여기서 이름은 물론 이방신들의 이름 이다. 그리고 율법은 우상의 이름만이라도 부르지 못하게 금하고 있다(출23:13;신 12:3). 따라서 다윗은 본 구절을 통해 자신이 전적으로 하나님만 섬기며 그 명령을 준수했음을 고백하고 있다. =====16:5 여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니 - 이는 한마디로 여호와께서 자신의 모든 것이 되신다는 다윗의 신앙 고백이다. 이러한 내용의 신앙 고백은 아마도 제사장 들에게 주신 하나님의 기업의 약속에 근거한 것으로 보인다(민 18:20). 다윗은 이 약 속대로 오직 하나님만 자기의 기업으로 삼은 것이다(Kidner, Rawlinson). 한편, '잔' 이란 인간 누구에게나 주어진 분복을 상징하는 말이다. 이에 대해 11:6주석을 참조하 라. 나의 분깃을 지키시나이다. 이 말은 에게 주어진 기업과 잔을 다른 사람들이 뻬앗 아가지 못하도륙 하나님께서 지켜주신다는 말이다. =====16:6 내게 줄로 재어 준 구역은 아름다운곳에 있음이여 - 혹자는 '아름다운 곳'이 다윗 의 거주지였던 예루살렘과 그 근방이라고 주장하나(Rawlinson) 오히려 이는 다윗의 행 복한 삶의 경험을 비유한 것이라고 볼 수 있다(Calvin, Craigie). 즉, 다윗은 오직 하 나님만으로 자기의 기업을 삼겠다고 이미 선언한 바 있다(5절). 이러한 다윗이 하나님 이외의 다른 어떠한 환경적 요인을 아름답게 보았을 리 만무하다 그러므로 '아름다운 곳'이란 자기가 소유하고 있는 땅 자체를 의미하는 것이 아니다. 하나님을 모신 그의 삶이 행복한 것이었고 이러한 행복한 삶은 하나님께서 그에게 구별하여 정해주신 기업 이었다. 나의 기업이 실로 아름답도다 - 여기서 '기업'이란 5절에 언급된 산업, 또는 잔의 소득과 같은 의미이다. 그리고 이 기업의 근원은 하나님이시다. =====16:7 나를 훈계하신 여호와를 송축할지라 - 다윗은 하나님께서 자기에게 아름다운 기업 (행복한 삶)을 주신 것에 감사하여 지금 하나님을 찬송하고 있다. 더욱이 지금까지 누 려온 이 하나님의 기업은 오직 하나님의 인도하심 안에서 가능한 것이었다. 여기서 ' 훈계'란 말은 바로 하나님의 내적인 인도하심을 의미한다. 그래서 칼빈(Calvin)은 이 를 '성령의 내적 조명'이라고 말하기도 했다. 바로 이것이 아니었다면 다윗은 결코 하 나님의 기업을 누리지 못하였을 것이다. 그는 이러한 사실을 생각하면서 하나님을 한 없이 찬송하고 있는 것이다. 밤마다 내 심장이 나를 교훈하다 - '심장'에 해당하는 히브리어 '킬랴' (* )는 본래 콩팥을 의미하며(출 29:13,22;레 3:4, 10, 15;4:9;7:4;8:16, 25;9:10, 19) 구약에서는 이곳에서 인간의 영혼의 내면적인 활동이 이루어진다고 생각 하였다(73:21;렘 17:10). 따라서 이 구절은 다윗이 밤마다 영감을 받은 사실을 보여준 다(Calvin). 한편, 다윗이 밤마다 받은 영감은 감사의 느낌(Rawlinson)과 영원한 즐거 움(11절)이었을 뿐만 아니라 그의 마음의 허영을 밝혀주고 바른 길로 인도하는 영적인 깨우침이었을 것이다(Calvin, Kraus). =====16:8 내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여 - 이는 여호와 하나님께서 그의 마음 가운데 항상 임재하여 계신다는 말이다. 이와 같은 하나님과의 교제는 실제적으로 하나님의 말씀에 순종함으로 지속되었을 것이다(119:, Craigie). 이구절에서 우리가 주목해야할 중요한것은 '항상'이란 표현이다. 이 말은 지금 다윗이 고난 가운데있기 때문에 더욱 의미가 있는 것이다. 즉, 그는 평안할 때뿐 아니라 고난 받을때에도 하나님에 대해 변 치않는 신앙을 유지할 것이라는 신앙 고백을 하고 있는 것이다(Rawlinson, Calvin). 그가 내 우편에 계시므로 - 본구절은 문자적으로 '나의 오른 손에'로 번역된다. 이 표현은 하나님께서 언제든지 도우실 수 있는 가까운 곳에 임재하여 계신다는 말이다 (Briggs). 특히 우편은 하나님의 권세를 상징한다(110:5;121:5). 따라서 본구절은 하 나님께서 다윗의 강력한 보호자가 되신다는 의미도 내포하고 있다(Kraus). 내가 요동치 아니하리로다 - 이는 하나님께서 다윗 가까이 계신다는 확신에서 비롯 되었다. 이 구절의 자세한 의미에 대해서는 15:5 주석을 참조하라. =====16:9 영광도 즐거워하며 - 이는 앞 구절과 평행대구를 이루고 있다. 여기서 영광은 앞 구절의 '마음'과 동의어이다(Briggs, Rawlinson). 내 육쳬도 안전히 거하리니 - 영혼(마음)과 육체는 인간의 구성 요소이다. 다윗은 자신의 모든것이 기쁨과 안전함으로 충만해 있음을 묘사하기위해 마음에 이어 육체에 대한 진술로 나아가게 되었다. 즉, 다윗에게 주어진 기업은 영혼만의 기쁨이 아니고 그 육체까지도 행복한 상태로 사는것이었다. 한편, 본 구절은 다윗이 이제 막 죽음의 위기로부터 구출받았음을 시사해 준다(Craigie). =====16:10 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 - '영혼'에 해당하는 히브리어 '네페쉬' (* )는 '생명', '자신'의 의미도 지니고 있다. 본시는 죽음의 위기로부터 자신의 생명을 구출해 달라는 간구의 시이므로 우리는 이 용어를 '생명'으로 해석해야 할 것 이다. '음부'에 대해서는 6:5 주석을 참조하라. 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다 - 베드로와 바울은 이 구절을 예수 그리스도의 부활에 대한 예언 성취의 증거로 인용하였다(행 2:25-29;13:35). 혹자는 이에 근거하여 다윗이 자신의 부활을 소망하며 이 구절을 노래한 것이라고 주장하였다 (Kidner, Rawlinson). 그러나 혹자는 이러한 주장에 반대하여 다윗은 다만 죽음의 위 기로부터 벗어난 그의 경험을 기술하였을 뿐이라고 주장한다. 왜냐하면 본시가 부활을 주제로 하는 시가 아니고 죽음의 위기로부터 보호해 달라는 간구의 시이기 때문이라는 것이다(Craigie, Kraus). 여기서 어떤 견해를 취할 것인가 하는 문제는 과연 구약에도 부활에 대한 사상이 존재했는가 라는 사실에 달려 있다. 어렴풋이나마 욥 14:14에서 부활 사상이 발견된다. 그렇다고 부활 사상이 구약 시대 이스라엘 백성들에게 뚜렷하 게 정립된것은 아니었다. 그렇지만 다윗은 부활에 대한 사상이 있었기에 본 구절과 같 은 표현을 하게되었을 것이다. 더욱이 다윗은 구약에서 영감있는 인물이었다는 점을 고려해 볼 때 이 같은 사실은 충분히 가능하다. 그럼에도 불구하고 본 구절이 유혹 자들의 말에 대한 자신의 신앙 고백으로, 앞 절과 연관이 있는 것은 사실이다. 따라서 두 가지 해석 모두를 인정해야 한다. 즉, 일차적 의미에서는 죽음의 위기를 벗어나는 것을 가리키며 궁극적으로는 부활에 대한 것으로 이해할 수 있다. =====16:11 주께서 생명의 길로 내게 보이시리니 - '생명의 길'이란 영원한 생명으로 나아가는 길을 의미한다. 다윗이 다만 이 땅에서 불과 몇 십년을 살다가 죽는 짧은 생명을 가리 켜 '생명의 길'이라고 표현했다고 보는 것은 너무나 터무니 없다. 그는 궁극적인 구 원, 곧 부활을 내다보며 이 표현을 사용했을 것이다(Calvin, Kidner, Rawlinson). 영원한 즐거움 - 이 즐거움은 세상에서 잠시 잠깐 맛보는 그런 즐거움과는 전혀 다 르다. 그는 궁극적으로 부활을 미리 내다보고 있기에 그 부활시에 얻을 수 있는 즐거 움에 대해 이야기하고 있다. 시편 제 17편 =====17:1 정직함을 들으소서 - 다윗은 먼저 자신의 정직함을 내세워 간구하고 있다. 여기서 정직함이란 '의'(* , 체데크)를 의미한다. 다윗이 여기서 먼저 자신의 의를 언급 한 까닭에 대해 다음 두가지로 생각해 볼수 있다. (1) '의의 하나님'(4:1)께서 인생을 공평하고 의롭게 판단하신다는(2절) 사실에 근거해서 그는 자신의 무죄함을 호소하고 있는 것이다(Kraus). (2) 다윗이 부당한 핍박을 당하고 있는 당시의 상황속에서 살펴 보아야 할 것이다. 즉, 다윗은 아무런 연고없이 악인들에게 쫓김을 당하고 있었으므로 이에 다윗은 이러한 부당한 사실을 하나님께 호소하기 위해 자신의 무죄함을 언급하였 다(Rawlnson, Craigie)는 것이다. 따라서 다윗이 자기의 어떠한 의를 자랑하기 위하여 이 말을 언급한것이 아니라 단지 자기의 불합리한 환경을 호소하기 위해 언급하였다는 사실에 주목해야 한다. 나의 부르짖음에 주의하소서 - '부르짖음'은 '기도'와 동일한 의미를 가지면서도 기도의 간질성을 보다 더 효과적으로 전달해 주고 있다. 거짓되지 않은 입술에서 나오는 내 기도 - 다윗이 자신의 정직함을 재차 호소하는 말이다. 본 구절은 앞의 두 구절을 합친 의미를 지니고 있다. 즉, '거짓되지 않은 입 술'은 '정직함'과, '내 기도'는 '나의 부르짖음'과 병행대구를 이루고 있다. =====17:2 나의 판단을 주 앞에서 내시며 - 이는 자기에 대한 판단, 곧 심판이 주 앞에서 이 루어지기를 바라는 말이다. 다윗은 악인들에게 그룻된 판단을 받아 지금 계속되는 핍 박을 받고 있다. 따라서 그는 하나님의 공정한 심판으로 자신의 순수성을 입증해 달라 고 간구하고 있는 것이다. 주의 눈은 공평함을 살피소서 - '공평함'에 해당하는 히브리어 '메솨르' (* )는 '진실함', '의로움'을 의미한다. 다윗은 자신의 진실되고 의로운 행위 를 근거로 악한 자들에게 핍박을 당하는 자신을 살펴달라고 기도하고 있다. 이러한 다 윗의 기도는 하나님의 뚱을 온전히 순종한 의로운 자만이 할 수 있는 것이다. =====17:3 주께서 내 마음을 시험하시고 - 마음은 모든 생각과 행동의 근원이다. 하나님은 이 러한 마음을 이미 시험하셨다. 여기서 '시혐하시고'에 해당하는 히브리어 '바한' (* )은 본래 사물의 속성이나 순도(純度)를 결정하기 위해 시험하는 것을 의미한 다(슥 13:9). 따라서 다윗은 하나님께서 그러한 시험을 통해 자신의 순수함을 입증해 주시기를 바라고 있다. 밤에 나를 권고하시며 나를 감찰하셨으나 - '권고하시며'에 해당하는 히브리어 '파 카드'(* )는 '시찰하다', '방문하다'라는 의미를 가지고 있다. 하나님께서 밤중에 다윗을 시험하시기 위하여 그를 방문하신것을 뜻한다. 그런데 이 말은 실제적으로 다 윗이 밤에 여러 시간을 기도하며 자기 자신을 성찰한 사실을 암시하는 듯하다 (Craigie). 흠을 찾지 못하셨으니 - 하나님은 다윗의 행동뿐 아니라 그의 마음 가운데서도 허 물을 발견하지 못하셨다. 이러한 사실은 다윗의 기도가 하나님 앞에 정당하여 반드시 응답받을 수 있음을 보여준다. 내가...입으로 범죄치 아니하리이다 - 다윗은 자신에게서 허물이 발견되지 않았으 나 하나님 앞에서 더욱 온전하기를 힘쓰고 있다. 입술은 사람이 다스리기가 가장 어려 운 것이다(약 3:2). 그러나 다윗은 하나님 앞에서 참으로 온전하기 위해 그의 입술에 파수꾼을 세우고자 하였다(Rawlinson). =====17:4 사람의 행사(行事)로 논하면 - '사람의 행사'란 3절의 '마음'과 대조되는 말로서 외적인 행동들. 곧 일상적인 삶을 의미한다(Briggs, Craigie). 마음의 순수함을 호 소한 다윗은 이제 자신의 일상적인 삶의 순수함을 호소하려고 한다. 강포한 자의 길에 행치 아니하였으며 - '강포한 자의 길'은 살인이나 강도등을 지 시하는 말이다. 이것들은 가장 일반적인 악으로서 모든 악을 대표하는 것이라고 볼 수 있다(창 6:5, 11, Craigie). 다윗은 이러한 모든 악을 피하였는데 이는 '주의 입술의 말씀', 곧 하나님의 계시의 말씀 안에서 이룰 수 있었다. =====17:5 나의 걸음이 주의 길을 굳게 지키고 - 이는 4절의 내용을 보충하는 구절이다. 다윗 은 소극적으로 강포한 자의 길에 행치 아니하였을 뿐만 아니라 적극적으로 주의 길을 굳게 지켰다. 여기서 주의 길을 굳게 지킨다는 말은 신명기등에 언급된 율법의 말씀을 순종하는 삶을 가리킨다. 한편 우리는 여기서 두 가지의 길을 유추할 수 있다. 즉, 그 것은 악인의 길과 의인의 길이다. 이러한 두 길은 시편의 서론격인 1편에 이미 언급된 것으로 시편 전체의 주제이기도 하다. =====17:6 내게 응답하시겠는고로...내 말을 들으소서 - 다윗은 조금도 의심하지 않고 하나님 의 응답을 기다리고 있다. 이와 같은 다윗의 확신은 하나님께 대한 그의 정직함에 근 거하고 있다(Rawlinson). =====17:7 주의 기이한 인자(仁慈)를 나타내소서 - '인자'에 해당하는 히브리어 '해세드' (* )는 하나님의 언약적 사랑을 의미한다. 하나님은 자기의 언약 백성에게 이 사 랑을 베푸시되 특별히 핍박하는 악한 자들로부터 구원해내심으로써 이 사랑을 보여주 시는 것이다. 한편, 본 구절에서는 출애굽의 놀라운 기사를 노래한 모세의 노래(출 15 :11-13)와 유사점이 발견된다. 이를 비교해보면 다음과 같다. 기이한...나타내소서 기이한 일(11절) 인자('헤세드') 은혜로('헤세드', 13절) 오른손으로 오른손을 드신즉(12절) 이렇게 볼 때 본절에서 다윗은 자신의 구원을 개인적인 출애굽으로 생각한 것이 분 명하다(Craigie). 다시 말해서 다윗은 언약을 따라 출애굽의 기이한 일을 행하신 하나 님께서 지금 자신에게도 그와 같은 역사를 베풀어주실 것을 확신하는 신앙을 보여준 다. =====17:8 나를 눈동자같이 지키시고 - 이 표현은 신 32:10의 '자기 눈동자같이 지키셨도다' 와 일치하는 구절이다. 다윗은 하나님께서 광야에서 보호해 주심을 감사하여 드린 모 세의 찬양을 자신에게 적응시키고 있다. 이는 하나님께서 당신의 언약 백성을 어느 정 도로 사랑하시는가를 보여주고 있다. 주의 날개 그늘 아래 감추사 - 본 구절 역시 신 32:11과 일치하는 내용이다. 이로 볼때 다윗은 신명기의 기록에 근거해 본절을 노래하고 있는 것이 틀림없다. 그런데 신 명기의 기록이 출애굽한 이스라엘을 광야의 40년 동안 지켜주신 하나님의 사랑을 노래 한 것이라고 볼 때 다윗은 이 구절에서 그와 같은 하나님의 보호와 사랑을 확신하고 있는 것이 분명하다. =====17:9 나를 에워싼 극한 원수 - '나'(* , 네페쉬)는 '생명'으로도 번역될 수 있다. 그리고 '에워쌌다'는 표현은 다윗의 생명을 끝까지 취하려는 원수들의 잔인성을 말해 줄 뿐만 아니라(Calvin) 그가 사방에서 생명을 위협받고 있음을 암시한다. =====17:10 저희가 자기 기름에 잠겼으며 - 혹자는 '기름'을 저들의 '교만'으로 해석하며 (Calvin), 혹자는 저들의 '무감각함'으로 해석한다(Rawlinson, Briggs, Craigie). 여기서는 후자의 견해를 택하는 것이 좋을 둣하다. 왜냐하면 저들은 자신의 행하는 일 들이 하나님 앞에서 얼마나 악한 일인지도 깨닫지 못한 채 다윗을 핍박하고있다고 보 여지기 때문이다. 저들의 죄악은 저들의 영혼을 무감각하게 만들어 더욱더 큰 죄악들 을 두려움없이 행하게 하였던 것이다. 그 입으로 교만히 말하나이다 - 완전한 승리를 거둘 것으로 확신한 데서 그들의 교 만이 발동되었으나 그 확신은 착각이었다(Lange). =====17:11 우리의 걸어가는 것 - 이 표현은 주의 길을 걸어간 것을 의미한다(5절). 여기서 ' 우리'라는 말은 다윗과 동행한 추종자들을 포함하는 표현이다. 주목하고 - 먹이를 놓치지 않으려는 사자와 같이 다윗의 원수들은 다윗을 칠 기회 를 노리고 있었다. 땅에 넘어뜨리려 하나이다 - 이는 다음 절과 연결해서 해석해야 할 구절이다. 즉, 본 구절은 사자가 먹이를 잡아먹기 위한 1차 행동을 가리키며 원수들의 잔인성을 암시 한다. =====17:12 사자 같으며...사자 같으니이다 - 다윗의 원수가 사자에 비유되었다. 그 이유는 원 수들의 잔인성 때문이다. 다윗은 또한 이러한 비유를 통해 자신이 당하고 있는 위기의 급박성을 하나님께 호소하고 있는 것이다. =====17:13 본 구절에서부터 마지막 절까지 다윗은 원수들의 파멸과 자신의 구원을 간구한다. 여호와여 일어나 - 이에 대해 3:7;7:6 주석을 참조하라. 주의 칼로...구원하소서 - 하나님께서 악인들과 대항하여 싸워달라는 호소이다. 하 나님은 종종 전능하신 군사로 묘사된다. 따라서 '주의 칼'은 하나님께서 악인에 대항 해서 싸우실때 사용하시는 무기로서 심판의 칼을 의미한다. =====17:14 금생(今生)에서 저희 분깃을 받은 세상 사람 - 혹자는 이를 하나님께 복을 받은 의로은 자로 보았으나(Craigie) 지상에서만 복을 누리고 말 이 세상 사람들을 가리킴 이 분명하다(Lange, Calvin, Rawlinson). 특히 '세상'에 해당하는 히브리어 '혤레드' (* )는 '생의 기간'을 의미하는 말이다. 따라서 '세상 사람'이란 이세상에 사는 기 간 동안에만 분깃을 누리는 자, 곧 이 세상에 속한 사람들을 의미한다고 볼 수있다. 즉, 저들은 영원한 성공을 누릴 수 있는 사람들이 결코 아니다(Calvin). 그는 주의 재물로 배를 채우심을 입고 - 이 세상에서 악인이 번영하는 모습을 묘사 한 구절이다(73:3-12;욥 12:6;21:7-13). =====17:15 히브리 원문에서 강조형으로 쓰여졌으며 이로써 다윗은 14절에서 묘사한 악인들의 번영과 자신의 형편을 대조시키고 있다. 의로운 중에 주의 얼굴을 보리니 - 다윗은 악인 들의 번영을 조금도 부러워하지 않 고 그보다 훨씬 좋은 신령한 복을 받고 있는 것을 기뻐하고 있다. 이스라엘의 경건한 자에게 있어서 하나님의 얼굴을 뵙는다는 것은 가장 큰 은혜 중의 은헤요 복 중의 복 이었다(민 12:8;신 34:10). 또한 인간이 그러한 상태에 이른다는 것은 그가 하나님과 같이 온전하여졌음을 의미한다(마 5:8;요일 3:2). 다윗은 이러한 선령한 복에 대한 소 망 가운데서 일시적인 복을 이 세상의 악인들을 조금도 부러워하지 않을 수 있었다. 깰때에 주의 형상(形像)으로 만족하리이다 - '깰때에'란 단순히 잠에서 깨는 것을 의미한다기보다(Craigie) 부활을 의미하는 말로 이해된다(사26:19;단 12:2, Kidner, Delitzsch). 혹은 더욱 영안이 밝아진것을 의미할 것이다. 시편 제 18편 =====18:1 내가 주를 사랑하나이다 - '사랑하나이다'에 해당하는 히브리어 '라함'(* )은 주로 하나님이 인생을 사랑하실 때 사용된 용어이지만 본절에서는 아주 예외적으로 사 람이 주어로 사용되었다. 따라서 이 용어는 다윗과 하나님간의 밀접한 관계를 충분히 잘 보여주는 것으로 본시 전체의 사상을 요약한다고 볼 수 있을 것이다. =====18:2 본절에는 하나님이 상징적으로 묘사되어 있다. 이러한 다윗의 하나님에 대한 묘사 는 그의 생애의 경험, 특히 사울의 핍박으로부터 구원받은 그의 체험에서 비롯된 것이 었다(Lange). 반석(盤石)이시요 나의 요새시요 - 반석이나 요새는 적들이 접근하기 어려운 험난 한 곳로서 피난처로 사용된다. 다윗은 실제로 사울에게 쫓길 때 이러한 곳에 숨어서 연명하곤 했었다. 다윗은 이러한 '경험을 되돌아보며 하나님께서 친히 그의 피난처가 되셨음을 노래하고 있는 것이다. 나의 피할 바위시요 - 여기서 '바위'는 위의 반석과 다른 의미를 가지는 용어이다 . 위의 '반석'(* , 셀라)은 그저 몸을 숨길 수 있는 작은 규모의 바위 덩어리를 의미하나 여기의 '바위'(* , 추르)는 큰 산을 의미하는 말이다. 이 용어는 일찍이 하나님의 별명으로 일컬어졌으며(출 17:6;33:21, 22;신 32:4;삼상 2:2)큰 산과 같은 하나님의 불변성을 상징한다(사26:4). 그리고 실제로 지형이 쉽게 변하는 사막지대에 서 이 '추르'라고 하는 말은 불변성 또는 견고성을 상징했다. 나의 방패시요 - '방패'에 해당하는 히브리어 '마겐'(* )은 조그마한 원형의 방패를 의미한다(TWOT). 방패가 적의 화살과 칼날로부터 몸을 보호하둣이 하나님께서 는 다윗의 몸을 항상 둘러치셔서 그의 보호자가 되셨다. 하나님은 자기의 종(창 15:1), 아론의집(115:10), 이스라엘 민족(신 33:29), 그를 신뢰하는 모든 자들(잠 2 :7;30:5)의 방패가 되시기도 한다. 구원의 뿔 - 뿔은 승리와 권능의 상징이다. 다윗은 모든 싸움에서 승리한 자이며 환난 가운데서 구원을 받았기에 하나님을 '뿔'로 고백할 수 있었다. 나의 산성이시로다 - 여기까지 다윗은 모두 일곱 번에 걸쳐 하나님을 비유적으로 묘사했다. 이는 하나님의 완전성을 묘사하기 위함일 것이다(Delitzsch, Rawlinson). 여기서 하나님에 대한 마지막 비유인 산성은 높고 험한 바위로 구성된 안전한 피난처 를 의미한다(9:9}. 그리고 이곳은 적의 침입시 최후의 방어선이기도 하다. 이처럼 하 나님께서 성도를 위한 최후의 방어선이 되시기에 성도는 마침내 승리를 얻게된다. =====18:3 내가 찬송받으실 여호와께 아뢰리니 - 다윗은 과거의 경험에 근거하며 보다 확실하 게 하나님을 신뢰하고 있다. 이 신뢰는 환란 가운데 기도로 나타난다. =====18:4 사망의 줄이 나를 얽고 - 이는 사냥꾼의 그물에 걸려있듯이 원수들에게 둘러싸여 헤어나오기 힘든 다윗의 급박한 상황을 비유한 구절이다. 불의의 창수(漲水)가 나를 두렵게 하였으며 - '불의의 창수'는 문자적으로 '벧리알 의 창수'이다. '벧리알'(* )은 '무익한 것', '무가치한 것'을 의미하나 '파멸 ', 또는 '죽음'을 의미하기도 한다. 그런데 본절이 히브리 시의 특징인 병행 대구법으 로 구성되었다면 후자의 해석이 타당하다. 그리고 구약에서 '벧리알'이란 표현은 '사 망'의 의미로 이해되기도 하므로(욥18;13;합2:5). 본 구절에서 '벧리알'은 '죽음'으로 해석되는 편이 타당하다(Briggs). =====18:5 음부의 줄...사망의 올무 - 본절은 히브리 시의 대표적인 특징인 평행 대구법 (parallellism)이 사용되어 다윗이 원수들에 의해 얼마나 위험한 상황에 처해 있는지 를 보여주고 있다. 특히 '음부의 줄'과 '사망의 올무'는 동일한 표현으로 다윗이 죽음 의 위기에 빠져있음을 단적으로 보여주고 있다. =====18:6 내가 환난에서 여호와께 아뢰며 - 다윗은 3절에서와 마찬가지로 사망의 위기 중에 서도 하나님께 기도를 드렸다. 이는 그의 믿음의 실상을 잘 보여준다. 저가 그 전(殿)에서 내 소리를 들으심이여 - 여기서 '전'이란 예루살렘 성전을 가 리키지 않는다. 왜냐하면 당시 예루살렘 성전은 건축되지 아니했기 때문이다. 따라서 이 '전'은 여호와께서 우주를 다스리기 위해 앉아 계신 하늘의 거처를 의미할 것이다 (Craigie). =====18:7 여호와께서 다윗의 기도를 들으시고 강림하시는 장면을 묘사하고 있다. 여호와의 강림은 하나님께서 대적들과 전쟁을 수행하기 위한 준비 과정으로 종종 묘사되었다 (68:7,8;신 33:2,3;삿 5:4,5). 이에 땅이 진동하고 산의 터도 요동하였으니 - 이는 여호와께서 시내산에 강림하셨 을 때의 장면과 유사하다(출 19:18). 이 같은 표현은 대적들을 심판하시기 위해 강림 하시는 하나님이 얼마나 두렵고 엄한 분이신지를 암시한다. =====18:8 그 코에서 연기가 오르고 - 하나님은 영이시기 때문에 인간처럼 숨을 쉴 코를 소유 하고 있다고 말할 수는 없으나 여호와의 진노를 보다 생생하졔 묘사하기 위해 신인 동 형 동성론적으로 표현한 것이다. 여기서 '연기'는 명렬히 타오는 하나님의 진노를 상 징한다(창 19:28;출 19:18). 입에서 불이 나와 사름이여 그 불에 시이 피었도다 - 하나님의 입에서 나온 불은 대적들에 대한 진노의 불로서 이는 실제적으로 뇌성 벼락 또는 지진과 같은 자연의 변 화를 초래할수 있다. 또한 '그 불에 숯이 피었도다'라는 표현은 이 진노의 불이 어떤 것도 태울 수 있는 맹렬하고 뜨거운 불임을 묘사하고 있다. =====18:9 저가 또 하늘을 드리우시고 - 이는 하늘을 구름으로 덮으셨다는 의미이다. 하나님 은 자신의 모습을 감추시는 가운데 강림하셔야 했기 때문에 짙은 구름으로 자신을 두 르시고 강림하신다(11절;97:2;출 19:16,18;겔 1:4). 강림하시니 - 이는 히브리어로 '야라드'(* )인데 '내려가다', '낮추다'는 뜻 이다. 이 말이 하나님께 사용될 경우 인류를 위해 낮아지신 하나님의 비하(卑下) 또는 겸손의 의미를 내포하지만(Kraus). 여기서는 하나님께서 심판을 수행하심을 나타내 기 위해 사용되었다. 그 밭 아래는 어둑캄캄하도다 - 이러한 현상은 짙은 구름이 깔려있어 해를 가렸기 때문이다. 이는 하나님의 심판의 엄중함을 나타낸다(마 24:29). =====18:10 그룹을 타고 날으심이여 - 구약에서 여호와께서는 이 그룹 위에 앉아계신 것으로 묘사되어 있다(80:1;99:1;삼상 4:4). 또한 그룹은 생명나무(창 3:24), 지성소(출 26:3`,33)의 수호자로 묘사되었다. 여기서 그룹은 하나님께서 땅 위에 강림하실 때 타 시는 살아있는 수레를 의미한다(겔 1:4-28;9:3;11:22). =====18:11 저가 흑암으로 그 숨는 곳을 삼으사 - 하나님께서 빽빽한 구름 가운데 숨으신 것을 묘사하고 있다. 일반적으로 유대인들은 하나님을 직접 대면하면 죽게되는 것으로 인식 하고 있다. 하나님께서 구름 속에 자신을 감추지 않으시면 악인뿐 아니라 의인들도 죽 게 된다. =====18:12 그 앞에 광채로 인하여 빽빽한 구름이 지나며 - 광채는 구름 속의 번개를 묘사하고 있다. 이 번개가 구름 속을 가로지르면서 하나님의 강림을 알린다. 우박과 숯불이 내리도다 - 번개가 치자마자 우박과 숯불이 내린 것이다. 아마도 번 개가 구름을 갈랐을 때에 구름이 우박으로 변했을 것이다(Calvin). 출 9:24에 보면 불 덩이가 우박에 섞여 내린 사실이 기록되어 있다. =====18:13 여호와께서 하늘에서 뇌성을 발하시고 - 이 표현은 진노하시는 하나님의 음성을 가 리킨다. 그리고 이 음성은 모든 사람에게 두려움이 되는 것이다. =====18:14 그 살을 날려 저희를 흩으심이여 - '그 살'이란 벼락을 의미하며 '저희'는 다윗을 핍박한 모든 대적들이다. 이는 다윗의 대적듸이 인간의 손에 의해 멸망당한 것이 아니 라 하나님의 직접적인 형벌로 멸망당한 사실을 보여준다. 다윗은 자신이 대적들과 싸 워 승리를 했으나 그승리의 근원이 하나님이심을 굳게 확신하고 있었다. 그래서 그는 모든 승리의 근원이 되신 하나님께 영광돌리며 그분을 찬양할 수 있었다. =====18:15 물밑이 드러나고 세상의 터가 나타났도다 - 혹자는 '물밑'이나 '세상의 터'를 다윗 이 그의 원수들로부터 핍박받는 위기의 상태를 상징하는 것으로 이해한다(Craigie). 그러나 이 표현은 악한 자들의 기세가 꺽이고 반면에 그들에 의해 고난당하던 다윗이 기세 등등하게 된 것을 의미한다(Alexander). 즉, 다윗과 그의 대적들의 상황이 완전 히 반전된 것을 가리킨다. =====18:16 많은 물에서 나를 건져 내셨도다 - '많은 물'이란 4절의 '불의의 창수'와 비슷한 표현으로 사망의 위기를 상징한다. 하나님은 다윗을 이 사망의 위기에서부터 건져내셨 다. =====18:17 나를 강한 원수와 미워하는 자에게서 건지셨음이여 - 강한 원수와 미워하는 자는 대표적으로 사울 왕을 지칭하는 듯하다. 사울 왕은 길보아 전투에서 블레셋 군대에 의 해 전사당함으로써 더 이상 다윗은 쫓겨 다니지 않게 되었다(삼상 31:1-4). =====18:18 여호께서 나의 의지가 되셨도다 - '의지'에 해당하는 히브리어'미쉬안'(* ) 은 지팡이와 같은 지주(支柱)를 의지하는 것을 의미하는 말이다(TWOT). 병자가 지팡이 에 자기의 몸을 의지하둣 재앙의 날에 다윗은 자신의 모든 것을 하나님께 맡기었음을 보여준다. =====18:19 넓은 곳으로 인도하시고 - '넓은 곳'이란 안전과 자유와 구원을 상징한다. 구약에 서 협착한 장소는 고통과 비애를 상징하고(23:4) 넓은 장소는 기쁨과 자유 등을 상징 한다. 따라서 '좁은'이란 의미의 히브리어 '차르'(* )는 고통과 재난을 상징한다. 반면에 하나님의 풍요로운 복은 '넓게 하셨다'(* , 히르하베타)는 의미로 표 현되었다. 이렇게 볼때, '넓은곳'으로 인도하셨다는 이 표현은 하나님께서 다윗을 고 통에서 구원하여 기쁨과 자유가 넘치는 안전한곳으로 인도하셨다는 사실을 나타낸다. =====18:20 여호와께서 내 의를 따라 상 주시며 - 다윗은 여기서 하나님께서 자기를 구원하신 이를 밝히고 있다. 즉, 그는 자기에게 의가 있었기 때문이라고 대답하고 있다. 여기서 물론 의(義)라 함은 죄가 전혀 없는 상태를 말함이 아니다. 이 '의'란 바로 하나님의 언약의 말씀에 순종하는 삶을 가리킨다. 구약에서는 오직 이러한 의인만이 하나님의 보호를 기대할 수 있는 것으로 진술되고 있다(15:1-5). 내 손의 깨끗함을 좇아 갚으셨으니 - 구약에서 '손'은 행위를 상징한다. 따라서 이 구절은 다윗의 행위의 깨꿋함에 대해 하나님께서 그에 상응하는 좋은 것으로 보답해 주셨음을 의미한다. =====18:21 내가 여호와의 도를 지키고 - 이는 율법에 기록된 여호와의 명령을 지켰다는 말이 다(신 8;6;10:12;11:22;19:9;26:17;28:9;30:16;수 22:5). 악하게 내 하나님을 떠나지 아니하였으며 - 악은 하나님께서 미워하시는 바요 이 악을 행하는 자는 하나님 앞에 설수 없는 자이댜(5:5). 그러나 다윗은 이러한 악을 범 함으로 하나님을 배반하지 아니한 것이다. =====18:22 규레...율례 - 이 두 용어는 21절의 '도'와 같은 의미로 보다 구체적으로는'율법' 을 가리킨다. 119편에서도 이 용어들은 '율법'이나 '계명'과 같은 의미로 사용되어 있 다. =====18:23 내가 또한 그 앞에 완전하여 - 여기서 다윗은 자신의 완전성을 말하고 있다. 하지 만 이 완전성이란 도덕적으로 전혀 죄가 없는 상태를 의미하는 것은 아니다. 다만 하 나님께서 의롭다고 인정하실 만큼 순수한 상태를 의미한다. =====18:24 내 손의 깨꿋한 대로 - 이 표현은 20절의 '내 의를 따라'와 평행 대구를 이루고 있 으므로 그것과 같은 의미이다. 그런데 다윗은 여기서 자신이 완전한 의를 소유하고 있 다고 고백한 것이 아니라 죄인들에 비해 상대적으로 자신이 하나님의 계명을 잘 지켰 음을 고백하고있다. =====18:25,26 위에서 자신의 구원이 우연한것이 아니라 자기 자신의 순진한 마음과 완전함의 결 과임을 말한 다윗은 여기서 하나의 보편적인 원리를 진술하고 있다. 즉, 인간에게 베 푸시는 하나님의 보상들은 하나님을 향한 인간의 마음가짐과 행위에 따라 결정된다는 사실이다. 다윗은 이러한 원리를 자신의 경험을 통해 확신하고있다. 자비한 자 - 이에 해당하는 히브리어 '하시드'(* )는 인애, 사랑을 의미하는 단어 '헤세드'(* )에서 파생된 말로서 인간사이의 일반적인 사랑보다는 하나님을 사랑하는 거룩한 사랑의 사람, 곧 경건한 사람을 나타내는 말이다. 완전한 자 - 23절 주석을 참조하라. =====18:26 깨꿋한 자 - 이에 해당하는 히브리어 '나바르'(* )는 '분리시키다', '쪼개다', '선택하다'는 뜻의 동사 '바라르'(* )의 분사형이다. 따라서 이 말은 자신을 세속 으로부터 분리시켜 날마다 그 순수함을 유지하는 자를 가리킨다(사52:11;단 11:35). 사특한 자 - 이는 생각과 행동이 왜곡되고 비뚤어진 자를 말한다(욥 9:20;잠 28:18). =====18:27 곤고한 백성은 구원하시고 교만한 눈은 낮추시리이다 - 본절에는 곤고한 백성과 교 만한 눈이 대조되어 있다. 곤고한 백성은 핍박을 받으나 의롭게 살고자 하는 경건한 무리를, 교만한 눈은 부요하나 경건치 못한 악의 무리들을 가리킨다. 그러나 이들은 각기 자신들의 행위에 대해 하나님의 공정한 판단을 받게 될 것이다.다윗은 이러한사 실을 그의 개인적인 체험을 통해 너무나도 확실하게 깨닫고 있었다. =====18:28 주께서 나의 등불을 켜심이여 - 이와 병행 구절인 삼하 22:29에서는 '주님 자신이 나의 등불'이라고 되어있다. 여기서 등불은 흑암을 물리친 등불임이 분명하다. 즉, 하 나님께서 개입하셨을 때 다윗을 괴롭힌 흑암이 물러간 것이다. 이런 면에서 등불은 다 윗을 건지신 하나님의 구원 사역을 의미한다고 볼 수 있다(Kraus). 그런데 성경에서 등불은 영광과 존귀의 상징이다(삼하 21:17). 따라서 본 구절은 하나님깨서 다윗을 영화릅게 하셨다는 사실을 시사해 준다. 내 흑암을 밝히시리이다 - 여기서 흑암은 등불과 대조적인 개념으로 다윗의 고통을 상징한다(욥29:3). 그리고 '밝히시리이다'는 미완료형으로 미래성, 계속성의 의미를 지니고 있다. 다윗은 지금까지의 경험에 비추어 자신이 하나님 앞에서 의를 행하는 한 하나님께서 앞으로도 자기의 편이되어 주셔서 그의 모든 고통을 물리쳐 주실 것을 확 신하고 있다. =====18:29 사울을 비롯한 대적들의 핍박에서 구원받은 사실을 노래한 다윗은 이제 본절에서 부터 보다 구체적으로 위태로운 전쟁터에서 체험한 하나님의 도우심을 노래한다. 적군에 달리며 - '적군'에 해당하는 히브리어 '게두드'(* )는 '침략자의 무리 ', '습격 도당'을 의미하는 말로서 여기서는 이방의 군대를 가리키는 말이다. 다윗은 수차례에 걸쳐 이방의 대군과 맞서 싸운 적이 있다. 그때에 다윗은 오직 여호와를 의 지하고 적군을 향해 달려갔다(삼상17:45). 하나님을 의지하고 담을 뛰어넘나이다 - 혹자는 이 담을 뛰어넘는 행위를 다윗의 용기에 비유하고 있다(Briggs). 그래서 이러한 다윗의 행동이 대단한 용기 없이는 있 을 수 없는 것이었으며 그가 하나님을 의지함으로 이러한 용기를 소유할 수 있었다고 주장한다. 그러나 혹자는 담을 적의 최종적인 수비선으로 이해한다. 이러한 의미를 취 하면 본 구절은 다윗의 완전한 승리를 상징하는 것이다(Craigie). 여기서는 앞 구절과 연관지어 볼 때 이 견해가 더 적합하다. =====18:30 하나님의 도는 완전하고 여호와의 말씀은 정미(精美)하니 - 다윗은 앞에서 자신의 구원받음이 하나님의 도를 순종한 자연스런 결과임을 천명한 바 있다(20,21절). 이에 근거해 볼 때, 다윗은 구원의 조건이 되는 하나님의 도가 얼마나 믿을 만하고 정확한 것인가를 밝히고자 한다. 저는...방패시로다 - 방패는 적의 공격을 막아내는 수비용 무기로서 하나님의 보호 하심을 비유하고 있다. =====18:31 여호와 외에 누가 하나님이여 - 여기서 '하나님'에 해당하는 히브리어 '엘'(* ) 은 하나님의 전능성을 나타내는 호칭이다(50:1;89:6;95:3;창 14:20;28:3). 전능하신 하나님을 의지하는 자는 결코 실망하지 않으리라는 확신 가운데서 다윗은 이렇게 고백 하고 있는 것이다. 누가 반석이뇨 - 여기서 '반석'(* , 추르)은 하나님의 불변하신 속성을 비유하 고 있다. 이에 대해서는 2절 주석을 참조하라. =====18:32 이 하나님이 힘으로 내게 띠 띠우시며 - 이 구절은 허리띠를 단단하게 찬 전사를 연상하게 한다. 허리띠는 힘을 발휘하기 위해 차는군장(軍裝)이다. 그런데 다윗의 허 리띠는 하나님의 힘으로 채워져 있었다. 따라서 본 구절은 다윗이 싸움에서 승리하게 된 결정적인 이유를 진술하고 있다. 내 길을 완전케 하시며 - 이는 다윗이 나아가는 곳마다 완전한 승리를 얻게 되었다 는 말이다. 다음 구절이 이 같은 사실을 뒷받침해 준다. =====18:33 나의 발로 암사슴 발 같게 하시며 - 암사슴은 민첩하기로 유명한 짐승이다(삼하 2;;대상 12:8). 다윗은 하나님의 힘을 입어 암사슴같이 민첩하게 달릴 수 있었다. 그 는 암사슴 같이 빠른 발로 적의 공격을 쉽게 피할 수 있었으며 아울러 도망치는 적을 따라가 섬멸할수 있었다. 나를 나의 높은곳에 세우시며 - '나의높은 곳'은 다윗이 쫓은 적의 요새를 의미한 다기보다는 다윗이 모든 대적을 물리치고 난 후에 얻은 존귀의 상태를 의미한다 (Hengstenberg, lange). 즉, 본 구절은 하나님이 그와 함께하심으로 말미암아 얻은 복 된 상태를 일컫는다. =====18:34 내 손을 가르쳐 싸우게 하시니 - '가르쳐'에 해당하는 히브리어 '라마드'(* ) 는 '단련시키다', '훈련시키다'는 뚱으로(대상 25:7;렘 31:18;미 4:3) 하나님께서 다 윗의 손을 단련시켜 싸움하기에 적합한 자로 만드셨음을 의미한다. 하나님은 실제로 거룩한 용사로서 모든 전술을 다윗에게 가르쳐 주셨다. 내 팔이 놋 활을 당기도다 - 하나님에 의해 단련된 다윗의 팔은 영웅적인 껌으로 놋활을 당길 수 있었다.이 놋활은 보통 사람의 힘으로서 당길 수 없는 금속 무기이다. 그런데 다윗이 이것을 당길 수 있었다는 것은 그에게 놀라운 힘이 있음을 증거하는 것 이요. 이는 또한 전쟁에서의 승리를 약속하는 것이었다. 그런데 이러한 다윗의 힘은 본래 자기 자신으로부터 나온 것이 아니라 하나님으로부터 나온 것이다. =====18:35 주의 구원하는 방패 - 이 방패로써 다윗은 대적의 모든 공격을 방어할 수 있었다. 주의 오른손이 나를 붙들고 - 오른손은 권능을 상징한다(44:3;45:4;48:10;60:5). 이 능에 사로잡혀 다윗은 모든 대적들을 능히 이길수 있었다. 주의 온유함이 나를 크게 하셨나이다 - 여기서 '온유함'에 해당하는 히브리어 '아 나'(* )는 세 가지 의미로 해석할 수 있다. 즉, (1) 응답(창 23:14;욥 1:7), (2) 수고(119:107;전 1:13;3:10;사53:7), (3) 낮은 마음 또는 관대함(잠 15:33;습 2:3)이 란 의미를 가진다. 이 세 가지 경우 중 어느 것을 택한다 하더라도 해석상 아무 무리 가 없지만 전체 문맥을 고려해 볼 때 (1)번의 경우를 택하는 것이 옳을 둣하다 (Kraus). 왜냐하면 본시에는 환난 중에 하나님께 부르짖은 다윗의 기도가 기록되어 있기 때문이다(6절). 사실상 이 부분에 묘사되고 있는 다윗의 승리의 장면은 그의 기 도에 대한 하나님의 응답에서 비롯된 것이었다. 한편, 이와 같은 하나님의 응답이 그 분의 관대하신 마음에서 비롯되었다고 볼 때 우리는 (3)번의 의미를 채택할 수도 있을 것이다. =====18:36 내 걸음을 넓게 하셨고 - '넓게 하셨다'는 말은 자유롭고 안전하게 하셨다는 말이 다. 이 의미에 대해서는 19절 주석을 참조하라. 다윗은 이전에 대적들의 핍박으로 인 하여 자유롭게 어디든 갈 수 가 없었으나 이제는 하나님의 도우심으로 모든 대적들을 물리침으로 말미암아 자유롭게 다닐 수 있게 된것이다(Kraus,Rawlinson, Lange). 나로 실족지 않게 하셨나이다 - 문자적으로 번역하면, '나의 발목이 흔들리지 않았 나이다'이다. 이는 다윗이 자유롭게 다닐 수 있게 된 동시에 그의 입지(立志)가 견고 해졌음을 보여준다. 다윗은 블레셋을 비롯한 이방의 대군을 물리침으로써 명실 상부하 게 팔레스틴의 실권자로 부상하게 되었다(Briggs). =====18:37 저희가 망하기 전에는 돌이키지 아니하리이다 - 이제는 대적들의 어리석음을 지적 함과 동시에 다윗의 그칠 줄 모르는 힘을 보여주고있다. 이러한 힘을 다윗은 하나님으 로부터 공급받았다. =====18:38 저희가 내 발 아래 엎드러지리이다 - 본 구절은 원수들의 완전한 파멸을 보여준다. 여기서 다윗은 자신의 완전한 승리를 부각시킴으로써 하나님의 영광을 드러내는 표현 방법을 사용했다. =====18:39 능력으로 내게 띠 띠우사 - 승리의 원동력이 오직 하나님께 있었음을 나타내는 말 이다. 이에 대해서 32절 주석을 참조하라. =====18:40 주께서 또 내 원수들로 등을 내게로 향하게 하시고 - '등을 내게로 향하게 하시고' 는 문자적으로 '목을 내게로 돌리게 하셨다'는 뜻으로 이는 하나님께서 다윗 앞에서 원수들을 도망치게 하셨음을 보여준다. 다윗은 여기서 원수들의 도망함이 자신의 능력 으로 된 것이 아니라 오직 하나님의 역사하심으로 말미암아 된 것임을 고백하고 있다. =====18:41 여호와께서 부르짖어도 대답지 아니 하셨나이다 - 이방인들이 여호와께 부르짖었다 는 사실이 다소 이상하게 보여지나 저들은 위급한때에 여호와의 명성을 듣고 여호와께 자비를 구하는 기도를 했을 것이다. 그러나 저들은 여호와 하나님의 이름을 우상을 섬 기둣이 그룻된 동기로 불렀기 때문에 하나님은 그들에게 응답하지 않으셨다(잠 1:28-30, Rawlinson). 여기서 다윗은 우상에 대한 이방인들의 신앙이 얼마나 보잘것 없는 것인지를 암시적으로 보여주고 있다. =====18:42 바람 앞에 티끌같이...거리의 진흙같이 쏟아 버렸나이다 - '티끌'이나 '진흙'은 허 무함과 공허함을 상징하는 비유적 표현이다(창 3:19;욥7:21;16:15;20:11;사41:25). 따라서 이 구절은 다윗이 그의 원수들을 비참할 정도로 멸망시켰다는 사실을 말해 준 다. =====18:43 주께서 나를 백성의 다툼에서 건지시고 - 여기서 '백성의 다툼'이란 다윗이 통일국 가의 왕이 되기 전까지의 북왕국(이스보셋 왕조)과 남왕국(유다 왕조) 간의 대치 상황 을 의미한다. 다윗은 유다 지파의 왕이 된 이후 무려 7년 동안이나 이스보셋과 대치하 였으나 하나님의 역사로 말미암아(삼하 4;5-7) 전쟁을 치르지 아니하고도 통일된 이스 라엘의 왕이 될 수 있었다(삼하 5:1-3). 열방의 으뜸을 삼으셨으니...백성이 나를 섬기리이다 - 이 구절은 다윗이 통일된 이스라엘의 왕이 된 후 이방 나라를 정복한 사실을 언급하고 있는 부분이다. 다윗은 이스라엘의 왕이 된 후 당시 이스라엘을 괴롭히던 주변의 모든 이방 나라들을 정복하 고 그들과 종주권(宗主權) 계약을 체결하였다. 그 결과 이방의 나라들은 다윗 왕에게 조공을 바치는 등 다윗을 섬기게 되었던 것이다. 한편, 여기서 '열방'에 해당하는 히 브리어 '고임'(* )은 이방 민족을 가리키는 말이다. 그리고 마지막 구절에 언급 된 '백성'도 이방 민족을 지칭한다. =====18:44 저희가 내 풍성(風聲)을 들은 즉시로 내게 순복함이여 - '내 풍성을 들은 즉시로' 는 문자적으로 '그 귀로 듣고서'이다. 이는 다윗과 정면으로 싸우지 아니했던 이방 나 라들이 연전연승(蓮戰蓮勝)하는 다윗의 명성만을 전해 듣고 두려워하는 모습을 묘사한 것이다. 즉, 다윗 왕이 아람 동맹군인 하닷에셀의 군대를 크게 파하였을때(삼하 8:9) 그 소식을 전해 들은 하맛 왕과 그밖의 많은 왕들이 다윗 왕에게 항복하고 화친을 도 모하였던 것이다(삼하 8;10;10:19). =====18:45 이방인들이 쇠미(衰微)하여 - '쇠미하여'에 해당하는 히브리어 '나벧'(* )은 '힘을 잃다'는 뜻으로 이는 이방민족들이 다윗의 세력 앞에서 전의(戰意)를 상실해 버 렸음을 의미한다. 그런데 '나벧'은 '어리석다', '바보짓을 하다'(잠17:7,21;30:32;렘 17:11)는 뜻을 지니고 있다. 이 의미를 취할 경우 저들이 다윗왕 앞에서 우둔해지고 바보처럼 되었음을 나타낸다. 이와같이 이방인들은 스스로 지혜롭다고 생각하였으나 하나님께서 세우신 다윗 왕 앞에서는 그 지혜와 힘을 한번도 사용해 보지 못한채 항복 하고 만 것이다. 이러한 사실은 우상 숭배 자체가 얼마나 무기력하며 어리석은 것인 가를 암시하고 있다. 그 견고한 곳에서 떨며 나오리로다 - '그 견고한 곳'이란 이방인들의 요새인둣하 다. 따라서 저들은 요새에서 나와 다윗 왕에게 항복한 것이다. =====18:46 여호와는 생존하시니 - 본 구절에서 부터 마지막 절까지는 본시의 종결 부분으로 하나님께 승리의 영광을 돌리는 내용으로 이루어져있다. 다윗은 먼저 하나님의 살아계 심, 곧 자존성(自存性)을 찬양하고 있다. 왜냐하면 모든 승리의 원동력이 하나님의 살 아계심 때문에 가능할수 있었기 때문이었다(Craigie). 여호와께서 생존하시다는 사실 은 본시에서 가장 중요한 주제로서 본시에 나타난 다윗의 모든 승리들의 근거요 출발 점이다. 또한 하나님의 자존성은 다른 이방신들과 명확한 구분점이기도 하다(왕하 19:4;사37:4,17;단6:26). 나의 반석을 찬송하며 - '반석'에 대해서는 2절의 '바위'에 대한 주석을 참조하라. =====18:47 이 하나님이 나를위하여 보수(報睡)하시고 - '이 하나님'은 '하나님'(* ,엘)에 정관사 '하'(* )가 붙은 강조형으로 46절의 '생존하시는 하나님'을 강조하는 말이다. 이 생존하시는 하나님은 바로 다윗을 위해 보수하시는 하나님이시다. 여기서 '보수하 신다'는 말은 곧 다윗을 원수들로부터 구원하신 하나님의 은혜의 역사를 지시하는 말 이다(3,6,14,17절, Rawlinson). =====18:48 나를 내 원수들에게서 구조하시니 - 여기서 원수들이란 특별히 다윗을 핍박했던 사 울왕과 그의 무리들로 이해할 수 있으며(Rawlinson) 또한 다윗에게 대적한 모든 이방 민족을 가리키기도 한다(Anderson). =====18:49 내가 열방 중에서 주께 감사하며 - 하나님께서는 다윗을 열방의 으뜸으로 삼으셨기 때문에(43절) 다윗은 더 이상 그들로 인해 고통당하지 않고 오히려 그들 가운데서 마 음대로 하나님께 감사와 찬송을 드릴 수 있었다. 이는 또한 간접적으로 다윗이 이방인 들 중 많은 사람들을 개종시켰다는 사실을 시사해 주기도 한다. 즉, 다윗은 열방 중에 서 하나님의 영광을 크게 선포함으로 저들을 하나님께로 인도하였을 것이 분명하다 (Calvin). 이 해석은 바울 사도가 구원의 보편성을 강조하는 문맥에서 본 구절을 인용 한데서(롬 15:9) 비롯된 것 같다. =====18:50 여호와께서 그 왕에게 큰 구원을 주시며 - 다윗은 여기서 자신을 신정 국가의 왕으 로 묘사하고 있다. 이는 지금까지 하나님의 도우시는 역사가 다윗 개인을 위한 것이었 다기보다는 다윗이 왕으로 있는 신정 국가를 위한 것이었음을 나타내는 것이다(삼하 5:12). 한편, '큰 구원'(* , 막딜 예슈오트)은 원문상으로 복수 형태이다. 이와 같은 복수 형태는 (1) 하나님께서 다윗 왕에게 베푸신 여러 번의 구원 의 역사들을 의미하는 동시에 (2) 그 구원의 풍성함을 나타내는 것으로 이해할 수 있 다(Lange). 기름 부음 받은 자에게 인자를 베푸심이여 - '기름부음 받은 자'는 '왕'의 동의어 로 다윗 왕 자신을 가리킨다. 그리고 여기서 '인자'란 하나님의 언약적 사랑을 가리키 는 말로서 구체적으로는 원수로부터 그를 구원하신 사실과 그를 열방의 머리로 삼으신 사실 등을 의미한다. 영영토톡 다윗과 그 후손에게로다 - 다윗은 여기서 하나님의 인자 또는 구원의 역 사가 자기 당대(當代)로 끝나지 아니하고 앞으로 자기 후손들에게도 계속 이어질것을 확신하고 있다. 이러한 다윗의 확신은 하나님의 계시를 통해 얻은 것이었다(삼하 7:12-16). 즉, 하나님은 나단 선지자를 통하여 다윗 왕조가 앞으로 계속해서 견고할 것이라고 다윗에게 계시해 주셨던것이다. 한편, 여기서 '후손'은 다윗 왕의 후손들, 곧 다윗 왕조의 왕들을 의미할 뿐만 아니라 더 나아가 다윗의 자손으로 오실 예수 그 리스도를 예시한다(Kidner, Calvin, Rawlinson). 왜냐하면 본절에 '영영토록'이라는 말이 덧붙여져 있기 때문이다. 이 말은 '후손'이 예수 그리스도를 지시한다는 사실을 크게 뒷받침해 준다. 그 이유는 다윗 왕조가 사실상 영원토록 보존되지 못하였기 때문 이다. 또한 영영토륵 다윗과 그 후손에게 하나님의 인자가 베풀어진다는 사실은 다윗 왕조와 예수 그리스도의 나라가 영원토록 견고할 것이라는 내용을 포함하는 것이다. 이렇게 볼 때 예수 그리스도의 나라에 속한 성도들은 영원토록 보호받는다는 사실이 이구절에서 명백해 진다(마 28:20). 시편 제 19편 =====19:1 하늘이...선포하고 궁창이...나타내는도다 - 혹자는 선포하고 나타내는 주체가 하 늘에 있는 천사들이라고 말하나(Delitzsch) 오히려 하늘이나 궁창이 의인화된 것이라 고 보아야 할 것이다(Lange, Briggs, Craigie), 성경에서 자연 만물이 의인화된 경우 들은 많이 찾아볼 수 있다. 하늘(50:6;97:6)이나 새벽별(욥 38:7), 언덕과 나무들(사 55:12), 일반적인 자연(148:3-13;욥 12:7)이 의인화되어 표현되었다. 그런데 여기서 하늘과 궁창이 선포하고 나타내고자 하는 것은 하나님의 영광으로 이는 곧 하나님의 창조 사역을 말하는 것이다. 다시 말해서 무한 광대하면서도 질서 정연하고 아름다운 우주의 하늘은 그것이 아무렇게나 우연히 형성된 것이 아니라 최고의 건축가이신 하나 님에 의해 창조된 것임을 공공연히 찬양하고 있다는 말이다. 이것이 바로 하늘의 무언 적(無言的)인 선포이다. 한편, '하늘'과 '궁창'은 동의어로서 굳이 구분하자면 2절에 근거하여 전자는 낮의 하늘을, 후자는 밤의 하늘을 각기 의미한다고 말할 수 있을 것 이다(Craigie). 결국 하늘은 낮과 밤의 모든 장면을 통해 하나님의 영광을 나타내고 있다. 그리고 '선포하고'나 '나타내는도다'는 모두 분사형으로 이는 중단 없는 계속적 인 행위를 의미한다. 즉, 하늘의 선포 활동은 창조 이래로 계속되고 있음을 암시하고 있다(Briggs) =====19:2 날은 날에게 말하고 밤은 밤에게 지식을 전하니 - 1절에서와 같이 낮과 밤이 의인 화되었으며 1절에서 설명한 바와 같이 하늘의 사역이 낮과 밤의 두 차원으로 구분되었 다. 즉, 낮은 낮대로 하나님의 영광을 나타내며 밤은 밤대로 하나님의 영광을 드러낸 다. 그런데 계속되는 낮과 밤의 하늘은 창조 이래로 변화됨이 없이 그 모습 그대로 이 어져 내려왔다. 즉, 조상의 문화를 전수하듯 본래의 하늘이 전승되어 인간에게 보여지 고 있는 것이다(Lange). 이와 같은의미가 '말하고', '전하니'라는 용어에 함축되어 있 다. 한편, 여기서 '지식'은 하나님에 대한 지식을 의미한다. 하늘은 옛날모습 그대로 전승될 뿐만 아니라 하나님에 대한 지식을 인간에게 보여주는 것이다. 이러한 점에서 하늘은 탁월한 계시이다(Craigie). 따라서 인간은 하늘을 바라보고 연구하며 묵상할 때 하나님에 대한 지식의 실마리를 잡을수 있게 된다(8:1, 3;33:6;95:5). =====19:3 언어가 없고 들리는 소리도 없으나 - 하늘의 선포나 언어는 인간이 들을 수 있는 그러한 종류의 것이 아니라 무언의 계시이며 선포이다(롬 1:19). =====19:4 그소리가 온 땅에 통하고 - '소리'는 원문에 '카왐'(* )으로 기록되어 있다. 이말은 사실상 소리를 의미하는 말이라기보다 오히려 '측량하는 줄'을 의미한다(왕상 7:23;욥 38:5;사 28:17;렘 31:39). 이에 근거하여 혹자는 본구절이 하늘의 모든 천체 들이 하나님에 의해 세워진 길을 따라 운행해야 한다는 사상을 보여주고 있다고 주장 한다(Knight). 하지만 이 주장은 전체 맥락과 어울리지 않는다. 지금 다윗이 말하고자 하는 주제는 하늘의 무언적 계시의 소리인 것이다. 따라서 '카왐'은 3절의 '소리' (* , 콜람)에서 '라멧'(* )이 빠진 형태인것이 확실하다(Gesenius, Maurer, Kraus, Craigie, Rawlinson). 70인역(LXX)에서도 목소리나 악기의 소리를 뚱하는 '프 동고스'(* )로 번역되었다. 그 말씀이 세계 끝까지 이르도다 - '세계'에 해당하는 히브리어 인간의 생존이 가 능한 모든 곳을 의미하는 말이다(TWOT, Kraus). 따라서 본 구절은 지구상에 사는 어떠 한 인간도 자연 계시(自然啓示)의 영역안에 있음을 보여주고 있다. 해를 위하여 하늘에 장막(帳幕)을 베푸셨도다 - 다윗은 갑작스럽게 해를 의인화하 여 묘사하고 있다. 해는 하나님의 손으로 지어진 것들 중 하나이며(1절) 특별히 창조 된 하늘들, 곧 천체의 면류관이라고 말할수있다(Craigie). 애굽에서는 해가 최고의 신 (神)으로 여겨졌으며 그 백성들은 바로 왕을 해가 성육신(成肉身)한 존재로 여겼다. 또한 바벧론에서는 해의 신 '솨마쉬'(* )가 미신적으로 숭배되었다(Kraus). 하지 만 다윗에게 있어서 해는 신적 존재가 결코 아니었고 다만 하나님에 의해 운행되는 찬 란한 피조물이었다(창 1:17). 하나님께서는 해를 위해 장막을 베푸셨다. 여기서 장막 이란 태양이 운행하는 한정된 장소로 해석할 수 있을 것이다(Hupfeld). 하지만 이는 밤 동안의 거처로 해석되는 것이 더 적합하다(Geier, Craigie, Kraus). 왜냐하면 다음 절에서 아침에 해가 그 거처에서 나오는 신랑으로 묘사되어 있기 때문이다(합 3:11). 한편, 고대의 많은 주석가들은 본 문맥을 풍유적으로 해석하여 하늘은 교회를 상징하 고 해는 복음의 말씀을 의미하는 것으로 해석하기도 했다. =====19:5 해는 그 방에서 나오는 신랑과 같고 - 본 구절은 매일 아침 힘있게 떠오르는 태양 의 일출에 대한 시적(詩的) 묘사이다. 아침 해는 인간에게 항상 신선함과 기쁨과 기 운을 불어 넣어준다. 이러한 의미에서 해를 신랑에 비유한 것이다(Perowne). 또한 아 랍어에서는 해가 여성형이지만 히브리어와 아랍어에서는 남성형이므로 신랑으로 비유 된 것 같다(Delitzsch). 그 길을 달리기 기뻐하는 장사 같아서 - 이는 해가 끊임없이 자기의 길을 운행하 는 모습을 시적으로 표현한 구절이다. 즉, 해는 지칠 줄 모르고 힘있게 운행하기 때문 에 장사로 비유된 것 같다. 그런데 이장사는 기뻐하는 장사이다. 여기서 '기뻐하는'이 란 말은 해의 밝음을 상징한다. 왜냐하면 빛과 기쁨은 서로 연관성이 많기 때문 이다(Kraus). 한편, 고대 근동 지방의 신비 종교에서도 해는 장사에 비유되었다. 그뿐 만 아니라 수메르의 주술에도 해의 신이'나아가는 영웅' 으로 묘사되었다(Schroeder). . =====19:6 하늘 이 끝에서 나와서 하늘 저 끝까지 - '하늘 이 끝'은 해가 떠오르는 동쪽 끝 을, '하늘 저 끝'은 해가 지는 서쪽 끝을 의미한다. 그 온기에서 피하여 숨은 자 없도다 - 이 표현은 '세계 끝까지 이르도다'(4절)와 같은 의미이다. =====19:7 여호와 - 본절에 와서 하나님의 이름이 '여호와'로 바뀌어졌다. '엘'(* )은 온 우주의 창조자이심을 나타내는 이름인 반면(1절), '여호와'(* )는 언약의 하 나님을 나타낸다. 이제 본절 이하에서 언약 백성들과 하나님과의 관계를 규정하는 율 법에 대한 묘사가 이어지고 있기 때문에 여호와란 이름이 쓰여진 것이다(Lange). 한 편, 본절에서부터 시의 내용이 달라지고 있으나 앞에 묘사된 자연 계시와 이제 묘사되 는 특별 계시 사이에는 유비 관계(類比關係)가 있다(Rawlinson). 따라서 본시를 두 개 의 시편으로 구분하는 것은 무의미하다. 율법 - 본절에서부터 9절까지에서 율법은 여섯 가지 이름으로 달리 표현되었다. 그 표현들은 동의어이지만 한편으로 인간을 위한 율법의 다양한 기능을 보여 준다 (Craigie). 그리고 '율법'(* , 토라)은 넓은 의미로 기록된 하나님의 말씀을 의 미하나 특별히 모세를 통해 전달된 하나님의 말씀만을 뜻하기도 한다(말 4:4). 완전하여 영혼을 소성케 하고 - 완전하여'에 해당하는 히브리어 '타밈' (* )은 제사 용어이다. 다시 말해서, 이 용어는 흠없고 점없는 제물을 가리킬 때 사용되었다. 그런데 여기서 율법의 완전성은 성경의 충족성(充足性)을 의미한다. 따라서 본 구절은 율법이 인간의 영혼을 소성시키기에 충분할 정도로 완전하다는 의미 를 나타낸다. 이처럼 율법이 영혼을 소성시키기에 충족한 까닭은 그것이 인생의 영혼 에게 좋은 양식이 되기 때문이다(Craigie). 여호와의 증거는 확실하여 우둔한자로 지혜롭게 하며 - 여기서 '우둔한 자'에 해당 하는 히브리어 '페티'(* )는 일반적으로 무엇이든 믿는 경향이 있는 순진한 사람 을 가리키는 말이다. 아울러 '우둔한 자'는 율법을 받아들일수 있는 겸손한 자. 또는 열린 마음의 소유자를 의미한다(Briggs). 이러한 자가 율법의 지혜를 배우지 아니한다 면 시험에 빠지게 되고 죄를 저지르게 된다(잠 1:10-14;7:7). 그러나 이러한 자가 율 법의 지혜를 배우게 되면 죄의 유혹에 빠지지 않는다. 한편, '증거'라는 말은 히브리 어로 '에두트'(* )로 이중적인 의미를 가지고 있다. 즉, 범죄한 자에게는 형벌 의 증거가 되며 의를 행하는 자에게는 상급의 증거가 된다. 우둔한 자는 이 증거를 대 함으로써 형벌을 피하고 상급을 얻는 지혜를 얻게 된다. =====19:8 여호와의 교훈은 정직하여 - 여기서는 율법이 교훈으로 표현되었다. '교훈' (* , 피쿠딤)은 주로 하나님께서 자기 백성들에게 요구하시는 의무들을 의미하는 말이다(TWOT, Knight). 그리고 '정직하다'에 해당하는 히브리어 '야솨르' (* )는 옳고 바른 것을 의미한다. 여호와의 교훈이 옳고 바른 까닭은 (1) 성품이 올바르신 하나님으로부터 나왔기 때문이며, (2) 아울러 인생들을 옳은 목적지로 인도 해주기 때문이다(Lange, Delitzsch). 여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하도다 - '개명'에 해당하는 히브리어 '미츠 와'(* )는 '명령하다'는 의미의 동사 '차와'(* )에서 파생된 명사이다. 그 리고 '순결하여'에 해당하는 히브리어 '바라'(* )는 주로 '깨꿋한'이라는 의미로 사용되었으나 때로 '빛나게 하다'라는 의미로도 사용되었다(아 6:10;사 49:2). 여기서 는 후자의 의미로 사용된 것으로 볼 수 있다(Delitzch). 왜냐하면 이어지는 구절에 ' 밝게 하도다'라는 말이 있기 때문이다. 한편, '눈을 밝게 하도다'라는 구절은 하나님 의 계시를 이해할 수 있게 만든다는 의미와(Craigie), 선과 악을 분별할 수 있게 만든 다는 의미를(Calvin) 내포하고 있다. 또한 본 구절은 하나님의 계명 이외에 다른 것으 로는 인간이 참된 진리를 이해할 수 없으며 선악을 분별할수 없다는 사실을 나타내고 있다. 따라서 여호와의 계명은 인간의 영적인 지식을 밝혀 주는 유일한 등불이다(잠 6:23). =====19:9 여호와를 경외하는 도 - 원문에는 '도'라는 말이 없다. 본 구절을 직역하면 '여호 와를 경외하는 것'이란 의미이다. 혹자는 이를 '여호와를 경의하는 자에게 베풀어진 교훈'이라고 해석하였으나(Rawlinson), 이 같은 해석은 원문을 지나치게 확대 해석한 느낌을 준다. 여기서 '여호와를 경외함'이란 율법이 인간에게 요구하는 그 자체를 의 미한다고 볼 수 있다(Delitzsch). 왜냐하면 여호와를 경외하는 것이야말로 모든 율법 이 한결같이 선포하는 대주제이기 때문이다(신 17:19;잠 15:33). 정결하여 - 이에 해당하는 히브리어 '타호르'(* )는 순금과 같이 아무것도 섞이지 아니한 순수 상태를 표현하는 용어이다. 특히 이 용어는 세속적인 것과 반대되 는 개념을 나타낸다(레 13:17). 따라서 '정결하여'라는 말은 여호와를 경외하는 그 자 체가 인간의 삶에 있어서 가장 거룩하고 순수한 것이라는 사실을 보여준다. 영원까지 이르고 - 여호와를 경외하는 것은 가장 순수한 것이기 때문에 영원히 썩 지 아니한다는 말이다. 즉, 세속적인 것은 더러운 것이므로 하나님의 심판을 받아 사 라져 버리지만 순전한 경외는 영원토록 보존된다는 의미이다(요일 2:17). 여호와의 규례는 확실하여 - '확실하여'에 해당하는 히브리어 '에메트'(* )는 '진리'로 번역될 수 있는 용어이다. 율법은 이방 종교의 법 조항들과는 달리 영원히 변하지 아니하는 유일한 진리의 표준이라는 말이다(Lange, Delitzsch). 또한 '에메트' 는 '신뢰성'이라는 기본적인 의미도 내포하고 있다. 이러한 점에서 율법은 인간이 믿 고 따르기에 완전한 것이다. 다 의로우니 - 이는 율법에 대한 결론적인 정의라고 볼 수 있다. 율법은 질적인 면 과 양적인 면에서 모두 의롭다. (1) 질적인 면에서 율법은 그 기원이 하나님이므로 의 로우며 그 목적이 선한 것이므로 의로운 것이다(Craigie). (2) 양적인 면에서 모든 율법의 조항들은 하나도 빠짐없이 의로운 것들이다(Barnes). =====19:10 여기서 다윗은 율법의 가치를 찬양한다. 금 곧 많은 정금보다 더 사모할것이며 - 정금은 세상에서 가장 귀중한것을 비유한것으로 세상의 모든 재물을 상징한다고 볼 수 있다. 꿀과 송이꿀보다 더 달도다 - '송이꿀'에 해당하는 히브리어는 '노페트 추핌' (* )이다. 여기서 '추핌'(* )이란 '흘러 넘치다', 또는 '벌집 '을 의미하는 '추프'(* )에서 파생한 것으로 '벌집에서 흘러 넘친'이란 의미로 사 용되었다(Lange, Delitzsch). 따라서 '송이꿀'이란 벌집에서 자연스럽게 흘러넘친 덩 어리꿀을 의미한다. 이러한 꿀은 팔레스틴 산지에 혼히 있는 것이었다. 그리고, 꿀은 최고의 즐거움을 상징한다. 다윗이 이처럼 금이나 꿀과 같은 상징적인 표현을 사용한 것은 여호와의 율법이 그에게 그와 같은 가치를 가지는 것이었기 때문이었다. 다시 말 해서 율법은 외면적으로는 그의 모든 재산과도 바꿀 수 없을 만큼 귀중한 것으로 느껴 졌으며 내면적으로는 달콤한 행복이 되었던것이다(Delitzsch). =====19:11 주의 종이 이로 경계를 받고 - 여기서 '경계를 받고'에 해당하는 히브리어 '니즈하 르'(* ) '권고하다', '가르치다'는 뜻의 동사 '자하르'(* )의 수동형이다. 이는 율법의 교훈적 기능을 보여준다. 즉, 율법은 하나님과의 언약 관계를 계속 유지 할 수 있는 가장 올바른 길을 제시하여 주며 아울러 심판받아 마땅한 행위들을 경고함 으로써 성도로 하여금 근신하게 해주는 것이다. 이를 지킴으로 상이 크니이다 - 이는 시편 전체의 주제 중의 하나이다. 이 표현이 사도 바울의 이신칭의(利信稱義) 사상과 모순되는 개념으로 이해될 수도 있다. 그러나 여기서 강조되는 것은 구원의 문제가 아니라 상급의 문제이다. 즉, 율법을 지킨 자, 곧 의를 행한자는 그에 상응하는 상급을 받는다는 것이다. =====19:12 자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요 - '허물'에 해당하는 히브리어 '쉐기아' (* )는 '길을 잃다', '잘못하다', '정도에서 벗어나다'라는 뜻의 동사 '솨가' (* )의 명사형이다. 그러나 동사 '솨가'의 일차적 강조점은 비고의적인 범죄라는 사실에 있다. 즉, 이 동사는 부지중에 범한 비고의적 행동, 또는 무의식적인 범죄를 뜻한다(레 4:13;욥 6:24;19:4). 따라서 여기서 '허물'이라는 말은 모르고 지는 죄, 또 는 비고의적인 죄를 의미한다(TWOT, Lange, Delitzsch). 흔히 이러한 종류의 죄는 미 묘한 것이거나 자신의 생각 속에 자리잡고 있는 것이기 때문에 쉽게 발견되지 않지만 다윗은 율법의 말씀안에서 이러한 종류의 무수한 죄를 깨달을 수 있었다. 나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서 - 다윗은 '숨은 허물'이라는 말로 앞에서 언 급된 '허물'의 의미를 다시 한번 강조하고 있다. 그리고 '벗어나게 하소서'라는 말은 죄사함을 구하는 기도이다. 이에 해당하는 히브리어 '나카'는 '깨끗하다', '무죄하다' 는 뚱으로 이는 모든 허물을 깨끗이 씻어달라는 기도이다(Calvin, Briggs). =====19:13 고범죄를 짓지 말게 하사 - '고범죄'에 해당하는 히브리어 '제딤'(* )은 '끓다', '완고하게, 또는 건방지게 행동하다'는 뜻의 동사 '지드'(* )에서 파생한 명사형으로 '교만으로 행한 죄', 또는 '완악한 죄'를 뜻한다(TWOT, Calvin). 이러한 죄를 범하는 자는 하나님의 은총을 입을 수 없었다(민 15:27-31). 한편, 혹자는 '고범 죄'를 인격체로 보고 '교만한자들', '교만히 행한 자들'로 해석하였으나(Ewald, Briggs), 본 문맥이 죄사함을 구하는 기도의 성격을 띠고 있음을 볼 때 이러한 해석은 옳지 않다(Delitzsch). 주장치 못하게 하소서 - 이말은 죄의 속성을 보여주고 있다. 즉, 죄가 한번 행하여 지기만 하면 그 죄는 인간을 종으로 삼아버리는 특성을 가지고 있다(창4:7). 바로 이 러한 관점에서 죄가 의인화되어 표현된 것이다(Briggs). 내가 정직하여 - '정직하여'는 원어상으로 죄악이 없는 순수 상태를 의미한다. 이 러한 상태는 점이나 흠없는 희생 제물을 연상케 하며 성도가 힘써야 할 성화의 상태를 암시한다(엡 1:4;5:27;히 9:14). 큰 죄과에서 벗어나겠나이다 - '죄과'에 해당하는 히브리어 '페솨'(* )는 ' 거역하다'는 의미의 동사 '파솨'(* )의 명사형으로 '반역죄'를 의미하며 여기 서는 하나님의 율법과 언약에 대한 반역을 가리킨다(TWOT). 이 죄는 하나님과 인간 사 이를 분리시키며 인간 내부에 심각한 부패의 영향을 미친다(Delitzsch). 다윗은 숨은 허물과 고범죄에서 깨끗하게 되면 이러한 죄악의 심연에 빠지지 않을 수 있다고 믿었 던 것이다. =====19:14 나의 반석이시요 나의 구속자이신 여호와여 - 이는 다윗의 기도의 근거를 보여준 다. 먼저 '반석'에 해당하는 히브리어 '추르'(* )는 거대한 산을 의미하는 단어로 이것의 상징적인 의미는 '힘'이다. 다윗은 모든 죄를 물리칠 수 있는 힘이 여호와께로 부터 온다는 믿음으로 이같이 표현했을 것이다. 또한 본절에서 '구속자'는 죄를 깨꿋 하게 속량해 주시며 그 죄의 속박에서 벗어나게 해 주시는 분을 의미한다. 다윗은 자 신의 무수한 죄를 깨끗이 씻어주실 분은 여호와 한 분뿐이심을 믿고 이처럼 고백하고 있다. 이와같이 모든 죄의 문제를 여호와께서 해결해 주실것이라는 믿음으로 그는 지 금까지 기도하였다. 내 입의 말과 마음의 묵상 - 이는 기도의 다른 표현이다(Lange). 그리고 '말'과 ' 묵상'은 깊은 연관이 있다. 왜냐하면 마음에 묵상한 것이 그대로 입으로 나오기 때문 이다. 주의 앞에 열납되기를 원하나이다 - 이를 다윗이 기도와 함께 성소에서 제사를 드 렸다는 것으로 해석하기 보다는(Briggs) 다윗이 기도 자체를 하나의 제사로 인식했다 는 것으로 해석해야 할 것이다(Delitzsch, Kraus). 성경에서 기도는 하나의 제사로 인 정되고 있기 때문이다(호 14:2).