시편 제 20편 =====20:1 본절 이하5절까지는 전쟁에 임할 왕을 위해 온 회중이 도움을 구하는 기도의 장면 이다. 환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 - '환난 날'은 대적들의 공격이 임박한 때 를 일컫는다. 이 때는 여호와께 부르짖어야 하는 때이다(18:6). 야곱의 하나님의 이름 - '야곱'은 이스라엘 민족을 지칭하는 이름이다. 왜냐하면 이스라엘이라는 민족의 이름은 야곱에게서 유래되었기 때문이다. 따라서 '야곱의 하 나님'은 곧 '이스라엘의 하나님'과 같은 의미이다(Briggs, Calvin). 또한 '야곱의 하 나님'이란 말은 하나님의 신실성을 나타내 주기도 한다. 이는 하나님께서 야곱과의 언 약을 신실하게 이행하신 데서 비롯되었다(창28:15, Rawlinson). 한편, '하나님의 이름 '은 본시에 모두 세 번 언급되었는데(1,5,7절). 이 이름은 성경에서 하나님 자신과 동 일시된다. 하나님은 자신이 임재하신 곳에서 자신의 이름을 말씀하셨으며(신 12:5,21; 와상 14:21;대하 12:13), 그 이름은 자신과 다를 바 없이 거룩하고 존귀한 것이다(111 :9;대상 17:24, Lange, Rawlinson). 하지만 '하나님의 이름'은 천상에서보다 지상에로 의 임재라는 독특한 의미를 내포하고 있다. 즉, 여호와 자신은 하늘 보좌에 앉아계시 지만 그의 이름은 지상에서 계시되어진 것이다(신 12:11,21). 특히 '하나님의 이름'은 언약궤 위에 임재하신 것으로 나타나며(삼하 6:2) 중앙 성소의 개념과도 밀접한 관계 를 가지고 있다(Kraus). 한편, 구약에서 하나님의 이름은 단지 추상적인 개념으로 이 해되지 않고 이스라엘을 도우시는 구체적인 개념으로 이해되었다 (44:5;118:10-12;124:8;잠 18:10). 그러나 이는 신(神)의 이름에 대한 미신적인 신앙 으로 일관했던 이방 종교(이들은 신의 이름을 맹목적으로 부름으로써 기적적인 현상을 기대했다)와 같은 맥락에서 이해될 수 없는것으로 지상, 특별히 성소에 임재하여 계신 하나님에 대한 구체적인 신앙의 측면이었다. =====20:3 소제...번제 - 이 제사들은 전쟁에 나가기 직전에 드린 것으로 승리를 기원하는 의 미를가지고 있다(Hengstenberg, Kraus). 소제는 번제를 드린 후 반드시 드리는 곡물 제사로 번제와 거의 동시적으로 드려졌다(Briggs). 셀라 - 이에대해서는 3:2 주석을 참조하라. =====20:4 네 마음의 소원대로 허락하시고 - '마음의 소원'이란 다름 아닌 임박한 전투에서의 승리였다. 다윗은 이 소원을 기도로써 하나님께 아뢰었을 것이다. =====20:5 너의 승리로 인하여 - '승리'에 해당하는 히브리어 '예슈아'(* )는 '구원' 을 의미한다. 대적들로부터의 구원은 곧 승리를 뜻한다. 이와 마찬가지로 영적인 측면 에서 대적 마귀에 대한 구원도 승리이다. 우리 하나님의 이름으로 우리 기를 세우리니 - 여기서 또다시 '하나님의 이름'이 강조되었다. 왜냐하면 앞으로 거둘 승리는 하나님의 이름으로 얻어질 것이기 때문이다 (Kraus). 동시에 '하나님의 이름'에 대한 언급으로써 우리는 이스라엘의 승리의 기쁨 이 그저 희희낙락하기만 하는 이방 민족들의 기쁨과는 현저히 구분되는 것으로, 경건 에 기초하고 있음을 엿볼 수 있다(Calvin). 한편, '기를 세우리니'를 혹자는 적들의 요새나 성(城)에 자기들의 기를 꽂는다는 의미로 해석하였다(Rawlinson). 그러나 이는 승리를 기뻐하며 축하한다는 시적(詩的) 표현으로 상반절의 '개가를 부르며'와 어울린 다고 볼 수 있다(Lange, Calvin). 여호와께서 네 모든 기도를 이루시기를 원하노라 - 이 구절은 4절의 내용과 유사하 다. 이로써 다윗왕이 임박한 전투를 앞두고 하나님께 기도하였음을 알 수 있다. 그런 데 기도는 선택된 왕의 특권으로 그의 올바른 기도는 반드시 응답되는 특성을 가진다 (2:8, Kraus). =====20:6 구원하시는 줄...구원하는 힘으로 - 앞의 '구원하시는'은 문법상 완료 시제이다. 비록 전투는 벌어지지 아니했지만 다윗은 하나님의 계시로써 이미 승패가 결정되었음 을 바라보았으며Craigie), 그 승리는 하나님의 오른손으로 성취될 것임을 알고 있었 다. 본 구절의 '구원'이란 표현은 대적들에 대한 승리를 의미한다. 이제 - 기도와 희생 제사를 드린 이후를 가리키며 이때는 염려가 확신으로 변한때 이다(Briggs). 이 용어가 사용됨으로써 본시의 상황이 새롭게 전환되고 있음을 알 수 있다. 내가 아노니 - 본 구절에서만 인칭이 바뀌었다. 즉, 지금까지(1-5절)는 기도의 주 제가 1인칭 복수였으나 여기서는 1인칭 단수로 사용되었다. 즉, 복수의 화자(話者)에 서 단수의 화자로 바뀐 것이다. 그렇다면 바뀌어진 화자가 누구인가에 대한 의문이 제 기된다. 혹자는 성소에서 회중의 기도를 다 들은 대제사장이라고 주장한다 (Tawlinson). 하지만 중간에서 갑자기 대제사장이 출현했다고 하는 것은 의외적인것으 로 볼 수 있다. 그보다는 역시 회중의 기도를 다 들은 본시의 저자인 다윗 자신이라고 말해야할 것이다. 지금까지 회중의 기도는 다윗을 위한것이었는데 그렇다면 이에 대한 해답을 다윗 왕자신이 하였을 것으로 짐작되기 때문이다(lange). 한편, 그와 백성들 의 기도에 대한 하나님의 응답이 즉각적으로 그에게 전달되었다는 것이 다윗이 본절 의 화답을 하게 된 또 하나의 동기일것이라는 추측을 해볼 수 있다(Kraus). 이로써 그는 확신에 찬 화답을 하게 된 것이다. 그 거룩한 하늘에서 저에게 응락하시리로다 - 다윗은 하늘 보좌에 앉으신 하나님을 바라보고 이 표현을 사용했다. 그곳에서 하나님은 그의 기도를 들으시고 전쟁에 개입 하실 것이 확실하다. =====20:7 여기서 다시 왕의 말에 대한 회중의 화답으로 내용이 전환되고 있다. 혹은병거, 혹은 말을 의지하나 - '병거'와 '말'은 아람 연합군의 병력을 대표한다 (삼하8:4;10:18). 이와달리 이스라엘에는 병거와 말이 없었다. 왜냐하면 이스라엘은 주로 산지로 형성되어 말을 사용할 형편이 되지 못했기 때문이며, 보다 중요한 이유로 는 신정 국가의 왕에 대한 하나님의 계명에서 말의 사용을 금하였기 때문이었다(신 17:16). 그러나 다윗 이후 솔로몬과 다른 군주들은 말을 사용하였다. 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다 - 이는 상반절과 대구(對句)를 이룬다. 대적들은 병력을 의지하나 이스라엘은 오직 여호와를 의지할 뿐이다. 여호와 의 참전으로 말미암아 그들의 병력은 산산이 흩어져 버리고말 것이기 때문이다(사 30:15, 17;31:1;슥 4:6). 이와 같은 백성들의 확신은 저들이 전쟁을 하나님을 위한 성 전(聖戰, holy war)으로 이해하였다는 사실을 엿볼 수 있걔 한다(Kraus). =====20:8 저희는 굽어 엎드러지고 우리는...서도다 - '저희'(대적)와 '우리'가 서로 대조되 어 있다. 그리고 '엎드러진다'는 말은 서 있음을 전재한 말이며, '일어나 선다'는 말 은 엎드러져 있음을 전제한 말이다. 따라서 본 구절은 전쟁초기의 상황이 대적들에게 훨씬 유리하나 전세가 역전될 것임을 암시하고 있다(Delitzsch). 여기서 '굽어 엎드러 진다'는 말은 완전한 패망에로의 진행 과정을 보여주고 있다. 즉, 저들은 처음에는무 릎을 꿇지만('굽어') 다음에는 완전히 패망하고 말것이다(Lange). 반면에 '일어나 바 로 선다'는 말은 이스라엘의 완전한 승리에로의 진행 과정을 보여준다. 즉, '일어난다 '는 말은 전세를 역전시킨다는 말이며, '바로 선다'는 말은 완전한 승리를 거둔다는 의미이다. =====20:9 여호와여 구원하소서 - 이는 본시의 주제이다. 앞에서 이 주제를 다른 다윗은 결론 부분에서 다시 한번 강조하고 있다. 우리가 부를때에 - 환난 날, 곧 임박한 전쟁의 때이다(1절). 왕은 응락하소서 - '왕'은 여기서 하나님이다. 고대 주석가들은 이를 그리스도로 보았다(Lange). 사사 시대 이후 왕정(王政)이 시작되어 명목상으로 다윗 계열이 왕이 되었으나 이스라엘 사회의 실제의 왕은 오직 하나님 한 분이셨다. 그리고 그리스도는 그 왕권을 이 땅에서 직접 행사하셨다. 시편 제 21편 =====21:1 본절에서 7절까지는 왕에게 베푸신 하나님의 복(福)에 대한 백성들의 감사의 내용 이다. 주의 힘을 인하여 - `주의 힘'은 전쟁 이전에 다윗 왕이 의지했던 여호와의 `구원 하는 힘'이며(20:6), 실제적으로는 하나님께서 전쟁에 참전하여 보여 주신 역사를 의 미한다. 이러한 `주의 힘'은 성소 가운데 임재하여 계신 `하나님의 이름'에서 비롯되 었다(20;1, 5, 7). 기뻐하며...즐거워하리이다 - `기뻐하며'는 문법상 미완료형으로서 계속적으로 기 뻐할 것이라는 의미를 내포하고 있다(Rawlinson). 그리고 `구원'은 이스라엘 백성들 과 다윗 왕이 전쟁 이전부터 확신했던 것으로, 전쟁에서의 완전한 승리를 의미한다. 저들은 과거에 믿음으로 소망했던 사실을 즐거움으로 지금 현재 누키고 있는 것이다. =====21:2 그 미음의 소원을 주셨으며 - 이스라엘 백성들과 왕은 단순히 승리한 사실만으로 기뻐하지 않고, 보다 신앙적인 이유에서 기뻐하고 있다. 즉, 그들은 하나님께서 그들 의 기도에 응답하여 주셨다는 이 은헤로운 사실에 대해 더욱 감격하며 기뻐하고 있는 것이다(Calvin). 바로 이러한 점에서 저들의 기쁨은 육체적인 욕망의 성취에 근거하 였다기보다 하나님에 대한 순수한 신앙에 근거한 것이라고 말할 수 있다. 한편, 본 구절은 20:4의 왕을 위한 백성들의 기원과 연관된 내용으로서 백성들의 기원이 그대로 성취되었음을 단적으로 보여 주고 있다. 그리고 여기서 `주셨으며'는 의미상 `허락하 셨으며'로 헤석되어야 할 것이다. 입술의 구함 - 마음의 소원이 보다 뚜렷하게 말로써 표현된 기도를 말한다. 시인이 이 같은 점층법을 사용한 것은 자신과 그의 백성이 간절히 기도했음을 암시한다. 셀라 - 3:2 주석을 참조하라. =====21:3 주의 아름다운 복으로 저를 영접하시고 - 이는 왕에게 베푸신 하나님의 복을 묘사 한 구절이다. 여기서 `영접하시고'에 해당하는 히브리어 `카담'(* )은 본래 `앞 서가다' 또는 `만나다'는 뜻이다. 따라서 본 구절은 하나님께서 다윗 왕보다 먼저 앞 서 가셔서 아름다운 복을 예비하신 후 그를 만나셨다는 사실을 나타내고있다(Lange). 여기서 다윗이 얻은 아름다운 복이란 그가 하나님께 요청하기도 전에 하나님께서 그의 마음을 아시고 예비하여 두신 것임을 알 수있다(Calvin). 그리고 `아름다운 복'이란 이러한 점에서 `하나님의 은혜로운 선물'을 의미하며, 보다 구체적으로는 대적들에 대 한 승리를 의미할 것이다. 특히 `아름다운'에 해당하는 히브리어 `토브'(* )는 `정금'(창 2:12)이나 `고급 향유'(아 1:3)를 묘사할 때 사용된 수식어로서 아주 훌륭 한 질을 나타내는 용어이다. 이렇게 볼때 `아름다운 복'은 조금도 손색이 없이 만족 스러운 복을 의미한다. 정금 면류관을 그 머리에 씌우셨나이다 - 혹자는 `정금 면류관'을 삼하 12:30과 관 련시켜, 이를 온갖 보석으로 장식되어 있는 암몬 왕의 왕관으로 본다(Delitzsch). 물 론 다윗 왕이 역사적으로 암몬을 정복한 후 이 왕관을 빼앗아 머리에 쓴 사실이 있기 때문에 이 견해를 주장하는 데는 큰 무리가 없을 것이다. 하지만 본시에 있어서 `정 금 면류관'을 이에 국한시켜 해석한다는 것은 옳지 않다. 왜냐하면 본시는 메시야적 성격을 띠고 있으며 아울러 다윗 왕조의 영원성을 노래하고 있기 때문이다. 이러한 관점에서 볼 때 `정금 면류관'은 다윗 왕이 하나님의 왕권의 대리자로서 인정되었음을 상징하는 말이다. 다시 말해서 이 구절은 하나님께서 다윗을 당신의 대리자로 인준하 셨음을 나타내는 시적 표현이라고 볼 수 있다(Craigie, Hengstenberg, Hupfeld, Rawl- inson). 따라서 본 구절은 역사적인 사건(암몬 왕의 왕관을 빼앗은 정복사건) 보다는 다윗 왕조의 견고성과 영원성이 약속된 다윗 언약과의 관계에서 혜석되어야 한다. =====21:4 저가 성명을 구하매...영영한 장수로소이다 - 여기서 `생명'이란 일차적으로 다윗 의 개인적인 생명을 의미한다고 말할, D"8 PI 1DI q %f$셰9< ^`· w =====21:5 그 영광을 크게 하시고 - 여기서 `영광'은 대적들에 대한 다윗의 승키를 가리킨다. 따라서 본 구절은 다윗의 통치가 실제로 이방 민족에게까지 확장되었음을 의미한다(삼 하 10:19; 대상 14:17). =====21:6 저로 영영토록 지극한 복을 받게 하시며 - 이와 같은 내용은 아브라함 언약인 창12 :2 에서도 발견된다. 여기서 `영영토록'이란 말은 다윗 왕조의 견고성을 지시하는 말 이며, 다윗의 후손이신 예수 그리스도께서 세우신 하나님의 나라를 예시하는 말이기도 하다(Rawlinson). 주의 앞에서 기쁘고 즐겁게 하시나이다 - 여기서 `기쁘고' 에 해당하는 히브리어 `하다'(* )는 본절 이외에 출 18:9 에서만 사용된 용어로 하나님의 구원으로 인한 기쁨을 묘사할 때 사용되었다. 이에 따라 본 구절은 지금까지 다윗에게 베푸신 하나 님의 구원과 은총의 역사로 인한 기쁨과 즐거음을 묘사하고 있다고 볼 수 있다(Briggs , Rawlinson). =====21:7 왕이 여호와를 의지하오니 - 이는 신정 국가인 이스라엘을 다스리는 왕의 이상적인 모습에 대한 진술이다. 신정 국가에서 왕은 오직 여호와를 의지하는 신앙 안에서 여 호와의 은혜와 복을 받을 수 있었으며, 이에 대한 표본이 바로 다윗이었다. 지극히 높으신 자의 인자함으로 요동치 아니하리이다 - 상반절과 연결시켜 볼때 여 기서는 분명히 하나님과 이스라엘 간의 언약관계가 선포되어지고 있다. 즉, `의지하 다'(* , 바타)는 말과 `인자함'(* , 헤세드)이라는 말은 하나님과 이스라 엘 간의 언약 관계를 한마디로 함축시킨 용어들이다. 따라서 하나님을 의지하는 것은 하나님의 은혜(인자함)에 대한 언약 백성들의 반응이며, 이에 대한 하나님의 반응은 또다시 은혜로 백성들에게 주어진다(Craigie). 그런데 중요한 사실은 하나님에 대한 언약 백성들의 신뢰가 계속 유지되는 한, 하나님의 은혜는 불변한다는 사실이다. 다윗 왕조의 견고성은 바로 여기에 기초한다. 한편 본 문맥에서는 특별히 왕의 신앙이 강 조되었는데, 이는 왕이 언약 공동체의 대표자가 되었기 때문이다. =====21:9 저희로 풀무같게 할 것이라 - 이는 다윗왕이 암몬 자손들에게 행한 처절한 형벌을 연상케하는 구절이다(삼하 12:13). 즉, 다윗은 암몬을 정복한 후 그 백성들을 벽돌 가마에 던져 넣는무서운 형벌을 행하였다. 하지만 여기서 `풀무'란 이와 같은 역사적 인 사건 이외에도 상징적인 의미로서 가혹한 형벌을 나타내는 은유적 표현이라고 볼 수 있다(신 4:20; 왕상 8:51; 사 48:10; 렘 11:4; 겔 22:18, 20, 22; 말 4:1, Rawlin- son). 아무튼 본 구절이 나타내고자 하는 의미는, 다윗이 이방 민족들에게 무서울 정 도로 권위있는 자가 될 것이라는 사실이다. 여호와께서 진노로 저희를 삼키시리니 - 왕의 권위에 이어 곧바로 여호와 하나님의 진노의 행위가 기록 되어있다. 이는 다윗 왕이 독단적으로 행하지 아니하고 어디까지 나 하나님의 지시하에 행할 것임을 보여 준다(Rawlinson). =====21:10 저희 후손을 땅에서 멸함이여 - 본 구절은 다윗이 모압과 에돔 백성들에게 행한 형 벌을 예언하고 있는 듯하다(삼하 8:2; 왕상 11:16). =====21:11 계교를 품었으나 이루지 못하도다 - 여기서 계교란 다윗의 왕권을 무너뜨리려는 이 방 군주들의 반란 음모를 의미한다. 그러나 다윗의 왕권은 하나님에 의해 세워진 것 이므로 저들의 계교로는 결코 무너뜨릴 수 없는 것이다. 다윗 왕권에 대한 이방 민 족들의 도전과 이에 대한 다윗 왕조의 승리에 대해서는 2편을 참조하라. =====21:12 네가 저희로 돌아서게 함이여 - 본 구절은 문자적으로는 `그들의 등을 돌리게 할 것이다'로 해석되며, 그들을 패주시킨다는 뜻이다. 그 얼굴을 향하여 활시위를 당기리로다 - 활은 이스라엘, 특히 왕의 주요 무기 중 하나로서 왕의 힘을 상징한다(45:5, 6; 삼하 1:18, 22). 그런데 이 구절은 상반절의 종속절로서 문자적으로 `그 얼굴을 향하여 활시위를 당길 때'란 의미로 해석된다. 이 렇게 볼 때 본절은 저희를 패주시키게 한 결정적인 다윗의 행위가 대적들의 얼굴을 향 해 활시위를 당긴 것에서 비롯되었음을 강조한다. =====21:13 여호오여...칭송하겠나이다 - 마지막으로 본시는 여호와의 능력과 권능에 대한 찬 양으로 끝나고 있다. 왜냐하면 다윗 왕이 행한 모든 능력들은 하나님으로 부터 나온 것이기 때문이다. 따라서 본시는 다윗 왕권의 영화를 묘사하는 데 그치지 아니하고, 한걸음 더 나아가 여호와의 영광을 찬양하고 있다. 이러한 시의 구조는 20 편의 마지 막 절에서도 이미 사용된 바 있다(Briggs). 시편 제 22편 =====22:1 내 하나님이여 내 하나님이여 어찌 나를 버리셨나이까 - 이 표현은 고통의 심연(深 淵)에서 울부짖는 듯한 외침이다. `어찌'란 표현은 하나님으로 부터 버림을 받고 있 다는 느낌을 강하게 드러낸다. 그런데 이 부르짖음은 단순히 절망만을 나타낸 것이 아니라 오히려 믿음과 소망을 표현한 것이다. 그리고 `내 하나님...내 하나님' 이란 표현 자체가 바로 이러한 의미를 내포하고 있다. 즉, `내 하나님이여'라는 말은 하나 님과 이스라엘의 언약 관계를 다윗 자신에게 적용한 것으로 하나님은 나의 하나님이시 므로 `나는 당신의 도움과 구원을 받을 권리가 있습니다' 라는 의미를 내포하고 있는 것이다(Kraus, Rawlinson). 그리고 본 구절은 그리스도께서 십자가 상에서 인용하신 구절로서 하나님으로부터 버림 받는 마지막 순간까지 언약의 하나님의 신실성을 끝까 지 바라보시는 그리스도의 마음을 보여 준다고 할 수 있다(Delitzsch). 한편, 본구절 의 히브리어는 `엘리 엘리 라마 아자브타니'인데, 주께서 인용하신 구절에는 `아자브 타니'(* )가 `솨바크타니'(* )로 되어 있다. 그러나 이는 내 용상의 차이가 있는것은 아니며, 단지 그리스도께서 아람어를 사용하신 까닭에 이 같 은 차이가 있게 된 것뿐이다. 어찌 나를 멀리하여...듣지 아니하시나이까 - 원문에는 `어찌'에 해당하는 히브리 어 `라마'(* )가 앞의 구절에만 속하는 것으로 사용되었다. 그리고 개역 성경에 서는 두 번의 부정문이 사용되었으나, 원문에는 `아니'에 해당되는 부정어가 발견되지 않는다. 그래서 혹자는 본 구절을 `나의 구원으로부터 멀리 떨어져 있으므로 내가 신 음하는 소리를 냅니다'로 번역한다(Rawlinson, Briggs, Delitzsch). 그러나 대부분의 영역 성경이 개역 성경과 같이 번역하고 있다. 그 이유는 `어찌하여' 나 `아니'란 용 어가 단순히 앞 구절에만 국한된 것이 아니라 본 구절과도 연결된 것으로 이해하기 때 문이다. 따라서 개역 성경과 같은 번역이 다윗의 탄식을 극대화시킬 뿐만 아니라 문 장 구조상으로도 적절하다. =====22:2 낮에도 부르짖고 밤에도 잠잠치 아니하오나 - 본 구절은 끊임없는 부르짖음과 애통 함을 표현한 것이다. 이와같이 계속적인 탄식은 하나님께서 그에게 응답하시지 않고 있는 사실로 말미암은 것이었다. 여기서 `잠잠함'은 하나님의 도우심에 대한 완전한 체념을 상징한다. 그러나 잠잠치 아니했다고 하였으니, 이는 체념하지 않고 끝까지 하나님의 도우심을 소망했음을 보여준다(Lange). =====22:3 이스리엘의 찬송 중에 거하시는 주여 주는 거룩하시니이다 - 여기서 다윗은 고통중 에서도 불평하지 않는 신앙을 잘 보여 주고 있다. 이는 설혹 하나님께서 오랫동안 기 도에 응답하시지 않으실지라도 역시 거룩하신 분이시라고 찬송하고 있는 것이다. `이 스라엘의 찬송 중에 거하시는'이란 80:1; 99:1 의 `그룹 사이에 좌정하신'이란 표현과 매우 유사하다. 다윗은 그룹위에 좌정하셔서 그룹의 찬양을 받으시는 하나님을 이스 라엘 백성 위에 계셔서 그 백성의 찬양을 받으시는 하나님과 연관지은 것 같다. 또한 `거룩하시니이다'라는 말은, 하나님께서는 이 세상과 절대적으로 구별되이 계신 분임 을 나타낸다. 이를 한마디로 표현한다면, `하나님은 기도에 대한 응답을 지체 하실지 라도 여전히 세속과는 완전히 구별되신 존귀하신 분이다'라는 의미이다(Kraus, Delit- zsch, Rawlinson). =====22:4 우리 열조가 주께 의뢰하였고...건지셨나이다 - 열조들의 신앙과 그들에 대한 하나 님의 구원이 반복적으로 강조되어 있다. 이와 같은 은혜스러운 과거를 회상함으로 다 윗은 하나님에 대한 소망을 더욱 굳게 하고 있다(Rawlinson). 다시 말해서 그는 하나 님의 도우시는 능력, 곧 전능하신 능력을 과거 이스라엘의 역사에서 발견한 것이다(Kr aus). =====22:5 저희가 주께 부르짖어 구원을 얻고 - 이는 구원의 근거로서 부르짖음에 대한 강조 이다. 다윗은 이스라엘에게 있어서 구원의 근거가 부르짖음에 있었던 역사적 사실을 재발견했다. 그런뎨 본 구절이 어떤 역사적 사건과 관련된 진술인지는 분명치 않다. =====22:6 하나님의 잠잠함에 대해 신앙적으로 항의한 다윗이 이제 인간들로부터 받은 수치를 호소하고 있다. 나는 벌레요 사람이 아니라 - 인간으로서의 모든 존귀함이 짓밟히고 있으므로 다윗 은 자신을 벌레에다 비유하고 있다. 여기서 `벌레'라는 말은 인간의 모든 존엄성의 상실을 상징하며 아울러 죽음 직전의 절박한 상태를 암시하기도 한다(사 14:11). 사람의 훼방거리요 백성의 조롱거리니이다 - 사람들에게 조롱을 당한 그리스도께 적용될 수 있는 구절이다(사 49:7; 52:14; 53:3). =====22:7 입술을 비쭉이고 - `비쭉이고'에 해당하는 히브리어 `파타르'(* )는 `열다'는 뜻으로 이는 입술을 벌려 조롱 한다는 의미이다(35:21; 요 16:10). 머리를 흔들며 - 이는 조롱의 몸짓이다(44:14; 64:8). 이러한 조룽의 몸짓은 십자 가에 못박히신 예수 그리스도를 조롱했던 무리들에게서도 찾아볼 수 있다(마 27:39) =====22:8 저가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸 - 여기서 `의탁하니' 에 해당하는 히브리어 `골'(* )은 `굴려버리다'는 뜻으로 이는 하나님께 자신의 모든 짐을 맡김을 의미 한다. 그러나 악인들은 다윗을 조소하기 위해 이 말을 사용했을 뿐이다. 그리고 여 기서 악인들은 그들 안에 믿음을 가지고 있는 것처럼 말하고 있는데 이와같은 사실은 다윗을 더욱 당황하게 만들었을 것이다(Craigie). =====22:9 주쩨서...의지하게 하셨나이다 - 이 순간에 다윗은 큰 모순을 발견하고서 애통하고 있다. 즉, 출생의 순간부터 다윗은 하나님께 맡겨진 존재였으나 지금은 커다란 고난 중에 있는 것이었다. 그리고 과거의 모든 신앙의 경험들은 지금 원수들의 조롱거리가 되고 있기에 그가 느낄수 있는 유일한 것은 하나님께서 멀리 계시다는 사실 뿐이었다. =====22:10 본절은 9절과 평행 대구를 이루고있다 - 다윗이 어린 시절부터 하나님을 의지했던 사실을 더욱 강조하기 위해 이런 표현 기법을 사용했는데, 이는 그런 신앙에 따라 자 신의 어려운 처지를 하나님께서 속히 해결해 주시기를 간절히 바라고 있음을 암시한다 =====22:11 나를 멀리하지 마옵소서 - 다윗은 탄식에서 간구로 하나님께 대한 자세를 바꾸고 있다. 그는 절망 중에서도 소망을 잃지 않았기에 하나님을 향해 간구할 수 있었다. =====22:12 많은 황소가 나를 에워싸며 - 악인들이 황소에 비유되고 있다. 팔레스틴의 황소들 은 아주 난폭하며 야성적이라고 알려져 있다(Rawlinson). 바산의 힘센 소들이 나를 둘렀으며 - 바산은 갈릴리 바다 북동쪽에 위치한 광활한 평야로서 팔레스틴에서 가장 비옥한 목초지였으며 이곳의 소들은 대단히 힘이 세었다. 따라서 바산의 소들은 힘센 자를 상징한다(신 32:14; 암 4:1). 따라서 본절 전체는 다 윗의 대적들이 얼마나 난폭하며 강한 자인지를 암시해 준다. =====22:13 부르짖는 사자 - 이에 대해서는 10:9 주석을 참조하라. 사자의 포효(咆哮)가 모든 들짐승에게 두려움을 주듯이 다윗의 대적들도 다윗을 삼키기 위해 큰 위협을 가하였음 을 알 수있다. =====22:14 나는 물같이 쏟아졌으며 - 이는 다윗이 대적들의 핍박으로 인하여 완전히 탈진한 상태를 의미한다(수 7:5; 겔 7:17; 21:12). 내 모든 뼈는 어그러졌으며 - 본 구절은 모든 뼈들이 연결되지 않았다는 뜻으로서 다윗 자신이 대적들의 위협 앞에 무기력하게 되었다는 표현이다. 내 마음은 촛밀 같아서 내 속에서 녹았으며 - 여기서 다윗은 자신이 육체(뼈) 뿐만 아니라 마음까지도 탈진해 버렸음을 보여 주고 있다. `속'에 해당하는 히브리어 `마 아'(* )는 주로 (1) 사람의 내장, (2) 남녀의 생식 기관, (3) 감정의 자리를 의 미하는데, 여기서는 (3)의 의미로 사용된 것 같다. =====22:15 내 힘이 말라 질그릇 조각 같고 - 원수들의 위협 앞에서 극도로 허약해진 다윗 자 신이 마치 쉽게 부숴지는 질그릇 조각과 같이 회생(回生)불능의 상태에 빠져 있음을 보여 준다. 내 뼈가 잇틀에 불었나이다 - 이런 다윗의 처지는 극도로 피곤함의 결과이다(69:3) 이와같이 `내가 목마르다'(요 19:28)는 그리스도의 외침 역시 극도의 탈진 상태에서 비롯된 것이었다. 나를 사망의 진토에 두셨나이다 - 다윗은 자신의 영육간의 상태를 점층법적으로 묘 사해 오면서 본 구절에서는 죽음 직전까지 몰린 절박한 상황을 묘사하고 있다. 여기서 죽음을 진토에다 비유한 것은 인간이 흙에서 나와서 흙으로 돌아간다는 성경 사상에서 비롯된 것이다(창 3:19). =====22:16 개들이 나를 에워쌌으며 - 악인들이 개에 비유되고 있다. 개는 율법에서 금지한 죽은 고기를 먹으며 물고 뜯는 잔인성을 가지고 있기때문에(59:7, 15; 왕하 9:35, 36; 렘 15:3)속된 자. 또는 악한 자에게 비유되었다. 악한 무리가 나를 둘러 - 다윗의 대적들은 그가 도망가지 못하도록 에워 싸고 위협 하고 있다. 이러한 상황은 대적들이 기회만 있으면 그를 공격할 만반의 준비를 갖추 고 있었음을 보여 준다. 내 수족을 찔렀나이다 - `찔렀나이다'에 해당하는 히브리어 `히키푸니 카아리'(* ) 어원에 따라서 달리 해석될 수 있다. 즉 `카아리'는 `사자같 이'란 의미로 해석될 수 있으며, 또한 `히키푸니'는 `에워싸다'란 의미로 해석된다. 그렇다면 본 구절은 `내 수족을 사자같이 에워쌌나이다'로 번역된다. 그러나 이미 앞 에서 `개들'이 언급되었기 때문에 사자가 개와 대비되어 여기에 등장한다는 것은 부자 연 스럽다. 또한 둘러싸는 행동은 사자에 의한 것이기 보다는 개들에 의한 것으로 보 여 진다(Briggs). 왜냐하면 사자는 무리를 지어서 먹이를 좇지 않기 때문이다. 따라 서 이 번역은 타당치 않다. `카아리'는 `파다', `꿰뚫다'는 뜻의 동사 `카라'(* )에서 유래된 것으로 볼 수 있으며, 이 의미는 그리스도의 십자가 형벌에 적용 될 수 있다. 더욱 이 대부분의 영역 성경도 이 견해를 따라 번역했다. 따라서 이 견해 를 취하는 것이 무난하다(Calvin, Delitzsch, Hengstenberg). =====22:17 내가 내 모든 뼈를 셀 수 있나이다 - 내용상 이 구절은 14절의 `내 모든 뼈는 어그 러 졌으며'와 유사한 구절로서 극도로 쇠약해진 다윗의 모습을 묘사해 주고 있다. 즉 다윗의 몸이 극도로 쇠약해져서 피골이 상접해 있음을 보여주고 있다(Calvin, Delitzs ch ,Lange, Rawlinson). 저희가 보고 - 여기서 `보고'에 해당하는 히브리어 `라아'(* )는 특별히 `무 엇에 관심을 가지고 보다'라는 의미를 가진다(TWOT). 따라서 이 말은 저희가 다윗의 불행에 대하여 흥미를 느끼고 그를 바라보았음을 시사해 준다(Delitzsch). =====22:18 내 겉옷을 나누며 속옷을 제비 뽑나이다 - 본 구절은 직접적으로 그리스도에게 적 용되는 구절이라고 보아야 할 것이다. 왜냐하면 다윗의 생애에 이와 같은 사건이 벌 어졌다고 하는 기록이 발견되지 않기 때문이다. 더욱이 복음서의 저자들은 로마 군인 들의 행위를 통해 이 예언이 그리스도에게 직접 성취되었음을 기록하고있다(마 27:35; 요 19:24. Rawlinson). =====22:19 본절에서는 다윗의 탄식시에 전형적으로 언급되었듯이 또다시 절박한 상황 중에서 낙심치 아니하고 하나님의 도우심을 간구하는 다윗의 기도 장면이 언급되고 있다. 나의 힘이시여 - `힘'에 해당하는 히브리어 `에얄루트'(* )는 힘의본질, 또는 힘의 원천을 뜻한다 (Delitzsch). 이처럼 다윗은 극한 상황에서도 힘의 근원이 되신 하나님을 잊지 않고 찾았기에 승리할 수 있었다. =====22:20 내 영혼을 칼에서 건지시며 - 여기서 `칼'은 죽음의 세력에 대한 상징적 표헌이다. 이와 흡사한 기도의 내용을 우리는 겟세마네 동산에서 피땀 흘려 기도하신 그리스도의 기도에서 발견할 수 있다(마 26:39; 눅 22:42). 내 유일한 것 - 이는 영혼을 뜻한다. 이 영혼이 `유일한것'으로 표현된 까닭은 지 금 다윗이 아무런 도움을 받지 못하는 외로운 형편에 있기 때문이다(Calvin). 개의 세력 - 악한 무리들을 상징한다. 이에 대해서는 16절 주석을 참조하라. =====22:21 나를 사자 입에서 구하소서 - 여기서 사자는 개와 같이 악인들을 상징하는 말일 수 도 있으나 보다 본질적으로 악인들을 배후에서 조종하는 사단을 의미한다고 볼 수도 있을 것이다(Lange, Rawlinson). 이와 마찬가지로 신약 성경에서도 사단이 우는 사자 에 비유되었다(벧전 5:8; 계 10:3). 들소 뿔에서 - 여기서 `들소' 나 `바산의 힘센 소들'을 가리킨다(12절). =====22:22 내가 주의 이름을 형제에게 선포하고 - `주의 이름'은 하나님의 임재와 그로 인한 구원의 역사를 강조하는 말이다. 이에 대해서는 20:1 주석을 참조하라. 그리고 `형 제'는 여호와를 경배하는 이스라엘 공동체를 의미한다. 한편, 본절은 히 2:12에서 그 리스도에게 적용된 구절인데, 이 경우에 형제는 그리스도와 연합된 자들을 일컫는다. 회중에서 주를 찬송하리이다 - `회중'에 해당하는 히브리어 `카할'(* )은 회 집된 이스라엘 공동체를 의미하는 말이다(35:18; 출 16:3; 레 4:13-21; 민 10:7; 15: 15; 20:6). 이들의 특성은 여호와를 찬송하며 경배하는 것이다. =====22:23 본절에 언급된 세 구절은 서로 평행 대구를 이루고 있다 - 여기서 다윗은 이스라 엘 백성이라면 누구나 마땅히 하나님을 찬양하며 경배해야 함을 강조적으로 진술하고 있다. 그렇게 해야 할 필연적인 이유는 하나님께서 자기를 찾고 의지하는 자를 버리 지 않으시며 환난 가운데서 구원해 주시기 때문이다(21절). =====22:24 그는...부르짖을 때에 들으셨도다 - 이 구절에서 우리는 다윗이 이미 하나님의 구 원의 역사를 체험했음을 엿 볼 수 있다. 즉, 전에는 밤낮으로 기도하여도 하나님의 응답이 없었으나(2절), 이제는 하나님의 응답을 이미 체험한 것이다. 바로 이러한 체 험이 그에게 찬송의 근거가 되고 있다(Kraus, Craigie). 한편 `곤고한 자의 곤고'에 서 `곤고'에 해당하는 히브리어 `아니'(* )는 `가난'으로도 해석될 수 있는 용 어이다. 하지만 가난의 의미는 본 문맥상 어울리지 않는다. 여기서 `아니'(* ) 는 앞에서 다윗의 호소한 바 있는 극도의 고통을 의미하는 말이다(1, 14-17절). =====22:25 대회 - 문자적으로는 `큰 회중'(* , 카할 라브)이다. 이는 절기 때에 모 인 이스라엘의 충만한 수(數)를 가리킨다(Kraus). 나의 찬송은 주께로서 온 것이니 - 이는 찬송시 내용을 일일이 하나님께로 부터 계 시받아 작성하였다는 뜻이 아니고 그의 찬송의 모든 근거가 하나님께 있다는 뜻이다. 즉, 구원의 근거가 오직 하나님께 있으며 바로 이러한 사실에서부터 그의 찬송이 흘러 나오게 되었다는 말이다(Briggs, Lange). 주를 경외하는 자 앞에서 나의 서원을 갚으리이다 - 다윗은 고난 중에 감사제(레 7 :15, 16)를 서원한 것 같다(Lange, Kraus). 이제 모든 고난에서 벗어난 후, 다윗은 이전의 서원을 갚고자 했다. 그런데 혹자는 `서원'을 단순히 헌신과 일치시켜 생각하 였으나(Rawlinson), 이는 다음 절에 기록된 감사제의 의식들에 비추어 볼때 비합리적 이라고 보여 긴다. =====22:26 겸손한 자는 먹고 배부를 것이며 - `겸손한 자'에 해당하는 히브리어 `아나윔'(* )은 24절의 `곤고한 자'에 해당하는 히브리어 `아니'(* )의 복수형으 로 여기서도 `곤고한 자들'을 의미한다. 그리고 이 곤고한 자는 악인에게 억압받는 의인들을 가리킨다. 그런데 후자는 `아나윔'을 `가난한 자'로 번역하여 다윗이 과부 나 고아등 가난한 자들을 초청해 이 감사제에 동참하게 했을 것으로 추정한다(Delitzs ch, Lange). 그러나 본 구절은 `의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요'(마 5:6)라는 예수의 말씀과 일맥 상통하는 것으로 이해돤다. 너희 마음은 영원히 살지어다 - 다윗이 의를 끝까지 좇은 자들에게 복을 비는 장면 이다. 한 조각의 음식이 저들의 마음을 영원히 살게 하지는 못할 것이다. 따라서 본 구절은 앞 구절과 함께 영적으로 해석되어야 향다. 그래서 혹자는 이 구절을 주의 성 만찬과 깊은 관련이 있는 것으로 보고, 그리스도께서 십자가상에서 당하신 희생의 살 과 피를 나누는 자마다 영원한 생명을 얻을 수 있게 될 것에 대한 예언으로 본다(Del- itzsch, Rawlinson). 그러나 본 구절은 보다 포괄적으로 이해되어야 한다. 즉, 본 구절은 하나님의 말씀을 먹고 의의 원리를 따를 때 영혼이 소생할 것을 예표하는 구절 이기도 하다는 것이다(렘 15:16; 겔 3:1-3, Lange). 이렇게 볼 때 `너희'는 단순히 혈통적으로 이스라엘 사람들을 가리키는 것이 아니라 영적으로 아브라함의 믿음에 속 한 자들, 곧 경건한 무리들을 가리키는 것이다(Kraus). `여호와를 찾는자' 란 표현이 그와 같은 의미를 더욱 구체적으로 보여주고 있다. =====22:27 본절에서 부터 마지막 절 까지의 내용은 분명히 그리스도의 시대를 예고 하고 있는 부분이다. 이로써 우리는 다윗이 자신의 경험만을 기록하지 아니하고 자신의 경험을 초월하여 그리스도에 관한 사실들을 본시에서 예언적으로 기록하였음을 확인할 수 있 다(Delitzsch, Lange, Rawlinson). 땅의 모든 끝이 여호와를 기억하고 돌아오며 - `땅의 모든 끝'은 지구 전체를 포괄 하는 구절이며(2:8; 67:7; 72:8; 사 45:22; 52:10), 특별히 이 표현은 이방인들에게 초점이 맞추어져 있다. 이 세 이방인들은 우상 섬김으로 잊어버렸던 여호와를 기억하 고 이전의 무지함에 대해 회개할 것이다. 여기서 `돌아온다'는 말은 곧 회개의 행위 를 의미한다(Briggs). 열방의 모든 족속이 주의 앞에 경배하리니 - 위의 구절을 보다 구체적으로 반복하 고 있다. 그리고 본 구절은 아브라함 언약의 성취라는 의미도 내포하고 있다(창 12:3 ; 28:14). =====22:28 나라는...열방의 주재 - 여기서 `나라'에 해당하는 히브리어 `멜루카'(* )는 `왕권'(royalty)이라는 의미도 포함하고 있다. 그리고 `주재'라는 용어가 뒤이 어 나오기 때문에 본절에서 `나라'란 표현보다 `왕권'이란 표현이 더 적합하다. 즉, 이 왕권은 온 세상에 대한 왕권이다. 이는 이방의 나라들이 여호와께 돌아옴으로 말 미암아 그의 통치하에 있게 될 것임을 예언하고 있는 것이다. 그리고 이 왕권에 의해 하나님은 `열방의 주재'로 경배 받게 된다. 한편 여기서 `열방'에 해당하는 히브리어 `고임'(* )은 특별히 이방 민족을 가리킬 때 사용된 용어이다. =====22:29 세상의 모든 풍비(豊備)한 자가 먹고 경배할 것이여 - 이는 아무런 차별없이 모든 종류의 사람들이 하나님의 나라에 참여하게 될 것임을 보여 주고 있다. 여기서 `풍비 한 자'란 세상에서 부요한 자, 또는 나라를 가리키는 말이다. 그러나 이러한 사람이 나 나라도 그리스도의 시대에는 하나님 나라에서 제의되지 아니할 것이다(Hengstenber g, Briggs, Lange, Delitzsch). 한편, 여기서 또다시 `먹는다'는 말이 언급되어 있는 데 조절에서 살펴보았듯이 이는 영적인 양식을 먹음에 대한 상징적 표현이다(Delitzsc h, Lange). 여기서 이들의 먹는 행위가 하나님께 대한 경배와 관련되어 진술되고 있 다. 즉, 이 표현은 세상 모든 사람이 그리스도의 만찬에 초대되어 함께 먹으며 하나 님을 경배하게 될 것을 암시하며 더 나아가 하나님의 말씀을 먹고 모든 사람이 하나님 께 돌아옴을 의미하는 것이다. 따라서 본 구절은 `구원의 양식'(영적인 양식)을 먹은 부요한 자들이 감사함으로 하나님께 경배하게 될 것임을 예언한 구절이다. 진토에 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자 - 이에 대해 학자에 따라 견해 가 서로 다르다. (1) 죽을 수 밖에 없는 모든 인간으로 간주하는 견해이다(Rawlinson) 이 견해에 따르면, 한번은 반드시 죽게 되어 있는 인간들이 생명의 주님이신 그리스도 께 무롸을 굻게 될 것이라는 예언을 보여준다. (2) 이미 죽은 자로 해석 하는 견해이 다(Kraus, Knight). 이는 그리스도의 시대에는 죽은 자들도 죽음의 세계에서 라도 그 에게 절할 것이라는 주장이다. (3) 죽어가는 나라를 비유한 것이라고 주장하는 견해 이다(Briggs). (4) 앞의 `풍비한 자'와 대조적으로 가난한를 상징하는 것으로 보는 견해이다(Delitzsch, Lange). 여기서 (1)의 견해는 `풍비한 자' 에 대한 진술 이후에 모든 사람을 언급하게 된 이유에 대한 설명이 부족하다. 그리고 (2)의 견해도 타당치 않다. 왜냐하면 구약 시대에는 사후(死後)의 세계에서는 종교적 활동이 중지 된다고 믿었기 때문이다(6:5; 88:10-12). 따라서 죽음의 세계에 있는 사자(死者)들이 그리스 도께 절한다는 것은 그 당시로서는 생각될 수 없었던 일이었다. (3)의 견해 또한 받 아 들일 수 없다. 왜냐하면 본절은 나라에 대한 언급 이라기 보다는 하나님의 나라에 참여할 수 있는 인간에 대한 언급이기 때문이다. 그렇다면 여기서 우리는 (4)의 견해 를 취해야 할 것이다. 그 까닭은 본절 전체가 부요한 자든 가난한 자든 누구나 하나 님의 나라에 참여할 수 있다는 사실을 보여 주는 것으로 생각되기 때문이다. 이렇게 볼 때, `진토'는 `죽음'의 의미가 아니라 가장 `천한 곳'이라는 의미를 가지며, `자기 영혼을 살리지 못할 자'란 가난과 질병으로 스스로 살 수 없는 자, 즉 거의 죽어가는 인생을 의미할 것이다(사 9:1-4). =====22:30 후손이 그를 봉사할 것이요 대대에 주를 전할 것이며 - 여기서 `후손'은 직접적으 로는 다윗의 후손이며, 궁극적으로는 하나님의 나라에 참여할 믿음의 자손들을 의미한 다. 여기서 다윗은, 자신은 죽어도 하나님의 영광은 영원히 지속될 것임을 바라본 것 이다. 다시 말해서, 본구절은 모든 인간이 죽음을 피할 수 없으나 하나님의 놀라운 일들은 대대로 선포될 것임을 다윗이 깨달았다는 말이다(Craigie). =====22:31 와서 그 공의를 장차 날 백성에게 전함이여 - 이는 한 세대가 새로 오는 다른 세대 에게 구원의 도(道)를 전한다는 말이다. 여기서 저들이 전하는 `공의' 란 하나님께서 고난 당하는 자신의 종을 보호하시고 악인들에게서 건지신 의로운 행위를 의미한다(B- riggs). 주께서 이를 행하셨다 할 것이로다 - `이를 행하셨다'는 말은 하나님의 구원을 가 리킨다. 즉, 이 구절은 최종적으로 본시를 마무리 짓는 구절로서 고난 당하는 다윗을 구원하신 개인적 사건 뿐만 아니라 모든 족속과 나라들을 구원해 내신 하나님의 구원 의 전역사(全役事) 를 노래하고 있는 것이다(Briggs). 그런데 이 하나님의 구원의 전 역사는 본시에서 예언된 대로 예수 그리스도의 수난과 부활의 사건을 통하여 이루어졌 다. 따라서 본 구절은 예수그리스도의 죽음과 부활의 사건을 통해 인류의 역사에 구 체적으로 나타난 하나님의 우주적인 구원의 전 역사를 의미한다고 볼 수 있다. 시편 제 23편 =====23:1 여호와 - 다윗은 이 하나님의 이름을 본시의 첫머리에 둠으로써 여호와에 대한 그 의 절대적인 신앙을 보여주고 있다. 또한 `여호와'는 본시의 대주제이기 때문에 앞에 두어졌을 것이다(Craigie, Kidner). 나의 목자시니 - 하나님을 `목자'로 비유한 표현은 다윗에 의해 처음 사용된 것이 아니다. 이 비유는 이미 야곱에 의해 사용되었으며(창 48:15), 근동 지방의 이방 종 교에서도 사용되었다(Craigie). 또한 성전 예배에서도 이 비유가 여호와께 적용되었 다(80:1). 따라서 이 비유는 당시 유목 사회였던 팔레스틴에서는 널리 알려진 것으로 이를 다윗은 자신의 시에서 발전시켰음을 알 수 있다. 한편, 이 목자의 비유가 나타 내는 주요 의미는 인도와 자비로운 돌보심이다. 하나님은 자신의 목자적 속성을 이스 라엘의 광야 40년 생활 동안에 구체적으로 잘보여 주셨다. 또한 다윗은 `나의' 라는 말을 사용함으로써 하나님과 이스라엘의 특별한 관계를 자신에게 적용시켰다. 한편, `목자'라는 비유는 `바위'나 `방패'와 같이 비인격적인 것도 아니며 `왕'이나 `구원자 '와 같이 권위적인 비유도 아니며 상호간의 밀접한 사랑과 순종의 관계를 내포하고 있 는 비유로서 실제적으로 하나님과 다윗의 관계를 밀도있게 묘사하고 있다(Kidner). 내가 부족함이 없으리로다 - 이는 다윗이 여효와를 목자로 삼은 결과이다. 다윗에 게 부족함이 없는 까닭은 목자이신 여호와께서 충분한 것으로 공급하여 주셨기 때문이 다. 자기 백성들에 대한 하나님의 충분한 공급은 이스라엘의 광야 생활 중에도 잘 나 타난 바 있다(신 2:7; 8:9). 이와같은 하나님의 공급으로 다윗은 환난 중에서도 만족 할 수 있었던 것이다. =====23:2 그가 나를 푸른 초장에 누이시며 - 여기서 양을 인도하는 선한 목자의 모습이 그려 지고 있다. `초장'에 해당하는 히브리어 `네오트'(* )는 `거처'를 의미한다. 따라서 `푸른 초장' 은 단순히 녹지대를 의미한다기보다 사막의 뜨거운 태양열을 피하 여 쉴 수 있는 그늘진 곳, 즉 휴식처를 의미한다고 볼 수도 있다(Calvin). 그러나 `푸 른'이란 수식어는 `네오트' 가 `초장'을 가리킴을 강력하게 시사해준다. 한편, 초식 둥물인 양떼들에게 있어서 이러한 푸른 초장은 절대적인 삶의 토대로서 그들의 생존과 직결되는 것이었다. 쉴 만한 물 가으로 인도하시는 도다 - 여기서 `쉴 만한' 에 해당하는 히브리어 `메 누호트'(* )는 세찬 물결과는 대조적인 개념으로 `잔잔한'이란 의미이다(C- raigie, Kraus, Calvin, Delitzsch). 만일 목자가 급류로 인도하였다면 그 양떼들은 물을 마시기에 불편할 뿐만 아니라 해(害)를 당할 수도 있다. 그러나 목자는 양들을 잔잔한 물가로 인도함으로써 안전히 쉴 수 있게 한다. =====23:3 선한 목자 내 영혼을 소셍시키시고 - 목자되신 여호와의 인도하에서 다윗의 영혼이 회복된 것 이다. 여기서 `소생하다'(* , 슈브)는 `되돌아오게 하다'는 뜻으로 죄악과 곤경 으로 헤메이던 영혼이 제자리를 찾게 되었다는 의미이다(Delitzsch, Lange). 자기 이름을 위하여 의의 길로 인도하시는도다 - 여기서 `의의 길'이란 도덕적으로 의로운 삶을 의미한다기 보다는(Briggs) 평탄의 길, 형통의 길을 뜻한다(Calvin, Raw- linson). 이처럼 하나님께서는 당신의 종을 평탄과 형통의 길로 인도하심으로써 목자 로서의 자비하신 성품을 보여주신 것이다. 한편, 이 말이 `자기 이름을 위하여'란 표 현과 함께 언급되고 있으므로 그 인도의 궁극적인 목적이 하나님 자신의 영광에 있음 을 보여준다. =====23:4 사망의 음침한 골짜기 - `사망의 음침한'에 해당하는 히브리어 `찰마웨트'(* )는 그림자를 뜻하는 `첼'(* )과 죽음을 의미하는 `무트'(* )의 합 성어인 것으로 보인다(TWOT). 그리고 여기서 `무트'는 죽음 그 자체를 의미한다기 보 다는 `그림자'를 수식하는 최상급 형용사로 사용된 것 같다(Thomas). 이렇게 볼 때 이 말은 `매우 짙은 그늘', 또는 `흑암'(thick darkness)을 나타내는 말이다. 성경의 용 례를 보면, 이 말은 광산 통로의 암흑(욥 28:3), 사자(死者)의 거처의 어두움(욥 10:2 1f.; 38:17), 창조 이전의 어두옴(암 5:8)등에 적용되었다. 이와같이 이 말은 어두움 을 의미하는 혀브리어 단어 중 가장 강한 의미를 지니고 있는 것으로 죽음을 상징한다 한편, 이처럼 어두운 골짜기는 산지가 많이 있는 팔레스틴에서는 쉽게 발견된다. 그러 한 곳에서 목자없는 양떼들은 사나운 짐승의 먹이가 되고 말 것이며, 기타 여러 가지 죽음의 위험을 당할 수 밖에 없다. 해(害)를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 - 사망의 음침한 골짜 기를 지나는 양떼 곁에는 항상 목자가 있다. 그래서 그 양떼들은 안전하게 골짜기를 지날 수 있다. 지금 어떠한 해롤 당할지도 모르는 환난의 골짜기를 지나고 있으면서 도 다윗이 그 해를 조금도 두려워하지 않을 수 있었던 것은 바로 이처럼 목자이신 하 나님의 인도와 보호하심을 바라보았기 때문이다. 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 - `지팡이' 와 `막대기'는 목자의 장 비이자 무기이다. `지팡이'(* , 미쉬에네트)는 양들을 인도하기 위한 장비 이며, `막대기'(* , 쉐베트)는 일종의 무기로서(삼하 23:21) 공격해 오는 맹수들 을 방어하는 도구이다. =====23:5 목자와 양에 대한 묘사에서 주인과 손님에 대한 묘사로 바뀌고 있다. 다윗은 이 부 분에서 현재보다 더욱 안전하고 평안하게 될 자신의 모습을 그리고 있다. 이러한 복된 미래는 여호와깨서 자신의 목자가 되신 결과로서 주어질 것이다. 한편 주인과 손님의 관계는 상호간의 긴밀한 결속과 언약적 관계를 뜻하므로 앞에서 언급된 목자와 양의 관계보다 발전된 의미를 함축하고 있다(Craigie). 내 원수의 목전에서 내게 상을 베푸시고 - 다윗의 주변에는 그의 생명을 노리는 대 적들이 많았다. 그러나 그러한 위기 가운데서도 지금까지 다윗은 하나님의 풍성한 대 접을 받아온 것이다. 여기서 `베푸시고'란 미완료 시재로서 과거로 부터 지금 까지의 계속적인 행동을 시사하고 있다(Calvin). 그리고 `상을 베푸셨다'는 말은 하나님께서 다윗과의 언약 관계를 견고히 하셨음을 나타낸다. 왜냐하면 구약적인 상황에서 하나 님 앞에서 베풀어진 음식을 먹는다는 것은 하나님과의 깊은 교제 및 언약 관계의 발전 을 의미하기 때문이다(출 24:8-12; 고전 11:25). 이렇게 볼 때, 본 구절은 험난한 세 상 중에서도 하나님은 목자와 같이 다윗을 지키시고 보호하심으로 시종 당신의 언약을 이행하셨음을 증거하고 있다. 기름으로 내 머리에 바르셨으니 - 여기에서 `기름'은 왕이나 선지자 또는 제사장의 위임식에서 붓는 것이 아니라 잔치 때에 주로 사용되었던 향유를 의미한다. 이것은 필수품은 아니었고 귀족들, 특히 왕실에서 주로 사용한 귀중품이었다. 이들 귀족들은 잔치에 참여할 때 이 기름을 머리나 수염 등에 발랐다. 이렇게 볼 때, 본 구절은 하 나님께서 다윗을 크게 높이시고 부요하게 하신 데 대한 감사의 노래다. 실제로 다윗 의 왕실에는 이 값비싼 기롬이 풍부했었다(대상 27:28, Calvin, Lange). 내 잔이 넘치나이나 `잔'은 기업을 비유한 말이다(16:5). 이러한 잔이 단순히 가 득찬 정도가 아니라 흘러 넘치고 있다고 하였으니 이는 다윗이 이 세상에서 누릴 수 있는 최대의 기업을 소유하고 있음을 보여준다. 실졔로 그가 차지한 왕실의 재산과 사유 재산은 실로 엄청난 것으로 기록듸어 있다(대상 27:25-31; 29:2-5). 그러나 그는 이토록 풍성한 기업을 자기의 쾌락을 위해 사용하지 아니했고 하나님의 전(殿)을 건축 하는 데 아낌없이 바쳤다. =====23:6 나의 평생에 선하심과 인자하심이 정녕 나를 따르리니 - 다윗은 언약을 지키시고 풍성한 기업을 주신 하나님의 신실성에 근거하여 앞으로 그의 남은 삶도 하나님 안에 서 복될 것임을 확신하고 있다. 한편, 여기서 `인자하심'에 해당하는 히브리어 `헤세 드'는 하나님의 언약적 사랑을 의미하는 용어이다. 여호와의 집에 영원히 거하리로다 - `여호와의 집'은 문자 그대로 예루살렘 성소를 가리킨다. 하지만 본 구절에는 이보다 더 깊은 영적인 의미가 추가로 담겨져있다. 그 근거로 전치사 `베'(* )를 들 수 있다. 즉, 단순히 다윗이 예루살렘으로 되돌아갈 것만을 확신했다면 `베'대신에 방향 전치사 `엘'(* ,...으로)을 사용했을 것이나 그는 `...안에'라는 의미를 지닌 `베'를 사용한 것이다. 더욱이 이 말은 `영원히' 라 는 말과 어울려 다윗의 하나님과의 깊은 교제에 대한 확신을 표현해 주고 있다. 따라 서 본구절은 결코 문자 그대로 영원히 성소에만 앉아 있겠다는 말이 아니다. 이는 다 윗이 지금으로부터 영원토록 하나님과의 보다깊은 영적 교제의 세계에 들어가게 될 것 에 대한 확신의 표현이다(Lange, Rawlinson). 시편 제 24편 =====24:1 온 세상의 소유자이며 통치자이신 여호와를 노래함으로 본시가 시작되고 있다. 땅과 거기 충만한 것 - `거기 충만한 것'이란 땅을 구성하고 있는 내용물을 의미하 는 것으로 물질 세계를 지시하는 말이다(Kraus). 여기에는 무생물 뿐 아니라 모든 생 물이 포함될 것이다. 세계와 그중에 거하는 자 - `세계'에 해당하는 히브리어 `테벧'(* )은 생존가 능한 땅, 곧 생산력 있는 토지가 있는 곳을 가리킨다. 이는 창조시 혼란한 바다에서 부터 육지를 분리시킨 하나님의 전능하신 사역으로 말미암아 형성되었다(창 1:9). 그 리고 `그 중에 거하는 자'는 모든 생물체들을 의미하며 그 중에서도 특히 인간을 가리 키는 말이다. 다 여호와의 것이로다 - 만물에 대한 하나님의 소유권은 하나님께서 이 모든 것들 을 창조하셨다는 사실에 기초한다. =====24:2 여호와께서 - 원문에는 지시 대명사 `후'(* , 그)가 언급되어 있는데 이는 강 조형이다. 즉, 다른 존재가 아니고 오직 `그'라는 뜻이다(Briggs). 한편, 이 용어 앞에는 `왜냐하면'을 뜻하는 히브리어 `키'(* )가 자리잡고 있다. 이로써 본절의 내용이 여호와께서 온 우주의 소유권을 가지실 수 밖에 없는 이유를 나타내는 것임을 알 수 있다(Kraus). 그 터를 바다위에 세우심이여 강들 위에 건설하셨도다 - 여기서 `위에'란 결국 `.. .에서부터'란 의미로서 땅이 바다에서 부터 나와 견고하게 되었던 창조의 사건(창 1:9 f.; 벧후 3:5)을 지시하고 있다(Kidner). 한편, 혹자는 이 구절을 상징적으로 해석한 다(Craigie). 즉, `바다'(* , 얌) 나 `강'(* , 나하르)은 가나안의 신비 종 교에서는 질서를 파괴하는 세력을 상징하는 것이었다고 진술하면서 이 구절이 여호와 께서 혼돈의 세력을 상징하는 바다와 강을 통제하여 그위에 질서있는 아름다은 세계를 창조하셨음을 보여준다고 주장한다. 비록 이 견해는 본 구절을 하나님의 창조 사역으 로 인정하고 있지만 창조 당시의 상황과 일치하지 않는다. 따라서 다윗이 본 구절에 서 하나님의 영광을 노래하기 위해 하나님의 창조 사역을 예로 선택했을 뿐이기에 그 이상의 의미로 비약시킬 필요가 없다. =====24:3 여호와의 산에 오를 자 누구며 그 거룩한 곳에 설 자가 누군고 - 하나님의 창조의 사건에 이어 창조주 되신 하나님을 모실 수 있는자의 조건이 질문되고 있다. 이 질문 이 창조의 사건 뒤에 이어지고 있는 것에 대해 혹자는 하나님께서 흑암과 혼돈 중에서 질서있는(아름다운) 세계를 세우셨으므로 그를 모실 수 있는 자들은 자연히 질서있는, 곧 도덕적으로 선한 자들이어야 한다 해석을 제시한다(Craigie). 그러나 본 구절은 단순히 창조주 되신 하나님께 나아갈수 있는 사람의 조건에 대한 물음일 뿐이다. =====24:4 손이 깨끗하며 - 혀브리인들에게 있어서 `손'은 행실을 상징한다. 왜냐혀면 손은 인간의 의지를 수행하는 가장 중요한 기관이기 때문이다(민 15:30; 신 30:9, 10). 따 라서 본 구절은 행위에 흠이 없는 자에 대한 묘사이다. 마음이 청결하며 - 여호와의 산에 오를 수 있는자의 조건은 마음의 청결함이다. 왜냐하면 마음에서 모든 행위가 결정되기 때문이다. 따라서 본구절과 앞 구절은 영육 간에 흠이 없는 자에 대해 묘사하고 있다. 뜻을 허탄한 데 두지 아니하며 - 마음이 청결한 자의 정신 상태를 분석한 히브리어 `솨웨'(* )는 일차적으로 `공허', `허무'를 뜻하며 이는 물질적 또는 도덕적으로 비실제적이며 무가치한 어떤 것을 지칭한다. 따라서 이말은 종종 우상과 관련된다(렘 18:15; 겔 13:7). 마음이 청결한 자는 우상과 같이 도무지 도움이 되지 못하며 무가 치한 것들에 그 영혼을 팔지 않는다. 거짓 맹세치 아니하는 자로다 - 행할 의지가 없으면서도 그것을 행할 것처럼 맹세 하는 것은 완전한 거짓이며 마음이 청결한 자와는 전혀 어울리지 않는 행동이다. 한 편, 본절에는 여호와의 산에 오를 수 있는 자의 조건이 네 가지로 제시되었으나 15 편 에서는 보다 자세하게 제시되어 었다. =====24:6 이는 여호와를 찾는 족속이요... 구하는 자로다 - 여기서 `찾고 구한다' 는 동사는 실제로 성소에 올라오는 행위를 의미한다(삼하 21:1; 호 5:15). 이처럼 참이스라엘은 특성상 여호와를 즐겨 찾는다. 이들에게는 진정으로 여호와를 모시고 그에게 경배드 릴 수 있는 특권이 부여된 것이다. =====24:7 문들아 너희 머리를 들지어다 - 여기서 `문들'은 성소의 문들을 가리키며 장차 건 설될 성전의 문들을 예시하는 말이기도 하다(Rawlinson). 그리고 본절에서 이 문들은 `영원한'문들이라고 소개되어 있다. 왜냐하면 성전은 하나님의 영원한 언약 속에서 허락된 것으로 영원히 존속될 것이기 때문이다. 물론 이 성전은 바벧론의 침공으로 함락 되었으나 그리스도의 강림으로 오늘도 여전히 지속되고 있다(Calvin). 이러한 의 미를 내포하고 있는 성소의 문들을 향하여 `머리를 들지어다'라고 레위인들은 소리치 고 있다. 이 표현은 성소의 문지기들에게 문을 열라는 의미이다. 영광의 왕이 들어가시리로다 - 신정국가 내에서 진정한 왕은 여호와 하나님이시다 (5:3; 10:16; 29:10; 44:4; 145:1; 149:2; 행 15:18). 그리고 왕의 특징은 영광이다. 그러나 하나님의 영광은 지상 군주의 제한된 영광과는 달리 온 땅과 하늘의 끝에 까지 미치는 영광이다(사 6:1-3). =====24:8 영광의 왕이 뉘시뇨 - 이는 일부 찬양대의 질문이다. 7절부터 8절까지 계속 `영광 의 왕'이 반복적으로 언급되고 있다. 이러한 반복은 하나님의 영광을 강조하여 오직 그분만이 영광받으시기에 합당함을 암시한다. 강하고 능한 여호와시요 전쟁에 능한 여호와시로다 - 본 구절은 일부 찬양대의 질 문에 대한 남은 일부 찬양대의 답변이다. 여기서 `강하고 능한'이란 전사(戰士)에게 어울리는 수식어이다. 여호와는 사실상 이스라엘을위해 싸우시는 용사이시다(출15:2, 3; 민 10:35). 이스라엘은 지금까지 여호와의 언약궤를 앞세운 전쟁에서 많은 숭리를 경험했으며 여호와를 의지하는 믿음 안에서 기적적인 승리들을 목격해 왔다(삼하 5:17 -25; 8:1-14). =====24:9 영원한 문들아 들릴지어다 - 7절에서 언급된 말이 본절에서 다시 반복되었다. 같은 표현이 반복된 것은 운율상의 기법이기도 하지만 무엇보다 영광의 하나님 앞에서 문지 기들이 신속하게 자신들의 할 일을 수행하라는 말이기도 하다. =====24:10 만군의 여호와 - 역시 하나님에 대한 군사적 표현이다. 이에 대해서는 삼상 1:11 주석을 참조하라. 영광의 왕이시로다 - 이로써 성소의 문들은 열리고 무사히 언약궤가 성소 안에 모 셔졌다. 그런데 이와같이 문들이 열리고 언약궤가 모셔지는 이 순간은 예수그리스도 의 승천을 예표하는 것으로 이해된다(Rawlinson). 바로 이러한 생각 속에서 본시는 승천절에 많이 애송되었다. 시편 제 25편 =====25:1 여호와여 나의 영혼이 주를 우러러 보나이다 - 원문에는 `주' 와 `여호와'가 함께 기록되어 있는뎨 이는 강조형이다. 이 구절을 원문에 맞게 해석하면 `나의 영혼이 여 호와 당신만을 우러러 보나이다'라는 뜻이다(Briggs). 즉, 다윗은 지금까지 실제로 도움이 되지도 못하는 우상이나 인간들을 바라보지 아니하고 오직 여호와만을 바라보 았다는 말이다(Perowne). 따라서 이 구절은 하나님께 대한 다윗의 온전한 인내와 간 절한 소망을 보여 준다고 할 수 있다. 다윗은 이러한 그의 순전한 믿음을 본시의 모 두(冒頭)에 밝힘으로써 그의 기도의 성격을 분명히 하고 있다(Craigie). =====25:2 나로 부끄럽지 않게 하시고 - 이 부끄러움은 원수들에게 굴복 당함으로 인하여 받 을 수치를 가리킨다. 다윗은 이 부끄러움을 당하지 않기 위해 여호와를 의지했으며 또한 지금 확신 가운데서 구원을 간구하고 있다. =====25:3 본절은 기도에서 확신으로 넘어오는 순간을 묘사하고 있다. 다윗은 기도 중에 하 나님께서 인간을 다스리심에 있어서의 불변하신 속성을 발견한 것이다. 주를 바라는 자는...수치를 당하리이다 - `주를 바라는 자'는 원문상으로 `주를 바 라는 모든 자'이다. 이에 따라 본절은 개인을 위한 기도가 아니라 함께 곤궁에 처한 공동체를 위한 기도라고 혹자는 주장한다(Rawlinson, Briggs). 그러나 이는 분명히 보편적인 진리를 개인에게 적용시킨 예라고 보아야 한다(Lange, Craigie). 왜냐하면 전체적인 관점에서 본시는 개인적인 기도시이기 때문이다. 그리고 `바라는 자'에 해 당하는 히브리어 `카와'(* )는 간절한 기대감으로 고대하는 자, 끈기있게 소망 중에 바라며 참는 자를 의미한다(TWOT). 이러한 기다림의 사람은 언약이 성취되는 날 을 맞이하게 되며(37:9; 사 49:23), 기쁨으로 능력의 하나님을 만나게 될 것이다(사 2 5:9). 무고히 속이는 자는 수치를 당하리이다 - `속이는자'에 해당하는 히브리어 `바가드 '(* )는 `배반자' 또는 `범죄자'를 의미하는 말로서 `불신앙의 사람', `반역자' 를 가리키는 말이다. 이러한 자는 앞 구절에서 언급된 `주를 바라는 자' 와는 완전히 대조적인 인물로서 하나님의 심판의 대상이 된다. 이렇게 볼 때, `무고히 속이는 자' 는 다윗 개인을 괴롭히는 자라는 의미보다는 하나님의 말씀을 믿지 아니하고 거역하는 자를 의미한다. 그런데 이러한 자들은 의인이 하나님의 응답을 받지 못하기를 바라는 데, 그 이유는 하나님의 침묵만이 그들의 유일한 생존의 근거이기 때문이다(Craigie). =====25:4 주미 도틈 내게 보이시고 주미 깊을내게 가르치소서. '주의 도'와 "주의 길"은 뗘 호와의 쁑범 안에 담겨진 하나넘의 뜻, 곧 하나님이 왼하시는 삶의 자세와 하나님의 섭키를 의미한다(0#4, 48뻐##. 8소에 성도는 이 '도'와 '길'을 잘 알다가도 큰 시련이 닥치면 이잊어버리기 쉽다. 패냐하면 시련의 중압감이 너무도 크게 느껴지지 때문이 다. 위대한 모세도 큰곤궁에 빠졌올 때에 이와똑같은 호소를 하나넘께드렸던 것이다 (출 7 } #, 6W1#2W2). 마찬가지로 시련당하는 다욋은 잊어버린 주의 "도'와'길'을 다 시금 알 수 있도록 간구할 수밖에 없었다.25 } 5 내 구웜왜 하나넘이시니 내가 총 일 주틈 바리나이다. 여기서 "내 구왼의 하나넘이시니'란 과거의 경험올 꾀상향 말 이며, '내가종일 주를 바라나이다'란 현재의 소원을 표현한말이다((#퇘). 이처럼 다 욋의 기도는 과거의체혐올 바탕으로 헌재의 ]난에 대처한 믿음의기도였다.25 } 6 주 미 긍츨하심과인좌하심이 영웡부터믿었츠볘니. 다욋은 여기서 하나님의 자비의 속성올 내세우골 있다. 그 이유는 자신의 어떠한행위나 공로로는 하나넘의 도욤올 받올 수 없 었기매문이었다. 그는 과거에 하나넘께 인정받을 행위보다는 인정받지 못할퍼악을 더 많이 행하였던것이다. 그러나 그는 그럴지라도 한 가지 부인하지 못할 사실올 알] 있 었으니 그것이 곧 하나념의 자비하신 성품이었다. 여기서 '인자하심"이란 히브키어로 '헤세드"(벽00)이며 이는 언약적인 사랑을 뚱한다. 그리곶 이 말이 "영왼'이라는 맡과 함께 언급되었으므로 다욋은 하나넘의 영원 블변하신 언약을 염두에 두고 있었음이분 명하다. 즉, 다욋은 그에게 임한 시련올 극복하기 위해 오직 하나님의 영욍 불변하신 언약에호소하] 있는 것이다(1버2, (<#8).아6 } 7 내 소시(4%뺘)의 죄와 허믈. 뗘기서 "내 소시'에 해당하는 히브리어 '네우라이'#"에3#> )는 어린 소년 시절을 가키키는 것 이 아니라보틔 청년 시절올 지칭할 때 사웅된다. 따라서본 구절은 유년 또는 소년 시 절의 죄에 대한진술이 아니라 청년 시절의 죄를 의미한다((<리). 기억지 마시고이기 억하시되. 여기 사웅된두 동사는 다욋의 이중적인 기도를 보여 준다.즉, 소극적으로 자신의 소시의 죄와 허물올 기억지 마실 것올 간구하였으며, 적극적으로 하나넘의 인 자하심(언약적 사랑)으로 자신을 기억해달라고 기도한다. 그런데 적극적인 기도를 위 해서 소극적인 기도는 필수적이었다. 채냐하면 죄는 하나넘과사람사이를 가로막는 장 벽과도 같은것이어서 이것올 회개하지 않는 한 적극적인 기도는 무효가 듸기 때문이 다. 따라서 다욋은 민저자신의 죄를 용서해 달라고 기도한후 적극적으로하나넘의 언 약적인 사랑에 호소할 수 있었다.여기서 우리는 '회개]간구'라는 을바른 기도의순서룰 엿볼 수 있다((#훠2#85 } 8 1-1절에서 주의 도우심을 간구하였던다쇳은 본절에서부터 하나넘께 대한 보다 철저한신뢰를 보뗘 주고 있으며 아울러 찬송의 성격율가미하고 있 다. 그러나 앞에서와 같이 여기에서 =====25:5 저는 여호와께 복을 받고 - 이는 마음의 청결과 행위의 순결함으로 인해 받는 복을 말한다. 이 복은 여호와의 보호 안에서 번성하는 복이다. 이에대한 모범적인 실례로 서 우리는 오벧에돔의 집에 임한 여호와의 복을 들 수 있을 것이다(삼하 6:11; 대상 2 6:4, 5). 구원의 하나님께 의(義)를 얻으리니 - 여기서 말하는 `의'란 하나님을 경배하는 일 에 참여할 수 있는 것 자체를 의미한다고 볼 수 있다(Craigie). 그러나 엄격한 의미 에서 이것은 실제적으로 하나님 앞에서 의롭다고 인정받는 `칭의'를 뜻하는 것이다 (Rawlinson, Briggs). =====25:6 주의 긍휼하심과 인자하심이 영원부터 있었사오니 - 다윗은 여기서 하나님의 자비 의 속성을 내세우고 있다. 그 이유는 자신의 어떠한 행위나 공로로는 하나님의 도움 을 받을 수 없었기 때문이었다. 그는 과거에 하나님께 인정 받을 행위 보다는 인정받 지 못할 죄악을 더 많이 행하였던 것이다. 그러나 그는 그럴지라도 한 가지 부인하지 못할 사실을 알고 있었으니 그것이 곧 하나님의 자비하신 성품이었다. 여기서 `인자 하심'이란 히브리어로 `헤세드'(* )이며 이는 언약적인 사랑을 뜻한다. 그리고 이 말이 `영원'이라는 말과 함께 언급되었으므로 다윗은 하나님의 영원 불변하신 언약 을 염두에 두고 있었음이 분명하다. 즉, 다윗은 그에게 임한 시련을 극복하기 위해 오직 하나님의 영원 불변하신 언약에 호소하고 있는 것이다(Calvin, Craigie). =====25:7 내 소시(小時)의 죄와 허물 - 여기서 `내 소시'에 해당하는 히브리어 `네우라이'(* )는 어린 소년 시절을 가리키는 것이 아니라 보통 청년 시절을 지칭할 때 사용된다. 따라서 본 구절은 유년 또는 소년 시절의 죄에 대한 진술이 아니라 청년 시절의 죄를 의미한다(Craigie). 기억지 마시고...기억하시되 - 여기서 사용된 두 동사는 다윗의 이중적인 기도를 보여 준다. 즉, 소극적으로 자신의 소시의 죄와 허물을 기억지 마실 것을 간구하였으 며, 적극적으로 하나님의 인자하심(언약적 사랑)으로 자신을 기억해 달라고 기도한다. 그런데 적극적인 기도를 위해서 소극적인 기도는 필수적이었다. 왜냐하면 죄는 하나님 과 사람 사이를 가로막는 장벽과도 같은 것이어서 이것을 회개하지 않는 한 적극적인 기도는 무효가 되기 때문이다. 따라서 다윗은 먼저 자신의 죄를 용서해 달라고 기도 한 후 적극적으로 하나님의 언약적인 사랑에 호소할 수 있었다. 여기서 우리는 `회개 -> 간구'라는 올바른 기도의 순서를 엿볼 수 있다(Calvin). =====25:8 1-7절에서 주의 도우심을 간구하였던 다윗은 본절에서부터 하나님께 대한 보다 철 저한 신뢰를 보여 주고 있으며 아울러 찬송의 성격을 가미하고 있다. 그러나 앞에서와 같이 여기에서 하나님의 선하심이 강조되고 있는 반면에 다윗 자신의 죄악성이 보여지 고 있다. 여호와는 선하시고 정직하시니 - 여호와의 `선하심'(* , 토브)은 그 안에 악 한 것이 전혀 없음을 나타내는 것으로 이는 구체적으로 범죄한 자기 백성들에게까지라 도 좋은 것만을 공급하시려는 하나님의 자비로운 모습을 강조한다. 또한 여호와의 `정직하심'(* , 야쇠르)은 바른 성품, 곧 굽지 않은 공의로운 성품을 의미한다. 이러한 하나님의 성품은 거짓을 물리치시는 그의 말씀 가운데 잘 나타난다. 그러므로 그 도로 죄인을 교훈하시리로다 - 하나님의 두 성품, 곧 선하심과 정직하 심은 죄인을 교훈하시는 데 완전한 조건이 된다. 만일 이 두 성품 중 하나라도 결여 되어 있다면 죄인들은 하나님의 올바른 인도를 받지 못하게 될 것이다. 다시 말해서, 하나님이 정직하시기만 하고 선하시지 못하다면 오직 도덕적으로 완전한 자들만이 하 나님의 은택을 입을 거이며 반대로 하나님정직하지(공의롭지) 못하시다면 하나님은 죄 인들을 심판할 권리를 행사하지 못하신다. 한편, 여기서 말하는 `죄인'은 다윗의 원 수들을 말하는 것이 아니라 다윗 자신을 말하는 것이다. 왜냐하면 다윗은 앞에서 자 신의 죄를 고백한 바 있기(7절)때문이다. 물론 다윗이나 그의 원수들은 모두 하나님 앞에 죄인들이지만 반면, 그의 원수들은 자신의 죄를 깨닫지 못하는 교만한 죄인들이 다. 따라서 하나님의 도움을 입을 수 있는 자는 자신의 죄를 깨닫고 회개하는 겸소한 죄인이지 자신의 죄에 대해 무감각하여 회개하지 않는 교만한 죄인이 아니다(Craigie) =====25:9 온유한 자를 공의로 지도하심이여 - 여기서 `온유한 자'에 해당하는 히브리어 `아 나윔'(* )은 `가난한 자', `곤란 당하는 자'를 의미하는 말이나, 7절과 연결 시켜 볼 때 여기서는 자기 죄를 고백하고 회개하는 `겸손한 자'를 의미한다(Calvin, R awlinson). 이에 대한 보다 자세한 내용은 10:12-18 강해 `가난한 자'를 참조하라. 한편, `공의'에 해당하는 히브리어 `미쉬파트'(* )는 `다스리다'는 의미의 동 사 `솨파트'(* )의 파생어로, 이는 여기서 `하나님의 통치의 권위', `하나님의 섭리'라는 의미로 사용되었다(Calvin, TWOT). 그 도를 가르치시로다 - `가르치시리로다'에 해당하는 히브리어 `라마드'(* ) 는 단순히 교육한다는 의미 외에도 강하게 훈련 시킨다는 의미를 갖고 있다(TWOT,삿 3 :2; 대상 5:18; 아 3:8; 호 10:11) =====25:10 여호와의 모든 길 - 이는 여호와께서 가시는 길이 아니라 여호와께서 그의 백성들 에게 가르쳐 주시는 길이다(4절). 따라서 이 길은 8 절의 `선하시고 정직하신 도'를 의미한다. 그 언약과 증거를 지키는 자에게 인자와 진리로다 - 뵨 구절은 언약의 성격을 보여 준다. 모든 언약은 그 언약의 주체이신 하나님과 그 언약에 순종으로 반응하는 인간 사이에 체결되는 것이다. 따라서 인간의 순종이 없는 한 하나님의 언약이 아무리 좋 은 것이라 할지라도 그것은 인간에게 복이 되지못한다. 그러나 인간이 순종할 때 하 나님의 언약은 언제나 유효하며 그 결과 인간에게 미치는 복은 인자와 진리이다. 여 기서 `인자'(* ,헤세드)는 하나님의 언약적 사랑을 말하며, `진리'(* , 에 메트)는 한번 약속한 바를 반드시 지키시는 하나님의 성실하심, 또는 확실성(certain- ty)을 의미한다(Delitzsch) =====25:11 나의 죄악이 중대하오니 - 다시금 다윗은 자신의 죄악을 회개하고 있다. 그가 이처 럼 또 다시 회개하게 된 동기는 10절에 기록되어 있다. 즉, 순종하는 자에게 하나님 의 축복이 임한다는 언약의 원리를 기억했을 때 그는 지난날의 중대한 죄악을 회개할 수 밖에 없었던 것이다(Craigie). 10 절에 묘사된 하나님의 언약의 복은 순종하는 자 에게 임한다. 그러나 그는 순종 대신 죄악을 행하였기 때문에 지금 큰 곤경에 처해있 다. 따라서 그는 이 죄악을 미워하며 회개하고 있는 것이다. 한편, `죄악'에 해당하 는 히브리어 `아온'(* )은 구체적으로 우상 숭배, 간음등을 의미할 수도 있으나, 여기서는 포괄적인 의미로 마음과 행동의 모든 죄를 의미하는 듯하다(Delitzsch). 주의 이름을 인하여 사사하소서 - `주의이름'에는 하나님의 성품이 계시되어 있다. 따라서 본 구절은 `주의 자비하신 성품을 인하여 사하소서'란 의미로서 7절의 `주의 선하심을 인하여'라는 말과 같은 의미이다. =====25:12 여호와를 경외하는 자 누구뇨 - 이 질문은 24:3의 `여호와의 산에 오롤 자...누군 고'라는 질문과 유사하다. 그러나 24:3의 질문은 하나님을 섬길 수 있는 자의 조건에 대한 것인 반면, 본 구절은 지혜있는 삶, 곧 하나님의 보호아래에서 세상의 모든 환난 을 극복할 수 있는 지혜의 근원에 대한 질문이다. 이 지혜의 근원인 여호와를 경외하 는 데 있다(잠 1:7). 그러나 이 지혜의 근원을 소유한 자는 그리 많지 않다. 따라서 다윗은 이 지혜의 근원을 소유할 수 있는자, 곧 `여호와를 경외하는 자 누구뇨' 라고 안타까운 심정으로 묻고 있는 듯하다(Calvin). 그 택할 길을 저에게 가르치시리로다 - 여호와를 경의하는 자는 지혜의 영에 의해 감동을 받아 선하고 복된 길을 택하게 된다(Craigie). =====25:13 저의 영혼은 평안히 거하고 - `평안히'는 히브리어로 `베토브'(* )인데 이 는 `좋은 것 가운뎨', `선한 것 중에'라는 의미를 가진다. 그리고 `거하고'에 해당 하는 히브리어 `린'(* )은 `숙박하다', `밤을 지내다'는 뜻이다. 따라서 이를 직 역하면, `저희 영혼은 선한 것 중에 밤을 지내며'가 되는데 이는 영적인 행복을 시사 하는 말이다(Rawkubsibm, Dekutzscg). 그 자손은 땅을 상속하리로다 - 앞 구절이 내적인 복을 의지한다면 이 구절은 외적 인 복을 의미한다고 볼 수 있다. 여기서 `땅'은 하나님의 약속의 땅 가나안을 의미한 다. 따라서 본구절은 `약속의 땅'에서 그 자손들이 크게 번성할 것이라는 의미를 지 닌다(Briggs, Craigie, Delitzsch). 한편, 신약 성경에서 약속의 땅은 영적으로, 즉 하나님 나라의 의미로 사용되었다(마 5:5; 계 5:10). =====25:14 여호와의 친밀함 - 여기서 `친밀함'에 해당하는 히브리어 `소드'(* )는 본래 `비밀 회담'을 의미한다. 여기서는 여호와께서 그를 경외하는 자에게는 아무런 비밀 도 없이 그의 뜻을 보이신다는 의미로 사용되었다(Briggs, Craigie, Delitzsch). 따 라서 이 말은 `비밀스런 교제 ' , `밀접한 관계'를 뜻한다. 그 언약을 저희에게 보이시리로다 - `보이시리로다'에 해당하는 히브리어 `야다'(* )는 단순히 지식적으로 안다는 의미가 아니라 경험적으로 아는 것, 곧 체험적 지식을 의미하는 말이다. 따라서 이 구절은 저들이 하나님의 언약의 비밀을 더욱 깊 고 풍부하게 체험하고 알게 될 것이라는 의미이다(Delitzsch). =====25:15 지금까지 다윗은 하나님의 언약의 원리를 충분히 증거했기 때문에 다시금 원점으로 돌아와 하나님의 도우심을 간구한다. 내 눈이 항상 여호와를 앙망(仰望)함은 - 다윗의 눈이 여호와께 고정되어 있음을 표현하고 있다. 이러한 표현은 다윗의 끈기있는 기도와 그의 인내하는 믿음을 잘 나 타내고 있다. 내 발을 그믈에서 벗어나게 하실 것임이로다 - 다윗은 자신의 처지를 포수의 그믈 에 걸린 새에 비유함으로써 자신이 원수들에게 포위되어 있음을 나타낸다(10:9) 그러 나 여호와를 의지할 때 자신이 구원을 받게 될 것이라고 믿고 있다. =====25:16 나는 외롭고 괴롭사오니 - 이 표현은 죄로 인한 다윗과 하나님과의 교제 단절에 대 한 것이다. 죄로 고민하는 자는 세상 어느 누구도 자신을 그러한 처지에서 구할수 없 음을 알기에 외로움과 괴로움을 느낀다. 내개 돌이키사 나를 긍휼히 여기소서 - 그가 세상에서 위로받지 못하고 괴로움을 당하는 것은 하나님께서 그를 멀리하신 결과이며 이는 다윗의 죄악과 무관하지 않다. 따라서 그는 하나님의 긍휼에 호소하여 하나님과의 친밀한 관계를 유지할 수 있기를 소원한다. 이로써 그는 세상에서 당하는 외로움과 괴로움을 종결짓고자 하는 것이다. =====25:17 내 마음의 근심이 많사오니 - `근심'에 해당하는 히브리어 `차르'(* )는 본래 좁은곳, 협곡을 의미하는 말로서 여기서는 그 마음에 여유가 없는 상태. 곧 고통의 상 태를 뜻한다. 이와 같은 고통의 상태는 다윗의 죄악, 또는 원수듸의 핍박과 깊은 연 관이 있다. =====25:18 나의 곤고(困苦)와 환난을 보시고 - 여기서 `곤고'는 죄의 결과로 다윗에게 임한 마음의 고통을 의미하며, `환난'은 2절에 언급된 원수들에 의한 고퉁을 의미할 것이 다. 이로 보아 다윗이 죄의 결과 안팎으로 고통을 당하고 있음을 알 수 있다. 내 모든 죄를 사하소서 - 그의 곤고와 환난은 그의 죄로 인해 발생한 것이므로 다 윗은 무엇보다도 본시에서 자신의 죄를 반복적으로 회개하고 있다. =====25:19 저희가 많고 나를 심히 미워함이니이다 - 여기에는 원수들의 숫자와 그들의 잔인 성이 강조되어 있다. 다윗이 이처럼 많은 원수에계 잔인할 정도로 핍박당하는 현실을 호소한 것은 억압 당하는 자를 불쌍히 여기시는 하나님의 긍휼하심을 얻기 위함이었다 (Calvin). 따라서 본구절에는 끌까지 하나님을 바라보는 다윗의 애절한 신뢰가 잘 반 영되어 있다. 한편, `심히 미워함이니이다'는 문자적으로 `맹렬한 미움으로 미워하다 '이다. 이는 다윗을 죽이지 않고는 도저히 분(憤)이 풀리지 않는 원수들의 무서운 증오심을 나타낸 것이다. =====25:20 내가 주께 피하오니 - 이 표현은 15절의 `내 눈이 항상 여호와를 앙망함은'이란 표 현과 밀접한 연관이 있다. 즉, 이 두 구절은 하나님을 향한 다윗의 돈독한 신앙을 보 여 준다. 수치를 당치 말게 하소서 - 이에 대해서는 2절 주석을 참조하라. =====25:21 내가 주를 바라오니 - `바라오니'는 3절의 `바라는 자'와 같은 어근을 가진다. 이 에 대해서는 3절 주석을 참조하라. 한편, 20절에 이어 여기서도 다윗은 자신의 신앙 을 고백하고 있다. 성실과 정직으로 나를 보호하소서 - 여기서 `성실'과 `정직'은 마치 하나님이 보내 신 사자(使者)와 같이 의인화 되어 있다. 이 `성실' 과 `정직'은 과연 누구의 성품을 의미하는가에 대해 혹자는 하나님의 성품이라고 주장하고(Dahood), 혹자는 다윗의 성 품이라고 주장한다(Craigie, Calivn, Delitzsch). 전자(前者)의 주장에 따르면, 이 성품들은 하나님께서 인생들을 도우시는 근거로서 이는 도저히 다윗의 성품이될 수 없 다고 한다. 왜냐하면 본시에서 이미 다윗은 성실과 정직과는 거리가 먼 죄인으로 언 급 되었기 때문이라는 것이다. 그러나 다윗의 성실과 정직함은 하나님께서 친히 솔로 몬에게 증거하신 바이다(왕상 9:4). 물론 이러한 다윗의 성품들은 하나님의 경우와 같이 완전히 무죄한 상태를 의미하는 것은 아니다. 그러나 적어도 이는 하나님의 율 법을 순종하려는 다윗의 결의, 또는 범죄하였을지라도 그 죄를 회개하고 하나님과 가 까워지려는 그의 결심을 의미하는 것이다(4, 8, 11절). 이러한 점에서 볼 때, 본 구 절에서 다윗의 기도는 자신의 공로를 내세우는 자만에 근거해 있지 않고 반대로 회개 와 경배로 하나님을 향하는 그의 믿음에 근거해 있다고 말할 수 있다(Craigie). 이에 대한 보다 자세한 내용은 1절 주석을 참조하라. =====25:22 하나님이여...구속하소서 - 본절은 본시의 특징인 알파벱의 배열과는 상관없이 독 립적으로 기록되어 있다. 또한 본시에서는 처음이자 마지막으로 `이스라엘'이 언급되 어 있다. 이러한 이스라엘에 대한 언급은 개인적인 탄식과 간구를 골조로 하는 본시 의 특성과 거리가 있다. 이러한 점으로 미루어 볼 때, 우리는 본절을 다음과 같이 추 측해 볼 수 있다. (1) 국가적 재난을 당하던 시기인 바벧론 포로 시기에 개인적 탄식 시인 본시를 국가적 탄식시로 사용하기 위해 본절을 맨 뒤에 후기(後記)한 것이다(Cr- aigie, Briggs). (2) 자신을 위해 간구했던 다윗이 마지막으로 국가 전체의 위기에 대해서도 관심을 가지고 나라를 위해 간구한 것이다(Calvin, Rawlinson, Delitzsch). 이러한 추측 중에서 어느 것이 더 본절에 적합한 해석인지 확정지을 수는 없다. 그러 나 3:8에서도 이와 흡사한 형식이 사용되었으나 다윗의 저작임을 부인할 수 없었듯이, 본구절 역시 다윗이 자기 백성에 대한 관심을 마지막에 언급한 것으로 이해된다. 시편 제 26편 =====26:1 내가 나의 완전함에 행하였사오며 - 여기서 `완전함'에 해당하는 히브리어 `탐'(* )은 여호와의 언약의 말씀에 따라 사는 의인의 순수 상태를 가리키는 말이다(18: 23). 그렇다고 이 말이 물론 하나님 앞에서 완전 무죄함을 의미하는 것은 아니다. 이는 다만 일반적인 기준에서 윤리적으로 악한 일을 행하는 그의 원수들과 비교해 볼 때 상대적으로 보다 완전한 그의 상태를 의미한다. 다윗이 여기서 이처럼 자신의 완 전함을 말하고 있는 것은 현재 당하고 있는 부당함을 하나님께 강하게 호소하기 위함 이다. 한편, 본시에서 다윗은 자신의 완전함을 주장하면서도 여전히 하나님의 긍휼에 호소하고 있다(11절). 이로써 우리는 그가 교만한 마음으로 이 기도를 드리고 있는 것이 아니라는 사실을 확인할 수 있다(Rawlinson). 요동치 아니하고 여호와를 의지하였사오니 - 개역 성경에는 `요동치 아니함' 이 앞 에 기록되어 있지만 맛소라 본문(MT)에서는 `의지하였사오니' 란 동사 뒤에 언급되었 다. 이는 다윗이 여호와를 의지한 결과로 요동치않게 되었음을 나타내는 말이라고 볼 수 있다(TWOT). 보다 구체적으로 말하면, 본 구절은 여호와를 의지해온 결과로 다 윗의 삶이 윤리.도덕적으로 요동하지 않게 되었다는 뜻이다. 여기서 `요동하다'에 GO 당하는 히브리어 `마아드'(* )는 본래 `실족하다' , `떨다'는 뜻이며 이 문맥에 서는 부정사 `로'(* , 아니)와 함께 사용되어 `범죄하지 않다'라는 의미로 사용되 었다(37:31). 그리고 `의지하였사오니'란 동사가 완료형의 의미로 사용되어 `요동치 아니하고' 란 동사보다 선행(先行)된 사건임을 보여 준다. 따라서 본 구절을 직역하 면, `내가 여호와를 의지함으로 범죄치 아니하였사오니'란 의미로 해석된다. 여호와여 나를 판단하소서 - 억울한 누명을 쓰고 있는 다윗이 여호와의 공의의 판 단을 구하는 기도이다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 7:8주석을 참조하라. =====26:2 나를 살피시고 시험하사...단련 하소서 - 여기에 언급된 히브브리어 세 동사, `바 한'(* ,살피시고), `나사'(* , 시험하사), `차라프'(* ,단련하소서) 를 구분하자면, `나사'는 `사람이나 물건의 질을 시험한다'는 의미를 가지며, `차라프 '는 불로써 귀금속올 녹여 찌꺼기를 분리해 낸다는 의미이며(66:10), `바한'은 본성을 알기 위해 시험한다는 의미이다(11:5; 17:3). 이중 `차라프'가 분석적인 의미로서는 가장 강한 의미를 가지지만, 이 세 단어 모두 단지 겉만을 시험한다는 의미가 아니라 완전히 분석하고 분해하여 그 속의 본질을 알아낸다고 하는 강한 의미를 지니고 있다. 본절에서는 다윗이 자신의 `완전함'이 정말로 그러한지 하나님께서 철저하게 시험해 보시도록 요구하고 있음을 알 수 있다. 그러나 이는 자신의 공로를 드러낸 것은 아니 며 그를 모함한 원수들과 비교해볼 때 상대적으로 완전한 자신의 상태를 호소한것이다 우리는 여기서 그가 `자발적으로' 그의 완전함을 주장한 것이 아니라 사악한 원수들로 부터 누명을 받고 있는데 대한 대응으로 이와같이 하고 있다는 점을 기억해야 할 것이 다(Calvin). =====26:3 여기서 다윗은 그의 완전함이 구체적으로 무엇을 뜻하는지 설명하고 있다. 주의 인자하심이 내 목전에 있나이다 - `주의 인자하심'(* , 헤세드)이란 하 나님의 언약적 사랑을 뜻한다. 그는 삶 가운데서 항상 이 하나님의 사랑을 마음속에 기억하며 간직하여 온 것이다(Rawlinson). 따라서 다윗의 `완전함'은 철저히 하나님 의 언약적 사랑에 근거하고 있다. 내가 주의 진리 중에 행하여 - `진리'에 해당하는 히브리어 `에메트'(* )는 정 확 무오한 하나님의 말씀에 적용되는 단어이다(119:142, 151; 단 10:21). 다윗은 하나 님의 진리의 말씀을 그의 삶의 기준으로 삼아온 것이다(Delitzsch). =====26:4 다윗의 완전함은 세상 사람들에 대한 그의 신앙적 처세에서도 엿볼 수 있다. 허망(虛妄)한 사람과 같이 앉지 아니하였사오니 - 본 구절은 1:1을 기억나게 하는 구절이다. 여기서 `허망한'에 해당하는 히브리어 `솨웨'(* )는 `공허' , `허무' 를 뜻하는 용어로서, `허망한 사람' 이란 그 마음과 행위가 가치없는 자를 의미한다. 이러한 자의 영적 상태는 하나님과 단절되어 있으며 사악한 행위를 서슴지 않는다(Del itzsch). 이에 대한 보다 자세한 내용은 24:4 주석을 참조하라. 다윗은 비록 그에게 해(害)가 돌아온다 할지라도 진리의 말씀에 입각하여 이러한 자들과 자리를 함께 하지 않았다. 간사한 자와 동행치도 아니하리이다 - `간사한 자'에 해당하는 히브리어 `나알라밈 '(* )은 `숨겨지다'는 의미의 동사 `알람'(* ) 에서 파생된 명사로 진리의 탈을 쓴 위선자를 의미한다(TWOT, Delitzsch). 이들은 거짓과 허위를 일삼는 다(12:2). 그러나 다윗은 저들의 위선을 따르지 않았으며 앞으로도 그렇게 행할 것이 라고 고백하고 있다. 한편, 본절에는 완료 시제(`앉지 아니하였사오니')와 미완료 시 제(`동행치도 아니하리이다')가 함께 사용되었다. 이러한 시쟤의 변화는 다윗이 과거 와 현재의 모든 시간 중에 그의 완전함을 지켰다는 사실을 시사해 준다(Kraus). =====26:5 행악자의 집회를 미워하오니 - 예배를 위한 `회중'(12절)과 대조적이다. 악인들은 모여서 죄악을 도모하므로 다윗이 이 `집회' 를 미워한다는 표현은 상대적으로 여호와 께 예배 드리고자 모이는 성도들의 모임을 그가 간절히 사모하고 있음을 보여 준다. 악한 자와 같이 앉지 아니하리이다 - 4절에서와 같이 완료시제와 미완료시제가 함 께 어울려 있다. `악한 자'에 해당하는 히브리어 `라솨'(* )는 앞에서 언급한 모든 종류의 악인들을 다 포함하는 말인 듯하다(Rawlinson). 이에 대해서는 1:1 주석 을 참조하라. =====26:6 내가 무죄하므로 손을 씻고 - `손을 씻고'라는 말은 제사를 드리기 전에 행하는 결 례(缺禮)를 의미한다(출 40:31; 신 21:6, 7). 그런데 이 구절에서 다윗이 말하고자 하는 것은 그가 다만 형식적으로만 이 결례를 행한 것이 아니었다는 사실이다. 여기서 `무죄하므로'란 말이 바로 이와 같은 의미를 더욱 강조해 주고있다. 즉, 다윗은 위선 자들처럼 형식적으로만 결례를 행하지 않았으며 정결한 삶을 유지하면서('무죄하므로' )행하였다(Calvin). 주의 단에 두루 다니며 - 이 표현은 의미상 분명하지 않으나 아마 제사를 드리기 위해 제단 주위에서 여러의식을 행하는 모습을 나타내는 듯하다(Briggs, Calvin). =====26:7 감사의 소리를 들리고 - `감사의 소리'란 감사의 찬송을 뜻한다. 그는 성진 예배 를 그저 형식적으로 드리지 않고 마음에서 우러나오는 감사와 함께 드린 것이다(Calv- in). 주의 기이한 모든 일을 이르리이다 - 이는 여호와께서 행하신 기적들, 특히 자기 백성들을 구원하신 위대한 일들을 선포한다는 내용이다. 찬송시의 경우 대부분 이 처 럼 하나님의 구원의 사역들을 다루고 있는데, 아마도 다윗도 그러한 시의 형식을 빌어 하나님의 기적들을 선포하고자 했을 것이다. =====26:8 내가 주의 계신 집과 주의 영광이 거하는 곳을 사랑하오니 - 본 구절은 성전에 대 한 다윗의 남다른 사랑을 보여 주고 있다. `집' 과 `거하는 곳' 은 평행 대구를 이루 며, 서로 같은 의미로 성전을 가리킨다. 성전에는 하나님이 임재하여 계시며 그의 영 광이 거하기 때문에 그는 성진을 사랑하였다. 즉, 보이지 아니하시는 하나님에 대한 그의 사랑이 보이는 성전에 대한 사랑으로 나타난 것이다. 따라서 결례를 행하고, 감 사의 찬송을 드리고, 주의 기사(奇士)를 선포하는 등 성전 안에서의 그의 모든 행위는 바로 하나님에 대한 사랑에서 나온 것이었다. =====26:9 내 영혼을 죄인과 함께, 내 생명을 살인자와 함께 거두지 마소서 - 위에서 다윗은 자신의 완전함을 주장하였다. 즉, 지금까지 그는 신앙적으로 완전한 길, 곧 악인들이 나 위선자들의 형식적인 종교적 행위와는 전혀 다른 길을 걸어온 것이다. 이러한 사 실에 근거해 그는 하나님의 구원을 요청하고 있다. 만일 그가 악인들과 함께 형벌에 처해진다면 이는 선과 악을 분명히 구분하시는 하나님의 공의의 성품과 정면으로 모순 되는 것이다. 따라서 이러한 진리에 입각해 그는 매우 담대히 하나님의 구원을 요청 하였던 것이다. 한편, 여기서 `거둔다'(* , 아사프)는 말은 형벌하기 위해 추 수한다는 뜻을 가진다(욥 5:5; 사 16:9; 렘 5:17; 51:33; 호 6:11; 욥 3:13). =====26:10 저희 손에 악특함이 있고 - 여기서 다윗은 악인의 특성을 거론하며 하나님께 그들 을 고발하고 있다. 여기서 `악특함'에 해당하는 히브리어 `짐마'(* )는 `악한 계획' 또는 `책략'을 의미하는 말이다. 인간은 이것으로 바벧탑을 세우려 하였고(창1 1:6), 거짓 증인은 이것으로 다른 사람에게 누명을 씌우며(신 19:19), 사악한 자는 이 것으로 의인을 해하려 한다(31:13; 37:12). 실제로 계획은 인간의 마음속에 자리잡는 것이나 다윗이 고발하는 죄인들은그 계획을 수행하는 단계에 있었기 때문에 이례게 묘 사했을 것이다(Calvin). 그 오른손에 뇌물이 가득하오나 - 저들은 탐욕으로 인해 악한 자를 풀어주고 의로 운 자를 정죄한다(15:5; 사 1:23; 렘 22:17; 겔 22:12; 미 3:11, Rawlinson). 다윗은 이러한 자들과 같은 운명에 처해지는 것을 도저히 생각할 수 없었을 것이다. =====26:12 내 발이 평탄한 데 섰사오니 - 이는 하나님의 응답에 대한 다윗의 확신을 가리킨다 여기서 `평한한 데 섰다'는 말은 `넘어지다' , `그물에 걸리다', `미끄러지다'는 말과 대조적인 의미로서 하나님의 구원 역사로 말미암아 안전하게 되었음을 의미한다(31: 8; 40:2; 56:13; 66:9; 121:3). 회중에서 여호와를 송축하리이다 - 혹자는 `회중'을 찬양대라고 보았으나(Briggs), 이는 여호와를 예배하기 위해 모인 군중들을 의미하는 말이다(Kraus, Calvin, Rawlins on). 또한 `송축하리이다'에 해당하는 히브리어 `바라크'(* )는 단지 `감사하 다'는 의미(Briggs)가 아니라 `..에게 선포하다', `알게하다'는 뜻으로(Kraus,Calvin) 예배하기 위해 모인 회중들에게 여호와의 기이한 일을 알게 하고 그의 위대하심을 선 포한다는 의미를 담고 있다. 다윗은 이와같이 여호와의 영광을 선포하는 일을 그의 사명으로 이해하였다(22:22,25; 27:6; 35:18; 40:9,10). 시편 제 27편 =====27:1 1-3절은 여호와 하나님에 대한 다윗의 강한 확신을 보여주고 있다. 그의 확신이 너무도 강하여 어떠한 두려움도 그를 짓누를 수 없을 정도다. 여호와는 나의 빛이요 - 다윗은 여호와를 빛에다 비유하고 있다. 이와 비슷하게 삼하 22:29에서는 하나님이 `흑암을 밝혀주는 등불'로 묘사되어 있다. 여기서 흑암이 대적들의 위협과 그로 인한 수치를 상징한다면 `빛'(등블)은 이 모든 것을 물리쳐 주 시는 하나님의 구원을 상징한다(Craigie). 나의 구원이시니 - `빛'에 대한 설명이다. 여기서 `구원'은 구체적으로 대적들에 대한 승리를 의미한다. 내가 누구를 두려워하리요. 다윗은 이 질문으로써 이 세상의 어느 누구도 자신을 두려워하게 만들수 없다는 확신을 보여주고 있다. 그를 위협하던 대적들의 힘이 약하 여서 그가 이러한 확신을 가지게 된 것은 아닐 것이다. 그 대적들의 수는 많고 그 힘 은 매우 강하였다(3절). 그러나 다윗은 여호와를 신뢰하는 믿음안에서 이러한 확신을 소유할 수 있었다. 내 생명의 능력이시니 - 여기서 `능력'에 해당하는 히브리어 `마오즈'(* ) 는 `피난하다'는 의미의 동사 `우즈'(* )에서 파생된 명사형으로 일반적으로 `안 전한장소', `피난처'를 의미한다(18:2; 28:8; 31:21). 그런데 `마오즈'의 어근을 `아 자즈'(* , 강하다)로 볼 때 `마오즈'는 개역 성경이나 대부분의 영역 성경처럼 `힘'으로 번역될 수 있다. 그럼에도 불구하고 `마오즈'가 본서에서 `피난처'또는 `거 처'의 의미로 자주 사용되었으므로 본 구절에서도 `피난처'의 의미가 더 적합하다. 따 라서 본 구절은 `내 생명의 피난처이시니'라고 번역되는 편이 좋다. 이와같이 다윗은 여호와를 자신의 생명의 피난처로 삼음으로써 강한 대적의 공격도 두려워하지 않을 수 있었다(37:39; 느 8:10; 렘 16:19; 나 1:7). =====27:2 2, 3절은 다윗의 원수에 대한 언급이다. 여기에 기록된 동사의 시제들을 그대로 인정한다면, 2절은 과거의 승리를, 3절은 미래의 승리를 기룩한 것으로 볼수 있다(Cr aigie). 그리고 과거의 승리는 다윗에게 있어서 확신의 뚜렷한 근거가 되었을 것이다 내 살을 먹으려고 내게로 왔다가 실족하여 넘어졌도다 - `내 살을 먹으려고'라는 구절은 다윗이 그의 원수를 사나운 맹수에다 비유하고 있음을 보여준다(7:2; 17:12; 욥 19:22). 즉, 원수들은 사나운 맹수와 같이 그를 삼켜 버리려고 했었다는 것이다(B riggs, Kraus). 이와 달리 혹자는 이 표현을 원수의 `비방하는 말' 에 대한 비유라고 해석했으나(Craigie) 지금까지 진술 내용이 생명과 관련된 것이므로 이 해석은 타당하 지 않다. 그리고 `왔다가'에 해당하는 히브리어 `카라브'(* )는 `접근근하다' 라는 뜻으로 여기에는 `전투하다'는 의미가 내포되어 있지 않으며 아마도 원수들이 다 윗을 포위했거나 그를 잡을수 있는 위치에까지 접근했다는 의미를 가질 것이다(Calvin , Briggs). 한편, `실족하여 넘어졌도다'라는 말은 바로 하나님의 개입으로 인해 저 들이 패배했거나 또는 죽음을 당하게 되었음을 나타낸다(Briggs). 이처럼 원수들은 다 윗을 죽일 수 있는 아주 좋은 기회를 만들었음에도 불구하고 칼 한번 휘두르지 못하였 고 그들의 계획은 수포로 돌아가고 말았다. 왜냐하면 하나님의 역사가 개입되었기 때 문이다. =====27:3 군대가 나를 대적혀여 진칠지라도 내 마음이 두렵지 아니하며 - `군대' 나 `진칠지 라도'와 같은 단어에서 우리는 다윗을 위협하는 원수들의 많은 수와 그 세력을 읽을 수 있다. 그러나 다윗은 과거의 놀라운 체험에 근거해 앞으로 벌어질 어떠한 원수들 의 공격도 두려워하지 않게 되었다. =====27:4 내가 여호와께 청하였던 한 가지 일 - 원문에는 `한가지 일'(* , 아하트)이 맨 앞에 기록되어 있는데, 이는 본 구절에서 `한가지 일'이란 단어가 강조되어 있음을 뜻한다(Briggs, Rawlinson). 그리고 `청하였던'이란 말은 완료 시제로서 다윗이 이 `한 가지 일'을 과거로부터 계속해서 요구하여 왔음을 의미한다. 곧 그것을 구하리니 - 여기서 `구하리니'는 `청하였던'의 완료 시제와는 달리 미완 료 시제이나, 따라서 이 두 단어를 연결시켜 해석하면, 다윗은 `한 가지일'을 과거로 부터 지금까지 하나님께 구하여 왔으며 아울러 앞으로도 이를 계속해서 구할 것이라는 뜻이 될 것이다(Delitzsch, Rawlinson). 우리는 여기서 다윗의 끈질긴 의지를 발견하 게 된다(Calvin). 내 성전에 여호와의 집에 거하여 - 이는 다윗이 끈기있게 소원한 한 가지 일에 대 한 내용이다. 여기서 `생전에'란 `평생 동안에'를 의미한다. 그는 앞으로 생존할 모 든 날 동안에 여호와의 집, 곧 성소에 거하기를 소원했던 것이다. 이는 물론 제사장 이나 레위인들처럼 성소에 상주(常住)할 것을 소원 했다는 것은 아니며 영적으로 하나 님과 깊은 교제를 하겠다는 소원을 의미한다(Delitzsch, Lange, Calvin). 한편, 성소 를 사모하는 다윗의 마음에서 현재 성소에 돌아올수 없는 그의 어려운 처지를 엿볼 수 있다. 여호와의 아름다움을 앙망하며 - `아름다움'에 해당하는 히브리어 `노암'(* ) 은 `선함', `매력', `아름다운 점', `사랑스러움'등 다양하게 번역될 수 있는 용어이 다. 그래서 학자에 따라 이 단어를 조금씩 달리 주석한다. (1) 혹자는 이를 영안으로 바라 본 하나님의 `계시'에다 적용했으며(Delitzsch), (2) 또 어떤 학자는 공예배시 경건한 자에게 나타나는 하나님의 `영광'에다 적용했으며(Briggs, Rawlinson)),(3) 다 른 사람은 전쟁을 숭리로 이끌도록 해 주시는 하나님의 지시로 보았다(Craigie). 여 기에서 (3)의 견해는 합당하지 않다. 왜냐하면 다윗의 앙망함은 평생 동안 지속되는 것으로 전쟁시에만 해당되는 것이 아니기 때문이다. 또한 본 구절이 성전과 관련되어 있으므로 `아름다움'은 `계시'의 의미보다 성전 예배시 나타나는 하나님의 영광을 의 미할 것이다. 따라서 본 구절에서는 (2)의 견해가 가장 적절하다. 그 전에서 사모하게 하실 것이라 - 여기서 `사모하게 하실 것이라'에 해당하는 히 브리어 `바카르'(* )는 본래 `조사하다'(investigate), `숙고하다'는 뜻으로 `여 호와를 알고자 하는 열망으로 가득 차다'라는 의미를 담고 있다. 이러한 열망은 성전 에 하나님의 영광이 나타날 때 충족될 수 있다. =====27:5 여호와께서 환난 날에...그 장막 은밀한 곳에 나를 숨기시며 - 원문 서두에는 이유 를 나타내는 접속사 `키'(* )가 기록되어 있다. 이로써 본절은 다윗이 한 가지 일 (4절)을 청하였던 그 실제적인 이유롤 보여준다. 본구절은 물론 문자 그대로 환난 때 에 다윗이 성소에 숨으리라는 것을 뜻하지는 않는다. 반면 이는 환난 날에 성소에 거 하시는 하나님께서 그를 안전하게 보호해 주실 것이라는 그의 믿음을 시적으로 묘사한 것이다(Rawlinson, Calvin). 즉, 여기서 `초막' , `장막'이라는 말은 다윗과 함께하 시는 여호와의 임재를 상징한다. 여기서 `초막'(草幕)에 해당하는 히브리어 `수코'(* )는 `덮다'는 의미의 동사 `사카크'(* )에서 파생한 명사형으로 이스라 엘이 광야 시절에 나뭇가지로 엮어 지은 집을 말한다(레 23:42). 이는 하나님의 보호 를 상징한다(Lange). 바위 위에 높이 두시 리로다 - `바위'에 해당하는 히브리어 `추르'(* )는 `거 대한 산'을 의미하는 말이며 이는 여호와의 별명이기도 하다. 이에 대해서 18:2 주석 을 참조하라. 이 바위는 사막의 모래밭과 같이 변형되지 않으며 어떠한 환난의 폭풍 우가 몰아쳐도 언제든지 견고하다. 이는 곧 하나님의 불변성과 영원성을 상징하는 것 으로 다윗은 영원 불변하신 하나님 안에서 안전히 거하게 될 것임을 보여주고 있다. =====27:6 내 머리가 나를 두른 내 원수 위에 들리리니 - 승리의 영광에 대한 시적 표현이다. 내가 그 장막에서 즐거운 제사를 드리겠고 - `즐거운'에 해당하는 히브리어 `테루 아'(* )는 축제시에 부는 `나팔 소리'를 의미하는 단어로서(TWOT) 여기서는 축제의 기쁨을 가리키는 의미로 사용되었다(Kraus). 따라서 `즐거운 제사' 란 축제의 기쁨으로 드리는 제사라는 의미로서 `감사의 제사'(107:22)보다 더 강한 의미를 지닌 다(Delitzsch). 노래하여 여호와를 찬송하리로다 - 여기서 다윗은 대적에 대한 승리로 인한 축제의 기쁨을 노래와 찬송으로 나타낼 것이라고 말하고 있다. `찬송 하리로다' 에 해당하는 히브리어 `자마르'(* )는 `악기를 연주하다'는 의미도 가진다(TWOT). 이로 보아 다윗은 악기를 연주하며 하나님께 찬양을 드렸을 것으로 여겨진다. =====27:7 본절은 다윗의 확신이 탄식으로 바뀌는 장면을 묘사하고 있다 - 그 이유는 대적의 위험이 크게 증가되었기 때문일 것이다(12절). 하지만 이러한 탄식 가운데서도 다윗 은 끝까지 하나님에 대한 신뢰를 고수하고있다(13,14절) 내가 소리로 부르짖을 때에 - 이는 다윗의 간절한 기도를 보여준다(Calvin) =====27:8 내 얼굴을 찾으라 - 이는 `나에게 호소하라' , `나를 신뢰하라', 또는 `나를 가까 이 하라'는 하나님의 명령에 대한 시적(詩的)표현이다. 아마도 다윗은 이러한 하나님 의 명령을 신 4:29의 `마음을 다하고 성품을 다하여 그를 구하면 만나리라' 는 말씀에 서 찾았을 것이다(Rawlinson). 그리고 이 명령에 힘입어 다윗은 전심으로 간구하고자 했을 것이다. 내 마음이 주께말하되 여호와여 내가 주의 얼굴을 찾으리이다 - 환난날에 전심으로 기도하는 것은 여호와의 명령(언약)을 따르는 것이다. 바로 이와 같은 순종의 관점에 서 다윗은 전심으로 기도하기로 하나님 앞에서 다짐하고 있다(Delitzsch). =====27:9 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마시고 - 주의 얼굴을 숨긴다는 표현은 기도를 거절하 신다는 것, 또는 진노하신다는 것을 비유한 것이다(Kraus). 여호와는 다윗이 신뢰하는 유일한 분이시다. 때문에 만일 여호와께서 거절하신다면 다윗은 더 이상 소망을 가질 수 없었다. 주는 나의 도움이 되셨나이다 나의 구원의 하나님이시여 - 이 구절은 두가지로 해 석될 수 있다. 첫째, 여호와는 과거에도 다윗이 의지했던 유일한 대상이시요, 현재에 도 그가 의지하는 유일한 분이시라는 의미이다. 둘째, 여호와는 과거에 다윗을 구원 하여 주셨다. 그리고 여호와는 불변하시는 분이시므로 과거의 구원의 하나님은 현재 에도 구원의 하나님이시라는 의미이다. =====27:10 내 부모는 나를 버렸으나 여호와는 나를 영접하시리이다 - 이는 문자 그대로 부모 를 떠나 살았던 다윗의 개인적인 역사와 관계되는 구절은 아니다. 다윗은 여기서 다 만 여호와의 사랑을 부모의 사랑에 비교하여 그 탁월함을 표현하려 했을 뿐이다. 즉, 부모의 사랑이 아무리 깊다 할지라도 그것은 하나님의 사랑에 비교하면 아무것도 아니 라는 그의 확신을 표현한 것이다(Calvin, Lange). =====27:11 여호와여 주의 길로 나를 가르치시고 - 다윗은 지금 위기 상황에서 헤어나오지 못 하고 있다. 이 상황에서 빠져나올 수 있는 유일한 방법은 하나님이 자애로운 목자와 같이 자신을 언도해 주시는 것이다. 따라서 다윗은 여호와의 인도를 받고자 간구하였 던 것이다(Delitzsch). 한편, 본 구절은 목자와 양의 관계를 염두에 두고 기록한 것 으로 추정된다. 왜냐하면 본절 전체에서 `길' 이란 표현이 반복되었으며 다음 구절의 동사가 목자가 양을 인도하는 모습을 연상케 하기 때문이다. 내 원수를 인하여 평탄한 길로 인도하소서 - 여기서 `평탄한 길'이란 꼬불꼬불하거 나 울퉁불퉁하지 아니한 `곧은 길'을 의미하는 말이다. 여기서 이 단어는 원수들이 숨어 기다리는 꼴짜기와 반대 개념으로 원수에 대한 염려없이 갈 수 있는 길을 가리킨 다. 따라서 다윗은 지금 원수들이 노리고 있는 험한 길에서 벗어나 어떠한 위협도 도 사리고 있지 아니한 평탄한 길로 나아가기를 소원하고 있다(Rawlinson). =====27:12 내 생명을 내 대적(對敵)의 뜻에 맡기지 마소서 - `뜻'에 해당하는 히브리어 `네페 쉬'(* )는 `영혼'을 의미하는 단어이나 `욕구',`갈망'을 의미하기도 한다(TWOT). 여기서는 후자의 의미로 사용되었다. 그리고 대적의 욕구는 이어지는 구절에 잘 표현 되어 있다. 위증자와 악을 토하는 자가 일어나 나를 치려함이니이다 - 여기서 `악'에 해당하는 히브리어 `하마스'(* )는 `폭력', `부당행위'를 의미하며 `극도의 미움'(25:19) 을 의미하기도 한다. 따라서 `악을 토하는 자'란 `잔인한 말로 폭력을 휘두르는 자', 또는 `극도의 증오심으로 저주하는 자'라는 의미이다. 혹자는 `위중자와 악을 토하는 자'를 압살롬의 일당들이 다윗에 대하여 백성들에게 거짓 증거하는 사건(삼하15:3) 에 다 적용시켰다(Rawlinson). =====27:13 내가 산 산 자의 땅에 있음이여 - 이는 지금까지 다윗이 숱한 죽음의 위기에서 구 원 받아 현재 지상에서 생명을 유지하고 있음을 강조하는 구절이다. 이러한 다윗의 강 조는 하나님의 은혜와 그에 대한 믿음의 중요성을 환난의 때인 지금 되새기기 위함이 다. 여호의 은혜 볼 것을 믿었도다 - 이 문장은 귀결문이 생략된 일종의 감탄문 형태의 문장이다. 이를 직역하면, `내가 여호와의 은혜 블 것을 믿지 않았다면'이다. 따라서 이 문장에는 `내가 멸망하였을 뻔했도다'라는 구절이 생략되어 있다(Calvin, Rawlinso n). 그런데 다윗은 지금 생존하고 있다. 이것은 그의 믿음에 대한 하나님의 은총의 결과였다. 그는 이 사실을 알고 있기에 현재 환난의 때에 또다시 여호와를 굳게 의지 함으로 이 위기를 극복하고자 하는 것이다. =====27:14 너는 여호와를 바랄지어다 - `바랄지어다'에 해당하는 히브리어 `카와'(* )는 `간절한 기대감으로 고대하다', 또는 `소망중에 기기다리'는 뜻이다. 이에 대해 25:3 주석을 참조하라. 혹자는 이 구절을 타인에 대한 다윗의 권고라고 주장하나(Calvin) 오히려 이는 약해진 자아에 대해 낙망하지 않도록 권고하는 다윗 스스로의 말이다 (Rawlinson). 강하고 담대하며 여호와를 바랄지어다 - `강하고'는 원문상 명령형이며 `담대하며' 에 해당하는 히브리어 `야아메츠'(* )는 히필형 단수 3인칭 동사이다. 따라서 이를 직역하면 `강하라,(그리하면) 그가 너의 마음을 강하게 하시리라'가 된다(Calvin , Rawlinson). 그렇다면 이 구절은 자신이 강해지려고 힘쓰기만 하면 하나님의 도우 심으로 그대로될 것이라는 믿음을 나타낸 것이라고 볼 수 있다. 다윗은 이와같이 강 해진 마음으로 끝까지 여효와를 바라볼 것을 스스로 권면하고 있다. 시편 제 28편 =====28:1 내가 주께 부르짖으오니 - 이는 27:7과 같은 표현으로서 기도의 간절성을 보여 준 다. 나의 반석이여 - 여기서 `반석'은 여호와의 불변성과 힘, 그리고 안전성을 상징하 는 말이다. 이 용어는 본래 시내산을 가리키는 것이었으나, 후에 하나님 언약의 영원 성을 상징하게 되었다. 이에 대한 보다 자세한 내용은 8:2; 27:5주석을 참조하라. 내게 귀를 막지 마소서 - 다윗은 상당 기간 기도하였지만 이에 대한 응답을 받지 못했다. 그래서 그는 안타까운 마음으로 하나님의 웅답을 재촉하고 있다(Craigie). 주께서 내게 잠잠하시면 내가 무덤에 내려기는 자와 같을까 하나이다 - 여기서 `무 덤'에 해당하는 히브리어 `보르'(* )는 `수렁', `구덩이'를 의미하며, `쉐올'(* )과 동의어로 사용되었다. 그리고 `쉐올'은 죽음의 세계를 의미하는 것으로 본구절은 다윗이 하나님의 버림을 받아 죽게 되지 않기를 기도한 내용이다(Kraus, Del itzsch). 그리고 이 죽음의 세계에서는 모든 종교적 황동을 행하지 못하고 완전한 무 의식 상태에 있어야 하기 때문에 그곳에 들어간 자는 절망 중에 있게 되는 것이다(Cra igie). 따라서 다윗은 이러한 절망에 들어가지 않게 해 달라고 간구한 것이다(삼하12 :15-25 강해, `구약의 사후개념-음부(陰部)' 참조). =====28:2 내가 주의 성소를 향하여 - 이 표현은 다윗이 피난처에서 예루살렘 성소를 사모하 는 모습을 나타낸다. 나의 손을 들고 - 이는 고대 이스라엘 백성들의 기도하는 습관이다(출 17:11). 여 기서 기도시에 손을 드는 행위는 마음을 드는 것을 상징하며(애 3:41), 하나님의 도우 심을 간절히 비는 의미를 지닌다. =====28:3 악인과 행악하는 자와 함께 나를 끌지 마옵소서 - 여기서 `끌지 마옵소서'란 멸망 시키기 위해 끌고 가지 말아달라는 애원이다(Calvin, Lange). 이러한 그의 애원 가온 데는 자신의 무죄함에 대한 변론이 내포되어 있다. 즉, 지금까지 그는 악인이나 행악 자들 같이 범죄하며 살아오지 않았기에 하나님께서 저들 악인들에게 형벌하시는 것과 같이 자기 자신을 멸망으로 끌고 가시는 것은 부당하다고 애원한 것이다(26:9-11). 저희는 그 이웃에게 화평을 말하나 그 마음에는 악독이 있나이다 - 이는 악인들의 위선을 설명하는 구절이다. 그러나 이러한 위선은 다윗의 행위와는 아무 상관도 없는 것이었다. 왜냐하면 그는 성실과 정직의 사람이었기 때문이다(25:21; 왕상 9:4). 따 라서 그는 결단코 악인들과 같은 운명에 처해질 수 없었다. =====28:4 그 마땅히 받을 것으로 보응하소서 - 본 구절은 하나님의 공의에 호소하는 말이다. 공의는 시편 전채의 한 주제이자(1:6) 하나님의 통치의 원리이며, 사람이 구체적으로 행한 대로 거두게 하는 원리이다. 또한 외견상 이 구절은 악인에 대한 다윗의 저주로 오허받기 쉬우나 실상은 악인들의 오랜 휑포로 인해 무너진 도덕 질서와 체계에 대한 울분이자 의로운 분노였다(Calvin). =====28:5 저희는 여호와의 행하신 일과 손으로 지으신 것을 생각지 아니하므로 - 여기서 `여 호와의 행하신 일과 손으로 지으신 것'의 의미에 대해 크게 세 가지의 견해가 있다. (1) 혹자는 하나님께서 다윗에게 기름을 부으신 행위를 의미하는 것이라고 주장한다(D elitzsch). 이는 악인들이 다윗을 하나님으로부터 기름부음을 받은 자로 인식하지 못 하고 지금 그를 핍박하고 있다는 해석에서 비롯되었다. (2) 혹자는 하나님께서 자기 백성과 언약을 맺으신 것을 의미하는 것이라고 주장한다(Craigie). 이같이 자기 백성 과 맺으신 언약은 영원 불변하며 반드시 성취되고야 마는 속성을 지니는데, 이러한 하 나님의 언약을 주목하지 못한 저들이 언약 백성을 괴롭히고 있다는 해석에서 비롯되었 다. (3) 어떤 학자는 인간사에 나타난 하나님의 공의로운 행사, 또는 공의로운 섭리 를 의미한다고 주장한다(Rawlinson, Lange, Calvin). 믿음의 눈으로 바라보면 인간 의 역사속에는 하나님의 공의로운 심판의 사역들이 많이 나타나 있다. 그러나 악인들 은 이러한 사실을 주목하지 못하고 계속해서 악을 행하였다. 3, 4절에서 다윗이 하나 님의 공의의 심판을 요청하고 있기에 (3)의 해석이 가장 무난하다. 여기서 `손으로 지으신 것'이란 4절의 `저희 손의 지은 대로'와 대조적인 개념으로 악인들의 악한 행 위와는 반대되는, 거룩하시고 공의로우신 하나님의 사역을 의미한다(Craigie). 또한 `생각지'에 해당하는 히브리어 `빈'(* )은 `이해하다', `분별하다'는 의미의 동 사이다(73:17; 잠 29:7). 따라서 본구절은 악인들이 하나님의 행하신 일에 대해 전허 관심도 없으며 또한 그 일을 분별할 수 없는 자들임을 강조하고 있다. 여호와께서 저희를 파괴하고 건설치 아니하시리로다 - 이는악인들의 멸망을 확신하 는 말이다. 하나님께서 공의로 이 세상을 다스리시고 있는 한, 저들의 멸망은 불을 보는 듯이 분명하다. 이런 의미에서 본 구절은 범죄한 이스라엘 백성을 향한 선지자 들의 무서운 경고를 기억나게 해준다(사 5:12-15; 렘 45:4, 5). =====28:6 본절에서부터 본시의 분위기는 탄원에서 감사와 찬양과 기도로 바뀌고 있다. 내 간구하는 소리를 들으심이로다 - 본 구절은 탄원하던 다윗이 갑자기 하나님을 찬송하게 돤 주된 이유를 나타낸다. 이는 눈에 보이는 하나님의 실제적인 응답을 받 았음(Ewald)을 의미하지 않고 다만 기도 중에 그 실제적인 응답을 확신하게 되었다는 표현이다(Hupfeld, Calvin). 다윗은 성소를 향해 부르짖던 중(2절) 드디어 하나님의 응답을 확신하게 된 것이다. =====28:7 여호와는 나의 힘과 나의 방패시니 - `힘'에 해당하는 히브리어 `오즈'(* )는 군대 또는 용사들의 군사적인 힘을 의미한다. 그리고 이 용어는 자기 백성들을 원수 에게서 건지실 때 행사하시는 하나님의 힘을 가리키는 데 사용되기도 하였다(61:3; 출 15:13). 한편, `방패'에 해당하는 히브리어는 `마겐'(* )으로 `조그마한 원형의 방패'를 의미한다(18:2 주석 참조). 내 마음이 저를 의지하여 도움을 얻었도다 - 다윗은 하나님의 도움을 이미 받은 것 처럼 고백하고 있다. 그는 기도중에 하나님의 구원에 대해 조금도 의심하지 않게 된 것이다(Rawlinson). 이러한 기도가 바로 믿음의 기도이다. 내 마음이 크게 기뻐하며 내 노래로 저를 찬송하리로다 - 다윗은 아직 실제로 나타 나지 아니한 하나님의 도우심에 대해 기뻐하며 감사하고자 한다. 이러한 다윗의 태도 에는 하나님의 약속에 대해 조금도 의심하지 않는 신앙이 잘 나타나 있다(Rawlinson). =====28:8 여호와는 저희의 힘이시요 그 기름 부음 받은 자의 구원의 산성이시로다 - 여기서 `기름 부음 받은 자'란 분명히 다윗 자신을 가리킨다. 그런데 여기서 `저희'는 누구 를 가리키는지 분명치 않다. 혹자는 `다윗의 군사들'을 의미한다고 주장한다(Calvin) 즉, 다윗의 승리는 곧 그의 군사들의 승리로 말미암았으니 그는 여기서 그의 군사들에 게 힘을 주신 하나님을 찬송하고 있다는주장이다. 그러나 9 절의 `주의 백성' 이라는 말에 비추어 볼 때 `저희'는 `백성'을 의미한다고 할 수 있다. 또한 본절에서 `저희' 와 `기름 부음 받은 자'(왕)가 병행되어 있는데 이러한 사실도 저희가 백성을 의미한 다는 것을 입증한다. 왜냐하면 신정(神政) 국가에서 기름 부음 받은 왕은 즉위할 때 백성들과 언약을 맺는데(삼하 5:3), 이 언약으로 말미암아 왕과 백성은 하나가 되기 때문이다. 이런 의미에서 왕의 승리는 백성의 승리가 되고, 왕의 패배는 곧 백성의 패배가 되는 연합 관계에 있게 된다. 이러한 신정국가의 특별한 관계에서 볼 때 다윗 왕의 승리는 개인의 숭리이면서 동시에 백성들의 승리였다. 따라서 다윗은 자신의 승 리를 확신하는 본 구절에서 백성들을 언급하였던 것이다(Rawlinson, Delitzsch, Lange , Briggs, Craigie). 한편, 혹자는 `기름 부음 받은자'보다 `저희'로 시작된 구절이 먼저 언급된 것은 자기 자신보다 먼저 백성들을 생각하는 다윗의 겸손을 보여 주는 것 이라고 한다(Delitzsch). =====28:9 주의 백성을 구원하시며 주의 산업에 복을 주시고 - 그는 마지막으로 자기 자신보 다는 백성들을 위해 기원하고 있다. 이러한 그의 기원은 그가 자신보다는 하나님의 백성들의 복(福)에 모든 관심을 기울였음을 잘 보여 준다(Calvin). 그는 하나님께서 자신을 왕위에 않히신 목적을 누구보다도 잘 알고 있었다(삼하 5:12 주석 참조). 이러 한 그가 백성들의 구원과 복을 기원했는데, 이는 하나님께서 구체적으로 백성들을 악 의 세력에서 부터 지키셔서 다윗 왕조가 영원히 지속될 것에 대한 소망을 나타내고 있 다. 한편, `산업'이란 표현은 `백성'과 같은 뜻이다. 왜냐하면 `산업'이 `주의 백성' 과 병행 대구를 이루어 의미가 강조되어 있기 때문이다. 또 저희의 목자가 되사 영원토록 드십소서 - `목자'에 대해서는 23:1 주석을 참조 하라. 다윗은 마지막으로 이스라엘의 진정한 통치자는 자신이 아니라 여호와이심을 고백하고 있다. 이스라엘을 진실로 안전하게 인도하실 분은 자신이 아니라 여호와 하 나님이시라는 것이다. 그러므로 이제로부터 영원토록 참된 왕이신 여호와께서 목자와 같이 저들을 인도해 달라고 그는 간구했던 것이다(Calvin). 한편, `드십소서'에 해당 하는 히브리어 `나사'(* )는 본래 `들어 올리다'는 뜻으로, 여기서는 목자의 인 도하심을 의미한다. 즉, 이는 연약한 자를 들어 품에 안아서 위기에서 구원해 내심을 의미한다(Delitzsch). 시편 제 29편 =====29:1 너희 권능 있는 자들아 - `권능 있는 자들'에 해당하는 히브리어는 `베네엘림'(* )으로 이를 직역하면, `,...신들의 아들들'이다. 이에 대해 많은 학 자들은 서로 견해가 다르다. (1) 천사들(Delitzsch, Craigie, Kidner, Hengstenberg, Cheyne, Rosenmuller, Anderson). (2) 이방인들(Michaelis, Doderlein, Kay). 이 견 해는 `엘림'(* )이 `이방 신'의 의미로 사용된 용례들(95:3; 96:4; 출 15:11; 18:11)에 근거한다. (3) 통치자들(Calvin, 유대 랍비들). 이 견해 중 어느 하나를 택 하기란 매우 어렵다. 이 견해들 모두는 성경적인 용례들에 근거하고 있기 때문이다. 그런데 자연을 변화시키는 하나님의 오묘한 사역을 가장 가까이서, 그리고 정확히 살 필 수 있는 존재는 그중에서 천사라고 설명한 델리취(Delitzsch) 의 논리는 어느 정도 설득력이 있어 보인다. 아무튼 그 어떠한 것이든 본 구절은 평범한 인생들 뿐만 아니 라 권세있는 자들까지도 하나님께 경배드려야 한다는 사상을 보여주고 있다. =====29:2 여호와의 이름에 합당한 영광을 돌리며 - 본 구절을 직역하면, `그의 이름의 영광 을 여호와께 돌리라'이다. 여호와의 `이름'은 하나님이 어떠하신 분인가를 보여 주는 계시의 한 방편이며 그의 말씀과 사역 중에 주어졌다. 본절은 바로 그 이름에 계시된 하나님의 영광을 하나님께 돌리라는 의미이다(Kidner). 거룩한 옷을 입고 - `거룩한 옷'이란 축제 때에 제사장들(또는 악사들)이 여호와께 경배하기 위해 입는 특별한 옷(대하 20:21)을 의미한다(Lange, Delitzsch). 이는 하나 님을 경배하는 자들이 먼저 그 앞에서 거룩해야 한다는 예배의 원리를 강조한 시적(詩 的) 표현이다(Craigie). =====29:3 여호와의 소리가 물 위에 있도다 - `여호와의 소리'란 뇌성에 대한 다윗의 독특한 표현이다. 즉, 그는 뇌성 가운데서 하늘의 변화를 주관하시는 여호와의 권능을 직감 하고 이를 `여호와의 소리'로 표현한 깃이다. 일반적으로 뇌성은 하나님의 진노(18:1 3)로 이해되나, 하나님과 밀접한 관계를 유지한 다윗은 이를 하나님의 영광과 권능의 차원에서 바라본 것이다. 한편, 여기서 `물'은 하늘에 떠있는 구름을 의미한다(Deli- tzsch, Rawlinson). =====29:4 여호와의 소리가 힘있음이여...위험차도다 - 이는 뇌성이 점점 커지고 있음을 묘사 한 것으로 뇌성이 점점 가까이 오고 있음을 표현한 것이다(Rawlinson, Delitzsch). =====29:5 여호와의 소리가 백향목을 꺾으심이여 - 드디어 뇌성과 함께 벼락이 떨어져 레바논 의 백향목이 꺽여졌다(18:14). `백향목'에 해당하는 히브리어 `에레즈'(* )는 `견고함'이란 의미로 이는 백향목의 특성인 내구성(耐久性)을 암시한다. 이 나무는 대단히 강한 나무로서 해충의 피해를 입지 않으며 아름다운 자태와 함께 향기를 가지 고 있다. 그리고 이 나무는 견고성과 향기로 인해 솔로몬의 성전에 사용되었다. 이 나무의 주산지는 팔레스틴 북부의 레바논 산악지역이다. 본 구절에서 다윗은 백향목 까지도 꺽으시는 하나님의 권능을 목격하고 이를 찬송하고 있다. 한편 레바논의 백향 목은 교만한 자, 거만한 자(사 2:13), 또는 흥왕하는 자(92:13; 104:16)를 상징한다. 이렇게 볼 때, 본 구절은 단순히 자연 현상에 나타나는 하나님의 능력만을 의미하는 것이 아니고 역사 속에 나타나는 하나님의 공의로온 권세를 상징한다고 말할 수 있다 (Kraus). 즉, 본절은 권세있는 교만한 자가 반드시 하나님의 심판하에 멸망당할 것을 암시하고 있다. =====29:6 그 나무를 송아지 같이 뛰게 하심이여 - 여기서 다윗은 뇌성과 함께 몰아닥친 폭풍 우로 인해 산이 마치 지진으로 흔들리는 것과 갈이 요동하는 듯한 모습을 시적으로 표 현하고 있다(Delitzsch). 레바논과 시룐으로 들 송아지 같이 뛰게 하시도다 - `시룐'은 헤르몬 산의 다른 명 칭이다(신 3:9). 레바논 산은 갈릴리 북쪽에 위치해 있으며, 헤르몬 산은 레바논의 동쪽에 위치해 있다. 이 산들은 그 일대에서 가장 높은 산봉우리들이며, 이 산들이 들 송아지 같이 뛰었다는 표현은 하나의 과장법으로서 자연을 주관하시는 하나님의 권 능에 대한 비유적 표현이다. =====29:7 여호와의 소리가 화염(火焰)을 가르시도다 - 이는 벼락에 대한 시적 표현이다(18:8 ) `화염'은 하나님의 심판과 함께 언급되는 용어로서 여기서도 이런 의미로 사용되었 다. =====29:8 여호와께서 가데스 광야를 진동하시도다 - 가데스는 에돔 서쪽에 위치한 오아시스 지역으로 시내 산 북쪽에 위치해 있다. 레바논에서 가데스를 연결하면 팔레스틴 전역 을 포함하게 된다. 따라서 본 구절은 5,6절과 함께 하나님의 소리가 팔레스틴 전역에 걸쳐 있음을 표현하고 있다(Rawlinson). =====29:9 암사슴으로 낙태케 하시고 - `낙태케 하시고'에 해당하는 히브리어 `훌'(* ) 은 `진통을 일으키다', `새끼를 낳다'는 뜻이다. 이에 근거해서 혹자는 뇌성으로 놀 란 암사슴들이 이리 뛰고 저리 뛰다가 몸의 일부에 경련을 일으키게 된 것을 의미한다 고 주장한다(Delitzsch). 그런데 본 구절에서는 암사슴들이 뇌성에 놀라 분만 예정일 보다 빨리 새끼를 낳았다는 의미가 문장 구조상 더 적합하다. 이런 표현은 그 뇌성이 얼마나 컸던가를 잘 반영해 준다. 살림을 말갛게 벗기시니 - 이는 폭풍우로 인해 나뭇잎과 가지들이 꺾이며 심지어 나무들이 뿌리 채 뽑힌 모습을 비유적으로 표현한 것이다(Rawlinson). 그 전에서 모든 것이 말하기를 영광이라 하도다 - 여기서 `전'(* , 헤칼) 이 구체적으로 어느 것을 의미 하는가에 대해 학자들 간에 의견이 분분하다. 혹자는 (1) 하늘의 성전이라고 주장하며(Delitzsch, Kraus), (2) 혹자는 지상의 성전 이라고 주장한다(Kidner). 이 둘 중 어느 하나만을 주장하기란 매우 어렵다. 왜냐하면 본시 자체가 계속 상징적 표현을 사용하고 있기 때문이다. 따라서 이 전을 하늘의 성전과 지상의 성전 모든것을 포함하는 것으로 이해하는 것이 좋을 듯하다(Rawlinson). 이렇 게 볼 때, `모든 것'이란 하늘의 천사들과 모든 성도들을 의미할 것이다(Calvin, Bri- ggs). =====29:10 여호와께서 흥수 때에 좌정하셨음이여 - 여기서 `홍수'에 해당하는 히브리어 `마불 '( * )은 창세기 6-11장의 노아 홍수 사건에 유일하게 사용된 용어이다. 따라 서 이 홍수는 직접적으로 노아의 홍수를 가리키며, 상징적로는 악인들에게 형벌을 내 리시고 의인들을 구원하시는 심판의 의미를 지닌다. 한편, `좌정하셨다'는 말은 여호 와께서 세상의 왕으로 임하셨다는 의미로(Delitzsch, Hengstenberg, Kay), 하나님의 영광이 나타남을 암시한다. 여호와께서 영영토록 왕으로 좌정하시도다 - 여호와는 노아 시대뿐 아니라 영영토 룩 온 세상의 왕이시다. 그리고 이 표현은 단순히 왕으로서 권위만 지녔다는 의미가 아니라 실제로 왕권을 행사하심을 뜻한다. =====29:11 여호와께서 자기 백성에게 힘을 주심이여 - 홍수는 악인들에게는 형벌이지만, 의인 들에게는 구원이다. 하나님은 홍수(심판)로 악인들을 제거함으로써 의인들에게 진정 한 평강을 허락해 주신다. 여기서 `힘'이란 하나님께서 세상을 심판하실 때 의인들이 그 심판을 벗어날 수있는 용기와 소망을 의미한다. 또한 이 힘은 환난과 핍박 중에 이를 극복할 수 있도록 하나님에 의해 베풀어지는 하늘의 능력을 상징하기도 한다 (Calvin, Rawlinson). 평강의 복 - 델리취(Delitzsch)는 그의 주석에서 이 말을 가리켜 `전 시편 위에 드 리위진 무지개와 같다'고 표현하였다. 다윗은 홍수 이후의 무지개와 같이 세상에 대 한 하나님의 무서운 진노 이후에 있게 될 선택된 백성들의 영원한 복을 미리 내다보고 있다. 시편 제 30편 =====30:1 본절은 여호와께 대한 찬송과 찬송의 이유를 밝히고 있는 구절로서 본시 전체 내용 의 주제가 된다. 내가 주를 높잎 것은 주께서 나를 끌어내사 - 여기에서 `끌어내사'에 해당하는 히 브리어 `달라'(* )는 `우물에서 끌어내다'(출2:16, 19; 잠 20:5)는 뜻으로 다윗 이 우물과 같은 깊은 곤경에 처해 있었음을 암시하고 있다. 그런데 다윗은 하나님의 은혜 가운데 이 곤경에서 벗어날 수 있었으며, 이로 인해 여호와를 찬송하고 있는 것 이다. 내 대적 - 혹자는 이를 `국내외의 모든 원수들'로 이해하였으나 문맥을 무시한 해 석이다(Calvin). 그리고 어떤 학자들은 다음절과 연결시켜 `대적'이란 다윗을 죽음의 위기에까지 몰고간 `중병'(重病)이라고 주장한다(Delitzsch, Lange). 그러나 본절의 동사 `기뻐하지 못하게 하심이니이다'와 연결시켜 볼 때 `중병'이란 견해 역시 타당치 않다. 아마 `대적'은 다윗이 잘못되는 깃을 기뻐하는 사람들일 깃이다. =====30:2 내가 주께 부르짖으매 나를 고치셨나이다 - 다윗은 `부르짖으매' 라는 말을 사용함 로서 자신의 질병이 단순한 의술로써 회복된 것이 아니라 기도를 통해 기적적으로 회 복 되었음을 밝히고 있다(Craigie). 그의 병이 의술로는 고치기 매우 힘든 상태였다 는 증거가 3절에 나타나 있다. 이처럼 고치기 힘든 중병에서 기적적으로 일어났으니 다윗은 하나님께 감사의 찬송을 드릴 수 밖에 없었다. =====30:3 내 영혼을 음부(陰部)에서 끌어내어 - 이는 곧 죽음에서 건지셨다는 의미이다. 구 약에서 죽음은 음부, 곧 `쉐올'(* )의 세계로 들어가는 것으로 이해 되었다. 이 `쉐올'은 무의식 상태로 있는 `지하의 세계'(underworld)이다. 이에 대한 보다 자 세한 내용은 6:5 주석을 참조하라. 무덤 - 이에 해당하는 히브리어 `보르'(* )는 `쉐올'의 동의어이다(28:1 주석 참조). =====30:4 본절은 자신의 하나넘께 대한 찬송에 함께할 것을 다윗이 성도들에게 권면하는 장 면이다. 주의 성도들아 - `성도들'에 해당하는 히브리어 `하시딤'(* )은 하나 님의 언약적인 사랑, 또는 불변의 사랑, 끊임없는 사랑을 의미하는 `헤세드'(* ) 에서 파생되었다. 이 용어는 (1) 하나님의 불변하신 사랑을 입은 자, (2) 하나님을 끊임없이 사랑하는 자 등의 두 가지의 의미를 가지고 있다(TWOT). 이 용어에 대해서 는 9:3 주석을 참조하라. 그 거룩한 이이름에 감사할지어다 - `이름'에 해당하는 히브리어 `제케르'(* )는 문자적으로 `기념물'이라는 뜻이다. 그렇지만 이 용어는 `이름'의 뜻으로도 종종 사용되었다(출3:15). 역사 가운데 임하는 하나님의 구원의 사역은 그의 거룩하 신 이름을 나타내는 것들이며 또한 그의 거룩성을 기념하는 것들이다(Delitzsch). =====30:5 그 노염(怒焰)은 잠간이요 그 은총은 평생이로다 - `노염'이란 인간의 죄에 대한 하나님의 분노이며, `은총'이란 하나님의 자비하신 속성에서 비롯되는 것이나 인간의 통회함을 보시고 그 분노를 돌이키시는 하나님의 사랑이다. 여기서 다윗이 증거하고 자 하는 사실은 하나님께서 인간의 죄에 대하여 분노하시나 그 분노를 오래 끌지 않으 신다는 것, 그리고 회개하는 자의 죄를 즉시 도말하시고 영원히 사랑하신다는 은혜로 운 진리이다. 한편, `평생'에 해당하는 히브리어 `하임'(* ) `생명'으로도 번 역될 수 있는 용어이다. 그러나 본 구절이 대구법이 사용된 구문임을 고려해 볼 때 이 해석은 어울리지 않는다. 즉, `잠간'의 대조적인 개념은 `생명'이 아니라 `평생' 인 것이다(Lange). 저녁에는 울음이 기숙(寄宿) 할지라도 아침에는 기쁨이 오리로다 - 울음은 고통과 환난에 대한 상징이요 기쁨은 구원과 승리에 대한 상징이다. 이 구절은 성도에게 있 어서 고통이나 환난은 단지 지나가 버리고 잊혀지고 마는 하나의 짧은 과정임을 말하 고 있다. 반면, 깊은 밤이 지나면 곧이어 아침이 오듯이 성도의 구원과 승리는 고난 에 바로 뒤이어 따라온다(욥 33:26; 사 26:20; 54:7). 다윗은 고난을 극복한 그의 경 험적인 삶을 통해 이 같은 고백을 할 수 있었다. =====30:6 본절에서부터 12절까지에는 다윗의 실수와 그로 인한 고통, 그리고 이 고통을 극복 하고 하나님을 찬송하게 되는 그의 삶의 한 과정이 묘사되어 있다. 내가 형통할 때에 말하기를 영영히 요동치 아니하리라 하였도다 - 이는 다윗이 한 때 자기 자신을 신뢰한 자만심을 고백한 구절이다. 자만은 불경건이며 어리석은 자의 특성이다. 이 자만심은 율법에서 엄중히 금지되었으며 이것의 결과는 멸망이라고 규 정되었다(신 8:11-20). =====30:7 여호와께서 주의 은혜로 내 산을 굳게 세우셨더니 - 여기서 `산'은 시온 산을 가리 킨다(Delitzsch, Briggs, Calvin). 시온 산은 천혜의 요새지로 둘러싸여 있는 요새 중 의 요새로서 난공불락(難攻不落)의 성이었으나 다윗은 하나님의 은혜 가운데 여부스족 속으로부터 이 산을 탈환할 수 있었다(삼하 5:7). 그리고 다윗은 이곳에 견고한 성벽 을 건설하고(삼하 5:9) 다윗 성을 세움으로써 대국(大國))으로서의 기초를 튼튼히 하 였다. 그런데 이렇게 나라가 견고하여지자 다윗은 하나님의 은혜를 잊어버리고 이 모 든 것이 자신의 노력과 힘으로 이루어졌다고 착각하였던 것이었다. 주의 엎굴을 가리우시매 내가 근심하였나이다 - 다윗이 하나님을 의지하지 않자 하 나님께서 잠시 다윗을 떠나 계신 것이다. `주의 얼굴을 가리우셨다'는 말은 하나님께 서 다윗의 자만을 꺽으시기 위해 잠시 진노하신 것을 의미향다(13:1 주석 참조). 그 결과로 다윗에게 임한것은 평강 대신 `근심'이었으며 건강 대신 `죽음의 질병'이었다 (9 절). =====30:8 내가 주께 부르짖고 - 질병으로 부터의 구원을 요청하는 다윗의 간구이다. 다윗은 형통할 때에는 하나님을 찾지 않았으나 하나님의 진노로 인해 고통에 처하자 하나님을 찾게 되었다. 바로 이것이 성도에게 내려지는 하나님의 진노의 목적이다(Calvin). =====30:9 내가 무덤에 내려같 때에 나의 피가 무슨 유익이 있으리요 - 이는 논리적인 다윗의 기도이다. 그의 논리는 자신이 일찍 죽게 되는 것이 하나님께 아무런 영광이 되지 않 는다는 것이었다. 그 이유가 다음 구절에 구체적으로 진술되고 있다. 어찌 진토(塵土)가 주를 찬송하며 주의 진리를 선포하리이까 - 다윗은 하나님께 찬 송을 돌리고 주의 진리를 온 세상에 알리려는 목적으로 기름 부음 받은 왕이었다. 그 런데 이처럼 거룩한 목적을 이루기도 전에 그가 죽는다면 너무도 안타까운 일이다. 그 러므로 자신의 죽음은 불가(不可)한 것이라고 하나님께 호소하였던 것이다. 여기서 다윗의 간구가 단순히 생명의 연장을 위한 것이 아니라 하나님의 영광을 위한 것이었 다는 사실이 드러나고 있다(Delitzsch, Calvin, Lange). 한편, 다윗이 자신의 이러한 논리적인 간구 그대로 회복된 이후 임종시까지 하나님의 영광을 위해 헌신하였던 사실 이 성경에 잘 나타나 있다(대상 22-29). =====30:10 나를 긍휼히 여기소서 - 다윗이 하나님께 최종적으로 호소하는 근거는 하나님의 궁 휼이다(4:1; 9:13; 23:6,16; 27:7). 그는 자신의 공로로는 도저히 하나님의 은총을 받을 수 없다는 사실을 누구보다 잘 깨달았던 것이다. =====30:11 주께서 나의 슬픔을 변하여 춤이 되게 하시며 - 진정한 회개를 통해 그의 건강이 예전처럼 회복되었다. 그러나 다윗은 단순히 건강의 회복 때문에 춤을 춘 것이 아니 라 그간의 고통 중에서 하나님으로부터 멀어졌던 그의 심령이 회복되었기에 춤을 춘 것이다(Craigie). 한편, 이스라엘 백성들은 대적과의 전투에서 승리하였을 때(삼상 1 8:6), 또는 축제 때에(출 32:19; 삿 21:21)춤을 추었다. 따라서 이 춤은 극도의 기쁨 을 의미한다. 나의 베옷을 벗기고 기쁨으로 띠 띠우셨나이다 - `베옷'은 구약 시대의 성도가 회 개할 때 자신의 통회하는 마음을 표시하고자 입었던 옷이다(욘 3:5-8). 그러나 이제 하나님께서 그의 진정한 통회를 보시고 베옷 대신 기쁨을 베풀어 주셨다(5절). =====30:12 이는 잠잠치 아니하고 내 영광으로 주를 찬송케 하심이니 - 자만하던 때에 다윗은 주를 찬송하지 아니하고 잠잠했었다. 그러나 그의 영혼과 육체가 회복된 이후에 하나 님을 찬송하는 일에 전념 하고자 한다. 그는 고난을 통해 자신의 사명을 확고히 깨닫 게 되었던 것이다. 한편, 여기서 `영광'은 `마음'(Kraus, Calvin, Rawlinson), 또는 `충성'(Kay, Alexander)을 의미한다. 이에 대해서는 16:9 주석을 참조하라. 내가 주께 영영히 감사하리이다 - 본 구절은 기도 응답을 받은 다윗의 서원을 보여 주고 있다. 구약 시대에 하나님께 대한 서원은 신실한 믿음과 하나님께 대한 충성의 표시였다. 시편 제 31편 =====31:1 여호와여 내가 주께 피하오니 - 본 구절은 다윗이 그의 유일한 의지의 대상으로서 `여호와'를 강조하는 기도문이다. 다윗은 왼수들의 공격을 피하기 위해 요새나 바위 등 팔레스틴의 지형(地形) 지물(地物)을 이용하지 않은것은 아니다. 그러나 몸은 비록 이러한 것들 뒤에 숨겼을지라도 그의 마음은 항상 여호와만을 의지 했던 것이다(Kid- ner). 한편, 혹자는 본 구절을 다윗이 성소의 보호지역에 들어간 것을 의미하는 것으 로 해석하나(Kraus) 원수에게 쫓겨 유랑하던 시절에 다윗이 성소에 들어갔을 가능성은 희박하다. 따라서 본 구절은 여호와를 간절히 의지하는 다윗의 영적 상태를 의미한다 (Delitzsch, Rawlinson, Calvin). 나로 영원히 부끄럽게 마시고 - 이는 다윗이 현재 부끄러움을 당하고 있음을 암시 한다. 혹자는 본 구절을 `원수에게 붙잡힘으로 인하여 영원한 부끄러움을 당하지 말 게 하소서'라는 뜻으로 해석한다(Hengstenberg). 그런데 본시 전체에서 다윗이 대적 들에게 사로 잡혔던 사건을 암시하는 구절이 구체적으로 없으므로 이 해석은 타당성이 없다. 주의 의(義)로 나를 건지소서 - 여기서 말하는 `의'란 하나님의 언약을 환난 중에 서도 순종하며 인내하는 의인에게 내리시는 하나님의 공정한 판단과 그에 따른 보상을 의미한다(Rawlinson, Delitzsch, Kraus). 핍박받는 의로운 다윗은 바로 이러한 의미 에서 `하나님의 의'를 기다렸던 것이다. 아울러 `주의 의'라는 표현은, 비록 인생이 연약하여 언약을 어기는 경우가 발생하더라도 오직 주의 은혜로 말미암아 용서해 달라 고 하는 의미도 어느 정도 내포하고 있다. 시편에 나오는 이러한 `하나님의 의'의 개 념은 로마서의 `의'의 개념(롬 1:16 이하)으로 발전되었으며 개혁 신학의 기초가 되었 다(Kraus). =====31:2 여호와께서도 지혜로우신즉 재앙을 내리실 것이라 - 선지자는 대단히 완곡하게 풍 자적으로 (irony), 그리고 대단히 완곡하게 하나님의 지혜와 애굽의 지혜,그리고 애굽 에 자신을 의뢰한 유다 지도자들의 지혜를 비교한다(5:21;19:11-15;28:14,25;30:1.2)- '애굽이 지혜롭다면, 하나님은 더욱 지혜로우시지 아니하냐?(그러므로 마땅히 그에게 조언을 구했어야 했다.) 유다 지도자들아, 너희들만 지혜롭고 하나님은 지혜롭지 아니 하시느냐? (그러므로 하나님께서 너희들로 하여금 큰코를 다치게 하실 것이다)' (Alexander) . 그 말을 변치 아니하시고 - 자신을 불신한 백성들에 대해 선포하신 경고를 결코 철 회치 아니하신다는 말이다. 오직 중심에 우러나는 회개가 아니고서는 어떠한 것으로도 하나님의 징계를 변경시킬 수 없다. 악행하는 자의 집...행악을 돕는 자를 치리시니 - '악행하는 자의 집'은 유다를 가 리키고(1:4),'행악을 돕는자'는 애굽을 가리킨다-'하나님께서 예루살렘에 불행을 가져 오기로 마음 먹으시면 무슨 쓸모가 있겠는가?'(Oswalt). 속히 건지시고 - 본 구절은 다윗의 위급한 상황을 잘 보여 주고 있다. 이처럼 다윗 의 원수들은 가까운 곳에까지 이르렀을 것이다(Briggs). 내게 견고한 바위와 구원하는 보장(保障)이 되소서 - 원수들의 공격에서 구원해 달 라는 간구이다. 여기서 `견고한 바위'에 해당하는 히브리어는 `추르 마오즈'(* )인데 `추르'는 거대한 산을(18:2), `마오즈'는 안전한 장소, 곧 피난처를 의미한다. 따라서 이 합성어는 `거대한 산위에 세워진 피난처'를 의미하는 것으로 어 떠한 공격이나 환난도 막아낼 수 있는 난공불락(難攻不落)의 요새를 상징한다. 또한 `보장'에 해당되는 히브리어는 `베트 메추도트'(* )인데 여기서 `메추도트'는 `높은산', `산 꼭대기'를 의미하며 `베트'는 `거주지'를 의미한다. 따 라서 이 합성어 또한 난공불락의 요새를 의미하는 말로서 `견고한 바위'와 유사한 개 념이다. 여기서 중요한 것은 다윗이 이처럼 난공불락의 요새와 같은 안전한 피난처를 하나님 안에서 찾으려 했다는 사실이다. =====31:3 주는 나의 반석과 산성이시니 - 본 구절은 원문에 이유를 나타내는 접속사 `키' (* )로 시작되고 있다. 따라서 본 구절을 직역하면 `주는 나의 반석과 산성이시기 때문에'이다. 즉, 다윗은 지금까지 `여호와만을 자신의 반석과 산성으로 삼았기 때문 에' 고난 당하는 지금도 하나님께서 그의 피난처가 되어야 한다고 기도하고 있는 것이 다(Rawlinson). 주의 이름을 인하여 나를 인도하시고 지도하소서 - `인도하시고 지도하소서'란 목 자의 인도를 나타내는 용어인 듯하다(23:2-4). 맹수를 만난 어린 양이 목자를 의지하 듯이 원수들의 추격을 받고 있던 다윗은 지금 하나님의 인도를 간절히 소원하고 있다. `주의 이름을 인하여'에 대해서는 23:3 주석을 참조하라. =====31:4 본문에 대해서는 두 가지 해석이 대립 된다. (1)부정적으로 보는 경우 : 목자들 (애굽)의 제지에도 불구하고 사자(하나님)는 일단 잡은 먹이 (유다)를 놓지 않고 끝까 지 잡아먹는다(징벌한다, Delizsch,Young,Lange). (2)긍정적으로 보는 경우 : 목자들 의 위협에도 불구하고 유다를 끝까지 보호하실 것이다(Calvin, Oswalt, J.Watts). 여 기서는 후자가 더 타당하다고 본다. 저희가...비밀히 친 그물에서 빼어 내소서 - 다윗은 원수들을 사냥꾼에 비유하고 있다. 이 비유는 저들의 간교성을 시사해 준다(9:15; 25:15; 140:5). 주는 나의 산성이시니이다 - 원수들은 간교한 궤계로써 다윗을 잡으려고 하는 반면 , 다윗은 다만 여호와를 의지하고 있을 뿐이다. 그러나 이러한 다윗의 의지는 현명하 다. 왜냐하면 하나님의 미련한 것이 간교한 인간보다 더 지혜롭기 때문이다(고전 1: 25). 여기서 `산성'에 해당하는 히브리어는 `마오즈'(* )이다. 이에 대해서는 2절 주석을 참조하라. =====31:5 새가 날개치며 그 새끼를 보호함 같이 - 앞절에서 사자로 비유된 하나님께서 본문 에서는 새끼를 보호하는 어미새로 비유된다. 어미새는 새끼를 보호하기 위해서라면 제 몸도 아끼지 않고 싸울 만큼 모성애가 강하다(신 32:11). 이는 하나님과 유다의 관계 에 있어서 또 다른 측면을 보여준다. 즉, 그 백성을 구원하시는 하나님의 능력이 '사 자처럼'강하실 뿐만 아니라 또한 그 백성을 사랑하시는 하나님의 애정과 관심이 '어미 새처럼' 끈끈하고 뜨거움을 묘사하는 있는 것이다. 이 사실을 선지자는 연속되는 4개 의 동사들을 사용하여 다양하게 표현한다. 호위하며 건지며 넘어와서 구원하리라 - '호위하며'(* ,가난)는 '덮다','가리 다'는 뜻으로 , '넘어가다'로 번역된 '파사흐'(* )와 평행을 이룬다. '파사흐' 는 출애굽기에서 유월절 사건과 관련하여 사용된 동사인데 그때 하나님의 보복의 천사 가 애굽의 장자들은 남감없이 죽이는 한편 이스라엘 자손의 집은 한 사람도 다치지 않 게 '넘어갔던' 것이다(출 12:13,23,27). 이는 미래에 있을 구원이 출애굽과 비슷할 것을 시사하는 것이다(11:15; 30:29). '건지며'(* ,나찰)와 '구워하리라' (* , 말라트)는 평행하는 말로서 다같이 '구해낸다'는 뜻이 있다. 내가 나의 영을 주의 손에 부탁하나이다 - 여기서 `영'에 해당하는 히브리어는 시 편에서 흔히 사용된 `네페쉬'(* )가 아니고 `루아흐'(* )이다. 이 `루아 흐'는 창조주께서 아담의 코에 불어 넣으신 바로 그 `생기'를 의미하는 것으로(창 2:7 ) 인간 생명의 근원을 의미한다. 다윗은 인간 생명의 근원이 오직 하나님에 의해 좌 우되는 줄로 알고 이것을 주의 손에 맡긴 것이다(Delitzsch). 또한 `부탁하나이다'에 해당하는 히브리어 `아페키드'(* )는 `...에 두었다'는 뜻으로(렘 37:21) 다윗이 자신의 생명 전부를 하나님의 손에 이양시켰음을 뜻한다(Kraus). 한편, 본 구 절은 그리스도께서 십자가 상에서 마지막 숨을 거두시면서 자신에게 인용하신 말씀이 기도 하다(눅 23:46). 다윗은 죽음으로 부터의 구원을 소원하며 자신의 영을 하나님 께 맡기었으나 그리스도는 죽음을 초월한 부활의 생명을 소원하며 자신의 영혼을 맡기 신 것이다. 진리의 하나님 여호와여 나를 구속하셨나이다 - 다윗은 자신의 생명 전부를 자신있 게 하나님께 맡길 수 있었던 근본적인 이유를 여기서 밝혀고 있다. `진리'에 해당하 는 히브리어 `에메트'(* )는 `확실하다', `확증하다'는 의미의 동사 `아만'(* )에서 파생된 명사형으로 `참된 것', 또는 `참'을 뜻한다(Twot). 즉, 여호와는 한번 언약하신 바를 반드시 지키시며 실행하시는 참 하나님이시라는 말이다. 다윗은 하나님의 참되심을 과거의 개인적인 역사를 통해 체험하였다. `나를 구속하셨나이다' 라는 구절은 과거에 자신을 실제로 위험 가운데서 구원하신 하나님의 사역을 고백하는 구절이다(Calvin). 바로 이와 같은 하나님의 참되심에 의거하여 다위은 이 순간에도 자신의 생명 전부를 그분에게 맡길 수 있었다. =====31:6,7 그 백성을 위로하시는 여호와의 자비하심에 근거하여 선지자는 동(同)시대의 백성 들에게 회개를 촉구한다. 너희는 심히 거역하는 자에게로 돌아오라 - '심히 거역하겠다'는 말은 직역하면 '반역을 심화하였다'(* ,헤에미쿠 사라)이니, 백성들이 하나님을 떠 났을 뿐 아니라 의도적으로 그것을 더욱 심화시켰음을 말하는 것이다. 그럼에도 불구 하고 이들에게 아직 회개의 문이 닫힌 것은 아니다. 그들의 죄악보다 더 크신 하나님 의 긍휼이 남아 있기 때문이다. 은우상,금우상을...던져 버릴 것이며 - 우상 숭배가 만연되었던 때에 참회개의 증 거는 이전에 섬기던 우상들을 무가치하게 내던져 버린 행위로 나타날 것이다(30:22). 회개는 내면에서부터 보이지 않게 시작하지만 항상 눈으로 볼 수 있는 외적인 열매로 나타나기 마련이다. 또 그럴 때에만 그 진실성을 인정 받게 되는 것이다(눅 3:8-14 참조). =====31:6 허탄한 거짓을 숭상(崇尙)하는 자를 미워하고 - 여기서 `허탄한 거짓'에 해당하는 히브리어는 `하블레 솨웨'(* )인데 `하블레'는 `허무한 것'을 의미하 며(왕하 17:15) 렘 2:5) `샤웨'는 `멸망', `황폐'를 의미하는 말이다(잠 1:27). 따라 서 이는 `멸망의 허무한 것'이라는 뜻인데, `멸망의 허무한 것'이란, 물론 이방의 우 상이나 마술을 의미하나(신 32:21; 왕상 16:13 렘 8:19; 14:22, Delitzsch, Rawlinson, Lange), 보다 포괄적으로 인간이 믿고 의지하다가 멸망당할 이 세상의 모 든 헛된 유혹을 포함한다(Calvin). 이러한 것들은 참되신 하나님과는 대조적으로 인 간이 믿는 만큼 참 만족을 주지 못하고 오히려 멸망을 초래하는 거짓된 것이다. 따라 서 다윗은 거짓된 것과 이 거짓된 것을 숭상하는 자까지도 미워한다. 이렇게 다윗이 강도높은 표현을 하고 있는 것은 자신이 오직 하나님만을 의지하는 일에 있어서 그 어 떠한 것으로 부터도 유혹을 받지 않겠다는 강한 의지에서 비롯된 것이었다(Calvin). =====31:7 내가 주의 인자하심을 기뻐하며 즐거워할 것은 - 다윗은 기도 중에 기쁨을 감추지 못하고 있다. 그 이유는 하나님께서 자신의 위기를 이미 알고 계신다는 사실을 그가 기도 중에 깨달았기 때문이다(Craigie, Calvin). 한편, 여기서 `인자하심'(* , 헤세드)이란 하나님의 언약적 사랑, 곧 자기 백성을 언약하신 대로 끝까지 보호하시는 하나님의 무한한 사랑을 의미한다. 나의 곤난을 감찰하사 - `감찰하사'에 해당하는 히브리어 `라아'(* )는 `바 라보다', `조사하다'는 뜻으로 이는 눈으로 직접 확인한다는 의미를 지니고 있다. 이 말이 악인에게 사용되면 악인들의 행위를 하나님께서 심판하시기 위해 살펴 보신다는 의미를 지닌다. 그러나 하나님께서 의인의 고난을 자세히 살펴보시는 것은 그 고난에 서 그를 건지시기 위함이다. 환난 중에 있는 내 영혼을 아셨고 - 여기서 `아셨고'에 해당하는 히브리어 `야다' (* )는 단순히 피상적인 지식을 의미하는 말이 아니라 포괄적인 지식, 또는 완 전한 지식을 의미하는 말이다. 이 용어는 사냥(창 25:27), 학문(사 29:11-13), 바다 를 항해하는 일(대하 8:18), 악기를 연주하는 일(삼상 16:16)등의 전문적 지식에도 적 용되었다. 따라서 이 용어는 어떤 일을 전문적으로 완전히 습득하고 아는 것을 의미 하는 것이다(TWOT, Delitzsch). 바로 이와같은 완전한 지식으로 하나님은 다윗의 영 혼을 아셨다. 하나님은 지금까지 걸어온 다윗의 여정, 그에게 닥친 모든 역경들, 그 리고 이로 인한 그의 영적인 상태를 빠짐없이 살펴보시고 그를 아셨던 것이다. =====31:8 앗수르는 칼에 엎어질 것이니 - 앗수르의 멸망은 하나님의 약속에 대한 보증으로서 주어진다(8,9절). 그러나 이것은 앞절에서 언급된 백성들의 회개와 밀접한 연관이 있 다. 본문 초두에 나오는 접속사 '와우'(* )에서 이 사실이 암시되고 있다: '그때에 앗수르가 떨어질 것이며...'(원문). 사람의 칼로 말미암음이 아니겠고 - 앗수르 군대가 군사적 열세 때문에 패배하는 것이 아니라 인간의 힘을 초월한 신비한 힘에 의해 괴멸된 것을 말한다. 성경은 이스 라엘의 역사 속에서 이러한 신비가 반복되었음을 증언하고 있다. 홍해를 건넌 사건 , 여리고 성을 무너뜨린 전투, 기드온의 승리 등은 그 대표적인 사례들이 될 것인데 , 여기에 선지자는 앗수르의 몰락을 첨가시킨다. 그러나 성경은 이에 덧붙여 이스라엘 이 하나님과의 굳건한 신앙 관계에 있을 때에만 이러한 일이 가능했음을 또한 교훈 하고 있다. 그 장정들은 복역하는 자가 될 것이라 - 한 나라의 꽃이라고 할 수있는 청년들, 곧 전쟁을 위하여 선발된 용사들이 외국으로 끌려가 노예로 복역하게 된다는 것은 그 나 라의 완전한 붕괴를 뜻한다. 나를 대적의 수중에 금고(禁錮)치 아니하셨고 - 여기서 `금고치 아니하셨고' 라는 말은 다윗이 원수의 손에 의해 완전히 굴복당하지는 아니했음을 의미한다. 다윗은 지 금까지 용케도 살아남을 수 있게 된 것을 여호와의 인자하심 덕택으로 돌리고 있다. 내 발은 넓은 곳에 세우셨음이니이다 - `넓은 곳'은 안전과 구원을 상징하는 말이 다(18:19 주석 참조). 다윗이 원수들에게 완전히 굴복당할 즈음에 하나님께서 개입하 셔서 그를 안전한 곳으로 옮겨 주셨던 것이다. 다윗은 이와 같은 과거의 은혜로운 사 건들을 기억하면서 현재의 고통 역시 그때와 같이 벗어날 수 있게 해달라는 간구를 할 수 있었다. =====31:9 그의 반석은...그의 방백들은 기호를 인하여 놀라리라 - 대부분의 학자들은 '그의 반석'이 '그의 방백들'과 평행하는 말로서, 앗수르의 왕을 가리킨다는 데에 일치한다 (Delitzsch, Cheyne, Lange). 군대를 지휘하던 그, 그래서 백성들이 철석같이 믿었던 왕도 두려움 때문에 싸움 한번 변변히 못하고 그만 물러나고 말 것이다. '기호를 인하 여'(* ,미네스)는 두 가지로 해석 가능하다. (1) '기호때문에', 즉 적군의 군기 를 보고 크게 두려워 한다.(Oswalt, J.Watts). (2) '기호로부터', 즉 너무나 무서워서 자신들의 군기마저 뒤에 팽개친 채 도망친다(Calvin, Delitzsch). '두려움을 인하여' 라는 말과의 평행을 고려할 때 전자가 더 나을 것이다. 여호와의 불은...예루살렘에 있느니라 - 예루사렘은 하나님의 불이 타오르는 풀무 이며 그곳에서 타는 불은 죄악을 소멸하시는 하나님의 거룩하심과 그 능력을 상징한 다. 예루살렘이 하나님의 풀무인 한, 그래서 함부로 손대는 자마다 소멸하는 불에 의 해 멸망할 수밖에 없다면 (레 10:1-7 참조), 예루살렘은 안전하게 보존 될 수밖에 없 는 것이다(Oswalt). 본절에 이르러 다윗은 본격적으로 하나님께 탄식한다. 이는 현재 자신의 형편이 극도로 위급한 지경에 이르렀기 때문이었다. 내가 근심으로 눈과 혼과 몸이 쇠하였나이다 - 고통은 다윗의 영과 육 모두를 쇠하 하게 만들었다. 구약시대에 있어서 `눈'은 건강의 척도로 여겨졌다. 특히 근심은 눈 을 어둡게 하는 원인이다(6:7주석 참조). 한편, `혼'에 해당하는 히브리어 `네페쉬'( * )는 몸과 대조되는 개념인 영혼을 의미한다. 다가오는 고통에 대한 근심으로 다윗의 영혼까지 쇠하게 되었던 것이다. 그리고 `몸'에 해당하는 히브리어 `베텐'(* )은 하복부(下腹部), 여성의 자궁, 위 등을 가리키는 용어로서 여기서는 몸의 내부, 또는 내장을 가리킨다(Delitzsch, Lange). 고통에 대한 근심으로 다윗의 몸의 내부가 크게 상한 것이었다. 또한 이 단어는 `네페쉬'와 함께 사용되어 총체적인 인 간, 곧 전인(全人)을 표현하기도 한다(TWOT). =====31:10 내 생명은 슬픔으로 보내며 나의 해는 탄식으로 보냄이며 - 다윗은 슬픔과 탄식으 로 인해 자신의 귀중한 생애가 마감되고 있음을 한탄하고 있다. 여기서 `보내며' 에 해당하는 히브리어 `칼라'(* )는 `끝내다', `마치다'는 뜻이다(TWOT). 이는 그 의 삶이 탄식으로 가득찼음을 가리킨다. 여기서 그의 고통이 죽음의 지경에까지 이르 렀음을 볼 수 있다. 내 기력이 나의 죄악으로 약하여 - `죄악'에 해당하는 히브리어 `아온'(* )은 일반적으로 `죄'를 의미한다. 그런데 본절 이하의 내용은 다윗의 죄에 대한 회개가 아니라 자신의 고통을 적나라하게 아뢰는 간구이다. 또한 `아온'은 `죄에 대한 형벌' 이라는 의미로도 종종 사용되었기 때문에 `고통'이라는 개념과 매우 밀접한 의미를 지 닌다. 따라서 `죄악'은 보다 구체적으로 `고통'으로 번역되는 것이 좋다. 다윗은 자 신의 말할 수 없는 `고통'(9절)을 여기서 약간 색다른 의미의 단어로 표현했을 것이다 (Calvin, Briggs). 나의 뼈가 쇠하도소이다 - 이는 말라빠진 다윗의 몰골을 표현한 것이다. 여기에 기 진 맥진하여 쓰러질 듯 비틀거리는 다윗의 처절한 모습이 충분히 나타나 있다. =====31:11 내가 모든 대적으로 맡미암아 욕을 당하고 내 이 이웃에게서는 심히 당히니 - 다윗 은 그의 대적들은 물론이요 그의 이웃으로 부터도 모욕을 당하였다. 그러나 다윗에게 는 대적으로 부터 받는 모욕보다도 이웃으로 부터 받는 모욕이 더욱 견딜 수 없었다. `내 이웃에게서는 심히 당하니'란 구절은 바로 이와 같은 그의 감정을 잘 보여주고 있 다(Rawlinson). 내 친구가 놀라고 길에서 보는 자가 나를 피하였나어다 - 다윗이 명성을 날리던 때 에 다윗을 가까이 헹던 그의 친구들이 그의 영육이 쇠약해지고 가련한 신세가 되자 이 제는 그를 수치스럽고 불쾌하게 생각했을 것이다. 더구나 다윗에게 임한 고통이 행여 나 자기와 자기 식구들에게 옮겨올 것을 두려워하여 그를 보는 것조차도 피했던 것이 다(Calvin). =====31:12 내가 잊어버린 바 됨이...파기와 같으니이다 - 본절은 위의 구절과 연결되는 내용 이다. 다윗은 모든 사람들에게 따돌림을 받음으로써 외톨이가 되었다. 마치 죽은자 나 깨진 그릇과 같이 아무도 그를 기억해 주는 사람이 없었다. 육체와 심령의 고통위 에 사회적 고통이 가중된 것이었다. =====31:13 내가 무리의 비방을 들으오며 - 여기서 `비방'에 해당하는 히브리어 `디바'(* )는 `중상', `비방', `악평'이라는 의미도 있으나 `사악한 소문', 또는 `나쁜 보도 '(창 37:2; 민 13:32)라는 의미도 있다. 랑게(Lange)는 이를 `사람들의 입에서 오르 내리는 말'로 보았다. 이렇게 볼 때, 본 구절은 항간에 떠도는 다윗에 대한 나쁜 소 문을 그가 들었음을 나타낸다. 내 생명을 빼앗기로 꾀하였나이다 - 이는 나쁜 소문의 내용이다. 이렇게 무시무시 한 소문을 들음으로써 다윗의 고통은 크게 가중되었을 것이다. =====31:14 여호와여 그러하여도 나는 주께 의지하고 - `나'(* , 아니)는 히브리 문법상 강조형이다. 여기서 다윗은 어떠한 환난 가운데서라도 오직 하나님을 의지 하겠다는 그 자신의 확고한 신앙 의지를 나타내기 위해 강조 어법을 구사했다. 말하기를 주는 내 하나님이시라 하였나이다 - 다윗은 마음속에 있는 하나님에 대한 자신의 신앙을 입으로 고백함으로 확증했다. 극한 한난 중에서도 조금도 흐트러짐 없 이 견고한 다윗의 놀라운 신앙이 다른 탄식시에서와 마찬가지로 여기서도 어김없이 잘 나타나 있다. =====31:15 본절에서부터 18절까지는 하나님의 구원을 요청하는 다윗의 기도이다. 다윗은 이 기도를 이전에도 드렸으나(1-3절) 자신의 고통을 고백한 후 다시금 반복하고 있다. 내 시대가 주의 손에 있사오니 - `시대'에 해당하는 히브리어 `에트'(* )는 `정 한 때'를 의미하는 말이다. 우주의 만사(萬事)에는 정한 때가 있다. 그리고 이 모든 일의 정한 때는 하나님의 주권하에 있다(104:27; 욥 38:32; 렘 8:7). 다윗은 이 진리 를 자신에게 적용시키고 있다. 그 자신에게도 태어날 때와 죽을 때, 시련의 때와 형 통의 때가 있는데 이 모든 것들은 인간들(원수들)에 의해서, 또는 우연히 결정되는 것 이 아니라 전적으로 하나님에 의해 결정되는 것이다. 그런데 하나님은 그에게 기름부 으심으로 형통과 복을 약속하셨다. 따라서 다윗은 이 하나님의 약속 안에서 자신의 구원을 확신하였다. 내 원수와 핍박하는 자의 손에서 나를 건지소서 - 앞 구절에 언급된 주의 `손'과 마찬가지로 여기서도 `손'이 언급되어 있다. 그러나 원수와 핍박하는 자의 손은 일시 적으로 다윗을 핍박할 수는 있어도 약하여지고 맥이 풀리는 힘없는 손이다(삼하 4:1; 렘 50:43). 따라서 그 손은 하나님이 다윗에게 정해 놓으신 형통의 때를 결코 저지 할 수 없다. =====31:16 주의 얼굴을 주의 종에게 비취시고 - 구약 시대에 주의 얼굴 빛이 사라지는 것은 주의 진노하심으로 이해되었으며(4:6), 반대로 주의 얼굴 빛이 비추이는 것은 하나님 의 은혜로운 임재의 상징이었다(민 6:25). 다윗은 자신의 환난을 하나님의 부재(不 在)의 결과로 느겼으나 이제라도 하나님께서 자신에게 임하시기만 한다면 지독한 고난 에서 즉시 해방될 줄로 믿고 기도한 것이다. 주의 인자하심으로 - 이에 대해서는 7절 주석을 참조하라. =====31:17 나로 부끄럽께 마시고 악인을 부그럽게 하사 - 성도의 부끄러움과 악인의 부끄러움 이 대조 되어 있다. 다윗은 악인들로부터 일시적인 부끄러음을 당하였으나 그는 악인 들의 영원한 부끄러움을 간구하고 있다. 이 영원한 부끄러움은 하나님이나 그의 백성 들을 반역하는 자들에게 반드시 미치는 당연한 죄의 결과이다(6:10; 22:6; 40:14; 109 :28; 사 41:11; 렘 51:47). 음부에서 잠잠케 하소서 - 음부는 무의식의 세계이다(6:5 주석 참조). 다윗은 자 신을 모욕한 무리들을 이곳에 들어가게 하여 영원토록 입을 다물게 해 달라고 기도하 고 있다. =====31:18 교만하고 완악한 말로 무례히 의인을 치는 거짓 입술 - 이는 13절의 비방(악한 소 문), 악한 의논과 관련되는 구절이다. 벙어리 되게 하소서 - 이는 `음부에서 잠잠케 하소서'(17절)의반복적 표현이다. =====31:19 본절에 이르러 갑자기 분위기가 바뀌어 다윗의 찬송이 시작되고 있다 - 이러한 변 화는 그가 지금까지의 간구에 대한 응답을 받았을 것이라는 사실을 암시해 준다. 쌓어 두신 은헤 - `쌓아 두신'에 해당하는 히브리어 `차판'(* )은`숨겨놓다' , `비장(秘藏)하다'는 뜻이므로 본구절은 하나님께서 다윗을 위해 은밀히 준비해 놓으 신 좋은 것을 의미한다. 인생 - 이 말은 전능하시고 무한하신 하나님과는 대조적으로 무능력하여 제한된 인 간을 가리킬 때 사용된다. 여기서 이 용어는 대적들을 의미한다. 어찌 그리 큰지요 - 본절에서 다윗은 두 가지 관점에서 크게 감탄하고 있다. 그 첫째는 하나님께서 오래 전부터, 특히 환난의 때에도 그에게 베푸실 은혜를 예비해 오 셨다는 사실이며, 둘째는 그 은혜가 너무나도 풍성하다는 사실이었다. 이러한 사실때 문에 그의 감탄은 조금도 지나친 것이 아니었다. =====31:20 주께서 저희를 주의 은밀한 곳에 숨기사 - `주의 은밀한 곳에'(* , 베세테르 파네카)는 직역하면, `주의 얼굴의 은밀한 곳에'이다. 혹자는 이를 여 호와의 성소에 숨은것으로 이해하려 하나 이러한 해석은 문맥상 어울리지 않는다. 여 기서 `주의 얼굴'은 고난받는 성도를 구원하기 위한 하나님의 임재를 의미한다 (16절 주석 참조). 따라서 본 구절은 하나님께서 급히 강림하사 핍박받는 의로운자를 아무 도 해할수 없는 은밀한 곳에 감추셨다는 의미를 가진다. 사람의 꾀에서 벗어나게 하시고 - 여기서 `꾀'에 해당하는 히브리어 `로케스'(* )는 본절과 사 40:4 `험한 곳'이라는 의미로 사용됨)에서만 나오는 단어이다. 여 기서는 13절에 언급된 대로 다윗의 생명을 빼앗기로 한 원수들의 공모를 가리키는 듯 하다(Walford). 비밀히 장막에 감추사 - `장막'에 해당하는 히브리어 `수카'(* )는 숲과 같은 `잠복처', 덮개로 가리운 `초막'을 의미하는 단어로서 안전한 피난처를 상징한다(사 4 :6). 따라서 본 구절은 `주의 은밀한 곳에 숨기사'와 내용상 평행 대구를 이루고 있 다. 구설(口舌)의 다툼에서 면하게 하시리이다 - 여기서 `구설의 다툼' 이란 언어의 폭 력을 의미하는 것으로 이는 18절의 `교만하고 완악한 말로 무례히 의인을 치는 거짓 입술'을 말한다(Rawlinson). =====31:21 여호와를 찬송할지어다 - 본 구절 뒤에 이유를 나타내는 접속사 `키'(* )를 사 용함으로써 다윗은 자신의 찬송이 분명한 근거를 가지고 있음을 밝히고 있다. 견고한 성에서 그 기이한 인자를 내게 보이셨음이로다 - 여기서 `견고한'에 해당하 는 히브리어 `마추르'(* )는 `포위하다'는 의미의 동사 `추르'(* )에서 파생된 것으로 `성벽(담)으로 완전히 둘러싸인'이란 의미를 내포한다(Delitzsch). 따 라서 `견고한 성'은 성벽으로 완전히 둘러싸인 안전한 성을 의미하는 것으로 하나님의 보호에 대한 상징이다. 한편, 본 구절의 전치사 `베'(* ,`...에서')를 학자들은 `.. .와 같이'라는 의미로 해석한다(Calvin, Hengstenberg, Stier). 하나님의 보호는 바 로 견고한 성이 놀라운 방어력으로 대적을 물리쳐줌과 같은 것임을 본 구절이 나타낸 다는 것이다. 내용상 이러한 해석이 가능하다. =====31:22 내가 경겁(驚怯)한 중에 말하기를 주의 목전에서 끊어졌다 하였사오니 - 이는 다 윗이 극한 환난 중에 놀라 말한 것을 가리킨다. `주의 목전에서 끊어졌다'는 그의 중 얼거림은, 환난에 처한 성도의 최악의 영적 상태를 의미한다. 즉, 극한 환난에 처하 여 성도는 먼저 실망을 느껴며, 둘째 하나님의 보호를 의심하다가 마지막으로 하나님 으로부터 완전히 버림받았다는 최악의 생각에 빠지게 된다(Briggs). 그리고 이러한 최악의 상태는 `경겁한 중에', 곧 `두려움'에 이르게 한다(Calvin). 내가 주께 부르짖을 때에 주께서 나의 간구하는 소리를 들으셨나이다 - 이는 상반 절과 대조적인 내용이다. 즉, 얼마 전까지 하나님으로부터 버림받았다고 생각한 그가 이제는 하나님의 응답을 확신하고 있는 것이다. 이는 곧 다윗이 좌절에 계속적으로 압도되지는 아니 했음을 잘 보여 주고 있다. 그가 일시적으로 좌절에 사로잡히기는 했으나 말씀과 기도로써 자신의 생각을 정리하고 믿음으로 이를 극복한 것이다(Calvin ). 한편, 개역 성경에는 번역되어 있지 않으나 히브리 본문에서 본 구절 맨 앞에는 `아켄'(* )이란 용어가 기록되어 있는데 이는 `참으로', `진실로' 라는 뜻이다. 이 단어는 `놀라움'을 나타내는 것으로(TWOT) 여기서는 (1) 자신의 일시적인 불신에도 불구하고 응답하신 하나님의 사랑, (2) 믿음으로 간구하였올 때 지체치 않으시고 즉각 적으로 응답하신 하나님의 사랑에 대해 놀라움을 금치 못하는 다윗의 감정을 잘 보여 주고 있다. =====31:23 너희 모든 성도들아 여호와를 사랑하라 - 다윗은 자신의 체험에 근거해 여호와를 사랑할 것을 모든 성도들에게 자신있게 권고 하고 있다. 여호와께서 성실한 자를 보호하시고...엄중히 갚으시느니라 - 다윗은 여기서 성도 가 여호와를 사랑해야 할 분명한 이유를 설명하고 있다. 그런데 본 구절의 내용은 이 미 다윗이 체험한 바이다. 한편 `엄중히'에 해당하는 히브리어 `예테르'(* )는 `충분히', 또는 `남김없이'란 의미이다(Kraus). 따라서 이 표현은 악한 자에 대한 하 나님의 심판의 성격을 보여 준다. =====31:24 강하고 담대하라 여호와를 바라는 너희들아 - `강하고 담대하라' 는 말은 22절의 `경겁한 중에'와 대조적인 개념으로 모든 두려움을 벗어버리고 확신 가운데 있으라는 권면의 말이다. 왜냐하면 다윗이 이미 경허한 바와 같이 두려움은 불신을 가져다 주 고 확신은 응답을 초래하기 때문이다. 한편 `여호와를 바라는 너희들아'란 말은 `하 나님의 약속의 성취를 기다리며 하나님을 신뢰하는 자들아'란 의미를 지닌다(Anderson ). 이런 의미에서 본 구절은 27:14과 같은 내용이다. 시편 제 32편 =====32:1 허물의 사함을 얻고...여호와께 정죄를 당치 않은 자는 복이 있도다 - `복이 있도 다'에 해당하는 원어로 `아쉬레이'(* )는 인간이 인간을 축복할 때 사용되는 용어로서 원문상 맨 앞에 기록되어 있다. 여기서 다윗이 인생들에게 기원하고 있는 복 은 사죄함의 복이다. 그가 `사죄의 복'을 말하고 있는 것은 처음부터 죄없는 인간은 존재하지 않는다는 사실을 전제한 것이다(Craigie). 즉, 죄없는 인간이란 결단코 이 세상에 존재하지 않기 때문에 그는 `죄없는 자'의 복을 기원하지 않고 다만 `사죄함을 받은 자'의 복을 기원하고 있다. 한편, 여기서 다윗은 인간의 죄를 다양한 용어로써 묘사하고 있다. 그 첫째는 `허물'에 해당하는 히브리어 `폐솨'(* )이다. 이 용 어는 본래 `반역하다', `거역하다'는 의미의 동사 `파솨'(* )의 명사형으로 `하 나님에 대한 반역', 또는 `하나님의 뜨슬 인간의 뜻으로 거역하는 것'(Kohler, Craigi e), 또는 `하나님으로부터 떨어져 나오는 것'(Delitizsch)을 의미한다. 그 둘째는 `죄 '에 해당하는 히브리어 `하타아'(* )이다. 이 용어는 표적을 빗맞추거나 길 을 잃는다는 의미의 동사 `하타'(* )의 파생어로서 참된 길(진리)에서 벗어난 것 을 의미한다(Delitzsch, Craigie). 셋째는 2절의 `정죄'에서 `죄'에 해당하는 히브리 어 `아운'(* )으로 이는 `왜곡된 것'을 의미하는 말로서 `하나님의 뜻에 순종하 지 않는 태도' 또는 `하나님의 뜻을 존중하지 않는 것'(Craigie)을 뜻한다. 이 세가 지 용어들은 시편의 독특한 문체 구조상 반복된 동의어들 이므로 이들 용어들의 의미 를 명확히 구분한다는 것은 사실상 무리이다. 하지만 이 용어들은 적어도 인간이 저 지를 수 있는 모든 종류의 죄의 양상들을 모두 포함하고 있다고 볼 수 있다(Briggs, C raigie). 다윗은 이 죄악들에서 구원을 받은자 들만이 진정으로 복된 사람이될 수 있 다고 선포한다. 그는 죄에 대한 세 용어들과 병행하여 사죄에 대한 세 용어들을 나 열하고 있다. 그 첫째는 `사함을 얻고'에 해당하는 히브리어 `나사'(* ) 인데 본래 이 용어는 `짐을 들어 올리다', `나르다'는 뜻이다. 여기서 이 용어는 죄를 하 나의 무거운 짐으로 보고 하나님께서 이 죄악의 짐을 치워버리거나 옮겨주셨다는 의미 로 해석될 수 있다(Briggs). 이로써 구원 받은 자는 더 이상 죄의 무거운 고통을 받 지 않을 수 있게 된 것이다. 둘째, `가리움을 받은'에 해당하는 히브리어 `카사'(* )는 본래 `덮다'는 의미이다(85:2; 잠 10:12). 즉, 죄인의 죄가 가리워져서 더 이상 하나님께 보이지 않게 되었다는 의미이다. 다시 말해서, 그 죄가 가리워짐으로 그 죄가 존재하지도 않았던 것처럼 여겨지게 되었다는 말이다(Delitzsch). 셋째는 `정 죄를 당치 않은'에 해당하는 히브리어 `로하솨브'(* )이다. 여기서 `하 솨브'(* )란 `...의 탓으로 돌리다', `전가하다'는 뜻으로서 이는 하나님께서 죄에 대한 책임을 일체 전가하지 않으셨다는 사실을 의미한다(TWOT, Delitzsch). 우 리리는 이 `사죄'와 관련된 세 용어들의 의미를 통하여 하나님의 사죄는 너무나도 실 제적이며 완전한 것임을 충분히 알 수 있다. 하지만 죄인이 이러한 사죄의 은총을 받 기 위해서는 최소한 한 가지 인간적 요소가 필수적아다. 그 요소는 `마음에 간사가 없고'라는 구절에 잘 표현되어 있다. 여기서 `간사'에 해당하는 히브리어 `레미야'(* )는 `속임'(deceit)을 의미한다. 이는 완전한 사죄의 은총을 받기 위해서 인간이 자신의 죄를 하나라도 속임없이 하나님 앞에 고백해야 한다(요일 1:8) 는 사실 을 암시한다. =====32:3 내가 토설(吐設)치 아니할 때에 종일 신음하므로 내 뼈가 쇠하였도다 - 여기서 `토 설치 아니할 때에'란 문자적으로 `침묵하였을 때에'로 번역된다. 이는 곧 죄에 대하여 침묵하는 것을 가리키며 보다 구체적으로 하나님께 대한 자신의 죄를 시인하지 않았음 을 의미한다. 따라서 본절은 다윗이 죄를 고백하지 아니하고 숨겼을 때 가장 먼저 양 심의 심한 고통을 겪어야만 했던 체험을 보여 준다. 여기서 `신음하므로'에 해당하는 히브리어 `솨아그'(* )는 `으르렁 거리다', `고함치다'는 뜻으로 이는 고함치지 않고는 도저히 견딜 수 없었던 그의 혹독한 양심적 고통을 잘 묘사하고 있다(Briggs, Delitzsch). 게다가 그의 신음이 `종일' 계속되었으니 그의 양심적 고통은 이루 말할 수 없는 것이었다. 또한 그의 양심적 고통은 육체적 질병으로 이어졌다. 특히 질병 의 밀접한 관계는 본서에서 기정화된 사실이다. 특히 죄로 인해 발생한 질병은 하나 님의 진노의 결과로 이해된다(6:1, 2, Kraus, Craigie, Delitzsch, Lange, Hitzig). 본 구절에서 `내 뼈가 쇠하였도다'는 말은 바로 죄로 인한, 또는 하나님의 진노로 인 한 육체적 질병으로 그의 몸이 매우 약해졌음을 의미한다. =====32:4 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 - 여기서 다윗은 3 절에 언급된 자신의 양심적 고통과 육체적 질병이 자연적인 것이 아니라 하나님의 진노의 결과였음을 밝혀고 있다 본 구절에서 `주의 손'은 회개치 않는 자에게 내리는 하나님의 진노의 손이다. 이 진 노의 손은 주야로 다윗을 떠나지 않았다. 내 진액(津液)이 화하여 여름 가물에 마름같이 되었나이다 - 본 구절은 다윗의 고 갈된 심령 상태를 보여 준다. 여기서 `진액'에 해당하는 히브리어 `라솨드'(* ) 는 체액을 의미하는 말이며, `화하여'에 해당하는 히브리어 `하파크'(* )는 `변 화하다'는 뜻이다. 따라서 본 구절을 직역하면, `내 체액이 여름 가뭄과 같이 변했나 이다'가 된다. 이러한 말은 근심의 불이 몸 속의 체액을 다 태워버려 마치 여름날의 가뭄과 같이 되어버렸다는 의미이다(Delitzsch). 셀라 - 이 용어에 대해서는 3:2 주석을 참조하라. =====32:5 내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 - 견딜 수 없는 양심적 고통과 육체적 질병, 그리고 심령의 고갈 상태로 인하여 다윗은 자복하기로 결단한 것이다. 여기서 `자복하리라'에 해당하는 히브리어 `오데'(* )는 단지 죄에 대한 양심 적 가책이나 인정만을 의미하는 말이 아니라 하나님 앞에서 자신의 죄를 자백했음을 의미한다. 혹자는 자백에 대해 설명하기를 `자백은 댐의 수문을 여는 것과 같다. 자 백하지 않을 때 댐 뒤에 많은 물이 쌓여서 엄청난 압력을 느끼계 되지만 일단 수문이 열리기만 하면 물이 빠지고 압력이 감해진다'라고 하였다. 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 - 앞의 구절과 본구절에는 1, 2절에서 언급된 죄에 대한 세 용어들이 모두 기록되어 있다. 다윗이 자복하는 문맥에 서 이 용어들을 빠짐없이 기록한 것은 그의 자백이 모든 죄들을 낱낱이 고백한 철저한 것이었음을 보여주는 것이라 할 수 있다(Craigie). 곧 주께서 내 죄의 악을 사하셨나이다 - 다윗의 철저한 자백으로 하나님의 사죄의 은총이 그에게 즉각적으로 임한 것이다. 여기서 `사하였나이다'에 해당하는 히브리어 `나사'에 대해서는 1절 주석을 참조하라. =====32:6 본절은 경건한 무리들에게 기도할 것을 권면하는 내용이다. 이로 인하여 - 위에서 다윗이 말한 내용, 곧 진실로 회개함으로 사죄의 은총을 얻 은 그 자신의 개인적 경험을 의미한다. 이 경험에 입각하여 그는 경건한 자들을 권면 하려는 하는 것이다. 무릇 경건한 자는 주를 만날 기회를 타서 기도할지라 - `경건한 자'(* ,하 시드)는 하나님과 언약 관계에 있는 언약 백성을 의미한다. 이들은 하나님의 자녀들 이므로 언제든지 죄를 회개하기만 하면 사죄의 은총을 받을 수 있다(Briggs). 한편, `주를 만날 기회'에 대한 해석이 다양하다. (1) `오랫동안 구한 끝에 찾은 은혜의 때 '(De Wette, Hupfeld) (2) `어려운 때'(a time of stress, Briggs, Craigie), (3) 사 55:6 과 `여호와의 응답의 때(Calvin) 등이다. 그런데 이 모든 주장들을 조화시킬 수 있는 견해는 70인역(LXX)에서 발견된다. 거기에서는 `주를 만날 기회'란 표현이 `앤 카이로 유데토'(* )로 번역되었는데, 이는 직역하면 `적 당한 때에'를 의미한다. 그렇다면 본 구절은 `순간 순간마다', 곧 `하나님을 반드시 만나야만 될 그때 그때마다'를 의미한다(Kraus, Luther). 이러한 해석은 이어지는 구 절의 내용과 연결시켜 볼 때 가장 적절한 것으로 보인다. 진실로 흥수가 범람할지라도 저에게 미치지 못하리이다 - 여기서 `홍수의 범람' 은 갑작스런 재앙에 대한 상징이다(18:4; 사 8:7; 17:12). 그러나 아무리 갑작스런 재앙 이 올지라도 여호와께 나아가 죄를 자복하고 간구하는 자에게는 그 재앙이 감히 미치 지 못한다. 이는 곧 어떠한 환난 가운데서도 이러한 자는 하나님의 구원을 받게 된다 는 사실을 의미한다(Calvin). =====32:7 주는 나의 은신처이오니 - 이 표현은 자신의 죄를 자백한 후 다윗이 하나님의 보호 를 확신하는 것을 의미한다. 그가 자백하기 전에는 하나님의 진노의 손을 느꼈으나(4 절) 이제는 하나님의 보호의 손길을 확신하게 된 것이다. 구원의 노래로 나를 에우시리이다 - 여기서 `노래'에 해당하는 히브리어 `린나'(* )는 `기쁨의 환성'이란 뜻으로(사 14:7) 전쟁에서 승리한 군사의 환호성과 같은 의미이다(TWOT, Craigie). 따라서 `구원의 노래'란 전쟁이나 환난등을 이기고 외치는 승리의 환호성을 의미한다. 또한 `에우시리이다'라는 말은 이러한 승리의 환 호성을 외칠 수 있는 조건들이 그 주변에 풍성하게 될 것이라는 뜻이다(Calvin). 다시 말해서 이는 죄를 진실로 자백한 다윗 자신이 수많은 구원과 승리를 체험하며 계속해 서 승리의 환호성에 묻혀 살게 될 것을 가리킨다. =====32:8 내가 너의 갈길을 가르쳐 보이고 너를 주목하여 훈계하리로다 - 여기서 `내가' 란 주어가 누구를 가리키는지에 대해 혹자는 하나님이라고 주장한다(Kay, Jerome, Kraus, Craigie). 이 주장은 본 구절이 하나님으로 부터 계시를 받은 내용을 다윗이 그대로 전달하고 있는 것이라는 데서 비롯 되었다. 특히 크라우스(Kraus)는 본 구절의 `너를 주목하여 훈계하리로다'란 진술과 다음절의 `너희에게 가까이 오지 아니하리로다' 는 진술이 다윗에 의해 나올 수 있는 성질의 말이 아니며, 또한 16:11; 25:9 등에서 하나 님께서 그 길을 가르쳐 주신다는 내용이 언급된 점을 근거로 본 구절이 하나님께서 다 윗에게 하신 말씀이라고 주장한다. 그러나 이 주장에는 커다란 문졔점이 있다. 다윗 이 주체가 되어 말하고 있는 문맥에서 아무런 예고도 없이 하나님의 직접적인 말쏨이 개입되어 있다는 것은 본서 전체에서도 찾아보기 힘든 경우이기 때문이다(Rawlinson). 사실상, 그는 죄로 인한 혹독한 고통과 자백으로 인한 사죄의 은총 모두를 경험했던 사람으로서 백성들의 스승이 될 수 있는 자격이 있었다(Delitzsch). 이러한 스승으로 서 다윗의 의무 또는 역할은 51:13에 암시되어 있다(Calvin, Delitzsch). 그는 그와 같이 지금 범죄자들을 교훈하고 가르치는 의무를 감당하고 있는 것이다(Briggs). 한 편, `너를 주목하여'라는 구절은 스승이 학생들을 주목하듯이 친절한 마음으로 죄인들 의 생활 하나하나를 바라보는 다윗의 모습을 보여 주고 있다. 그는 참된 길로 안내하 기 위혜 죄인들의 생활을 주목하였던 것이다. =====32:9 너희는 무지한 말이나 노새같이 되지 말지어다 - 단수(8절의 `너')에서 복수'(너희 ')로 바뀌었다. 이는 다윗의 교훈의 범위가 더욱 확대되어 가고 있음을 보여 준다(Ra wlinson). 한편, 본 교훈의 요지는 결코 완고하지 말라는 내용이다. 여기서 발이나 노새는 강제적인 구속력이 없이는 다스릴 수 없는 완고한 짐승으로서 미련한 인간에 비유된다(잠 26:3). 완고한 짐숭들에게는 주인의 매가 기다릴 뿐이다. 이와 마찬가 지로 회개할 줄 모르는 완고한 죄인들에게 임할 것은 하나님의 진노의 채찍뿐이다. =====32:10 악민에게는 많은 술픔이 있으나 여호와를 신뢰하는 자에게는 인자하심이 두르리로 다. 다윗은 회개치 않는 자가 받을 많은 슬픔과 회개하는 자가 받을 은총을 대조시킴 으로써 회개의 중요성을 강조하고 있다. 여기서 `악인'이란 완고한 죄인이란 의미이 며 보다 직접적인 의미로는 죄를 고백하기를 거절하는 완고한 자라는 뜻이다(Craigie) 반면, `여호와를 신뢰하는 자'는 `악인'과 대조적인 개념으로 `죄를 고백하는자'를 뜻 한다. 한편, 70인역(LXX)은 `슬픔'을 말과 노새를 때리는 `채찍'(* , 마스티게스)으로 번역함으로써 회개하지 않는 자에 대한 하나님의 형벌을 보다 구체적 으로 표현하였다(Rawlinson). `두르리로다'는 7절의 `에우시리이다' 와 어근이 같은 동사이다. 이에 대해서는 7절 주석을 참조하라. =====32:11 너희 의인들아...정직한 너희들아 다 즐거이 외칠지어다 - 대다수의 많은 시편들과 같이 다윗은 본시의 마지막절을 감사로 장식하고있다. 여기서 그가 권고하고 있는 감 사는 죄를 자백하기만 하면 그 죄를 옮기우시고 덮어 가리우시고 죄에 대한 책임을 일 체 지우지 아니하시는 하나님의 은총에 대한 것이다. 이러한 점에서 `의인들'이나 `마 음이 정직한 너희들'은 처음부터 율법에 완전히 일치되게 산 자들을 의미하기 보다는 비록 죄를 범했을지라도 회개함으로 다시금 율법에 순종하여 사는 자들을 의미한다(Ca lvin). 시편 제 33편 =====33:1 너희 의인들아 여호와를 즐거워하라 찬송은 정직한 자의 마땅히 할 바로다 - 여기 서 `의인들', `정직한 자'는 여호와 앞에 서서 경배할 수 있는 조건을 갖춘 자들을 의 미한다(15편; 24편; 100:4; 118:19f, Kraus). 구약 시대에 성전(또는 성소)에 들어가 여호와를 경배할 수 있는 자격은 율법의 말씀을 순종하는 자들에게만 부여되었다(Bri- ggs). 물론 이들은 하나님 처럼 도덕적으로 완전한 자들을 가리키지는 않는다. 그러 나 적어도 하나님의 은혜를 체험하고 그 은혜 가운데서 사는 자들이었다. 이와관련 하 여 칼빈(Calvin)은 `하나님의 선하심을 맛보지 못한 불신자들은 결코 마음으로부터 주 를 찬양할 수 없으며 또한 하나님께서도 불신자들의 불경스러운 업으로 당신의 이름을 부르는 것을 기뻐하지 않으신다'고 주석하였다. 그러나 경건한 무리들은 여호와를 찬 송하는 일에 열중해야한다. 왜냐하면 주께서 그들의 삶 속에 여호와를 찬송할 수 있 는 조건, 곧 경건한 마음과 뜨거운 열정을 주셨기 때문이다. 이러한 점에서 `마땅히 할 바로다'는 `몰두할 것이로다', 또는 `열중할 것이로다'로 해석할 수 있다(Calvin). =====33:2 수금으로 여호와께 감사하고 열 줄 비파로 찬송할지어다 - `수금'(* , 킨 노르)은 다윗과 레위인 악사들의 악기였고 구약 시대에 모든 악기 중에 가장 고귀한 것으로 여겨졌던 현악기이다. 이 악기에는 울림통이 부착되어 있었으며 현의 숫자는 여러 가지였다. 그리고 `비파'(* , 네벧)는 줄대가 비스듬하게 생긴 현악기이 다. 여기서 중요한 사실은 이 악기들이 하나님의 영광을 위한 거룩한 음악에만 연주 되었다는 점이다(대상 15:16). 즉, 이 악기들은 예배용 악기들이라 말할 수 있다(92: 1-3; 삼상 10:5; 삼하 6:5; 대상 15:16; 25:1, 3, 6; 대하 512; 29:25; 느 12:27). =====33:3 수금으로 여호와께 감사하고 열 줄 비파로 찬송할지어다 - `수금'(* , 킨 노르)은 다윗과 레위인 악사들의 악기였고 구약 시대에 모든 악기 중에 가장 고귀한 것으로 여겨졌던 현악기이다. 이 악기에는 울림통이 부착되어 있었으며 현의 숫자는 여러 가지였다. 그리고 `비파'(* , 네벧)는 줄대가 비스듬하게 생긴 현악기이 다. 여기서 중요한 사실은 이 악기들이 하나님의 영광을 위한 거룩한 음악에만 연주 되었다는 점이다(대상 15:16). 즉, 이 악기들은 예배용 악기들이라 말할 수 있다(92: 1-3; 삼상 10:5; 삼하 6:5; 대상 15:16; 25:1, 3, 6; 대하 512; 29:25; 느 12:27). =====33:4 여호와의 말씀은 정직하여 - 사실상 원문에는 이유를 나타내는 접속사 `키'(* )가 본절 초두에 기록되어 있다. 따라서 본절은 하나님을 찬양해야 하는 이유를 밝 히기 시작하는 첫절로 보아야 한다. 한편, 여기서 `여호와의 말씀은 정직하며' 란 그 말씀의 의도와 목적이 모순되지 않으며 아울러 반드시 성취되고야 만다는 의미를 내포 하고 있다(롬 7:12, Delitzsch). 그 행사는 다 진실하시도다 - 여기서 `진실하시도다'에 해당하는 히브리어 `에무나 '(* )는 `확고 부동함', `충실', `성실'을 의미한다. 이는 한마디로 행위 에 있어서 전혀 결점 없이 모든 일을 완벽하게 수행함을 가리킨다. 하나님은 그의 언 약을 지키는 데 있어서 확고 부동하시며, 악인에게 형벌하시고 자기 백성을 구원 하시 는 일에 있어서도 그러하시다(신 32:4, Briggs). =====33:5 저는 정의와 공의를 사랑하심이여 - 율법에는 하나님의 공의와 사랑이 투영되어 있 는데, 본 구절은 그중 `정의와 공의'의 측면을 먼저 언급하고 있다. 세상에 여호와의 인자하심이 층만하도다 - 본 구절에서 다윗은 율법의 특성중 하나 님의 사랑에 대해 진술하고 있다. 여호와를 찬양하는 근거에는 정의의와 공의뿐만 아 니라 그의 인자하심도 포함되며 이 두가지 속성이 합하여 여호와의 거룩하심을 구성한 다. 따라서 본절에서 시인은 공의와 사랑으로 이루어진 하나님의 거룩성을 찬송의 근 거로 삼고 있다. =====33:6 여호와의 말씀으로 하늘이...그 만상이 그 입 기운으로 이루었도다 - 다윗은 찬양 의 또 다른 근거로서 여호와의 창조를 들고 있다. 여기서 `여호와의 말씀'은 천지 창 조시 `...이 있으라'는 명령을 가리키며, `입 기운' 또한 `여호와의 말씀'과 동의어 반복이다(사 11:4). 그리고 `만상'에 해당하는 히브리어 `체바암'(* )은 본래 `군사들'을 의미 하는데, `하늘'이라는 의미의 `솨마임'(* )과 함께 언급되면 천사들을 의미하지만 여기서는 하늘의 발광체들, 곧 해와 달과 별들을 의미한다(Brig- gs, Delitzsch, Rawlinson). 그런데 이러한 광대한 하늘과 광체들을 오직 말씀으로써 창조하셨으로 하나님께서는 인생들의 찬송을 받으시기에 능히 합당하신 것이다. =====33:7 저가 바닷물을 모아 무더기 같이 쌓으시며 - 이는 창조시 하나님의 주권에 의해 억 류되어 있는 물의 모습(창 1:7)을 묘사하고 있다. 이와 유사한 표현들은 양쪽에 많은 물이 쌓여졌던 홍해 사건과 요단 강 사건에서도 보여 진다(출 15:8; 수 3:13,16). 그 런데 홍해 사건과 요단강 사건은 역사 속에서 일어났던 놀라운 기적이지만 바닷물이 넘치지 않고 한곳에 억류되어 있었던 것은 창조시의 놀사운 기적이었다(Delitzsch). 여기서 `무더기'에 해당하는 히브리어 `네드'(* )는 `억류된 물'을 의미하며 특별 히 이 단어는 피조믈에 대한 하나님의 주권적 통치(또는 지배)를 암시한다(TWOT). 깊은 물을 곳간에 두시도다 - 혹자는 이를 궁창 위에 억류된 물을 묘사하고 있는것 으로 해석하려 한다(Briggs). 하지만 `깊은 물'에 해당하는 히브리어 `테홈'(* )은 `하늘 아래의 원천(源泉)', `깊은 바다 밑의 물'을 의미하므로(창 49:25; 욘 2:5) 이 해석은 옳지 않다(TWOT). 이 구절은 깊은 바다를 하나님께서 해연(海淵)에 저장해 두셨다는 의미이다. 하나님께서 이렇게 하신 목적에 대해서는 창 7:11; 욥 38 :22, 23을 참조하라. 여기서 `테홈'이란 용어는 창 1:2에서는 최초의 바다, 곧 혼돈 의 바다라는 의미로 언급되어 있다. 만일 `테홈'이 이러한 의미로 여기서 사용되었다 면, 본 구절은 하나님께서 혼돈의 바다를 진정 시키셨다는 해석이 가능할 것이다(Kra- us). =====33:8 온 땅은 여호와를 두려워하며 세계의 모든 거민은 그를 경외할지어다 - 여기서 `온 땅'은 문자 그대로 무생물을 의미하는 말이 아니라 `세계의 모든 거민'과 같은 온 인 류에 대한 시적(詩的) 표현이다. 한편 `세계'에 해당하는 히브리어 `테벧'(* ) 에 대해서는 24:1 주석을 참조하라. =====33:9 저가 말씀하시매 이루었으며 명하시매 견고히 섰도다 - 여기서 다윗은 온 인류가 여호와를 두려워하며 경외해야 할 근본적인 이유를 말하고 있다. `견고히 섰도다'란 표현은 창조가 완성되었음을 의미한다. 따라서 본 구절은 모든 자연 만물이 하나님의 말씀에 따라 그대로 존재하게 되었음(창 1:3-31)을 보여 준다. 이와같은 창조의 사역 은 하나님의 무한한 권능을 충분히 보여줌과 동시에 그 어느 존재도 그 권능에 도전할 수 없음을 암시해 주고 있다. 바로 이러한 이유 때문에 온 인류는 하나님의 권능 앞 에 굴복하고 복종해야 하는 것이다(Rawlinson, Kraus). =====33:10 여호와께서 열방의 도모(圖謨)를 폐하시며 민족들의 사상을 무효케 하시도다 - 여 기서 `열방'이나 `민족들'은 12절의 `여호와로 자기 하나님을 삼은 나라'와 대조되는 말로서 하나님의 주권적 통치를 인정하지 않는 이방 나라와 그 민족을 가리킨다. 이 들은 하나님의 계획의 영원성에 비하여 너무나도 일순간적이다. =====33:11 여호와의 도모 - 이 말은 10절의 `열방의 도모'란 표현과 반대되는 개념이다. 여 기서 `도모'란 단순히 마음의 생각 또는 계획을 의미하지 않고 하나님의 영원한 작정 과 섭리를 가리킨다. 인간의 도모는 불확실하고 불왕전한 계획이지만 하나님의 도모 는 완전하여 반드시 성취된다. 본시의 저자는 이러한 대조틀 통하여 하나님의 완전성 과 전능하심을 암시적으로 묘사하고 있는 것이다. =====33:12 여호와로 자기 하나님을 삼은 나라 곧...백성은 복이 있도다 - 10,11절과 연결시켜 생각해 볼 때 선민(選民)이 복된 까닭은 (1) 그들을 향하신 하나님의 선하신 계획이 열방의 일시적 계획과는 달리 영원하기 때문이며(Kraus), (2) 선민 스스로가 이 영원 한 계획을 택한 것이 아니라 하나님께서 선민을 일방적으로 선택하여 영원한 계획 안 에 들어오게 하셨기 때문이다(135:4; 출 19:5; 신 4:20; 7:6; 14:2; 왕상 8:53, Rawl- inson, Briggs). =====33:13 여호와께서 하늘에서 감찰하사 모든 인생을 보심이여 - 다윗은 하나님을 찬송하는 또 다른 하나의 근거로서 절대 주권으로 세상을 다스리시는 하나님의 통치를 제시하고 있다. 여기의 `하늘에서'란 온 세상을 통치하기 위해 앉아계신 하늘 보좌를 가리키는 말이다(9:8; 29:10; 55:20; 102:13; 사 63:15; 66:1). 따라서 이 용어는 온 우주의 왕되신 하나님을 표현하고 있다. 여기서 다윗은 하나님께서 천지를 창조하신 후 세상 과 무관하게 계신 분이 아니라 인간의 역사에 직접 개입하셔서 창조 목적을 이루시기 위해 끊임없이 활동하고 계심을 강조하고 있는 것이다. =====33:14 본절은 13절과 병행 대국를 이루어 하나님께서 인간 역사를 살피시며 주관하심을 강조하고 있다. =====33:15 저는 일반의 마음을 지으시며 저희 모든 행사를 감찰하시는 자로다 - 본 구절은 하 나님께서 온 인류 또는 온 우주의 왕이 되실수 밖에 없는 근원적 이유를 말해 주고 있 다. 그 이유란 하나님께서 인간의 마음을 지으셨다는사실이다(94:9; 창 2:7, 8; 슥 1 2:1). 즉, 하나님은 인간의 마음을 지으셨기 때문에 그 마음의 변화를 모두 알고 계 시며 따라서 인간 행동을 정확히 판단하실 수 있으신 것이다(Delitzsch). 한편, `일 반의'에 해당하는 히브리어 `야하드'(* )는 `함께', `모두 동시에', `모두 함께' 등으로도 해석될 수 있는 용어이다(TWOT). 그래서 혹자는 육체와 더불어 마음도 `함 께'라는 의미로 해석하였으나(Briggs), 이러한 해석은 문맥상 어울리지 않는다. 이 용어는 이 세상의 모든 인생들을 `한결같이' 창조하셨다는 의미로 사용된 것이라고 볼 수 있다(Delitzsch). 즉, 하나님은 `모든 영의 아버지'(히 12:9)로서, 온 인류를 한 순간에 지으신 것이 아니라 각자의 출생시마다 `한결같이 지으셨다는 것을 의미한다. =====33:16,17 많은 군대...말은 헛 것임이여 - `많은 군대'와 `말'은 이방 나라의 왕들이 의지하 는 세속적인 권력의 총체를 의미한다(20:7). 이러한 권력들은 인간 세계에 있어서 엄 청난 힘으로 작용하지만 하나님의 무한한 능력에 비하면 이는 아무것도 아닌 것이다. 따라서 하나님의 권위에 도전하고 하나님의 나라를 대항하는 저 이방 세력들이 아무리 크고 엄청날지라도 결코 그 계획을 성취할 수 없으며 아울러 저들은 하나님의 심판을 피할 수도 없다. =====33:18 한글 개역 성경에는 번역되어 있지 않지만 원문에는 `주목하라', `보라'는 의미의 동사 `힌네'(* )가 초두에 기록되어 있다. 이 말로써 시인은 이제 막 말하려고 하는 중요한 내용에 대해 각별한 주의를 상기시키고 있다. 여호와는 그 경외하는 자 곧 그 인자하심을 바라는 자를 살피사 - 16, 17절의 세속 직 권력을 의지하는 이방의 `왕'과 대조적으로 오직 하나님의 권능을 의지하는 커룩한 성도가 `경외하는자', `그 인자하심을 바라는 자'라는 이름으로 소개되고 있다. 하나 님은 바로 이러한 자들을 돌보시기 위해 그들을 살펴보신다. 그리고 성도를 향하신 자 상한 하나님의 눈은 악한 자들의 계획을 수포로 돌아가게 하기 위해 살펴 보시는 무서 운 하나님의 눈과 크게 대조된다(Briggs). =====33:19 저희 영혼을 사망에서 건지시며 저희를 기근시에 살게 하시는도다 - 이는 하나님 백성의 복된 사실(12절)을 보다 구체적으로 입증해 주는 구절이다. 여기서 `사망'이 나 `기근시'는 인간 자신의 힘으로는 도저히 극복할 수 없는 재앙을 의미한다. 이러한 재앙시에 많은 군대나 말의 힘은 아무 유익이 되지 못하지만(16,17절), 하나님께서는 자기 백성들을 능히 구원하여 주신다(왕상 17:6, 16, Rawlinson) =====33:20 우리 영혼이 여호와를 바람이여 저는 우리의 도움과 방패시로다 - `우리'가 복수인 반면 `영혼'은 단수이다. 이는 하나님의 백성들이 한마음으로 여호와를 바라 본다는 의미를 내포하고 있다. 한편, 여기서 `바람이여'에 해당하는 히브리어 `하카'(* )는 `사모하다'는 의미외에도 `기다리다', `기대하다'는 의미를 가지고있다. 따라 서 이 말은 성도들이 하나님의 오심을 기다리는 심정을 표현한 것이라고 볼 수 있다(K raus). 그리고 성도들의 기다림은 결코 맹목적인 것이 아니라 구체적으로 하나님의 자 비로운 도우심을 받기 위한 것이다. 한편, `방패'(* , 마겐)에 대해서는 18:2주 석을 참조하라. =====33:21 우리 마음이 저를 즐거워함이여 우리가 그 성호를 의지한 연고로다 - 본절 초두와 중간에 이유를 나타내는 접속사 `키'(* )가 기록되어 있다. 따라서 본절은 성도가 한 마음으로 여호와의 오심을 기다려야 하는 이유를 보여 준다. 즉, 여기에서 성도가 하나님을 신뢰한 결과가 기쁨이라는 사실이 강조되어 있다. 한편, `성호'에 대해서는 20:1 주석을 참조하라. =====33:22 여호와여 우리가 주께 바라는 대로 주의 인자하심을 우리에게 베푸소서 - 이는 결 론적인 기도이다. 여기서 `인자하심'(* , 헤세드)은 하나님의 언약적 사랑을 의미하는 것으로 성도들이 이미 경험한 사랑이기도 하다. 이 사랑에 호소함으로써 다 윗은 자신의 기도가 하나님께 열납될 것을 확신하였을 것이다. 시편 제 34편 =====34:1 항상 송축함이여 - 삶의 모든 정황 속에서, 즉 번성할 때나 실패해서 곤고함에 빠 져 있을 때, 안전할 때나 위험할 때, 그리고 기쁠때나 슬플 때에도 개인적으로 뿐 아 니라 공개적으로 여호와의 자비를 감사한다는 뜻(Barnes)이다. 공개적인 감사의 의미 를 담고 있기 때문에 본 34편을 선포적 찬양시로 분류하는 학자도 있다(A. P. Ross). 본 시편의 저자 다윗이 이 같은 감사의 시를 짓게 되었던 시기는 제목에서 읽을 수 있 듯이 사울에게서 도망하여 가드 왕 아기스에게로 갔으나 거기서도 안전하지 못하여 침 을 흘리는 등 미친 체 하여서 그곳을 빠져 나온 후였다(삼상 21:10-15, J. A. Alexand er). 여기서 아기스(삼상 본문에는 아비멜렉이 아니라 아기스가 가드 왕으로 되어 있 다)가 아비멜롄으로 읽혀지고 있는 점을 이상하게 여길 필요은 없다. 왜냐하면 삼상 본문에서는 애굽의 `바로'와 같이 어떤 왕조의 이름이나 왕가의 칭호를 따서 기록 했 을 것이기 때문이다(J. A. Alexander, Kirkpatrick, Keil & Delitzsch). =====34:2 여호와를 자랑하리리 - `자랑'에 해당하는 원어 `할랄'(* )은 `빛내다'. `밝 히다', `찬양하다'라는 의미이다. 그러기에 인간적 우월함이나 교만을 언급한 것이 아니라 겸손히 하나님께 영광 돌리며 하나님을 주(主)로 고벡하고 시인하는 것을 말한 다(렘 9:24). 이러한 시인의 고백은 신약 시대에 있어 성도들이 십자가의 의미와 도 리를 자랑하겠다는 의지와 일맥 상통하는 서원이다(갈 6:14). 곤고한 자 - 일차적으로는 고통을 통해 인내를 배운 자들을 뜻한다(Keil). 본시가 기록된 배경(1절 주석 참조)을 고려한다면 저자가 의도했던 이 `곤고한자'란 사회적으 로 높은 위치에 있어서 고통을 모르는 자들과 대비되는 `사회 하류 계급'으로서 고통 을 당하는 자들인 듯하다. 그러나 이예 한걸음 더 나아가서 여기서 말하는 곤고한 자 뿐만 아니라 가난한 자(9:12), 온유한 자(25:9), 어린아이(눅 10:21)등은 동일한 부류 의 사람들로서 유대 서기관들이나 바리새인 등과는 대비되는, 겸손히 하나님의 나라의 도래를 기다리는 자들임을 알 필요가 있다. =====34:3 광대하시다 하며 - 이에 해당하는 문자적인 뜻은 `위대하게 만들다'인데 이는 하 나님을 위대한 분으로 간주하고 대우하겠다는 의미를 함축하고 있다. 저자는 자신이 처했었던 것과 유사한 어려운 환경에 처했던 모든 자들이 하나님을 위대한 분으로 여 기고 그분을 대접할 것을 권고하고 있다. 한편, 시인의 이와 같은 표현은 최소한 인 간의 모습과는 반대인 하나님의 존재를 매우 생동적이고 웅장하게 묘사한다. 이념의 위대성을 드러낸다(A. A. Anderson). =====34:4 구하매...응답하시고 - 저자 다윗이 사울의 박해에 직면하고 아비멜렉 혹은 아기스 의 땅에서 피난처를 찾았던 때를 회상하고 있다. 당시 다윗은 자신의 지혜나 어떤 수 단을 신뢰하지 않고 하나님의 보호와 안내를 구하여 위기를 해결하였다. 본시의 저자 는 이 사실을 상기함으로 하나님만이 신뢰의 대상이며 그분만이 기도의 대상임을 밝히 고 있다. 모든 두려움 - 두려움의 구체적인 실체는 다윗을 해하려고 찾아다니던 대적들임에 분명하다. 아울러 여기서는 그러한 직접적이고 구체적인 대적들 외에도 그들로부터 쫓기고 핍박 당하는 외로운 종류의 공포와 망상들 곧 보이지 않는 그 무엇도 함께 지 칭하고 있는 것 같다(Kidner). =====34:5 저희가 - 어떤 학자는 여기의 `저희'를 본 시편을 읽게 될 청중으로 보기도 한다(J . Stott). 그러나 본 시편이 분명한 역사적인 베경을 염두에 두고 있다는 사실과 본 시의 문맥을 중시할때, `저희'란 다윗이 사울과 아비멜렉을 피하여 도망한 후 아들람 굴에 이르렀을 때 그에게로 내려온 `그의 동료들'로 보는 것이 무난한 듯하다. 한편. 그 당시 그에게 모여든 자들은 그의 동료 뿐 아니라 환난 당하고, 빚지고, 마음이 원 통한 자들이었다(삼상 22:1, 2). 앙망하고 광채(光彩)를 입었으니 - `앙망하다'란 바라보다는 뜻이다. 아마도 저자 다윗은 관심을 자신에게로 부터 갑자기 자기와 동일한 운명에 처했던 자에게 돌리면서 그 당시 그들이 근심 가운데서도 하나님을 바라보았던 사실을 회상하고 있는 것 같다. 한편, `광채를 입었다'에 해당하는 히브리어 `나하르'(* )는 `함께 모여들다', `모이다'(사 2:2; 렘 31:12). `빛나게 되다'의 뜻이 있으나 여기서는 문맥을 고려하 여 볼 때 `빛나게 되다'로 번역하는 것이 바람직하다. 그러므로 빛이 나도록 한 주체 가 하나님이심을 강조하는 수동태의 `광채를 입었으니'라는 개역 성경의 번역은 무척 적절하다고 볼 수 있다. 이러한 사실로 미루어 볼 때 다윗과 동일한 운명에 처한 그 의 추종자들이 하나님을 바라봄으로써 하나님이 주시는 평강으로 말미암아 그 마음의 검은 그림자가 사라지고 동시에 그 사실이 그들의 얼굴 빛을 환하게 만들었다는 사실 을 상상하는 일은 어렵지 않다. 부끄럽지 아니하로다 - 다윗의 추종자들이 하나님을 바라고 의뢰한 일로 인하여 수 치를 당하거나 실망하게 되지 않았다는 것을 의미한다. 하나님을 전적으로 의뢰하고 후회하지 않는 자는 결코 수치를 당치 아니하고 도리어 그 결국이 기쁘리라는 사실을 성경은 여러 곳에서 증거하고 있다(22:5; 롬 9:23; 요일 2:28). =====34:6 이 곤곤(困苦)한 자 - 저자는 타인의 모습에서 부터 다시 자기 자신의 특정한 경험 으로 돌아오고 있다. 여기서 강조점은 `곤고한'에 두어져 있는데 2절에서 지적하였듯 이 영역본에는 `poor'로 되어 있는 이 말은 영어 표현 그대로의 물질의 빈핍이라는 의 미에서의 `가난한'이 아니라 고통당하고, 쫓기고, 버림받았다는 의미에서의 `비참한' 을 뜻한다(Anderson, Kidner). 여호와게서 들으시고 - 단순히 자신의 말을 `경청 하였다'는 것이 아니라 자신의 간절한 기원에 응답하셨다는 의미이다. =====34:7 여호와의 사자 - 이를 여호와 자신으로 보는 견해(Von Rad)도 있으나 이는 여호와 께서 보낸, 그의 명령을 따라 하나님의 백성을 보호할 목적으로 파송받은 천사를 가리 키는 것으로 이해된다(J. A. Alexander, Kidner). 한편, `둘러 진치고'라는 표현이 뒤 따르는 것으로 보아 이 천사는 여러명일 것이 분명하다. 그러나 여기의 사자는 복수 를 표현한 것이 아니라 무리를 집합 단수 명사로 나타낸 듯하다. 물론 천사의 무리를 복수로 표현하는 곳도 성경에는 있다(히 1:14). 둘러 진치고- 문자적으로는 `텐트를 세운다'는 뜻이나(창 26:17; 출 13:30; 17:1) `방어하다' , `보호하다'의 의미도 갖는다(슥 9:8). 본 시편의 배경이 위경(危境)에 처한 하나님의 백성들의 형편임을 고려할 때, 본절은 `보호하다',`방어하다'로 이해함 이 무리가 없는 듯하다(삼상 22:1, 2 참조). =====34:8 맛보아 - 원어는 `타암'(* )으로 `어떤 식물의 맛을 보다'(욥 12:11), `분별 하기 위하여 약간 먹다'(삼상 14:24, 29, 43; 욘 3:7), `마음으로 인식하다', `노력하 다', `경혐하다'등의 뜻이 있다. 여기서는 하나님의 선하심을 시험적으로, 경험적으 로 생생하게 느껴보라는 의미로 사용되었다. 본절이 포함된 문장이 청유형임을 보아 그 대상은 시편 기자와 유사한 환난을 경험하고 있는 어떤 회중으로 보아야 할것이다. 그에게 피하는 자 - 영역본에는 각각 `그를 의뢰하는 자'(KJV), `그에게서 피난처 를 찾는 자'(NIV, RSV)로 되어 있는데 평행구를 고려할 때 전자가 바람직하다(2:12). =====34:10 젊은 사자 - 이에 대해서는 (1) 힘센 육신 동물로서 능히 스스로 자신의 먹이를 찾 을 수 있는 동물(Kirkpatrick)로, 또는 (2) 어린 사자, 즉 스스로 먹이를 찾을 수 없 어서 어미 사자에게 의존해야 하는 동물(Keil, Barnes)로 해석하는 두 견해가 있다. 그런데 본 문맥이 여호와에 대한 의존, 의뢰를 계속해서 강조하고 있음을 감안할 때 후자가 바람직한 해석이라고 할 수 있다. 마치 어린 새끼 사자가 강한 어미 사자를 의존하듯, 인간적인 강한 그 무엇을 의존하는 자는 잠시 풍족할 수 있으나 그 의존의 대상이 사라지면 곧 궁핍을 느낄 수 밖에 없다는 말이다. 한편, 시편에는 많은 대구 법이 사용되고 있다. 그리고 동의적 개념 대신 반의적 개념이 대비적으로 연속해서 이어지고 있는 대구법을 반의적 대구법이라고 부르는데 본절의 경우를 바로 이것이 적 용된 예로 볼 수 있다(잠 10:1). =====34:11 소자(小子)들(* , 바님) - 원어는 `아들'이란 뜻. 그런데 본절을 저자가 갑자기 자기 아들들에게 말하는 것으로 보는 것은 무리가 있다. 대신 본 용어가 가르 침의 대상이라는 의미로 사용된 경우를 고려하여 보면(Jamison, Fausset, Brown) 이러 한 말은 이제 들려 주게 돌 이야기가 중요하므로 앞으로 진행될 교훈에 바짝 귀를 기 울일 것을 당부하기 위하여 사용한 호칭으로 보인다(잠 1:8, 10). =====34:12 생명을 사모하고 장수하여 - `생명을 사모하고'가 `살기를 소망하고'를 뜻하고 `장 수하여'가 문자 그대로 `오랫동안 사는 것'을 뜻하므로(원래의 문자적 의미는 `많은 날들을 사랑하다'임)이 구절들은 결국 `장수한다'는 뜻의 강조형이라고 할 수 있다(시 편에서 유사한 개념의 반복은 강조이다). 사실 땅 위에서 오래 살고 싶은 소망은 인 간의 본능적이고 자연스러운 욕망이며 그것을 바라는 일은 결코 악이 아니다. 분명 성경은 장수를 긍정적인 관점에서 보고 있다(엡 6:1-3). 저자는 이 같은 모두의 관심 사에 대해 운을 떼므로써 청중으로 하여금 이어질 내용에 관심을 기울이게 하고 있다. =====34:13 혀를 악에서 금하며 - 먼저 장수의 조건으로 제시하고 있는 것은 혀를 악에서 금하 고 억제하는 것, 즉 진리가 아닌 헛된 말을 삼가하는 것이다(잠 13:3; 21:23; 약 1:26 ). 이어지는 조건인 `입술에서 궤사한 말을 금한다는 것'은 한마디로 남을 속이지 않 는 것을 뜻한다(Barnes, Briggs). 13, 14절에서 제시되고 있는 장수의 조건은 말과 행 위에 있어서의 악으로부터의 억제, 경계(약 3:2-12)가 장수의 첫 번째 조건이 된다는 사실은 우리로 하여금 언어 사용 및 억제의 중요성을 다시 한번 더 실감케 한다. =====34:14 선을 행하며 - 선을 행위로 나태내는데는 크게 소극적인 면과 적극적인 면이 있다 고 할 수 있다. 먼저 소극적인 의미의 선행은 `윤리적인 악을 범하지 않는 것', 즉 `악을 버리는'의 의미로 볼 수 있다. 그리고 적즉적인 의미의 선행은 여기에서 더 나 아가서 구체적으로 `의를 행하는 것'(37:27, 28)이라 할 수 있다. 그런데 후자의 적 극적인 선행을 정의한다면 이웃과의 우정을 더욱 돈돈히 하기 위하여 이웃과의 관계에 있어서 화목, 평화를 계속해서 추구하는 것이라고 할 수 있는데, 이것이 바로 `화평을 찾아 따르는'이다(롬 14:19; 히 12:14). =====34:15 여호와의 눈은...향하시고 - 여호와의 눈이 특정의 대상을 향한다는 것은 그 대상 을 보호하고 지켜 준다는 뜻이다(욥 36:7). 그런데 장수하기를 원하는 자를 겨냥하는 권고가 게속되고 있는 본 문맥을 고려할 때 이 대상이란 막연하고 추상적 개념의 그 누구가 아닌 언행에 있어서 소극적으로, 그리고 적극적으로 악에서 떠나 선을 행하는 자라고 볼 수 있다(12-14절). 그 귀는...기울이시는도다 - 우리 주 하나님께서는 어려움과 위험에 처한 자들을 들으시고 구원하실 것이다. 이 모든 진리들은 기자 자신의 경험의 결과로서 진술되고 있는 것 같다. 다윗은 위허속에서 자기를 바라보고 계시던 하나님의 눈을 목격한 바 있고 그가 불렀을 때 하나님께서 그귀를 여셨던 사실을 기억하고 있다(6절). 이제 그 자신의 경험을 근거로 하여서 생명을 보존하고 번영을 누리는 길은 하나님의 은총과 보호를 꾸준히 추구하는 일임을 본시의저자인 다윗은 다른 사람들에게 확증하고 있는 것이다. =====34:16 여호와의 얼굴 - 본절은 바로 앞절의 `여호와의 눈'과 유사성이 있다. 말하자면 의인과 악인은 하나님의 눈 아래 동일하게 서 있다는 것이다. 그러나 그 동일한 하나 님의 눈이 전자에게는 보호의, 그리고 후자에게는 심판으 의미가 있다. 그 어느쪽도 하나님의 시선을 피할 수 없다. 항상, 그리고 어느 상황에서도 그들은 동일하게 하나 님의 보신 바 되고 있는 것이다. 행악하는 자를 대하사 - 의인에 관해 말할 때는 `향하시고'였던 반면 행악하는 자, 즉 악인에 대해서는 `대하사'로 적고 있다. 영역본에서도 이를 각각 `upon'과`again- st'로 구별해서 번역하고 있는데 `대항하다'(against)는 말 속에는 `악인들에게 심판 을 내리기 위하여 하나님께서 그들을 계속 지켜보고 계신다'는 의미가 들어 있다(Barn es). 저희의 자취를 땅에서 귿으려 - `자취'에 해당하는 원어 `제케르'(* )가 `기 억하다', `회상하다'임을 고려하여 본문을 직역하면 `저희에 대하여 기억하는 바를 땅 으로 부터 끊으려'가 된다. 그런데 구약에서 어떤 존재에 대한 기억을 땅으로부터 끊 는다는 표현은 그 존재가 다른 이웃에게서 `완전히 잊혀진다', 혹은 어떤 공동체에서 `제거된다'는 의미를 갖고 있다(109:13; 잠 10:7). 그런데 이것에 근거하면, 특히 `제 거되다', `죽음을 당하다'에 초점을 맞추어 놓고 보면 13, 14절에 기록된 말과 행실에 있어서 선을 행하지 않고 악을 행하는 자는, 즉 본절의 행악하는 자는 빨리 죽는다는 결론에 이르게 된다. 특히 인간 장수에 대해 논하고 있는 문맥에 비춰 보면 더욱 그 러하다(12절에서 시작됨). 그러나 이 결론은 현실에 엄밀히 적용되는 것이 아니다. 왜냐하면 현상학적으로 보아도 악인으로 장수하는 자가 얼마든지 있기 때문이다. 그례 다면 본절의 `악인이 공동체에서 잊혀지고 제거된다'는 말은 악인의 영적 생명에 관한 의미도 포함하고 있는 말이라는 것을 유추할 수 있다. 그렇다면 우리는 12절에서 말 하고 있는 `장수'란 단순히 땅 위에서 오래 사는 것뿐 아니라 사후에 영원히 사는 것 을 포함하고 있는 말이라는 것을 추가적으로 유추할 수 있겠다. =====34:17 의인이 외치매...들으시고 - 의인이 누리는 혜택 혹은 받은 특권이 있다면 그것은 어려움에 처했을 때 하나님이 들으시고 구원하시리라는 확신을 갖고 그분께 부르짖고 그분의 이름을 부르는 일이다. 이러한 사실을 본 시의 기자가 감사의 시 속에서 새삼 강조하는 것은 의인의 간구를 저버리지 않으시는 하나님을 증거하기 위함인 듯하다(잠 15:29). 그리고 이와 더불어 다윗 자신이 경험한 구원의 사실을 나타내기 위함인 듯 하다. 시편 제 35편 =====35:1 나와 다투는 자 - 제목이 분명히 제시하고 있듯이 본 시의 저자는 다윗이며 그 내 용은 다윗이 자신의 대적들에 대하여 읊은 일종의 저주시라고 할 수 있다. 본 시편에 등장하는 가윗의 대적이란 사울이나 자신에게 반란을 일으켰던 압살롬 혹은 그의 음모 에 공모하였던 하나로 볼 수 있다. 우리는 삼상 24:15에 근거하여 여기 나오는 다윗 의 대적을 사울로 보는 것이 나을 것 같다. 그곳에 보면 다윗이 하나님께 자신과 사 울사이에 재판장이 되셔서 옳고 그름을 판결해 달라고 호소하는 듯한 장면이 나오는데 그때 사용된 `판결하다'는 법정 용어가 본절에 나오는 `다투다'는 단어와 유사하기에 이 사실을 근거로 들어 다윗의 대적을 사술로 보는 것이다(두 용어의 유사 의미의 문 제에 대해서는 이어지는 주석을 참조). 그러나 이 견해는 신빙성이 없는 듯 보일 수 도 있다. 왜냐하면 본 시편에는 대적에 대한 다윗의 비통해 함, 원한등을 엿볼수 있 게 하는 구절들이 있는데(4, 7, 8절 등)다윗의 생애를 살펴볼 때 그가 사울에 대해 어 떤 비통한 감정을 갖거나 그것을 표출한 적은 한번도 없었기 때문이다. 그러나 다윗 이 사울에 대한 개인적 악감정을 표출하는 것과 사울을 위시한 불의한 핍박자들에 대 해 하나님의 공의가 임하기를 간구하는 것과는 다소 거리감이 있다는 사실을 감안하면 , 이 대적을 사울로 보는 것도 무리는 없을 줄로 생각된다. 다투시고...싸우소서 - `다투시고'에 해당하는 원어는 `리바흐'(* )인데 이 말은 법정적 용어이므로 `변론 하시고'로 번역될 수 있다(A. Clarke). 그리고 `싸 우소서'를 가리키는 원어 `르함'(* )은 전쟁 용어로 개역 성경을 그대로 따라서 번역하거나 `전투하소서'로 번역할 수 있겠다. 그런데 이 용어는 대체로 수동태로 사 용되는 단어이나 여기서는 능동태로 쓰이고 있어 매우 흥미롭다(Perowne, Delitzsch). 즉, 저자는 마치 자신의 법정에서 하나님의 도움을 탄원하듯 본 시롤 시작하고 있으며 능동태의 은유적인 전쟁의 이미지를 사용함으로써 그의 대적들에 대한 변론에 있어서 하나님께서 승리하시되 강한 주도권을 가지고 힘있게 밀어붙여 완승을 거두실 것을 소 원하고 있다. 한편, 시(詩)에 있어서의 이러한 표현 기법은 고대(古代) 전승에서 따 온 것으로 여겨전다(24:8; cnf 15:3, Weiser). =====35:2 방패와 손 방패를 잡으시고 - 방패는 `마겐'(* )으로 `작은 방패'를 뜻하고, 손 방패는 `친나'(* )로서 `온몸을 덮을 수 있는 큰 방패'를 뜻한다. 하나님을 인간 장수(將帥)가 사용하는 작고 큰 방패를 사용하시는 분으로 묘사하는 기법을 신인 동형론이라고 하는데 이러한 기법은 이미 모세 오경에서 자주 사용되어졌었다. 한편, 이러한 신인 동형론적인 기법은 그 모든 경우에 있어서 하나님이 실제적이고 구체적으 로 어떤 사역을 하시는 분이라는 사실을 밝혀 하나님에 대한 깊은 신뢰를 갖게 하려는 목적 때문에 사용되었다(출 15:3; 신 32:41). =====35:3 길을 막으시고 - 여기의 `길'은 원문에 없는 것이며, `막으시고'에 해당하는 히브 리어 `세고르'는 문 따위를 `닫다', `걸어 잠그다'를 뜻한다. 본 용어의 용례에 의하 면 본 표현의 의미는 박해하는 자들의 방편을 무색케 하며, 효과가 없게 해 달라는 것 이다(Barnes). 나는 네 구원이라 이르소서 - 너를 구원할 것이라고 말해 달라는 것, 즉 하나님이 개입하셔서 대적으로부터 보호해 줄 것을 보증해 달라는 뜻이다. 성도는 어려움이 있 을 때마다 마음에 평정을 가져다 주는 이와 같은 확신울 원하며 하나님은 이것을 원하 는 자에게 제공하시는데 그것이 바로 하나님의 개인에 대한 전 구원 계획의 일부분이 기 때문이다(Barnes). =====35:4 부끄러워 수치를 당케 하시며 - 본절에서 부터 8절까지에서 저자는 자신과 이스라 엘 전체 운명에 치명타를 가하려고 하는 반역자들 위에 수치스러운 패배가 임하기를 저주하고 있다. 물러가 낭패케 하소서 - 저자 자신을 모해(謀害)하려는 반역자들의 계획을 방해하 셔서 그 계획을 좌절시킴으로써 그들이 실망하고 수치를 당하게 해달라는 것이다. 이 러한 의미로 미루어볼 때 결국 본절에는 동일 개념의 대구가 반복되어 있음을 알 수 있다. =====35:5 바람 앞에 겨 - 악인의 특성을 잘 나타내 주는 표현 중의 하나이다. 이러한 표현 은 돕는 자가 없는 상태와 무가치한 자의 모습을 그린 것이다(A.A. Anderson, J. A. Alexander). 한편, 1편에서도 악인은 바람에 나는 겨와 같다고 하였다(1:4). 여호와의 사자로 몰아내소서 - 천사로 하여금 그 대적들을 쫓아내고 흩어지게 해달 라는 뜻이다(34:7). 성경에서 천사는 흔히 하나님의 명령을 받고 악한 자들을 징벌하 기 위하여 고용된 중개자로 묘사되고 있다(삼하 8:16; 왕하 19:35; 대상 21:12,30; 사 37:36). =====35:6 어둡고 - 먼저 저자는 대적의 길이 암흑이 되게 해달라고 하고 있는데 이것은 그들 이 어디로 가고 있는지 그 앞에 어떠한 위험이 도사리고 있는지 분간할 수 없게 만들 어 달라는 뜻이다. 여기서 우리는 그 앞에 무엇이 있고 어떠한 어려움이 도사리고 있 는지 알지 못한체 밤길을 방황하는 자들의 모습을 연상케 된다(Barnes). 미끄럽게 하시고 - `미끄럽다'에 해당하는 히브리어는 `할라코트'(* )인데 여기서는 어미의 중복형인 `할라클라코트'(* )쓰여 그 의미가 강조되었다 따라서 `굉장히 미끄럽게 하시고'로 번역하는 것이 원문에 충실하다고 하겠다. 앞 구 절에서 대적의 운명은 밤길을 헤메는 것에 비유되었는데 이제 그들이 발고 있는 땅의 형편이 굉장히 미끄럽다는 악조건이 하나 더 추가됨으로써 그들의 운명이 어떻게 될 것인가를 좀더 분명히 실감케 된다. 여호와의 사자로 저희를 다르게 하소서 - 어두운 밤길을 헤매는 것과 같으며 그 땅 이 굉장히 미끄럽기까지 한데 업친 데 덮친 격으로 악인들의 파멸 작업을 마무리 하기 위하여 그들을 추격하는 천사의 이미지는 대적의 완전한 멸망을 상상케 한다(J. A. Al exander). =====35:7 무고히...무고히 - `이유없이' 본절에서 두 번 그리고 19절에서 반복해서 언급되고 있는 이 단어는. 11-18절에서 좀 더 충분하게 표출되고 있는 다윗의 고통의 핵심이 무엇이었는지를 느끼게 해준다. 여기서 우리는 부당한, 그리고 애매한 고통에 대해 관심을 기울이게 되며 여기에서 한걸음 더 나아가 죄없이 고난 당하신 메시야를 연상 케 된다(벧전 2:19). 그렇다면 본 시편을 쓸 때 다윗은 미래에 성육신하실 메시야를 염두에 두지 않았나 하는 추론까지 가능케 되며, 그 경우 본 시도 메시야 시편으로 분 류해야 하지 않을까 하는 소견을 제기해 본다(D. Kidner). 그믈을 웅덩이에 숨기며 - `그물을 웅덩이에'(* , 솨하트 리슈탐)를 문자적으로 직역하면 `그들 그물의 웅덩이'인데 이것은 짐승을 잡기 위하여 그 안에 그물을 깔고 그위에는 무엇으로 살짝 덮은 웅덩이를 가리킨다. `함정' 역시 `솨하트' (* )로 웅덩이와 동일한 것이다(Perowne). =====35:8 졸지에 - `알지 못하는 때에'. 멸망이 생각지도 못했고 예상하지도 못한 때에 대적 에게 임하게 해달라는 뜻이다. 숨긴 그물에 스스로 잡히게 하시며 - 여기서 다윗은 그의 대적들이 그를 모해하기 위하여 계획했었던 바가 그들에게 임할 것을 기도하고 있다. 이에 대해서는 7:15, 16 주석을 참조하라. =====35:9 내 영혼이 여호와를 즐거워함이여 - 4-8절에서 자신을 대적하는 세력의 몰락을 갈 구했던 다윗은 돌연 승리의 기쁨을 노래하고 있다. 이것은 시편 기자를 비롯한 구약성 경의 저자들이 표현하는 시의 독특한 기법으로 그들은 역경으로 인한 고난 중에서도 하나님의 신실한 구원을 신뢰하였기 때문에 역경 극복을 간구하는 탄원 중에서도 종국 적 구원을 찬앙하곤 하였다. 이와 유사하게 다윗이 경험하였던 것보다 더 큰위기를 만났었던 모세도 `하나님 같은 이가 또 어디 있으리'라는 찬양을 하나님께 올린 바 있 고(출 15:11), 신약의 바울 또한 자포자기의 순간에 죽음으로 부터의 부활을 기억함으 로써 소망을 회복한 기록이 있다(고후 1:8-10). 한편, `내 영혼이'라는 표현은 `나', `나 자신'을 강조하는 대목에서 볼 수 있는 표현으로(6:2, 3) `나의 뼈'(10절)와 함께 사용된다. 이것은 진술한 사실에 대한 저자 자신의 확신을 보여주는 시의 표현 기법 이라고 할 수 있다(D. Kidner). =====35:10 내 모든 뼈가 이르기를 - `벼'를 `영혼'과 동시적으로 사용하고 있는 바 이는 전인 (全人)을 강조하는 저자 자신으로 해석할 수도 있지만(Briggs, Kidner), 51:8의 "주께 서 꺾으신 뼈로 즐거워하게 하소서"를 근거로 해서 볼때 하나님의 구원 하심을 생각하 니 고통과 위험 가운데서 부서지고 어그러진 것 같았던 뼈들이 다시 힘이 생기고 기쁘 다는 의미의 `내 모든 뼈'로 해석할 수도 있겠다(Barnes). 이 두 해석 중 어느 해석 을 취해도 무리는 없다. 그것은 두 해석이 다 성경적 근거 구절을 갖고 있기 때문이 다. 여호와와 같은 자 누구리요 - 진정한 구원자는 하나님밖에 없다는 찬양의 노래이다 성경 저자들은 구원의 하나님을 찬양할 때 선조들의 경험에 의존하는 경향이 있다. 다윗의 선조인 모세는 이미 총체적인 의미의 구원의 주(主)이신 하나님을 찬양하면서 그분만이 진정한 구원자이심을 밝힌 바 있는데(출 15:11), 본절의 다윗은 이러한 모세 의 경험을 기억하면서 본 표현과 같은 찬양의 노래를 부렀을 것이 틀림없다. 또한 다 윗의 후대 사람인 이사야의글(사 40:18)에서도 우리는 그와 유사한 구절을 발견할 수 있다. =====35:11 불의한 증인 - 이에 해당하는 원어는 `하마스'(* )로 `사악하고 불법적인 증 인'이라는 뜻이다. 이 용어가 "너는 허망한 풍설(風說)을 전파하지 말며 악인과 연합 하여 무함(誣陷)하는 증인이 되지 말며"(출 23:1)라는 본문에 동일하게 사용됨을 보아 `불의한 증인'이란 근거도 없는 거짓 소문을 퍼뜨려 그 대상을 궁지에 몰아넣는 둘 이 상의 불법한 거짓 증인들이라고 정의할 수 있겠다(Anderson, Perowne). 알지 못하는 일...힐문(詰問)하며 - `알지 못하는 일' 이란 마음에 생각해 보지도 않았던 것이기 때문에 전혀 지식이 없는 어떤 일을 말한다. 또한`'힐문'은 재판 용어 로 검사가 피고인에게 `묻는 것'을 가리킨다. 따라서 우리는 이 표현들에서 다윗의 대적들이 다윗이 전혀 알지 못하는 어떤 일을 하지 않았느냐고 거칠게 묻는 장면을 연 상할 수 있는데 사실 다윗은 그 생애에 있어서 거짓된 고소에 의해 많은 고통을 당했 었다(삼상 24:9). =====35:12 나의 영혼을 외롭게 하나 - 이를 문자적으로 직역하면 `나의 영혼이 ...을 잃게 되 었다'는 뜻으로 세상 속에서 홀로라는 저자의 외로움을 잘 드러낸 표현이다. 친구 없 는 자들을 돕고 고통 당하는 자를 위로하기를 애썼던, 그리고 남을 위하여 진실되게 기도하였던 자신을 모두가 버렸다는 것을 잘 나타내고 있다(Perowne). =====35:13 내 기도가 내 품으로 돌아왔도다 - 이에 대한 해석은 일반적으로 네 가지 정도로 나뉜다. 첫째는 `나의 머리를 나의 가슴에 박고 기도하였다'라는 것으로 기도의 자세 에 초점을 맡추는 해석인데 이것은 왕상 18:42을 근거로한다(Notscher, Kraus, De Wet te). 둘째는 `자신을 위한 간구와 동일한 내용으로 대적을 위해 간구하였다'라는 해 석이다(Jarchi). 셋째는 `대적을 위하여 행한 기도가 결국에는 자신의 유익으로 돌아 왔다'는 것으로 이것은 이웃을 향해 복을 빌었을 때 그 이웃이 그것을 거절하면 기도 자에게 그 복이 돌아온다는 신약의 가르침에 그 근거를 둔다(사 10:13; 눅 10:6, Alex ander). 그리고 넷째는 `대적들의 고통을 생각하므로 기도가 고뇌의 짐에 눌리듯 시 행되었다'는 해석이다. 이 네 번째 해석이 그 가운데서 타당한 것으로 여겨진다(Bar nes). 물론 세 번째 해석도 매우 논리적인 설득력이 있으나 기도의 동기가 결국에는 이기적이었다는 인상을 주는 듯하므로 타당치 않은 것 같다. 그러나 대적의 아픔, 고 통을 자신의 아픔, 고통으로 알고 기도하는 기도자의 마음이 강조되고 있는 문맥을 중 시할 때 네 번째 해석은 다윗의 심경을 잘 그리고 있는 것 같다. =====35:14 굽히고 슬퍼하기를 - `슬러 하기를'은 `코테르'(* )로서 슬픔의 외적인 표시 , 예를들면 깎지 않은 수염, 씻지 않은 얼굴 등을 강조하는 용어이다. 이것들은 근동 지역에서 애곡하는 모습의 외면적인 특징들이었다(읍 1:20, Perowner). =====35:15 비류 - 70인역(LXX), 시리아역 그리고 벌게이트역(Vulgate)등은 이에 해당하는 히 브리어 `네케'(* )를 `저주스러운 것', `두통거리'(* , 마스티 게스)로 번역하고있다. 이들 역본을 따르면 이 용어는 `낮은 사람', `천한사람', `사 회의 버림을 받은 자'등이 되겠다(Barnes). 그러나 이러한 번역들은 본 시의 전체 문 맥에 어올리지 않아 부적합하다. 왜냐하면 본 단어는 `나카'(* ), 즉 `두들기다 ', `때리다', `치다'에서 유래한 용어로 `때리는 자', `치는 자'등으로 번역되기 때문 이다. 그리고 이와 같은 번역은 본 문맥과도 잘 어올려 전자의 해석이 타당치 않음을 잘 보여준다(Perowne). 그런데 여기의 때리고, 치는 수단은 `혀'인데 이러한 사실들 을 고려해 본다면 `비류'란 혀로 남을 중상하고, 욕하고, 모욕하는 자로 보는것이 바 람직하다 하겠다. 마지 아니하도다 - 멈추지 아니하였다는 뜻. 다윗의 대적들의 중상모략 행위는 단 회적인 행동이 아니라 지속적이고 쉬지 않는 계속적 행동이었다. =====35:16 연회에서 망령되이 조롱하는 자 - 여기의 `망령되이'에 해당하는 원어 `하네프'(* )는 `불경스러운', `경건하지 못한', `파렴치한'사람을 가리키는 용어로 만취 된 술 좌석에서나 볼 수 있는 사람을 의미한다. 그리고 `조롱하는 자'란 문자 그대로 의 뜻으로 해석할 수 없는 구절이다. `조롱하는 자'에 해당하는 혀브리어 '라에그' (* )는 `더듬더듬 하는자', `외국말을 하는자', 더 나아가서 `농담하는자', `조 롱하는 자'를 뜻하기 때문이다. 또한 `연회'를 가리키는 히브리어 `마오그'(* )는 원래 `빵, 케이크 한 덩이'의 뜻으로 빵이나 떡 등을 차려 놓은 식탁을 가리킨 다. 이러한 모든 사실들을 종합해서 고려할 때 `연회에서 망령되이 조롱하는 자'란 좋 은 식사를 돕기 위하여 부자의 식탁 주위를 서성거리며 농담을 들려주는 일을 하는 사 람을 말한다고 할 수 있다. 고대 근동의 부자들은 즐거운 식사 시간을 갖기 위하여 돈을주고 농담꾼, 익살꾼을 고용하여 자신들이 식사하는 동안 식탁주위에서 그들로 하 여금 여러가지 재미있는 이야기들을 하게 하였는데 농담꾼들은 때로 서툰 외국말을 흉 내 내거나 저질의 음담 패설(淫談悖說)등으로 부자들의 귀를 즐겁게 해주곤 하였다고 한다(Perowne). 아무튼 이 구절은 다윗의 대적들이 음모를 꾸미는 과정에서 주모자에 게 그 음모가 성공하리라는 등의 아부성의 발언을 한 것을 가리키는 것으로 보여진다. 그 이를 갈도다 - 문자 그대로 이해하기 보다는 분노 혹은 진노의 표현으로 보는 것이 옳다(욥 169; 마 8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 눅 13:28). 즉, 이것 은 음모를 꾸미는 자들이 그 과정에서 때로 분노하기도 하면서 음모의 성공을 기약했 던 것을 드러내 주는 표현이다. =====35:17 유잃다 것 - `사랑하는 것'(KJV, darling; NIV, precious)으로 번역된 동일 구절의 `내 영혼'과 평행을 이루고 있는 이 단어는 22:20에서도 찾아볼 수 있다. 70인역(LXX )에서도 `나의 하나뿐인 것'(* , 텐 모노게네 무)으로 번역되었을 뿐 아니라 구약 성경에서 유일하고 사랑스러운 딸을 가리킬 때 사용되었던 점을 고려할 때(11:34) 이 용어를 유일할 뿐 아니라 사랑스럽고 귀한 `생명'으로 번역 하는 것은 무리가 없다. =====35:18 대회중에서 주께 감사하며 - 이는 9, 10절과 동일한 성격을 지닌 구절로 비애의 탄 원에 이어 분명한 구원을 내다보고 드리는 감사의 찬양이다. 더구나 여기서는 `교회' (* , 에클레시아)가운데서 찬양을 드리고 있는데 이것은 개인의 경험 을 다수, 단체의 경험으로 확대하는, 즉 개인보다는 공동체의 경험을 더욱 중시하는 본 시편 저자의 의중을 잘 그리고 있는 표현법이다(18:49; 22:25). =====35:19 무리하게 나의 원수된 자 - `무리하게'에 해당하는 히브리어 `쉐케르'(* )는 `어떤 정당한 이유가 없이'라는 뜻이며 바로 이어지고 있는 `무고히'와 분명한 평행을 이루는 단어이다. 즉, 다윗은 본절에서 그의 대적들이 정당한 이유도 없이 자신을 대 적한다고 토로하는 것이다(마 5:11). 다윗은 그가 그들에게 어떤 잘못된 일을 한 적 이 없음을 의식하고 있었음이 분명하기에 본절의 내용은 하나님의 공의가 시행되기만 을 바라는 기도로 볼 수 있다(Barnes). 눈짓하지 - 원어의 일차적인 뜻은 `자르다', `산산이 부수다'인데 동일한 표현의 잠 16:30을 고려할 때 이는 남에게 해악, 손해를 끼치는 행동을 가리키는 말로 볼 수 있다(Gesenius). 그러나 동일 구절의 `기뻐하지'가 이 단어와 평행임을 생각할 때 대 적이 숭리하여 기쁨의 눈짓을 보내는 일이 없도록 그들로 하여금 패배케 해 달라는 표 현으로 해석하는 것이 바람직하다. =====35:20 화평을 말하지 아니하고 - 다윗의 대적들이 이웃과 좋은 말로 대화하는 것을, 혹은 주위의 사람들과 사이좋게 지내는 것을 달가워하지 않는 자들임을 가리키는 말이다. 즉, 그들은 싸우기를 좋아하는 자들이라는 뜻이다. 우리는 오늘날 이런 자들을 싸움 장이라고 부른다(Barnes). 평안히 땅에 거하는 자 - `평안히'에 해당하는 히브리어는 `라게아'(* )로서 문자적인 뜻으로는 `겁많은', `소심한'이다(사 28:12; 렘 6:16). 따라서 `평안히 땅 에 거하는 자'란 일차적으로 소극적이어서 다른 사람과 어울리기 싫어하는 기질을 가 진 사람으로 해석할 수 있겠다(Barnes). 그러나 본 문맥과 이 원어의 의미 범주(conn otation)를 고려할 때 `다른 사람과 다투고 경쟁하기를 원하지 않는 기질의 사람들'로 해석하는 것이 바람직하다. 여기서 다윗은 자신을 이런 류의 사람으로 지칭하고 있는 것이다. =====35:21 하하 - 원어는 `헤아흐'(* )로서 기쁨의 탄성인데 특히 다른 사람의 상처를 보고 음흉하게 즐거워하는 탄성이다(겔 25:3, Keil & Delitzsch). 뿐만 아니라 이는 사악한 승리자의 탄성이기도 하다(10:13; 28:3). 더 나아가서 이 탄성은 십자가 아래 서 예수께 온갖 조롱을 퍼부으며 희희낙락했던 자들의 탄성을 연상시키기도 한다(눅 2 3:35-37). =====35:22 잠잠하지 마옵솟서 - 말하자면 대적들을 꾸짖고 징벌해 달라는 것이다. 이러한 표 현은 하나님의 공의에 대한 호소라고 볼 수 있다(Jamison, Fausset, Brown). 나를 멀리하지 마옵소서. 하나님이 꼭 개입하셔야 할 고통스러운 순간임에도 불구하 고 개입하지 않으실 때 터뜨릴 수 있는 탄성으로 그 고통의 정도가 얼마나 심각한가를 암시적으로 보여주는 표현이다(10:1). 주님께서도 십자가 위에서 "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까"(마 27:46; 막 15:34)라고 외치셨는데, 이 탄성 은 시편의 예언(22편)을 응하게 하는 탄성일 뿐 아니라 고난의절정에 신성(神性)을 입 으신 분이기도 하지만 동시에 인성(人性)을 입으신 인간이셨던 그분이 느끼셨던 절망 감, 외로뭉이 얼마나 심한 것이었는가를 보여주는 탄성이기도 한 것이다. =====35:23 떨치고 깨셔서 - 마치 잠에서 깨어 일어나듯 빨리 일어나라는 것, 졸지도 주무시지 도 않으시는 하나님을 인간인 양 표현하는 이러한 기법을 신인 동형론이라고 부른다. 시편 기자는 이러한 기법을 여러 곳에서 사용하고 있는데 대개 절박하게 하나님의 구 원, 도우심이 요구되는 때에 이러한 표현을 했다(3:7; 44:23). 나를 공판하시며 나의 송사(頌辭)를 다스리소서 - 하나님께서 재판장이 되셔서 자 신의 송사를 처리하여 달라는 청원. 하나님은 당신의 율법을 따라 땅위의 모든 재판 관을 공의롭게 다스리겠노라고 선언하신 바 있다. 뿐만 아니라 하나님께서는 의(義) 의 친구가 되시겠다고도 선언하셨는데 여기서 다윗은 바로 그 선언에 의존하여 호소하 고 있는 것이다(7:6; 94:1, 2) =====35:24 주의 공의(公醫)대로 - 말하자면 이는 `바르고 의롭게 판단해 달라는 것'이다. 하 나님의 품성 혹은 그의 의로우심은 공평과 정의에 대한 최고의 표준인데 본 시편 기자 는 자신에게 상처를 주고 공격을 일삼는 자들을 억제케 하고 자신을 위해 의를 베풀어 서 하나님의 그 품성을 명백히 보게 해달라고 요청하고 있다. 어떤 경우든지 우리가 옳고 바를 때 우리는 하나님께 그의 품성을 따라 우리와 다른 사람 사이에 개입하셔서 판결해 주실 것을 기꺼이 요청할 수 있다. 이와같이 우리와 다론 사람 사이의 문제의 경우 우리는 하나님의 공의 앞에 그 문제를 청원할 수 있다. 그러나 우리 자신과 하 나님 사이의 문제인 경우 우리는 그분의 공의에 호소할 수 없고 단지 그의 긍휼을 소 망할 따름이다. 따라서 어떤 고통이나 문제에 부딪혔을 때 그것이 나와 다른 사람 사 이의 문제인지 나와 하나님 사이의 문제인지를 분별하는 일은 중요하다(Barnes). 저희로...기뻐하지 못하게 하소서 - 대적의 목적이 달성되지 않게, 혹은 그들이 성 공하지 못하게 해달라는 말이다. 왜냐하면 성공할 경우 그들은 그 결과가 자신들이 옳았기 때문에 거둔 것이라고 주장할 것이기 때문이다(19절과 비교하라). =====35:25 아하 소원 성취하였다 - 문자적인 뜻은 `우리의 즐거움, 우리의 소망이다' 로 원했 던 것을 얻었을 때 할 수 있는 표현이다. 그렇다면 개역 성경의 번역은 무난한 편이 다. 삼켰다 하지 못하게 하소서 - 여기의 `삼켰다'(* , 발라)는완 전한 멸망, 파 멸을 나타낼 때 사용하는 용어이다. 제사장도 아니면서 제사장의 직무를 감행하려 했 던 고라, 다단 그리고 아비람은 갈라진 땅의 틈 사이로 빠져 땅에 의해 삼키움을 당하 고 말았는데(민 16:31-35) 그때에도 동일하게 이 용어가 사용되었다. 즉, 여기서 다 윗은 자선의 대적이 자신을 완전히 멸망시켰다고 기뻐하지 않게 해달라고 청원하고 있 다. =====35:26 나의 의를 즐거워하는 자 - 여기서 `의'를 가리키는 히브리어 `체테크'(* ) 는 일차적으로 `공의', `의로움'으로 해석되나 문맥에 걸맞는 정확한 번역은 아니다. 문맥이 대적의 방해로 인한 하나님과 저자 사이의 혼란한 삶, 관계를 다루고 있는 점 을 고려하여서 `하나님과의 관계에 있어서 방해 받지 않는 삶의 방식으로의 회복'으로 해석함이 바람직하다 하겠다(Kraus). 그러한 회복을 원하는 자라면 그와 동일한 운명 에 처해 있던 그의 추종자들임이 분명하다(34:5 주석 참조). 기꺼이 부르고 - 문자적인 뜻은 `기쁨으로 인하여 소리를 지르게 해달라'이다. 이 제 자신을 구원하셔서 자신의 추종자를로 하여금 하나님이 자기 편이시며 간섭 하셔서 당신의 자비로운 역사를 행하시는 분임을 목도케 하심으로써 기뻐하게 해달라는 말이 다(Barnes). =====35:27 나의 의를 즐거워하는 자 - 여기서 `의'를 가리키는 히브리어 `체데크'(* )는 일차적으로 `공의', `의로움'으로 해석되나 문맥에 걸맞는 정확한 번역은 아니다. 문 맥에 걸맞는 정확한 번역은 아닌다. 문맥이 대적의 방해로 인한 하나님과 저자 사이 의혼란한 삶, 관계를 다루고 있다는 점을 고려하여서 `하나님과의 관계에 있어서 방해 받지 않는 삶의 방식으로의 회복'으로 해석함이 바람직하다 하겠다(Kraus). 그러한 회복을 원하는 자라면 그와 동일한 운명에 처해 있던 그의 추종자들임이 분명하다(34: 5 주석 참조). 기꺼이 부르고 - 문자적인 뜻은 `기쁨으로 인하여 소리를 지르게 해 달라'이다. 이제 자신을 구원하셔서 자신의 추종자들로 하여금 하나님이 자기 편이시며 간섭하셔 서 당신의 자비로운 역사를 행하시는 분임을 목도케 하심으로써 기뻐하게 해달라는 말 이다(Barnes). =====35:28 주의 의를 말하며 - `말하며'에 해당하는 원어 `하가'(* )는 `으르렁대다', `속에서 나오는 신음소리를 내다', `말하다' `감개(感慨) 깊게 말하다'등의 뜻이 있다 그런데 본절은 원수의 음모를 수포로 돌려서 평안한 삶을 회복케 하실 하나님의 의를 이야기하는 대목이므로 `감개 깊게, 되새김질 하듯 하나님의 의를 말하다'로 번역하는 것이 원문에 충실하다 하겠다. 한편, `감개 깊게 말하다'라는 말은 시편(2편)에서만 쓰는 표현이다(#$} 7) #> 땁)1쐬 } 5 ) 사 31 } 4, 78). 찬송하리이다 - 이에 해당하는 히브리어 `테힐라'(* )는 `힐렐'(* ) 에서 유래한 용어로서 문자 그대로 찬양 한다는 뜻이다. 그런데 `힐렐'의 두 번째 자 음( )에 강조형을 나타내는 점(5)이 찍혀 있다. 이것은 단어가 나타내는 행위를 강 조하는 것인데 찬양을 강조한다는 것은 계속해서 찬양한다는 것을 의미한다. 따라서 이어지는, 개역 성경에는 `종일'로 되어 있는 `욤'(* ), 한 날 은 문자 그대로의 ' 하루'가 아니라 그이상의 `오랜 동안'으로 해석 하는 것이 바람직하다. 시편 제 36편 =====36:1 악인의 죄얼이...이르기를 - 매우 난해하다고 알려져 있는 이 구절은 그 해석이 크 게둘로 나눠진다. 그 첫째는 문자 그대로 '악인의죄얼'을 주부(主部)로 보는 견해이 다. 이 의견에 따르면 창 4:7에서 인격화된 죄(죄얼)는 마치 하나님께서 선지자들에게 신탁(紳託)을 주시듯 그 죄 자체가 인간들에게 어떤 신탁을 주기도 한다는 것이다. 따 라서 이러한 것을 인정하는 학자듸은 하나님의 위치를 대신한 인격화된 죄가인간 다윗 에게 어떤 말을 들려주는 것으로 본절을 해석한다(Briggs). 둘째는 이를 문자 그대로 해석하지 않고 생략된 주어 '하나님'을 살려서'하나님께서 악인의 죄얼에 관해 하 신 말씀이 내마음에 있다'로 해석하는 견해이다. 이 견해의 근거는 여기 '이르기를'로 번역된 히브리어 '네음'(* )이 '낮은 음성으로 말하다'의 뜻으로 항상 신적 존 재(Divine being), 즉 하나님이 그 주체로 사용되는 용어이기 때문이라는 것이다 (Barnes, Perowne, Delitzsch). 이 견해를 주장하는 학자들이 용례로 드는 성경 구절 로는 110:1 ; 민 24:3 ; 삼하 23:2 ; 왕상 19:12 등이있다. 이와 같은 견해들 중에 해 석의 핵심이 되는 용어인 히브리어 '네움'의 용례를 정확히 찾아내어 그 주장의 근거 로 삼고 있는 후자의 견해가 타당하다고 본다. 그러므로 본절에서 다윗은 악인의 죄얼 (죄, 범죄)에 대해 하나님께로부터 말씀(oracle)을 받고 그것을 기록하고 있음을 알 수 있다. 죄얼(* , 페솨). - 이는 일반적으로 공개적이고 공공적인 죄를 가리키는데 여기서는 그 구체적인 죄행인 '하나님을 두려워하지 않는 것'을 소개하고 있다. 그러 나 이 죄행은 어떤 한가지 죄가 아니라 악인의 인생관 자체이다. 악인의 인생관은 하 나님을 두려워함이 없는 데에 기초하고 있다. 하나님을 무서워하지 않는 그들은 자신 의 결국에 당할 일에 대해 공포를 느끼지 않기 때문에 계속해서 악행을 하게 된다 (Ross). =====36:2 스스로 자긍하가를 - 원문의 뜻은 '저가 자기 자신의 눈 안에서 자신에게 아첨하다 '이다. 여기서 '자기'란 악인을 가리키며 그 악인의 '눈 안에서'란 그 악인의 '신념대 로', '견해대로'란 의미이다(Perowne). 그리고 '자신에게 아첨하다'는 쉽게 말하면 하 나님께서 자신(악인)을 부드럽게, 간과하듯(여기의 '아첨하다'는 '할라크'(* )로 '부드럽게 간과하듯 대하다'란 의미도 지니고 있다) 대하시리라는 기대의 표현이다. 계속 이어지는 죄악이 드러나지 아니하고와 미워함을 받지도 아니하리라는 - 것은 악인의 심성을 드러내 보여주는 상호 연관성 있는 구절인데 본절은 악인의 그 첫 번째 특성을 말하고 있다. 즉, 악인은 자신의 신념 혹은 견해에 따라 하나님께서 자신의 행악을 징벌하여 그것에 대한 혐오감을 드러내기 위하여 자기의 죄악을 찾아내는 일에 있어서 부드럽게 대하시리라고 착각한다는 사실이다. 이것이 바로 악인의 마음의 죄라고 할 수 있다 (Perowne). =====36:4 침상에서 죄악을 꾀하며 - 원문에는 '헛되이(* , 아웬')가 삽입되어 있다. 그래서 악인의 행위가 헛되다는 점을 강조하고 있다. 사실 악인의 특성 중의 하나는 대적을 넘어뜨리는 계획이 달성되지 못하면 잠을 이루지 못한다는 점이다. "그들은 악 을 행하지 못하면 자지 못하며 사람을 넘어뜨리지 못하면 잠이 오지 아니하며"(잠 4: 16)라는 말씀이 이를 잘 반증한다. 따라서 잠이 오지 않는 밤, 잠자리에서 그들이 할 일이란 사특한 음모롤 꾸미는 것뿐이다. 그러나 그 일은 헛된 것이 될 것이다. 스스로...서고 - 이것은 분별력 없고 성급한 열정이나 순간적인 흥분에 의해서 오 는 영향이 아니라 마치 세상 열왕이 결연히 그리스도를 대적하듯이(2:2)악인이 분명한 어떤 의지, 목적에 이끌려서 그것을 행동으로 옮기기 위해 나서는 것을 가리킨다 (Barnes). 악을 싫어하지 아니하는도다 - 이것은 단순히 어떤 성향에 대한 설명이 아니라 이 미 침상에서 꾸민 음모를 구체적으로 실행하는 행위를 가리킨다(Derek Kidner). 즉. 좀더 적극적인 의미에서의 악인의 사악한 계획과 그 의지의 실행을 말한다(Perowne). 그러기에 2-5절은 악인의 특성을 다루되 그 마음의 강퍅함의 정도가 심해져감에 따른 그 죄성향의 변화, 즉 소극적인 죄행에서 적극적인 죄행으로의 발전을 보여주고 있다 고 하겠다. =====36:5 주의 인자하심이 하늘에 있고 - 본 시편의 후반부 서두라고 볼 수 있는 이 구절에 서는 악인의 성품과 정반대적으로 대비가 되는 하나님의 품성이 묘사되고 있음을 발견 할 수 있다. 본 구절의 참뜻은 하나님의 자비는 인간이 상상할수 있는 가장 높은 곳인 하늘에 비견할 만큼 지고하다는 것이다. 성실하심(* ,에무나) - 이는 여러 가지로 번역될 수 있겠으나(40:10 ; 왕하 12:15 ; 잠 12:22) 그 백성과 맺은 언약에 대한 하나님의 신실하심을 암시할 때 주로 사용되는 언약 용어이다. 그러기에 이러한 사실을 상기할 때 '성실하심' 이란 개 역 성경의 번역은 무난하다 하겠다. 공중에 사무쳤으며 - 이에 해당하는 원어는 '베하솨마임'(* )이기 때 문에 '하늘로부터'로 번역하는 학자도 있다(Dahood). 그러나 57:10, 108:4 등과 평행 구절임을 고려하여 볼 때, '하늘에 뻗쳐 있고'로 번역하는 것이 적당하다(Anderson). 즉 하나님의 언약적 신실하심은 측량할 수 없을 정도라는 것이다. =====36:6 의 (* ,체데크) - 어원이나 문맥상 하나님의 성품을 나타내는 용어이다. 그래서 율법, 섭리 집행, 죄로부터의 인간 구원, 율법을 따른 우주에 대한 상벌(賞罰) 의 집행 등에 나타나는 하나님의 공평, 정의로 번역함이 옳다(31:1 ; 33:5,Barnes). 하나님의 산들 - 80:10의 '하나님의 백향목'과 유사한 표현이다. 이는 묘사하고자 하는 하나님의 품성의 최고성을 나타내려 할 때, 구약 성경의 저자들이 흔히 사용하는 기법이다. 한편, 80:10의 경우 하나님의 전능 하심의 강하고 위대함을 나타내려 했다 면 본 구절은 하나님의 공평하심의 지속성, 영원성을 나타내고 있다(Barnws, Anderson). 주의 판단 - '판단'에 해당하는 원어 '미쉬파트'(* )는 문자적으로 선행 (先行)의 관습, 공의에 기초한 판결, 변호,결정 등를 의미한다(Anderson). 그런데 여 기의 '판단'의 주체가 하나님이심을 고려해 볼 때, '구원' 혹은 '도움'으로 해석할 수도 있다(사 30:18). 본 문맥에서는 문자로 계시화된 율법에 따른 하나님의 옳고 그 름에 대한 팜결 사례로 해석하는 것이 좋을 것 같다. 그리고 이것은 미래에 되어질 어 떤 경우에 대한 하나님의 판결이 아니라 이미 되어진 하나님의 판결로 모든것이 바람 직함을 암시하는 것이다(Barnes). 큰 바다 - (* , 테홈). 문자적인 뜻은 '큰 깊음','심연', '깊은 곳'이란 의 미이다. 본 시에는 높은산이 대구로 제시되었으므로 '깊은 바다'로 해석하는 것이 바 람직하다. 마치 깊은 바다 속 밑을 헤아려 볼 수 없듯이 율법에 따라 선악을 판결하시 며 당신의 구원 사역을 이끌어오고 계시는 하나님의 마음을 이해할 수는 없다는 것을 나타내는 용어이다. 보호하시나이다 - 원어는 '토시아'(* )로 그 뜻은 '구원하다'이다. 본 구절에서 그 대상이 짐승까지 포함하는 포괄적인 의미임을 고려할 때 여기의 구 원은 땅, 우주, 사단적 원수 그리고 고통과 불행으로부터의 구원을 말한다고 할 수 있다. 그리고 이와 더블어 자연의 좋은 환경, 안녕, 내외적(內外的) 번영, 토지의 비 옥함, 목축과 토지의 양호한 상태 등까지도 의미한다고 할 수 있다. 그렇다면 '구원하 다'라는 표현보다는 '보존하다', '(인간과 동물에게) 모든 필요를 공급하다'로 번역하 는 것이 바람직하다고 할 수 있다(Mowinckel). 못하면 잠이 오지 아니하며"(잠 4} 16)라는 말씀이 이를 잘 반증한다. 따라서 잠이 오지 않는 밤. 잠자리에서 그들이 할 일이란 사특한 음모롤 꾸미는 것뿐이다.]러나 그 일은 쿠된 것이 될 깃이다. 스스로")써고. 이것은 분별련 없고 성급한 열정이나 순간적인 흥분에 의혜서 오는 영향이 아니라 마치세상 열왕이 결연히 그괘스도를 대적하둣이(2}2) 악인이 분명한 어떤 의지, 목적에 이끌려서그것올 헹동으로 옮기기 위해 나서는 것을 가키킨다#빠뙈0. 악을 싫어하지 아니희3도다. 이것윤 단순히 어떤 성향에 대한 설명이 아니라이미 침상에서 꾸빈 =====36:8 주의 집 - 구체적으로 예루살렘 성전으로 보는 학자도 있으나(Gunkel, Le Mat) 문 맥을 고려하여 볼 때는 일반적인 의미의 여호와 안에서 피난처, 안식처를 찾는 예배 공동체로 이해하는 것이 좋을 것이다(Anderson, J. A. Alexander). 살찐것 - 이에 해당하는 원어는'데쉔'(* )으로서 '기름'(삿 9:9), '기름 진것'(63:5), '풍성한 음식'(욥 36:16) 등을 뜻한다. 이것들은 영적 축복(사 55:2) 그 리고 좀더 빈번하게는 물질적 축복(65:11)을 상징하는 데 사용되었다. 풍족할 것이라 - '풍족'의 원어 '라와'(* )는 '충분히 마시다' '만족하게 되다' 풍성하게 비가 온 후에 '땅 혹은 밭이 물기로 가득 차다' 등을 뜻한다. 그런데 주의 집이 살찐것으로, 즉 예배 공동체가 영적, 물질적 축복으로 인하여 그렇게 된다 는 것은 그 공동체가 하나님을 예배함으로 누리게 되는 영육의 축복이 풍성할 것임을 가리키는 것이다. 복락의 강수 - 이것은 '그 물줄기가 하나님의 도성을 기쁘게 하는 강'(46:4)을 연 상시키는 표현이다. '강수'로 번역된 '나할'(* )은 문자적으로 마른 하천 바닥 혹은 우기(雨期) 동안 그 가장자리가 물기로 채워진 골짜기를 뜻하기도 하고 때때로 샘물로 촉촉해진 강둑을 암시하기도 한다(74:15). 그런데 본 구절에서는 아마도 시편 기자가 후자의 의미를 마음에 두었던 것 같다. 이러한 추측은 성경의'강둑'은 '언 덕'을 뜻하고 여기의 '복락'으로 번역된 '아덴'(* )은 어원적으로 에덴(동산) 과 연관성이 있기 때문이다. 그렇다면 본절에서 기자가 바라본 축복은 땅 위에서의 영 육간의 축복뿐 아니라 주의 재림 후에 성도가 누리게 될 영적 에덴에서의 영원한 축 복이라는 종말론적 축복이 되기도 한다(Anderson). 한편, 어떤 학자는 본 구절이 쿰란 문학과 신약에 자주 등장하는 메시야적 잔치(the messianic banquet)의 배경을 제공한 다고 믿으나(Dahood), 이에 대한 자세하고 객관적 자료는 빈약하다. =====36:10 주를 아는 자 - '아는'에 해당하는 히브리어는 '야다'(* )로서 언약을 나타 내는 용어이다. 그러므로 하나님과 약속 맺은 사실을 믿음으로 받아들이고 그 약속이 성취될 것을 지속적으로 기대하는 자가 바로 주를 아는 자라는 말이다. 이러한 사람은 하나님의 언약 백성이라는 말을 듣는다(Anderson, Huffmon). 마음이 정직한 자 - 이러한 사람은 그 의도나 목적에 있어서 순결하며 '거룩한 ' ' 로서(Barens)시편에서 자주 표현되는 바 여호와를 예배하는 자이다(7:10). 주의 의 - 언약 용어로서 '구원'의 뜻과 더불어 '신실'의 의미로 쓰이기도 한다. 이것은 구원이 그 근간인 언약적 약속에 대한 하나님의 신실하심을 암시하는 것 같다 (Anderson). =====36:11 교만한 자의 발 - 이와 같은 문학적 양식의 표현은 그 발을 피정븍자인 대적의 목 위에 올려놓곤 하였던 승리한 왕, 혹은 군대 장관의 고대적 행습(行習)으로부터 따온 은유로 보여진다(Dahood). 그러기에 본절은 결국 대적들이 자신을 정복하여 밟지 않기 를기도하고 있는 것이다. 악인의 손이 나를 쫓아내지 못하게 하소서 - '쫓아낸다'는 표현은 구체적으로 성전 의 방어벽 혹은 가택으로부터 사람를 쫓아낸다는 의미를 나타낼 때 사용하는 표현이 다(왕하 21:8 욥15:23 ; 미 2:9, Kraus). 이러한 사실을 고려하면 막연하게 대적이 손을 사용하여 자신의 생명을 멸하려는 시도를 막아 달라는 것으로 본 구절을 보는 것 (Barnes)은 타당하지 않다. 본 구절에서 저자는 분명히 자신이 거하고 있는 구체적인 처소로부터 대적이 자신을 끌어내려고하는 것을 막아달라고 호소하고 있다. =====36:12 넘어정으니 - 이에 해당하는 원어는'노플루'(* )인데 그 형태가 과거 시 제로되어 있다. 이것이 주는 의미는 저자가 그의 기도의 응답을 이미 내다보았다는 것 을 나타낸다. 그의 믿음은 그가 구한 기도의 내용이 성취된 양 마치 그 눈앞에 그 성 취가 펼쳐져 있는 양 확신을 갖게 하였다. 이것이 바로 믿음의 본질이다. 다시일어날 수 없으리이다 - 앞에서 언급된 표현의 재확신으로 악인의 멸망을 나 타내는 구절이다. 성도는 세상에서 실패하고 좌절해도 끝내는 다시 일어나 영원한 축 복에 들어가는 반면에 악인은 이 세상에서 망해도 다시 일어나기 어렵고 종국(終局)에 가서는 영원한 심판을 받아 멸망할 것이다(나 1:15). 시편 제 37편 =====37:1 행악자...불의를 행하는 자 - '행악자'에 해당하는 원어 '라아'(* )는 '상하 게 하다', '괴롭히다', '깨뜨리다'라는 의미이고,'불의를 행하는 자'에 해당하는 원어 '아사'(* )는 '불쾌하게 하다', '와우다'라는 뜻을갖고 있다. 그런데 이러 한 표현을 사람에 대해 사용할 경우, 여호와를 신뢰하고 선을 행하는 자를 '대적하는 자'들을 총칭한다(28:3 ; 119:3 ; 습 3:5, 13). 불평하지 말며 - 여기서 '불평하다'에 해당하는 원어는 '하라'(* )로 서 '불타다', '불타오르다', '뜨거워지다' 등을 뜻한다. 이것은 분노가 그 사람을 점 점 달아오르게 하는 것을 가리킬 때 쓰인다(창 31:36 ; 34:7 ; 삼상 15:11 ; 삼하 19:43). 본절은 악인의 번영이나 불의를 행하는 자의 성공을 보고 계속적 으로 그 분 한 마음을 키우지 말라고 명령하고있다. 왜냐하면 그들과 그들의 소유는 머지않아 소 멸되고 말 것이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 계속적으로 분한 마음을 갖는 일은 여 호와의 공의에 대하여 의혹을 품는 것괴 상응한 일이된다(37;3). 본절과 글자까지도 동일한 내용을 잠 24:19에서 찾아볼 수 있다(A. A. Anderson, D. kIDNER). =====37:2 풀...푸른 채소 - 일시적인 것 특히 하나님이 다시 새롭게 일으키지 않으시는 무 상한것을 묘사하는 직유(直兪)로 흔히 사용되는 용어들이다(90:5 ; 103:15 : 129: 6 ; 사 40:6 ; 마 6:30 ; 약 1:10, 11). 속히 - 문자 그대로'재빨리', '신속히'란 뜻으로 당장 시작하지는 않지만 일단 시 작이 되면 신속히, 곧 처리될 어떤일을 가리킬 때 사용되는 부사이다. =====37:3 땅에 거하여 - 이를 나타내는 히브리어는 '쉐콘 에레츠'(* )로 문자 적인 뜻은 '땅에 거하라'늘 명령이다. 그러나 '땅에 거하는 일'이 하나님으로부터 약 속된 특별한 축복(25:13 신 33:28)임을 고려할 때 본 표현은 바로 앞 문구에서 주어 진 명령에 대한 이행의 결과를 가리키는 것으로 이해해도 무방할 듯하다. 그래서 '그 리하면 땅에 거하게 될 것이다'로 해석하는 것이 문맥상의 유언성을 위해서도 좋다 (Perowne, Anderson). 그렇다면 이에 이어지는 그의 성실로 식물을 삼을지어다 - 도 동일하게 전제된 명 령의 이행에 따른 결과로 해석해야 한다. 그런데 이 구절에 대한 해석은 아주 다양하 다. 즉, 이에 대한 히브리어는 '르에 에므나'(* )인데 이는(1)하나 님에 대한 '확신을 품다'(합 2:4), (2) 진리와 신실함을 '소중히 여기다' 혹은 '기뻐 하다'로 해석될 수도 있으며(3) '안전 보장을 즐거워하다 혹은 기뻐하다', 고(4) 안전 보장 속에서 양육되다' 등으로 해석된다 이중 유력한 혜석은 문맥의 흐름과 타 구절 (사 33:6)의 지지를 받는(3) 이라고 할 수 있다. 그러기에 결국 본 구절은, 여호와의 사람은 하나님을 신뢰하고 선을 행하는 자를 대적하는 행악자와는 달리(1, 2절 주석 참조) 땅 위에서 하나님이 보장해 주시는 안전 속에서 기쁨을 누리고 살게 될 것임을 가르쳐 준다. =====37:4 여호와를 기뻐하라 - '기뻐하라'에 해당하는 히브리어 '아나그'(* )는 '부 드럽다','유연하다', '즐거워하다'란 뜻이다. 그래서 본 표현은 여호와로 인하여 '마 음이 부드러워지고 기쁘게 됨'을 의미한다. 이와는 달리 본 히브리어의 어원을 '분투 (奮鬪) 이후에 찾아오는 어떤 기쁨, 희열'로 보는 견해도 있다(D. Kidner). 또한 '너 자신이 하나님에 의해 결정되어지는것을 허락하다'를 뜻한다고 보는 의견도 있다 (VonRad). 이것은 물질적인 어떤 것을 포기하면서까지 하나님 한 분만으로 만족해 하 고 기쁨을 발견하는 삶을 살 것을 권하는 말을 의미한다고볼 수 있다(욥 22:26 ; 27:10 ; 사 58:14). 네마음의 소원 - 이러한 사실은 오직 백성의 소망과 기대를 이루시는 여호와를 의 뢰하는 것을 통해서만 이루어질 것이다(20:4 ; 21:2 ; 마 5:33 ; 눅 12:31)). =====37:5 너의 길을 여호와께 맡기라 - '맡기라'는 '갈랄'(* )로서 문자적인 뜻은 '옮 기다','굴리다', '흘러 내려오다', '신뢰하다' 등이다(22:8 ; 잠 16:3 ; 벧전 5:7). 그리고 '길'은 삶의 모든 여정뿐만 아니라 그 여정에 영향을 미칠 수 있는 모든 것. 즉 개획들이나 행동들, 그 계획에 따르는 잇슈(issue)들이나 결과들을 가리킨다(10:7) 한편, 세상 사람들은 이것들을 운명이라고 부르지만(Anderson), 신앙인에게는 오직 이 것이 여호와께만 있음을올 믿는다. 저를 의지하면 - 이를 다르게 표현하면 '너의 전생애를 하나님의 방법들에 맞추면 '(잠 16:20 ; 28:26)이다. 저가 이루시고 - '이루시고'에 해당하는 히브리어는 '야아세'( )로 문자적 인 뜻은...에게로 돌리다'이다. 즉, 하나님께서는 당신의 백성이 자신의 생애를 하나 님의 방법에 따라 살면 그에 따른 혜택을 그에게 돌리시겠다는 것이다. 그런데 여 기에서 혜택이란 복된 결과의 보장, 유익을 지켜줌, 해받지 않음 등을 가리킨다고 본 다(Barnes). =====37:6 네 의 - '미쉬파테카'( )로서 문자적인 뜻은 '의', '재판', '정당함' 등이다. 인간의 삶을 살펴볼 때 이런 저런 이유로 인하여 잠시 동안 진정한 삶의 가치 가 불투명해 보일 수있지만, 여호와께서 언약 관계에 있어서 책임을 완수하실 것이다. 따라서 백성들은 자신들에게 알려진 그분의 약속에 의거한 축복 혹은 저주를 판결 받 듯이 경험하게 될 것이다(사 62:1). 빛같이 - 하나님의 중재 및 간섭은 어두움 속에서 드러나는 빛의 모습처럼 분명할 것이라는 의미가 담겨져 있다(욥 11:17 ; 사 58:10 ; 렘 51:10). 정오의 빛 - 원어는 '차하림(* )으로 '빛'을 뜻하는데 복수형으로 되어 있다. 따라서 일차적인 뜻은 '이중의 빛'이 되겠다. 그런데 한편으로 히브리어에 있어 서 사물의 복수형은 강조 및 그것의 특성의 강력성을 나타낼 때 사용된다. 따라서 '정오의 빛'은 '가장 분명하고 환한 빛' 으로 번역하는 것이 원문의 뜻에 좀더 가깝다 (A. Anderson,J. A. Alexander) . 하나님은 그의 백성의 의, 즉 정당함을 밝힘에 있어 완벽하게 분명하면서도 명쾌히 그것이 드러나게 하실 것이다(합 3:4).).87 } 7 잠잠 8릭 참아 기다리찌. 이것은 자포자기나 절망이 아니라 하나넘율 의뢰함으로써불평하거 나 의심하는 마음을 바꾸기 위하여 적극적이꼬 긍적적인 노력올 기올이라는 것올 뚱한 =====37:7 잠잠하고 참아 기다리라 - 이것은 자포자기나 절망이 아니라 하나님을 의뢰함으로 써 불평하거나 의심하는 마음을 바꾸기 위하여 적극적이고 긍적적인 노력을 기울이라 는 것을 뜻한다. 진정 인간이 당면한 문제의 해결은 오직 하나님 그 분을 통해서만 가 능하기 때문이다(62:1, 5; 사 30:15). 자기 길이 형통하며 - 문자적인 뜻은 '그의 방식에 따라 번영하며'이다. 여기서 본 시편 기자는 물질적인 면에 있어서 성공한자를 염두에 두고있다(73:3). 특히 구약 시 대에는 물질적인 번영을 하나님의 축복으로 간주하였다(욥 42:10). 악한 꾀를 이루는 자 - (* , 베이쉬 오세 메지모오 트). 문자적으로는 '목적을 수행하는 자'를 뜻하는데 문맥에 따라 '그 성격이 수상하 고 간교한 계획을 실행에 옮기는 자'로 번역하는 것이 무난하다(Anderson). =====37:8 분을 그치고 - 악인이 수월하게 악한 계획을 실행에 옮기고 있을 때, 분노하고 불 평하지 말고 참고 기다리며 하나님께 대하여 중얼거리지 말라는 의미이다. 왜냐하면 하나님은 일순간만 악인의 번영과 성공을 허락하실 것이기 때문이다(Bares). 행악에 치우칠 뿐이라 - 일순간적인 악인의 번영과 성공을 볼 때 분을 품고 노하거 나 불평하지 말아야 할 까닭을 설명한 문장이다. 즉, 그와 같은 흥분 상태로 말미암 아 자신도 동일하게 어느 사이엔가 하나님을 거역하는 악인의 진영에 들어가 있을 수 있기 때문이다(Anderson). =====37:9 행악하는 자는 끊어질 것 - 행악하는 자는 이스라엘이 약속의 땅에 들어갔을 때의 가나안 민족들이 맞았던 것과 동일한 운명을 맞이하게 되리라는 것이다(신 12:29:19:1). 즉, 가나안 족속이 멸망한 것처럼 행악자는 파멸할 것이라는 의미이다. 여호와를 기대하는 자 - 문자적인 뜻은 '여호와를 기다리는 자'이다. 왜냐하면 기 대하는 에 해당하는원어 '카와'( )는 '참을성 있게 기다리는 것', '대망하는 것' 을 가리키기 때문이다. 그래서 본 표현은 경건한 자로서 여호와를 경외하고 그를 섬기는 자의 신앙적인 태도를 가리킨다. 땅을 차지하리로다 - 원문에는 '땅' 앞에 '그들'( ,헤마)이라는 강조사가 있다. 따라서 원문의 감각을 살려서 번역하면 '그들 ! 바로 그들이 땅을 차지할 것 이다'이다. 여호와를 기대하는 자, 즉 그를 경외하는 자들, 그들만이 진정으로 여호와 의 땅에거하는 권리를 누리게 될 것이다(잠 2:21 ; 10:30 ; 사 57:13 ; 60:21 ; 65:9 ; 마 5:5). =====37:10 살필지라도 - 이에 대한 원어는 '히트보난타'(* )로 가상의 완료 시제로된 전제절이다. 원문상 본절과 11절은 한 덩어리로서 한 주제를 담고 있는데 그 주제를 서술하는 전제, 즉 도입 부분이 바로 이 구절이다.더구나 가상의 완료 시제를 사용함으로써 미래에 될 그 일의 분명한 성취에 대하여 확신을 갖게 해주고 있다. 성 취의 내용은 온유한 자(11절)와는 달리 악인은 땅을 차지하지 못한다는 것이다.한편, 이에 대한 원어는 '이해하다',' 숙고하다', '생각하다'로 눈으로 응시하는 것이 아닌, 마음으로 살피는 것을 의미한다. =====37:11 온유한 자 - 문자적인 뜻은 '겸손한자'이나 문맥으로 보아 고통받고, 눌리고, 궁 핍하고 사회적 신분이 낮음에도 불구하고 항상 온유하고, 부드럽고, 친절하고, 겸손 한 자로서, 자랑하고 묘만한 악인과는 달리 드러나는 품성에 있어서 대비가 되는 자이 다. 이런 자를 우리는'하나님의 친구'로 부른다(Barnes). 악한 상황 가운데서도 이와 같은 자들이 긍정적인 성품을 유지하게 되는 까닭은 언젠가는 도래하게 될 완전한 공 의의 나라인 하나님의 나라를 소망하고 바라고있기 때문이다. 마 5:5에서 주님이 인용 한 말씀이 바로 이 구절이 아닌가 생각된다. 풍부한 화평 - (* , 로브 솰롬). 문자적인 뜻은'많은 평강'이다. 이 는 물질적인 부요 그 이상의 인간과 하나님, 그리고 인간과 인간 사이의 조화로운 관 계에 기초를 둔 일반적인 의미의 안녕을가리킨다(Anderson). 성도는 하나님과의 관계 가 바를 때에만 진정한 평강을 누리게 되기 마련이다. 총체적인 삶의 영역에 있어서 어떤 한 부분이라도 평강이 없다면 틀림없이 현재 하나님과의 관계에 있어서 바른 관 계를 맺고 있지 못하기 때문이다. =====37:12 악인이...이를 가는도다 - 이에 대한 자세한 내용은 9절과 32절을 참조하라. 때로 악인은 자신들의 순조로운 번영을 위해서가 아니라 의인의 의로움을 질투하여 악행 의 음모를 계획한다(Dahood). 더욱이 자신들의 번영이 아직 미래에 있는 것으로 보여질 때 그런 일을 행한다.분노하는 악인은 혼히 그 이를 갈아보이는 들짐승과 흡사 하게 극대의 증오심을 나타낸다(35:16 ; 112:10 ; 욥16:9 ; 애 2:16). =====37:13 주께서 저를 웃으시리니 - 악인의 음모는 결국 열매 없이 끝나게 되는데 그 이유 는 그들의 계산이 하나님은 인간의 일에 영향력을 미치지 못한다는 가정 위에 근거를 두었기 때문이다. 이러한 악인의 가정이 잘못된 것이기에 본 시편 기자의 묘사는 는 적절한 것이다. 그래서 하나님은 그러한 악인의 방자함과 잘못된 음모에 웃으실 수밖 에 없는 것이다. 그 날이 이름을 보 심이로다 - '그 날'이란 악인의 파멸의 날, 그 행위를 계산받 는 죽음의 날이다(삼상 26:10 ; 욥 18:20). 일반적으로 성경은 이때를 종말의 심판때 라고 언급하고 있다(행 17:31 ; 롬 3:19 ; 벧후 3:7). =====37:14 칼...활 - 본절은 은유적 기법을 사용하고 있는 것으로 보여지므로 칼, 활은 폭력 과 억압의 상징으로 보는 것이 좋을 듯싶다. 그래서 칼을 빼고 활을 당긴다는 표현을, 의인을 멸망시키기 위하여 온갖 수단을 다 동원하고 준비하는 악인의 모습으로 보는 학자도 있다(Barnes). 활을 당기어 - '당기어'에 해당하는 히브리어는'다라크'(* )로 문자적인 뜻이'짓밟다' '걸다', '시위를 얹다'이다. 이러한 표현은 활을 땅위에 놓고 밟은 후 그 줄을 당기는 악인의 모습을 연상할 수 있겠다. 또한 이것은 의인을 겨누어 죽이기 위하여 있는 힘을 다하는 악인의 모습을 엿보게 해준다. 한편 크라우스(Kraus) 같은 학자는 본절 전체의 내용이 이치에 맞지 않는다하여 그 내용의 순서를 바꿔 '악인이 정직한 자를 죽이기 위하여 칼을 빼고 가난한 자를 맞추기 위하여 활을 당기나'라고 읽는다. 그러나 앞에서 언급하였던 것처럼 본절이 은유적 기법으로 묘사되고 있는 점 을 감안하면 문장 호응에 있어서 약간 어색한 면이 있다 해도 내용의 순서 변경을 거 치지 않고 그 의미를 그대로 이해하는 데에는 무리가 없다고 이해된다. 사실 성경의 어떤 부분이 어색해 보이는 이유는 본문에 대한 해박한 이해가 없기 때문에 생길 수 있다. 행위가 정직한 자(* , 이슈레이 다레크). 문자적인 뜻은 '그 길이 곧은 자'이다. 이러한 사람은 삶의 방식 혹은 행위에 있어서 흠잡을 데가 없는 자이다(잠 29:27). 한편 이러한 유형의 사람을 묘사하는 성경의 일반적인 표현은 '마음이 정직한 자'이다(7:10 ; 11:2 ; 32:11, Anderson). =====37:15 그 칼은....마음을 찌르고 - 죄는 궁극적으로 죄인을 파멸시키며 악행은 그 행위 의 주인공에게로 되돌아온다는 사실에 대한 굳은 신념을 피력하고 있다(7:4 ; 렘 2:19 ; 5:25,A. A. Anderson, Alexander). 그 활은 부러지리로다 - 악인의 음모, 계획은 수포로 돌아가고 특히 그들의 음모 를 이루는 수단은 무용지물이 되어버릴 것이다. =====37:16 의인의 적은소유가 - (* ,토브 므아트 라차디크). 문자적 인 뜻은 '의인의 적음이(...보다) 좋다' 이다. 본 구절의 강조점을 두 가지로 나누어 생각해 봐 수 있다. 하나는 흔히 볼 수 있듯이 의인은 이 세상의 부(富)를 조금만 소 유하고 있다는 것이다. 그리고 또 다른 하나는 의인의 그 적은 소유는 좀더 큰 축복을 동반하고 있는 것으로서 악인이 소유하고있는 피성한 소유보다 더 가치가 있다는 것이 다. 이 두 가지 견해 중 후자가 더 타당한 것으로 보여진다. 왜냐하면 의인이 이 세상 의 부를 조금만 소유하고 있는 경우도 있지만 항상 그렇지는 않기 때문이다. 의인의 적은 소유가 악인의 많은 소유보다 가치가 있는 까닭은, 가진 바 적은 소유로 인하여 하늘 나라의 큰 소유를 대망하게 되기 때문이다. 하늘 나라에 대한 소망의 강도만 변 하지 않는다면 땅의 소유를 많이 갖는 것도 악하지는 않다. 그러나 주님께서는 부자가 천국에 들어가는 것은 낙타가 바늘 구멍으로 듸어가는 것보다 힘들다고 하셨다. 그러 기에 본절의 이 주제는 결국 종말론적인 관점에서 보아야 한다(눅 16:19-31 참조). 악인의 풍부함 - '풍부함'에 해당하는 히브리어'하몬'(* )은 비가 내리 거나 많은 사람이 모였을 때 발생하는 '시끄러운 소음', 어떤 사람이 소유하고 있는 많은 재물, 즉 '부요함'을 뜻한다. 그래서 이 용어는 소유의 획득에 수반되는 소동 혹 은 야단법석이나 그 소유를 관리함에 따르는 무질서함, 불안, 고요하지 못함 (Alexander)을 의미하기 때문에 앞 문구와 연결시켜 볼 때, 악인의 많은 재물의 가치 는 의인의 적은 소유보다 훨씬 저급하다고 이해함이 옳은 듯하다. 즉 악인은 소유 획 득에 있어서 야단법석, 소동, 소란, 잡음이 수반되는 것이 사실이며 그 소유를 획 득한 자의 마음이 항상 평안과 고요를 유지하지 못하는 것도 사실이다. =====37:17 악인의 팔은 부러지나 - 남을 해롭게하는 악인의 능력의 망실(亡失)에 대한 실감나 는 장면 묘사가 이루어지고 있다. '팔'에 해당하는 원어 '제로아'(* )는 흔 히 '힘' 혹은 '강함'을 상징하며(77:15 ; 89:10), 그것의 부러짐은 그 '소유주'의 무 능력해짐을 상징한다(10:15 ; 욥 38:15 ; 렘 48:25 겔 30:21). 한편 의인은 그 힘이 강하든지 약하든지 결코 요동하지 않는데, 그 까닭은 그 힘이 꺽이우거나 무력하게 될 수 없는 여호와에 의하여 지지를 받기 때문이다. 그러므로 의인들은 그들의 하나님을 확신할 수 있다. 그리고 원어에서 이 '뫘'이 복수형으로 되어 었기 때문에 '자원들' 로 번역하는 학자도있다(Dahood). 그러나 때때로 이 '제로아'는 전체로서의 개인을 암시하기도 하기 때문에 문제가 될 것은 없다(욥 26:2, Johnson). =====37:18 완전한 자의 날 - (* ,예메이 테미멤). 문자적인 뜻은 '곧 은자 隱者 )의 '날들'이라는 복수형은 여호와께서 곧은 자, 곧 의인의 궁극적인 운명을 보 살피실 뿐 아니라 그의 하루하루의 실존에도 관심을 두신다는 것을 암시한다 (Anderson). 저희 기업은 영원하리로다 - '기업'에 해당하는 히브리어는 '나할,(* )로서 문자적인 뜻은 '유산'이며, 이 땅위에서와 영원한 저 세상에서 의인이 누리 게 될 포괄적인 의미의 '축복' 을 가리킨다. =====37:19 부끄럽지 아니하며 - (* ,로 예보슈). 문자적인 뜻은 '시들지 않 으리라' 이다. 원래 여기의 '시들다'는 물을 구하기 위하여 샘이나 냇가에 왔다가 그 것이 마른 것을보고 실망할 때 사용하는 표현이다(25:2 , 3 ; 욥 6:20). 그렇기 때문 에 본절에서 환난 때 의인이 부끄럽지 않다는 것은 재난이나 고통의 때에도 하나님 을 기대하고 그 분으로부터 필요를 기대하기에 의인은 결코 실망하지 않게 된다는 것 을 의미한다(Barnes). =====37:20 어린 양의 기름같이 - (* ,키카르 카림). 문자적인 뜻은 '어린 양들 중에서 가장 비싼 것'이란 말이다. 즉, 한때 양들중의 최고와 같았던 그들은 곧 소멸되리라는 것이다. 그러기에 이 표현은 악인의 멸망 전후(前後)의 극적인 대비(對 比)를 통해 악인의 운명의 급박한 변화를 암시하며 동시에 악인의 멸망의 참담함을 강 조한 것이라 할 수 있다. =====37:21 악인은 꾸고 갚지 아니하나 - 이것은 악인에게 닥칠 극심한 가난의 상태, 혹은 가 난 했을 때 악인이 취하는 태도에 대한 묘사이다(잠 24:16). 한편, 왕하 4:1 ; 느 4 ; 사 50:1 ; 암 2:6 ; 8:6 ; 마 18:25등을 통해 볼 수 있듯이 채무를 불이행한 채 무자가 받는 징벌은 매우 혹독했다. 의인은 은헤를 베풀고 주는도다 - 반면 의인은 스스로의 필요를 채울 충분한 소 유를 갖고 있을 뿐 아니라 다른 사람을 돕는 위치에까지 서게 된다는 것이다(신 15: ; 28:12, 44). 이처럼 소유의 유무로 악인과 의인을 비유한 것은 매우 현실성이 있고 실제적인 경험에 바탕을 둔 표현이라 할 수 있다. =====37:22 복을 받은 자는 땅을...저주를 받은자는 끊어지리로다 - 본 구절이 제시하는 핵심 은 내용이 언급하는 바와 같이 서로 상반된 결과를 강조하는 것이다. 이러한 결과를 당하는 것은 인간의 어떤 공로, 즉 의인의 자선, 남에게 자비를 베푸는 일에 있는 것 이 아니라 여호와의 절대적 은혜에 좌우된다는 것이다. 성경에 나타나는 모든 축복과 저주는 언약에 근거하여 빈틈없이 시행되는 하나님의 절대 주권의 산물이다(대상 29:11 : 28:1, 15). =====37:23 사람의 걸음을 정하시고 - 여기에서'정하신다 '는 말은 '명하신다', '세우신다' '적절하게 하신다', '지도하신다'는 뜻이다. 즉 인간의 삶의 여정은 하나님의 안내와 통제 아래 있다는 의미이다. 영역본들은 '사람' 앞에 '선한'을 삽입하여 선한 사람으 로 읽고 있는데 이것은 히브리어 원문상에는 없는 것이다. 즉, 원문대로 하면 '선한' 을 생략하고 '사람'으로만 적고 있는 개역 성경이 옳다. 그러나 문맥이 의미하는 대상 이 '선한' 경건한 의인'임이 분명함을 고려할 때 '선한'을 삽입한 영역본도 취할만하 다. 하나님은 의인의 인생 여정을 계속해서 지도, 인도하시며 곁길로 나가려고 할때 통제하기도 하신다. 기뻐하시나니 - 이에 해당하는 원어는 '하페츠'( )로서 문자적인 뜻은 '유지하다','보존하다', '기울다' 등이다.이는 의인의 여정에 대한 여호와의 계속된 관심, 지도를 드러내는 표현이다(Anderson). =====37:24 넘어지나 - 이에 해당하는 원어 '이폴'(* )의 원형 '나팔'(* )은 문 자적으로 '한번 넘어지다', '떨어지다', '내동댕이치다' '던지다'라는 의미이다. 그러 나 이 말이 의미하는 바는 의인이 죄에 빠져든다는 것이 아니라 때때로 불행해지고 실 망하기도 한다는 것이다. 한편, 이 묘사는 여행하는 나그네가 때로 땅위에 넘어지는 모습, 즉 항상 성공적이지만은 않은 인생의 여정을 드러내 주지만 그 넘어짐이 아주 종국적 멸망은 아니다. 아주 엎드러지지 아니함은 - (* ). 원어의 문자적인 뜻은 '땅에 몸이 닿을 정도로 넘어지지는 않는다'이다. 즉, 다시는 일어설 수 없을 정도로 완전히 넘 어지지는 않는다는 것이다. 의인이 역경이나 고통으로부터 완전히 해방되는 것은 아니 나 그 고통이나 역경이 의인의 종국적 멸망을 의미하지는 않는다(145:14 ; 잠 24:16 ; 미 7:8). 왜냐하면, 여호와의 손이 그와 함께 언제나 계시기 때문이다. =====37:25 내가 어려서부터...보지 못하였도다 - 이제 나이가 든 성인(成人)인 시편 기자는 자신의 경험에 의존하여서 의인이 하나님께 버림을 받거나 그 자식이 구걸하는 것을 결코 보지 못했다고 확인하고 있다. 이 주장을 문자 그대로 절대적인 의미로 받아들 여서는 안 되는데 그것은 본 시편 기자가 의인의 고통에 관한 언급을 많이 했었기 때 문이다(7, 12, 9, 19, 8, 32, 33, 7, 40절 참조). 그러므로 그가 지적하는 바 핵심은, 경건한 의인은 하나님에 의하여 영원히 버림받지 않는다는 사실일 것이다(잠 10:3). =====37:26 종일토록 - 의인의 한 성품을 암시하는 부사이다. 의로운은 사람은 계속해서 자 비를 나타내는 습관을 지니고 있다. 그는 이 습관 때문에 다른 사람에게 널리 알려지 게 된다(Bar-nes). 은혜를 베풀고 꾸어 주니 - 의인은 번성할 뿐 아니라 그의 풍성함을 사용하는 방 법을 알고있는 자이다(Kirkpstrick). 그의 경우, '꾸어 주는일'은 사업의 수단이 아니 라 빈핍한 자를 돕는 방편이다. 한편, 히브리의 율법에 의하면 가난한 자에게 빌려준 돈에 대한 이자는 받지 않도록되어 있다(출 22:25). 그 자손이 복을 받는도다 - '그 자손'에 해당하는 히브리어 '제라'(* )는 '열매 맺다'에서 유래한한 용어로'열매', '자손', '아이' 등을 뜻한다. 그런데 흑자 는 이를 '그의 팔'로 본다(Dahood). 본절에서 그의 팔이 복을 받는다는 것은 그의 팔 이 축복이 된다는 것을 나타낸다(Anderson). 즉, 이는 팔이 축복의 근원 및 그 중재 역할을 한다는 것이다(슥 8:13). =====37:27 악에서 떠나 - 본절 하반절의 축복이 임하게 되는 조건이다. 문장 구조가 34:14 과 매우 유사하다(잠 3:7). 영영히 거하리니 - 몇몇 주석가들은 본 구절 바로 뒤에 '이 땅에'(29절) 라는 말 을 첨가하고 있는데 이것은 바른 의미 파악에 도움이 된다 하겠다. 여기서 본 시편 기 자는 영원한 생명보다는 조상의 유산을 소유하는 의인의 후손들을 생각하고 있다 (102:28). =====37:28 여호와께서 공의를 사랑하시고 - 여호와께서는 공평히 행하시며 당신의 종들에 게 동일한 행의를 요구하신다. 문맥에 비추어 좀더 부연 설명하면 하나님께서는 정직 하고 의로운 자에게는 번영의 상을 내리시지만 악인은 그 땅에서 끊어 버리신다는 것 이다(33:5). 그 성도 - (* , 하시다우). 이에 해당하는 원형'하시드'(* )는 '인자한', '경건한', '거룩한'이란 의미이다. 그러기에 본 표현은 '그의 충성된 성도듸'(30:4 ; 86:2)을 뜻한다고 이해할 수 있다. 저희는...끊어지리로다 - 본 구절은 의미상으로 분명하게 의인과 악인을 대비시키 고있다. 따라서 어떤 학자들은 개역 성경의 '저희'를'의인(the tighteous)으로 대치시 키고 있다. 그러나 원문이 그것을 분명히 생략하고 있기 때문에 비록 의미상으로는 그것이 옳다 해도 원문 그대로 놓아두고 수정하지 않는 것이 옳은 듯하다. =====37:29 의인의 땅을 차지함이여 - '차지하다'에 해당하는 '야라쉬'(* )는 '차지하 다,''점유하다', '상속하다'란 뜻이다. 하나님께서 의인을 상속자로 삼으신다는 것 은 그들을 당신의 자녀로 취급하신다는 것을 의미한다. 이와같이 하나님께서 당신의 백성을 자녀로 삼는 상속의 개념은 창 12장에서 일방적으로 아브라함을 그의 자녀로 삼으시고 그의 상속자로 인치심으로부터 시작되었다(3, 18, 27절 ; 창 12:1-4). =====37:30 의인의 입은 지혜를 말하고 - 이것은 의인의 말 속에서 드러나는 진지함, 정직함, 진실됨, 순결함, 그리고 태도의 친절성, 곧음 등을가리킨다. 이와 같은 특성은 그가 하나님의 축복을 받아 땅 위에서 번영하고 장수하는 이유 중의 하나이기도 하다. 그런 데 그가 이와 같은 모습을 드러낼 수 있는 이유는 여호와 경외에 바탕을 둔 바 하나님 과 바른 관계성 속에서의 삶의 경험 때문이다(잠 1:7, Anderson). =====37:31 마음에는 하나님의 법이 있으니 - 이것은 '내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여... "(렘 31:33 ; 겔 36:27 참조)라고 적고 있는 예레미야의 새 언약 기사를 상기시키는 표현이다. 율법을 돌 위에 새기거나 두루마리 위에 기록하는 것만 으로는 충분하지 않다. 율법은 사람의 마음의 비에 새겨져야만 한다. 그래서 그의 전 생애가 더 이상 자신의 마음의 완고함에 의해서 결정되지 않고 오직 하나님의 율법에 의해서만 결정되어야 한다(Anderson). 율법이 그 마음의 비에 새겨져 있는 사람, 그 사람을 우리는 하나님의 법을 사랑하고 그 법을 묵상하고 그 법대로 사는 사람이라고 일컫는다(Barnes). 그 걸음에 실족함이 없으리로다 - (* ,로 티마드 아쉬라 이우). 원어의 문자적인 뜻은 '그 가는 것이 미끄러지지 않으리라'는 것이다. 의인의 여정(旅程)이 분명혀고 곧으리라는것과에 넘어지지 않고 그 삶이 번영하고 행복할 것 을 말한다. 그 이유는 그가 자신의 법을 만들려고 애쓰지 않고 하나님과 그분의 법에 인도 받으려고 하기 때문이다. =====37:32 악인이 의인을 엿보아 - '엿보아'(* , 초페)의 원형 '차파'(* )는 '면밀히 관찰하다', '뚫어지게 쳐다보다', '먼곳을 응시하다'로서 깊은 탐색의 의미가 포함되어 있다. 악인이 의인을 깊이 탐색하는 이유는 그의 범죄 행위의 완전성 을 위해서일 것이다. 즉, 악인의인의 소유를 빼앗을 목적으로 의인을 살해한후(왕상 21:8-10)자신의 범법(犯法) 사실이 드러나지 않도록 음모의 과정에 있어서 신중을 기 하기 위하여 의인을 깊이 탐색하는 것이다. 그런데 본절에 분명히 나와 있지 않는 악인의 의인 살해 목적을 소유 획득이라고 보는 이유는 본 시편 전체가 반복적으로 땅 의 소유에 대해서 언급하고 있기 때문이다(9, 11, 29, 34절). 한편, 12-5절에 이어 본 절은 악인의 의인에 대한 핍박이 사실을 반복하고 있는데 여기서 우리는 악인의 의인 핍박이 성경에서 일반화된 사실임을 짐작할수 있다. 역사적으로도 이 사실은 선지자 들, 사도들, 교회사 속의 많은 순교자들의 경우 그리고 주님의 경우를 통하여 진실로 입증되었다. =====37:33 여호와는 저를 ... 버려 두지 아니하시고 - 하나님께서는 악인이 목적을 성취하도 록 의인을 그 세력하에 두지 않고 구원하여 내신다는 것이다. 여기서 본 시편 기자가 나타내고자 하는 바는 하나님께서 의인들을 악인의 악한 의도로부터 구원하는 사실이 금생(今生)에서도 실제로 이루어진다는 것이다. 물론 이러한 사실이 현세에서 항상 이 루어진다고 할 수는 없다. 그러나 그것은 일반적인 경향이다. 즉 신적(新的) 간섭 및 조정의 경향은 일반적이라는 것이다. 그러므로 대체적으로 신적 간섭 및 조정은 하나님을 사랑하고 섬기는 자들을 향한 유리한 덕목이 된다. 그것은 금생에서 하나 님을 섬기는 자들의 특권이다. 그런데 그것은 미래의 세상에서는 절대적이고 보편적인 사실, 진실이 될 것이다. 의인은 모두 그리고 영원히 악인의 영향력이 미치지 못하는 곳에 있게 될 것이기 때문이다(Barnes). 재판 때에도 정죄치 아니하리로다 - 문자 그대로 의인이 판결을 받았을 때 그를 죄인으로 간주하지 않으신다는 뜻이다. 이것은 두 가지 경우로 나누어 생각할 수 있 다. 하나는 그의 동료들에 의하여 의인에게 형(型)의 선고가 내려져서 그가 공적(公 的)으로 죄인임이 인정되는 경우에도 하나님은 그를 죄인으로 인정하지 않으신다는 것 이 좀더 타당한데, 그것은 문맥의 분의기가 내세보다는 현세 지향 적이기 때문이다. =====37:35 큰 세력 - (* ,아리츠). 원래의 의미는 '굉장한', '분발케 하는 힘'으로 서 하나님이나(렘 20:11) 강한 열방들에 적용되었다(사 25:3). 그러나 이 용어는 부정 적인 의미로 사용되기도 하는데 그럴 때에는 폭력, 맹렬함, 무법함, 폭정 등의 의미로 나타난다(욥 15:20 ; 27:13 ; 사 13:11 ; 25:4,5). 한편, 여기서 이 단어는 '번영하고 강한 힘을 가진 자'를 말하나 그 영향력이 선을 베푸는 목적보다는 불의, 억압, 그리 고 악을 시행할 목적으로 사용하는 악한자의 세력을 가리킨다. 그 본토에 선 푸른 나무 - 원어를 문자적으로 직역하면 '푸른 월계수 나무'이다. 그러나 '월계수 나무'로 번역된 히브리어 '에즈라'(* )가 문자 그대로의 월계수 나무인지는 원문상 분명하지 않다. 이 용어는 '자라'(* )에서 유래했 는데 그 뜻은 '일어나다' 혹은 '자라나다'이다. 그리고 명사로 사용되면 '그 토지에 서 자라난 나무'를 가리킨다. 특히 명사로 그 의미가 쓰일 경우는 그 본토에서 자라 난, 이곳 저곳으로 한번도 옮겨 다닌 적이 없는 나무를 가리킨다. 그래서 이 나무는 본토인(외국인이 아닌)을 가리킬 수도 있다(레 16:29 ; 18:26). 여기 소개된 나무는 그 원래의 토양에 뿌리를 박고 있기 때문에 옮겨 다닌 나무보다 더욱 튼튼하고 큰 성 장을 이를 나무이다. 이러한 이유 때문에 이 단어가 사람에게 적용될 경우, 번영하 고 힘이 강한 자를 가리킬 것이다. 본절에서는 한 곳에서 태어나 그곳에서 모든 세력 을 키우되 한번도 좌절하거나 실패하지 않고 승승장구한 사람을 가리키는 것 같다. 그는 평지 풍파(平地風波)나 실패가 없는 조용한 번성만을 이루어 왔기 때문에 모든 것이 안전하고 든든한 것으로 여길지 모른다. 그러나 그의 종말은 다음절에서 시편 기 자가 말하는 그런 식의 종말이 될것이다. 한편, 맛소라 본문(MT)을 수정한 70인역 (lxx)을 따른 RSV, AV 등은 여기 '푸른 월계수 나무'를 '레바논의 백향목'으로 번역하 고있다. 그런데 그것은 평균 키가300미터 이상이며 고급 목재로 인기를 끄는 나무이기 때문에 힘 과 영광의 상징으로 흔히 사용되는 점을 고려하여 이렇게 번역한 것은 문 맥이 지시하는 의미와 비교할 때 인정해 줄 만하다. 그럼에도 불구하고 본문을 수정 했다는 사실을 생각할 때는 받아들이기가 곤란하다. =====37:36 사람이 지날 때에 저가 없어졌으니 - (* , 와야보르 에하네예이넨누). 직역하면 '그가 소멸되었다. 보라 '그가 소멸되었다. 보라 그가 없도다'이다. 물론 본 구절이 가리키는 대상은 문법적으로 따지면 인간과 나무 두 경 우에다 적용되지만 여기서는 인간을 가리킨다. 여기서의 인간이란 악인을 가리키는 데, 그의 경험과 영예로 미루어 볼 때 영원히 그 땅에서 살 줄알았으나 결국 그는 죽 어 사라져 버렸다는 것이다. 더군다나 원문에 사용된 히브리어 '하네'(* ) 는 전혀 예상치 못했던 어떤 일을 목격했을 때 사용하는 감탄사인데 이것은 여기에서 악인이 그 땅으로부터 분리된 사실을 강조하기 위하여 사용되었기 때문에 본절이 의도 한 의미가 강하게 드러나고 있다. 찾아도 발견치 못하였도다 - 악인이 완전히 소멸되었다는 사실을 확증하려는 목적 으로 사용된 말이다 (Barnes). =====37:37 화평한 자의 결국은 평안이로다 - '곁국 '(* ,아하리트)은 '종말', '끝'이라는 뜻이다. 이 용어의 종말론적 성격은 73:17 ; 창 49:1 ; 민 23:10 ; 24:20 ; 사 2:2 ; 단 10:14 ; 미 4:1 등에 잘 나타나 있다. 또한 '편안'은 참신앙의 결과를 암시하는 데 자주 사용되는 용어이다. 이 말은 하나님과의 화해, 그리고 그분과의 우 애, 하늘의 소망으로 야기되는 평온, 정돈됨, 행복 등을 가리키기도 해 참평안의 의미 를 잘 나타내 준다(요 14:27 ; 16:33 ; 롬 5:1 ; 8:6 ; 갈 5:22 ; 빌 4:7). 한편, 이 용어는 특별히혀 여기에서 신앙의 결과로서 죽을 때 조성되는 의인의 평온, 완전한 평 화, 또한 영원한 평화가 있을 미래의 완전한 구원의 모습(상태)을 나타내 준다고 볼 수 있다(Barnes). 통상적으로 경건한 자는 소망과 하나님의 임종을 맞으며 그들은 죽 음 너머의 영원한 행복을 맛보게 된다. =====37:38 함께 멸망하리니 - '함께'(* ,야흐다우)의 문자적인 뜻은 '그들의 연 합체, 공동체'이다. 이것은 어떤 한 목적을 의하여 애쓰는 (신 25:11)동일한 한 장소 (창 18:6), 혹은 한 시간(4:8)에 모인 하나로서의 전채(14:3)없다는 것이다. 물론 본 절은 그들이 동일한 한 장소에서 같은 시각에 똑같은 형태의 징벌을 받아 멸망한다는 것을 강조하는 것은 아니다. 다만 분명히 밝히는 것은 악인은 동일하게 그 종국이 멸 망이라는 사실이다(Barnes). 악인은 결국 - 여기의 '결국'(* ,아하리트)의 문자적인 뜻은 '끝'이 다. 끝이 끊어진다는 표현에 대한 해석으로는 '미래가 없다'(Weiser), '번영이 사라 진다'(Anderson), '그 후손이 없다' 등이 있다. 이스라엘에 있어서 한 가문의 후손이 계속 이어지는 것이 큰 복이었고 따라서 그 후손 전체가 단절되는 것이 가장 큰 불행 이었다는 사실을 미루어 볼 때, 세 번째 해석이 타당해 보이기도 한다. 그러나 문맥 의 종말론적 성격을 감안할 때 미래 세계, 즉 주님 재림 시대에 있어서 악인은 영원 히 소망과 행복으로부터 단절된다는 의미로 보는 것이 바람직하다 하겠다. =====37:39 의인의 구원은 여호와께 있으니 - 이 구절에 대한 해석에 있어서 그 강조점은 대체적으로 둘로 나눠어진다. 첫째, 악인은 끊어지는 반면 의인은 구원을 받는다는 것이다. 즉, 악인의 끊어짐에 비교한 의인의 구원에 강조를 두는 것인데 이것은 시 편에서 자주 사용하는 대구법 중심의 해석이다. 둘째, 의인의 구원 사실보다는 그 구 원의 근원 및 주체가 하나님이시라는 사실에 강조를 두는 것이다. 이것은 원문에 '여호와 앞에 출처, 기원을 나타내는 전치사 '메'(* )가 사용되었다는 것과 이어서 그 구원의 출처되신 하나님에 대한 부연 설명이 있다는 것을 중시한 해석이다. 문맥 을 취하여도 무리는 없으며 이 두 해석 중 어느 해석을 위하여도 무리는 없으며 두 해석은 상호 보완적인 성격이 있으므로 둘 다를 취하여 사용해도 좋을 듯 싶다. =====37:40 구원하심은 그를 의지한 연고로다 - '그를 의지한 연고로다'(* , 키 하수보)의 뜻은 '그에게서 피할 곳을 찾았기 때문이다'이다. 본 시편 기자는 여호 와께서 당신에게 피난처를 구하려고 하는 자들을 도우시고 구원하시는 분이라는 사실 을 확증함으로써 결론을 내리고 있다. 그래서 이 시를 읽거나 듣는 이에게 오직 의 의 길로 행하고 오직 하나님을 의지하는 것만이 최선이라는 사실을 강력히 암시해 주 고 있다. 시편 제 38편 =====38:1 기념케 하는 시 - 동일한 표졔어가 70편에도 나온다. 그러나 다윗에 대한 대적자 들의어떤 시도들과 목적들, 그리고 그들로부터 다윗에계 임했던 다른 형태의 시련들에 관한 언급이 나온다는 점을 제외하고는 동질성을 찾을 수 없다. 한편, 라틴 벌게이트 역(Vulgate)과 70인역(LXX)은 유사하게 '안식일을 기념하기 위한 다윗의 시'라고 수 정 번역된 표제어를 붙이고 있다. 본 표제어의 원어는 '르하즈키르' (* )로서 문자적인 뜻은 '기억케 하기 위하여'이다. 즉, 이 표제어하의 시편 내용 은 기억케 하는 목적을 위한 기록이라는 것이다. 그래서 본 시편 저자 다윗은 자신이 과거에 경험했었던 바 독특한 체험, 본 시편이 밝히고 있는 경험의 기억을 되 살려 전 달함으로써 다른 독자들도 유익한 교훈을 얻게 하려는 목적으로 본 시편을 기록하게 되었음을 밝히고 있다(창 40:14 왕상 17:18 겔 21:24). 그리고 본 표제어에 대한 이와 같은 번역은 다른 학자들의 번역이 이를 뒷받침해 준다. 즉, '하나님과 자신과의 기 억을 전하기 위하여'(gesenuius)라는 것과 '본 시편은 다윗과 그의 범죄와, 그리고 용 서 구함의 기억이 주는 교훈을 깨닫게 하기 위하여 기록되었다'(Grotus)라는 번역이 이러한 견해를 입증해 주고 있다. 주의 노 - '노'는 히브리어로 '케채프'(* )인데 이 단어가 새로 사용된 것 외에는 본절과 6:1은 그 사용된 단어에 있어서도 동일하다. 이와같은 현상은 다윗 이 본 시편을 저작함에 있어서 6편의 때와 그 저작 상황이 유사하므로 먼저 저작했었 던 6편의 기억을 더듬되 심지어 그때 사용했던 용어까지 회상하면서 본 시편을 기록했 기 때문일 것이다. =====38:2 주의 살...주의 손 - 비록 화살을 맞는 듯한 아픔과 중한 짐에 눌리는 것과 같은 고통을 묘사하면서 계속 그 아픔의 고통과 하나님과의 관계성을 언급하는 것은 하나님 의 약속에 대한 말없는 호소의 일종으로 볼 수 있다(Perowne).즉, 이 토로로 보아 본 시편 저자는 비록 고통을 당하고는 있지만 하나님께서는 그가 감당할 능력밖의 고통 을 주시지는 않는 분이라는 사실(저자는 이 사실을 그의 선조들의 경험을 통하여 알았 으며, 오랜 세월 동안 변치 않아왔던 그 경험의 사실을 하나님의 백성이 받을 약속으 로 믿고 있었다. 고전 10:13)을 의지했음을 알 수 있다. 그리고 이러한 언급 속에는 고통으로부터의 빠른 회복에 대한 기대가 더불어서 담겨 있다. 그렇다면 이 고통의 토 로는 불평이라기 보다는 화(禍)를 내리신 하나님의 자비에의 호소이다. 한편'주의 살' 이라는 표현은 하나님을 마치 궁수(弓手)로 묘사하는 듯하다(7:12 ;욥 6:4). 허스트 (Horst)에 의하면 고대 근동에 있어서 심한 피부병은 신적인 저주와 사단의 화살을 맞 았기 때문으로 흔히 간주되었다고 한다. 그래서 본절에서 하나님의 화살을 맞은 저자 도 피부병의 일종인 문등병을 알고 있었고 그 사실을 주의 살이 찌른다고 표현하고 있 다고 주장한다. 물론 이러한 주장이 당시 본 시편 기자가 어떤 구체적인 범죄로 인한 고통을 받고 있었다는, 그리고 그 고통은 실제적이었다는 사실을 깨우쳐 주는데 도움 이 되는 것은 사실이다. 그러나 이 주장은 이러한 사실을 뒷받침해 주는 성경적 근거 가 없기 때문에 받아들일 수 없다. 그 어떤 성경 시대 당시의 근동의 역사 및 고증, 그리고 설화도 성경적 권위를 대신할 수는 없다. 사실 하나님의 화살, 하나님의 손은 분명히 성경에서 신적 심판에 대한 은유로 사용되고 있다(7:12 ; 삼상 63:5 ;욥 19:21). 따라서 우리는 본절을 보면서 그 죄악으로 인해 본 시편 기자에게 분명하고 도 실제적인 심판이 임했으며 따라서 저자는 실제적으로 어떤 고통을 받고 있었다는 사실을 알 수 있다. 그러나 그 고통의 내용이 구체적으로 무엇이었는지에 대한 의문을 풀기 위해 지나친 상상의 전개보다는 오히려 조용히 불식시켜야 한다고 본다. =====38:3 내 살에 성한 곳이 없사오며 - 자신이 지금 엄청나게 아프다는 것(7절)을 나타낸 언급이다. 사 1:6에서 이 구절은 전 민족 실존의 위태한 상황을 묘사하기 위하여 사용 되었다. 그런데 '살'은 때때로 다른 의미로 사용된다.즉, 히브리어로 '바사르' (* )인간과 동물의 신체를 이루는 물질을 의미한다(창 40:19). 그러므로 이 용 어는 전체로서의 몸(79:2 ; 109:24)혹은 인간 및 인류를 가리키는 제유법적 용어(136 :25 ; 145:21 ; 창 6:12 ; 사 40:5, '모든육체')이다. 때때로 이 용어는 하나님과 대 비되는 관점에서 연약한, 그리고 다양한 한계에 종속되는 인간을 기술하기 위해서 사 용되기도 한다(78:39 ; 사 31:3). 그리고 가끔 이 '바사르'는 인칭 대명사를 가리키 는 완곡한 표현으로 쓰여 혈족을 암시하기도 한다(창 2:23 ; 사 58:7). =====38:4 무거운 짐 같으니 - 죄 및 죄책에 대한 또 다른 적절한 묘사이다. 인류 최초의 살 인자의 가인도 이와 유사하게 "내 죄벌이 너무 중하여 견딜 수 없나이다" (창 4:13) 라고 자신의 죄책을 언급한 바 있다 =====38:5 나의 우매 - 이 용어는 잠언서에서 자주 언급된다(22번 정도). 본 문맥에서는 적 어도 이'우매'가 어떤 어리석은 행동이 아니라 '죄'와 동등한 그 무엇을 의미한다(3절 하반절 참조).이와 유사하게 잠언24:9은 미련한 자의 생각은'죄'라고 말함으로써 이 주장을 지지해 준다. =====38:6 구부러졌으며...슬픔 중에 다니나이다 - '슬픔 중에 다니다'를 문자적으로 해석 하 '슬퍼하면서 가다'이다. 저자는 죄악의 고통으로 인한 아픔 때문에 길을 갈 때에 곧게 펴지 못하고 부정한 자세를 취했다는 것이다. 마치 슬픔을 당한 자기 자신의 슬픔과 고통을 표현하기 위하여 불결하고 천한 의복을 걸치고 다니듯 말이다(욥 1:20 ; 2:8). 이러한 표현은 전인적인 슬픔을 다시 한번 느끼게 해준다. =====38:7 허리에 열기가 가득하고 - 일반적으로 '허리'는 인간의 힘 그리고 자손을 낳는 능 력의 근원으로 간주되었다(Johnson). 따라서 그 허리에 열기가 가득하다는 것, 즉 그 허리가 상처를 입어 고장이 났다는 것은 재난의 심판으로 인하여 그의 모든 힘과 생명 력이 박탈을 당했다는 것을 의미한다. 그리고'열기(* , 칼라)는 '불타다'의 명사인데 흔히 '질병', '상처'라는 의미로 사용된다. 한편, 이 '카라'가 수동태로 사 용되면 ...부터 멸시를 당하다'의 뜻이 되기도 한다. =====38:8 피곤하고 - 이에 대한 히브리어 원형은 '푸그'(* )로서 문자적인 뜻은 '힘이 없다','연약하다', '기진하다' 등이다. 좀더 구체적로 말하면 열기가 없어 싸늘 해 졌다는 것인데 더 나아가 무감각 상태까지를 반영하는 말이다. 그런데 이 용어는 야곱이 그 아들 요셉이 애굽에 살아 있다는 소식을 듣고 졸도할 뻔했을 때에도 사용되 었다(창45:26). 그래서 어떤 학자는 본 용어를 '내가 신경이 마비된 사람과 같다'로 번역하기도 한다(Anderson). 심히 상하였으매 - 원래의 뜻은 '산산조각이 났다'이다.이것은 마음이 상한 상태이 거나 고통과 슬픔으로 인하여 마음이 오그라 들었을 때를 가리키는 표현이다(51:8 사 19:10 ; 53 ; 57:15). 신음하나이다 - 이 구절을 '내가 사자처럼 포효하나이다'로 해석하는 학자도 있는 데, 이는 '신음하다'에 해당하는 히브리어 '솨아그'(* )가 흔히 사자들의 신 음 소리를 가리킬 때 사용하기 때문이다. 한편, 은유적으로 이 단어는 지성소에서 (74:4) 혹은 땅 위에서(렘 2:25) 소동하는 침략군을 묘사할 때, 욕심 많은 관원들(슥3 3) 그리고 포효하는 대적들(22:13)을 사자에 비유할 때에도 사용된다. 또한 심지어 여 호와의 음성을 묘사할 때에(렘 25:30 ; 암 1:2),그리고 본절에서처럼 고통자의 고뇌에 찬신음소리를 묘사할 때에도 사용된다22:1 ; 욥 3:24). =====38:9 나의 모든 소원이 주의 앞에 있사오며 - 하나님만이 자신의 모든 필요와 요구하는 바를 아신다는 고백이다. 따라서 저자는 자신의 요구를 반복하지 않는데 이는 자신의 모든 경우를 기꺼이 하나님께 맡기고 있기 때문이다. 한편, 여기의 '소원'(* ,타아와)은 이와 동일한 단어가 10:17 ; 잠 11:23 ; 19:22 ; 사 26:8)등에서는 긍 정적인 의미로, 사용되고 있다. 그런데 이 용어가 부정적인 의미로 사용될 때에는 흔 히 '슬픔'으로 번역되기도 한다(G. R. Driver). 나의 탄식이...감추이지 아니하나이다 - 하나님께서 자신의 탄식을 확실히 듣고 자 신의 모든 경우를 전체적으로 이해하셨으리라는 기대를 저자 편에서 강조하는 표현 (Bar-nes)이다. 이처럼 본 시의 저자 다윗은 자신을 위하여 하나님께서 자비로운 중재 를 해주시기를 소망하고 있는 것이다. =====38:10 내 심장이 뛰고 - '뛰고'에 해당하는 히브리어는 '사하르'(* )로서 '여기 저기 왔다갔다하다', '여기저기 여행하다', '물건을 팔기위해 여행하다', '헐떡거리 다' 등의 뜻이 있다(창 23:16 ; 37:28 ; 42:34). 그런데 여기서와 같이 심장, 즉 마 음이 적용될 때에 이 용어는'심장이 두근거리다', '뛰다', '맥박이 빨라지다' 등을 의미한다. 이것은 심장의 고동을 의미하는데 이 점에 치중하여 혹자는 본 구절을 '나 의 가슴이 맹렬히 뛰다'(Boylan) 혹은 조금은 지나치게 '마음이...에게 흘리다'로 번 역하기도 한다(Thomas). 내 눈의 빛도 나를 떠났나이다 - 이 구절은 '하팍스 레고메논'(ahpax iegomenon), 즉 구약에서 한번밖에 나오지 않는 부분으로서 해석하기가 매우 어렵다(Anderson). 보 통 성경에서 '...의 눈이 밝아졌다'는 것은 '그 사람의 힘이 소생되었다'는 것을 뜻함 을 고려할 때(13:3 ; 삼상 14:29), 본절은 저자의 활력과 힘이 사라져 버린 것을 가리 키는 것 같다. 그렇다면 이것은 바로 앞 부분의 증상들로 인하여 본 시편 저자의 생명 이 거의 꺼져가고 있는 것을 묘사하는 것이 분명하다(Barnes). =====38:11 상처 - 원어는 '네가'(* )로서 문자적인 뜻은 '한번 내려치기', '한번 바 람이 불기'이다. 여기의 '한번 내려치기'란 하나님이 인간 위에 내리신 재앙이나 심 판이란 의미이다(창 12:17 ; 출 11:1). 그래서 여기 일반적인 의미의 재앙이나 심판을 구체화시켜서 '문등병'(레 13:2 ; 신 24:8)혹은 그와 유사한 '피부병' 로 보는 학자들 도 있다(Jerome, Anderson). 이에 대한 근거로는 그 사랑하는 자와 친구들까지도 그를 멀리했다는 문맥에 의거한다. 그런데 이 주장이 참고는 될 수 있으나 정당한 주장으로 받아들여질 수는 없다. 이에 대한 명백한 성경근거가 없기 때문이다. =====38:12 내 생명을 찾는 자가 올무를 놓고 - 이것은 본 시편 기자가 약해지고 그의 친구들 과 친척들에 의하여 버림을 받아, 도움 받을 사람이 없는 자가 되어 버린 사실을 이용 하여 대적들이 자신을 해(害)하려고 했던 것을 가리킨다. 여기의 대적들을 기자의 친 구 및 친척들로 보는 학자들도 있으나(Kraus, Anderson), 이는 문맥상 맞지 않는다. 괴악한일을 말하여 - 문자적인 뜻은'불행스러운 것들을 말하여'이다. 이것은 기자 의대적들이 그에 대한 증상 모략의 말을 했던 것을 가리킨다. 욥의 세 친구가 그랬듯 이 그의 대적들은 기자가 아픈 것은 죄로 인한 징벌이라고 다그쳤던 것 같다. 뿐만 아 니라 그들은 그가 만날수 없는 자들에게까지 그에 대한 헛된 소문을 퍼뜨렸을 것이다 (Anderson). =====38:13 듣지 아니하고 - 대적들의 헛된 자극에 반응을 보이거나 분노하지도 않고 그들이 아무 말도 안한 것처럼 조용히 인내했다는 말이다. 이를 좀더 영적으로 말하면 죄를 인식함으로써 변명도, 논쟁도 하지 아니하고 하나님께 그 처분을 맡겼다는 것이다. 그 러므로 이 점에 있어서는 그의 무죄성을 주장하였던 욥과 다르다. 즉, 본 시편 기자는 자신의 고난 속에서도 계속 침묵을 유지했는데 그 까닭은 자신이 범한 죄가 무엇인지 확실히는 모르는 상태지만 죄가 있다면 그것을 징벌하실 이는 하나님이시라는 것을 믿었기 때문이다(Anderson). =====38:14 변박(辨駁)이 없나이다 - 문자적인 뜻은 '반응이 없다'이다. 좀더 구체적으로 말 하면 자기 변호를 위한 변론이 없었다는 것이다(욥 23:4 참조,Perowne). 칼빈(Calvin) 은 본 시편 저자가 자신을 반응이 없는 자에 비유한 이유를 두 가지 드는데. 그 하나 는 그의 대적들의 불공정성에 강압을 당하여 말을 할 수 없었다는 것이고, 또 다른 하 나는 하나님의 의지에 대한 자발적 굴복이었다는 것이다. 그러나 어떤 학자는 후자의 경우만을 옳다고 본다(Perowne). 왜냐하면 그가 응답하지 않은 것은 할 수 없었기때문 이 아니라 하지 않았기 때문이라는 것이다(롬 12:19 참조). 한편, 여기서 다윗은 고뇌 하며 고통당하는 자의 모형으로 나타나 있다(사 53:7 ; 벧전 2:23). 그러나 이 모형론 적인 해석은 1-4절의 문맥에는 해당되지 않는다. 왜냐하면 그곳에는 죄에 대한 언급 이 나오기 때문이다. 말하자면 위대한 고통 당하는 자이신 그리스도 역시 고통 중에 서 침묵하신 것은 사실이나 그분은 죄가 있어서 그 고통을 당하신 것은 아니므로 죄를 언급하고 있는 1-4절은 메시야적 해석에서 제외시켜야 한다는 말이다. =====38:15 여호와여 내가 주를 바랐사오니 - 원문의 문자적인 뜻은 '여호와 당신에게 내가 소망을 두어왔기 때문입니다'이다. 문장 맨 앞에 놓인 '키'(* ,왜냐하면)는 12-14절에 언급된 어려운 상황속에서도 저자가 인내하였던 이유를 밝히는 원인 접속사 이다. 결국에는 하나님께서 자신이 부당하게 모략을 받았다는 사실을 밝히실 소망이 있었기 때문에 저자는 그의 대적들로 인한 수모와 억울함을 견뎌낼 수 있었다. 이 같 은 아름답고도 완전한 모범을 벧전 2:23에서도 찾아볼 수 있다. '욕을 받으시되 대신 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 자 에게 부탁하시며." =====38:16 내가 말하기를 - 개역 성경의 번역은 원문 '키 아마르티'(* )를 그대로 직역한 것이다. AV는 이 구절을 쉽게 풀이해 놓았다. '(저희가 네게 대하여 즐 거워하지 못하도록) 제가 기도하였나이다' 흑은 '(저희가 나로인하여 계속해서 즐거워 하지 못하도록) 나의 탄원을 아뢰었나이다.' 망자 존대(妄自尊大) - '저자에 대항하여 승리의 개가를 부르는 자'를 가리키는데 이것은 저자의 과거 및 현재의 경험을 언급하 는 말이다. 이것은 욥 19:5과 밀접한 관계가 있는 말로 패역 무도한 자가 스스로 존귀 하고 큰 자로 착각한다는 의미를 지닌다. =====38:17 내가 넘어지게 되었고 - (* , 키 아니 레첼라 나콘). 문자적인 뜻은 '내가 이제 막 중단하려고 하고 있기 때문입니다'이다. 이것은 한편으로는 무엇을 의지하려고 하면서 (예를 들면 담벽 같은 것) 한편 으로는 자꾸 넘 어지고 있는 사람을 가리키는 표현이다. 여기서 우리는 다리를 절룩거리며 가면서 자 꾸 넘어지는 사람의 모습을 연상할수 있다. 본절에서 저자는 자신의 힘이 거의 고갈되 어서 계속되는 죄악 속으로 넘어질 위험에 처했든지 아니면 가중되는 짐 때문에 자꾸 가라앉고 있는, 그래서 그의 대적들로 하여금 승리의 쾌재를 부를 기회를 제공하려고 하고 있는 자신의 모습을 그리고 있다(Barnes). 그로 인한 고통은 거의 죽음으로 인도 하는 고통이기도 하다(Anderson). =====38:18 내 죄막을 고하고 - 본절에서도 역시'키'(* , 왜냐하면)가 나오므로 15절에 서부터 본절 서두까지 계속해서 이 접속사가 나온 셈이된다. 이것은 15-18절의 내용들 이 일련의 사상의 흐름을 공유하는 것을 가리키는데 이들 절들은 11-14절에서 계속된 대적들의 음모와 그로 인한 수모에도 불구하고 저자가 묵묵 부답이었던 이유를 밝힌다 (Perowne). 먼저 15절은 하나님께서 저자 자신에게 응답하시리라는 기대를, 16절은 문 제를 저자 자신의 수중으로 돌려 해결하려 할때는 대적들이 쾌재를 부르게 될 수도 있 다는 것을, 17절은 자신의 연약함을 그리고 본절은 자기 속에 고백해야만 하는 죄가 있음을, 그 각각의 이유로 들고 있다. 한편, 여기의 '키'는'참으로', '진실로' 등 을 뜻하는 강조사이기도 하다. 그래서 본 시편 저자는 그의 심각한 상황속에서 그 상 황을 해결하는 유일한 길은 모든 불행의 원인이기도 했던 자신의 죄악을 하나님께 고백하고 선포하는 일임을 강조해서 밝힌다(32:1). 하나님의 자녀들도 땅 위에 살면서 갖가지 역경에 처하게 되는데 그 이유 중의 중요한 한가지는 죄가 그와 하나님 사이를 가로 막았기 때문이라는 것이다. =====38:19 내 원수가 활발하며 - '활발하며'(* , 하이임)는 '생기있는, 살아있는 존재'라는 문자적인 뜻을 갖고 있다. 따라서 혹자는 본절을 '나의 대적들은 활기차고 강하며'로 잘 번역하고 있다(De Wett). 본절이 의미하는 바는 저자 자신이 연약하고 거의 죽을 지경에 이르렀을때 그의 대적들은 생기가 왕성하고 육체적으로도 아주 건강 했다는 것이다. 그래서 대적들은 그의 목적을 효과적으로 추진력 있게 달성할 수 있었 다. 그들은 저자의 연약함을 그들의 유일한 점으로 삼았으며 그들의 상대가 되지 못하 는 저자는 그들과 겨를 수도 없었다. 어떤 면으로 봐도 불리한 그는 이제 하나님의 중 재 만을 바라보게 된 것이다(Barnes). =====38:20 악으로 선을 갚는 자들이 - 본 구절이 묘사하는 상황의 역설은, 그의 대적은 이방 인이 아니라 그가 아주 공평하게 대해 주었던 자들이 라는 것이다. 유사한 상황이 35:12 ; 109:3 등에 묘사에 묘사되어 있다. 내 가 선을 좇는 연고로 - '연고'(* , 타하트)의 본래의 뜻은 '아래 부 분, 아래, 그리고 기초가 되는 부분' 등이다. 본 구절의 의미는 본 시편 기자의 대적 들이 그에게 악행했던 기초가 되는 중요한 이유는 그가 의로운 자였기 때문이었다는 것이다. 그것이 바로 저자가 대적을 당하거나 고난을 받는 출발이었다. 진정 하나님 의 자녀들은 자신를의 죄를 고백하고 언행심사에 있어서 하나님 보시기에 합당한 의로 운자가 되기 위해 애써야 한다. 그렇지만 바로 이것이 악인들이 그들을 미워하고 넘어 뜨리게 하는 근거가 된다는 사실을 기억해야 한다. =====38:21 나를 버려지 마소서 - 11-14절의 상황을 고려할 때 본 구절은 다음과 같은 말로 풀어볼 수 있겠다. '나를 나의 고통, 아픔, 고뇌 속에 버려 두지 마소서. 죽도록 내버 려 두지 마소서. 중얼중얼하고 멸시하는 자들에게 맡겨 두지 마소서. 나의 대적의 비 난에 나를 남겨 두지 마소서'(Barnes). 그런데 저자가 이같이 절규하는 이유는 하나 님 고통하는 자에 대해 잠정적로 '외면하실 수'도 있다는 사실을 염두에 두고 있었기 때문인 것 같다.(22:1 ; 27:9 ; 71:9, 18, Anderson ). =====38:22 속히 나를 도우소서 - 즉각 하나님이 구원해 주기를 바라는 기도로서 저자가 처한 상황의 절박성을 엿볼 수 있다(22:20 ; 40:14 ; 71:12 ; 141:1). 주 나의 구원이시여 - 그의 시련은 하나님 앞으로 그를 인도하였는데 바로 이것이 고통과 시련이 의도하는 목적이다. 그런데 아무리 많은 시련을 당한다고 하더라도 하 나님 앞에 나아가는 데까지 이르지 못한다면 그에게 있어서 시련은 괴로움, 그 이상 의 의미를 지니지 못하며 시련의 종국적인 목적도 달성치 못하는 것이다. 따라서 시련 과 고통의 본 목적을 상기하며, 과거와 현재 그리고 앞으로 만나게 될 여러 종류의 역 경들로 인하여 감사할 수 있어야 할 것이다. 왜냐하면 바로 그 역경들로 인해서 죄를 멀리할수 있고 주님께로 나아갈 수 있고 하늘에 준비된 것들을 추구할 수 있기 때문이 다. 시편 제 39편 =====39:1 영장 여두둔 - 이는 대상 16:41, 42 그리고 25:1-6을 통해 익히 알고 있는 다윗의 세 명의 성가대 지휘자들 중의 한 사람의 이름이다. 대하 5:12에도 언급되어 있고 대 하35:15에서는 '왕의 선견자'로 불리우기도 한 그는 대상 15:17의 에단과 동일인인 것 같다(Perowne).이에 대한 언급은 62, 77편에서도 찾아볼 수 있다. 내가 말하기를 - (* , 아마르티). 문자적인 뜻은 '내가 말했다'이다. 그러나 문맥에 비추어 볼 때 '내가 생각하였다. 내가 각오를 하게 되었다'(38:16)로 해석하는 것이 바람직하다. 여기의 각오는 개역 성경에서처럼 혀로 범죄하는 일을 하지 않겠다는 것이 아니다. 그것은 오히려 그의 불평이 하나님을 대항하는 중얼거림 으로 잘못 비추어질 것을 두려워한다는 것이다. 그러나 이러한 각오는 그 마음의 슬픔 에 압도되고 또한 그 슬픔은 더 이상 참을 수 없는 지경에 이르게 된다(2, 3절) =====39:2 선함 말...나의 근심이 더 심하도다. 본 구절 해석시 초점을 맞추어야 할 주요 단 어'선한 말도'(* , 미토브)이다. 이 단어를 어떻게 해석하느냐에 따라서 본 절 전체의 의미가 변형될 수 있기 때문이다. 고대 해석가를은 '토브'(* ,good)를 시편 저자가 그의 대적들에게 주었던 답변이라는 의미의 '좋은 말','율법' '찬양' 등 으로 해석하여 본 구절 앞 부분을 "나는 심지어 선한 말도 하지 않았다"로 해석하였 다. 그러나 이것은 설득력이 없다. 여기서는 '메'(* )의 원래의 형태로 문자적인 뜻은 ...로부터'이다. 그러므로 다음과 같은 두 가지중의 하나로 번역될 수밖에 없다. (1)위안, 기쁨등이 없다는 의미의 '선으로부터 먼'(욥 28:4) (2)침묵의 부정적 결과 라는 의미에서의 '그래서 그것은 나에게 좋지 않았다.' 이 두 번역 중의 후자가 더욱 바람직한 이유는, 이어지고 있는 "그래서 나의 근심(고통)을 더하였다"와 평행을 이루 기 때문이다(Perowne). =====39:3 묵상할 때에 화가 발하니 - 문자적인 뜻은 '묵상 중에 불이 났다'이다. 이것은 2절 에 언급된 주제에 착념했을 때 그 감정의 불꽃이 솟아올라 입으로 말하는 것으로 나타 나게 되었던것을 가리킨다(Barnes).즉, 그는 도저히 그의 감정을 억누를 수 없어 그 감정을 말로 토해 내고야 말았던 것이다(욥 32:18, 19 ; 렘 20:9). =====39:4 나의 종말과 연한의 어떠함을 알게하사 - 이 말은 행스텐버그(Hengstenberg)가 주 장하는 것처럼 "나는 이 고통에 지쳤습니다. 이제 내가 죽을 날이 언제인지 알려 주시 고 나로 고통이 끝나게 하소서"와 같은 불인내의 토로가 아니다. 또한 이 말은 킴치 (Kimchi)나 칼빈(Cal-vin)이 주장하는 것 같은 나의 생애가 얼마나 짧은지 나로 알게 하소서 내가 지금까지 살아온 생애 동안 당신에게 충분히 의뢰하고 의지한 것 아닙니 까 ?"와 같은 하나님께 대한 권고도 아니다. 1절의 주석과 같이 이미 저자가 자신의 말이 대적들의 귀에 하나님께 대한 불평으로 늘려지기를 원치 않는다는 소원에 비추어 볼 때 이 말은 인내하지 못함에 대한 토로나 하나님에 대한 권고도 아니다. 그렇다면 이 말은 "나로 인간 수명의 덧없음과 불확실성을 바로 깨닫고 측정하게 하소서 그래서 나를 두르고 있는 모든 고통으로 인해 내가 당황하게 되는 대신 좀더 전적으로 당신께 나를 의뢰케 하소서"로 해석(Perowen)하는 것이 바람직하다 하겠다. 그렇다면 이 말 뒤에 "이제 제가 기다리겠나이다 "정도를 넣어 해석하는 것도 좋겠다(90:1-4). =====39:5 손 넓이 - 이에 해당하는 히브리어는 '테파흐'(* )로서 손가락을 가지런히 포갠 한 손바닥 폭의 직선 길이로 10cm 정도이다. 동일한 길이가 예레미야서에서는 사지(四脂)로 불리운다(렘 52:21). 가장 짧은 길이는 손 넓이의 사분지 일인 손가락 폭의 길이며, 이것은 인간의 수명이 영원 전부터 영원까지 계시는 하나님의 시야에서 볼 때 상대적으로 몹시 짧다는 것을 가리킨다(90:2, Anderson) 그 든든히 선 때도 진싶로 허사 뿐이니이다. 이에 대한 원어의 문자적 뜻은'그가 최고로 선 것은 한번의 호흡일 뿐이다'이다. 그런데 여기에서 한번의 호흡은 그 의미 가 모호하다. 바이저(Weiser)는 '자기 확신에 찬 채서 있는 모든 사람'이라고 보지만 그가 삽입한' 자기 확신에 찬'이란 표현은 본 구절이 모든 인간은 아무것도 아니라는 쪽의 의미가 강하므로 적합하지 않은 것 같다. 그러기에 이 구절은 든든히 선 것처럼 보이는 인간의 삶은(119:89) 한낱'호흡'에 불과 하다는 의미를 갖고 있는 것이 분명하 다 (Anderson)그리고 이 구절은 94:11 ; 144:4 ; 욥 7:7등과 매우 유사하다. 한편, 이 구절 뒤에는 '셀라'(* )가 삽입되어 있는데 셀라는 구약 성경 전체에서 74회 출현하고 시편에서만 71번 등장하는 단어로 고대풍의 기술적 용어로 보는 것이 좋다(Kirkpatrick).그 의미에 대한 동의는 이루어져 있지 않으나 대체로 '항상','영원 히' 혹은 '(목소리, 눈을) 높여서'등을 뜻하는 것으로 보는 것이 무난한 듯하다. =====39:6 그림자 - (* , 첼렘). 문자적인 뜻은'헛된 과시', '환영', '착각' 등이 다. 문자 그대로 어떤 실체의 그림자와 같은 이미지 혹은 그와 같은 것을 가리킨다. 이러한 성격 때문에 '첼롑'은 우상을 뜻하기도 하는데(왕하 11:18 ; 암 5:26), 여기서 는 그림자처럼 곧 사라져 버리는 인간의 허무한 실존을 가리킨다. 헛된 일에 분요하며 - 문자적인 뜻은 '즉 호흡처럼 동요하며'인데 이것은 소란을 피우거나 야단 법석하는 것을 가리킨다(Perowne). 이것은 재물을 얻거나 명예를 얻 기 위하여 팔꿈치로 옆 사람을 밀치듯 애쓰고 소동하나 결국에는 한번의 호흡과 같은 존재 뿐인 인간의 속성을 잘 풍자해 준다(약 4:13, 14). =====39:7 주여 내가...소망은 주께 있나이다 - '주여' 앞에 원문에는 '에아타'(* 라는 부분자; 자;아는에 그 뜻은 '그러므로 이제 나는'이다. 이것은 지금까지의 덧없 는 인생에 대한 상념으로부터 돌파구를 찾는다는 의미의 분명한 전환인 바 영원히 거 사시는 하나님께 그의 마음의 눈을 고정시키는 일을 암시한다. 여기서 주목할 만한 것은 이제 그 소망의 대상이 앞으로 올 미래가 아니라 하나님이라는 사실이다. 하나님 한 분만으로 만족하고 의지하려는 그의 하나님 중심적인 신앙이 엿보인다. =====39:8 모든 죄과(罪過)에서 건지시며 - 이제 저자는 모든 그의 고통과 그의 혼돈의 뿌리 를 드러내고 있다. 욕을 보지 않게 하소서 - 앞서 말한 죄과에서 자신을 건지는 일을 행하여 고통 에서 벗어나게 하시고 악인으로 하여금 시편 기자 자신이 하나님의 분노의 대상이 아 니라 은총의 대상임을 목도하게 해달라는 말이다(Barnes). =====39:9 내가 짐잠하고 - 이것은 분명 1, 2절에 묘사되어 있는 각오 및 행위를 가리킨다. 그런데 어떤 학자는 이 구절을 이렇게 풀어 쓴다. 즉,'나는 인간에 대해 불평할 수 없 습니다. 왜냐하면 그 일은 하나님의 행하신 일이었기 때문입니다. 또한 나는 하나님께 블평할 수 없습니다. 왜냐하면 나는 나 자신의 죄악을 인식하기 때문입니다 '(Sclater). 주께서 이를 행하신 연고니이다 - 물론 그 원인은 저자의 죄 때문이기는 했으나 그의 탄원에도 불구하고 여호와는 그에게 고통을 허락하셨다는 것이다. 고통 받음이 여호와로 부터온 것이었고 여호와는 의로우시기 때문에(이 사실이 저자의 전재임에 틀 림없다) 그와 논쟁하는 일은 옳지 않다. 그 누구든지 그분과 논쟁하고 어리석은 변론 을 행할 때 그의 죄는 증가할 것이 분명하다(Anderson). =====39:10 주의 징책을 나에게서 옮기소서 - '징책'(* , 네가)의 문자적인 뜻은 ' 한번 내려치기'이나 38:2의 '올무'와 그 의미가 동일하다. 그 구체적인 내용은 무엇인 지 밝혀져 있지않지만 대적들이 본 시편 기자를 넘어뜨리기 위해 설치했던, 그래서 고 통을 받았던 그 올무에서 놓여지기를 기자는 바라고 있는 것이다. 주의 손이 치심으로 내가 쇠망하셨나이다. '치심'에 해당하는 히브리어는 '티그 라'(* )로 문자적인 뜻은 '공격하다', '내려치다'인데 구약 성경 전체에서 한번밖에 사용되지 않는 단어이다. 이 단어로서 동의적 평행구를 이룬다. 한편, 구약 경에서 반복은 강조를 의미한다는 사실에 비추어 볼 때 당시 기자가 당하고 있는 '올 무'로 인한 고통은 몹시 심했다는 것을 짐작할수 있다. 또 강조사로서 저자 자신의 연 약함과 그 위에 손을 펼치셨던 하나님의 능력을 극명하게 대비시키는 의미를 지니고 있는 단어이다(Perowne). 그리고 본절에서 '쇠망하다'는 거의 죽을 지경에 이를 정도 로 탈진했다는 것을 의미한다 (Barnes). 그러기에 본 구절을 통해 저자는 이제 거의 죽음을 앞둔 고통에 직면한 자신의 처지를 간파하고 그 고통을 허락하신 하나님께 그 강한 능력을 펼쳐서 자신을 구원해 주실 것을 강하게 호소하고 있는 것이다. =====39:11 징계 - 이 용어는 다음과 같은 다양한 뜻으로 사용된다. (1)예시를 통한 책망, (2)논박, 논쟁, (3)말을 통한 책망이나 훈계, (4)징벌을 통한 책망 등 여러 가지 의미 가운데서 여기서는'징벌을 통한 책망'이란 의미로 사용되었다. 시편 기자가 이 용어의 사용을 통하여 본 표현에서 밝히려고 한 의미는, 징벌이나 재앙을 수단으로 해서 하나 님께서는 인간의 악행에 대한 그 분의 뜻을 표현하신다는 것이다. 좀 먹음같이 - 이것은 나방같이 덧없고 사라져 버리는 인간의 아다움(욥 4:19)이 나, 의복을 살살 갉아먹어가는 나방의 영향력처럼 조용히, 은밀히 인간 위에 임하는 하나님의 역사를 의미할 수 있다. 그런데 여기서는 호 5:12이 지지하듯이 후자가 바람 직하다 하겠다(Perowne). "내가 에브라임에게는 좀 같으며 유다 족속에게는 썩이는 것 같도다. 허사 뿐이니이다 - 이에 대한 원어의 문자적인 뜻은 '호흡과 같나이다'이다. 능력 이 있는 것 같으나 사실은 없고, 설령 능력이 있더라고 영원하지 않은 인간의 속성을 단적으로 지적해 주는 표현이다(Barnes). =====39:12 눈물 흘릴 때에 - 히브리어의 문자적인 뜻은 '나의 눈물을'이다. 개역 성경의 번역 도 좋지만 '나의 울음 소리를 들으실 때'가 좀더 원문의 의미를 살려준다 하겠다. 본 절의 울부짖 음은 간절한 소망을 담고 가슴을 쳐서 회개하며 자신의 모든 것을 고백하 는 기도의 한 특성이다. 비록 그 입을 열어 말하지 않더라도 하나님은 그의 내적 상태 를 아시지만 회개의 뜻을 표현하는 자에 대해 응답하시기를 기뻐하신다(Barnes). 객 - 이에 해당하는 히브리어는'게르'(* )로서 문자적인 뜻은 '지나가는 손님 과 같은 자','박방인', '손님' 등이다. 창 23:4에서 빌어온 용어로 대상 29:15의 다윗 의 고백에서 그 풍성한 의미를 알 수 있다. 한편, 본 시편 기자는 하나님의 보호를 요 구하기 보다는 겸손히 하나님을 의지함을 표할 때 이 용어를 사용한다(Ander-son). 거류자(* , 토솨브). 이는 '게르'의 동의어로 볼 수도 있으나 엄밀히 말해서 는 '일정 지역에서 얼마 동안 머무는 자'를 가리킬 때 특별히 구별해서 사용되는 용어 라 할 수 있다(An-derson). 나의 모든 열조 같으니이다 - 이 구절은 땅 위에는 영원한 집이 없는 자로서, 체류 한 곳의 땅을 자기 소유로 삼기 위해 구입할 수도 없었고(레 25:23), 그래서 여행자로 서의 삶을 살았었던 아브라함, 이삭, 야곱 등과 같은 족장들에 관해 말하고 있는 것으 로 이해된다. =====39:13 용서하사 - (* , 사아). 문자적인 뜻은 '응시하다', '조사하다', '인정을 베풀다','보다' 등인데 문맥을 고려할 때 '눈길을 돌리다'로 해석하는 것이 좋다. 즉, 본 시편 기자는 자신에게서 눈길을 돌려달라는 것이다. 지금까지의 논조로 보아서 하 나님이 어떤 상대를 불쾌한 눈으로 주시한다는 것은 그 자체가 징계요, 고통이었다. 바로 그러한 고통의 시선을 다른 곳으로 돌리시도록 요청한 것은 결국에는 하나님의 용서를 구한 것이라고 볼 수 있으며 바로 그러한 의미에서 개역 성경의 '용서하사' 를 이해할 수있다. 나의 건강을 회복시키소서 - '회복시키다'에 해당하는 원어는 '발라그'(* ) 인데 원래 아라비아어로서 '밝아지다', '비추다', '강하게하다', '슬픔을 이기다' 등 이다. 따라서 이 용어는 '즐거워지다', '표정이 밝아지다' 등을 의미하는 것으로 이해 된다. 욥 10:20에서는 '편안해지다', 암 5:9에서는 '(노를) 발하다' 등의 의미로 사용 되고 있으나 여기서는 세상을 떠나기전에 '위로를 얻다'', '힘을 얻다', '생기를 되찾 다'이다. 본 시편 기자는 그가 잃었었던 활력이 회복되기를, 특히 그가 세상을 떠나기 전에 위로받기를 원했다. 그는 그의 인생 종국의 날들이 구름이 낀 날들이 아니라 좀 더 밝고 명랑한 날들이 되기를 소원하였으며 동시에 세상을 뜨기전에 좀더 많은 위안 을 받기를 소원하였다. 이것은 우울하고 부정적인 상태가 아니라 좀더 밝게 과거를 바 라보아 하나님의 통치에 대한 긍정적 확신을 가진 나머지 좀더 밝은 미래에 대한 기대 속에서 세상을 뗘나기를 원하는 저자의 바람이다(Barnes).