시편 제 40편 =====40:1 기다리고 기다렸더니 - (* , 카오 키위티).문자적인 뜻은 기 다림 속에서 기다렸다'이다. 문자 그대로의 표현이 보여주듯이 시편 기자의 기대와 소 망의 행위는 일순간적인 단회적인 것이 아니라 연속적 행위였다는 것이다. 그래서 본 절은 그의 기도가 당장에 그 응답을 보지 못했지만 여러 차례의 반복 끝에 그 응답을 보았다는 것을 나타내고 있다. =====40:2 기가 막힐 웅덩이 - '웅덩이'는 '보르'(* )로서 '감옥', '퇴비 구덩이', '무덤' 등을 뜻하는데 특히 '무덤'이란 의미는 28:1 ; 88:4 ; 사 14:19 ; 38:18등에서 발견된다. 그런데 본문에서는 구덩이에 빠진 것과 같은 '재앙' 그리고 그로 인한 '고 통' 혹은 '무덤'을 의미하는것 같다(Barnes). 그리고 본절의 또 다른 단어 '기가 막힐 '(* , 솨온)의 문자적인 뜻은'소음', '포효하는 소리', '(특히 파도에서 들 을수 있는, 혹은 전쟁이나 군중의 회집으로 야기되는) 소동' 등이다. 그러나 이 단어 는 죽음(무멈)에도 적용될 수 있는 바 '황량' 혹은 '멸망'이란 의미로 사용될 수도 있 다. 그런데 이러한 의미들을 종합하여 어떤 학자는 이곳의 웅덩이를 아비 규환으로 가 득찬 동굴 혹은 너무 소란스럽고 야단법석이어서 그곳을 통과할 수 없는 무저갱과 같 은 곳으로 이해한다(De wette). 한편, 또 다른 학자들은 그곳에 물이 넘실거려서 으시 시함과 공포가 가득한 동굴 혹은 깊은 어두움으로 해석하는데 이 해석이 전자의 견해 보다는 바람직한 것 같다(Rosenmuller).왜냐하면 70인역(39:3, LXX)이 이 단어를 '랖 쿠 탈라이포리아스'( ),즉 '재앙의호수'로 번역하고 있기 때문이다. 이러한 표현을 사용하여 본 시편 기자는 소망이 없는 깊고 시시한 동굴과 같은 곳, 분 명한 멸망과 같은 상태에서 자신을 구원하신 하나님을 찬양하고 있다. 수렁에서 - (* , 미티이트 하야이인). 문자적인 뜻은 '웅덩이의 밑바닥으로부터'이다. 이곳은 그 위에 설 수 있는 단단한 기초가없는 것이 특징인데 (69:2, 14 ; 렘 38:6), 이 단어는 바로 뒤에 이어지는 '반석'과 대비를 시키기 위해 사용된 것이 분명하다. 내 걸음을 견고케 하셨도다 - 하나님께서 저자로 하여금'단단한 땅 위를 걷듯 그 발걸음을 든든하게 하셨다는 것이다. 말하자면 다시는 내려가거나 빠지는 웅덩이와 같 은 위험한 곳이 없이 안전하게 인도하셨다는 것이다. 한편, 이 표현을 구속주 (Gedee-mer)라는 관점에서 이해한다면 그것이 완전히 성취되는 때는 그분의 속죄 사역 이 완성되어 모든 슬픔이 사라진 때이다. 다시 말해서 이제 다시는 위험에 노출되는 일이 없고 항상 안전한 가운데 하나님께 영광만을 돝리게 되는 때, 즉 '주의 재림의 때'일 것이다. =====40:3 새노래...찬송을 내 입에 두셨으니 - 본 표현이 뜻하는 바는 하나님께서 찬양할 만 한 새로운 경우를 허락하셨다는 것이다. 이번에 베푸신 구원은 너무 특징적인 것일 뿐 만 아니라 이전의 자비 행위에 덧붙여진 것이기 때문에 새로운 감사의 표현을 매우 적 절히 하고 있다. 그리고 이번의 구속 행위는 과거의 자비 행위에 대한 감사를 표현할 때 사용하였던 언어로는 불충분할 만큼 놀라운 하나님 편에서의 중재 사역이었다는 것 이다. 또한 이번의 구원 사역은 슬픔의 깊음 이후 영광으로 승귀(昇貴)하신 그리스도 의 사건 때만큼 하나님에 대한 감사를 표현하기에는 언어가 불충분할 정도의 위대한 사역이었다는 뜻이다(Barner). 많은 사람이...두려워하여...의지하리로다 - 인류의 많은 백성들이 저자가 노래했 었던 것과 같은 하나님의 구원 사역을 목도하고 그 결과로 하나님을 존경하고 예배하 고 경와하는 것을 배워서 그분만을 온전히 의뢰하게 된다는 것이다. 곧 그의 진실된 예배자들과 친구가 된다는 것을 나타낸 표현이다. =====40:4 교만함 자 - 원문에 복수형인 '레하빔'(* )으로 되어 있는 이 단어는 그 뜻을 알기가 쉽지 않다. 그러나 그 단수형 '라하브'(* )는 자기 자신의 힘을 소문내듯 소란스럽게 잰체하듯 의존하는 자를 의미하는 애굽 이름으로 사용된다는 점 을 고려할 때 결국에는 실망속에 낙담할 힘을 의존하는 교만한 자를 의미한다고 볼 수 있겠다(Perowne). 한편, 어떤 학자는이 '라하브'를 신비스러운 바다 괴물인 라합으 로 보고 이를 '이방 우상'으로 해석하고 있는데 이같은 해석은 70인역(LXX)의 지지를 받는다(Da-hood). 이 두 해석 중 전자가 신뢰할 만한데 그 이유는 전(前) 문맥이 '의 존'의 개념을 말하고있기 때문이다. 거짓에 치우치는 자 - 문자적인 뜻은 바른 길예서 이탈하는 자, 즉 영적인 의미로 는 속임수에 잘 넘어가는 자이다. 그러나 '거짓'으로 번역된 '카자브'(* )가 하나님과 인간 혹은 인간과 인간 사이의 왜곡된 관계를 표현할 때 사용하는 용어임을 고려할 경우(Ander-son)이 단어는 '하나님을 배교하는 자'의 개념 으로까지 볼 수 있 다(Perowne). =====40:5 주의 생각도 많도소이다 - 여기에서'생각'이란 성도의 필요를 채우고 유익을 제공 하기 위한, 즉 성도의 복지를 위해 하나님 경영하신 계획들, 목적들, 섭리들을 가리킨 다(17절). 주의 앞에 베풀 수도 없고 - 이 구절을 해석하는 관건은'베풀'로 번역된 '아라크' (* )의 의미 규정에 있다. 그런데 이 '아라크'는 '열을 따라 배열하다', '질 서있게 정돈하다'의 뜻을 지닌 군대 용어인 바 '줄을 세우다' 혹은'전투 대형으로 포 진하다'(삿20:20, 22)란 말이다. 또한 이 용어는 '논쟁을 위해 개념들을 정리하다'혹 은 '논쟁을 위해 사고를 논리 정연하게 하다'(욥 13:18) 등의 의미와 '재판관 앞에 소 송을 제기하다'(욥 13:18)라는 뜻도 더불어 갖고 있다. 그러나 아주 독특하걔 '어떤 것과 함께 배치하다' 혹은 '무엇을 나란히 놓다', 즉 '무엇과 비교하다'의 의미 (Gesenius)도 갖고있다. 이러한 게졔니우스(Gesenius)의 견해는 신빙성이 있는 것으로 서 이미 본절의 전반부에서 다른 무엇과도 비교할 수 없는 하나님의 놀라운 사역, 그 분의 자비로운 그리고 선하신 생각에관해 암시적으로 말하고 있기 때문이다. =====40:6 주께서 나의 귀를 통하여 들으시기를 - 본 구절 해석의 관건인 '들리시기를'(* ,카라)은 그 문자적인 뜻은 '우물을 파다'(창 26:25), '무덤을 파다'(창50:5), '구멍을 뚫다' 등과 같은 '파다'라는 의미이다. 그런데 이 난해한 단어롤 포함한 본 구절에 대한 해석의 여러가지 견해는 다음과 같다.(1)'주께서 나를 위하여 귀를 건설 하셨다'로 번역하는 견해. 이 의견은 제롬(Jerome)과 같은 초대 교부들의 생각인데 이 것의 초점은 하나님께서 영적인 것을 들을 수 있는 상태의 귀를 부여하셨다는 사실에 있다. 즉, 하나님께서 들을 수 있는 귀를 부여하셨다는 것인데 이는 사 6:9,10과 신 29:4의 '볼 수있는 눈', '이해할 수 있는 마음' 등과 평행구를 이룬다 하겠다. (2)'주 께서 귀를 관통하셔서 진리의 계시를 전달하셨다'로 번역하는 견해. 이 의견은 신적 전달, 초자연적인 지식의 전달을 암시하는 많은 구절, 즉 삼상 9:15 ; 20:12, 13 ; 욥 33:16등의 '귀를 열다'와 동일한 의미로본다. 그러나 이 견해는 '파다'라는 의미의 '카라'를 기준으로 한 해석이 아니라 '카라'의 의미를 유추적으로 해석한 '꿰뚫다', '관통하다'를 기준으로 삼아 석의(釋義)의 논리를 이끌어갔다는 점을 생각할 때 타당 한 견해로 보이지는 않는다. (3) '주께서 나로 하여금 순종케 하셨다'로 해석하는 견 해. 이 생각은 대부분의 랍비들이 갖는 의견인데 그들은 '순종하는(듣는)것이 희생 보다 낫다'고 하는 삼상 15:22을 바탕으로 듣는 것과 순종하는 것 사이의 어떤 연관성 을 부여한 나머지 이러한 견해를 내놓고 있다. 이 견해 역시 문법적 근거가 미약하다 고 할 수 있다. 이상의 소찰(小察)을 통해 볼 때 그 과정은 분명치 않으나 하나님께서 저자로 하여금 하나님이 들려주실 계시의 말씀을 분별할 수 있는 어던 영적인 귀를 부 여받았던 사실에 초점을 맞추는 (1)의 견해가 가장 바람직한 것으로 이해된다 (Ba-rnes, Perowne). 제사와 예물 - '제사'에 해당하는 원어는 '제바흐'(* )로 속칭 '피 제사' 를 뜻하고 '예물은 '미하흐(* )로 피없는 제사, 예를 들면 감사제와 같은 제사를 의미한다(사1:11). 본절에 등장한 네 단어, 제사, 예물, 번제, 석죄제는 히브 리 공동체가 알고 있는 모든 종류의 희생과 예물을 포함하는 말인데 그들이 드리는데 익숙해져 있덩던 바로 이러한 희생과 예물을 하나님은 요구하지 않으신다는 사실이 본 시편 기자를 통해 밝혀지고 있다. =====40:7 내가 왔나이다 - 쉽게 풀이하면 '당신앞에 섰나이다'라는 말이다. 이 같은 표현은 열등한 자가 존귀한자 앞에 나아갈때, 혹은 노예가 그 주인 앞에 설 때 흔히 사용되는 말인데(민 22 :38) '보소서 제가 여기 있나이다'로 나타내기도 한다. 이것은 대체적 으로 가까운 마음에 대한 강조적 표현이다. 나를 가리켜 기록한 것 - '의무로 내게 부과된 것'으로 바꿔 쓸 수도 있는데 이 말 은 율법책을 발견한 후 요시야가 그 책에 대해 말했던 내용이 실린 왕하 22:13에 등 장하는 표현과 동일한 의미를 지니고 있다. 그러기에 본절은 저자 자신에게 부과된 의 무는 다른 것이 아니라 이제 입을 열어 동료들에게 하나님이 원하시는 것은 외적인 희 생이나 예물이 아니라 내적인 순종이며, 그 순종은 하나님이 부여하는 불법의 내용을 지키는 것으로 되어져야 한다는 사실을 선포하는 일임을 나타내고 있다. 한편 이 구절 을 메시야에 관한 언급으로 해석하는 학자도 있는데 그는 6절의 '제사'나 '예물'의 무용성에 관한 표현이 있는 사실을 중시하여 본절의 '나를 가리켜 기록한 것'이란 이 제 완전한 제사와 예물이 되실 메시야를 암시하는 것이라고 혜석한다. 따라서 후속절 의 '두루마리 책'은 시편뿐 아니라 구약 성경 전체를 가리킨다고 주장하고 있다 (Barnes). 그러나 전후 문맥이 외적인 종묘 의식이나 형식 대신 하나님의 법을 마음에 두는 것(8절)을 강조하고 있는 성향을 고려할때, 후자의 메시야적 해석은 견강 부회 (牽强附會)의 느낌이나이 없잖아 있다. 두마리 책에 - 앞서 하나님께서 그의 귀에 들려주신 혹은 가르쳐 주셨던 내용이 하나님의 율법에 포함되어 있다는 것이다. 즉, 율법책에는 하나님의 영이 저자의 마음 에 이미 기록했던 것과 동일한 진리가 있다는 고백 이다. 이 율법책은 모세의 율법책 이며 두루마리는 그 율법의 내용이 양피지에 기록되었다는 것을 보여주는데 이 사 실은 예레미야서와 에스겔서 등에서도 확인할 수 있다(Perowne). =====40:8 주의 뜻 행하기를 즐기오니 - 문자적인 뜻은 '주의 기쁨을 행하기 위하여'이다. 이 표현은 선행 구절 '내가 왔나이다'(7절)의 연장선에서 해석되어야 하므로 앞절과 본 절을 합쳐'주가 기뻐하시는 일을 행하기 위하여 내가 왔나이다'로 해석하는 것이 바람 직하다. 나의 심중에 - (* , 베토크 메아이). 문자적로는 '나의 창자 중간 에'라는 의미이다. 하나님의 법이 자신의 가장 깊숙한 곳에 있다는 표현을 통하여 저 자는 하나님의 법이 그의 행동과 자세를 결정하는 중요한 요소임을 강조하고 있다 (37:31 ; 신 6:6 ; 렘 31:33). =====40:9 대회 - 이에 대한 원어는 '카할'(* )로 예배 공동체를 가리키는 것 같다 (22:25 ; 35:18 ; 89:5). 여호와의 전령과도 같이 구원받은 경험이 있는 자는(1, 2 절) 하나님의 신실하심과 그 구원을 선포하기 마련이다. 한 공동체의 요원이 구원받 은 사실은 하나님의 모든 백성에게 좋은 소식이 되며 그 공동체의 연합과 교제의 분위 기를 북돋우기도 한다. 그런데 이러한 현상이 대부분의 현대 교회 공동체 속에서는 드 문 일로 여겨긴다. =====40:10 의 - 이것의 히브리어 '체데크'(* )는 구약 용어들 가운데 가장 해석하 어 려운 용어 중의 하나인데 그 이유는 여러 차례 다양하게 등장하기 때문이다(116회 등 장). 따라서 그 문맥에 따라 해석하는 것이 바람직한데 어떤 학자는 본 시편이 하나님 의 구원하심에 대한 선포로부터 출발되는 사실을 중시하여 '구원하시는 도움'으로 이 단어를 번역한다(Anderson). 또 다른 학자는 이를 '인간을 의롭게 하는 신적인방법 '으로 해석한다. 이 방법이란 '칭의'(秤義)를 가리키는데 이 혜석의 경우 롬 1:17에 동일한 단어가 사용되고 있다는 사실에 근거를 둔다(Ba-rnes). 그런데 만일 이 해석을 따른다면 본장 1절의 구원 사실은 바로 불신앙 상태로부터 신앙의 상태로의 구원이라 는 이야기가 되는데 이것은 온당치 않다. 왜냐하면 본 시편은 다윗의 것으로 그는 이 시편을 기록하기 훨씬 전에 하나님으로부터의 구원을 받은 자라고 여겨지기 때문이다. 따라서 진자의 번역이 타당성이 있다고 생각된다. 숨기지 아니하고...선포하였으며...은휘(隱諱)치 아니하였나이다 - 9절 '전하였나 이다', '입술을 닫지 아니하였다'등과 의미가 동일한 단어들이 이와 같이 계속해서 반 복되고 있음을 하나님의 구원에 대한 감사를 보이기 위해 타오르는 듯한 마음의 의욕 을 표현하기 위함이다. =====40:11 긍흘을...그치지 마시고- 여기서 시편 기자는 지금까지의 분위기를 바꾸어 간절한 탄원을 하고있다. 그렇다면 그는 현제 슬픔 가운데 있는 자기 자신을 위로하기 위하여 과거의 구원을 회상하면서 과거 자신의 행실을 근거로 하나님의 자비를 구하고 있는 것이 분명하다. 여기에서 저자의 '행실'이란 하나님의 구원, 성실, 인자, 진리를 입이 닳도록 회중에게 선포하고 선전한 일을 가리킨다(9, 10절). =====40:12 무수한 재앙이 나를 둘러 싸고 - 저자의 죄가 초래한 결과들을 말하고 있다. '재 앙'은 고통당하는 자를 파멸시키기 위하여 위협하고있는 일종의 홍수의 물줄기를 가리 키는 표현이다(삼하22:5 ; 욘 2:5). 나의 죄막 - 저자가 자기의 불행이 본질적으로 자신의 죄에 대한 징계임을 인정하 는 표현이다(32:1 ; 51;2). 그런데 이 구절은 본 시편을 메시야적 시편으로 해석하려 는 경향에 결정적인 제동을 거는 구실을 하고있다(Perowne). 즉, 자신의 죄 때문에 고 통 당하고 있는 저자를 죄없이 고통당하셨던 그리스도의 모형으로 볼 수 없기 때문이 다. 우러러 볼수도 없으며 - 삼상 3:2 ; 4:15) 왕상 14:4등의 용례와 같이 연약함 혹은 노쇠로 인한 시력의 쇠퇴 및 상실을 가리키는 말이 아니다. 오히려 앞을 제대로 보고 비전을 가질 수 없을정도로 임한 재앙이 무겁고 혹독하다는 것을 의미하는 표현이다. 내 마음이 사라졌음이니이다 - (* , 리비 아자바니). 문자적인 뜻은 '내마음이 나를 버렸다'이다. 그런데 문맥상'마음'을가리키는 '레브'(* )가 때로는 '용기' 를 뜻하기도 한다는 사실을 고려 할 때 '용기가 사라져 버렸다'로 번 역하는 것이 좋다. =====40:13 여호와여...도우소서 - 본절로부터 본 시편 끝절(17절)까지의 내용은 70편과 거의 대동소이(大同小異)하다. 따라서 70편이 삽입절의 의미로 이곳에 첨가되었다고 보는 학자들도 있다(Hupfeld). 그러나 그것보다는 이 시편의 후반부는 그 내용에 있어서 전 반부의 내용을 사용하는 것이 도무지 적합하지 못하다고 느꼈을 수 있는 어떤 후대 저 자에 의하여 분리되었거나 변형되었다고 보는 것이 합리적이라 할 수 있다(Pero-wne). 여호와여 - 원문에는 이 단어 앞에 '라차'(* ) 즉, '즐거워하소서', '기쁨 을 가지소서'라는 의미의 표현이 있다. 그렇다면 본절 전반부의 의미를 정확히 말하면 '여호와여 은총 베푸시기를 즐거워 하소서'이다. 한편, 이 구절은 분명히 8절의 '즐 기오니'(* , 레촌카)와 평행구를 이룬다. =====40:14 나의 영혼을 찾아 멸하려 하는 자 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '나의 생명을 파괴하려고 찾는 자'이다. 말하자면 나를'죽이기 위하여 찾는자', '죽이기를 원하는 자'를 나타내는 표현이다. 만일 13-17절을 후대 저자에 의해 삽입 및 변형된 구절로 본다면 이 구절을 메시야적 구절로 간주하여 해석하는 것이 가능한데 그 이유 는 12절과는 달리 13-17절은 득죄에 대한 언급이 없기 때문이다(12절 주석참조). 만 약, 메시야적 언급으로 볼 경우 이 구절은 그리스도의 죽음이 거의 임박한 혹은 죽을 위기에 처한 시기에 대한 예언으로 볼 수 있겠다(마 26:16 요 7:6,Barnes). 신약 성경 에 의하면 이 당시 그리스도의 대적들은 예수의 말씀이 확산되는 것을 방지하기 위하 여, 그의 사역을 저지키 위하여 그를 죽이려고 힘썼다. 수치와 낭패를 당케 하사며 - (* ,예보슈 에야흐페루). 원 어의 문자적인 뜻은 '그들이 수치를 당하고 뒤죽박죽이 되게 하소서' 이지만 이 기도 의 실현에 대한 기자의 강력한 믿음을 엿볼 수 있는 두 강조 동사가 연결되어 있음을 고려할 때 '그들이 수치를 당하고 뒤죽박죽이 될 것을 믿습니다'로 의역하는 것이 좀 더 원문에 가깝다. 즉, 이 구절은 소원이나 바램보다는 일종의 확신에 찬 기대로 이해 하는 것이 바람직하다는 것이다(Barnes). 한편, 뒤죽박죽이 된다는 것은 대적의 목 적, 의도가 그렇게 된다는 것이므로 대적의 목적이 실패로 돌아는것을 뜻한다. =====40:15 하하 - (* , 헤아흐 헤아흐). 이것은 비난이나 경멸을 표시하는 의 성어로 다른사람에 대한승리, 특히 다른 사람이 재난 당함을 보고 즐거워하는 태도를 가리킬 때 사용되는 용어이다(35:21, 25 ; 겔 25:3). 자기 수치를 인하여 놀라게 하소서 - 여기 '놀란다'는 말의 뜻은 황폐케 된다는 것, 무용하게 된다는 것인데 이 말은 대적들이 그 목적들, 소원들이 완전하게 성공적 이지 못하고 성취되지 못함을 보고 예상 밖의 일이라는 듯 깜짝 놀라는 것을 나타내 는말이다. 또한 '수치를 인하여'(* , 알 에케브 바슈탐)는 그 문 자적인 뜻이'그들의 수치의 보상 때문에'이다. 여기서 보상에 해당하는 히브리어는 ' 에케브'(* )로'끝', '어떤 것의 마지막', '어떤 행위 과정의 종국', '결과' 등인 바 '배상', '보상', '임금','상급'을 뜻한다. 그러므로 본절은 저자가 대적들에 에 대해 기도한 '황폐케 됨'은, 대적들의 목적 혹은 그들이 말했었던 내용에 대한 적 절한 보상이될 것이다. =====40:16 찾는 자 - (* ,바케쉬). '찾다'는 '그 하나님 여호와께 구할 것이며 그들 이 그 얼굴을 시온으로 향하여 그 길을 물으며'의 렘 50:4, 5의 경우처럼 일반적인 의 미에 있어서의 예배를 암시하는 예식 용어로 흔히 사용되고 있다(24:3 ; 69 ; 105:4 ; 호 3:5 ; 말 3:1). 그러나 때때로 이 용어는 호5:15-6:1의 경우처럼 '여호와께로의 귀환'을 의미하기도 한다. 다시 말해서 ...'저희가 고난을 받을 때에 나를 간절히 구 하여 이르기를 오라 우리가 여호와께로 돌아가자'라는 표현과 같이 쓰이기도 한다 (122:9 ; 느:10). 주의 구원을 사랑하는 - '주의구원'이란 (1) 하나님의 구원 방법, 혹은 그것을 따 라 인간을 구원하기로 약속된 방법,(2) 죄책 죄의 지배로부터의 구원, 그리고 하나님 의 은총에로의 완전하고 영원한 회복(Barnes)을 말한다. 한편, '주의 구원을 사랑하는 자'란 하나님 이외의 어떠한 것에도 의지하거나 의뢰하지 않는, 오직 여호와만을 전 적으로 의지하고 신뢰하자를 가리킨다(62:6, 7). 여호와는 광대하시다 - 이 구절은 대적듸의 조롱하는 외침과 대조를 이루는(15절) 예배자들의 반응이다(Ander-son). =====40:17 나는 가난하고 궁핍하오나 - (* , 아니 아니 에브욘). 문 자적인 뜻은 나는 고통당하고 있고 가난하다'이다. 여기서 사용된 용어들은 고통을 당했을 뿐만 아니라 동시에 가난했기 때문에 하나님 한 분만을 의지할 수 밖에 없었던 사람의 절박한 상황을 묘사하고있다(Barnes). 나를 생각하시오니 - (* , 야하솨브). 이와 동일한 단어를 '나에게 속히 임하소서'로 번역하고 있는 70:5에 비추어 볼 때 이 구절과 하반절의 '지체하지 마소 서'는 서로 평행구를 이룬다고 볼 수 있다(Anderson). 한편 이 유사한 표현이 욘 1:6 에서도 발견된다. 나의 도움 - (* , 에즈라티). 70인역(LXX은 이용어를 '나의 구원자'와 나란히 사용하고 있음을 생각해 볼 때 '나의 도움'은 '나의 구원자'로도 번역할 수 있 다. 시편 제 41편 =====41:1 빈약한 자 - 이에 해당하는 원어는 '달'(* )로서 시계추 혹은 나뭇가지들처럼 '매달려 있거나 흔들리는 어떤 물건'을 의미한다. 그런데 이것이 사람에게 적용될 때 에는 '연약한', '가냘픈', '힘없는' 등의 뜻이 된다. 결국 이 단어는 빈곤이나 질병 으로 인하여 바싹 마르거나 도움받을 곳이 없는 자, 그리고 열등한 환경에 처하여 이 웃의 도움이 필요한 자를 가리킨다(창 41:19 출 30:15 ; 삼하 13:4). 권고하는 - (* , 마스킬). 원어의 의미는 크게 둘로 나뉜다. 그 첫째 는 '동정의 눈을 가지고 보다'(느 8:13 ; 잠 16:20 ; 21:12)이며, 둘째는 '의로운지 혜를 가지고 의롭개 대하다'(14:2)이다. 우리는 이 두 의미 중에서 70인역의 지지를 받는 전자를 취할 수 있다. 즉 '권고하는 자'란 무시하거나, 무관심하거나 혹은 굳은 마음이나 냉정한 마음이 아닌 동정의 마음을 가지고 빈약한자를 돌아보는 자를 가 리킨다(Barnes, Pero-wne). 한편, 본 시편은 애가(哀歌)가 그 바탕이되고 있는 일종 의 저자의 신앙 고백문이라고 볼수 있다(Anderson). =====41:2 여호와께서...보호하사 살게 하시리니 - 이것은 경건한 자의 행위는 부분적으로 땅 위에서 보상을 받는다는, 혹은 이웃에게 친절한 자에게는 하나님의 은총이 나타난다는 신적 통치에 있어서의 일반적인 법칙이다. 이 법칙에 관해서 성경은 1:3 ; 37:3, 4, 11, 23-26, 37 ; 마 5:5 ; 딤전 4:8 등에서 말하고 있다. 한편 이 법칙을 본 시편에 적용해 본다면 누구든지 질병으로 연약해진 자를 긍율로 돌볼 경우 그가 동일한 상황 에 빠졌을 때에 하나님께서는 그의 상황에 개입하셔서 보존하시고 생명을 유지시키신 다는 것이다. 물론 이 적용은 일반 원리하에서만 가능한 진술로 보아야 한다. 저가 세상에서 복을 받을 것이라 - 이것은 방금 전에 살펴본 원리와 조화를 이룬 다. 시편과 성경 여러 곳은 경건에 기본을 두고 이웃을 돌아보는 행실이 이생에서의 행복과 번영을 가져온다는 사실을 가르친다. 원수의 뜻에 맡기소서 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '원수의 욕심에 나를 넘기지 마소서'로서 이와 유사한 표현을27;12에서 볼 수있다. 이것은 저자를 해롭게 하여 어떤 이익을 보려는 대적의 욕심을 저지해 주기를 원하는 저자의 소원을 담고 있 다. 그런데 이 표현은 문자 그대로 단순한 소원으로 볼 것이 아니라 그러한 악한 일이 결코 일어나지 않으리라는 저자 편에서의 확신의 표현으로 보는 것이 바람직하다 (40:14 주석 참조). =====41:3 쇠약한 병상에서 저를 붙드시고 - 이의 문자적인 뜻은 '고통의 자리 위에 있는 그 를 힘있게 하시고'이다. 여기의 '힘있게 하시고'에 해당하는 원어 '사아드'(* ) '지지하다','후원하다', '유지하다', '강하게 하다', '원기를 되찾다' 등을 의미 한다. 문맥에서는 저자의 육체가 쇠해졌을 때에 하나님께서 그가 병을 견디어 낼 수 있도록 해주시거나 힘을 공급하신다는 것을 가리킨다. 이러한 의미를 앞서 언급된 바 와 연결시켜 볼때 연약하 병들고 도움없는 자에게 자비(1절)를 베푸는 자는 그가 병들 었을 때 하나님께서 그를 돝아보신다는 좀더 구체적인 적용을 도출해 낼 수 있겠다 (18:25). 병중 그 자리를 다 고쳐 펴시나이다 -원어의 문자적인 뜻은 '저가 병 중에 있는 그 의 자리 모두를 바꾸셨다'이다. 여기서 먼저 살펴보아야 할 것은'자리'인데 상반절의 '병상'이 단순히 침대를 의미하는 반면이 '자리'는 오랫동안 병들어 누운 환자의 상 태를 강조하는 의미가 있다(Perowne). 한편,'고치다'(* , 하파크)에 대한 해석 은 크게 둘로 나뉘는데 그 전자는 단지 쿠션이 있는 벼개 같은 것을 환자의 머리 밑에 받쳐 주어 기분전환과 안락함을 공급하는 행위로 해석하는 견해이다. 그리고 후자는 하나님이 그 환자의 병을 완전이 고치셨기 때문에 더 이상 환자의 침상은 존재하지 않 는 것을 의미하는 것으로 해석한다. 이 두 견해 중 후자가 더 타당한 것으로 여겨지는 데 그 근거는 계속적으로 아파왔던 상황이 완전히 끝났음을 암시하는 바, 원어상 '고 치다'의 시제가 과거로 되어 있기 때문이다. 그런데 이 시제는 단순한 어떤 사건이 아니라 일반적인 경혐을 표현한다. 즉 저자는 본절에서 자신뿐 아니라 다른 사람의 경 우에서도 보았던, 오랫동안 계속되어 온 병든 상태로부터 완전한 고침을 받은 사실들 을 회상하며 이 같은 고백을 하고있는 것이다. =====41:4 내가 말하기를 - (* , 아니아마르티). 문자 그대로 직역하면 '내가, 내가 말하였나이다'이다. 여기의 '아니'는 대명사로서 1-3절의 긍율이 넘치는 자에 대한 칭송으로부터 저자 자신의 개인적 감정과 소원에 대한 아룀으로의 전한을 두드러지게 구분짓고 있다. 뿐만아니라 이는 다음절의 '원수'에 대한 대립을 분명히 밝혀주는 강조사이다. 내가 주께 범죄하였사오니 - 나에게 고통이 임한 것은 나의 죄 때문이라는 저자의 회개적인 고백이다. 여기서 저자가'나의 영혼을 제하소서' 즉 '나의 죄를 용서해 주소 서라고 기도하고 있는 사실은 매우 주목할 만하다. 왜냐하면 역경을 만났을 때 그 원 인이 자신의 죄 때문이 아닌가 하여 자신을 살피기 보다는 단지 그 역경이 물러가기만 을 기대하고 소원하는 오늘날의 성도들에게 이 사실은 도전을 주기 때문이다. =====41:5 내게 대하여 악담하기를 - 저자의 대적들이 저자의 슬픔을 더하게 할 목적으로 그 의 연약하고 유약한 상태에 대해 악하게 말하기 위하여 자리를 마련한 것을 가리키는 표현이다. 이러한 문맥에 비추어 볼 때 여기 '악담'에 해당하는 원어 '아마르'(* )는 단순히 '말하다', '발언하다'를 뜻하지만 구체적으로는 대적들의 '중상' 및 '비난'을 의미한다. 저가 어느 때에나 죽고 - 함축적인 이 표현을 더 풀어보면 다음과 같다. '저 사람 은 병들어 있소. 그의 죄때문에 병든거요. 저 사람이 죽는 일은 분명한 일일 것이오. 아니 저런 사람은 죽는 것이 낫소. 그러나 저 사람은 죽은 후에 소망이 없기 때문에 그 생명이 끊기지 않도록 애쓰고 있는 것이오'이다. 참으로 병들어 있는 사람에 대해 이보다더 신랄하고 혹독한 비난은 없을 것이다(Bar-nes). 그 이름이 언제나 언제나 멸망할꼬 - 이것은 한 특정인과 그의 가문의 멸망 (109:13 ; 신 14 ; 25:5 ; 삼하 18:18). 또는 본절의 예와 같은 불행한 한 인간의 단 순한 죽음(9:5)을 가리킨다. 이와 같은 표현을 통해 본 시편 저자의 이름이 더 이상 언급되기를 원치 않는, 그의 삶의 향력이 더 이상 존재하기를 원치 않는 그의 대적의 바램을 엿볼 수 있다 =====41:6 나를 보러와서는 - (* , 임 바 리르오트). 원어를 문자적으 로 직역하면 '만일 그가 보기 위하여 온다면'이다. 유사한 구절인 삼하 13:5 ; 왕하 8:29 등에 의하면 이러한 표현은 병든 친구나 친척의 방문을 가리키는데 사용되는 것 임을 알 수 있다. 한편 ,상기의 구절에서 보여준 것과 같은 병자 방문의 대표적 예는 욥 2:11인데 이 구절에 의하면 방문의 목적은 애도를 표시하고 고통받는 자를 위로 하기 위함이었다. 그리고 전승에 의하면 고통받는 자가 스스로 대화의 문을 열 때까지 위로자는 그 어떤 말을 하는 것도 허용되지 않았다고 한다(Anderson). 거짓을 말하고 - 문자적인 뜻은 '공허한 것으로 말하고'이다. 이것은 방문자가 방문 목적대로 위로하고 위안을 주지 않고 방문 목적과는 상관없는 쓸데없는 공허한 말들을 늘어 놓은 것을 가리킨다. 이러한 것을 살펴볼 때 결국 방문자의 목적은 위안 주기를 가장하여 피방문자에게 해를 끼치는 것이었음을 알수 있다(Barnes). 그 중심에 간악(奸惡) 쌓았다가. 원어의 문자적인 뜻은 '그의 마음은 부정을 모 으고'이다. 이것은 악한 위로자가 나쁜 소문을 퍼뜨릴 목적으로 자료들을 수집하는 행 위를 가리킨다. 아마도 이 사악한 방문자인 친구는 피방문자의 질병의 증상을 자세히 살핌으로써 피방문자의 질병의 원인을 그의 죄 때문이라고 나름대로의 생각을 굳혔을 것같다(8절). =====41:7 수근거리고 - 저자의 대적들이 예정된 악행과 관련된 최근의 정보를 토론하고 서로 자세히 설명하고 있었던 것을 가리킨다(삼하 12:19). 어떤 사람들은 이러한 행위를 일 삼고 즐거워한다. 마 7:1-4에 나타나 있는 예수님의 말씀은 그러한 사실이 진리임을 간접적으로 증명해준다. 한편, '수근거리다'(* ,라하쉬)는 '주문을 걸다', '속삭이다', '중얼거리다'라는 의미가 있다. 그러므로 본 구절은 대적들이 고통 당하 고 있던 시편 기자가 확실히 죽음을 피하지 못하게 하기 위하여 그와 같은 유치한 행 위를 하였던 것을 묘사하는 장면으로 볼 수 있다(An-derson). =====41:8 악한 병이 저에게 들었으니 - 문자적인 뜻은 '벧리야알(* ))의 것이 그에게 쏟아 부어졌으니'이다. 우선 악한 병을 가리키는 '벧리야알의 것'은 '어떤 충 격적인 것'이라고도 번역될 수 있는 '육체적인 혹은 도덕적인 악'을 의미한다. 그러 나 후자 '도덕적인 악'이 좀더 보편적으로 사용되는 의미이다. 이와 동일한 형태의 표 현이 101:3 ; 신 15:9에서도 등장하는데 그곳에서도 도덕적 악이라는 의미로 사용되 고있다. 그러나 '벧리야알의 것'은 어떤 육체적인 악한 결과를 동반한 '도덕적 악에 대한 징벌'이라는 포괄적 의미로 보아야 한다(Perowne, Ra-shi). 왜냐하면 문맥이 악 자체보다는 그 악으로 인한 '결과' 혹은 그 악 때문에 임한 '징계'따위를 요구하기 때 문이다. 한편, '쏟아붓다'에 해당하는 ''야차크'(* )는 왕상7:24, 30 ; 욥 41 :15, 16에서도 볼 수 있으며 아마도 롑 42:18에 그것과 동일한 상징으로도 볼 수 있겠 는데 어떤 녹인 금속이 주조(鑄造)를 속으로 구석 구석 흘러들어 가듯이 인간의 몸 전체를 덮고 몸 속로까지 스며들어가는 것을 가리킨다. 이상의 소찰(小察)을 통해 볼 때 '악한 병이 저에게 들었다'는 것은 도덕적인 악의 결과로 말미암아 그 몸 외부뿐 아니라 그 피부 속 깊숙한 곳까지 육체적인 질병이 임했다는 말이다. =====41:9 떡을 먹던 - 이것은 주인의 환대를 받았음을 나타내는 표현이다(삼하 9:10 ; 왕 상 18:19). 본 구절의 일부분이 제자 가룟 유다의 반역적인 소행에 대한 예수님의 언급에 서 발견되기 때문에(요 13:18) 본 시편을 메시야 시편으로 보는 경향도 있다. 그러나 이러한 경향이 바람직하지 못한 이유는 본절에 ' 나의 신뢰하는'이라는 중요한 구절이 예수님의 말씀 가운데는 나오지 않기 때문이다. 처음부터 예수님은 유다가 어떤 자인 줄 알았고 따라서 그를 신뢰하지 않으셨다(Pdrowne). 나의 가까운 친구(* , 이쉬 쉴로미). 문자적인 뜻은'나의 평 안의 사람'이다. 이는 서로 가슴으로 안을 수 있는 친구라고 볼 수 있는(Anderson), 그리고 서로 항상 평안을 주고 받고 소원(蔬猿)하지 않으며 최고의 우정을 나눌 수 있 는 사람을 가리킨다. 그런데 이러한 우정은 언약의 식사(covenant meal)나누고 어떤 약조를 맺음로써 시작되곤 하였다(창 26:28 ; 31:53 ; 삼상 18:3, Pedersen).그렇다면 '떡을 먹던 가까운 친구''란 이 같은 언약의 식사를 나누고 약속을 나눈 언약적 친구 라고 볼 수 있다. 그 발꿈치를 들었나이다 - 문자적으로 직역하면 '그가 그 벌꿈치를 크게 만들었 다'이다 이 표현은 말이 그 주인을 차버리고 도망하는 모습에서 따온 것인데 이러한 이유 때문에 어떤 주석가는 '그가 그 발로 그를 밟았다'라고 본절을 번역하기도 한다 (Lu-ther). 한편, 이 표현은 예수님을 배반한 유다에 대한 예언(요 13:18)으로 신약 이후부터는 이 표현이 주인을 배신하는 행위를 암시하는 것으로 알려져 있다. =====41:10 나로 저희에게 보복하게 하소서 - 문자 그대로 받아들일 경우 이 같은 기원은 그리 스도인의 선한 양심과 조화를 이루지 못하는 소원인 듯이 보인다. 그러나 다윗이 신정 국(神政國) 이스라엘의 공법(公法)을 집행하는 왕이었다는 사실을 고려할 때 이 소원 은 정당화될 수있다. 즉 다윗의 주 관심사는 개인적 앙갚음에 있다기보다 하나님의 공 의의 실현을 보는 데 있었던 것이다. 더욱이 모반자들의 반역적 거사에 의해 일단 폐 위되었었던 다윗은 이 같은 소원을 하나님께 올리는 것이 당연하였다고 여겨진다. =====41:11 승리치 못하므로 - '숭리하다'에 해당하는 히브리어는 '루아'(* )로 '소리치 다', '소동하다','개가를 울리다', '경종을 울리다'등의 의미가 있다. 그래서 이것은 전쟁에서 승리한 편이 지르는 기쁨의 환호를 가리킬 때 종종 사용된다(삼상 17:20). 그렇다면 이 구절은 다윗의 대적이 승리를 얻지 못하게 된다는 것이다. 이제 그가 곧 죽으리라는 기대 속에 있었던 다윗의 대적들은 매우 실망하게 될 것이다. 주께서 나를 기뻐하시는 줄을 - 좀더 분명하게는 '주께서 다윗의 친구가 되시는 줄을'이라는 뜻이다. 내가 아나이다 - (* , 야다티). '내가 알았나이다'가 문자적인 뜻인데 번역을 보아 알수 있듯이 시제가 과거로 되어 있다. 이처럼 시제가 과거로 되어있다 는 것은 비록 본 시편을 저술하는 시점의 상황은 육체적 고통으로 인한 최악의 상황이 지만 저자는 하나님과 친구인 자신이 결국 승리를 거둘 것을 미리 알고 확신했다는 것 을 의미한다. =====41:12 완전한 중에 붙드시고 - '완전'은'톰'(* )으로서 문자 그대로 '죄없는 완전 한 상태' 혹은 '무죄'를 가리킨다(욥 27:5 ; 31:6). 그렇다면 이러한 표현은 4절 상반 절의 자신이 죄인이라는 저자의 고백과 모순된다. 그러나 이것은 지금까지의 주석을 통해 보았듯이 저자가 고통을 받았던 이유는 죄악 때문이었지만 이제 그러한 고통으로 부터 승리하고 회복될 것을 확신하는 마당에서, 저자가 다시는 죄를 짓지 않음으로써 반복적인 고통에 빠지지 않게 해달라는 기도를 하고 있는 것으로 해석하면 될 것이다. =====41:13 여호와...아멘아멘 - 원래의 시편에 없던 것으로 시편의 큰 단위 하나가 종결되는 대목에서 결론조로 후대에 첨가된 찬양으로 이 마지막 구절을 보는 일부의 경향이 있 다(A. A. Anderson). 이러한 견해는 아멘 찬양(72:19 ; 89:52)이 시편의 큰 다섯 단위 (개역 성경엔 제 일권, 제 이권...제 오권 이런 식으로 구분되어있다)의 종결 부분에 각각 등장함을 볼 때 그럴듯 하게 보인다. 그러나 이러한 반복된 찬양은 히브리 시 속에서 하나님께 대한 '경배'를 강조해 나타내는 표현이기 때문에 꼭 이렇게 볼 수 만은 없다. 시편 제 42편 =====42:1 사슴 - (* , 아얄). 직역하면 '숫사슴'이다(신 12:15 ; 14:5 ; 사 35:6). 이 단어는 남성이지만 이곳에서는 통성어(通性語)로서 여성 동사와 함께 연결되어 있 으므로 숫사슴이 아닌 '암사슴'을 뜻한다. 갈급함같이 - 이에 해당하는 원어 '아라그'(* )는 이곳과, 지독한 가뭄 때 하나님을 향하여 '헐떡거리는' 들짐승들을 묘사하는 욜 1:20 에서만 사용되었다. 욜 1:20의 문맥을 고려할 때 이 용어는 '찾기에 갈급함같이로 번역하기보다는 '울부짖으 며 찾음과같이'로 번역해야 원문의 의미가 살아날 듯싶다(Luther). =====42:2 생존하시는 하나님 - 이러한 표현은 하나님이 이방신들과 다르다는 의미뿐만 아니 라 살아있는 인격체, 모든 생명의 근원 및 기초로서 죽은 추상적 존재와는 대조를 이룬다는 뜻을 지니고 있는 말이다. 그런데 어떤 학자는 본절의 하나님에 대한 갈망을 그분의 성소에 대한 갈망으로 해석하기도 하는데(Calvin), 이러한 견해는 이어지는 다 음 구절에 의하여 더욱 분명한 지지를 받는다. 내가 어느 때에 나아가서 하나님 앞에 뵈올꼬 - 이 같은 구절은 지성소 및 성전에 나아가게 됨을 묘사할 때 일반적으로 사용되는 표현이다(84:7 ; 출 23:17). 그런데 이 러한 의미는 흔히 '하나님의 면전에서'와 같은 식으로 표현되 있지 않다. 그럼에도 불구하고 본 대목을 지성소에서의 갈망을 그리고 있는 구절로 보는 근거는 이곳에 하 나님의 임재에 대한 갈망이 분명한 형태로 나타나 있기 때문이다. =====42:3 네 하나님이 어디 있느뇨 - 이 조소적인 질문은 하나님의 백성들에 대한 대적들의 입술 에서 자주 발견된다(79:10 ;115:2 ; 욜 2:17 ; 미 7:10). 시편 기자의 비탄을 고려할 때 그 대적들이 이러한 질문을 던지게 된 그 배후에는, 그의 하나님은 어느 곳에도 계시지 않고, 설령 계시다 하여도 힘이 없거나 그의 사람들의 고통에 무관심한 분이라는 우매(愚昧)한 지식이 전제되어 있었을 것이다. 내 눈물이...내 음식이 되었도다 - (* ,하이타리 딤아티 레헴). 이를 단어 배열 순서에 따라 직역하면 '눈물이 나의 빵이 되었다'이다. 즉, 시편 기자의 눈물이 그에게 있어서 마치 매일의 식사처럼 날마다 취하는 몫이 되 었다는 것이다(80:5 ; 102:9 ; 욥 3:2, Perowne). 그런데 어떤 학자는 이것을 시편 기 자가 식사를 하지않고 울기만 했던 것을 가리키는 표현으로 본다(Barnes). 물론 심한 심적 아픔이 있을 때 식사를 거른 채 눈물만 흘리며 슬퍼할 수도 있는 것은 사실이다. 그러나 문맥을 고려해 볼 때 이 같은 표현이 지니는 강조점은 눈물을 흘렸다는 것뿐만 아니라 하나님이 없다는 조롱에 대해서 심한 고통의 마음을 가졌다는 것을 나타낸다. 따라서 우리는 눈물을 매일의 식사로 취했다는 본 구절을 시편 저자의 심한 비통과 고 통의 상태를 과장적으로 묘사하는 이중적 어법의 구절로 보는 것이 바람직하다(80:5 ). 한편, 이와 유사한 표현 기법은 우가릿 바알 신화에서도 찾아볼 수 있는 데 심한 고통 중에 있던 아낫이라는 신이 '울며 앉아서 포도주를 마시듯 눈물을 삼켰다'는 표 현이 바로 그 예이다. 그러나 이러한 이방 신화와 성경 기사의 유사점을 통해 성경을 하나의 히브리적 신화로 간주해서는 안 될 것이다. 물론 하나님은 성경 저자가 성경을 기록할 때 그 당시의 특정한 문화를 중시하시고 그 문화권이 반영된 성경 기사를 쓰도 록 허용하신 것이 사실이다. 그리고 성경 기자 동시대의 이방 문화와 성경이 그리고 있는 문화 사이에는 연관성이 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고 이에는 특별한 차이가 있다. 즉, 이방 문화는 문화 그 자체일 뿐이지만 성경은 하나님의 특별 주권하에 되어 진 계시이기 때문이다. =====42:4 성일(聖日)을 지키는 무리와 - '성일을 지키는'은 '호게그'(* )로 문자 적인 뜻은'원 안에서 돌다', '성스럽게 행진하다', '춤추다' 등이다. 이것은 뛰고 춤 추면서 축제를 지키고 성일을 축하하는 행위을 가리키는 말이다(출 5:1 ; 레 23:41). 또한 '무리'(* , 하몬)의 일반적인 의미는 '많은 수의 군중'을 가리키지만 특히 열방 혹은 군대와 같이 소란하고 시끄러운'소리를 내는 군중'을 지시하는 말이다 (삿 4:7 ; 왕상 8:41 ; 사 13:4 ; 단 11:11-13). 이와같은 사실을 종합해 볼 때 본 구 절은 시편 기자가 예배를 드리기 위하여 모인 무리와 함께 예배를 드렸다는 것을 나타 내고 있다. 기쁨과 찬송의 소리 - (* ,콜 리나 에토다). 문자적인 뜻은 '큰 노래의 소리와 감사함'이다. 일련의 순례자의 행렬은 모든 음악과 노래를 돕는 수 단물을 가지고 예루살렘으로 향하곤 하였는데 이러한 표현은 바로 그러한 사실을 잘 나타내고 있다(삼하 6:5). 한편, 아름다운 순례자 노래의 가사들이 순례 행렬을 위하 여 마련된 영감된 시편이 120-134편에 잘 수록되어 있다. 이 일을 기억하고 내 마음이 상하는도다 - '이 일'이란 기자가 많은 무리와 함께 과거에 경험하였던, 그들을 인도하여 하나님의 전 예루살렘에 올라가 그들과 함께 기 도하며 온갖 악기로 하나님을 찬양, 예배하고 감사하였던 사실을 가리킨다. 바로 그와 갈은 기억은 낙담 가운데 있던 당시의 시편 기자에게 큰 위로가 되었을 것이다. 그러 나 한편 자신과 함께 찬양하고 예배했던 무리들이 이제는 도리어 그의 마음을 아프게 하고 더구나 하나님이 어디 있느냐는 조롱의 말을 서슴지 않는 현실 속에서 시편 기자 는 그 마음이 상하지 않을 수 없었다. 이러한 류의 추억을 어떤 학자는 '쓰고도 단 추억'이라 부르고 있다(Delitzsch). =====42:5 네가 어찌하여 낙망하며 - (* , 마흐 티슈토하히). 문자 적인 뜻은 '어찌하여 네가 숙이느냐'이다. 그런데 여기의 '숙인다'는 것은 대중 예배 때에 기도하기 위하여 그 자세를 숙이는 것을 가리키나 문맥을 고려할 때는 슬픔의 무 게 때문에 슬픔 깊은 곳으로 가라앉은, 심히 우울하고 슬픈상태를 가리키는 것으로 보 는 것이 좋을 듯하다. 한편, 여기서 저자는 두 부분으로 나뉘어 있는 자신을 드러내고 있다할 수 있다. 즉 저자는 영과 육, 고등한 본성과 저등한 본성, 즉 신앙으로부터 온 믿음의 마음과 불신의상태 사이의 갈등을 보여주고 있다. 하나님으로 부터 온 믿음 은 인간 본성적 죄악성 때문에 초래된 우울과 어두운 상태의 또 다른 육적인 상태를 꾸짖기 마련이다(Perowne). 불안하여 - 소리를 내며 솟아오르거나 가라앉는 바다의 파도를 묘사할 때 사용하 는 표현으로(46:3) 시편 기자의 영혼이 성난 파도처럼 이리저리 밀려다니고 요동하는 것을 가리킨다. 그 얼굴의 도우심 - (* , 예슈오트 파나이우). 문자적인 뜻 은 '그의 얼굴의 구원들'이다. 여기서'예슈오트'는 그 형태가 복수형으로 되어 있는 데 이것은 하나님의 구원 사역이 절대적으로 완벽할것을 암시하는 표현이다. 또한 성 경에서 하나님이 어떤 사람에게 그의 값없는 은혜를 베푸심을 나타낼 때 '얼굴의 빛을 비추인다'는 식으로 표현하는데 여기의 '얼굴'은 바로 그런 의미를 함축하고 있다(4:6 ; 21:6 ; 44:3 ; 89:15). 결국 그 얼굴의 도우심이란 표현은 하나님께서 이제 낙망과 슬픔 가운데 있는 자신에게 값없는 은혜를 베푸셔서 그를 슬픔과 역경으로부터 구원하 시되 완벽하게 해내실 것을 확실히 기대하는 저자의 믿음이 담겨져 있는 표현이라고 볼 수 있다. =====42:6 요단 땅 - 이 언급은 현재 시편 기자가 거하고 있는 장소를 가리키거나 그가 그 장 소 밖에 나와서 회상투로 언급하고 있거나 둘 중의하나를 의미할 것이다(Anderson). 그러나 처소격조사 '민'(* )이 '요단 땅'에 부착되어 있는 점을 고려할 때 전자 가 옳은 것 같다. 이 요단땅은 당시 잡목과 빽빽한 숲이 우거진 곳으로 동물들이 많이 서식하는 곳으로 유명하다(롑49:19). 헤르몬 - 정확하게는 '헤르몬 땅'으로 헤 몬 산이 있는 지역을 가리킨다. 여기 '헤르몬'은 복수형 '헤르모님'(* )으로 되어있는데 그 이유는 헤르몬 산이 몇 개의 정상들을 가지고 있기 때문이다. 그런데 여기서 헤르몬이 언급 된 이 유는 이곳이 팔레스타인 북동쪽에 위치했을 뿐 아니라 요단 근원 동쪽과 맞닿아 있기 때문이다. 미살 산 - (* , 메하르 미츠아르). 직역하면 '작은 언덕'이다. 이 곳은 커다란 헤르몬 산맥의 어느 작은 곳으로 그 이름이 알려지지는 않았지만 시편 기 자가 도피 족에 거처로 삼았던 특정한 지역인 듯하다. 아무튼 이곳은 요단 땅으로부터 그리 먼 곳은 아니었을 것이다. =====42:7 주의 폭포 소리 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '당신의 바다 회오리 소리' 이다.여기서 '폭포'에 해당하는 '치누르'(* )는 본 용어를 '수구'(水口)로 번역하고 있는 삼하 5:8과 이곳에만 나타나기 때문에 정확한 번역을 해내기가 어렵다. 학자에 따라서는 이를 대홍수, 폭포, 수로 등으로 번역하기도 하며 또한 혹자는 하나 님의 처소 주위에 있는 두 개의 큰 물줄기라고 번역하기도 한다(Driver). 그러나 바 로 앞절에 요단이 나오는 사실을 고려할 때 '요단 강물줄기'로 번역하는 것이 타당 한 것 같다. 저자가 엄청난 물줄기가 아닌 한낱 작은 강줄기를 바라보면서 대홍수, 폭 포, 바다 회오리로 번역이 가능한 용어인 '치누르'를 사용한 것은, 곤경에 처하여 있기 때문에 모든 환경이 자신을 꾸짖는 것처럼 느껴지는 상황에서 작은 물줄기의 소 리'라고 할지라도 자신을 크게 꾸짖는 큰 소리로 들렸을 수 있기 때문이다. 더군다나 이 물줄기의 근원이나 소속이 주님임을 밝히는 '주의 폭포소리'라는 표현을 미루어 볼 때 당시 저자는 고통을 허락하신 분이 바로 하나님이심을 깨닫고 있었음이 분명하 다. 깊은 바다가 서로 부르며 - (* , 테홈 엘 테홈 코 레). 직역하면 '깊음이 깊음을 부르며'이다. 여기에서 '테홈'은 파도, 큰 물덩어리, 홍수 바다등을 의미하는데(36;6 ; 창 7:11 ; 신 8:7 ; 욥 28:14 ;38:16, 30 ; 겔 31:4) '주의 폭포 소리를' 근거로 볼 때 빠른 속도로 다가와서 해변가 바위에 부딪히 는 파도처럼 바위가 많은 요단 강 골짜기에 부딪히며 요란스럽게 내려오는 '요단강의 급류'로 해석하는 것이 바람직하다. 한편, '바다'의 이미지와 '강'의 이미지와의 조 화는 종종 큰 바다를 바라보면서 그 근원인 강들에 관해 말하고 있는 고대 신화에서 간접적인 근거를 찾을 수 있다(Driver). 이 은유는 하반절의 '엄몰하도소이다'를 통 해 암시되었듯이 고통과 재해의 묘사인 것 같다. 또한 깊음과 물들은 항상 잠재적 파 괴력으로 간주되어 왔음을 고려할 때 본 구절의 묘사는 아주 적절하다 하겠다(71:20 ; 104:6, Anderson). =====42:8 낮에는 여호와께서 그 인자함을 베푸시고 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '낮에게 여호와는 그의 자비를 명령하실 것이다'이다. 즉 하나님께서는 그의 자비 혹 은 은총을 명령하거나 지시하실 것이라는 것이다. 여기 언급된 '낮'(* ,요 맘)이란 용어는 분병히 번성을 암시하기에 본 구절에는 언젠가 번영의 시기가 돌아올 것이라는 저자의 기대가 담겨져 있다고 할 수 있다. 그러므로 이제 그는 절대 자포자 기하지 않을 것이다. 뿐만 아니라 이 같은 기대는 하반절과 같은 결과, 즉 재앙의 때 에도 하나님을 찬양하는 결과를 낳는 것이다. 한편, 어떤 학자는 본절의 '낮'과 '밤' 을 '낮과 밤'이라는 하나의 합성어로 보아, 즉 '항상'으로 해석하여 본절을 하나님이 항상 그의 인애를 보이시리라는 저자의 확신을 나타내 주는 구절로 보기도 한다 (DeWette). 그러나 이 같은 견해는 타당하지 않다. 왜냐하면 그렇게 보려면 하반절의 '찬송하다'나 '기도하다'를 '하나님이 인애를 보이신다'로 해석해야 하는데 이 같은 견해는 성경적 근거가 전혀 없기 때문이다. 밤에는 그 찬송이 내게 있어 - 상반절에 비추어 볼 때 '심지어 재앙과 슬픔의 어 두운 밤에도 나는 하나님을 찬양하리라'로 번역하는 것이 좋다. 비록 역경의 때이지 만 마음속에 위안이 있고 위안이 감사로 바뀌고 감사가 찬양으로 바뀔 수 있는 근거는 과거 하나님이 인애를 베푸셨듯이 미래에도 동일한 은혜를 베푸시리라는 기대가 있기 때문이다(욥 35:10 ; 행 16:25, Barnes). =====42:9 내 반석 - 이는 '하나님'과 동격 관계에 있는 명사인데 직접 화법을 시작하는 호 격 명사로 볼 수도 있다(나의 반석이시여, 어찌하여...70인역). 이 용어는 시편에서 여호와를 가리킬 때만 사용되고 있다(18:2). 그런데 안전과 보호를 상징하는 이 용어 를 본 문맥에서 특별히 사용한 것은 파도와 물결(7절)과 극명한 대비가되는 하나님의 속성을 나타내기 위해 쓰여진 것이다(Driver). 어찌하여 - 이것은 자신의 문제에 대한 해명을 요구한 것이 아니라 지금 겪고 있는 혼란의 상태를 표현한 것이라 볼수있다(13:2 ; 22:1 ; 77:9). 잊으셨나이까 - 저자는 자신이 마치 하나님으로 부터 잊혀지고 버림을 당한 것과 같은 극심한 고통 중에 처해 있었기 때문에 이와같은 탄식을 내뱉었던 것이다. 이러한 탄식은 시편에서 종종 발견된다. 한편, 22편의 이와 동일한 표현은 메시야적 예언이 라는 관점에서 고찰되어야 한다고 여겨진다. 슬프게 다니나이까 - 여기서 '슬프게'를 가려키는 '코데르' (* )는 '카다 르'(* )에서 유래되었는데 이 용어는 탁류처럼 '흙탕물이 된'(욥 6:16), 더럽 고 오염된 의복이나 베옷을 걸치고 '이리저리 다니는'(38:6 ; 욥 5:11 ; 렘 14:2), 햇 볕에 그슬린 피부처럼 '더럽고 먼지가 낀듯한 색깔의'(욥 30:28), '검은'(왕상 18:45 ; 렘 4:28 ; 14:2)등을 뜻한다. 이상 의미에서 볼 수 있듯이 이 단어는 내적인 상태가 아닌 외적인 상태, 그것도 굉장히 어둡고, 슬프고, 처량한 모습을 묘사할때 사용하는 용어이다. 따라서 '슬프게 다닌다'는 본 구절은 고통으로 인한 저자의 외적인 슬픈상 태에 대한 묘사로 보아야 할 것이다. =====42:10 내 뼈를 찌르는 칼같이 - (* , 브레차흐 브아츠모타이). 자 세한 설명이 없기 때문에 정확한 번역을 해내기는 힘든 구절인데 여기에서 '칼'에 해 당하는 원어는 전혀 찾아볼 수 없으므로(그런 뉘앙스를 담은 단어가 전혀 없다) 일차 적으로 개역 성경의 번역은 원문적이지 못하다. 개역 성경은 여기 '래차흐'(* )를 '칼'로 번역했는데 이 단어의 문자적인 뜻은 '죽이는', '도륙하는', '산산이 쪼 개는', '부셔버리는' 등이다. 그러나 이 용어가 구약에서 이곳과 겔 21:22에서만 나 오기 때문에 그 의미를 정확히 규정하기란 매우 어렵다. 그런데 겔 21:22에서 '도륙' 이란 의미를 나타내기 위하여 이 단어를 사용하고 있는 점을 중시하여 70인역(LXX)은 '멍듦'으로, 벌게이트역(Vul-gate)은 쪼개다'로 루터(Luther) '죽음'으로 각각 이 용 어를 번역하고 있다. 이 단어에 대한 주요 역본 및 주요 주석가들의 이와 같은 번역을 종합하고 이 말뒤에 나오는 '아츠모트'(* )의 뜻이 '뼈들'인 사실을 고려할 때 본 대목의 일차적인 번역은 '나의 뼈들에게 죽을 것같은 상처를 주려는 것 같이'가 무난한 것 같다. 사실 그의 대적들이 하나님의 존재 자체에 대해 조롱하듯 물 었을 때 시편 기자는 마치 그 뼈가 쪼개져 그 통중으로 인하여 죽을 것 같은 엄청난 고통을 느꼈었다. 그러기에 이 구절에 나타난 저자의 태도는, 자신의 자존심이 상해 견딜 수 없어 하면서도 하나님의 이름이 더럽혀지는 것에 대해서는 크게 마음이 상하 지 않는 현대 그리스도인들에게 도전을 준다. =====42:11 나는내 얼굴을 도우시는 내 하나님을 - 본절은 5절과 그 내용에 있어서 동일한 것 로 보여지지만 엄밀히 따져 보면 차이가 있음을알 수 있다. 그 차이가 나는 내용은 다 음과 같다. 즉, 5절의 '그 얼굴의 도우심'이 '나는 내 얼굴을 도우시는'으로 바뀌었 고 5절에 없던 '내 하나님'이 내 얼굴을 도우시는 바로 뒤에 첨가 되었다는 점이다. 이러한 것으로 살펴볼 때 결국 차이의 핵심은 '내 얼굴'. '내 하나님'이란 표현이 대 변하는 바 5절에서 보다 좀더 명백하게 저자는 하나님께서 자신을 도우시리라는 확신 을 나타냈다는 것이다. 5절에서 낙망 중에서도 하나님이 자신을 구하시리라는 확신을 일단 피력한 뒤에도 계속해서 낙망하였던 저자는(7-10절)다시 한번 동일한 확신을 본 절에서 드러내고 있는 것이다. 시편 제 43편 =====43:1 경건치 아니한 나라에 향하 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '자비하지 않 은 민족으로부터'이다. 이것은 시편 저자를 향하여 조그마한 자비심도 나타내 보이지 않았던 것, 곧 대적들이 저자를 혹독하고 부당하게 다루었던 것을 가리킨다. 이러한 상황의 묘사는 다윗 그의 집과 권좌 (權座)에서 내어 쫓겼던 압살롬의 반역을 연상시 킨다(삼하 15장). 하지만 본 시편이 42편과 연결되는 시편이라는 점에서 42편과 함께 저자는 고라 자손으로 보는 것이 더 무난할 것이다. =====43:2 버리셨나이까 - 42:9에서 ' 으셨나이까'로 표현했던 저자는 이제 '버리셨나이까' 로 표현하고 있다. 이것은 히브리어 '자나' (* )로서 강한 혐오감 내지는 역겨움을 반영하는 말이다. 또한 이 용어는 예수님께서 신약의 라오디게아 교회를 향 하여 더웁지도 않고 차지도 않으니 입에서 토해 내겠다고셨는데 바로 이 '토해내다'와 의미가 통하는 말이기도 하다(계 3:16). 이제 '잊으셨느냐'는 표현 대신 입에서 토해 내듯 '버리셨느냐'는 좀더 강한 표현을 사용한 것으로 보아 대적으로 인한 고난의 강 도가 좀더 세어졌던 것으로 여겨진다. 이러한 표현은 이어서 하나님에 대한 기대가 나오는 것으로 보아 하나님에 대한 짜증, 빈정거림, 자포 자기의 성격은 전혀 아님을 알 수 있다. =====43:3 빛과...진리를 보내어 - 자주 사용하던'인애와 진리' 대신 이런 표현을 사용한 것 은,손을 잡고 인도하듯 이끌어서 성소, 제단에까지 이르러 감사제를 드리도록 하게 할 천사들을 기자가 염두에 두었음을 반영한다(Perowne). 성경은 인격체인 천사를 빛, 진 리로 부르기도 하는데(91:11) 기자는 하나님께서 천사들을 보내어 자신을 이끌어 주시 기를 소원하고 있는 것이다. =====43:4 나의 극락(極樂)의 하나님 - 원어의 문자적인 뜻은 '기쁨중의 기쁨이신 나의 하나 님'이다. 이것은 최고의 기쁨을 제공하는 근원은 오직 하나님이시라는 기자의 고백이 다. 더군다나 극한 고통을 당하던 끝에 드디어 하나님 전에, 나아가 하나님을 찬양하 게 될 때 기자가 맛보게 될 때 기쁨은 최고의 기쁨이 될 것이 분명하다. =====43:5 내 영혼아...찬송하리로다 - 42:5, 11과 동일한 내용이 이어지고 있다. 42, 43편의 후렴구이기도 한 본 시편의 내용은 본 시편의 저자가 동일인임을 간접 증명하는 구실 도하고 있다(Barnes) 시편 제 44편 =====44:1 옛날에 행하신 일 - 이에 대한 히브리 원어는 '파알 파알타 비메이헴'(* )으로 직역하면 '그들의 날들에 당신이 행하셨던 그 일'이다. 여기서 '그 얼'에 해당하는 원어는 '파알'인데 이 말은 강조형으로 되어 있다. 한편 이와 동일한 용어가 합 1:5에서도 볼 수 있는데 이 용어는 애굽으로부터의 구원, 광야 여정의 인도 그리고 가나안 정착 이라는 하나님의 구원 사역 전체를 모두 묶어 나타내 는 집합 명사로 볼 수 있다. 우리에개 이르매 우리 귀로 들었나이다 - 여호와의 놀라운 구원 사역을 자손 대대 로 전승(傳承)하는 일은 이스라엘의 부모들에게 맡겨졌던 중대한 의무였음을 간접적으 로 엿보게 하는 구절이다(출 10:2 ; 12:26 ; 13:8, 14 ; 신 6:20 ; 삿 6:13). =====44:2 열조를 심으시며 - 물론 이 표현은 하나님께서 가나안 땅 원주민을 몰아내고 이스 라엘 백성을 정착케 하셨던 사실을 가리킨다. 즉, 이말은 하나님꺼서 이스라엘을 위해 어느 한지역을 정하시고 그곳에 정착케 하시되 영원히 정착케 하심을 가리킬 때 쓰이 는 표현이다(Barens). 한편, 포도나무를 심고 자라게 하는 모습으로 부터 그 이미지를 따온 이 표현은 출 15:17에서 처음 발견되는데 그 이후 삼하 7:10 ; 시 80:8 렘 24:6 ; 32:41 ; 암 9:15등에서도 나타난다. 한편, 본절에서 '쫓으시고'와 '심으시고'는 시 분위기상 좋은 대조를 이루면서 이스라엘 백성과 함께하신 하나님의 역사를 나타낸다. =====44:3 저희 팔에 저희를 구원함도 아니라 - 이의 문자적인 뜻은 '그들 자신의 팔이 그들 에게 승리를 주지 않았다'이다. 그런데 시편 전체적으로 볼 때 여기의 '승리'(* , 야솨)는 대체적으로 '구원', '도움'을 의미하는 것 같다(33:17). 이 단어에 해당하 는 헬라어는 '소테리아'( )인데 벧전 1:5의 경우를 보아도 이 용어를 '구원 ' 혹은 '승리'로 번역하는 일은 가능하다. 따라서 이어지는 '야곱에게 구원'을 '야곱 에게 승리'로 번역하는 일은 무리가 없는 듯하다(53:6). 주의 오른손과 팔 - 은 능력, 힘을 얼굴의 빛 - 은 하나님의 자비의 현시(顯示)를 각각 상징한다. =====44:4 하나님이여 주는 나의 왕이시니 - 직역하면 '당신은 그분, 나의 왕, 나의 하나님' 이라는 말이다. 문맥을 중시하여 본 호칭을 가리키는 의미를 정리하면 '당신은 열조의 때에 간섭하셨던 그 하나님과 동일한 왕, 동일한 하나님으로 당신의 백성의 통치자인. 그리고 나의 왕이신 바로 그분'이다. 특히 여기 '왕'이란 호칭을 저자가 사용한 것은 하나님의 공의로운 통치가 이루어지기를 원하는 저자의 강한 염원을 반영한다. 한편, 이 표현은 특히 '즉위시'로 불리우는 시편들에게서 자주 볼 수 있는 것이기도하다(24: 7 ; 68:24 ; 93:1). 구원을 베푸소서 - (* , 차웨 예슈오트). 문자적인 뜻은 '구 원을 명령하소서'이다. 이와 같은 하나님의 왕적 권위를 인정하는 이 소원적 표현 속 에는 땅 위의 모든 것이 하나님의 통치 아래 있으므로 이제 하나님이 한마디 명령 만 내리면 저자 자신이 구원받는 일은 문제도 아니라는 기대가 담겨져 있다(Barnes). =====44:5 대적을 누르고 - '누르고'(* , 차레이누)의 문자적인 뜻은 '우리가 들 이받다'이다. 이것은 뿔을 가진 동물이 그 상대를 듸이받는 모습에서 따온 표현법으로 구약 여러 곳에서 그 예들을 찾을 수 있겠으나 특별히 신33:17을 연상시키고 있다. 한 편, 우가릿 사본에서도 이와 유사한 은유가 등장하는데 바알과 모트 붙이라는 이방신 들이 들소로 묘사되고 있는 것이 그 좋은 예들이다. 주의 이름으로 - '이름'은 '하나님 자신'과 동의어로 사용되고 있다(20:1). 유사 용례를 삼상 17:45 ; 대하 14:11 등에서 발견할수 있다(Anderson). 따라서 본 구절 은 '당신 하나님의 이름을 부름으로써 당신께서 우리의 도움자가 되심니이다'로 풀 어 볼 수 있겠다. 밟으리이다 - 원어는 '카페이누'(* )로서 복적으로 밟는 동작을 의미 하는 제1부정 과거형으로 되어 있다. 즉, 이 용어는 들소와 같은 거친 짐승이 그 희 생물을 계속적으로 밟아대는 모습을 강조하는 용어이다. 한편, 여기서는 밟히는 희생 물의 철저한 멸마을 읽을 수 있다(7:5 ; 18:40 ; 12 ; 사 10:6 ; 단 7:23). =====44:6 활 - 은 당시에 일반적으로 소금물에 담근 목재나 뿔로 만들었다. 그러나 여기의 활은 소위 청동 활을 가리키는데 청동 활은 시적인 분위기에 적합한 표현이다(18:34 :40 ; 욥 40:12 ; 사 10:6 ; 단 7:23). 활의 경우 일반적으로 군주 시대에 사용되었고 활과 칼은 성경에서 일반적인 무기류로 간주되고 있다(창 48:22). 칼 - 은 가장 보편적인 이스라엘의 무기였는데 히브리 세계에서 이 용어는 일종의 전쟁의 상징으로 흔히 사용되었다(렘 14:15 ; 겔 7:15 ; 33:6). 칼은 대체적으로 청동 이나 쇠로 만들었는데 크기나 모양은 다양했다. 가장 전형적인 이스라엘형 칼은 아마 도 짧고 양면에 날이 섰었던 것 같다(Anderson). 본절에서 시편 기자는 이스라엘 군대 의 승리는 일상적으로 쓰였던 이와 같은 무기들이 아닌 하나님의 능력을 통해서만 쟁 취케 될 것을 밝히고 있다(20:7 ;33:16 ; 60:11). =====44:7 구원하시고...당케 하셨나이다 - 여기 원어의 시제는 과거형으로 되어 있다. 즉 저 자는 선조들의 위험한 시대에 하나님께서 개입하셔서 그들을 구원하신 과거의 사건을 드러내어, 동일한 민족으로서 유사한 역경을 겪고 있는 자신들에게도 동일한 하나님께 서 과거에 행하셨던 것과 마찬가지로 구원해 달라는 근거를 제시하고 있는것이다. =====44:8 하나님으로 자랑하였나이다 - 즉 우리가 찬양한 것은 우리 자신이나 우리의 업적이 아니라 유일무이한 찬양의 대상이신 하나님이었다는 것이다. 시편 기자에게 있어서 과 거 놀라운 하나님의 구원 역사의 경험은 그가 그분을 찬양하고 감사했던 근거였다. 우리가 하나님의 이름을 영영히 감사하리이다 - 말하자면 하나님 그분께 감사하겠 다는 것이다. 언제든지 예배 공동체는 믿음과 소망뿐 아니라 과거 당신의 백성들을 구 원하신 하나님의 구원 역사에 대한 감사를 통하여 자신과 하나님과의 연관성을 나타내 어야 한다(34:1). =====44:9 그러나 - 이에 해당하는 원어는 '아프(* )로서 아주 상반된 내용이 전개될 것 을 암시하는 접속사이다. 1-4절까지는 든든한 하나님의 보호하심으로 말미암은 승리의 과거를 묘사한 반면 본절부터 4절까지는 하나님의 보호하심이 사라진 비극적 현실을 묘사하고 있다. 버려...나아가지 아니하시나이다 - 원어상으로 볼때 '버려'는 이미 완성된 동작을 의미하는 과거형으로 되어 있는 반면 '나아가지 아니하시나이다'는 완성된 동작의 결 과를 의미하는 현재 혹은 미래형으로 되어 있다. 즉 '하나님이 이스라엘을 버리셨기 때문에 그들 군대와 함께 나아가지 않고 그냥 계시거나 나아가지 않으실 것이다'라는 말이다. 이와 같은 것은 '하나님께서 소리를 발하셨기 때문에(과거 동작) 땅이 녹게 되었다(결과)'라는 표현과 유사하다(46:6). 그리고 '나아가지 아니하시나이다'는 하 나님께서 과거 이스라엘 군대의 지휘관이 되셨던 것처럼(삿 4:14 ; 삼하 5:24), 또한 사막에서 많은 이스라엘 무리를 구름 기둥과 불기둥으로 인도하셨던 것처럼 그렇게 하 지 않으셨다는 고백이다. 본절은 거의 단어 하나 틀리지 않고 60:10과 유사한 형태를 지니고 있을 뿐만 아니라 시편 자체도 많은 점에 있어서 유사성을 지니고 있다 (Pero-wen). =====44:10 대적에게서 돌아서게 하시니 - 승리를 주는 대신 대적에게 패배케 하셨다는 것이 다. 자기를 위하여 탈취하였나이다 - 이 표현은 대적이 자신들의 의지대로 마음껏 이스 라엘 성 안에있는 모든 것을 탈취하고 그들의 본토로 옮겨갔던 것을 가리킨다. 구체적 으로 느부갓네살은 유다가 멸망한 때(B.D. 568년) 예루살렘에 침입하여 성전의 기명 을 비롯한 유다의 주요한 물품들을 탈취해서 그의 본국으로 가져갔었다(대하 36:7). =====44:11 우리로 먹힐 양 같게 하시고 - 직역하면 '당신은 우리를 식사를 위한 양처럼 만셨 다'이다. 양이 식사용이 된다는 것은 양의 죽음을 암시하는 것으로 여기서는 죽음에 직면한 포로 시대의 이스라엘의 운명을 엿볼 수 있다. 열방 중에 흩으셨나이다 - 대부분의 학자들은 이것을 바벧론 포로 사건에 대한 언 급으로 본다(J. A. Alexander, A. A. Anderson). 그러나 몇몇 학자들은 본절과 다음절 을 안디오커스 에피파네스 시대 때 안디오커스 에피파네스가 애굽으로부터 폭풍처럼 예루살렘으로 쳐들어와 삼일 동안사만 명의 유대인들을 살륙하고, 포로로 잡은 유대인 중 많은 수를 노예로 팔아넘겼던 사건에 대한 언급으로 보기도 한다(De Wette). 그럼 에도 불구하고 대체적으로는 전자의 견해를 지지하지만 그 어느 시대의 그 어느 사건 이었든간에 여기서의 핵심은 하나님께서 그들을 이방의 손에 잠시 넘기기로 작심하심 으로써 이스라엘이 열방중에 피난민, 포로 혹은 도망병의 운명에 처하게 되었다는 사 실에 있다(왕하 24:14 ; 렘 29:1 ; 암 1:6-9). =====44:12 주의 백성을...파심이여 - 이것은 구약에서 자주 사용되는 화법 중의 하나로(신 32:30 ; 2:14 ; 3:8 ; 4:2, 9 ; 10:7 삼상 12:9) 대적들의 노예가 되어 그 소유물까지 도 그들의 수중에 들어가 버린 하나님의 백성들의 운명을 묘사하는 표현이다. 그러한 비극적 결과의 이유는 대체적으로 그 백성들의 불순종 때문이었다. 저희 값으로 이익을 얻지 못하셨나이다 - 문자적인 뜻은 '당신은 그들의 값으로 증 가 되지않았다'이다. 따라서 개역 성경을 비롯한 많은 역본들이 첨가하고 있는 '이익' 혹은 '부'(영역본의 대부분) 등은 원문적이라 할 수 없으나 문맥을 볼 때 저자가 이 용어를 염두에 두었던 것 같다(Barnes). 그러므로 직역적 의미는 그 백성을 대적의 손 에 맡기셔서 하나님이 얻은 소득은 하나도 없다는 것을 의미한다. 여기 동사 '얻다' (증가하다)는 '혼'(* )으로 잠 22:16과 전2:9에서와 동일하게 사역(使役)절대 형으로 사용되고 있다. 한편, 본 구절은 하나님에 대해 거의 반박하는 듯한 불평조 의 문장으로 보인다. 왜냐하면 세상 틔치자는 자신의 부를 늘리기 위하여 백성을 가축 처럼 팔아버릴 수 있어도 하나님은 그와 같은 상술로 부자가 되시려는 분이 아니라는 것을 우리는 확신하고 있기 때문이다. 그러나 시편 저자가 재앙의 원인을 하나님의 탓 으로 돌리는 듯한 이 표현 속에서 우리는 다음의 사실을 알아야 한다. 즉, 자신들을 그토록 두들겨 패고 상처를 주고 갈라 놓았었던 바로 그 손길로부터 치유를 추구하는 신실한 하나님의 종 시편 저자의 확신을 읽어내야만 한다(Calvin). =====44:13 둘러 있는 자 - (* , 리스비보테이누). 문자적인 뜻은 '우 리를 둘러싸고 있는 자들'이다(79:4). 이들은 블레셋, 에돔, 모압, 암몬과 같이 지형 적으로 이스라엘의 주변에 위치하였을 뿐 아니라 대항하여 승리를 거두었을 때 이스라 엘을 조롱하였던 이스라엘의 철천지 원수들이다. 후기 선지자들 중에는 이스라엘의 이 원수들이 승리를 거두고 비웃는 사실에 대해 하나님께 불평하곤 하였다(Perowne). 뿐 만아니라 선지자들은 이 이스라엘의 원수들이 구원받는 것도 싫어하였다. 그래서 앞 에 열거한 열방의 이름들 중에는 생략되어 있으나 이스라엘의 원수의 도성인 니느웨로 가서 그곳 백성들의 회개를 촉구하도록 명령 받았던 요나는 그들이 회개하고 구원받는 것이 싫어서 명령을 거역하고 다시스로 도망간 바 있다(욘 1, 4장). =====44:14 말거리가 되게 하시며 -'말거리'는 '마솰'(* )로 비유' 혹은 '유사한 말', '격언', '금언' 특히 '풍자적이고 조소적인 노래'등을 뜻한다. 결국 이 표현은 대적 들이 이스라엘의 멸망, 그에 따른 디아스포라(diaspora)등을 보고 조롱하며 불렀던 것 을 가리키는 표현임이 확실하다(민 21:27 ; 신 28:37). 한편 대적들이 불렀던 노래 가 사 내용은 이스라엘이 신의 버림을 받았다는 것, 재앙, 심판, 불행, 실패의 표본이되 었다는 것 등이었을 것이다(Barnes). 머리 흔듦 - 웃음, 조롱거리를 묘사하는 문자적 표현이다. 이것은 비난, 조롱의 모 습으로서 구약에서 자주 등장하는 기법이다(22:7 ; 64:8 ; 109:25 ; 렘 18:16 ; 애 2:15). =====44:15 나의 능욕이 종일 내 앞에 있으며 - 직역하면 '하루 내내 나의 앞에 혼돈이 있다' 이다. 여기 혼돈이라는 것은 전쟁으로 말미암은 가시적인 참화의 현장을 강조하는 말 이다. 즉, 이곳저곳에 즐비한 시신들, 파괴되고 불타버린 건물들, 그리고 사방에서 들려오는 신음소리, 통곡소리들과 같은 것을 가리키는 표현이다. 그 어느 곳도 참화를 겪지 않은 곳이 없으니 그 어느 곳으로 시선을 돌려도 비참의 현장을 피할 수없었다는 것을 강조하고 있는 것이다. 그런데 저자는 그러한 참화의 현장을 '나의 것'이라고 표현하여, 전쟁으로 말미암은 민족적 재앙을 자신의 재앙으로 받아들이면서 하나님께 슬픔의 마음을 표하고 있다(Barnes). 이는 저자가 단순히 개인적인 자신의 고통 때문 에 호소하며 탄식하는 것이 아니라 하나님의 나라와 그분의 영광을 위해 슬퍼하는 진 정한 신앙인임을 알 수 있다(느 1:4 ; 단 10:2,3). 수치가 내 얼굴을 덮었으니 - 것이다(* ,보쉐트 파나이 키 사트니). 이를 개역 성경처럼 번역하거나 '나의 얼굴의 수치가 나를 덮으니'로 번역하 는 두 가지 방법이 있다. 그런데 좀더 분명하게 본 표현의 강조점을 드러내고 있는 70 인역과 대다수의 역본들을 중시할 때, 후자의 번역을 취함이 바람직하다. =====44:16 후욕하는 - '후욕' 은 '가프다'(* )로 '말로 난도질하다','헐뜯다','불경스 런 말을 하다'인데 뒤에 언급된 '소리'까지 붙으면 좀더 분명히 '비꼬는 말, 비난, 조 롱하는 말' 을 뜻하나다. 이 용어는 인간과 하나님에 적용될 수 있다. 전자의 경우 이 것은 비난, 조롱을 뜻하고 후자의 경우 신성 모독을 뜻한다. 본문에서는 그 비난의 대 상이 백성들뿐 아니라 하나님 이기도 했다는 사실을 고려할 때 전자와 후자를 포함하 는 양쪽에다 사실을 고려할 때 전자와 후자를 포함하는 양쪽에다 적용되는 의미로 사 용되고 있는데 동사로 사용되고 있는 각각의 예는 자신이 하나님을 신성모독하고 있음 을 의식하지 못했었던 앗수르 왕 산헤립에게 적용하고있는 왕하 19:22 ; 사 37:23에서 찾아볼 수 있다. 원수와 보수자 - 신 32:35에 의하면 복수와 보상은 하나님께 속한 것이다. 그러나 본절에서 그러한 기능이 하나님께서 이스라엘에게 붙여주셨던 대적들에 의해 찬탈되어 졌음을 볼 수 있다. =====44:17 우리가 주를 잊지 아니하며 - 아마도 과거와 현재에 적용되는 표현인 것 같다. 온 갖 불행에도 불구하고 여전히 하나님께 충성했다는 뜻이다(119:16). 주의 언약을 어기지 아니하였나이다. 여호와께서 선조들에게 주셨었고 그들이 그 선조들에게서 전수받았던 명령들에 대해 불신실하지 않았다는 것이다. 즉 언약이 명시 하고 있는 의무 조항들을 무시하지 않았다는 것이다(55:20). 이것은 단지, 언약의 원 리 들로부터의 보편적인 이탈 현상은 나타나지 않았다는 뜻일뿐이다. 즉, 이것은 전 국가에 임했던 끔찍하고 독특한 불행 및 재앙이라는 실존적 상황과 민족적 슬픔, 혹은 국가적 종교 상황의 원인이 될만큼 언약을 버리지 않았음을 의미한 표현이다. =====44:18 우리 마음이 퇴축(退縮)지 아니하고 - 문자적인 뜻은 '우리의 마음은 돌이키지 않고'이다. 즉 자신들은 여호와를 섬기는 일을 멈추지 않았다는 것을 의미한다. 또한 이는 하나님을 배교하지 않았다는 것과 우상을 섬기는 일에 빠지지 않았다는 것을 나 타낸다. 그러나 이러한 경향이 당시 전 국가적인 경향이었다는 뜻으로 해석해서는 안 될 것이다. 다만 앞서 언급된 범 국가적인 재난의 원인이 될만큼 그러한 악이 일반적 이고 지배적인 경향이지는 않았다는 뜻이다. 다시 말해서 국민 개중에는 하나님의 법 을 어기고 우상을 섬기고 하나님을 예배하지 않는 부류들도 있었으나 그러나 그러한 경향이 지배적인 경향은 아니었다는 것이다(Barnes). =====44:19 우리를 시랑의 처소에서 심히 상해 하시고(* , 디키 타누빔콤 타님). 직역하면 '당신이 시랑(혹은 용)의 처소에서 우리를 밟으셨다'이다. 앞절과 연결시켜서 해석해 보면 자신들의 마음은 하나님께 등돌리지 않았음에도 불구 하고 하나님은 자기들을 무자비하게 짓밟았다는 것이다. 즉 자신들은 무자비하게 짓밟 힐 만큼 그에 해당하는 배교나 불충성을 하지 않았다는 것이 본 표현의 강조점이다. 여기에서 시랑으로 번역된 '타님'은 '커다란 물고기', '바다 괴물', '뱀', '용', '악어', 혹은 '(여우와 이리의 중간형인) 재칼' 등을 의미한다(사 13:22). 그러나 이 '타님'이 구체적으로 어떤 동물이냐를 결정하는 일은 중요하지 않다. 그것보다는 오 히려 그러한 동물들의 서식지로 볼 만큼의 황량하고 폐허가 된 장소, 즉 당시의 국 가적인 상황에 초점이 모아져야 한다. 이유인즉 '재칼(혹은 용)의 처소'라는 표현은 폐허, 황량함을 암시하는 구약의 일상적 표현이기 때문이다(사 34:13 ; 35:7 ; 렘 9:11 ; 10:22 ; 49:33 ; 51:37). 사망의 그늘로 덮으셨나이다 - 여기 '사망의 그늘'은 '찰마웨트'(* )로 개역 성경처럼 번역하거나 '진한 어두움'으로 의역할 수 있다. 여기서는 후자가 바람직한 번역으로 보이는데 그 까닭은 히브리어에서 '사망의 그늘'과 같은 복합 명사 성은 거의 사용되지 않기 때문이다(Anderson). 이제 진한 어두움으로 덮는다는 것은 큰 어두움 가운데 거하고 있음을 나타내나 것인데 이러한 표현은 고통과 절망을 나타 내는 비유법의 일종이다(107:10, 14). 따라서 이와 같은 시련의 경험을 하고 있는자 는 '돌아오지 못할 땅'(욥 10:21)에 가까이 있거나 이미 죽음의 권세 안에 들어가 있 는 자라고 볼 수 있다. 그렇다면 여기의 '깊은 어둠이 덮었다'는 표현을 통해서 당시 저자는 거의 삶을 포기할 정도의 엄청난 고통을 경험하고 있었다는 것을 짐작하게 된 다. =====44:20 하나님의 이름을 잊어버렸거나 - 하반절에 암시되어 있는 바대로 하나님의 이름을 잊어버리는 일은 하나님께 예배하는 일을 거역하는 것을 말한다. 예배의 핵심을 이루 는 부분은 하나님의 이름을 부르는 것이기 때문이다(63:4 ; 79:6 ; 창 4:26). 손을 ...폈더면 - 예배자가 그 손을 신을 향하여(88:9 ; 141:2 ; 143:6 ; 출 9:29, 33 ; 스 9:5 ; 사 1:15), 성전을 향하여(28:2 ; 왕상 8:38), 혹은 하늘을 향하여(왕상 8:22) 펴는 일은 기도 행위로 잘 알려진 자세이다. 이제 저자는 자신들이 이방신에게 예배하거나 기도하지 않았다고 밝히고 있다. =====44:21 하나님이 이를 더듬어 내지 아니하셨으리이까 - 직역하면 '하나님께서 이것을 찾 아내지 않았겠습니까?'이다. 하나님의 전지(全知)성을 향한 엄숙한 이 호소는 국가 적 순결에 대한 각자의 정직한 확신을 보여준다. 현편, 멸망적 재앙을 받을 정도로 국가가 비교적 죄의 성향을 띄고 있지는 않았다고 확신하고 있었던 저자로서는 재앙의 원인을 또 다른 곳에서 찾아야만 했다. =====44:22 종일 - (* , 콜 하욤). 문자적인 뜻은 '모든 하루(날)'이다. 이것은 재앙이 한번의 강타 형식으로 끝난 것이 아니라 계속되어 왔으며 아직도 끝나지 않고 지금도 눈으로 목격하고 있음을 뜻한다(Anderson). 주을 위하여 죽임을 당케 되며 - 본 구절은 하나님의 교회가 항상 박해받는 교회였 다는 사실을 예증하고 있는 롬 8:36에서 바울에 의해 인용되고 있다. 그러나 시편 기 자의 어조(語調)와 사도 바울의 어조는 명백한 차이를 드러낸다. 전자는 핍박을 이해 할수 없었기 때문에 이유없이 하나님의 징계의 손이 그의 백성들 위에 임하고 있다 고 믿었던 반면 후자는 그 박해를 기뻐할 뿐 아니라 또한 감격스럽게 외치기까지 하는 것이다. =====44:23 어찌하여 주무시나이까 - 이것을 문자 그대로 받아들여서는 안 될 것이다. 저자의 이러한 표현은 인간의 관점에서 본 비활동적인 듯한 하나님의 모습을 나타내는 말일 것이다.(78:65). 즉 이는 수수께끼와 같은 위기 속에서 외치는 당황에 찬 저자의 절규 일 것이다. =====44:24 얼굴을 가리우시고 - 문자적인 뜻은'얼굴을 숨기다'이다. 성경의 표현 가운데서 얼 굴을 숨긴다는 것은 대체적으로 그 상대를 무시 한다거나(13:1 ; 22:24 ; 88:14), 불 쾌함을 표시한다거나(사 54:8), 징벌을 내리는 것(신 31:17, 18:32:20 ; 욥 13:24 ; 사 57:17)을 뜻한다. 그러나 20, 21절을 비추어 볼 때 하나님을 무시했다거나 그분을 불쾌하게 만들 어떤일을 했다고 생각하지 않았던 시편 기자는 당혹감 속에서 이 같은 심정을 토로하고 있는 것 같다. =====44:25 진토에 구푸리고...땅에 붙었나이다 - 본절을 현재 국가적 시련과 연관시켜 해석 해야 함이 분명한데 세부적인 의미는 명백히 알 수 없다. 그러나 예배자가 하나님에 대한 깊은 겸손의 태도를 나타내기 위하여 흙먼지가 많은 땅바닥에 엎드렸던 사실(신 9:18 ; 대하 20:18) 과 큰 슬픔을 당하였을 때 먼지와 재를 무릅쓰고 땅위에 주저앉 던 당시의 관습을 고려할 때(119:25) 본 구절이 묘사하는 바는 처절한 재앙을 당하여 큰 슬픔 가운데 겸손히 하나님의 도움을 바라는 시편 기자의 태도인 것이 분명하다. 한편이 의식적인 자세를 금식일의 전형적인 기도 자세와 연결시키는 것은 약간의 무리 가 있는 듯하다(수 7:6 ; 사 47:1 ; 렘 6:26 ; 14:2). =====44:26 주의 인자하심을 인하여 우리를 구속하소서 - 원어를 직역하면 '당신의 인자하심 위하여 우리를 구속하소서'로 하나님의 인자하심과 긍휼을 드러내시기 위해 우리를 구 원해 달라는 뜻이다. 즉 우리를 구원하심으로써 하나님의 속성 중의 하나인 인자하심 이 나타난다는 것이다. 이러한 하나님의 신성의 현시(顯示)는 인간뿐 아니라 우주의 안녕에 있어서 매우 중요하다. 또한 이것은 죄인인 우리가 그분 앞에 나아가 호소하고 소망을 아뢸 수 있는 근거가 되는 것이다(Barnes). 시편 제 45편 =====45:1 넘쳐 - 이에 해당하는 히브리어는 '라하쉬'(* )로 문자적인 뜻은 '용솟움치 다','끓다', '끓어오르다'이다. 이것은 본 시편 기자의 마음이 자신이 다루려는 주제 의 위대성 때문에 자극되고 고무된다는 말이다. 이러한 은유는 끓고 있는 물, 혹은 그 근원으로부터 끓어오르는 물의 근원에서 그 이미지를 따온 것 같다(Perowne). 왕에 대하여 지은 것을 말하리니 - 왕의 신상에 중요한 일이 발생했는데 그 일을 보고 감동을 받아 창작력을 동원하여 시를 짓겠다는 뜻인데 이러한 표현은 본 시편의 주제를 짐작케 해주는 중요한 부분이라 하겠다. 왕의 신상에 중요한 일, 곧 국가적 대사(大事)로는 대표적으로 즉위식, 결혼식, 전쟁 파병식 등이 있는데, 본 시의 내용 으로 미루어 보아 본 시편 저자가 다루는 사건은 왕의 결혼식임이 분명하다(Anderson, Perowne). 그런데 본 시편에 나오는 주인공인 왕이 누구인가에 관해서는 학자들마다 그 견해가 다양하다. 먼저 전통적이며 일반적인 해석은 애굽 왕 바로의 딸과 결혼한 솔로몬 왕 으로 본다. 그러나 혹자는 12절에 언급된 '두로의 딸'이란 표현에 의거하여 여기서 왕비는 애굽인이 아니라 두로 왕 히람의 딸이라고 한다. 한편, 혹자는 8절을 아합의 상아 궁전에 대한 언급으로 보아 본 시의 왕을 이세벧과 결혼한 아합으로 본다 (왕상 22:39, Hitzig). 그러나 이 같은 견해와는 달리 복음주의 학자 중 한 사람인 델 리취(Delitzsch)는 그 왕을 요람으로 보고 그 왕비는 아달랴로 간주한다. 사실 아달랴 의 엄마인 이세벧은 두로 출생으로 이스라엘 왕실에 들어왔던 여자였다. 만일 본 시편 의 왕의 왕비를 아달랴로 본다면 10절의 '네 백성과 아비 집을 잊어버릴지어다'라는 표현은 이방인이었던 왕비가 자신의 고향에 대한 생각을 하자 왕이 그 향수를 잊게끔 하는 말로 이해된다. 더군다나 요람 왕의 부친 여호사밧은 무역에 있어서 솔로몬과 갈 은 열정을 보였었는데(물론 그는 성공을 거두지는 못했음), 그 사실은 본 시편에 나오 는 황금과 상아 궁전'에 대한 아달랴의 아버지였던 아합의 '상아 궁전'에 대한 언급 이라는 사실과도 조화를 이루는 것으로 보여진다(왕상 22:39). 이상에서 살핀 왕의 정 체 (正體))를 밝히는 견해 가운데서 델리취(Delitz-sch)의 생각이 가장 바람직한 것 같지만 단정적으로 말하기는 힘들다. 한편, 본문에 나오는 왕의 칭송에 관한 언급에서 '영영히'(17절)라는 표혐에 적용시킬 분은, 진정 그리스도밖에 없다(벧전1:10-12). =====45:2 왕은 인생보다 아름다워 - 이에 해당하는 원어를 문자적으로 직역하면 '당신은 인 간의 자녀들보다 아름다워, 아름다워'이다. 특히 본절에 나타난 히브리어 '요프야피 타'(* )는 자주 사용되지 않는 용어로 최고로 아름다운 것을 뜻한다. 그 래서 어떤 학자는 이 용어가 인간 왕의 전인적인 완전성을 가리키는 말이라고 주장한 다(Anderson). 그러나 본절이 나타내는 질적인 아름다움을 고려할 때 인간을 가리킨다 는 견혜보다는 인간과는 비교가 안 되는 어떤 초월적인 존재에 대한 묘사로 보는 것이 더 적당하다. 그렇다면 우리는 이 표현의 대상을 그리스도라고 볼 수 있겠다. 은혜를 입술에 머금으니(* , 후차크 헨베시페토테 이카). 이는 문자적으로 '은혜가 당신의 입술에서 흘러 나오다'라는 뜻이다. 이것은 진정한 의미의 왕이라면 잔혹한 힘(무력)에 의한 통치가 아니라 은혜롭고 권위 있는 말로써 신하들의 마음을 사로잡는 자이다(Caivin). 그리스도의 입에서 은혜로운 말씀 이 쏟아져 나올 때 그것을 듣던 청중들이 기이히 여겼던 사실을 우리는 익히 잘 알고 있다(눅 4:22). 그리고 이미 구약 성경에서 하나님께서 그리스도 예수에게 학자의 혀 를 주시어 그분으로 하여금 연약한 자들을 적적히 위로케 하실 것임을 예언자의 입을 빌어 예언하신 바 있다(사 50:4). =====45:3 능한 자여 칼을 허리에 차고 - '능한자'에 해당하는 히브리어는 '기보르'(* )'용사', '정복','강력한 힘을 가진 거인'' 등을 뜻하는데, 이러한 자가 칼을 허리 에 찬다는 것은 군사적 개념을 함축한 말이다. 참으로 왕되신 그리스도께서는 아름답 고 은혜로운 말을 들려주실 뿐만 아니라 열방과 싸워 승리하는 용사이시다. 하나님의 권세를 가지고 세상을 정복할 용사는 그리스도밖에 없는데, 성경은 용사이신 그리스도 의 모습을 여러 곳에서 묘사하고 있다(고전 15:25, 28등). =====45:4 위엄있게 타고 승전하소서(* , 하도르카 츨라흐). 이는 문자적 으로 '위엄 가운데...(말 따위)를 타소서'라는 뜻이다. 여기서 '타고' '틔과하소서' 로도 번역될 수 있는데, 그럴 경우 포진(布陳)한 대적의 전열(戰列)을 무너뜨리는 것, 모든 장애를 극복하는것, 즉 '전쟁에서의 승리'를 의미한다. 그래서 개역 성경은 원문에 없는 '승전하소서'라는 구절을 삽입함으로써 원문의 의미를 충분히 보충해준 다. 이렇게 볼 때 여기서 '탄다'는 것은 전차나 전마(戰馬)를 타는 것을 가리키는 듯 하다(Pero-wen). 왕의 오른손이 왕에게 두려운 일을 가르치리이다 - 여기서 '왕의 오른손'이란 왕으 로서의 어떤 힘이나 왕만이 가짙 수 있는 능력을 뜻하는 것으로 신체의 한 부분이 인 격화 되었다고 볼 수있다(20:6). 또한 '두려운 일'에 해당하는 원어는 '야레'(* 어는 하나님의 전능적 사역을 가리킬 때 사용되는 말로써 진리와 의를 위한 싸움에서 의 왕의 승리를 암시한다. 그리고 여기에서 '가르치리이다'는, 어떤 목적을 위하여 어 떤 구체적인 행위를 하는 것을 뜻한다. 이 같은 내용들을 종합해 볼 때 본 구절은 결 국한 왕이 큰 능력을 가지고 전쟁을 수행하는 것을 묘사하는 대목이라고 단정할 수 있 다. 이와 같은 묘사는 역대 이스라엘의 휼릉한 왕들을 연상케도 하나, 궁극적으로는 세상 정복을 위하여 오시는 '메시야'를 연상케 한다. 그리고 본절 전반부에 언급된 '진리와 온유와 공의를 위하여'란 말을 중시해혜 볼 때 그분께서 오셔서 이루실 왕국 의 특성을 동시에 엿볼 수도 있겠다. 그 왕국은 빈틈없이 완벽하게 승리를 거둘 능 력이 있고, 진리가 그 토대이며, 의가 편만하며, 온유함과 평화를 추구하는 곳일 것이 다. =====45:5 왕의 살이...엎드러지는도다 - (* , 히체이카 쉬누님 아밈 타흐테이카 이블루 벧레브 오 이베이 하멜레크). 본절은 각 단어의 배열 상태 때문에 문자 그대로 번역하면 무슨 뜻 인지 알 수 없다. 그러나 의미하는 바가 무엇인지는 분명하다. 이에 해당하는 히브리 어를 직역하면 '당신의 화살들은 날가롭다. 사람들은 당신 아래 넘어진다. 왕의 대적 들의 마음에'이다. 이처럼 논리적으로 연결이 안 되는 문장들을 다시 풀어 보면 다음 과 같다. 즉, '당신의 화살들은 날카롭다(당신의 군사력은 막강하다). (그래서) 사람 들은 당선 아래 있다(혹은 당신에게 굴복(복종)한다). 그들(화살들)이 왕의 대적들의 가슴에 쏟아졌기 때문이다'이다. 그리고 본절의 하반절은 '왕의 대적들의 마음(용 기,사기)은 사라졌다'라고도 해석할 수 있다. 그런데 어떻게 해석하든지간에 본절의 핵심적 의미는 변하지 않는데, 그것은 '왕은 승리한다'는 것이다. 한편'마음'에 해당 하는 히브리어 '레브'(* )를 번역함에 있어서 왕의 화살이 대적을 꽤뚫었다는 사실 을 강조하기 위하여 해부학적 용어인 '염통'이라는 말을 사용한 개역 성경의 번역은 큰 오류가 없는 것 같다. =====45:6 하나님이여 주의 보좌가 - '왕'이라는 호칭이 갑자기 '하나님'으로 바뀌어 혼동케 만든다. 성경에서 통치자들, 왕들 혹은 사사들을 '신'이라고 언급한 구절들이 나온다 (출 7:1). 또한 이 용어는 삼상 28:3에서도 언급 되었듯이 한 인간 인격체에게 적용 된 바 있다. 그러나 칼빈(Calvin)은 한 인간에 대하여 '신'이란 용어를 적용하는 것 을 배격한다. 그런데 칼빈도 예외적인 경우에 대해서는 인정을 하며, 본절을 거기에 포함시킨다. 즉, 본 시편 기자가 본절에서 어떤 위대한 왕 그리고 좀더 예시적인 왕국 을 생각하고 있다는 것이다. 그런데 그가 얼마나 멀리 본절의 왕에 대한 미래적 인물 의 성취를 바라보았는지는 본절을 보아서만은 알아내기 어렵다. 다만 그 완전한 성 취, 즉 인간이면서도 왕과 하나님으로서 불리울 인물의 도래는 그리스도를 통해서 이 루어졌다는 것을 히 1:8을 통해 명백히 알 수있다. 그러나 본절을 통해 성육신 (Lncarnation)의 신비가 명백히 계시(노출)되었다고 상상하는 것은 불가능하다. 그럼 에도 불구하고 본 구절을 통해 본 시편 기자가 밝히려고 했던 것은 인간의 모습을 취 하고 오실 진정한 왕 메시야 개념에 대한 확신과 진정 하나님은 이스라엘의 왕이시라 는 사실이었던 듯하다. =====45:7 왕이 정의를 사랑하고 - 앞절(6절)의 '공평한 흘'과 묶어 생각할 때, 여기서의 '정 의'는 모든 미덕들 가운데 가장 왕적인 것으로 영원히 존속될 한 왕권과 왕국의 필수 적 기초를 가리킨다. 즐거움의 기름으로 왕에게 부어 - 대체적으로 본 구절은 두 가지 견해로 나뉘는 것 이 일반적이다. 즉, (1) 본 표현을 왕의 대관식 때의 '왕직 수임(受任)'으로 보는 견 해와,(2) 하나님께서 다른 사람에게 주는 것보다 월등한 축복을 왕에게 인허(認許)하 는 사실에 대한 상징적 표현으로 보는 견해이다. 이스라엘 왕들이 여호와의 이름으로 기름부음 방았다는 사실은 익히 잘 알려져 있는 사실이다(궁극적으로 그들은 여호와에 의하여 성별되었음, 삼상 10:1 ; 15:17 ; 삼하 12:7 ; 왕하 9:6). 그러나 이와 유사한 사례가 가나안이나 힛타이트에서는 있었으나 애굽이나 메소포타미아에서는 없었다고 한다(Krsus). 그래서 대부분의 주석가들은 앞의 두견해 중에서 혹자를 지지한다. 그러 나 두 해석을다 받아들여도 무리는 없는 듯하다. 왜냐하면 하나님의 기름 부음을 받 은 자가 곧 월등한 축복을 받은 자이기도 하기 때문이다(23:5 ; 사 61:3) =====45:8 왕의 모든 옷은...즐겁게 하도다 - 여기서 왕의 결혼식에 바치는 사랑의 노래는 왕 에 대한 묘사에 있어서 절정에 이르고 있다. 2-7절에서는 왕을 장수로, 통치자 등으로 묘사했는데, 이제는 왕을 결혼식 날의 신랑으로 묘사하고있다. 이것은 계 19:7, 8절 기사와 평행을 이루고있다. 몰약(沒藥). 아라비아에서 서식하는 나무에서 얻었는데 그 나무는 현재 아비시니아 (에디오피아)에서 광범위하게 서식한다. 이 액은 나무껍질에 칼자국을 네어 채취한다 고 하는데 이렇게 얻어진 것은 상업 물품 중의 하나로 간주되어 애굽, 유다뿐 아니라 그리이스 및 로마인들도 아주 귀하게 여겼었다(창 43:11). 에 2:12에는 여성 정결품 및 향수로 사용되었던 물품으로 언급되어 있다. 그리고 이것은 고체 혹은 액체로 되어 있는데 값비싼 물건이기 때문에 가치 있는 선물로 여겨졌다. 침향(沈香) - 이에 해당 하는 히브리어는 '아할림'(* )으로 구약 성경에는 네 번 나온다. 민 24:6에는 '침향목'으로, 본 구절과 잠 7:17 ; 아 4:14에는 '침향'으로 각각 번역되어 있다. 백단향과 같은 나무로부터 추출되는 향기나는 물질로 흔히 향료나 시신(屍身)방 부제로 사용된다. 육계(肉桂). 본절 이외에 출 30:23 ; 겔 27:19등에서도 언급된다. 인도 등지에서 산출되며, 그 껍이기가 계피나무와 비슷하나 향기는 멀 난다. 상아궁에서 나오는(* ,민 헤이클레이). 직역하면 '상아궁들로부터 '이다. '상아궁'이란 건물 자체는 다른 건물과 별 차이가 없었으나 몇몇 방들과 가구 들이 상아로 뒤 조각품들로 장식되어 있었던 것이 틀림없다(왕상 22:39 ; 암 3:15 ; 6:4). 한편 구약 성경에서 아합의 상아궁에 관해서만 특별하게 언급하고 있는데 이것 이 예루살렘 궁에는 상아 장식이 없었다는 것을 뜻하지는 않는다. 솔로몬의 보좌도 상아로 만든 것으로 전해지고 있기 때문이다(왕상 10:18). 한편, '상아궁들' 이라고 복수형으로 표현된 것은 궁궐안의 다양한 흘들에 대한 암시로 보인다. =====45:9 왕의 귀비 중에는 열왕의 딸이 있으며 - (* , 베노트 믈라킴 베이크로테이카). 이를 문자적으로 해석하면 '왕의 딸들은 당신의 사랑 받는 자들 중에 있으며'라는 뜻이다. 한편, 본 구절이 의미하는 바에 대한 견해는 학자들마다 다르다. 먼저 극단적인 견허로 '왕의 딸들'을 '왕비'로 보는 견해가 있다. 그들은 '베노트'(* , 딸들)를 단수로 변성시키는데 그 근거로는 본절 하반 절의 '서도다'가 단수로 되어 있기 때문이라는 것이다. 즉, 상반절과 하반절이 평행을 이루어야 한다고 보는 큰거에 의하여 그 같은 주장을 내놓는다. 이 같은 견해에 의하 면 '사랑받는 자들'이란 '왕비'의 가문을 이루는 왕족을 가리키는 것이고 본 구절이 강조하는 의미는 왕족으로 구성된 가문 출신의 신부인 왕비이다(Gunkel). 그러나 이 같은 견해를 받아들이기는 어렵다. 왜냐하면 이 견해는 맛소라 본분(MT)를 변형시켜 얻은 해석을 토대로 얻어졌기 때문이다. 비록 사본 시대 이후에 나온 많은 관찰을 통 해 얻어진 문법(평행법)이 중요할지라도 원본 자체를 변형시킬 만큼의 위력을 부여해 서는 안 될 것이다. 한편, 또 다른 견해로는 본 구절을 신부인 교회나 메시야와의 연 합으로 보는 견해가 있다. 이 견해는 '사랑받는 자들'을 '존귀한 자들' 해석하고 ' 딸 들'을 왕으로 해석한다. 그래서 본절이 한 왕이 존귀한 자들에 둘러싸여 있는 모습 그 리고 있다고 보는데 이 모습은 바로 왕되신 그리스도와 그분께서 신부로 삼은 존귀한 자들인 성도들과의 연합을 나타낸다고 한다(Barnes ). 이 같은 견해 역시 그 근거가 전혀 없다. 따라서 본시가 소위 '메시야 시'라고 불리는 몇몇 시편들 가운데 하나이긴 하지만, 번절을 메시야와 성도와의 관계라는 측면으로 무리하게 해석하는 데에는 어려 움이 따른다 하겠다. 한편, 바람직한 견해로 받아들여 지는 것은 본 구절을 왕의 후궁 들, 왕비들을 가리키는 것으로 보는 견해이다.(Perowne). 물론 하나님께서 이스라엘 왕들에게 일부다처제를 허용하신 것은 아니었다. 그러나 당시 많은 왕비와 후궁들을 두는 것은 강성한 왕국임을 나타내는 방법 중의 하나였다. 이스라엘의 선한 왕들까지 도 이러한 관행을 따르곤 했었다. 이와 같이 왕비들과 많은 후궁들을 두는 것이 한 왕 권의 강성함을 과시하는 방법이었던 것을 알고 있던 본 시편 저자는 이제 왕의 결혼식 에 바치는 노래를 지음에 있어서 그 왕국의 강성함을 칭송하기 위하여 이 같은 표현을 사용하고 있는 것이다. 이 견해가 바람직한 견해로 받아들여지는 이유는 앞의 두 견해 와 비교할 때 사본적으로 어긋나지 않을 뿐만 아니라 당시 역사적 배경을 충실히 반영 하고 있기 때문이다. 왕후 - 문자적인 뜻은 '배우자인 왕비' 인데 왕비의 어머니가 아닌 '왕비' 자체를 가리키는 표현이며(느 2:6 ; 단 5:2, 23), 갓결혼한 왕비에게 특별히 붙이는 호칭이기 도 하다 (Perowen). 오빌의 금 - 가장귀한 금을 뜻하는 것 같다(욥 28:16 ; 사 13:12). 한편, 오빌의 정확한 위치를 알 수는 없으나 인디아, 남 아라비아, 서머리랜드(아프리카 동부의 지 방 이름) 중의 하나로 보는 것이 좋을 듯하다. 왕의 우편 - 영예로운 자리를 가리키는 표현이다. 한편, 왕의 어머니였던 밧세바도 왕 솔로몬의 우편에 좌정했었음을 성경에서 발견할수 있다(왕상 2:9). =====45:10 딸이여 - 교훈 서두에 오는 일반적인 동양적 상투어이다. 이렇게 칭한 후 그가 나 이든 사람이건, 권위를 지닌 사람이건, 혹은 신적인 위임을 받은 사람이건 간에 교훈 자는 아비가 자식을 가르치듯 피교훈자에게 교훈을 시작한다. 지금까지(1-9절) 왕에 대한 묘사를 해왔던 저자는 이제 왕비된 신부에게 권하는 말을 시작하고 있다. 먼저 그는 왕비가 그의 아비의 집을 잊어버리고 새로운 주인인 왕에게 경외의 사랑을 바칠 것을 권하고 있다. =====45:11 왕이 너의 아름다움을 사모하실지라 - 이것은 '왕으로 하여금 너의 아름다움을 사 모케 하라'로도 번역할 수 있는데 그 근거는 여기'사모하다'(* , 이트와우) 가 미래형 이지만 한편으로는 명령형으로 이해될 수도 있기 때문이다. 본 구절이 의미 하는 바는 그 결혼이 완성을 볼 것이라는 것이다. 그런데 완성을 본다는 것은 법적으 로 혼인 관계가 이루어진다는 의미와 더불어 육체적 관계를 갖게 된다는 것을 뜻한다. 저는 너의 주시니 - (* , 키 후아도나이크). 이를 문자적으 로 해석하면 '왜냐하면 그는 너의 주인이기 때문이다'라는 뜻이다. 여기서 '키'(* ,왜냐하면)는 두 가지 중요한 역할을 하는데, 이를 자세히 살펴보면 다음과 같다. 첫 째, 본절 상반절을 앞절(10절) 하반부의 종속절(결과절)로 보는 견해는 잘못이라는 사 실을 지적해 준다. 특히 개역 성경의 본절 서두에 '그러하면'이 있기 때문에 우리는 쉽게 본절 상반절을 앞절 하반절과 연결시키려고 하는 경향이 있는데 그것은 원문상 옳지 않다. 따라서 10절의 내용과 상관없이 11절을 독자적으로 해석하는 것이 원문적 이다. 둘째는 본절 상반절의 왕이 왕비의 아름다움을 사모한다는 사실과 본절 하반절 의 후미에 있는 왕비가 왕을 경배해야 할 사실의 근거를 졔공한다는 것이다. 왕비는 왕이 그녀를 사모하도록 애써야 하고 왕을 경배해야 하는 이유는 그 왕이 바로 자신의 주인이기 때문이다. 그런데 여기서 '주인'이라는 딸은 주종(主從)관계를 강조하는 말 이 아니라 한 가정의 질서에 있어서 남편이 아내의 위에 있다는 사실을 강조하는 말로 보아야 한다(엡 5:22-24). 한편, 본절에서 '남편'(* , 아돈)으로 번역해야 할 용어를 '주'로 번역한 것은 본시를 메시야 시편으로 해석하려는 의식 때문이었던 것같다(Anderson). =====45:12 두로의 딸이 예물을 드리고 - 문자적인 뜻은 '두로의 딸, 선물과 함께 '이다. 동사 가 생략되었으나 '선물과 함께'라는 단어가 있음을보아 생략된 동사는 '올 것이다'로 보는 것이 무난하겠다. 이 표현은 왕비가 두로로부터 온 여인이라는 것, 즉 왕비의 출 신을 밝히는 표현으로 볼 수도 있겠으나 그것보다는 두로 백성 자신들을 가리키는 표 현으로 보는 것이 낫겠다(Perowne, Anderson). 이렇게 말할 수 있는 것은 성경이 이스 라엘 백성을 나타낼 때 '시온의 딸'(9:14)이라는 표현을 사용하거나 바벧론 백성을 나 타낼때 '바벧론의 딸'(137:8)이라는 표현을 사용하기 때문이다. 따라서 본 구절은 이 방 나라들이 왕비의 결혼식을 축하하기 위한 선물들을 가지고 올 것을 묘사하는 것이 라 할 수 있다. 백성 부한 자 - (* , 아쉬레이 암). 직역하면 '백성 중의 가장 부 요한 자들'이란 말이다. 이와 유사한 문형을 사 29:19에서 볼 수 있는데 이는 사회 계 층의 어떤 특정한 부류를 지칭하는 듯하다. =====45:13 옷은 금으로 수놓았도다 - 문맥을 고려할 때 이 표현은 왕실 결혼식에서 왕비가 입 었던 의상을 가리키는 것 같다. =====45:14 저가 왕께로 인도함을 받으며 - 9절에서 신부가 이미 왕 우편에 선 것을 묘사한 사 실을 고려할 때, 본 시편 기자는 시간적 순서에 따라 본 시를 묘사하고 있지 않음을 알 수 있다. =====45:15 본 구절은 바로 전절(14절)에 기술된 왕비의 친척들과, 친구들, 또는 신하들에 대 한 언급임이 분명하다. 기쁨(* , 심하). 이의 문자적인 뜻은 개역 성경에서 처럼 '기쁨'이다. 그러나 원문에는 원어가 복수형으로 되어 있는 것으로 보아 '충만하 고 풍성한 기쁨'으로 번역됨이 원문적이라 하고다. =====45:16 왕이 저희로 온 세계의 군왕을 삼으리로다 - 지금까지 왕실 결혼식에 관해 묘사해 온 본 시편 기자는 이제 결혼이라는 주제에 관한 어떤 소망을 피력하고 축하함으로써 결론을 지으려 하고 있다. 그 내용은 한마디로 왕의 후손들이 선왕(先王)보다 잘 될 것이라는 것, 즉 그 후손들은 세계적인 왕들이 될 것이라는 의미인데 이와 같은 표헌 을 통해 본 시편 기자는 성도가 그리스도로 말미암아 왕들이 되어 하나님 나라의 기업 을 얻어 왕 노릇할 것임을 암시하고 있는 듯하다(계 5:10 ; 22:5). =====45:17 만민이 왕을 영영히 찬송하리로다 - 여기서 '찬송하다'(* , 예호두카)의 문자적인 뜻은 '감사하다'이다. 역사 속에 등장하는 만민들이 감사를 올리는 왕이 있 다면 그 왕은 분명히 그리스도이실 것이다. 그 이유가 구체적이진 않지만 다시 한번 더 본 시편 기자는 영원히 인간의 감사를 받으시기에 합당하신 그리스도를 바라보고 있는 듯하다. 시편 제 46편 =====46:1 환난 중에 만날 큰 도움이시라 - 문자적인 뜻은 '고통 중에 도움으로 발견되는 바 로 그것'이다. 성경에서 하나님이 고통 가운데 있는 자들에게 도움이 되시는 사실은 여러 곳에서 발견된다(대하 15:4, 15 ; 렘 29:14). 사실 하나님께서는 당신이 고통의 때에 의지할 만한 도움이되시는 분임을 충분히 입증하셨는데, 이러한 사실은 시편 기 자가 취하고 있는 주요한 주제들중의 하나이다(22:19 ; 27:9 ; 40:13 ; 44:26 ; 63:7) 이것은 과거의 경험을 통해서 미래의 소망으로 표현되고 있다. =====46:2 땅이 변하든지 - 이것은 현재의 정돈된 상태로부터 무시무시한 태고 상태의 반복으 로의 변화를 묘사하는 표현이다. 산이 흔들려 - '산'은 안정적이고 견고한 모든 물체를 상징한다. 따라서 이러한 묘 사는 공포스러운 장면의 강도를 극대화하고 있다 하겠다(사 24:19). =====46:3 사다이 요동할지라도 - 이 같은 표현이나 이와 유사한 표현은 창조 기사, 혹은 종 말론적인 기대를 담은 선지 기사로부터 유래된 것 같다(렘 4:24 ; 나 1:5). 셀라 - 1, 2절과는 달리 본절에는 이 같은 후렴구가 있다. 극단적인 비평가들은 이 사실을 놓고 원래 1, 2절 뒤에도 후렴구가 있었는데 성경을 옮기던 필경사(筆耕師)의 무의식적인 실수에 의해 생략되고 말았다고 주장한다(Anderson). 그러나 이는 근거가 없는 주장으로, 받아들일 수 없다. 성경 해석에 있어서 어떤 문제가 발생했을 때 그 문제을 해결하는 원리는 원문의 인정과 전체 문맥의 고려이다. 필경사가 실수를 범하 지 않았다고 믿고 본 문맥을 볼 때1-3절과 4절의 내용은 상호 대비가 된다는 것을 발 견할 수 있다. 즉 1-4절은 땅의 혼들림, 파도의 흉용함을 다루고 있는 반면, 4절은 한 시내의 부드럽고 평화로운 흐름을 그리고 있는 것이다. 바로 이와 같은 상반된 내용을 대비시키기 위하여 저자가 본절에 '셀라'라는 후렴구를 의도적으로 삽입했다고 믿어진 다. 성경 원문을 중시하고 그대로 받아들이는 대부분의 보수주의 학자들은 이 같은 견 해에 일치를 보이고 있다(Pe-rowne). =====46:4 한 시내 - 이에 해당하는 히브리어는 '나하르'(* )로 연중 끊임없이 흐르는 물줄기를 가리킨다(74:15 ; 107:33). 그런데 실제적으로 성소가 있는 예루살렘에는 이 와 같은 물줄기, 곧 강이 없었다. 따라서 이것은 늘 온화할뿐만 아니라 방해받지 않고 언제나 물기로 촉촉한 축복된 하나님의 도성을 묘사하기 위한 이미지라고 볼 수밖에 없다. 하나님의 보호를 받는 성소, 그곳은 평화롭고 늘 물기로 촉촉하고 부족함이 없 는 곳과 같다. 성경은 여러 곳에서 행복하고 풍성하고 평화롭고 유쾌한 곳을 이런 식 으로 묘사하고 있다(1:3 ; 36:8 ; 사 32:3 ; 33:21 ; 41:18 ; 계 22:1). 진정 믿음이 있는 성도들은 세상으로 부터의 그 어떤 도움이 없이 하나님의 은혜 하나만으로 충족 해지는 것을 알고 있다. 따라서 그들은 하나님의 도움이 마치 가느다란 물줄기와 같이 미약하다고 할지라도 당장 자신들에게 뭔가 엄청난 도움을 안겨줄 것 같은 세상의 힘 보다 하나님을 의지함으로써 평안과 기쁨을 얻는다(Cavin). =====46:5 새벽에 하나님이 도우시리로다 - 문자적인 뜻은 '아침의 기점에서 하나님이 도우시 리이다'이다. 하나님의 도움이 아침에 임한다는 것은 구약 성경에 자주 나타나는 사 상이다(5:3 ; 90;14 ; 143:8). 아침에 임하는 하나님의 도움에 대한 기대는 날마다 뗘오르는 태양, 흑암에서 빛으로의 변화, 공의의 집행, 그리고 동틀 무렵의 위대한 구원 사건의 경험(출 14:30 ; 사 37:36)등과 같은 암시적 평행구의 영향을 받았다고 이해된다. 따라서 신적(新的) 도움을 아침에 임하는 무엇으로 진술하는 것은 자연스럽 다고 할 수 있다(Anderson). =====46:6 이방이 훤화(喧樺)하며 왕국이 동(動)하였더니 - 이것은 한마디로 열방들이 파도처 럼 요동하고 혼들리는 것을 가리킨다. 특히 여기 사용된 용어들은 어떤 군대가 한 나 라를 쳐들어가고, 침입을 받은 나라는 그것을 막기 위해 충돌하는 장면을 묘사하는 데 자주 사용되는 용어들이다. 한편, 어떤 주석가들은 여기서 침입한 군대가 앗수르 군이 라고 말하나 분명한 근거는없다. 그 군대의 소속이 어디든지 간에 본 구절이 밝히는 바는 군대의 충돌로 인한 소동, 혼들림이다(사 36:18-20). 저가 소리를 발하시매 - 흔히 '뇌성'(18:13 :29:3-9), '번개 빛'(욥 37:4)이라는 표현이 동반되는 이 대목은 신적(神的) 징벌을 상징한다. 땅이 녹았도다 - 모든것이 조용하게 되었다는 것, 하나님의 명령에 의해 위험은 사 라지고 소동하던 세상은 잠잠해 졌다는 것 등을 말한다. 하나님의 절대적 능력, 혹은 땅과 바다를 말씀 한마디로 평정케하시는 능력을 보여주는 이와 유사한 표현들은, 성 경의 여러 곳에서 언급된다(33:9 ; 107:25, 29 ; 마 8:26). =====46:7 만군의 여호와 - 이 호칭은 한나의 입에서 처음 발설된 것으로 사료된다(삼상 1: 11)하나님께서는 모든 세력, 즉 하늘과 땅의 모든 군대를 창조하셨기에 그분께 순종하 는 자는 위대한 왕으로서 갖는 그 능력을 맛볼 수 있다.이 호칭에 이어 시편 기자는 즉각적으로 또 다른 호칭 야곱의 하나님을 - 연결시키고 있는데 이것은 하나님과 그의 백성의 언약 관계를 상기시키는 호칭이다. 여기서 우리는 신앙의 근거로 삼아야하는 두개의 지주(支柱)를 상기케 된다. 그 전자(前者)는, 하나님은 만물(우주)을 당신께 복속시킬 만큼의 무한 한 능력을 지니신 분이시라는 사실이며, 후자(後者)는 하나님께서 당신의 부성적(父性 的)사랑을 말씀(언약)과 계시를 통해 드러내신다는 사실이다. 이 두 지주를 연결시켜 서 '말씀을 마음속에 든든히 박아 둘 때' 우리의 신앙(믿음)은 모든 대적을 밟고 승리 할 수 있다. =====46:8 여호와의 행적을 볼지어다 땅을 황무케 하셨도다 - 땅을 황무케 하셨다는 것은 하 나님께서 이스라엘 본토, 혹은 이방의 땅을 폐허로 만드셨다는 뜻이다. 이스라엘 역사 를 살펴보면 하나님께서는 택한 백성 이스라엘이 범죄하여 등을 돌릴 때는 이방의 무 력을 통해, 혹은 재앙을 통해 그 땅을 폐허로 만드셨다. 한편, 이와는 달리 이스라엘 의 징계 도구로 삼았던 이방이 지나친 포악을 사용할 때는 하나님께서 그 이방 땅을 폐허로 만들기도 하셨다. 후자의 경우 중에서도 특히 수만의 앗수르 군대를 당신의 천 사들을 사용하여 불과 하루 저녁에 전멸하신 사건은 그 대표적인 예라 하겠다(왕하 19 :35 ; 대하 32:21 ; 사 37:36). 한편, 본절을 이스라엘 역사중의 어떤 사건 하나만 연 관시키려는 시도는 무리가 있다(Barnes). 또한 본절을 조상들이 경험한 이방으로부터 의 구원을 기념하는 이스라엘 공동체의 의식(儀式)의 한 장면으로 보려는 자유주의 학 자들의 견해 역시 무리가 있다(Wei-ser).본절의 의도는 언제나 당신의 백성들과 함께 하시는 하나님께서(7절) 그들을 위기 사왕으로부터 구원하신다는 사실을 강조함으로써 오직 한분만을 믿고 의지하도록 촉구하는 듯하다. =====46:9 전쟁을 쉬게 함심이여 - 여기 '쉬다'에 해당하는 히브리어 '마쉬비트'(* )는 '일을 그만두다', '일에서 손을 놓다'를 뜻하 '솨바트'(* )의 분사형인 데, 이러한 형태는 행동(동작)의 연속성을 강조한다. 하나님께서는 세상의 이러한 모 습을 유지시키기 위해서 지금도 역사하고 계실 뿐만 아니라 당신의 평화의 왕국이 온 땅에 정착될 때까지, 즉 미래 그 어느 시점까지 그 섭리는 계속되어질 것이다. 이러 한 소망은 이곳보다도 사 2:4 ; 미 4:3 등에 더욱 두드러지게 묘사되어 있다. 한편, 이러한 소망 뒤에 메시야의 평화로운 통치에 대한 기대의 묘사가 이어지는 것은 당연 하다. =====46:10 너희는 가만히 있어 - '가만히 있다' 의 정확한 의미는 '그만두다', '멈추다'인 데, 삼상 15:16의 경우처럼 절대형으로 쓰이고 있다. 그러나 엄밀히 말하면 이 표현은 다음과 같은 문자적 의미의 생략형이다. 즉 '너의 손을 약화시켜라', 곧 '너의 노력 을 멈추어라'라는 말이 생략된 것이다. 진정 하나님께서는 세상의 유일한 재판관 혹은 조정자로서 직접 말씀하고 계신다. 이처럼 만물의 통치자, 재판관으로서 세상의 나라 들과 군왕들, 그리고 그 군대들에게 직접 말씀하시는 하나님 앞에서 그들은 얼마나 초조하고 안달겠는가 ! =====46:11 만군의 여호와께서 우리와 함께 하시니 - 7절과 동일한 내용이 다시 한번 반복되고 있는데 이 말씀은 본 시편의 결론에 해당된다. 이 결론은 본 시편이 저작되던 당시의 이스라엘 백성뿐 아니라 그 시대 이후의 하나님을 경외키하면서 사는 모든 성도들에게 도 적용된다. 그리고 내용은 하나님만이 그의 백성을 모든 악한 대적들로부터 지켜 보호하시고, 모든 유익들도 그분의 손안에서 안전하다는 것이다. 시편 제 47편 =====47:1 손바닥을 치고...외칠지어다 - 엄숙한 축하 순서 중의 하나로서, 기쁨을 표시하는 방법의 일종이다. 손바닥을 친다는 것은 왕하 11:12에 의하면 새로운 왕의 대관식에 서 행해지던 관행이었음을 알 수 있다. 그렇다면 본 구절로 보아 모든 열방들이 그들 의 새로운 왕을 즐거워해야 한다는 명령을 받고 있음을 알 수 있다. 한편, 본 시편은 주제별 분류상 찬양시에 속하지만, 모든 열방들이 하나님을,그들의 왕으로 인정하고 기쁘게 맞아들여야 한다는 면에서 볼때 메시야 시편으로 볼 수도 있겠다. 만민, 모든 열방이 공통적으로 그들의 왕으로 인지하고 기뻐할 수 있는 인물이란 예수 그리스도 밖에 없기 때문이다. 한편, '외침'에 대해서는 민 23:21주석을 참조하라. =====47:2 자존하신 여호와는 엄위(嚴威)하시고 - (* , 키 예 훼 엘룐노라). 이를 문자적으로 직역하면 '왜냐하면 여호와, 곧 가장 높으신 이는 무 섭기 때문'이다. 즉, 본절은 여호와 하나님이 만민의 기쁨의 대상이 되시는 이유를 설 명하기 전에 그분이 가장높으신 분, 곧 모든 피조물보다 월등히 우월하신 분임을 밝히 고 있다(95:3 ; 출 18:11 ; 대상 16:25 ; 대하 2:5). 그리고 나서 그분은 무서은 분이 라고 말하고 있다. 여기서 '무서운'이란 문자 그대로 '공포감을 불러일으키는'이란 뜻 이다. 그런데 이 문자적인 의미를 그대로 받아들일 때 우리는 하나님이 거칠고 엄하고 혹독한 분이기 때문에 그분을 우리의 왕으로 억지로 모셔야 한다고 착각할 수 있다. 그러나 그러한 태도는 이방인들이 그들의 신(神)에 대해 갖는 태도이다. 따라서 여기 서 '무서운'이란 하나님을 예배하는 자들이 가져야할 경외와존경의 태도를 강조하는 표현으로 이해되어야 한다. 하나님은 우리의 예배를 받으시기에 합당할 만큼 존경스러 운 분이시다. 그러므로 만민은 그분을 왕으로 섬겨야하는 것이다. 큰 임군 - 이는 원래 앗수르 왕들이 자신들을 지칭할 때 사용했던 표현으로 유명하 다. 그러나 여기서는 본 시편 기자가 그들과 비교도 안 될 정도로 우월한 왕이신 하 나님을 묘사하기 위해 사용한 것 같다. 세상의 언어로 하나님의 특성을 완전하게 묘사 하기란 불가능하다. 그러나 그 언어들을 지고 하나님의 특성을 묘사하기 위해 애쓰는 일은 필요하다. 한편, 하나님께만 진정한 의미의 '큰 임군'이란 표현이 합당한 까닭은 오직 그분만이 온 세상의 통치자 이시기 때문이다(24:1 ; 말 1:14) =====47:3 발 아래 - 이것은 '완전한 정복'에 대한 묘사이다. 이러한 묘사의 기원은 정복자가 자신의 발로 피정복자의 목을 밟았던 고대(古代)의 관행에서 찾아볼 수 있다(수 10:24). 복종케 하시며 - 이에 해당하는 히브리어는 '야드배르'(* )로서 본절 이 외에 18:47에서만 발견되는 동사이다. 이 용어의 원형은 '다바르'(* )인데, 그 의미가 '말하다', '이야기하다','정돈하다' 등인 점을 고려할 때 본 구절은 하나님께 서 이스라엘을 사용하시되 말씀 한마디로 이방을 정복하신 사실을 암시하는 것 같다. 한편, 이것이 구체적으로는 다윗에 의한 가나안 정복을 뜻한다고 보는 견해가 있다 (Anderson). =====47:4 사랑하신 야곱 - 여기서 아브라함이나 이삭이 아닌 야곱이 언급된 것은 가나안 땅 이 야곱의 열두 아들의 이름들을 따서 12지파로 구분, 분배되었기 때문이다. 그래서 야곱이 실제로 그 땅을 소유한 것으로 언급하는 일은 자연스러운 일임에 들림없다. 참 으로 아브라함과 이삭은 그땅을 소유하지 못한 채 낯선 순례자로 약속의 땅에 우거하 였을 뿐이었다(히 11:9, 10, 13). 그들이 소유한 땅은 그들이 묻힌 자그마한 매장지뿐 이었다(창 23:12-16). 이후 그 땅은 실제로 야곱 가족의 소유가 되었다. 영화(榮華)로다. 이에 해당하는 히브리어는 '가온'(* )으로 문자적인 뜻 은 '자랑하다', '화려하다' 등이나 대부분의 역본들은 '우월하다'로 번역하고 있다. 여기서 하나님께서 다른 사람과는 달리 특별히 야곱에게만 특별하고도 우월한 선물을 주셨다는 의미를 찾을 수 있겠다(135:4 참조). 그 선물이란 다름아닌 '거룩한 땅'을 가리킴이 분명하다. 그리고 이와 동일한 개념을 암 6:8(여기서 '그의 궁궐들'과 '기업 '은 평행구를 이루고 있음)에서 찾을 수 있다. 한편, '거룩한 땅'은 소위 야곱 자신이 자랑스럽게 여겼던 영광스러운 소유물로 불리우는데 그렇게 지칭되는 까닭은 그땅이 하나님의 사랑과 은총의 선물이었기 때문이다. =====47:5 하나님이...올라가심이여 - 본 구절에 대해 흑자는 삼하 6:16의 다윗의 도성으로 법궤가 입성하는 장면을 근거로 삼아 하나님께서 당신의 보좌로 승천하시는 모습으로 해석한다(Perowne). 흑자는 하나님이 하늘로 승천하시기는 하되 승리를 거두신 후에 당신의 나라 보좌로 승천하시는 장면으로 해석하는 견해도 있다. 즉, 하나님께서는 전 쟁을 치르는 그의 백성들을 돕기 위하여 강림하셨다가 이제 승리를 거두고 백성들의 승리의 나팔 소리가 울려퍼지는 가운데 승천하시는 분으로 묘사되고 있다는 것이다. 이것은 시적인 표현이며 조금도 실제에 대한 묘사는 아니라고 후자의 견해를 지지하는 학자들은 덧붙인다(Barnes). 그런가 하면 본 구절을 주님께서 이 땅에 강림하시어 구 원 역사를 완성하시고 나서 승천하시는 모습을 그리는 장면으로 해석하는 견해도 있 다. 우리는 이들 세견해 중 어느 것을 배타적으로 취하기보다는 나름대로 타당성을 인 정하는 것이 좋을 것이다. 즉 (1) 본시의 역사적 배경은 본 강해에서도 밝혔듯이 시온 성으로의 법궤 안치(삼하 6:1-19)와 연관된다고 보며 (2) 본문은 일차적으로 하나님이 당신의 백성을 구원하시기 위해 강림하셔서 구원을 성취한 후 다시 올라가시는 장면에 대한 묘사이며 (3) 궁극적으로는 예수의 부활 승천을 예표하고 있다는 것이다. =====47:6 찬양하라 - 본 시편 저자는 이러한 찬양에 대한 명령을 본절과 7절에서 다섯 차례 에 걸쳐 반복함으로써, 하나님을 향한 찬양의 중요성을 강조하고 있다. 즉, 이를 기쁨 이 차고 넘칠정도로 찬양할 것을 요구하는 명령으로 볼 수있다. 한편, 이는 막연한 대 상이 아니라 성전의 노래하는 자, 그리고 음악가들이라는 특수 계층에 대한 명령인 듯 하다(Kraus). =====47:7 지혜의 시로 친양힐짜;어다 (* ,자므루 마스킬). 이를 직역하 면 '숙련된 곡조로 음률을 만들라'이다. 결국 이는 흘륭한 곡조 혹은 아름다운 음률로 하나님을 찬양하라는 말이다. 그러나 이와 다르게 해석하는 학자들도있다. 그들은, 하 나님이 온 땅의 왕이시라는 사실은 하나의 지혜(지식)인데 이 지혜를 지닌 자들은 그 사실로 인해 하나님을 찬양하라는 것이 본 구절의 의미라고 본다(Barnes). 물론 하나 님이 온땅의 왕이라는 사실은 본 시편이 지속적으로 주장하고 있는 바이다. 그러나 그 것이 하나의 지식이며 그 지식을 지닌 자는 하나님을 찬양하라는 것이 본 구절의 의미 하는 바라고 볼수는 없다. 그럴 경우 문맥이 어색해 지기 때문이다. 문맥의 원활함과 앞절(6절)과 본절의 대비적 호응을 중시한다면 아름다운 음률(멜로디)로 하나님을 찬 양하라는 의미로 본 구절을 보는것이 바람직하다 하겠다. =====47:8 하나님이 열방을 치리하시며 - 문자적으로 직역하면 '하나님이 이방을 통치하시며' 이다. 즉, 하나님이 땅 위의 모든 나라를 통치하신다고 보는 것이다. 그분은 온 우주 의 통치자이시기 때문이다(46:10). =====47:9 아브라함의 하나님의 백성이 되도다 (* , 암 엘로헤이 아브라함)이를 문자적으로 직역하면 '아브라함의 하나님의 백성'이다. 본직역에 비추 어 볼때 '되도다'라는 동사를 삽입하고 있는 개역 성경은 원문적이지못함을 알수있다. 그러나 본 구절에 대한 이해는 다양하다. 이 경우 문맥을 중시하여 해석할 수밖에 없 는데, 대부분의 보수주의 학자들도 문맥을 중시하여 개역 성경의 동사 ...되도다'를 생략하고 바로 앞 구절의 동사에 '아브라함의 하나님의 백성'을 연결하여 '열방의 방 백들이 아브라함의 하나님의 백성에게로 모임이여'로 해석하고 있다(Perowne). 즉, 이 말은 열방의 방백들이 아브라함의 하나님의 백성과 섞여졌다는 것이다. 이것은 영적인 의미로 볼 때 하나님께 정복당한 열방이 하나님께로 돌아와 이스라엘 백성과 마찬가지 로 하나님을 그들의 참하나님으로 고백하게 될 것을 가리키는 것 같다(Barnes). 세상의 모든 방패는 여호와의 것임이여 - 여기서 '방패'란 그들 백성의 방어자, 혹은 옹호자임을 자청했던 열방의 방백들을 가리킨다. 본 표현은 그들 마저도 하나님 의 소유가 될 것임을 암시하는말이다. 시편 제 48편 =====48:1 여호와는 광대하시니 - 하나님께서는 약하고 무력한 우상과는 달리 자신에게 예배 하는 백성들을 대적의 공격으로부터 보호할 수 있는 능력과 힘을 지니셨음을 선포하는 표현이다. 여기서 '대적'이란 구체적으로 히스기야 왕 시대의 앗수르 왕 산헤립을 가 리키는데 하나님깨서는 산헤립의 공격으로부터 이스라옐 백성과 예루살렘 성을 보존 하셨다(왕하 18:19 ; 사 36장 등)그렇게 보는 근거는, 앗수르의 침공과 관련한 이사 야의 예언들과 본 시편이 그 사용된 동사들에 있어서 많은 유사성을 보이고 있기 때문 이다(사 8, 28, 29, 33장). =====48:2 터가 높고 아름다워(* , 예페노프). 직역하면 '높음에 있어 아름다운 '이다. 이것은 예루살렘이 지형적으로 높은 곳에있는 도시임을 강조하는 표현이라고 할 수 있다. 그 까닭은 본 구절 해석의 핵심적 요소인 '높음' 으로 번역된 '노프'는 여기서만 등장하는 용어로서 그 의미를 규정하기가 까다로우나 히브리어와 동일 어족 에 속하는 아랍어의 유사 용어가 '고도'를 뜻하기 때문이다(Perowne). 한편, 예루살 렘의 고도가 높다는 것은 예루살렘이 유다의 무수한 언덕들 중 가장 높은 곳에 있다는 것이 아니라 그 도시가 그 나라에 있는 가장 높은 고원중에 하나라는 말이다. 온 세계가 즐거워하이여 - 이에 해당하는 원어의 문자적인 뜻은 '온 땅의기쁨 인 데 이는 바로 앞 구절 '높음에 있어 아름다운'이란 말의 보어이다. 이러한 사실로 미 루어 볼 때 결국 이 표현은 예루살렘이 온 땅의 기쁨이 된다는 것이다. 한편, '온 세 계'(온땅)에 대한 해석은 크게 둘로 나뉘는데, 그 전자는 이스라엘 온 땅 '을 가리킨 다는 의견이고 후자는' 세상의 모든 땅'이라는 견해이다. 그러나 본 시편 전체에 풍기 는 어감을 볼 때 그 기쁨이 미치기 원하는 범위는 단순히 이스라엘이 아니라 온 세상 인 것이 분명하다(애 2:15). 따라서 여기의 '온 땅'은 개역 성경도 지지하는 후자로 보는 것이 합당하다. 한편, 사 60:15은 이와 유사하게 '대대의 기쁨'이란 표현을 사용하고있다. 북방에 있는 시온 산 - '북방에 있는'이 의미하는 바를 명확히 규명하기란 쉽지 않다. 겔 38:6, 15 ;39:2등에도 유사한 표현이 있는데 그곳에서는 '하나님의 땅'이란 의미로 사용되었다. 그런데 사 14:13에서는 이방 신들의 산, 혹은 앗수르 올림푸스 의 위치를 묘사하는 것 같이 보인다 . 일부의 구약 학자들은 시온을 앗수르 신화의 그 곳과 같은 위치로 말하기 위해 본 시편기자가 여기서 앗수르 신화로 부터 그 이미지를 따왔다고 가정한다(Ewald, Hitzig, Hengsten-berg). 그러나 이러한 가정은 받아들일 수 없다. 왜냐하면 온전히 하나님으로부터 임하는 계시에 의존하는 하나님 중심적인 시인이 거룩한 사실을 나타내는 일에 신화의 일부를 빌린다는 것은 결코있을 수 없는 일로 보이기 때문이다. 여기서 '북방에 있는'은 예루살렘 성 안에 있는 성전의 위치 와 관계가 있다. 물론 예루살렘 자체는 북쪽이 아니라 앞서 언급한 높은 탁자(tadie) 모양의 고원 지대의 남쪽에 위치한다. 그러나 하나님의 처소로 알려진(특별한 의미에 있어서) 곳인 성전은 북쪽, 좀더 자세히는 도시의 북동쪽에 위치하고 있다. 그러기에 저자가 '북방에 있는'이란 표현을 사용할 때 염두에 둔 것은 바로 이곳이었을 것임에 틀림없다. 또한 성전이 있음을 중시하면서, 예루살렘을 지칭할 때 흔히 사용하는 표현 중 하나가 '시온 산'이다. 이러한 점들을 고려할 때 본 구절의 의미하는 바가 무엇인 지 분명히 이해할 수 있다. =====48:3 여러 궁중 - (* , 아르므노 테이하). 직역하면 '그의 궁중들' 이다. 이것은 예루살렘의 궁전이 여럿이라는 것을 뜻하지 않는다. 오히려 이것은 동 일한 한 궁궐이 강조점에 따라 다르게 불리울 수 있음을 암시하는 표현이다. 이 궁궐 은 '성'이라고 불리우기도 하며, 특히 이 말의 원형이 '들어올리다', '높이다'를 뜻하 는 '아르몬'(* )임을 고려할 때 높은 곳에있는 '요새'로 부를 수도 있다. 이렇듯 한 장소가 그 특성상 다르게 호칭될 수 있기 때문에 단수가 아닌 복수 형태의 단어가 여기서 사용된 것이다. 자기를 피난처로 알리셨도다 - 문자적인 뜻은 '그가 자기 자신을 높은 탑으로 알 리셨다'이다. 이것은 바로 다음절 이후에서 묘하되고 있는 반응이, 최근에 하나님께서 이루셨던 위대한 구원 사역의 결과임을 뜻하는 말이다. 하나님이 높은 탑으로 알려지 셨다는 것은 마치 그 누구의 손도 닿지 않는 높은 탑같이 하나님은 당신의 백성들이 대적의 공격에 피해를 입지 않도록 보존하시는 분이시라는 것을 가리킨다. =====48:4 열왕이 모여 함께 지났음이여 - (* , 힌네 히믈라킴 노아루 오브루 야흐다우). 문자적인 뜻은'보라 ! 왕들이 모였다. 그 들이 함께 지나갔다'이다. 여기서 복수인 '왕들'이란 표현 때문에 본 시편의 역사적 배경을 한 명의 앗수르 왕 산헤립에 의한 유다 공격 시대로 보는 견해에 반대하는 학 자들이 있는데 그것은 옳지 않다. 왜냐하면 산헤립은 자신에게 조공을 바치는 왕들을 세웠기 때문이다. 즉 그는 갈대아, 페니키아, 블레셋 등을 점령한 후 그곳 왕들을 자신의 수하에 있는 왕으로 삼았던 것이다. 바로 이 왕들과 연합하여 그는 예루살렘을 침공한 바 있다(사 10:8-11). 그리고 왕들이 '모였다'는 것은 가나안 왕들처럼 그들이 공식적인 연합국을 조성했던 것을 가리킨다(수 11:5). 또한 그 연합국이 '함께 지나갔 다'는 말은 일차적으로 그 군대가 전투 대형으로 행진했다는 것을 가리킬 수 있다(사 10:28, 29). 그러나 여기 사용된 동사의 의미는 사 37:36에 비추어 볼 때 '그들이 소 멸되었다. 당장 함께 사라졌다'로 보는 것이 합당하다. 이러한 이유를 고려해 볼 때 본 구절은 두 개의 상황, 즉 많은 군대가 모이고 그리고 바로 멸망한 사실을 간략하게 표현하고 있다고 할 수 있다. 한편 이러한 사실은 이어지는 구절들에서 상술되고 있 다. =====48:5 빨리 갔도다 - (* , 네흐파주). 직역하면 '그들이 완전히 어리둥절하 였다'이다. 이것은 이스라엘의 대적 연합군들이 하나님의 성(城)을 보고, 느끼고, 취 했던 행동의 마지막 단계를 가리키는 표현으로 '도망하다'로 번역해도 무리는 없다고 본다(70인역). 그래서 개역 성경도 이와 유사하게 '갔도다'로 번역한 것 같다. =====48:6 고통이 해산하는 여인 같도다 - 이스라엘의 대적이 하나님의 거룩한 성을 바라보 고 가졌던 혼돈과 공포는 성경에서 흔히 가장 심한 고통을 뜻할 때 사용하는 산고(産 苦)에 비유되고있다(렘 4:31 ; 6:24 ; 13:21 ; 22:23 ; 30:6 ; 49:24 ; 미 4:9, 10). =====48:7 주께서 동풍으로 다시스의 배를 깨뜨리시도다 - (* , 베루하 카딤 테솨베르 아니오트 타르쉬쉬). 직역하면 '동풍으로 당 신은 다시스의 배를 깨뜨리신다'이다. 여기 사용된 동사 '테솨베르'는 2인칭 남성형 혹은 3인칭 여성형으로 해석될 수 섰는데, 전자의 경우는 '하나님'이 주어가 되어 '당 신 하나님께서 그들...를 깨뜨리신다'로 번역되며, 후자의 경우는 '그를'이 주어가되 어 '그들은 그들을 깨뜨리는 동풍에 의해 깨어졌다'로 번역된다. 이 둘 중 전자를 취 하는 것이 바람직한 이유는 문맥이 하나님의 강력한 주권적 능력에 의한 이방의 패배 와 실패를 다루고 있기 때문이다. 다시 말해서 본절에서는 앞절에 이어 산헤립의 패배 를 폭풍우로 인한 해군의 난파및 와해(瓦解)에 비교하고 있기 때문이다. 한편 성경의 언급으로 볼 때 다시스의 배는 가장 튼튼한 큰 배로 알려져 있다(왕상 10:22). 그러나 항거할 수 없는 하나님의 능력 앞에서(사 27:8 ; 렘 18:17 ; 암 4:9 ; 욘 4:8) 막강한 앗수르의 해군력은 무용지물 (無用之物)이 될 수 없다 (사 33장). =====48:8 우리가 들은 대로...보았나니 - 경이로운 구원, 즉 과거 이스라엘 역사속에 흔히 있었던 경이로운 사랑의 구원 역사는 이제 시편 기자의 시대에 생생한 현실로 입증되 고 있는 이다(44:1) 따라서 이 사실은 미래 시대에도 당당히 물려줄 불변의 진리가 될 것이다. 한편, 87:5에서 '지존자가 친히...하리로다'라는 의미는 바로 이러한 것과 일맥 상통한다. =====48:9 생각하였나이다 - (* , 데미누). 문자적으로 직역하기가 어렵기 때문 에 본 단어에 대한 번역은 다양하다. 그러나 이 단어가 어떤 사물을 조용히 사려깊게 '고려하다'를 의미하는'자맘'(* )의 동족어임을 중시할 때 그 의미를 짐작할 수 있다(Perowne). 그래서 흑자는 이 단어를 시편 기자가 하나님의 인자하심에 부합되 는 어떤 개념을 구체적으로 갖게 되었던 것을 가리키는 단어라고 추측한다 (Hupfeld). 이러한 근거로 볼 때 흔히 알고 있는 '묵상하다'로 이를 보아도 무방할 것이다. =====48:10 주의 이름과 같이...미쳤으며 - '하나님은 찬양을 받으실 만하다'는 것이다. 좀더 자세히 풀이하면 '이스라엘을 위한 하나님의 막강한 권능의 행사를 통한 하나님 자신 을 이스라엘 가운데 알려지게 한 그분의 이름, 그 이름은 찬양을 받으실 만하다'는 것 이다. =====48:11 유다의 딸들은 즐거워할지어다 - '유다의 딸들'이란 노래와 춤을 곁들인 승리의 축제를 묘사하는 글에서 흔히 볼 수있는 표현인데 ,그럴 경우 이는 문자 그대로 '유다 의 딸들'이 아닌 '유다 백성들'을 가리킨다. 그러나 본절에서는 이것이 평행구의 일부 를 구성하고 있다는 사실을 중시할때, 이는 평행구인 상반절의 '시온산'의 평행적 개념인 바 적(敵)의 침략으로 고통을 당했던 '유다의 여러 도시들, 마을들'로 해석하 는 것이 바람직하다. 이러한 은유는 시가(時歌)뿐 아니라 산문에서도 일반적으로 사용 되고 있다. =====48:12 편답(遍踏)하고...순행(巡行)하며 - 여기 두 단어는 공히 어떤 '건물 따위를 둘러 본다'는 것을 뜻한다. 다만 차이가 있다면 , 전자는 한 개인이 그 일을 수행하는 경 우를 가리킨 것과 비교해 후자는 일단의 무리가 공식적인 행렬을 갖추어 엄숙하게 그 일을 수행하는 경우를 가리킨다는 점이다. 결국 본 구절은 이스라엘의 개인이나 단체 가 하나님께서 그 성을 든든히 보존하셨음을 확신하기 위해서 성을 한번 돌아보라는 명령을 주고 있는 것이다. =====48:13 성벽을 자세히 보고 - '성벽'(* , 헤일)은 '무리' 혹은 '군대', 그들이 들 어가 있는'요새' 특히 성벽 울타리 밖에 바짝 붙은 곳에 파놓은 '참호' 따위를 말한다 (삼하 20:15 ; 사 26:1). 70인역(LXX)(* , 두나미스)은 '능력'이나 '힘'으로, 벌게이트역(Vulate)은 '용기' 등으로 이것을 번역하고 있다. 이러한 사실들을 종합할 때 '성벽'이란 단순한 건축물을 말하는 것이 아니라 어떤 위용을 갖춘 '난공 불락의 수비형 진지(陳地)'를 의미한다고 할 수있다. 또한 '자세히 본다'(* , 쉬 투)는 어떤 것을 '주의 깊게 관찰하다', '면밀히 검토하고 조사하다' 등을 뜻한다. 그 래서 한마디로 '성벽을 자세히 본다'는 것은 예루살렘 성(成)의 위용과 그 수비형 진 지 상태를 면밀히 검토하고 살펴보라는 것이다. 그 궁전을 살펴서 - 여기의'궁전'은 왕가의 처소뿐 아니라 요새화되어 있어 방어벽 이 잘 구축되어 있는 성(成)을 암시한다. 따라서 본절은 다음과 같은 뜻이 되겠다. 즉, '그 도성의 힘, 그 방어 능력 또한 외부 위험으로 부터의 안전성들을 살펴서'라는 의미가 되겠다. 그리고 '살펴서'로 번역된 '파스구'(* )는 성경에서 이곳에 서만 볼 수 있는 단어로 그 의미를 명확히 규정하기란 무척이나 어렵지만 어떤 학자에 따르면 이 단어는 '세분화하다', 즉 철저하게 돌아보기 위하여 그 돌아볼 대상을 세분 하는 것 혹은 '정확히 자세히 살펴보다'를 의미한다고 본다(Gesenius). 그리고 벌게이 트역(Vul-gate)은 이를 '배분하다', '분배하다'로 번역하고 있고, 70인역(LXX)은 보기 위하여 '거리를 잡다'로 번역하고 있다. 이러한 번역 경향과 상반절의 '자세히 보고 '의 의미를 고려할 때 이 용어는 '주의 깊게 혹은 사려 깊게 조사하다'로 보는 것이 무난하겠다. 이러한 의미의 표현들을 통하여 본 시편 저자는 대적의 침입에도 불구하 고 하나님이 지키시는 성 예루살롑은 그 작은 부분에 있어서도 손상을 입지 않았 다는 사실을 강조하고 있다. =====48:14 이 하나님은 영영히 우리 하나님이시니 - 이에 해당하는 원어를 직역하면 '왜냐하 면이 같은 이는 영원한 우리 하나님, 하나님이시기 때문이다'이다. 저자는 성(成)을 자세히 돌아보고 그 결과를 후세에 전해야 하는 목적과 이유를 본절에서 다시 강조하 고 있다. 아마도 저자는 성이 그렇게 든든히 서 있는 근원이 도시 자체의 강함이나 백성들의 재간이 아니라 하나님 때문이라는 본 시편의 주제를 요약하고 있는 듯하다 (Anderson). 시편 제 49편 =====49:1 세상 - 원어는 '헬레드'(* )인데 '세상'이라는 의미로 사용된 곳은 17:14 과 사 38:11 두 곳뿐이다. 따라서 그 정확한 의미를 규정하기가 어려우나, 사용된 두 곳의 의미를 생각할 때 이 '세상'이란 그 '모든 실존이 덧없고 일순간적인 곳'을 말한 다. 따라서 본 시편은 일시적인 실존 속에 살고 있는 제한적인 인간들을 수신자로 삼 고 있다고 볼 수 있다(Perowne, Bar-nes, Driver, Gray). =====49:2 지혜 - 원어는 '호크모트'(* )로서 복수형으로 언급되어져 있다. 그러 므로 어떤학자는 이를 강조형으로 이해하여 '심오한 지혜'로 해석한다(Anderson). 그 러나 역시 복수형으로 쓰이면서도 평범한 의미의 지혜를 뜻하고 있는 잠 1:20 ; 9:1 ; 14:1 ; 24:7 등을 고려할 때 그 같은 해석이 절대적인 것으로 보이지는 않는다. 다만 문맥상으로 볼 때 이 '지혜'는 모든 사람들이 귀기울여 들어야 하는 중요한 내용의 지혜임은 분명하다(Barnes). 내 마음은 명철을 묵상하리로다 - 문자적인 뜻은 '나의 마음의 묵상은 지혜'이다. 이것은 저자가 입을 벌려 말하려고 하는 어떤 문제에 관한 진정한 지혜(이해)는 저자 가 오랫동안 묵상하여 터득한 것이라는 뜻이다. 물론 이 통찰은 어떤 노력에 의한 것 이나 자생적인 것이 아니라 하나님이 허락하셔서 가능하였다. =====49:3 지혜 - 원어는 '호크모트'(* )로서 복수형으로 언급되어져 있다. 그러 므로 어떤 학자는 이를 강조형으로 이해하여 '심오한 지혜'로 해석한다(Anderson). 그러나 역시 복수형으로 쓰이면서도 평범한 의미의 지혜를 뜻하고 있는 잠 1:20 ; 9:1 ; 14:1 ; 24:7등을 고려할 때 그 같은 해석이 절대적인 것으로 보이지는 않는다. 다 만 문맥상으로 볼 때 이 '지혜'는 모든사람들이 귀기울여 들어야 하는 중요한 내용의 지혜임은 분명하다(Barnes). 내 내 마음은 명철을 묵상하리로다 - 문자적인 뜻은 '나의 마음의 묵상은 지혜'이다. 이것은 저자가 입을 벌려 말하려고 하는 어떤 문제에 관한 진정한 지혜(이해)는 저자 가 오랫동안 묵상하여 터득한 것이라는 뜻이다. 물론 이 통찰은 어떤 노력에 의한 것 이나 자생적인 것이 아니라 하나님이 허락하셔서 가능하였다. =====49:4 내가 비유에 내 귀를 기울이고 - 선지자의 영감뿐 아니라 시인의 영감도 하늘로부 터온다. 그래서 시인은 자신의 생각을 말해서는 안되며, 주 하나님의 말씀하심에 귀기 울여야 한다. 본절의 귀를 기울인다는 것은 인간 편에서 순종할 준비가 되었다는 의미 신장한 행동이며, 귀를 연다는 것은 초자연적인 지식, 하늘의 지혜, 하나님 편에서의 그 무엇의 전달을 암시한다(사 50:5). 본 구절에서 하나님에 관한 것을 전하는 참백성 이 되기를 원하는 하는 자신의 입술을 열어 말하기 전에 먼저 귀를 하나님께 기울여야 한다는 교훈을 얻을 수 있다. 한편, 본절의 '비유'(* , 마솰)는 비중이 실 린 그리고 교훈적인 형태를 취한, 어떤 은유법이 가미된 수수께끼와 같은 숨은 진리 를 뜻한다(78:2 ; 잠 1:6). 수금으로 나의 오묘한 말을 풀리로다 - (* , 에프타 베킨노르 히다티)문자적인 뜻은 '수금(하프)으로 나의 어두운 말 을 공개하라'이다. 여기서 '어두운 말'(* ,히다)이 '어려운 담화'(민 12:8, '수수께끼'(삿 14:12, 13 ; 겔 17:2), '어려운 질문들'(왕상 10:1 ; 대하 9:1), '엄한 얼굴' (단 8:23), '잠언'등으로 이해되고 있는 것으로 보아 애매하면서도 모호한, 그리고 충분히 이해가 되지 않는 진리의 성격을 대변해 주는 표현으로 판단된다. 이제 그러한 진리를 쉽게 설명하고 풀어냄에 있어서 수금을 사용한다는 말은 그 푸는 과정에 음악을 동반 하겠다는 뜻이다. 즉, 시가(詩歌) 형태로 그것을 들려주겠다는 것이다. 물론 어떤 학 자의 반박과 같이 성경에서 문자 그대로 음악을 동반해서 교훈을 베푸는 장면을 서술 하고 있는 곳은 없다(Anderson). 그래서 그는 성경에서 악기를 사용한 음악이란 황홀 상태로 이끌기 위해 사용되었을 뿐이라고 주장한다(삼상 10:5 ; 왕하 3;15). 그러나 이러한 주장은 설득력이 없다. 시편 자체가 가락을 동반한 노래이기 때문이다. 한편, 수금으로 그 내용을 들려준다는 은유는 연주 전에 자신의 악기를 조율하기 위하여 귀 를 악기 가까이 대는 연주가의 태도로부터 빌어 왔다고 보는 학자도 있다(Dio-dati). =====49:5 죄악이 나를 따라 에우는 환난의 날 - (* ,아온 아케 비 예수베니). 직역하면 '나의 발꿈치의 악이 나를 에워싸게 될 때'인데, 개역 성경의 번역은 갈대아역을 풀어쓴 것과 유사한 듯하다. 왜냐하면 갈대아역은 이를 '나의 죄악 이 나를 둘러싸는 때'라고 번역하기 때문이다. 그러나 이와는 달리 루터의번역, 시리 아역, 아라비아역 등은 '나의 대적(원수)의 악이 나를 둘러싸는 때'로 번역하고 있다. 이처럼 해석이 다른 것은 난해한 단어인'아케브'(* ) 때문인데 이 용어는 '발 꿈치'(창 3:15 ; 욥 18:9), '부대의 후방'(수 8:13)을 의미하며, 복수로 쓰이면 '발자 국들'(77:19)을 뜻한다. 그리고 게제니우스(Gesenius) 따르면 '숨어있는 거짓말쟁이 ', '잠복하고 있는자' 등을 의미하기도 한다. 또한 이 말의 동사'아카브'(* ) 의 경우는 '뒤에 있다', '뒤에서 오다' 혹은 책략을 써서 '어떤 사람의 자리를 대신 차지하다'와 같이 의미의 폭이 넓어진다(호 12:3). 이처럼 다양한 이 용어의 뜻을 고 려하여 본 구절 전체의 의미를 규정하면, '나를 숨어서 기다리고 있는 자의 교활하고 믿첩한 책략에 노출되어 있어서 언제 갑작스런 공격을 받을지 알수 없는 그러한 때' 이다. =====49:6 자기의 재불을 의지하고 - 이것은 대적들에 대한 세부적 묘사이다. 아마 대적들은 하나님 대신에 자신들의 부(富)를 의존했던 것같다(52:7). 풍부함으로 자긍하는 - 그들의 자랑거리는 자기들의 소유물이 아니라 하나님이어야 만 했다(34:2 ; 44:8). 그러나 그들은 자신들의 소유를 신뢰하고 거기에 만족해 하였 다. 한편, 여기서 시편 기자가 지적하는 바는 부 자체가 악하다는 사실이 아니라 부 를 신뢰하고 믿는 것에 대한 경고이다. =====49:7 아무도 결코 그 형제를 구속하지 못하며 - (* , 아호 로파도 이프데 이쉬). 본 구절은 맨 앞에 놓인'아호'(* )의 격(格)을 무엇으로 보느냐에 따라그 전체 의미가 달라진다. 먼저 주격으로 보는 경우인데 이때의 의미 는 '한 형제(즉, 동일한 육과 혈을 가진 자)는 사람을 구속할 수 없다'가 되겠다 (Delitzch). 또 다른 경우는 이를 여격(대격)으로 보는 경우인데 이때의 의미는 '형제 에게 구속을 베풀 사람은 없다'가 된다. 이 두 경우 중 어느 쪽을 택하느냐를 결정함 에 있어 중시해야 할 것은, 본 구절의 두 번째 단어인'로'(* )와 동일한 단어 로 하반절이 시작되고 있는데 그 하반절에는 대격 목적어가 생략되어 있다는 사실이 다. 그렇다면 상반절과 하반절로 구성되어 있는 본절은 강조사인 '아흐'를 맨 앞으로 내놓은 경우의 절로 보는 것이 타당하다. 이러한 사실을 고려할 때 '아흐'를 무리하게 주격으로 보는 것보다는 상 .하반절이 공히 강조사로 취하는 대격으로 보는 것이 무난 하다 하겠다. 그러나 분명한 것은 '아호'를 주격으로 보든 또는 대격으로 보든 간에 본 구절이 의미하는 바는 사람이 또 다른 사람을 죽음으로부터 구원할 수 없다는 것이 다. 그 일을 하실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이시다(Perowne). 속전 - 사람의 생명을 구속하는 일 외의 합법적 속전 규례에 관해서는 출 21:30 ; 30:12 ; 민 35:31, 32을 참조하라. =====49:8 저희 생명의 구속이...못할 것임이라 - 여기서 '생명'(* , 네페쉬)의 문자적 인 뜻은 '혼'이지만 문맥에 비추어 볼때 개역 성경처럼 '생명'으로 번역해도 무난하 겠다. 그런데 일부의 시편 독자들이 너무 흔히 본절과 앞절에 대하여 완저히 그롯된 해석을 하고 있다는 사실은 큰 유감이 아닐 수 없다. 즉, 본 구절들이 인생을 구속하 실 수 있는 분은 하나님이시자 또한 인간으로 오신 예수 그리스도밖에 없다는 사실을 역설적으로 증명하는 부분으로 해석해 왔다는 것이다. 그러나 본 시편에는 이에 대한 털끝만한 암시도 없다. 여기서는 죽음이라는 절대적 한계 상황 앞에서 돈의 무가치함 을 가르치고 있을 뿐이다. 즉, 부(富)는 인간을 죽음으로부터 구원할 수 없는데 그 까 닭은 인간의 생명이 하나님의 손안에 달려 있기 때문이라는 것이다. =====49:9 저로 영존하여 - (* ,위히 오드 라네차). 직역하면 '그가' 계속하여 살것'이다. 이 구절만 따로 떼어 내어 단독적으로 해석하면 부자가 다른 형 제를 위하여 속전을내어 그로 하여금 오래 살게 할 수 있다는 뜻이 된다. 그러나 이것 은 문맥에 어긋나기 때문에 본 구절은 7절의 부정사 '로'(* )에 걸려 있는 구절 로해석해야 한다. =====49:10 죽고...망하고 - 각각 '야무투'(* ), '요베두'(* )로서 '죽 다', '소멸되다'를 뜻한다. 이 단어들은 지혜자와 우둔한자의 각각의 종말을 강조하 기 위하여 의도적으로 선택된 것 같다(Perowne). =====49:11 그 전지(田地)를 자기 이름으로 칭하도다 - 부자들은 자신들의 이름이 미래에 전수 되리라는 소망 때문에 자기 땅에 자신의 이름을 붙여 놓는다는 것이다. 이는 땅 위에 서 불멸하리라는 우둔한 부자들의 소망이 엿보이는 표현이다. =====49:12 사람은 존귀하나 장구(長久)못함이여 - (* , 아담 비카르발 얄린). 직역하면 '인간은 존귀할지라도 머물지 않는다'이다. 말하자면 그가 어떤 지위를 누리고 있든지, 얼마나 많은 재물을 추적했든지 혹은 그 지위나 재물의 안전이 얼마나 확보되어 있든지 간에 인간은 그것들을 영원히 누릴 수없다는 것이다. 여기서 '얄린'(* )은 '밤을 보내다', '밤새 남아 있다', '머물다' 등을 뜻하는데 그 밤 동안도 머물지 못한다는 것은 아주 신속히 머물던 곳을 떠난다는 것을 의미한다. 한편, 주님께서 어리석은 부자의 비유를 말씀하실 때 아마도 본 구절을 염 두에 두셨던 것 같다. "어리석은 자여 오늘 밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 예비한 것이 뉘 것이 되겠느냐"(눅 12:20). =====49:13 본절은 분명히 11절과 밀접하게 연관되어 있다. 따라서 어떤 학자들은 본절을 12절 뒤에 삽입하여 해석하기도 한다(Hupfeid). 사실 11절은 본절과 아주 자연스러운 사상 의 연결을보이고 있다. 즉 본절은 부자들이 죽은 후에 그들을 모범으로 삼으려는 사람 들이 있음을 보임으로써 11절에서 의도한 사상과 아주 적합한 조화를 이루고 있다. 그 리고 '저희의 이 행위'라는 표현은 11절에서 말했었던 사실의 요약과도 갈은 것이다. 또한 12절 후에 놓이는 것이 자연스러워 보이는 후렴구 '셀라'가 바로 본절 뒤에 놓인 사실은 배열상의 부조화가 있었던 것을 암시하는 듯하다. 저희의 이 행위는 저희의 우매함이나 - (* , 제 다르캄 케 셀 라모)''제 다르캄'(* )의 의미와 문장의 구조는 정확하지 않다. 그 러나 이 구절은 '이러한 그들의 방식(예을 들면 삶의 방식, 행동의 과정따위)은 그들 의 어리석음이다' 혹은 '이러한 그들의 번영 상태는 그들의 열중함(맹목적 확신)을 끌 어내고 있다'를 의미한다. 왜냐하면 '케셀'(* )이 '주제넘은 확신', '우 매 완고함'뿐아니라 '어리석음'도 뜻하기 때문이다. 한편, 문장 구조로 볼 때 본 구 절은 두 개의 독립 문장들의 결합으로 볼 수 있는데, 이럴 경우 본 표현은 '이것은 그들의 방식이다. 그들은 확신 갖고 있다'로 이해된다(Menderis).그리고 이와는 달리 본 문장을 하나의 관개적 문장으로 볼 수도 있는데, 이럴 때는 '이것은 어리석은 자들 의 방식이다'(Ewald)라고 해석되어진다. 저희 말을 칭찬하리로다 - 직역하면 '그들의 입에서 즐거움을 발견하다'이다. 그 들의 표본과 말은 그들을 계속 보존시킨다는 것이다. 즉, 그들의 입으로 내놓은 일종 의 금언은 세상 속에서 아주 인기있게 퍼져 다니게 된다는 것이다. 따라서 이러한 이 해를 바탕으로 본절 전체를 다시 풀어 번역하면 '이것은 어리석은 자들과 그들을 좇아 그들이 취했던 동일한 방식으로 말하기를 즐거워하는 자들의 방식이다'이다. =====49:14 저희 아름다움 - (* , 치람). 문자적인 뜻은 '그들의 모습(형태)'이 다. 이 '형태'란 인간의 외관 전체를 가리킨다. 이 인간의 외관 전체는 스올(sheol)에 서 소멸될 것으로 작정되어 있다(Gersenius) . =====49:15 하나님은 나를 영접하시리니 - (* , 이카헤니). 본 구절은 짧지만 저 자의 의도를 읽게 해주는 비중있는 부분이다. 본 구절의 의미를 해석하기 위해서는 성 경의 다른 곳에 이와 동일한 대목이 있느냐를 조사하는 것이 필요하다. 그런데 73:24 ; 창 5:24 이 두 곳에서 하나님이 그의 나라로 인간을 취해 가신다는 의미의 '라카' (* )가 동일하게 사용되고 있다. 따라서 '이카헤니'는, 이 단어를 사용하는 자가 하나님과 영원히 살 수 있다는 믿음의 소망을 가졌음을 짐작케 해준다. 한편, 앞절(14절)에서 불경건한 자의 암울한 종말을 묘사했던 시인은 본절에서 음부의 권세 로부터 당당히 해방된 경건한 자의 찬란한 영생의 기대를 그리고 있다. 이것이 바로 신약의 교회뿐 아니라 구약의 언약 공동체에 힘을 북돋워 주었던 소망이다. 영생에 대 한 소망이 없는 자는 비록 교회 속에 있다 할지라도 참성도인지 다시 한번 생각해 보 아야한다(고전 15장). =====49:16 영광 - (* , 카보드). '영광'보다는 '부'(富)가 적절한 해석으로 보여 진다. 왜냐하면 창 31:1 ; 사 10:3 ; 66;12 ; 나 2:9 등에서 이 용어는 '부'의 의미로 사용되었기 때문이다. =====49:17 가져 가는 것이 없고 - 10절에 묘사된 대로 이러한 표현은 부자의 비극을 나타낸 것이다. 왜냐하면 그것은 부자에게 있어서 가장 중요했던 재물을 잃어야만 하기 때문 이다(욥 1:21 ; 전 5:15 ; 딤전 6:7). =====49:18 자기를 축하하며 - ( ,나프쇼 예바레크). 직역하면 '그의 영혼을 축복하며'이다. 신 29:19의 '심중에 스스로 위로하여'에 나타난 동일한 동사 '예바레 크'가 사용된 것으로 보아 부자가 자신을 스스로 행복한 자라고 말하고 있는 모습을 가리키는 표현으로 이해해도 무리가 없다. 한편, 이러한 말은 눅 12:19을 연상시킨 다. =====49:19 그 역대의 열조에게로 돌아가리니 - 문자적으로 직역하면 '그의 선조들의 시대(족 보)로 돌아가리니'이다. 좁게는 그 조상들의 묘로 돌아간다는 뜻이지만(창 49:29), 넓 게는 그리고 문맥적으로는 죽은 자의 영역으로 돌아간다는 뜻이다(Anderson). 영영히 빛을 보지 못하리로다 - 스올은 끝없는 암흑의 장소이다(88:12 ; 욥 17:13). 따라서 그곳에 머무는 자들은 영원히 암흑 가운데 지낼 수밖에 없다. =====49:20 깨닫지 봇하는 - (* , 로 야빈). 직역하면 '이해(지혜)가 없는'이다. 시인은 본 시편을, 12절의 내용과는 유사하지만 후렴구는 다른 단어를 넣어 결론을 짓 고 있는데, 그 단어가 바로 '로 야빈'이다. 이 말은 격언적인말로서 '지혜가 없다면' 으로 번역하는 것이 좋겠다. 즉, 본절은 일반적으로 말 못하는 소와는 다른 존재인데 본 시편이 가르치는 참지혜를 소유하지 못한다면 그는 소처럼 소멸되어 버리고 말 존 재라는 것이다. 결국 본 시편의 가르침은 땅 위의 소유물을 믿고 사는 자는 세상을 떠 난 후 영원한 암흑 속으로 들어가버릴 것이고, 하나님을 의지하며 믿고 사는 자는 하 나님 손에 이끌리어 영원한 빛의 안식으로 들어가게 된다는 것이다. 시편 제 50편 =====50:1 전능하신 자 하나님 여호와 - (* , 엘 엘로힘 예호아). 문 자적인 뜻은 '신들 중의 하나님, 주되신 분'이다. 어떤학자는 이것이 하나님의 품성의 각기 다른 면을 암시하는 이름이므로 풀어 번역하면 '전능한 분, 재판관이신 분, 은혜 로은 분 하나님'이 된다고 주장하나(Cohen) 많은 지지를 얻지는 못한다. 이 호칭 뒤에 본 시편에는 하나님이 온 우주를 심판하시는 내용이 묘사되고 있음을 고려할 때, 이 호칭은 참하나님으로서 온 우주를 심판하시는 하나님의 품성을 강조하기 위하여 도입 된 것으로 이해하면 될 것 같다(84:3 ; 수 22:22). 온 세상을 그의 심판대 앞에 모 으시고 당신의 의지 집행하실 능력을 지닌 분은 하나님 한분 뿐이시다(Barnes). =====50:2 온전히 아름다운 시온 - 원어를 문자적으로 직역하면 '아름다움의 완벽인 시온'이 다. 이는 문자 그대로 시온에 대한 묘사인데 아마도 이 은유는 하나님의 도성으로서의 예루살렘의 영화를 다루고 있는 것 같다(Kraus). 한편, 이 도시는 빼어나게 수려한 곳 으로 간주되어 왔는데 그 이유는 하나님이 선택한 곳이기 때문이었다(Rad). 하나님이 빛을 발하셨도다 - 때때로 성경 저자들은 하나님을 빛으로 옷 입으신 분 으로(104:2), 혹은 그 빛 속에 거하시는 분으로(딤전 6:16 ; 출 13:21 ; 단 2:22)묘사 하였다. 그러기에 이 말은 하나님 임재의 상징적 표현이라고 할 수 있다(4:6 ; 18:28 ; 27:1 ; 36;9 ; 43:3 ; 미 7:8). =====50:3 잠잠치 아니하시니 - 어떤 학자들은 이 구절을 후대에 삽입된 부분으로 간주하지 만(Wel-lhausen, Duaith, Snaith). 이 견해는 타당성이없다. 왜냐하면 이 구절은 내용 상 21절 상반절의 전제적인 대목이 되기 때문이다. 즉, 하나님의 침묵은 악한 자들로 하여금 자신들의 악행이 인정을 받은 것으로 오해하게끔 하였다. 이러한 상황들을 고 려할 때, 이 구절은 원래 이 위치에 있었던 것으로 보는 것이 타당하다. 불...광풍 - 이 용어들은 의심할 여지 없이 시내 산에서 자신의 모습을 드러내셨던 하나님의 현현(顯現)기사로부터 취한 것이 분명하다(출 19:16, 18). 문맥상 이러한 자 연 현상들은 하나님의 집행을 가리킬 뿐 아니라 하나님이 집행하실 심판의 상징으로 보여진다(Perowne). =====50:4 윗 하늘과 아래 땅에 반포하여 - 문자적으로 직역하면 '위로부터 하늘과 땅에 이르 기까지 부르고(소환하고)이다. 즉, 온 우주, 온세상을 하나님이 부르신 것을 가리킨 다. 여기에서 본 표현의 의미는 그 우주를 심판하기 위하여 부르셨다는 것이 아니라 그의 심판의 공정성을 목도하는 목격자로, 증인들로 그것들을 부르셨다는 것이다. =====50:5 나의 성도 - (* , 하시다이) 문자적인 뜻은 '나의 사랑을 받은 자' 혹 은 '나의 시야에서 은총, 자비를 얻었던 자'를 의미한다. 그래서 본 표현은 평행구인 '나와 언약한 자'가 그 의미를 부연해 주고 있다. 하나님께서는 이스라엘에게 자신을 알리셨다. 즉, 그분은 백성들에게 당신의 법과 약속을 주셨다. 그리고 이제는 백성들 이 자신의 율법을 준수하였는지 약속을 신실하게 지켰는지를 알기 위하여 백성들 심판 하시려 하고 있는 것이다. =====50:6 하늘이 그 공의를 선포하리니 - (* , 아기두 솨마임 치드코). 문자적인 뜻은 '하늘이 그의 의를 선포하다'이다. 여기서 동사의 형태는 미 래형 혹은 현재형이지만 의미에 있어서는 과거이다. 이러한 동사를 우리사적(史的) 현 재 동사라고 부른다. 즉, 과거의 일을 생생히 묘사하기 위한 현재 시제의 동사라는 말이다. 한편 본절은 연이어 따라올 엄숙한 심판의 서곡으로 하나님의 의를 선포하였 던 하늘, 그 하늘을 하나님이 부르시고 계신 모습을 묘사하고 있다(97:6). =====50:7 말하리라...중거하리라 (* ... , 아다베라...아이다). 둘 다 끝에 '헤'(* )라고 하는 어미가 달려 있는 일종의 어미음 첨가형 동사라고 볼 수 있는 이 용어는 어떤 목적을 암시하고 있는 동사이다. 하나님 곧 네 하나님 - (* , 엘로힘 엘로헤이카). 구약에서 흔히 언급되는 하나님의 호칭 가운데 하나로 '야웨'(yahweh)대신 '엘로힘'이란 이름이 등장하고 있다. 이 호칭은 십계명 서론 부분에서 나타나는 언약의 하나님이 자신의 신분을 표출한 그 방식을 상기시킨다(출 20:2 ; 신 5:6). 하나님은 언약의 수여자로서 언약을 파기하였던 그 백성을 바로 잡고 징벌하실 만한 충분한 자격이 있으시다. =====50:8 제물을 인하여는 너를 책망치 아니하리니 - 문자적으로 직역하면 '내가 너희를 책 망하는 것은 너희의 희생 때문이 아니다'로 심판 행위가 있게 된 이유가 설명되고 있 다. 그 이유의 첫째는 부정적인 의미의 이유로서 백성들이 율법에 의해 약조된 율법의 외형을 무시했었다거나 희생드리는 일을 잊었었기 때문이 아니라는 것이다. 사실 백성 들은 희생 제물을 하나님 앞으로 가져왔었다. 그러나 그들은 그러한 행위가 전부라는 식으로 제물을 가져왔다. 다시 말해서 의미야 어쩽든 상관하지 않고 제물만 가져오면 모든것이 해결된다는 식으로 제물을 가겨왔다는 말이다. 그러나 하나님꼐서는 제물 자 체를 원하신것이 아니라 순종 의지의 표현을 원하셨다. 그래서 감사의 마음은 모든 번 제보다 나은 것이다. 한편 이러한 사상은 구약 여러 선지자들을 통해 표출된 바 있다 (사 1:11, 12 ; 58장 ; 66:3 ; 미 6;6-8등). 그리고 여기에서 제물 - 은 일차적으로 화목제를 가리키는데 이 제사는 흔히 번제와 함께 드렸다 (51:16). 이 두 제사가 언급될 경는 아마도 모든 방식의 희생 제사를 함께 의미하는 것 같다(Perowne). =====50:9 내가 네 집에서...취치 아니하리니 - 여기의 '수소'나 '수염소' 등은 히브리 민족 의 희생 제사에서 규칙적으로 바쳐지던 동물들이었다(출 29:11, 36 ;레 4:4 ; 왕상 18:23, 33). 율법을 따라 이러한 동물들을 희생으로 바치는 일은 적절하고도 당연한 것 이었다. 그런데 하나님께서는 그 행위를 지금 탓하고 계신 것이 아니다. 문제는 그 정신이 잘못되었다는 것인데 특히 본절이 강조하는 바는 하나님께서 그 제사의 내용물 (제물)에는 관심이 없으시고 필요하게 생각지도 않으신다는 것이다. 왜냐하면 그 제물 뿐만 아니라 땅 위의 모든 피조물은 하나님 당신의 것으로 마음만 먹으면 언제나 취할 수 있기 때문이다. =====50:10 생축 - (* , 헤모트). 이 단어는 대부분 '길들여진' 동물들을 가리킬 때 사용되나 여기서나 목장에서 풀을 뜯는 소떼를 가리킨다. =====50:11 들의 짐승 - 문자적으로 직역하면 '들에서 움직이는 것'이다. 이 구절은 정확한 의 미을 규명하기 어려운 구절인데, 혹자는 이를 전혀 이해가 안되는 '들의 열매'라고 번 역하기도 한다(Ewald). 그러나 일반적이고 공통적으로 받아들여고 있는 번역은 '들에 서 방랑하는 것'이다. =====50:12 내가 가령 주려도 - 문맥은 본 조건절이 문자그대로 성취되기란 어렵다는 것을 암 시한다. 본절과 다음절에서 신(神)은 예배자들의 공궤에 의해 제공된 바 음식과 마실 것을 요구한다는 원시적 개념을 저자는 넌지시 깔고 있는 듯하다(신 32:38). 사실 고 대인들은 인간의 중요한 임무 중시 하나가 신들에게 부양물을 공급하는 것이라고 믿었 는이 이러한 견해는 '벧과용'(Bel and Dragon)이라는 신화에서도 찾아볼 수있다. 그러 나 여호와의 경우 그 누구도 그분께 무엇인가를 공급할 수 없다. 왜냐하면 여호와께서 는 온 세상의 주인이시며 그 안에 있는 모든것이 당신의 것이기 때문이다(24:1 ; 신 10:14). =====50:13 내가 수소의 고기를 먹으며 - 이 표현은 고대 세계의 명백히 존재했던 신식육(神食 肉) 개념을 이스라엘의 백성들도 알고 있었음을 반영한다. 레 3:11은 제단 위에 불사 르던 희생 동물들의 일부분을 '화제로 여호와께 드리는 식물'로 말하고 있다. 그리고 불을 사용하여 바치던 제물이 레 21:6서는 '하나님의 식물'(레 21:8, 17, 21 ; 민 28: 2 ;겔 44:7)로 불리우고있다. 그러나 이 같은 용어들이 구약 성경의 저자들에 의하여 문자 그대로의 의미를 나타내기 위해 취해졌던 것 같지는 않다. 그럼에도 불구하고 이 같이 표현한 것은 그 용어들을 사용해서 시(時)의 독자와 제사에 관한 의사 소통을 하 기 위함인 듯하다(Anderowen). =====50:14 감사로 하나님께 제사를 드리며 - (* ,제바흐 렐로힘 토다). '토다', 즉 '감사의 희생'은감사제(예배 공동체가 함께 나누는 희생 제사, 레 7:12 ; 22:29 ; 암 4:5)나 감사의 찬양(26:7 ; 42:4 ; 69:30)으로 이해할 수 있다. 그 런데 이 둘 중에서도 전자가 좀더 타당한 것 같다. 왜냐하면 본 구절의 동사 '제바흐' 는 그 문자적 의미가 '도륙하다'. '살륙하다'로 이 동사가 사용된 제사는 찬양이나 기 도 보다는 희생 제사일 것이 분명하기 때문이다(Kraus). 그런데 바로 앞 부분에서 제 사의 무용성을 지적한 바 있기에 다시 제사를 드리라는 본 구절은 다소 이해하기 어렵 다. 그러나 본 시가 외형적 제사, 특히 하나님의 음식을 공급하기 위한 제사를 거부하 는 문맥이기 때문에 본 구절이 지적하는 희생 제사는 여호와가 취하실 음식으로서의 제사가 아니라 그분을 향한 바른 자세의 표현, 예배자를 위한 축복의 수단으로서의 희 생 제사임이 분명하다. 서원을 갚으며 - 바로 앞에 열거된 제안을 따르기를 원하는 자는 예배자로서 마땅 히 수행해야 할 자원 제사를 먼저드려야 한다(de Vaux). 한편, 감사제와 마찬가시로 '서원제'도 함께 나누는 희생 제사에 속한다(22:25) ). =====50:15 환난 날에 나를 부르라...네가나를 영화롭게 하리로다 - 감사의 희생 제사와 서원 제를 드리라고 명령한 직후 하나님께서는 환난 날에 하나님을 찾으라는 요구를 연결시 키고 계신다. 여기에는 중요한 의미가 숨어있음이 분명하다. 즉, 그것은 마음을 동반 한 진정한 희생 제사와 서원제를 드린 자가 갖는 증표는 환난 날에 하나님께 기도한다 는 것이다. 여기서 참예배자의 의무와 특권을 발견할 수 있다. 참예배자는 환난의 때 에 그 환난으로부터 자신을 구원할 자가 하나님 한 분 뿐인 것을 확신하고 그분께 의존한다. 바로 이러한 의존 행위는 하나님을 영화롭게하는, 즉 존경하는 일이 된다. 이것이야말로 참예배자만이 갖는 특권이라 하겠다. =====50:16 악인에게는 - 원문을 보면 7절의 '내 백성아 들을지어다' 바로 본 구절 앞에 자음 하나 정도가 들어갈 자리가 비어 있다. 이것은 7절부터 15절까지가 일정한 주제하의 한 단락이고, 본절부터는 새로운 주제의 단락이 시작된다는 것을 암시한다. 7-15절까 지의 단락은 하나님이 인정하거나 받아들일 수 없는 자세로 제물을 드리는 예배자, 즉 형식주의자에 관한 언급을 다루었다. 그런데 본절부터 시작되는 단락은 율법을 인정할 뿐아니라 율법을 가르치면서도 일과 구체적인 삶의 모습과는 부조화를 보였던 지도자 들, 선생들이 있었다(Barnes) 그래서 어떤 학자들은 이런 자들을 가면과 겉옷 아래 죄 악을 숨기고 외적인 종교의식 수행에 열중하는 자들이라고 부른다(Perowne). 특히 신 약은 이러한 자들을 위선자들이라고 비난하며 롬 2:17-24은 이 주제에 관해 좀더 분명 하고도 실제적으로 말하고 있다. =====50:17 네가 - (* ). 이 대명사는 강조사로서 악인의 실제적인 품성과 귀가 알고 있다고 고백하는 율법, 즉 '내 말'과의 강한 대비를 두드러지게 하고 있다(사 1:15과 비교하라) . 교훈을 미워하고 - '교훈'(* , 무사르)은 따끔한 책망을 곁들인 '훈계' 를 의미한다. 잠 12:1은 이 '훈계'를 사랑하는 자는 지식을 사랑하는 자라고 말하고 이 '훈계'를 미워하는 자는 어리석은 자라고 더불어 언급하고 있다(잠 10:17 ; 13: 18 ; 15:5, 32). 한편, '진리의 사람'은'훈계를 사랑하는 자'라고 불리우기도 한다 (Anderson). 내 말을 네 뒤로 던지며 - 훈계의 내용은 십계명을 상기시키는 바, 하나님의 말씀 이다(출 34:28 ; 신 4:13 ; 10:4). 그리고 무엇을 '뒤로 던진다는 것'은 그것을 배격 하거나(왕상 14:9)무시한다는 것을 의미하기에(사 38:17), 이러한 표현은 율법이나 하 나님의 규례를 범하는 자의 마음과 태도를 생생히 나타낸다. =====50:18 도적을 본즉 연합하고 - 원어의 문자적인 뜻은 '도둑을 보았을때 그의 속에서 기쁨 을 발견하고'이다. 이것을 70인역(LXX)은 '도둑을 보았을 때 그와 함께 도망치고'로 번역하고, 또 다른 역본들은 '도둑을 보고 그에게 너의 몫을 다 내던지고'로 번역하고 있다(탈굼역, 시리아역) 이 모든 번역들을 종합하면 악인이 도둑과 교제를 갖는다는 뜻이된다(욥 34:8, 9). 간음하는 자와 동류가 되며 - 직역하면 '간음하는 자와 함께 너의 분깃이며'이다. 결국이 말은 간음하는 자와 가진 것을 나눈다는 것, 곧 그들처럼 간음 한다는 뜻이다. 이러한 본 구절의 핵심은 선생및 종교 지도자들이 경건의 겉옷을 걸치고 이와같은 범 죄를 자행하고 모든 의적 종교 의식을 행하면서 이 같은 악을 일삼는다는 것이다. 한 편, 이 죄악은 유대 사회가 하나님으로 부터 멀어졌을때 일반화되어 있었던 악행이었 다(롬 2:22). =====50:19 네 입을 악에게 주고 - '네 입을 악에게 보내고'가 문자적인 뜻이다. 이것은 그 입 을 악에게 내어 주었다는 것, 즉 입이 악하게 사용 되도록 내버려 두었다는 것을 의미 한다(15:3 ; 34:13). 그러기에 이러한 표현은 결국 그 입이 사악을 내고 속임수와 중 상 모략을 베풀었던 것을 가리킨다. 네 혀로 궤사를 지으며(* , 르손카 타츠미드 미르마 ) - 문자적인 뜻은 '네 혀로 속임수를 짜며'이다. 특히'지으며'는 '공교하게 엮다', '단단히 하다' 등을 뜻하기 때문에 혀로 속임수를 짠다는 표현은 그저 의식없이 속임 수를 생각했다는 뜻이 아니라 아주 철저하게, 완벽에 가깝게 속임수를 지어냈던 것을 뜻한다. =====50:20 앉아서 - 이것은 남을 헐뜯을 뿐만아니라 악한 것을 말하는 자들과 동무가 되어 앉 아 있는 것을 가리킨다(1:1). 네 형제를 공박하며 - 여기의 '형제'는 같은 동네에 사는 고향친구, 혹은 피를 나 눈 형제로 해석될 수 있다. 그런데 본 구절과 동의적 대구 상황에 있는 하반절에 '어 미의 아들'이 있는 점을 고려하면 후자로 보는 것이 타당하다. 혈연 관계에 있는 자를 비방하는 일이야말로 가장 극악한 중상 중의 하나라고 볼 수 있는데 이 같은 악은 당 시 일반적이었던 것 같다(렘 9:4 ; 미 7:6). 네 어미의 아들을 비방하는도다 - 문자적인 뜻은 '네 어미의 아들에게 일격을 가하 다'이다. 그런데 여기의 '일격을 가하다'에 대한 것을 70인역(* , 에티데이스 스칸다논)은 '거치는 돌을 놓아두다'로 번역한다. 그리고 이와는 달리 문맥을 고려하여 '중상모략을 하다'로 번역하는 학자도 있는데 문 맥을 꼬려한 후자의 견해가 무난한것 갈다. 한편, '어미의 아들'이란 표현은 당시 '일 부다처제'가 성행하였다는 사실을 알아야 그 깊은 의미를 이해할 수 있겠다. 즉, 아버 지는 동일하나 어머니가 여럿이었기 때문에 배다른 자식들이 있어서 '어머니 아무개씨 의 자식'이란 식의 표현이 일상적으로 사용될 수 있었다(Barnes). 배다른 자식들이라 고 할지라도 한 아버지를 둔 자식들이 중상 모략을 했다는 사실은 간과될 수 없다. 사 실 중상 모략은 한 가정을 파멸로 이끌어 갈 수 있는 엄청난 힘을 지닌 무기와 같은 것이기 때문이다(삼하 16:1-4 ; 왕상 21:8-14). =====50:21 나를 너와 같은 줄로 생각하였도다 - 이것은 오랫동안 죄를 처벌하지 않고 두었더 니 악인이 그 자신의 죄에 대하여 뻔뻔해져서 악과 선의 차이가 없다고 확신하였던 것 을 지적하는 구절이다. 즉, 악과 선의 차이가 없다고 확신했다는 것은 악인이 악을 자 행하는 일에 열심이고 하나님의 진리와 의를 구별하는 것에 무지하였음을 가리키는 의미이다(Perowne). 네 목전에 차례로 베풀리라 - 직역하면 '내가 네 눈앞에 순서대로 열거할 것이다' 이다. 이것은 범죄의 내용을 하나하나 열거하겠다는 말이 아니라 작게 출발한 악행이 그 범위와 영향력에 있어서 얼마나 그 정도를 더해 갔는가를 설명하겠다는 말이다. 악인의 작은 죄악은 뿌리를 내리고 잎새를 내더니 많은 가지들과 더 든든한 줄기를 내 고 결국은 독이 가득한 열매들을 내었던 것이다. =====50:22 하나님을 잊어버린 너희 - 하나님의 명령을 무시함으로써 하나님을 잊어버리게 되 었던 자들(신 8:19 ; 삿 3:7 ; 욥 8:13)이다. 그러나 문맥에 비추어 보면 좀더 구체적 으로 정의할 수 있겠다. 즉, 그들은 직업적으로 예배 의식에 종사하지만 실제 삶에 있어서는 하나님의 참품성과 그분의 진정한 요구하심을 전적으로 잊어버린 자들이다 (Barnes). 찢으리니 - 먹이를 갈기갈기 찢는 몹시 굶주린 야수의 모습으로부터 따온 표현이 다. 건질 자 없으리라 - 이것은 하나님만이 유일한 구원자시라는 확신을 표현하고 있다 (사 43:3,11 ; 49:26). 하나님만이 구원자이시므로 하나님에 의하여 징벌을 받는 자는 소망없는 버린 자이다. =====50:23 감사로 제사를 드리는 자(* , 조베아흐 토다) - 직역하면 '감사함 으로 회생 제사를 드리는 자'이다. 여기서 동사 '조베아흐'는 14절에 사용된 것으로 하나님이 진정 원하시는 회생 제사가 무엇인지, 또는 그 제사의 본질이 무엇인지를 드 러내기 위한 목적으로 사용돼었다. 즉, 그 제사란 어떤 회생 동물을 죽여 끌고오는 그 러한 외형적인 행위가 아니라 감사함을 희생으로 드리는 제사이다. 감사함으로 드리는 제사에 대해 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate은 찬양의 제사로 번역한다. 즉, 본구 절의 감사함으로 드리는 제사란 찬양의 제사라는 의미이다. 이것은 결국 하나님이 원 하시는 참 예배(제사)는 찬양이라는 쪽으로 이끌고 나간다. 그러나 이 근거를 신뢰할 이유는 젼혀 없다. 그리고 동일한 이 표현을 14절에서는 찬양의 의미로 해석하지 않는 데, 이곳에서만 찬양의 의미로 해석한다는 것은 평행에 어긋난다. 그러기에 본절에서 갑자기 찬양의 개념 쪽으로 나아갈 근거가 없다고 여겨진다. 그러나 본절에서 감사함 의 개념이 다시 돌출하였다는 사실은 주목할만한 가치가 있다. 여기에서 다시 감사함 의 개념이 출현한 것은 예배자들이 감사할 줄 모를 뿐 아니라 설령 감사한다고 해도 감사의 내용을 엉뚱한 곳에서 찾기 때문이 아닌가 생각된다. 하나님은 풍성하게, 또 는 값없이 당신의 은총을 인간에게 내리신다. 그리고 우리는 그 은혜받아 누린다. 그 러나 그것을 내려준 자가 누구인지에 관하여는 거의 생각하지 않는다. 이 결과 감사할 줄 모르게 되고 하나님께 돌아갈 마땅한 영예를 인간이 빼앗고 것이다. 그러나 감사를 아는 자들은 기도, 자기 부인, 십자가를 지는 것, 모든 경건의 연습, 예배드리는 일 등 이러한 것들을 하나님의 은총에 대한 감사의 표라고 믿고있다. 그러나 이러한 사람들 조차도 자칫 간과하는 것이 있는데 그것은 그들의 예배에 관련된 행위까지도 하나님의 은혜라는 사실이다. 하나님의 선하심, 은혜에 대한 분별은 오직 믿음을 통 해서만 가능하다. 따라서 참감사의 마음을 가질 수 있는 자는 이 믿음을 가진 자라고 할 수 있다. 그래서 그는 모든 땅 위의 역경도 감사함으로 승리할 수 있다. 참감사 하는 자는 인간의 지고의 목적을 성취해 가고 있을 뿐 아니라 만사에 있어서 하나님께 돌아갈 영광을 그대로 돌려드리는 자이다(PEROWNE). 시편 제 51편 =====51:1 하나님이여...긍휼히 여기시며 - 본 시편의 저자 다윗은 여기서 기도의 대상으로서 의 하나님의 호칭을 '여호와'가 아닌 '엘로힘'(* )으로 사용하고 있다(54:1; 55:1;56:1;57:1;59:1;60:1;61:1;63:1;64:1;65:1). 이처럼 다윗이 하나님을 하나님의 언약적 신실성을 강조하는 '여호와'가 아니라 '엘로힘'으로 표현한 까닭은, 그 스스로 가 자신을 하나님과의 언약에 기초해서 하나님께 용서를 구할 가치도 없는 존재로 인 식하고 있었기 때문으로 이해할 수 있다(Rawlinson). 한편 '긍휼히여기시며'(* , 하난)는 '은혜를 베푸시며'로도 번역될 수 있는 단어이다(창 33:5;민 6:25;사 30:18). 주의 인자를 좇아-문자적으로는 '당신의 인자를 따라서'의 뜻이다. '인자'( , 헤세드)는 본질적으로 언약 관계를 내포하는 단어이다. 이 말이 사람에게 쓰일 경우에 는 '하나님을 향한 경건'을 뜻하는 반면, 하나님께 쓰일 경우에는 '하나님의 자비롭고 확실한 약속'혹은 '언약적 신실성'(26:3)을 의미한다(A. A. Anderson). 주의 많은 자비를 좇아 - 이처럼 다윗이 앞에서 '인자'를 언급하고도 다시 '많은 자비'를 말한 것은 자신이 큰 죄인임을 암시적으로 고백하려는 의도에서였다. 그는 적 어도 자신과 같은 큰 죄인은 평범한 종류의 '인자' 혹은 '자비'로는 용서받을 수 없다 고 보았던 것이다(Calvin). 내 죄과를 도말(途抹)하소서 - 이것은 본절이 두 개의 동의적(同意的) 대구(對句) 로 이뤄져있다는 점에서, 앞 부분의 '나를 긍휼히 여기시며'와 본질적으로 같은 의미 를 전달한다. 그리고 '죄과'(* , 페솨)는 국가적, 도덕적, 또는 종교적 의미에서 의 '반역'을 뜻하며 특히 종교적 의미에서는 '하나님과의 본연의 관계가 깨어지는 것' 을 뜻한다(Delitzsch, Weiser). 다윗은 여기서 자신의 '죄과'를 복수로 표현하고 있는 데 이는 그가 구체적으로 (1) 밧세바와의 간통(삼하 11:2-4) (2) 그 남편 우리아 살해 (삼하 11:14-17) 등 두가지의 죄를 범했던 사실과 잘 부합된다. 한편 '도말하소서' (* , 므헤)는 '문지르다', '부드럽게 하다', '없애다'는 뜻이며 채무 관계를 청 산하는 뜻에서 차용증서를 없앨 때 사용되는 단어로서, 여기서는 하나님의 책에 기록 된 범죄 사실을 지위버리는 것을 가리킨다(69:28;출 32:32). 한편 고대 바벧론에서는, 사람들이 죄를 범하면 그 범죄 사실을 토판(土版)에 기록했고, 용서를 받았을 경우에 는 그 토판을 깨어버렸다고 한다(Kraus). =====51:2 여기서도 1절의 내용과 거의 비슷한 간청이 되풀이되고 있다. 이는, 다윗이 자신의 죄의 오점을 여러 번 씻어야 할 만큼 심각하게 인식하고 있었다는 증거이다(Calvin). 나의 죄악을 말갛게 씻기시며 - '죄악'(* , 아온)은 '구부리다', '왜곡하다' 는 뜻의 '아와'(* )에서 유래한 말로 '사악함', '왜곡'의 의미이다(Delitzsch). 보다 구체적으로는 '하나님의 뜻과 조화되지 않는 악한 의도'를 가리킨다(L. Kohler). 그리고 '씻기시며'의 '카바스'(* )는 원래 '짓밟다'라는 뜻인데 옷감을 발로 밟 아서 씻는다는 의미에서 '씻다'라는 뜻으로 사용되었다(출 19:10, 14;삼하 19:24). 상 징적으로 렘 2:22에서는 본문에서처럼 죄악을 씻어 없앤다는 뜻으로 쓰였다. 구약의 희생 제사와 정화 의식은 죄악을 제거하고 하나님과의 관계를 회복하는 것을 상징한 다. 나의 죄를 깨끗이 제하소서 - 여기서 '죄'(* , 헤트)는 '빗나가다', '상실하 다', '범죄하다'는 뜻의 '하타'(* )에서 유래한 말로 '범죄', '과오' 혹은 '형벌 '을 뜻한다. 그리고 '깨끗이 제하소서'(* , 타헤르)는 나병으로부터 해방되어 내 면적으로도 정결하게 되는 일과 관련하여 사용된 동사이다(레 13:6, 13). 이것은 곧 다윗이 죄의 오염을 나병만큼이나 무서운 것으로 인식하고 있었음을 보여준다. =====51:3 대저(* , 키) - '왜냐하면'의 뜻이다. 그렇다고 한다면 본절은 다윗이 1,2절과 같은 사죄의 간구를 한 까닭을 설명해주는 부분인 셈이다. 즉, 다윗은 자신이 죄인임 을 분명히 깨닫고 있었기 때문에 하나님께 사죄의 간구를 할 수 있었던 것이다. 아무 튼 다윗은 본절과 같은 고백을 함으로써, 1, 2절과 같은 사죄의 간구가 진실되며 또한 간절한 것임을 강력히 시사하고 있다. 나는 내 죄과를 아오니 - 동사 '아오니'(* , 에다)가 본 문구의 주어가 1인칭 단수임을 보여주는데도 불구하고 별도의 1인칭 단수인칭대명사 '나는'(* , 아니) 을 덧붙이고 있다. 다윗은 이같이 함으로써 자신이 죄인이라는 사실에 대해 분명한 자 각을 갖고 있음을 강조하고 있다(A.Cohen). 한편'아오니'의 기본형인 '야다'(* ) 는 단순한 지적(知的) 앎이 아닌 체험적 앎을 가리킨다(호 6:3주제 강해, '야다'의 개 념). 결국 이것은, 다윗이 자신의 죄를 뼈에 사무칠 만큼 자각하고 있었음을 보여주는 동사이다. =====51:4 내가 주께만 범죄하여 - 문자 그대로 사람에게는 죄를 범하지 않았다는 뜻이 아니 다. 그의 범죄가 인간에 대한 것이기에 앞서 하나님께 대한 범죄라는 의미이다(삼하 12:13). 이것은 요셉이 보디발의 아내와의 통간(通姦)을 하나님께 대한 범죄로 본 것 과 같은 맥락에서 이해될수 있다(창 39:9, Rawlinson). 이같이 이웃에 대한 범죄가 곧 하나님께 대한 범죄인 분명한 이유가 있다. 즉, 우리의 이웃은 하나님의 형상으로 창 조된(창 1:26;9:6) 하나님의 소유이며, 그래서 그 이웃에 대한 범죄는 곧 하나님께 대 한 범죄인 것이다(Kidner, Keil, Kraus). 주의 목전에 악을 행하였사오니 - 자신의 범죄가 하나님에 의해 완전히 감찰되었다 는 다윗의 고백이다. 이는 (1) 밧세바와의 통간 후 자신의 죄를 숨기기 위해서 애쓰는 등 하나님의 감찰하심을 전혀 의식하지 않았던 태도(삼하 11:6-15) (2) 우리아까지 죽 이고도 전혀 죄의식을 느끼지 못했던 영적 불감증의 태도(삼하 12:1-6)와 날카롭게 대 조된다(Kidner). 주께서 말씀하실때에 의로우시다 하고 - 비록 하나님께서 자신을 정죄하신다고 해 도, 그 정죄는 자신의 범죄에 기인한것이므로 하나님을 공평하신 분으로 인정할 수 밖 에 없다는 뜻이다(롬 3:4). 여기서 '말씀하실'(* , 다바르)은, 본 문구가 다음 구와 쌍을 이루는 동의 대구법적 표현의 한부분이라는 점에서, 다음 문구의 '판단하실 '과 본질적으로 유사한 뜻임이 분명하다. 한편 '의로우시다 하고'(* , 차다크)는 '올바르다', '정결하다' 혹은 '의롭다'의 뜻으로서, 언행이나 생각에 있어서 전혀 흠 이 없는 상태를 가리킨다(143:2;욥 9:15). 결국 본문은 다윗이 자신의 죄로 인하여 정 죄받아 마땅함을 인정하는 고백적 표현이라 하겠다. 사실 다윗은 선지자 나단을 통한 하나님의 정죄를 달게 받음으로써 하나님을 의로우신 분으로 인정했었다(삼하 12:13). 판단하실 때에 순전하시다 하리이다 - 앞의 문구와 거의 비슷한 뜻이다. 여기서 ' 판단하실'(* , 솨파트)은 '재판하다', '판결하다' 혹은 '징벌하다'등의 뜻(레 19:15;삿 11:27;대하 20:12)을 갖는 법정적 용어로서. 특히 여기서는 죄가있음을 선고 하는 행위를 가리킨다. 그리고 '순전하시다'(* , 자카)는 죄나 잘못이 없는 내면 적 정결의 상태를 가리킨다(욥 15:14;잠 20:9;미 6:11). =====51:5 본절에서도 1-4절에서처럼 동의적 대구법이 사용되고 있다. 이같이 하여 다윗은 자 신이 죄악된 본성의 소유자임을 강조한다. 한편 본절이 독신주의를 옹호하거나 결혼 생활 자체를 죄악시하는 것은 아니다. 그리고 본절이 과연 원죄의 교리(a doctrine of original sin)를 명확히 가르치고 있는지에 대해서도 확실한 단언을 내리기는 힘들다. 그러나 분명한 것은 시편 기자가 자신의 존재의 시작으로부터 인간의 죄성에 깊이 연 루되어 있었다고 자각했다는 점이다. 여기서 기자는 그러한 죄악에 대해 변명하려고 하지 않으며 오히려 사죄의 은총이 오직 하나님께만 있음을 강조하고자 한다(A. A. Anderson). =====51:6 중심에 진실함을 주께서 원하시오니 - 이는 하나님께서 정결 의식을 통한 깨끗함 (레 15:16-18)이나 율법 준수를 통한 외면적 경건(빌 3:6)뿐만 아니라, 마음과 생각의 내면적 깨끗함까지도 성도들에게 요구하신다는 뜻이다(Rawlinson). 여기서 '진실함' (* , 에메트)은 '기대다' 혹은 '양육하다'를 뜻하는 동사 '아만'(* )에서 파생된 명사로서, 하나님께 대한 성실하고 충성된 마음 자세를 가리킨다(대하 31:20; 느 7:2;렘 23:28). 그리고 '중심'(* , 투호트)은 '덮다'를 뜻하는 동사 '투아 흐'(* )에서 유래된 명사로서 원래는 '신장'(腎臟)을 의미한다. '신장'이 바로 이 같은 동사에서 유래될 수 있었던 것은 그 장기(臟器)의 윗 부분이 지방질로 덮여 있기 때문일 것이다. 아무튼 고대 중근동 사람들은 이 '신장'을 애정의 좌소(坐所)로 보았었다. 그런 점에서, 이 '신장'을 '중심'으로 번역한 것은 타당하다고 할 수 있다. 내 속에 지혜를 알게 하시리이다 - '속에'(* , 베사툼)는 (1) '비밀하게 '(Weiser) (2) '은밀한 곳에서'(Calvin, Rawlinson, Kraus, Keil) 등으로 이해되고 있 다. 그러나 문맥상 여기의 '속에'는 앞 문구의 '중심에'와 대칭이 되므로 '중심에'와 거의 같은 뜻으로 이해해야만 한다. 한편 '지혜를 알게 하시리이다'는 하나의 기원문 으로 보아야 한다. 다윗은 죄를 혐오하시는 하나님의 거룩한 성품과 죄의 특별한 사악 성을 깨달을 수 있기 위하여 하나님께 간구하고 있는 것이다(Weiser). 다윗은 그러한 깨달음은 개인적 묵상이 아닌 하나님으로 말미암는 신적인 계시에 의해서만 가능함을 알고 있었다(Kraus). =====51:7 본절부터 9절까지 다윗은 사죄의 기도를 하고 있다. 이 기도문 속에는 기자가 1,2 절에서 사용했던 두 단어('도말하소서', '씻기시며')가 뒤바뀐 순서로 거듭 나타난다. 우슬초로 나를 정결케 하소소 - 여기서 '우슬초'는 문등병에서 완쾌되어 부정(不 淨)의 상태에서 벗어난 자가 자신의 몸에 짐승의 피를 뿌리는 데(레 14:4) 혹은 시체 나 무덤을 만진 자에게 물을 찍어 뿌렸던 정결 의식과(민 19:18) 관련하여 사용했던 식물이다. 따라서 본 문구는, 다윗이 (1) 자신의 죄악이 매우 심각한 상태이며 (2) 그 럼에도 불구하고 자신도 사죄의 은총을 받을 수 있다는 사실(요일 1:9)을 깨닫고 있었 음을 보여주는 증거이다. 눈보다 희리이다 - 온전한 사죄의 은혜를 나타내는 표현이다(사 1:18). =====51:8 나로 즐겁고 기쁜 소리를 듣게 하사 - 여기서 기자는 기쁨의 회복을 간구한다. 이 기쁨은 단순한 감정적 차원의 즐거움이 아니라 하나님과의 관계가 회복되어 하나님께 온전히 의뢰함으로써 생기는 희락을 가리키며(롬 5:1) 그것은 곧 구원의 기쁨을 뜻한 다(9:14;13:5;35:9). 그러기에 이 기쁨의 출처는 하나님께만 있을 수밖에 없는 것이다 (W. A. VanGemeren). '즐겁고 기쁜 소리'는 사죄가 됐다는 하나님의 선포와 그가 바라 던 구원의 약속을 가리킨다(Weiser). 그 당시 다윗은 죄책에 사로잡혀 있었던 나머지 극심한 고통과 슬픔 가운데 있었기 때문에 바로 이 같은 '즐겁고 기쁜 소리'가 절대적 으로 필요했었다(사 52:7;롬 10:15). 주께서 꺽으신 뼈로 즐거워하게 하소서 - '주께서 꺾으신 뼈'는 죄책으로 짓눌린 본 시편의 저자 다윗의 영혼을 가리킨다(Weiser). 이와 같은 비유적 표현은 자신의 영 적 고통이 지대(至大)함을 강조하고 있다. 왜냐하면 '뼈'는 구약 성경에서 인간 신체 의 가장 내면적인 부분으로. 그리고 사람에게서 가장 큰 통점(痛點)이 있는 부분으로 시사되고 있기 때문이다(6:2;사 58:11;렘 23:9). 한편 '꺾으신'(* , 다카)은 '짓 이김을 당하여 육체적으로나 정신적으로 무너뜨려진'혹은 '죄를 깊이 뉘우치는'의 뜻 을 지닌다. =====51:9 내 모든 죄악을 도말하소서 - 1절의 '내 죄과를 도말하소서'와 거의 유사한 문구이 다. 다윗은 이러한 문구로서 지금까지의 자신의 사죄를 위한 기도를 마무리 짓게 되 며, 이후로부터는 간구의 초점을 '구원'에다 맞춘다. =====51:10 여기서부터 12절까지 다윗은 다윗 자신이 새로운 삶을 사는 데(13절) 반드시 필요 한 심령의 갱신을 간구하고 있다. 3-5절에서 시인은 자신의 죄된 본성을 심도깊게 통 찰할 수 있었다. 그는 이러한 통찰을 통해 절망의 나락으로 추락하지 않고 오히려 더 욱 간절히 회복을 간구하고 있다. 여기에 신앙인 다윗의 위대성이 있는 것이다 (kIDNER). 내 속에 정한 마음을 창조하시고-여기서 '정한 마음'은 범죄의 욕구를 물리칠 정도 의 능력이 있는, 성령에 의해서 변화된 심령을 가리킨다. 한편 '창조하시고'(* , 바라)는 하나님께서 무(無)에서 유(有)를 산출해 내는 경우에 사용된 동사이다(창 1:1). 다윗은 바로 이 같은 동사를 과감히 사용함으로써, (1) 하나님께서 원하시는(6 절) 삶을 사는데 있어서 자신의 타락한 옛성품은 전혀 무의미함을 강력히 시사하며 (2) 아울러 그러한 삶은 하나님의 이적적인 은혜로써만 가능함을 나타낸다(kIDNER). 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서 - 여기서 '정직한 영'(* , 루아 흐 나콘)에 대해서는 (1) 다윗이 이미 하나님으로부터 받았던 '성령'이라는 견해 (Cavin) (2) 다윗이 이미 갖고 있었던 하나님께 대한 '믿음'이라는 견해(박윤선) (3) 다윗이 지금까지의 변덕스러운 마음 대신에 하나님으로부터 앞으로 새로 받게 될 '변 함없는 마음'이라는 견해(Kraus) (4) 하나님의 은총을 따라 하나님이 기뻐하시는 행동 을 하게끔 하는 심령(마음)을 뜻한다는 견해(A. A. Anderson)등 그 해석이 다양하다. 그러나 첫째, 본절은 그 의미를 강조하기 위해 두 대구(對句)로서 표현되었으며 둘째, 완전한 인격자이신 성령은 갱신의 대상이 될 수 없으며 셋째, 본 문구의 '새롭게 하소 서'(* , 하다쉬)는 이미 존재하는 것을 온전케 하는 행위를 가리킨다(삼상 11:14;대하 24:4;사 61:4)는 점 등에서 볼 때, 위의 네 견해 중 (4)의 것이 가장 타당 하다. 즉, 여기서 다윗은 성령에 의해서 감동받은 자신의 '영'이지만, 더욱 새롭게 갱 신될 필요가 있음을 말하고 있는 것이다. 이렇게 됨으로써, 다윗은 하나님안에서 두려 움이 없고 담대하며(57:7;112:7) 또한 굳건해질(78:37) 수 있는 것이다(C. B. Moll). =====51:11 나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 - '주 앞'은 문자적으로 '주의 면전(面前)에서 ' 의 뜻이다. 이것은 곧 '하나님의 임재'를 가리킨다. 따라서 본 문구는 하나님과 영적 으로 단절되어 그분의 은총과 얼굴의 빛을 받지도 못하게 되는 일(창 4:14;왕하 13:23)이 없게끔 해달라는 간구이다(Rawlinson) 다윗은 이처럼 자신이 형벌을 받아 마 땅하지만 하나님과 영적으로 단절되는 형벌만은 내리지 말아달라고 애원하고 있다. 주의 성신을 내게서 '거두지 마소서 - '성신'(* , 루아흐 카도쉬)이라 는 표현은 구약에서 거의 나타나지 않는다. 사 63:10-14에서처럼 본문에서도 이 말은 여호와의 임재를 뜻하는 일반적 의미로 이해될 수도 있지만, 사무엘로부터 기름부음을 받은 다윗에게 그 즉시 부어주셨던 성령으로 이해함이 더 자연스럽겠다(삼상 16:13). 하나님은 사무엘에 의하여 다윗이 기름부음을 받아 왕으로 지명되게 하시고 그가 왕으 로서의 내면적 자질을 지닐 수 있게끔 그에게 '성신'을 주셨다. 다윗은 바로 이 '성신 '의 능력을 힘입어 자신의 심령을 변화(삼상 10:6-9)시켰을 뿐만 아니라 더 나아가 하 나님의 뜻을 행하고(겔 36:27) 더 깊은 영적 교제(엡 6:14)를 나눌 수 있었다. 그러나 그는 이 '성신'의 감동을 무시한 채 극악한 죄를 범하고 말았다. 다윗은 자신처럼 하 나님의 '성신'을 받았던 사울왕이 하나님을 거역함으로써. 그 '성신'을 빼앗기고(삼상 16:14) 이에 따라 하나님과는 아무런 상관없는 버림받은 삶을 살았던 사실을 익히 알 고 있었던 터였다. 이처럼 '성신'이 떠나는 것이 얼마나 비참한지를 잘 알고 있었던 다윗에게 본 문구와 같은 간구는 지극히 당연하다. 한편, 계시의 조명이 상대적으로 희미했던 구약 시대의 성도들은 성령의 역사나 예수 그리스도의 계시를 통해 오늘날 우리에게 주어긴 죄사함과 영적 갱신의 확신을 갖기에는 무리였을 것이다. 그러나 구 약 시대에도 희생 제사등을 통해 나름대로 그 의미를 파악하고는 있었음에 분명하다 (W. A. VanGemeren). 영적 갱신은 항상 경건과 신령한 지혜에 이르게 한다(신 5:29;30 :6;사 59:21;렘 31:33, 34;겔 36:26, 27). =====51:12 본절의 간구는 11절의 간구보다 더 진전된 것 혹은 보다 적극적인 것이라고 할 만 하다. 왜냐하면 사실상 11절의 간구가 응답됐을때만 이러한 간구가 가능하겠기 때문이 다. 구원의 즐거움을...회복시키고 - '구원의 즐거움'은 하나님과 화목하고 교제함으로 써만 얻을 수 있는(Calvin, Weiser) 심령의 기쁨이다. 바로 이것은 다윗이 새로운 삶 을 살아가는데 꼭 필요한 원동력이었다(Weiser). 한편 '회복시키고'(* , 하 쉬바)의 원형인 '슈브'(* )는 원래의 상태로 되돌리는 행동을 가리킨다(창 18:33 ;룻 1:15;삼상 5:11). 따라서 본 단어는 다윗이 이전에 '구원의 즐거움'을 맛본 경험 이 있었음을 보여주는 증거이다(Alexander). 자원하는 심령을 주사 - 여기서 '자원하는'(* , 네디바)은 '재촉하다', ' 지원하다', '아낌없이 바치다'를 뜻하는 동사 '나다브'(* )에서 파생된 형용사로 서, 억지가 아닌 기쁨으로 하나님의 뜻에 순종할 수 있는 마음의 상태를 가리킨다(렘 24:7;31:33;32:39;겔 36:25-27). =====51:13 그러하면 - 엄밀히 말해서 원문에는 없는 말이지만 본절과 14절의 내용이 11, 12절 의 간구가 응답됐을 때에만 성취될 수 있다는 점에서, 적절한 삽입이라 하겠다. 내가 범죄자에게 주의 도를 가르치리라 - 이것은 죄 용서를 받은 사람의 감사 행위 그 이상이자 사죄의 은총을 받은 사람에게서 표출될 수밖에 없는 자연스러운 결과이다 (행 4:20). 이처럼 새로운 삶이란 경건 그 자체를 즐기거나 혹은 하나님께로부터 말미 암는 개인적인 기쁨에 만족하는 이기적 태도가 아니다(Weiser). 오히려 자신처럼 하나 님께 범죄하여 영적으로 고통을 당하는 죄인들에게, 그러한 고통에서 벗어날 수 있는 방법과 앞으로 어떻게 살아가야할지 새로운 삶의 방향을 제시해주는 것이어야 한다(눅 22:32). 여기서 '주의 도'(* , 데라케이카)는 문자적으로 '당신의 도'로서 주님이 기뻐하시는 삶의 방식(25:4) 혹은 그러한 삶의 지침이 되는 교훈(25:8)을 가리 킨다. 보다 구체적으로는 하나님의 율법을 말한다(119:33). 죄인들이 주께 돌아오리이다 - 다윗이 이미 경험한 바 있는 이 같은 결과는 하나님 의 능력이 함께했기 때문에 가능했을 것이다. 한편 '돌아오리이다'(* , 야슈 부)는 12절의 '회복시키시고'와 그 어근이 동일한 말이다. 이처럼 다윗은 동일한 어근 의 두 동사를 나란히 사용함으로써, 먼저 사죄의 은총을 받은자는 필연적으로 다른 죄 인으로 하여금 사죄의 은총을 받도록 해야 함을 암시하고 있다(행 9:21, 22). =====51:14 하나님이여... 피 흘린 죄에서...건지소서 - 다윗은 앞에서 사죄를 위한 간구를 했 음에도 불구하고 다시 반복하여 애원한다. 그러나 그가 하나님께서 사죄의 은총을 베 푸시리라는 것(요일 1:9)을 의심해서 이 같은 모습을 보인것은 아니었다. 다만 그는 자신의 죄가 얼마나 극심한지를 너무도 뼈저리게 느낀 나머지 그로 인하여 고통하고 있을 뿐이다. 한편 '피 흘린 죄'(* , 다밈)는 문자적으로 '피들'이란 뜻이다. 바로 이와같은 문자적 의미 때문에 학자들은이 '피들'을 (1) 우리아 살해에 따른 복수 자들의 다윗 자신에 대한 암살 의도(Hitzig, Weiser, JB, RSV 난하주) (2) 우리아 살 해의 죄악에 따라 하나님께서 다윗에게 극악한 질병을 주어 그를 죽게하시려는 의도 (Kraus) (3) 다윗의 우리아 살해의 죄악 자체(Kidner, Keil, Rawlinson, Calvin) 등으 로 다양하게 해석하고 있다. 그러나 첫째, 본장의 주요한 분위기는 다윗이 자신의 죄 악을 용서받기 위해 간절히 몸부림치는 것이며 둘째, 본절의 '구원'과 동일한 어근의 단어가 영적 구원의 의미로 사용되고 있다(12절)는 점 등으로 미루어 볼 때, 위의 견 해 중 (3)의 것이 타당하다(Kidner). 주의 의를 높이 노래하리이다 - '주의 의'는 죄인임에도 불구하고 하나님의 자비에 따라서 하나님께서 의롭다고 여기시는 것을 뜻한다(31:1;71:2;창 15:6). 만일 다윗이 죄인임에도 불구하고 하나님의 자비에 따라서 징벌을 면하고 사죄의 은총을 받는다면, 그것은 그의 의(義) 때문이 아니라 다만 하나님께서 그에게 허락하신 하나님의 의(롬 3:22) 때문이다. 이처럼 다윗은 하나님의 의를 통하여 사죄의 은총을 받게되었으므로, 그러한 의를 자신에게 허락하신 하나님께 감사의 찬송을 하지 않을 수 없었다. =====51:15 주여 내 입술을 열어주소서 - '주'(* , 아도나이)는 본서에서 처음 나타나 는 하나님의 호칭이다. 그런데 이 명칭은 그 기본적 의미가 '주'(主) 혹은 '주인'이며 백성에 대해서는 '군주'(삼상 25:19), 아내에 대해서는 '남편'(창 18:12), 노예에 대 해서는 '주인'(출 21:5)을 가리킨다. 이처럼 이 단어에는 위엄과 지배라는 의미가 내 포되어 있다. 본 시편의 기자는 바로 이 같은 의미가 담긴 하나님의 호칭을 사용함으 로써, 자신이 하나님께 완전히 의존적임을 강력히 암시하고 있다(Kraus, Weiser). 즉, 다윗은 본절에서와 같은 자신의 소망이 오직 하나님에 의해서만 성취될 수 있으며, 그 래서 자신은 하나님께서 그 소망을 이루어 주시기를 다만 바라고 기다릴 수밖에 없음 을 익히 알고 있었던 것이다. 한편 '내 입술을 열어주소서'는 (1) 양심의 거리낌이 없 이 찬송할 수 있도록 자신을 죄의식에서 벗어나게 해달라는 간구(Rawlinson, Keil, Kidner) (2) 담대하게 찬송할 수 있도록 자신에게 새 마음(10절), 곧 성령의 감동을 허락해달라는 간구(Calvin, C. B. Moll, Kraus, Weiser) 등으로 이해되고 있다. 이 둘 다 상당한 설득력을 지니고 있으나 본장 전체가 참회를 그 주제로 삼고 있으며, 또한 본절의 앞뒤 구절 모두 죄 용서에 대해서 말하고 있다는 점에서 위의 두견해 중 (1)의 것이 보다 자연스러운 듯하다. =====51:16 여기와 다음 절에서는, 언약 백성의 증표라고 할 만큼 이스라엘 백성들에게 대단히 중요한 신앙적 요소였던 '제사'보다도 더 우선되는 것이 제사드리는 자의 마음 상태임 을 선언하고 있다. 주는 제사를 즐겨 아니하시나니 - 실제로 하나님께서는 '제사'를 기뻐하시지 않으 신다는 뜻이 아니라 마음이 온전치 못하고 의식만을 중시하는 경향을 싫어하셨다는 뜻 이다(삼상 15:22;사 1:11-17;렘 7:21-26;호 6:6;암 5:21-24;미 6:6-8). 희생 제사는 하나님과의 언약의 배경하에서만 그 의의를 발휘할 수있다. 따라서 그 언약적 관계가 인간의 범죄로 인해 깨뜨려진다면 희생 제사나 다른 어떤 의식절차도 그 의의를 상실 하게 된다. 한편 여기서 기자는 자신의 죄악이(살인과 간음) 그것을 속할만한 희생 제 사에 관한 규례가 없을 정도로 심각한 것임을 깨닫고 있다고도 볼 수 있겠다. 이럴 경 우 유일한 방법은 회개밖에 없으며, 이 죄를 용서받는 길 역시 오직 하나님의 은총에 만 달려 있다(A. A. Anderson). =====51:17 하나님의 구하시는 제사는 상한 심령이라 - 여기서 '상한 심령'이 구체적으로 어떠 한 마음을 가리키는 것인가에 대해서는 (1) 자신이 자신의 죄를 해결할 수 없는 전적 으로 무능한자임을 절감하며 통회하는 겸손한 마음이라는 견해(Calvin. C. B. Moll. Keil) (2) 하나님으로부터 사죄의 은총을 받은 가운데 과거의 죄에 대해서 계속적으로 아픔을 간직하는 마음이라는 견해(Hengstenberg, Rawlinson) 등의 해석이 있다. 그러 한 본 시편 전체가 사죄를 위한 간구에 해당되며. 특히 본절과 16절은 하나님께 범죄 한 다윗이 아직 하나님께 찬송을 올리지 못하는 이유를 설명하는 부분이라는 점에서, 위의 두 견해중 (1)의 견해가 타당하다. =====51:18 혹자(Kraus, Weiser)는 본절과 다음절의 내용이 급작스럽게 변화하고 있음을 중시 하여 이 부분이 바벧론 포로 시대 이후의 어떤 사람에 의하여 덧붙여졌다고 주장한다. 그러나 그같이 무리한 것을 취하기보다는, 다윗이 참회기도 중 하나님의 임재가 있는 거룩한 도성 예루살렘과 거기에 살던 백성들을 위해서 기도했었다고 봄이 더 나을 것 이다. 주의 은택으로 - '은택'(* , 라촌)은 '기뻐하다' 혹은 '친절하게 받아들이 다' 등의 뜻이 있는 동사 '라차'(* )에서 파생된 명사이다. 따라서 '은택으로'는 '기뻐하시는 뜻대로'의 의미로 이해될 수 있다(스 10:11;에 1:8;단 11:36). 시온에 선을 행하시고 - 여기서 다윗은 밧세바와의 간통및 우리아 살해 등 자신의 죄악의 결과 자신에 의해서 다스림을 받는 백성들에게까지 하나님의 징벌이 내려지지 나 않을지를 염려하고 있다(삼하 12:10). 한편 '시온'은 예루살렘 동쪽의 구릉지대로 서, 특히 시편에서 '예루살렘'과 동의어로 많이 사용된다 (2:6;9:11;14:7;48:2;87:2;128:5 등). 예루살렘성을 쌓으소서 - 일부 학자들은 이것이 포로 후기 시대의 느헤미야에 의한 성벽 재건 사업과 관련이 있다고 주장한다(Kraus, Weiser). 그러나 이러한 견해는 결 코 타당치 않다. 다윗의 아들 솔로몬이 예루살렘에 성벽을 쌓음으로써 다윗의 간절한 소원을 성취했기 때문이다(왕상 3:1). 아무튼 다윗은 예루살렘 백성들을 보호하는 데 반드시 필요했던 성벽을 쌓고자 했던 자신의 계획이 하나님의 징벌에 의해서 좌절되지 않기를 간구하고 있다(Rawlinson). =====51:19 그 때(* , 아즈) - 이것은 '그 결과로써' 혹은 '그리하여'의 뜻이다(출 15:15; 왕상 9:11). 주께서...온전한 변제를 기뻐하시리니 - 이것은 다윗이 사죄의 은총을 입은 다음부 터는 자신과 백성들의 제사가 '온전해지도록'하겠다는 다짐으로 볼 수 있다. 그리고 ' 온전한'(* , 칼릴)은 '모두' 혹은 '전부'의 뜻으로서, 빠진 부분이나 결함이 없는 상태를 가리킨다(출 28:31;39:22;삿 20:40). 보다 구체적으로는 '제물은 물론 제 사드리는 자의 마음도 함께 드려지는'이란 의미이다(16, 17절). 저희가 수소로 주의 단에 드리리이다 - '수소'는 본절의 '제사'와 '번제'가 구약 제사 형태의 대표적 표현이듯이(16절) 하나님께 드려지던 여러중류의 짐승 모두를 함 축적으로 가리킴이 분명하다. 특히 '수소'는 주로 온 회중이 참여하는 귀한 제사의 제 물로서 사용되었다(삼하 24:22-25;왕상 8:63;대상 29:21;대하 7:5;스 6:17). 시편 제 52편 =====52:1 강포한 자여 - '강포한'(* , 기보르)은 기본적으로는 '용맹있는' 혹은 '능 력있는'등의 뜻이지만. 문맥에 따라서는 '무력이나 완력(腕力)을 남용하는'이라는 의 미로 사용되기도 한다(창 6:4;10:8, Rawlinson . 여기서 '강포한 자'로 표현되고 있는 '도엑'은 사울의 목자장으로서(삼상 21:7) 상당한 권력을 갖고 있었다(삼상 22:6-19). 그러나 그는 그 권력을 하나님의 제사장들을 몰살시키는 데 사용했었다. 네가...악한 계획을 스스로 자랑하는고 - 여기서 '악한 계획'(* , 라아)은 다 만 '죄악'의 뜻이다. 구체적으로는 '도엑'이 교활한 혀를 놀려서 제사장들을 다윗의 협조자로 참소한 것(삼상 22:9, 10)과 그 제사장들을 죽인 것을 가리킨다(삼상 22:18). '스스로 자랑하는고'는 자신의 악한 행위를 마치 영웅적인 행위인양 떠벌리고 다닌 것을 뜻한다. 그는 이러한 점에서, 다윗과 관련한 참소를 하나님의 뜻에 어긋난 다고 보고 잠잠했던 사울의 다른 신하들과는 전혀 달랐다(삼상 22:8). 하나님의 인자하심은 항상 있도다 - 성도들이 세상 사람들의 비방을 받고 그들 로부터 해를 받는다고 해서 낙심치 말아야 할 이유를 설명하고 있다. 다윗은 견디기 힘든 시련과 고통 속에서도 바로 이 같은 분명한 믿음을 갖고 있었기 때문에 모든 난 관을 이겨낼 수 있었다. 한편 '인자'(* , 헤세드)에 대해서는 51:1 주석을 참조 하라. =====52:2 네 혀가 심한 악을 꾀하여 - 죽고 사는것이 혀의 권세에 달렸다고 할 만큼(잠 18:21) 혀의 역할이 중차대하며 또한 도엑의 '악한 계획'이 그의 '혀'로써 실행됐다는 점 때문에, 다윗은 도엑의 인격을 '혀'로 표현하고 있다. 본문은 구체적으로 '골리앗 의 칼'과 '진설병'을 다윗에게 준 대제사장 아히멜렉을 사울에게 고소한 사실을 가리 킨다. 도엑은 놉의 성막에 머무는 동안 아히멜렉이 다윗에게 베푸는 모습을 목격하면 서(삼상 21:6-9) 바로 이 같은 마음을 품었을것이다. 날카로운 삭도같이 간사를 행하는도다 - '날카로운 삭도'는 도엑의 혀가 끼칠 극심 한 악영향을 염두에 둔 표현이며. 악한 말을 즐겨하는자들에게 임할 극심한 고통을 상 징하는 '날카로운 살'을 연상시킨다(120:4). 다시 말해서 다윗은 여기서 도엑에 대한 하나님의 심판이 속히 그리고 확실히 임할 것임을 암시하고 있다. 한편 '간사' (* , 레미야)는 '속이다' 혹은 '기만하다'의 뜻이 있는 동사 '라마'(* ) 에서 파생된 명사로서 도엑이 아히멜렉을 사울에게 고소했던 방법과 매우 잘 부합되는 표현이다. 즉, 도엑은 다윗과 아히멜렉을 극한의 위험에 빠뜨릴 사악한 목적에 따라 아히멜렉이 어떻게 해서 다윗에게 '골리앗의 칼'과 '진설병'을 주었는지에 대해서는 말하지 않고, 다만 아히멜렉이 다윗에게 그것들을 준 사실에 대해서만 말하였다. =====52:3 네가 선보다 악을 사랑하며 - '악을 버리고 선을 행하라'(34:14)는 하나님의 뜻과 는 정반대의 행동을 나타내는 본문은 성도들이 그 연약성으로 인하여 어쩔 수 없이 죄 를 범하는 것과는 전혀 다르다(롬 7:20). 이것은 가장 극심하게 타락한 인간에게서 발 견될 수 있는 모습이다(잠 1:22;미 3:2). =====52:4 잡아먹는 모든 말 - 이는 문자적으로 '삼키는 말'을 뜻하며 여기서는 도엑의 파괴 적인 고발을 가리킨다. 원어상의 뜻으로 미루어 볼 때 시편 기자는 도엑의 고발 행위 가 더러운 탐욕에 기인한 것임을 넌지시 드러내고 있다 하겠다(A. A. Anderson). =====52:5 그런즉(* , 감) - 이 접속사는 앞의 내용이 뒤의 내용과 인과(因果)관계를 갖고 있음을 나타내기 위하여 잘 사용된다(창 20:5;신 12:30;욥 2:10). 너를 취하여 네 장막에서 뽑아내며 - 여기서 '취하여'(* , 하타)는 집게 또는 부삽으로 아궁이 속의 재나 쓰레기를 제거하는 행위(사 30:14)를 가리키는 동사이다. 따라서 이는 도엑이 재나 쓰레기처럼 '장막' 밖으로 치워지게 될 것(겔 26:4)을 시사 한다(Kraus). 그리고 '뽑아내며'(* , 나사흐)는 '헐다', '파괴하다', '근절시키 다'의 뜻(잠 15:25)이다. 한편 '장막'은 여호와께서 임재하시는 '성막'(78:60;겔 41:1)을 가리킨다고 보기도 한다(Weiser). 그럴 경우 본 문구는 도엑이 구원받은 백성 듈의 집합인 언약 공동체로부터 축출되는 것을 가리킨다. 그러나 여기서 '장막'을 반 드시 '성막'과 연결시켜야 한다는 근거는 없다. 그리고 본절의 내용이 뿌리채 뽑히는 악행자의 삶의 근거에 관한 것인 점으로 보아, 본문의 '장막'은 '거주지' 혹은 '안락 한 가정' 등을 포함하는 말로 이해될 수 있겠다(A. A. Anderson). 생존하는 땅에서 네 뿌리를 빼시리로다 - 여기서 '생존하는 땅'은 악한 자들이 평 안한 보금자리로 삼고 있는 장소 혹은 저택(Calvin)을 가리킨다. 한편 '뿌리를 빼시리 로다'(* , 솨라쉬)는 여기처럼 강조형(피엘)으로 사용될 경우, 존재 근거까지를 제거하는 파괴 행위를(렘 11:19) 주로 나타낸다(H. J. Austel). 이와는 정반대로 의인 은 마치 시냇가에 심은 나무처럼 무성해질 것이다(1:3). =====52:6 의인이 보고 두려워하매 - '의인'이 하나님의 능력과 공의를 목격함으로써 하나님 께 대한 경외심이 더 깊어지게 됨을 의미한다(Rawlinson). 사실 '의인'들은 자신들이 당하는 현실적인 어려움과 악인들의 번영으로 인하여 때로는 낙심하면서(73:1-3) 하나 님께서 자신들을 돌보고 계시는지에 대해서 회의를 품을 수도 있을것이다. 그러나 하 나님의 심판을 확인한 후에는 하나님께 대한 순종심이 더욱 공고하게 되는 것이다 (Calvin). 반면에 악인들은 영적인 눈이 감기워져 있으므로(고후 4:4) 악에 대한 하나 님의 심판을 다만 우연으로 돌리는 경향이 있다(Calvin). 또 저를 비웃어 - 여기서 '비웃어'(* , 사하크)라는 번역은, 마치 성도들이 악인들의 멸망 자체를 기뻐해야 된다는 암시를 주는 듯하다. 그러나 구약의 윤리도 원 수들의 멸망을 기뻐하지 말라고 가르친다(잠 24:17). 그러므로 여기의 '비웃어'를 '즐 거워하며'로 번역하여(삼하 6:21;렘 30:19) '의인'들이 악인들에 대한 하나님의 심판 을 목도하고 오랫동안 숨겨져 있던 하나님의 공의가 실현되고 있는 사실로 인해 기뻐 할 것(욥 22:19)이라는 뜻으로 이해해 볼 수도 있겠다(Keil). =====52:7 하나님으로 자기 힘을 삼지 아니하고 - 이 같은 도엑의 모습은 다윗이 하나님을 자 신의 반석과 산성(31:3;37:39)으로 삼았던 것과 날카롭게 대조된다. 한편 여기서 '힘 '(* , 마오즈)은 구약에서 '견고한 성'(삿 6:26), '산성'(28:8), '피난처'(나 3:11) 등으로 번역된 단어이다. 오직 그 재물의 풍부함을 의지하여 - 도엑은 이처럼 풍부한 재물이 자신을 행복하 게 해준다고 생각하고, 그러한 재물을 획득하기 위하여 사울에게 대제사장 아히멜렉을 참소하였을 뿐만 아니라 그를 포함한 수많은 제사장들을 몰살시켰다. 틀림없이 도엑은 그러한 악행의 대가로 사울로부터 많은 재산을 받았을 것이다(삼상 22:7). 악으로 - 여기서 '악'(* , 하와)은 심각한 재앙을 초래케 하는 악한 행위 혹 은 원인를 가리키며(욥 6:2;30:13;잠 19:13) 구체적으로는 '재물'을 의미한다. =====52:8 하나님의 집에 있는 푸른 감람나무 - '하나님의 집'은 신성한 곳, 곧 성전 지대를 가리키며(A. A. Anderson) '푸른 감람나무'는 황무한 지역에서도 잘 자라나므로 시련 중에서도 낙심치 않고 굳건히 서 있는 성도를 가리킨다는점 등에 근거해 볼 때, 본문 은 그 당시 다윗의 영적 형편을 암시한다. 즉 그때 다윗은 사울에게 쫓기어 먹을 음식 의 해결에 급급해야 하는 등(삼상 21:2, 3) 육신적으로 곤고했었으며, 또한 '하나님의 집' 곧 성소에의 출입이 불가능하여 종교적인 어려움을 당하기도 했었지만, (1) 하나 님의 보호 아래 그 미래가 보장되어 있었으며(삼상 16:13), (2) 하나님과의 신령한 교 제를 계속 유지하고 있었기 때문에, 영적으로는 부요했었다(계 2:9). 그러나 도엑은 외면적으로는 번성하는 듯했지만, 하나님의 정죄를 받아 영육간에 비참한 종국(5절)을 맞이할 운명에 처해 있었다. 하나님의 인자하심을 명명히 의지하리로다 - 이것은 앞 문구의 '하나님의 집에 있 는 푸른 감람나무'가 되기 위한 필수적 조건이다(Kraus). 한편 '인자하심'에 대해서는 51:1 주석을 참조하라. =====52:9 주께서 이를 행하셨으므로 - 하나님께서 도엑 및 사울의 마수로부터 다윗을 보호하 신 것을 가리킨다(삼상 23:13, 14, 24-29, Calvin). 그러나 또한 이 문구는, 미래에 하나님께서 다윗을 위하여 베푸실 모든 구원과 보호의 은총까지를 포함한다고도 볼 수 있다. 이런 맥락에서 로린슨(Rawlinson)은 이 문구의 시제(時制)를 '예언적 확실성의 과거'(54:7)라고 하였다. 감사하고(* , 야다) - 이 동사에는 '인정하다'혹은 '찬송하다'의 뜻도 담겨져 있다(왕상 8:33;대하 6:24;사 25:1;38:18). 주의 성도 앞에서...주의 이름을 의지하리이다 - 여기서 '성도'(* , 하시 드)는 '자비를 나타내다'의 뜻이 있는 동사 '하사드'(* , 18:25;삼하 22:26)에서 파생된 단어로서 성경의 다른 문맥에서는 '거룩한 자' 혹은 '경건한 자'등으로 번역되 었다(32:6;신 33:8;삼상 2:9). 이것은 구체적으로 (1) 하나님께 경배하기 위하여 성전 (8절)에 모인자들(Kraus), (2) 사울의 불의를 싫어하여 다윗 주변에 뫄려들었던 자들 (삼상 22:1, 2) 등으로 이해될 수 있다. 그러나 다음의 '의지하리이다'라는 동사가 미 래적인 사실에 대한 간절한 소망을 뜻함을 볼 때, 그 당시 다윗은 여전히 사울에게 쫓 기는 신세로서 성진 출입이 불가능했었음이 분명하다. 따라서 위의 두 가지 정의 중 (2)의 것이 보다 타당한 듯하다. 한편 '의지하리이다'(* , 카와)는 '기다리다' 혹은 '앙망하다'의 뜻이다(40:1;사 33:2). 그런데 혹자는 본절 문맥상 '카와'라는 동 사는 적절치 않다고 보고, '표시하다'의 뜻이 있는 '타와'(* , 겔 9:4)로 대체해 야 한다고 주장하며(Hupfeld) 또 '전파하다'는 뜻의 '하와'(* )로 대체하려고도 한다(Gunkel, Notscher). 그러나 다윗이 경건한 자들 가운데서 자신을 향한 하나님의 보호하시는 섭리를 굳건히 소망하는 것은 곧 하나님의 능력과 신실함을 밝히 드러내는 일과 다름이 없다. 따라서 히브리 원문대로 '기다리다'의 뜻이 있는 동사 '카와'를 그 대로 놓아도 본절의 문맥과 모순되지 않는다. 시편 제 53편 =====53:1 본 시편은 14편과 거의 유사하다. 그러나 (1) 하나님의 호칭으로 '엘로힘' (* )과 '야웨'(* )가 14편에서는 각기 3회, 4회 사용된 반면, 본시에 서는 '엘로힘'만 7회 사용되었다는 점, (2) 5절의 내용이 현격한 차이를 나타낸다는 점에서 차이가 있다. 그러면 두 시편은 어떤 관계가 있을까? 여기에 대해서는 첫째, 시편 14편이 먼저 기록되었고, 본 시편은 훗날 어떤 미지(未知)의 인물이 14편을 고친 것이라는 설(Keil, Ewald, Hitzig, Rawlinson, Kidner), 둘째 오히려 14편은 본 시편 을 고친 것이라는 설(Hengstenberg), 셋째, 다윗이 14편을 쓴 이후에 굳이 표현을 대 체하려 하지 않고 반드시 필요한 어떤 부분만 약간 고쳐 내용을 보다 명확히 한 것이 바로 본 시편이라는 견해(Alexander) 등이 있다. 그러나 (1) 본 시편은 다윗에게 모욕 적인 언사(言辭)를 퍼부었던 아비가일의 남편 '나발'(삼상 25:9-11)을 염두에 두고 지 은 시편이라는 점에서 볼 때, 본 시편은 다윗의 작품중 초기의 것임이 분명하며 (2) 본 시편의 전후에 있는 52편과 54편이 그 역사적 배경상으로도 각각 전후에 해당한다 는 점, 그리고 (3) 다윗의 시편을 다른 사람이 고치는 따위의 일을 생각하기 힘들며, 설령 이처럼 유사한 작품으로 고쳤다고 하더라도 편집 과정에서 둘 다 실리지는 않았 을 것이라는 점 및 (4) 14편과 본 시편의 제목에서 기자를 공히 다윗으로 명시한 것 등으로 미루어 볼 때 세 번째 견해가 가장 무난하리라 여겨진다. 한편 본시편의 표제 어 중 '마할라트'(* )는 '병들다', '슬퍼하다'라는 뜻인 '할라'(* )에서 유래한 말로 '고통' 혹은 '슬픔'의 뜻이다(출 15:16). 따라서 '마할랏에 맞춘 노래'라 는 말은 '슬픈 운율에 맡춘 노래'의 뜻이 된다(Keil). 한편 본절에 대한 해석은 14:1 주석을 참조하라. =====53:2 본절에 대한 자세한 내용은 14:2 주석을 참조하라. =====53:3 각기 물러가 - 14:3의 '다 치우쳤으며'에 해당되는 부분이다. 여기서 '물러가' (* , 수그)는 '뒤로 미끌어지다' 혹은 '떠나다'의 뜻으로서, 본래 어떠한 연관을 맺고 있던 상태에서 떨어져 나가는 것을 가리킨다(Davidson). =====53:4 무지하뇨 - 14:4의 '다 무지하뇨'와 약간 차이가 있다. 그러나 그 의미는 동일하 다. =====53:5 저희가 두려움이 없는 곳에서 - 14:5, 6과 상당한 차이를 보여 준다. 여기서는 14 편에 비해 의미 강화를 위해 표현을 집중시키고 있다. 즉, 14편에서는 하나님의 보호 에 관한 일반적 확신(14:5, 6)을 생략하는 대신, 여기서는 악행자의 파멸에 시적(詩 的) 묘사를 집중시키고 있는 것이다(Alexander). 여기서 '두려움이 없는곳'은 현상적 혹은 외면적 조건으로 볼 때, 전혀 위험스러운 요소가 없는 상황을 가리킨다(Calvin, Hengstenberg, C. B. Moll, Kidner). 즉, 사람의 눈으로는 전혀 위급하지 않게 비춰지 는 시기 혹은 장소라 할지라도 하나님의 초자연적인 개입으로 말미암아 악인에게 창졸 간의 패망이 닥친다는 뜻을 내포하고 있는 것이다. 예컨대 (1) 이스라엘을 침공하였던 블레셋 군대의 진영에 큰 혼란이 있었던 것(삼상 14:15). (2) 여호사밧 시대에 이스라 엘을 대적하던 동맹국의 군대들이 몰살을 당한 것(대하 20:22-24). (3) 히스기야 시대 에 앗수르의 산헤립 군대가 몰살을 당한 것(사 37:36) 등이 이러한 경우에 속한다. 저희의 뼈를 하나님이 흩으심이라 - 이것은 하나님께서 의인들을 대적하던 어리석 은 자들을 전멸시키실 것을 가리킨다. 특히 여기의 '뼈를...흩으심'이란 말은, 시신 (屍身)이 온전히 매장되지 못한 채 짐승과 맹금(猛禽)의 먹이가 되는 것을 뜻한다. 그 런데 이 같은 최후는 한 인간에게 있어서 가장 수치스러운 것으로 여겨졌었다(렘 8:3;9:21;16:4;25:33). 하나님이 저희를 버리신 고로 - 여기서 '버리신'(* , 마아스)은 '멸시하다' 혹은 '증오하다'의 뜻(레 26:43, 44)도 내포하는 바, 어떤 대상에 대해서 대단한 혐오 감을 갖는 것을 가리킨다(민 11:20). 따라서 본 문구는, 하나님께서는 의인을 대적하 는 자들의 멸망에 대해 아무런 안타까움도 갖지 않으심을 밝히 보여 준다(창 19:24-28). 이것은 하나님께서 의인들에 대해서 적극적으로 보호의 섭리를 펼치려 하 시는 것과 뚜렷이 대조된다(창 19:29). =====53:6 시온에서 이슬라엘을 구원하여 줄 자 누구인고 - 14:7의 '이스라엘의 구원이 시온 에서 나오기를 원하도다'와 원문상 동일하다. 본 문구에 대한 해석은 14:7 주석을 참 조하라. 시편 제 54편 =====54:1 고대 중근동 사람들에게 '이름'은 인격 혹은 그 인격에 포함된 총체와 밀접한 연관 을 맺는 것으로 여겨졌다(창 25:19-2를 주제 강해, '이름 짓기'참조). 따라서 '이름' 은 문맥에 따라 각기 다른 의미로 번역되어야 한다. 여기서는 '능력'(Rawlinson), 특 히 '초자연적인 능력'을 가리킨다(Weiser). 다윗은 십 사람들의 밀고에 따라 자신의 일행을 추격해오던 사울과 그 군대로부터 벗어나기 위해서는 바로 이와같이 하나님의 '기적적인 능력'이 절대적으로 필요하다고 본 것이다(삼상 23:19-2를;2를:1). 주의 힘으로 나를 판단하소서 - 여기서 '판단하소서'(* , 딘)는 원래 '재판하 다' 혹은 '다투다'의 뜻으로서, 시시비비(是是非非)를 올바로 가리는 것을 가리킨다. 이 문맥에서는 '변호하소서' 혹은 '억홀함을 풀어주소서' 등으로 번역할수도 있겠다 (창 30:6;렘 22:16;30:13). 아무튼 다윗은 하나님께서 의롭고 경건하게 살았던 자신을 구원해 주시고, 그를 추격하고 있는 사울의 불의함을 인하여 그를 물리쳐 주시기를 탄 원하고 있다. =====54:2 하나님이여 내 기도를 들으시며 - 39:12과 55:1에서도 유사한 표현이 나타나며, 본 질적 의미상으로는 1절의 반복이다. 다윗은 이러한 의미상의 반복을 통하여 (1) 하나 님께 대한 자신의 탄원이 반드시 받아들여 지기를 소원하며, (2) 자신이 대단히 위급 한 상황에 처해 있다는 것을 간절히 알리고자 하였다. =====54:3 외인이 일어나 나를 치며 - '외인'(* , 자림)은 '곁길로 들다' 혹은 '관계 가 없어지다'의 뜻을 지닌 동사 '주르'(* )에서 파생된 분사형 명사로서, 하나님 의 백성과 본질상 어울릴 수 없는 이방인들을 부정적으로 표현할때 주로 사용된다(민 3:10;잠 2:16;5:3). 구체적으로는 (1) 다윗이 십 광야에 있음을 사울에게 알려준 십 사람들(삼상 23:19;26:1), (2) 사울과 그의 군대(삼상 26:2) 등으로 볼 수있다. 그러 나 본 문구의 '일어나 나를 치며'와 다음 문구의 '수색하며' 등이 본절에서 군사적 용 어로 사용된 점에서 볼 때, (2)의 것이 더 타당하다. 한편 '일어나 나를 치며' (* , 카무 알라이)는 문자적으로 '나를 대하여 일어나다'의 뜻이다. 그중 '카무'는 군사적인 행동 혹은 그밖의 중요한 행동을 하기에 앞선 마음의 결단을 가리 킬 때 사용되곤 한다(삼하 18:32;렘 49:14). 강포한 자가 내 생명을 수색하며 - '강포한 자'(* , 아리침)는 '위협하 다'혹은 '학대하다'의 뜻이 있는 동사 '아라츠'(* )에서 파생된 단어이다. 이것 은 복수라는 점에서 앞의 '외인'과 본질적으로 동일하게, 사울과 그의 군대를 가리킨 다. 그러나 이 단어는 사울 개인의 포악한 성품을 잘 반영하는 것임도 사실이다(삼상 19:10;22:16, 17). 한편 '수색하며'(* , 바카쉬)는 자신의 분명한 목적과 관련하 여 무엇을 애써 찾아 해매는 것을 가리킨다(대하 15:15;렘 29:13). 이처럼 사울은 다 윗을 죽이기 위하여 십 사람들로 하여금 십 광야를 찾아 헤매게 하였고(삼상 23:22, 23), 또한 직접 삼천의 군사를 이끌고 그 지역을 정찰하기도 했다(삼상 23:15, 26;26: 2, 3). 하나님을 자기 앞에 두지 아니하였음이니이다 - 이는 다윗을 해하려고 애썼던 외 인, 곧 강포한 자의 영적 상태를 나타내며 특히 사울이 하나님의 뜻에 따라 살지 아니 했었음을 뜻한다. 사실 사울은 하나님의 신이 자신에게서 떠난 후 악령에 의해 지배받 는 삶을 살아가게 되었다(삼상 16:14;18:10, 11). 반면에 다윗은 주를 자기 앞에 모시 는 삶을 살아갔었다(16:8). =====54:4 하나님은 나의 돕는 자시라 - 히브리 원문에는 '보라!' 혹은 '여기에'의 뜻이 있는 부사 '히네'(* )가 있다. 이 같은 사실에 근거해서 혹자는 본 문구를 '보라 ! 하 나님이 여기 계시다. 그분은 나의 돕는 자시라'라고 사역(私譯)하였다(Calvin, Weiser). 비록 이러한 사역이 약간 확대적이긴 하지만, 3절까지에 언급된 다윗 자신의 기도가 하나님께 응답되었다는 확신을 극명히 보여 준다는 점에서 적절하다. 즉, 하나 님께서 다윗에게 도움을 주는 자의 입장에서 그의 곁에 계셨음을 말하려고 하는 것이 다. 한편 '돕는자'(* , 오제르)는 '구원하시는 자'로도 번역될 수 있는 단어이다 (수 10:6). 주께서 내 생명을 붙드는 자와 함께 하시나이다 - 이 같은 번역은 하나님의 도움이 다윗이 아닌 다른 사람들에게 미치고 있었던 것 같은 오해를 하게끔 한다. 따라서 본 문구는 (1) 주께서는 내 생명을 붙드는 자 중의 한 분이시다(NIV, Kidner) (2) 주께서 는 내 생명을 붙드는 분이시다(Kraus, Weiser, Keil, C. B. Moll)로 번역됨이 보통이 다. 그러나 이러한 번역 중에서도, 본 문구의 '붙드는자'(* , 소므케이)가 복 수 분사라는 점에서, (1)의 것이 더 옳음이 분명하다. 그럼에도 불구하고 많은 학자들 이 (2)와 같은 번역을 고집하는 것은, (1)의 번역이 하나님의 도우심을 약화시킬 수 있다고 보기 때문이다. 그렇지만 하나님이 다윗의 생명을 보호하던 모든 자들로 하여 금 계속 그를 보호하게끔 하셨으며 그에 관한 주도권을 지니셨다는 의미로 이해한다면 아무런 문제가 없다. 그렇다면 다윗의 생명을 보호하던자들은 누구였을까? 그들은 다 윗의 주변에 모여들었던 '육백 명'(삼상 23:13)을 가리킨다고 보아도 무리가 없을 것 이다. 사실 하나님께서 그들을 다윗의 보호자로 붙여주시지 않았다면, 쫓겨다니던 다 윗을 계속적으로 추종하기란 불가능했을지도 모른다. =====54:5 주께서 내 원수에게 악으로 갚으시리니 - '갚으시리니'(* , 야슈브)는 원래 의 위치대로 되돌려 놓는 행동을 가리키는 동사 '슈브'(* )의 사역형이다. 따라 서 본 문구는 문자적으로 '주께서 내 원수에게 악을 되돌아가게 하실 것이다'로 번역 된다. 결국 본문은 원수들이 저지른 자신들의 악한 행위 그 이상으로 보응을 받게 된 다는 확신의 표명(表明)이다(Calvin). 한편 여기서 '악'은 구체적으로 '죽음'(삼상 23:20)을 가리킨다. 주의 성실하심으로 저희를 멸하소서 - 여기서 '성실'(* , 에메트)은 '확실성' 혹은 '불변성'을 뜻하는 단어이며(19:9;138:2), 이 문맥에서는 구체적으로 당신의 백 성을 보호하시겠다는 '하나님의 약속'을 가리킨다(Rawlinson). 그리고 '멸하소서'(* , 차마트)는 '사라지다' 혹은 '파괴하다'의 뜻이 있는 동사로서 구약 성경에서는 사람 의 생명을 끊는 행동을 가리킬 때 자주 사용된다(69:4;애 3:53). =====54:6 내가 낙헌제(樂獻祭)로 구께 제사하리이다 - '낙헌제'(* , 네다바)는 일반 적인 감사 예물보다도 훨씬 더 자발적인 성격의 제물이었다(민 15:3;신 16:17;고후 8:10-12). 따라서 본문에서는 하나님이 악인을 멸하시고 자신을 보호하실 것이라는 다 윗의 확신이 드러나 있다. 즉 다윗은 비록 사울에 의해서 쫓기는 비참한 상황에 처해 있었지만, 하나님의 보호하시는 섭리에 의해 결국 구원될 것을 확실히 믿으면서, 그 하나님의 구원에 대하여 미리 감사하고 있는 것이다. 그러나 그 당시 다윗은 하나님의 성막에 나아가지 못하는, 쫓기는 신세였기 때문에 '낙헌제'는 실제적으로 사울이 죽은 (삼상 31:4, 5) 후에야 드려질 수 있었을 것이다. 여호와여 주의 이름에 감사하오리다 - '여호와'는 하나님의 언약적 측면을 강조하 는 명칭이다. 여기서 다윗은 이 같은 명칭을 사용함으로써, 하나님의 백성, 곧 자신을 보호하시겠다는 약속이 반드시 이루어지기를 바라는 간절한 소망을 드러내며 또한 이 루어질 것임을 암시하고 있다. 한편 '주의 이름'은 곧 '하나님의 인격' 혹은 '하나님 자체'를 가리킨다. 주의 이름이 선하심이니이다 - 히브리 원문에는 본 문구가 앞 문구의 이유에 해당 됨을 보여 주는, '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있다. 한편 '선하심이니 이다'는, 하나님께서 약속대로 보호의 섭리를 펼치실 것을 나타낸다. =====54:7 본절은 다윗이 하나님의 선하심(6절)을 인정하며, 하나님에 의한 자신의 구원을 확 신할 수 있었던 근거이자 이유이다. 즉, 다윗은 여기서 과거의 체험을 근거로 하나님 께서 자신을 위해 베푸실 구원의 역사를 예견하고 있는 것이다. 주께서 모든 환난에서 나를 건지시고 - 여기의 '건지시고'(* , 히칠라 니)는 완료형이므로, 본 문구는 다윗의 과거 경험을 나타냄이 분명하다. 여기의 '건지 시고'라는 단어는 다윗의 경험 중 그가 골리앗을 이긴 일과 관련하여 사용되었다(삼상 17:37). 그리고 '환난'(* , 차라)은 죽음의 위협을 받는 극한적 상황과 그러한 상황에 따라 필연적으로 나타나는 심신의 고통을 아울러 가리킨다(20:1;잠 1:27;사 30:6;렘 50:43). 내 원수가...목도케 하셨나이다 - 문자적으로는 '나의 눈이 나의 원수를 구경하였 다'의 뜻이다. 따라서 '보응받는 것을'은 히브리 원문에는 없는 부분으로서, 본 문구 의 뜻을 보다 분명히 드러내기 위한 삽입이다. 한편 유력한 영역본들은 한글 개역 성 경과는 달리 '승히 가운데서'(in triumph)라는 말을 삽입하고 있다(NIV, Weiser). 반 면에 크라우스(Kraus)는 본 문구를, 어떤 삽입없이 '나의 눈이 넋을 잃고 바라보았다' 로 번역하였다. 시편 제 55편 =====55:1 하나님이여 내 기도에 귀를 기울이시고. 이는, 다윗이 극심한 고통 가운데 있었음 을 반영한다. 다윗은 십 사람들의 밀고로 사울에게 쫓기는 고통스러운 상황에서도 바 로 이 같은 탄식어린 기도를 하였었다(54:2). 내가 간구할 때에 숨지 마소서 - '내가 간구할 때에'는 문자적으로 '나의 간구를 ' 이다. 그리고 '숨지'(* , 티트알람)는 '숨다' 혹은 '가리다'의 뜻을 갖는 동 사 '알람'의 재귀적 사역형(히트파엘)이다. 따라서 여기의 '숨지'는 '스스로 무시하다 '로 번역하여 행위 주체의 무관심을 강조함이 타당하다(신 22:1, 3, 4, NIV). 아무튼 본문과 같은 기도는, 기도하는 자가 위급한 상황에 처해 있음을 암시한다(13:1;27:8; 69:17;89:46) =====55:2 내가 근심으로 편치 못하여 - 여기서 '편치 못하여'(* , 아리드)는 '슬퍼하 다', 방황하다'를 뜻하는 동사 '루드'(* )의 사역형(히필)이다. 따라서 문자적으 로 '내가 나자신을 방황하게 하였다'의 뜻이 된다. 한편'근심'(* , 시아흐)은 '슬퍼하다' 혹은 '묵상하다'의 뜻이 있는 동사 '시하'(* )에서 파생된 명사로서, 억울한 일 등으로 인하여 깊은 시름에 잠기는 것 혹은 그것을 겉으로 표출하는 것 (142:2;욥 9:27;잠 23:29)을 가리킨다. 그러므로 본문은 온갖 염려를 하는 등 이 생각 저 생각을 하면서 안절부절 못하는 상태를 뜻한다고 할 수 있다(Keil). =====55:3 원수의 소리와 악인의 압제의 연고라 - '원수'는 자신이 특별히 사랑했던 아들 압 살롬을 위시하여 천재적인 모사 아히도벧(삼하 15:12)과 그들의 군대를 가리킨다. 한 편 '소리'는 위의 두 사람이 군대를 모으는 과정에서 발생하는 가청적(可聽的)인 소음 을 뜻한다고 보아야 한다(Calvin). 또한 '악인'은 근본적으로 앞의 '원수'와 동일하 며, '압제'(* , 아카트)는 구약 성경 중 여기에만 나오는 단어로서 '붙들다' 혹 은 '억류하다"를 뜻하는 어근 '아카'(* )를 갖지만 이 어근은 구약 성경 중에서 한 번도 사용되지 않았다. 아무튼 이 단어는 앞의 '소리'와 본질적으로 동일한 뜻을 나타낸다. 노하여 나를 핍박하나이다 - '핍박하나이다'(* , 사탐)는 원래 '미워하다' 혹 은 '대항하다'의 뜻이지만 문맥에 따라서는 무력으로 상대를 괴롭히는 행동까지를 뜻 한다(창 49:23;욥 30:21). 한편 '노'(* , 아프)는 원래 '콧바람을 내뿜다'의 뜻을 갖는 동사 '아나프'(* )에서 파생된 명사이다. =====55:4 내 마음이 내 속에서 심히 아파하며 - '마음'이 인간의 내면을 지칭하는 말임에도 불구하고 '속'이라는 내면 개념을 또다시 사용함으로써 자신의 고통이 얼마나 큰 지를 극명하게 시사하고 있다. 다윗은 아들 압살롬과 중신(重臣)이었던 아히도벧이 자신을 왕에서 제거할 음모 꾸민다는 사실로 인하여 바로 이 같은 내면적 고통을 느끼지 않을 수 없었다. 한편 '심히 아파하며'(* . 훌)는 원래 '꼬다' 또는 '빙빙 돌리다'는 뜻이며, 여기서 '춤추다', '근심하다', '고통하다' 등의 뜻이 파생되었다. 특히 여기 에서처럼 '고통하다'의 뜻으로 쓰일 경우에는, 마치 해산하는 산모가 당하는 진통과 같이 내장이 뒤틀리는 듯 심히 괴로운 상태를 가리킨다(Keil, C. B. Moll). 사망의 위험이 내게 미쳤도다 - 압살롬은 다윗의 왕위를 찬탈할 음모를 약4년 동안 주도 면밀하게 꾸며 나갔다. 그는 자신의 뜻이 능히 성사될 것으로 믿고 음모를 공공 연하게 진행시켜 나갔다(삼하 15:1-6). 따라서 다윗은, 모반자들이 자신들의 목숨 보 존을 위해서라도 그 음모를 기필코 행동으로 옮기고만다는 사실을 익히 알고 있었을 것이다(Rawlinson). 한편 '위험'(* , 에이마)은 '두려움' 혹은 '놀람'으로 번 역하는 것이 보다 정확하다(창 15:12;출 15:16) =====55:5 두려움과 떨림이 내게 이르고 - '두려움'(* , 이르아)과 '떨림'(* , 라아드)은 모두 공포에 사로잡힌 마음의 상태를 가리킨다. 그러나 굳이 차이를 말하자 면, '두려움'은 공포에 사로잡힌 마음의 내면성을 말하고, '떨림'은 그것의 외적 현상 을 강조한다. 한편 '이르고'(* , 보)는 '오다'라는 기본적인 의미를 가졌으나, 경우에 따라서는 타인의 고유한 영역에 침범해 들어오는 행동을 가리키기도 한다(왕하 11:8;잠 6:29). 영역본 NIV는 본 문맥의 의미를 보다 생생하게 하기 위해서 본 동사를 '포위하다'(beset)로 번역하였다. 황공(煌恐)함이 나를 덮었도다 - '황공함'(* , 팔라추트)은 '진동하다'의 뜻을 지닌 동사 '팔라츠'(* )에서 파생된 명사로서, 사지가 덜덜 떨릴 정도의 심 한 '두려움'이나 '공포'를 나타내는 말이다. 욥 21:6;겔 7:18). 한편 '덮었도다' (* , 카사)는 NIV의 번역처럼 '압도하였다'(overwhelm)의 의미로 이해될 수 있 다. =====55:6 내가...날개가 있으면 날아가서 - '내가...날개가 있으면'은 문자적으로 '누가 나 에게...날개를 줄 것인가?'의 뜻이다. 결국 이는 그 당시에 다윗이 어떤 방법으로도 모반의 위험, 즉 죽음의 위험으로부터 벗어날 수 없겠다고 생각할 정도로 화급(火急) 한 상황이었음을 말해준다(Calvin). 그는 이같이 말함으로써, 자신의 애처러운 신세를 한탄할 뿐만 아니라 오직 초자연적인 능력에 의해서만 피신할 수 있음을 암시한다. 한 편 비둘기는 팔레스틴에 많이 서식하던 새이다. 다윗이 많은 새 중에서 하필 비둘기가 되고 싶다고 한 까닭은, 그가 자신을 '압살롬'이라는 '매'(hawk)에 쫓기는 신세로 여 기고 있었던 때문이었다(Calvin). 뿐만 아니라 비둘기가 멀리 날아갈 수 있고, 사람들 에 의해서 쉽사리 잡히지도 않는다는 점 또한 이러한 표현으로 나타나게 된 한 요인이 었을 것이다. =====55:7 광야에 거하리로다. '광야'는 핍박을 받는 자들이 핍박을 숨는 곳으로서 흔히 이용 되었다(삼상 24:1;렘 9:2). 구체적으로는 '유다 광야'를 가린킨다. '거하리로다' (* , 룬)는 '숙박하다' 혹은 '머무르다'의 뜻으로서, 단기적으로 외지에서 머무 는 것을 가리킨다(삿 19:13;룻 3:13; 사 21:13). =====55:8 본절은 비둘기가 폭풍우를 피하여 바위 밑의 둥지로 안전하게 숨는 광경을 연상시 킨다(Rawlinson). 폭풍과 광풍을 피하리라 하였도다 - '폭풍'(* , 루아흐 소아)이라는 말 중에서, '루아흐'는 '바람' 혹은 '영'을 뜻하지만 여기서는 '바람'으로 보아야 하 고, '소아'는'달리다' 혹은 '돌진하다'를 뜻하는 동사 '사아'(* )에서 파생된 형 용사적 분사이다. 따라서 여기의 '폭풍'은 그 진행 속도가 대단히 빠른 바람을 뜻한다 고 볼 수 있다. 그리고 '광풍'(* , 사아르)은 '격분하다' 혹은 '격렬해지다'를 뜻하는 동사 '사아르'(* )에서 파생된 명사로서, 구체적으로 '회오리 바람'을 가 리킨다(램 23:19;30:23). 중근동 지방에서는 이 같은 바람들이 빈번히 발생하여, 그 강력한 파괴력 때문에 지나가는 행인들이 필히 안전한 곳으로 대피하지 않으면 안 되 었다고 한다. 압살롬의 모반을 염려하던 다윗은 바로 이러한 상황을 염두에 두면서 피 신의 필요성을 절감하고 있었다. =====55:9 내가 성내에서 강포와 분쟁을 보았사오니 - 이는 압살롬 일당의 음모가 결코 비밀 리에 진행되고 있지 않았음을 암시해 준다(Calvin). '강포'(* , 하마스)는 '학대 하다', '해를 끼치다' 등을 뜻하는 동사 '하마스'(* )에서 나온 명사로서, '포악 행위', '부정' 등을 가리킨다(출 23:1;욥 15:35). 그리고 '보았사오니'(* , 라 아)는 곰곰히 생각하면서 세심하게 주시하는 행위를 뜻한다(왕하 7:13;렘 23:18). 8). 주여 저희를 멸하소서 - '저희를'은 히브리 원문에는 없다. 그러나 문맥의 의미를 정확히 밝힐 필요성과 관련해서 볼 때, 적절한 삽입이라 하겠다. 여기의 '저희'는 다 윗에 대한 모반을 꾀하던 압살롬 일당을 가리킨다(Keil). 한편 '멸하소서'(* , 발라)는 '삼키다'의 뜻(민 16:30;사 28:4)으로서, 하나님의 진노가 임하는 상황에 대 한 독특한 표현 양식이다(21:9). 저희 혀를 나누소서 - 여기서 '나누소서'(* , 팔라그)는 하나님께서 바벧탑을 쌓던 인류의 언어를 혼잡케 하신 사건과 관련하여 사용됐던 '발랄'(* )과 동의어 이다. 특히 다윗은 독자로 하여금 본절에서 그같이 언어가 혼잡케 된 사건을 회상시키 기 위하여 앞에서 '발랄'과 비슷한 '발라'라는 동사를 사용한 것 같다(Keil). 그렇다 면 다윗은, 압살롬과 아히도벧의 모반 계획이, 마치 바벧탑을 쌓던 인류의 계획이 그 랬듯이, 하나님의 섭리 가운데 무산되기를 간절히 염원하고 있는 셈이다. 결국 다윗의 이러한 기도는 응답되었다. 즉, 모사 아히도벧의 계략이 압살롬에 의해서 받아들여지 지 않았고, 이에 따라 압살롬과 아히도벧은 결별하였을 뿐만 아니라 그 압살롬은 다윗 의 군대에 의해서 패퇴되고 만 것이다(삼하 15:31;17:1-14). =====55:10 저희가 주야로 성벽 위에 두루 다니니 - '두루 다니니'(* , 사바브)는 파수꾼 들이 행순(行巡)하는 것을 가리킬 때 사용되기도 한다(왕하 9:18;아 3:3;5:7). 따라서 본 문구는, 압살롬 일당이 파수꾼처럼 성벽 위를 돌면서 간첩 행위를 하는 것을 뜻한 다(Cheyne, Keil). 결국 다윗은, 왕권(王權)과 국권(國權)을 지킬 목적으로 건축된 성 벽을 압살롬 일당이 오히려 그 반대의 목적으로 사용하고 있음을 지적함으로써 그들의 사악성과 부도덕성을 생생하게 고발하려고 한다(Calvin). 성중에는 죄악과 잔해(殘害)함이 있으며 - '성중에는'(* , 베키르바)은 문자적으로 '그녀의 안에는'이다. 그런데 여기의 '그녀'에 대한 해석이 (1) 아버지 다 윗에 대한 모반을 꾀하던 압살롬과 아히도벧의 마음(Calvin, Moll), (2) 압살롬과 아 히도벧이 음모를 꾸미고 있었던 성(城)(Rawlinson, keil)등으로 나뉜다. 그러나 문맥 상으로 (2) 견해가 보다 자연스럽다. 그렇다고 한다면, 본 문구의 내용은 압살롬과 같 이 불의하게 왕권을 탈취하려던 자들이 성내를 누비고 다님으로써 필연적으로 나타날 수밖에 없었던 결과임이 분명하다(Rawlinson). 한편 '잔해함'의 '아말'(* )은 기 본적으로 '노동', '수고'를 뜻하며(전 1:3), 사 53:11에서처럼 '고난', '역경'을 의미 할 수도 있다. 그리고 이 단어가 '다른 이에게 가해진다'는 문맥에서 사용되면 주로 '재난', '곤경'을 뜻하게 된다(A. A. Anderson). =====55:11 압박과 궤사(詭詐)가 그 거리를 떠나지 않도다 - '압박'(* , 토크)은 '끊다'를 뜻하는 아랍어 기원의 동사 '타카크'(* )에서 파생된 명사로서, 난폭스런 무법 행위를 가리킨다(72:14). 그리고 '궤사'(* , 미르마)는 '속이다' 혹은 '현혹시 키다'의 뜻이 있는 동사 '라마'(* )에서 파생된 명사로서, 자신의 이익을 목적으 로 타인에게 교묘히 사기를 치는 행위를 가리킨다(창 27:35;호 12:7). 특히 앞의 히브 리어 '토크'에도 '기만'이란 뜻이 내포되어 있다는 사실은 시인의 어휘 구사력을 돋보 이게 한다. 한편 '거리'(* , 레호바)는 고대 중근동 지역에서, 성문 근처의 '광장'을 가리켰다(대하 32:6;스 10:9;에 4:6). 이곳은 시장에(市場)이나 심지어는 법 정(法廷)으로도 사용되었다(C. B. Moll). 그런 점에서, 본 문구는 하나님의 공의가 실 현되어야 할 곳에 도리어 불의가 판쳤었음을 강력히 시사한다. =====55:12 여기서 다윗은, 모반을 꾀한 자가 자신에게 매우 신임 받던 인물이었음으로 인하여 더 큰 괴로움을 느껴고 있다(41:9). 다윗은 자신을 해하려는 자가 차라리 그에게 원한 을 품을 만한 사람이었다면 그토록 큰 심적(心的) 고통은 겪지 않았을 것이다. 책망한(* , 하라프) - '비방하다' 혹은 '훼방하다'의 뜻으로서 상대에 대한 험담 등을 함으로써 그 인격을 깎아내리는것을가리킨다(삼상 17:25;왕하 19:4;느 6:13). 아히도벧과 압살롬은 이스라엘 백성들의 마음이 자신들에게 향하도록 할 목적 으로, 이같은 행각을 벌였을 것이다(삼하15:6, 12, 13). 원수가 아니다 - 압살롬이 다윗의 아들이었다는 사실은 차치하고서라도 압살롬을 도와 모반을 꾀했던 '아히도벧'은, 다윗에게는 훌륭한 조언자였고(삼하 15:12), 한때 그의 말은 거의 하나님의 뜻으로 받아들여질 정도였다(삼하 16:23). 원수일진대 - 본 문맥의 의미를 잘 드러내도록 하기 위한 번역자의 삽입일 뿐, 히 브리 본문에는 없다. 나를 대하여 자기를 높이는 - 이것은압살롬과 아히도벧이 다윗을 비방함으로써 얻 은 결과이기도 하다. 그러나 그들은 별도로 자신을 다윗보다 더 나은 자로 인식시키기 위해, 자신들을 공의로운 자로 가장하기도 하였다(삼하 15:2-4). 내가 그를 피하여 숨었으리라 - 이것은, 모반의 주동자들이 원수였다면 소식을 들은 즉시 도망쳤을 것이라는 뜻이다. 그러나 다윗은 아히도벧이 자신과 너무나도 각별한 사이였었기 때문에, 그에게 자신의 심정을 토로하고 싶은 간절한 마음으로 말미암아 피신을 늦추었다. 다윗은 비록 아히도벧과 압살롬의 반역 음모에 대해서 진작 들었지 만, 이같이 자신의 도망을 늦춤으로써 별다른 준비도 못한 채 궁궐을 떠나야만 했다 (삼하 15:13) =====55:13 그가 곧 너로다 나의 동류 - 문자적으로 '너는 나와 같은 반열에 서 있는 자라'로 번역된다. 한편 '동류'의 히브리어 '에레크'(* )는 '가치', '평가', '순서' 등의 뜻으로 쓰인다. 결국 본문은 이전에 다윗이 아히도벧을 어떻게 대우했는지를 암시해 준다. 나의 동무요나의 가까운 친우로다 - 여기서 '동무'(* , 알루프)는 '배우다' 혹은 '가르치다'를 뜻하는 동사 '알라프'(* )에서 파생된 명사로서, 다른 사람과 동행하여 안내자로서의 역할을 하는자를 가리킨다(Jack Scott). 한편 '가까운 친우' (* , 미이다)는 '동침하다' 혹은 '알다'를 뜻하는 동사 '야다'(* )의 강 조적 수동형 분사이다. 이 단어의 어근이 갖는 뜻에서 볼 수있듯이, 상대를 피차 완전 히 파악하고 있는 절친한 친구를 뜻한다. =====55:14 우리가 같이 재미롭게 의논하며 - 본 문구의 초두에는 우리 말 성경에서 제대로 번 역되기 곤란한 관계 대명사 '아쉐르'(* )가 있다. 이것은 곧 본 문구가 앞구절의 '동류'와' 동무' 그리고 '가까운 친우'를 수식하는 절(節)임을 뜻한다. 본문은 문자적 으로 '우리가 함께 달콤한 교제를 나누었던'의 뜻이다. 여기서 '교제'(* , 소드) 는 '의논하기 위하여 함께 앉다' 혹은 '함께 의논하다'의 뜻을 지닌 동사'야사드' (* )에서 파생된 명사로서, 어떤 중요한 일을 논의 결정하기 위한 비밀스런 회합 을 가리킨다(64:2;잠 20:19:렘 23:22). 무리와 함께 하여 - 여기서 '무리'는 '분노하다' 혹은'소음을 내다'의 뜻을 갖는 동사 '라가쉬'(* )에서 나온 명사로서, '대규모의 군중'을 뜻한다(Davidson). 다 윗은 아히도벧을 절기나 기타 국가적인 대규모 행사 때에 항상 대동(帶同)하였음을 암 시한다. 하나님의 집안에서 다녔도다 - '같이 재미롭게 의논하며'가 개인적이며 은밀한 접 촉이었다면, 본 문구는 공개적인 접촉 혹은 친교를 가리킨다(C. B. Moll). 다윗은 하 나님께 제사드릴 때에도 아히도벧을 동행시킬 만큼 그와 가까웠음을 시사한다(42:4). =====55:15 9절에서는 아히도벧의 계략이 무력하게 되기를 간구했으나, 여기서는 한 걸음 더나 아가 그가 멸망하기를 바라고 있다. 간구 뒤에 왜 그렇게 되어야만 하는지에 대한 이 유를 덧붙이는 것은 9절이나(10,11절) 본절이 동일하다. 사망이...산 채로 음부에 내려갈지어다 - 이것은 아히도벧뿐만 아니라 그와 힘을 합하여 다윗을 대적했던 모든 자들에 대한 저주이다. 여기서 다윗은, 초자연적인 징벌 로 말미암아 땅속으로 빠져들어가 파묻혀버렸던 고라 일당의 사건(민 16:30-35)을 염 두에 두고, 바로 이 같은 저주를 하고 있다고 본다. 한편 '음부'에 관해서는 삼상 2:1 -10 주제 강해를 참조하라. 홀연히 - 엄밀히 말하여 히브리 원문에는 없는 말이나, 문맥적 의미를 생생히 표현 하기 위한 삽입이다. 영역성경 NIV는 '불시에'(by surprise)라는 말을 삽입하였다. =====55:16 압살롬의 공격에서 벗어날 수 있는 방법이 도무지 보이지 않는 암담한 상황에서 죽 음의 그림자가 자신에게 드리워지려는 순간에 처해졌지만, 다윗은 기도를 계속하겠다 는 자신의 의지를 분명히 한다(Calvin). 이러한 태도는 하나님의 뜻을 거스리고 자신 의 야망을 달성하기 위해 스스로의 힘만 의지했던 모반자들의 자세와 현저하게 대조된 다. 시인은 당면한 문제의 해결책은 현실 도피가 아니라 오직 하나님을 향한 간구에 있음을 확신했다(A. A. Anderson). 여호와께서 나를 구원하시리로다 - 기도 응답의 확신이다. 이처럼 다윗은 하나님의 언약적 신실성을 강조하는 명칭인 '여호와'를 사용함으로써, 하나님께 대한 기도 응답 의 확실성을 강조한다(Alexander). =====55:17 저녁과 아침과 정오에 내가 근심하여 탄식하리니 - '저녁과 아침과 정오'는 이스라 엘 사람들이 규칙적으로 하나님께 기도하던 세 번의시간을 의미한다(단 6:10;행 3:1). '탄식하리니'(* , 시아흐)는 원래 '전하다' 혹은 '말하다'의 뜻으로서 상대에게 자신이 품고 있는 생각을 상세히 알리는 것을 가리킨다(69:12;삿 5:10;대상 16:9).그 리고 '근심하여'(* , 하마)는 '큰소리로 말하다' 혹은 '한탄하다'의 뜻으로서, 대개 불안한 심리 상태를 억제치 못해 크게 소리내어 부르짖는 행위를 가리킨다 (59:6;77:3;겔 7:16). =====55:18 나를 치는 전쟁에서 저가 내 생명을 구속하사 - '나를 치는 전쟁'은 문자적으로 '나에 대한 전쟁'으로, 압살롬과 그 모사 아히도벧에 의해 주도된 모반을 가리킨다(삼 하 16:15). 한편 '구속하사'(* , 파다)는 완료 시제이다. 이처럼 다윗은, 압살롬 에게 쫓기는 신세(삼하 16:14-18)이지만, 완료 시제를 사용함으로써 자신에 대한 하나 님의 보호가 절대적으로 확실함을 강력히 시사하고 있다. 그런데 히브리어 '파다'라는 동사는 '되사다' 혹은 '되찾다'의 뜻으로서, 이미 팔려간 사람이나 물건을 어떤 대가 의 지불을 통하여 다시 찾아오는 것을 가리킨다(레 27:27; 렘 31:11). 특히 이 동사 는, 본문에서처럼 하나님께서 당신의 백성을 인간의 능력로는 어찌할 수 없는 극한의 상황에서 구출해내시는 것에 대해서 사용되기도 한다(삼하 4:9;느 1:10). =====55:19 태고(太古)부터 계신( , 야쉐브 케뎀) - 이는 '영원토록 앉아계신'의 뜻으로서 하나님께서 예나 지금이나 항상 공의로운 심판자되시는 분임을 가리킨다 (74:12;신 33:27;합 1:12, Keil). 몇몇 학자들은 본문을 '동편에 거하시는 분'(the inhabitant of the East)이라 번역하지만(Gunkel, Kraus), 다소 무리한 해석이다. 본 절에서 시인은 소망의 근거를 신앙 고백적인 진술로써 표현하고 있다. 위대한 심판주 로서 영원토록 좌정하신 하나님은 당신의 백성을 괴롭히거나 당신을 경의하지 않는 자 들에게 반드시 보응하실 것이다(W. A. VanGemeren). 왜냐하면 하나님은 신실하신 분이 기 때문이다(72:14) =====55:20,21 여호와의 신실하심과는 대조적으로, 반역자들은 절친한 친구를 배신하고 그 뒤통수 를 치는 계교를 꾸몄다. 한편 여기서 '언약'이란 직접적으로는 다윗과 아히도벧 간에 맺은 굳은 약속이나 맹세를 뜻할 것이다. 그러나 그 약속의 배후에 하나님이 증인으로 계셨다는 점에서 그 배반은 곧 하나님께 대한 거역의 의미를 내포하였다고도 볼 수 있 다(A. A. Anderson). 그 입은 우유 기름보다 미끄러워도 - 아히도벧이 평소에 유순한 말(Calvin) 혹은 아첨하는 말(Keil)을 많이 했었음을 가리킨다. 여기의 '우유 기름'은 '버터'를 뜻한 다. 그 마음은 전쟁이요 - 겉과는 달리 속에서는 살의(殺意)를 품고 있었음을 말한다. 뽑힌 칼 - 사람을 즉각적으로 죽일 수 있도록 준비된 상태를 가리킨다. 따라서 이 것은 아히도벧의 내면적 잔악성을 여실히 폭로해 주는 말이다. =====55:22 여기서 다윗는 자신을 2인칭으로 지칭하면서, 압살롬과 아히도벧의 반역 사건을 통 해 깨닫게 된 결론을 피력하고 있다(W. a. Vangemeren). 네 짐(* , 예하브카) - 이는 '주다'의 뜻을 갖는 동사 '야하브'(* )에 서 파생된 명사로서, '너의 몫'(Rawlinson). 혹은 '네게 주어진 것'(Hupfeld)을 의미 하며, 구체적으로는 다윗을 짓누르던 '염려' 혹은 '근심'을 가리킨다(Calvin, C. B. Moll, NIV). 너를 붙드시고 - 여기서 '붙드시고'(* , 쿨)는 원래 '기르다' 혹은 '먹을 것 을 주다'의 뜻(창 47:12;50:21)으로서, 주께서 필요한 모든 것을 공급해 주신다는 의 미를 시사한다. =====55:23 파멸의 웅덩이에 빠지게 하시리이다 - '파멸'(* , 솨하트)은 '부패' 혹은 '멸 망'(렘 13:9)의 뜻이며, '파멸의 웅덩이'는 사람의 시체가 부패하는 '무덤'을 뜻한다 (Rawlinson, Calvin). 그렇다고 한다면 본 문구는, 하나님께서 악인들에게 죽음의 형 벌을 내리실 것이라는 의미가 된다. 속이는 자들 - 아히도벧이 다윗에게 겉으로는 유화적(宥和的)이었으면서도 속으로 는 살의를 품고 모반 음모를 꾸몄던 사실(21절)과 관계 있다. 저희 날이 반도 살지 못할 것이나 - 이것은 아히도벧 일당이 정상적인 죽음을 맞이 하지 못할 것을 가리킨다. 사실 아히도벧은 자살하였으며(삼하 17 23), 압살롬은 요압 의 손에 의해서 살해되었다(삼하 18:14, 15). 나는 주를 의지하리이다 - 히브리 원문에만 있는 본 문구 초두의 '웨'(* )는 '그 러나'로 번역된다(Weiser, NIV). 여기서 다윗이 주를 의지한다는 것은 하나님께서 자 신에게는 구원의 은총을, 악인들에게는 공의의 심판을 내려주실 것을 믿고 의지한다는 뜻이다(Calvin). 시편 제 56편 =====56:1 하나님이여 나를 긍휼히 여기소서 - 블레셋 가드 왕의 감시로부터 벗어날 수 있게 해달라는 다윗의 간구이다. 다윗은 사울을 피하여 황망 중에 블레셋 땅으로 피했으나, 다윗이 골리앗을 죽이는 등 자신들에게 많은 해를 끼쳤던 사실을 아는 아기스 왕의 신 하들의 고발로 인하여(삼상 21:11), 감금될 지경에 이르렀었다. 사람이 나를 삼키려고 - 히브리 원문에는 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* ) 가 있다. 이것은 본 문구 이하가 다윗이 앞에서 부르짖었던 이유에 해당됨을 말해 준 다. 그리고 '삼키려고'(* , 솨아프)는 원래 '헐떡거리다'의 뜻으로서, 먹이를 찾 아 덮치는 맹수의 모습을 연상케 하는 동사이다(119:131;렘 14:6). 따라서 본 문구는 다윗을 죽이려는 적극적 살의(殺意)를 뜻함이 분명하다. 한편 '사람'(* , 에노 쉬)은 인간의 연약성을 하나님의 전능성과 대조시켜 부각시킬 때 자주 사용된 단어이 다(9:19;103:15;욥 4:17;7:17). 어쨌든 다윗은 여기서 자신의 원수가 누구인지를 구체 적으로 지칭하지 않고 다만 '사람'이라고. 함으로써, (1) 온갖 부류의 사람들이 연합 하여 자신을 대적하고 있으며, (2) 자신에 대한 구원의 손길은 인간이 아니라 오직 하 나님께로부터 뻗쳐져야 함을 암시하고 있다(Calvin). =====56:2 나의 원수 - '원수'(* , 쇼르르)는 '비틀다' 혹은 '함께 짓누르다'를 뜻하 는(Gesenius) 동사 '솨라르'(* )에서 파생된 명사로서, '대적하는 자'의 의미이 다. 구체적으로는 (1) 다윗을 감금해 놓은 블레셋 사람, (2) 다윗으로 하여금 부득불 블레셋 땅으로 도주하게끔 만든 사울(삼상 26:19)을 아울러 가리킬 것이다(Calvin). 교만히(* , 마롬) - 이것의 원래적 의미는 '높이'이다. 이에 근거하여 영역 성경 KJV는 이를 '오 지고하신 분이여'(O thou most High)라고 번역하여, 이 말을 하 나님께 대한 지칭으로 보았다. 그런가 하면 Jerusalem Bible은 이를 3절과 연결시키면 서 '나를 높이 드소서'(Raise me up)라는 명령형으로 해석했다. 그러나 히브리어의 특 성상 명사가 부사적 의미로 사용될수 있다는 점에서 개역 성경의 번역이 더 자연스럽 다 하겠다(Kidner). (* )에서 파생된 명사이다. =====56:3,4 여기서 다윗은, 자신을 위해(危害)하려는 많은 원수들이 있음에도 불구하고 그들로 인해서는 결코 두려워하지 않을 것임을 결심하고 있으며, 이러한 결심은 10, 11절에서 도 다시 반복된다(118:6;히 13:6). 시인은 시련이 닥쳐올수록 더욱더 여호와를 의뢰하 는 법을 배웠던 것이다. 이는 곧 고난과 환난을 가장 적극적으로 타개해 나가는 자세 이다. 시인은 하나님과 사람간의 도무지 비교할 수 없는 절대적 구분을 알고 있었다. 즉, 사람은 불원간(不遠間) 죽을 수밖에 없는 육체인 반면(38:3;78:39;창 6:3;사 40:6, 7), 주는 전능하시고 영존하시는 하나님인 것이다(W. A. VanGemeren). '그 말씀을 찬송하올지라 - '그 말씀'은 하나님께서 당신의 백성을 보호하시겠다는 언약의 말씀(Calvin), 혹은 본 시편 기자가 곧 이루어지기를 바라는 구원에 대한 약속 으로 볼 수 있다(A. A. Anderson). 혈육 있는 사람이 내게 어찌하리이까 - 하나님의 보호를 받는 백성은 궁극적인 의 미에서 인생들에 의해 결코 해함을 받지 않음을 가리키는 반문(反問)이다(118:6). 이 는 '육신을 죽이는 자를 두려워하지 말고 영과육을 아울러 죽이시는 자를 두려워하라' (마 10:28)는 주님의 말씀과 상통한다. =====56:5 저희가 종일 내 말을 곡해하며 - '내 말'은 다윗이 블레셋에 대해서 해칠 뜻이 전 혀 없었음을 고백하는 변명이다(Calvin). 반면에 혹자는 다윗의 원수가 사울이라고 생 각하여, '내말'이 사울에 대한 다윗의 충성을 다짐하는 고백을 뜻한다고 본다(Keil). 그러나 본 시편의 직접적 배경을 고려할 때 칼빈(Calvin)의 견해가 더 타당한 것 같 다. 그러므로 본 문구는. 블레셋의 신하들이 아기스 왕에 대한 다윗의 자기변호를 제 멋대로 나쁜 의미로 해석하며 그릇된 추측을 한 것을 뜻한다. (* )에서 파생된 명사이다. =====56:6 저희가 내 생명을 엿보던 것과 같이 - '엿보던'(* , 카와)은 '바라다' 혹은 ' 앙망하다'의 뜻으로서, 줄기차게 어떤 일 혹은 어떤 대상을 기대하거나 노리는 것을 가리킨다(욥 6:19;사 8:17, Keil). 한편 '...과 같이'(* , 카아쉐르)는 '...하 였으므로'로 이해할 수 있다(삼상 28:18). 따라서 본 문구는 '저희가 내 생명을 노렸 으므로'로, 이해하기 쉽게 번역될 수 있을 것이다(Kraus). 또 모여 숨어 내 종적(踪跡)을 살피나이다 - '모여'(* , 구르)는 원래 '길옆 으로 벗어나다', '거주하다' 혹은 '움츠리다'의 뜻으로서 이 문맥에서는 '잠복하다'로 이해할수 있다(Weiser). 그리고 '숨어'(* , 차판)는 '가리다' 혹은 '은폐하다'의 뜻이며, 본질적으로 앞의 '모여'와 거의 같은 뜻을 나타낸다. 이 같은 동의어의 반븍 을 통하여 다윗은, 자신을 해하려는 원수들의 준동(蠢動)이 매우 적극적이었음을 말하 고자 한다. 그리고 '살피나이다'는 다윗에 대해 가드 왕에게 참소할 구실을 찾는 것을 가리킨다. =====56:7 저희가 죄악을 짓고야 피하오리이까 - 이것은 악인에 대한 하나님의 보응이 필연적 임을 말한다(55:23). 즉, 죄악을 범함으로 인해 하나님의 보응을 받은 후에야 다윗에 대한 감시의 눈을 거둘 것이라는 뜻이다. 하나님이여 분노하사 뭇 백성을 낮추소서 - '뭇 백성'(* , 아밈)은 다만 ' 백성들'의 뜻으로서, 블레셋 족속을 가리킨다. 그리고 '낮추소서'는 다윗을 대적하던 블레셋 사람들이 하나님의 손이 자신들에게 미치지 않을 것이라는 생각에서 다윗을 해 하려는 음모를 꾸미는 등 기고만장(氣高萬丈)했던 것과 관계가 있다(Calvin). =====56:8 유리함(* , 노드) - '도망하다' 혹은 '애통하다'의 뜻이 있는 동사 '누드' (* )에서 파생된 명사로서, 부득불한 사정에 의한 도피 생활을 가리킨다. 영역본 NIV는 이 명사를 '애통'(lament)로 번역하였다. 계수하셨으니(* , 사파르) - 이는 하나님께서 특별한 죄도 없는 다윗이 얼마 나 많은 도피의 걸음을 걸었는지를 세셨음을 가리킨다(욥 31:4;마 10:30). 따라서 이 동사는, 하나님께서 머지않아 다윗을 '유리함'의 생황에서 건져내실 것이라는 뜻을 암 시한다. 나의 눈물을 주의 병에 담으소서 - 다윗의 '눈물'은 자신의 고통스런 유랑 생활을 지나쳐버리시지 말라는 뜻의 호소이자(Rawlinson), 고통을 기억하사 공의로운 보응을 내려주십사하는 간구이다. '병'(* , 노드)은 가죽으로 만든 용기(容器) 혹은 가 죽 부대를 가리킨다(C. B. Moll). 이처럼 상징적인 은유를 통해, 시인은 하나님이 각 개인의 처지를 일일이 감찰하시며 또 조만간에 공의로운 심판을 시행하신다는 사실을 강조하고 있다(A. A. Anderson). 이것이 주의 책에 기록되지 아니하였나이까 - '주의 책'은 인간의 언행 심사를 낱 낱이 기록한 책으로서 하나님의 상벌의 근거가 된다(말 3:16). 따라서 본 문구는, 다 윗에 대한 구원의 섭리와 악인에 대한 엄중한 심판이 필연적으로 나타날 것임을 암시 한다. =====56:9 내가 아뢰는 날 - '아뢰는'(* , 카라)은 '부르다' 혹은 '부르짖다'의 뜻이다. 그래서 영역본 NIV는 이 문구를 '내가 도움을 요청하는 때'(When I call for help)로 번역하였다. 하나님이 나를 도우심인줄 아나이다 - 만일 '원수'가 자신을 쫓던 데서 물러간다면 그것은 하나님의 역사하심 때문인 것으로 인정하겠다는 뜻이다. 그러나 믿음이 적은 자나 불신자들은 그같은 경우에, 그것을 자신의 능력 혹은 우연 때문으로 돌릴 것이 다. =====56:10,11 본 두 절의 내용은 4절에 대한 시적 반복이며(Goldingay). 본절 자체 내에서도 상, 하반절이 반복구 형태를 띤다. 이러한 반복은 시인이 도달한 결론의 의미를 한층 강조 시키는 역할을 하는 것이다. 한편 11절은 4절 후반부와 거의 동일하다. 다만 '혈육 있 는 사람'(* , 바사르)이 '사람'(* , 아담)으로 대체된 점만 다르다. 그러나 '육체', '살' 등으로 번역될수 있는 '바사르'는 썩어 없어지는 몸을 주로 지칭하며, ' 아담'이라는 단어는 결국 죽어서 흙으로 돌아가야만 하는 인생의 연약성을 강조한다는 점(8:4;89:47;144:4;창 2:7;전 3:19;사 51:12)에서, 사실상 두 단어는 동의어로 볼 수 있다. =====56:12 하나님이여 내가 주께 서원함이 있사온즉...주께 드리리니 - 다윗은 9절에서, 하나 님께서 자신을 구원하실 것에 대한 확신을 피력한바 있었다. 이 같은 확신과 아울러 그는 하나님께 기꺼이 감사제를 드리겠노라고 서원했던 것 같다. 본시는 탄식이나 간 구 대신 승리에의 확신과 감사로써 끝나고 있다. 기자가 구원을 기대하면서 감사제를 여호와께 드리기로 서원한 것은(50:14;107:22;116:17) 구원에 대한 보답이라는 측면보 다는 오히려 주께 대한 온전한 헌신의 표현이라는 측면에서 이해될 수 있을 것이다 (W.A. VanGemeren). =====56:13 히브리어 원문에는 본절 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있다. 따라서 본절은 다윗이 하나님께 대한 서원을 갚으려 했던 이유를 설명하는 부분이다. 주께서 내 생명을 사망에서 건지셨음이라 - '건지셨음이라'(* , 히찰레타) 는 '구원하다'를 뜻하는 '나찰'(* )의 환료형으로서 과거 시제로 번역해야 한다. 그러나 다윗이 본 시편을 기록했을 당시에 그는 여전히 원수의 손아귀에 있었다. 그럼 에도 불구하고 다윗은 이같이 완료형으로 표현함으로써, 하나님에 의한 자신의 구원이 완료되기나 한 것처럼 절대적으로 확신하고 있다. 주께서 나로 하나님 앞, 생명의 빛에 다니게 하시려고 - '하나님 앞'은 성도가 하 나님과 교제하는 곳을 의미하며, 구체적으로는 하나님의 성전(聖殿)을 가리킨다. 본 시편을 기록할 당시, 다윗은 블레셋 땅에서 감금 상태에 있었기 때문에 하나님께 제사 를 드릴 수 없었다. 더구나 그는 거기서 죽임을 당할 위협에 처해 있기까지 했다. 한 편 '생명의 빛'은 하나님의 보호와 계시로 부터 격리된 '음부의 밤'과 반대되는 개념 이다(Keil). 따라서 '생명의 빛에 다닌다'라는 말은, 죽음의 위협으로부터 구출되는 것을 가리킨다(116:8, 9;욥 33:30). 그런 점에서 '하나님 앞'과 '생명의 빛'은 의미상 동격(同格)이다. 실촉지 않게 하지 아니하셨나이까 - 이것은 다윗이 하나님의 붙들어주심(145:14)에 의하여 죽음에 이르지 아니하게 되었음을 보여 주는 반문(反問)이다. 한편 '실족지' (* , 데히)는 '밀쳐 넘어뜨리다' 혹은 '쫓아내다'의 뜻이 있는 동사 '다하' (* )에서 파생된 명사이다. 시편 제 57편 =====57:1 하나님이여...나를 긍휼히 여기소서 - 56편과 같은 시작이다. 이 같은 유사점은, 본 시편도 56편처럼 다윗이 고난을 받던 시절에 저작된 탄원시임을 시사해 준다. 다만 본시에는 '간구와 신앙'이라는 측면이 좀더 강조되어 있다. 내 영혼이 주께로 피하되 - 히브리 원문에는 본 문구 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있다. 이것은 다윗이 하나님께 긍휼을 간청한 이유가 설명되고 있음을 보여 준다. 그래서 영역본 NIV는 본 문구를 '왜냐하면 나의 영혼이 당신 안에 서 피난처를 얻을 것이기 때문입니다(for in you my soul takes refuge)로 번역하였 다. 주의 날개 그늘 아래서...피하리이다 - '주의 날개 그늘'은 시편의 여러 곳에서 ' 하나님의 보호' 혹은 '하나님의 보호가 있는 곳'이라는 뜻으로 사용되었다 (17:8;36:7;61:4;63:7;91:4). 이처럼 '주의 날개 그늘'이 '하나님의 보호'를 의미하는 까닭은, 닭이나 기타 새들이 그 새끼들에게 자신의 날개를 펴서(마 23:37) 비바람으로 부터의 피난처를 마련해 주는것과 같기 때문이다(Calvin). 한편, 여기의 '재앙'은 다 윗의 목숨을 노리기 위한 사울의 추격을 가리킨다. 사울이 수많은 군사를 동원하여 숨 어있던 다윗을 수색하는 동안(삼상 24:1, 2). 다윗은 초긴장의 상태에 있었을 것이다. 그때 다윗이 만일 사울의 군대에 발각된다면, 즉시 사울에 의해서 처형될 것이기 때문 이었다. =====57:2 내가 지극히 높으신 하나님께 부르짖음이여 - '지극히 높으신 하나님' (* , 엘로힘 엘룐)은 하나님의 여러 명칭 중, 하나님께서 온 우 주에 대한 주권자되심을 강조한다(47:2;83:18;89:27;창 14:19;신 32:8;단 7:27). 다윗 은 이처럼 온 세상에 대한 하나님의 주재권(主宰權)을 믿고 기도함으로써, 자신을 억 압하는 자의 굴레로부터 벗어날수 있게 되기를 간절히 소원한다. 모든 것을 이루시는 하나님 - 이것은, 하나님께서 성도들의 소원이 당신의 뜻과 합 치되면 무엇이든 이루시는 분임을 강조한다(Rawlinson). 특히 이 말은 약속하신바를 필히 이루시는 하나님의 신실하심에 대한 다윗 자신의 이전 체험을 엿보게 한다 (Alexander). =====57:3 저가 히늘에서 보내사 - 여기서는 목적어가 생략되어 있다. 그래서 구체적으로 하 나님께서 무엇을 보내셨는지에 대해서 알 수 없다. 그러나 여기의 '하늘'은 땅이나 자 연과는 반대되는 개념이라는 점에서, 하나님께서 다윗에게 보내주신 것은 초자연적이 고도 기적적인 것임을 알 수 있다(Calvin). 혹자는 이를 본절 하반절과 연결시켜 하나 님의 일관된 사랑과 신실하심으로 이해하기도 한다(A. A. Anderson). 이는 43:3에서 하나님의 언약적 신실성이 마치 '하나님의 사자'(the messengers of God)인 것처럼 표 현된것과 맥을 같이 한다. 나를 삼키려는 자의 비방에서 - 이에 해당하는 원문(* , 헤레프 쇼 아피)은, '나를 삼키려는 자를 책망하소서'로 번역해야 옳다(rebuking those who hotly pursue me, NIV). 왜냐하면 개역 성경에서 '비방'으로 번역된 단어는 '책망하 다'를 뜻하는 강조형 동사이기 때문이다(공동 번역, '망신을 주시고'). 그렇다면 여기 서 '책방한다는 것'은 다윗을 죽이려고 하던 대적들의 기대를 무너뜨림으로써 그들을 수치스럽게 하는 것을 가리킨다(Calvin). 하나님이 그 인자와 진리를 보내시리로다 - 앞 부분의 '저가 하늘에서 보내사'에 대한 설명구(說明句)로 볼 수 있다. 여기서 '인자'(* , 헤세드)는 결코 변함없는 하나님의 언약적 사랑을 뜻하며, 보다 구체적으로는 본 시편의 저자 다윗에 대한 하나 님의 보호를 가리킨다. 그리고 '진리'는 구체적으로 다윗의 대적들을 징벌하시기 위한 공의로운 기준을 뜻할 것이다(Rawlinson).물론 하나님의 심판은 당신의 주권적 권능에 따라 행해진다. 그럼에도 불구하고 이 같은 징벌은 공의로운 판단 기준에 근거하여 시 행되는 것이다. =====57:4 내 혼이 사자 증에 처하며 - 사울의 군대가 다윗을 죽이기 위하여 다윗이 숨어있던 굴 근처를 어슬렁거리며 찾아다닌 것을 연상시킨다(삼상 24:2, 3). 이러한 표현은 당 시 다윗이 처한 상황의 위급성과 하나님의 도우심을 구하는 간구의 간절함을 한층 부 각시켜 준다. 내가 불사르는 자 중에 누웠으니 - '불사르는 자'(* , 라하팀)는 다윗을 죽이려 혈안이 된 사울이, 마음속 깊이 맺힌 증오심으로 이글거리고 있었던 사실과 관 련이 있다. 곧 인생 중에라(* , 베네 아담) - 문자적으로는 '사람의 자손들'이란 뜻이다. 그런데 이에 대해서 (1) 앞의 문구와 연결시켜 '인생들을 잡아먹는 그들 중에 누웠으니'로 번역해야 한다는 견해(공동 번역, Kraus, Weiser), (2) 뒤의 문구와 연결 시켜 '저희는 이가 창과 살이요 혀는 날카로운 칼 같은 인생들이다'로 번역해야 한다 는 견해(NIV) 등이 있다. 그러나 여기의 '베네 아담'은 '함아버리다' 혹은 '삼켜버리 다'를 뜻하는 동사 '라하트'(* )의 분사인 '라하팀'(불사르는 자)의 목적어로 봄 이 보다 자연스럽다는 점에서, (1)의 견해가 보다 적절하다. 저희 이는...칼 같도다 - 사울의 잔인성을 강조하는 표현이다(삼상 22:17-19). =====57:5 하나님께서 당신의 백성을 대적하는 등 지극히 교만해 있었던 사울을 징벌하시기를 원하는 기도이다. 이 같은 징벌을 통해서 하나님의 종 다윗을 대적하던 사울의 교만은 꺾일것이고, 반대로 사울의 교만에 의하여 가리워졌었던 하나님의 영광은 다시 높여질 것이었다. 결국 본절은, 하나님이 그 권능 가운데서 공의를 집행하심으로써 (1) 천상 천하(天上天下)의 모든 인격체들로부터 찬양을 받게 되는 것과(Hengstenberg), 또한 (2) 숭고하심을 스스로 보이시는것(Aben Ezra Kimchi)을 아울러 가리킨다(Rawlinson). =====57:6 저희가 내 걸음을 장애(障碍)하려고 그물을 예비하였으니 - 사울이 다윗을 잡기 위 하여 자기 군사들로 하여금 다윗이 은신했던 산악지대를 이잡듯이 샅샅이 수색케 한 사실과 관련있다(삼상 24:1, 2;26:20). 여기서 다윗은 사울 군대의 수색 및 추격을 ' 예비된 그물'로 묘사함으로써, 자신이 사냥꾼에게 쭤기는 동물과 같은 비참한 신세임 을 암시한다. 한편 '예비하였으니'(* , 쿤)는 '설치하다' 혹은 '고정시키다'로 번역함이 더 정확하다(Davidson). 내 영혼이 억울하도다 - 여기서 '억울하도다'(* , 카파프)는 원래 '빠지다' 혹은 '구부리다'의 뜻이며, 이 동사는 새나 기타 짐승이 사냥꾼의 그물로 말미암아 무 서움을 느낀 나머지 땅바닥에 납작 누워버리는 모습을 가리키기도 한다(Calvin). 따라 서 본 문구는, 사울의 수색 작전에 의하여 다윗이 잔뜩 긴장하고 두려워하였던 사실을 암시한다. 스스로 그 중에 빠졌도다 - 여기서 '빠졌도다'(* , 나플루)는 완료형이다. 그럼에도 불구하고 이 동사는 미래에 벌어질 일을 표현하고 있다. 이처럼 본 시편 저 자가 미래의 일을 완료형으로 표현하는 예언적 과거를 사용한 것은, 자신을 해(害)하 고자 술수를 행하고 있는 사울이 결국 그 죄악 때문에 자승자박(自繩自縛)의 처지에 빠져 멸망하게 될 것을 확신하고 있었던 까닭이다. =====57:7 내 마음이 확정되었고...확정되었사오니 - '확정되었고'(* , 나콘)는 '세워 지다', '고정하다'의 뜻을 지닌 동사 '쿤'(* )의 수동형으로서, '굳건하게 되었 고'로 번역하면 더 좋을 듯하다(Rawlinson). 이는 하나님께 대한 신뢰가 더욱 굳어졌 음을 뜻한다. 특히 여기서 다윗은 같은 말의 반복을 통하여 자신의 신앙적 의지를 보 다 확고히 나타내고 있다. 내가 노래하고...찬송하리이다 - 이는 주께 대한 신뢰가 더욱 굳어진 결과이다. 이 같이 다윗의 찬송은 준비된 마음에 의해 불리워지는 것이라는 점에서, 입으로만 불리 워지는 위선자의 것과는 궤(軌)를 달리한다(Calvin). 그리고 여기서 동의어를 반복사 용한 것은 앞 문구의 '확정되었고'를 반복한것과 표현상의 조화를 보여 준다. =====57:8 내 영광아 깰지어다 - 여기서 '영광'(* , 카보드)은 개역 성경의 번역처럼 주로 '영광'과 '명예'를 뜻하지만, 문맥에 따라서는 '영혼'을 가리키는 시적인 표현으 로 사용되기도 한다(7:5;16:9;30:12). 따라서 본 문구는'내 영혼아 깰지어다'로 번역 하는 것이 자연스럽다. 이는 주께 대한 헌신과 진실을 굳게 하려는 다짐으로 볼 수 있 다(Rawlinson). 그리고 다음 문구와 관련된다는 점에서 보다 구체적으로는 하나님께 간절한 찬양을 하겠다는 다짐으로 보아도 될 것이다. 비파야, 수금아, 깰지어다 - 사울로부터 쫓기는 동안 잠재워져 있었던 음악적 재능 이 되살아나기를 소원하는 기도로 볼수 있다(Rawlinson). 실제로 다윗은 많은 시편을 지었을뿐만 아니라 사울을 괴롭혔던 악신(惡新)을 수금연주로써 쫓아낼 정도로(삼상 16:23) 탁월한 음악적 재질의 소유자였다. 내가 새벽을 깨우리로다 - 탈무드의 기록에 따르면, 다윗은 침상위에 걸어놓은 수 금이 밤에 불어오는 북풍에 의해서 저절로 소리를 낼 때 깨어나서 새벽이 되기까지 큰 소리로 율법을 낭독했다고 한다. 그러나 이것은 하나님께 대한 찬송을 결단하는 본 문 맥과 잘 부합되지 않는다. 단순히, 만물이 고요히 잠든새벽부터 하나님을 찬양하겠다 는 뜻으로 봄이 자연스럽다. 한편, 시편을 위시한 구약 성경에서는 '새벽'이라고 하는 자연 현상을 종종 의인화시키거나 비유적 표현으로 사용하여 시적 효과를 거두고 있다 (110:3;139:9;욥 3:9;아 6:10;사 14:12, Kidner). =====57:9 본절은, 엄청난 위기에서 하나님의 구원을 맛본 다윗이 실로 얼마나 큰 기쁨과 감 격에 휩싸여 있었는지를 잘 나타낸다. 다윗은 바로 이 같은 기쁨과 감격을 이스라엘만 이 아닌 온 세상에 전하고 싶어 하였다. 결국 본문은 하나님이 단지 이스라엘 백성의 주(主)이실 뿐만아니라 만백성과 우주 만물의 주인이시라는 다윗의 신앙을 반영한다. 그리고 이 구절은 18:49과 함께 롬 15:9에서 신약 시대에 보다 온전히 성취된 사실로 써 언급된다(Kidner). =====57:10 주의 인자는 커서 하늘에 미치고 - 이 시는 우주적인 찬양으로서 끝을 맺는다. 본 절은 하나님께서 당신의 백성을 보호하시겠다는 약속을 성실히 지키셨음에 대한 고백 이다(3절). 한편, 여기서 '하늘'(* , 솨마임)은 '높다'에서 유래된 단어로서 아주 높이 그리고 끝없이 광활하게 펼쳐져 있는 대기권 전체를 가리킨다(욥 서론, '히 브리인들의 우주관' 참조). 주의 진리는 궁창에 이르나이다 - 이는 구체적으로 하나님께서 당신의 백성들을 대 적했던 원수들에 대한 징벌을 기필코 실현시키심에 대한 증거이다(3절). 한편 '궁창' (* , 쉐하킴)은 '두들겨 잘게 만들다'를 뜻하는 동사 '솨하크'(* )에서 파생된 단어로서, 구름이 있고 비가 만들어지는 대기 중의 공간을 가리킨다(18:11;77: 17;삼하 22:12;잠 3:20;8:28). =====57:11 5절과 동일한 내용이다. 그 부분의 주석을 참조하라. 시편 제 58편 =====58:1 인자들아(* , 베데 아담) - 히브리 원문상으로는 본절의 제일 끝에 있 는 말이다. 따라서 이것은 '판단하느뇨'의 목적어가 되어야 한다. 너희가 당연히 공의를 말하겠거늘 - 문자적으로는 '너희들은 진실로 공의롭게 말하 느냐?'의 뜻이다(NIV). 아마 이는 압살롬 일당이 기만적으로 백성들을 재판했던 사실 에 대한 책망으로 보인다. 잠잠하느뇨(* , 엘렘) - 이에 대한 해석은 실로 다양하다. 그것들을 요약 정 리해 보면 (1) 맛소라 사본의 독법(讀法)이 맞다고 보고 '침묵하느냐'로 번역해야 한 다는 견해(Luther, Jay P. Green), (2) '엘림'으로 읽는것이 맞다고 보고 '권력자들' (29:1)로 번역해야 한다는 견해(NIV, 공동 번역, Keil), (3) '울람'으로 읽어야 맞다 고 보고 재판하는 곳인 '낭실'(왕상 7:7)로 번역해야 한다는 견해(70인역, Jerome), (4) '엘로힘'(* )으로 고쳐 읽어야 맞다고 보고 '신들'로 번역해야 한다는 견해(Kraus, Weiser), (5) '알롬'으로 읽어야 한다고 보고 재판관들을 가리키는 '인자 들아'로 번역해야 하다는 견해(Calvin) 등이 있다. 그러나 본절은, 재판관의 불의한 재판을 책망하는 부분이라는 점에서 위의 여러 견해 중 (1)과 (5)가 보다 타당성이 있 다. 너희가 정직히 판단하느뇨 - 앞의 '너희가 당연히 공의를 말하겠거늘'의 동의적(同 意的)대구이다. 여기서 '판단하느뇨'(* , 솨파트)는 '재판하다'의 뜻이다(출 18:22). =====58:2 오히려 너희가 중심에 악을 행하며 - 자신들의 기만적 술책을 공의로운 재판으로 가장하고 있던 사실에 대한 책망이다. 여기서 다윗은, 그들의 마음부터 사악하다는 사 실을 말함으로써, 그들이 백성들을 위한다는 구실로 베푸는 모든 일들이 필연적으로 죄악된 것임을 강조한다. 땅에서...강포(强暴)를 달아주는도다 - '강포를 달아주는도다'라는 말은, 저울에 달듯이 정확한 재판에 따라 바른 판정을 내린다고 하지만 실제적으로는 그렇지 않았음 을 가리키는 모순 어법적인 표현이다. 여기서 특히 '강포'(* , 하마스)는 '헐다' 혹은 '학대하다'를 뜻하는 동사 '하마스'(* )에서 파생된 명사로서, 잔학 행위를 가리키며(삿 9:24;렘 51:35), '땅에서'는, 그들의 잔학 행위가 은밀한 가운데가 아닌 공공연하게 거침없이 행해졌었음을 암시한다(Calvin). 한편 재판이나 심판을 (저울에) '다는것'으로 나타내는 은유적 표현은 구약 성경에 종종 나타난다(62:10;욥 31:6;잠 16:2;21:2;24:12;단 5:27;마 7:2). =====58:3 악인은 모태에서부터 멀어졌음이여 - 이를 어떤 면에서 인간 누구나 원죄를 갖고 태어난다는 전적 부패(total depravity)의 교리를 뒷받침하는 구절이라 볼 수도 있다. 그러나 본 문맥상으로는 인생 일반에게 적용되는 전적 부패의 교리를 나타내기 보다는 죄악의 성향이 매우 강해서 개전(改悛)의 기미마저 찾아보기 힘든 악행자의 부패상을 강조한 말로 이해하는 것이 무난하다 (A. A. Anderson). 한편 '멀어졌음이여' (* ,주르)는 '곁길로 들다'. '(이방인이나)세속인이 되다', '간음하다'등의 뜻으 로서, 본래적으로 연결되어 있어야 하는 어떤 것과 절연(絶緣)한 것을 가리킨다. 나면서부터 곁길로 나아가 - 앞의 문구와 동의적 대구(對句)를 형성하고 있다. =====58:4 저희의 독은 뱀의 독 같으며 - 이는 악인들의 사악한 언행 심사(言行心思)에 대한 비유이며, 특히 중상, 거짓 참소, 저주 등과 같은 사악한 말과 관련이 깊다. 여기의 '뱀'(* , 나하쉬)은 '뱀'을 뜻하는 용어 중 가장 일반적인 것이다. 저희는 귀를 막은 귀머거리 독사같으니 - 여기의 '독사'(* , 페텐)는 팔레스 틴 지방에서는 결코 쉽게 볼 수 없는 맹독성(猛毒性)의 작은 독사, 곧 '코브라'를 가 리킨다. 그리고 '귀를 막은 귀머거리'는 하나님의 공의나 그 가르침 혹은 기타 진실된 조언이나 충고를 결코 받아들이지 않고 자신의 악한 뜻만 고집하는 자를 빗댄 표현으 로서, '독사'가 술사(術士)에 의해서 쉽게 다루어지지 않는 사실과 관련있는 말이다. 이에 대한 설명 부분이 5절이다. =====58:5 술사(* , 멜라하쉼). '속삭이다', '기도하다' 혹은 '마술을 걸다'의 뜻 인 동사 '라하쉬'(* )의 분사로서, 마술을 행하거나 그것을 위한 주문을 외는 사 람을 가리킨다(전 10:11). 공교한 방술(方術)을 행할지라도 - '방술'(* , 하바림)은 '함께 묶다', '주문을 걸다' 혹은 '매혹하다'라는 뜻의 동사 '하바르'(* )에서 파생된 명사로 서 뱀을 길들여 재주를 부리게 만드는 것을 가리킨다. 뱀을 부리는 것은 전 10:11;사 3:3;렘 8:17 등에서도 언급되고 있는데, 고대 세계에서 이는 단순한 여흥을 돋우기 위 해서 뿐만 아니라 신탁(神託)을 받는 방법의 일환으로서도 행해졌다고 한다(A. A. Anderson). =====58:6 저희 입에서 이를 꺽으소서 - 이것은, 술사들이 뱀을 잡았을 경우, 필요에 따라 돌 이나 막대기로 그 뱀의 독니를 뽑아버리는 것을 연상시킨다(Rawlinson). 그런데 뱀에 게 있어서 '독니'는 사람에게 치명적 피해를 준다는 점에서, 독니를 뽑는 일은 곧 뱀 으로 하여금 더 이상 사람들에게 피해를 입히지 못하도록 그 힘을 무력화시키는 것을 뜻한다. 따라서 본 문구는, 압살롬 일당이 공의를 빙자하여 백성들을 현혹시키지 못하 게 해달라는 기도이다. =====58:7 급히 흐르는 물같이 사라지게 하시며 - 흔적도 없이 신속히 멸절되기를 바라는 간 구이다. 아마 시인은 여름에는 메말랐다가 우기(雨期)시에는 급속하게 불어나 맹렬히 흐르는 팔례스틴의 와디(wadi)를 염두에 두고 있는 것 같다(욥 6:15f.). 한편 성경에 서 '물'은 풍부한 상징적 의미로서 사용되느 다표현이다. 때로는 정결케 하는 것이다 (겔 36:25). 저주를 가져다 주는것(민 5:18)으로 나타나는가 하면, 또 어떤 때에는 생 명의 필수 요소(사 3:1)나 생명에 대한 위협(사 43:2)으로 나타나기도 한다(A. a. Anderson). =====58:8 소멸하여 가는 달팽이 같게 하시며 - 여러 번역본들처럼 '앞으로 나아가다가 소멸 하영 가는 달팽이 같게 하시며'로 함이 더 타당한 듯 하다(NIV, Weiser, Kraus). '소 멸하여 가는 '은 '달팽이'가 태양 볕에 노출됨으로써 그 표면의 점액이 마르고, 결국 에 가서는 그 몸 전체가 녹아버리는 것을 가리킨다. 이처럼 '달팽이'는 건조한 기후나 강한 햇빛에 심히 약하다. 그래서 팔레스틴의 '달팽이'는 건조한 계절에는 움츠러들어 그 껍질 밖으로 몸을 드러내지 않는다(Rawlinson). 그럼에도 불구하고 압살롬 일당이 라는 '달팽이'는 그러한 생존을 위한 기본적 지혜를 무시한 채 껍질에서 나와 태양 빛 에 몸을 드러내고 다윗에 대한 모반을 꾀함으로써 '소멸'을 스스로 재촉했던 것이다. 한편 '달팽자'(* , 솨블룰)는 '자라다' 혹은 '흐르다'의 뜻을 갖는 동사 '쇼 벧'(* )에서 파생되었다. 달팽이가 이러한 어근에서 파생된 읾을 가데 된 까닭 은, 그 표면에 축축하게 항상 점액이 흐르기 때문인 듯하다. 만기(滿期)되지 못하여 출생한 자가 일광을 보지 못함 같게 하소서 - '만기되지 못 하여 출생한 자'(* , 네펠 에쉐트)는 문자적으로는 '여자의 유산된 자'이 며 '일광을 보지 못함'은 '죽음'을 뜻한다(욥 3:16). 이러한 사산(死産)에 관한 언급 은 마치 존재하지도 않았던 것 같은 대상을 나타낼 때 가끔 나온다(욥 3:16;10:18, 19;전 6:3). 결국 시인은 모반자들이 원래 존재하지도 않았던 것과 같이 그 영향력을 상실해 버리기를 바라고 있다(A. A. Anderson). =====58:9 7, 8절에 이어 본절에서는 악인들의 신속한 멸망을 예견하고 있다. 본절에 대해서 는 다양한 해석이 제안되었다. (1) '너희 가마가 가시덤불의 불을 느끼기 전에 너희 고기가 생 것이 든지 불붙은 것이든지 저가 그 고기를 회리바람으로 쓸어버리시리로 다'라고 번역해야 한다는 해석(Keil, Calvin, Cheyne), (2) '너희 가마가 가시나무를 느낄 수 있기 전에 그것이 푸른 것이든지 혹은 불붙고 있는 것이든지 회리바람이 그것 을 쓸어버리리로다'라고 번역해야 한다는 해석(Weiser), (3) '그들의 가시나무가 관목 으로 자라기 전에 가시덤불이나 잡초처럼 저가 그것들을 쓸어버리시리로다'라고 번역 해야 한다는 해석(Kraus), (4) '너희 가마가 가시나무의 열을 느끼기 전에, 그것이 푸 른 것이든지 혹은 마른 것이든지 간에, 곧 그 사악한 자들이 쓸어버려질 것이다'로 번 역해야 한다는 해석(NIV) 등이 있다. 그러나 이러한 다양한 해석들도 크게 두 가지로 분류될 수 있다. 즉, 여기서 다윗이 하나님의 징벌을 받게 될 악인을 '가시나무'와 ' 가마에 담겨진 내용물' 중 무엇으로 비유하고 있느냐의 문제이다. 우리는 첫째, 본절 의 '불붙는 것'(* , 하론)이라는 단어가 '가마에 담긴 내용물' 곧 '고기'를 가 리킨다고 보기는 곤란하며, 둘째, 중근동인들은 여행 중에 '가마'를 걸어놓고 '가시나 무'를 땔감 삼아 음식을 만들다가 강한 바람 때무에 그 땔감을 날려보내는 경우가 종 종 있었다는 점(박 윤선) 등으로 미루어 볼 때, 여기서 다윗이 '가시나무'를 악인으로 비유하고 있다고 봄이 자연스럽다. 따라서 위의 네 가지 해석 중 (1)을 제외한 (2), (3), (4)의 것이 일단 더 타당성을 확보한다. 그런데 (3)의 해석은, 맛소라 본문을 임 의로 변개(變改)시키는 등 많은 무리를 수반한다는 점에서 적절치 못하다. 그러므로 (2), (4)의 견해가 무난하다. 가시나무 - 물가에서 자라는 가시덤불 종류로서 불에 잘 붙고 잘타서 급히 음식을 장만할 때 사용되었던 땔감이다. =====58:10 의인은 악인의 보복당함을...기뻐함이여 - 이는 의인이 마치 피에 굶주린 것처럼 악인의 파멸과 고통 자체를 즐긴다는 뜻이 아니라, 악인에 대한 징벌로 말미암아 하나 님의 공의가 실현된 사실로 인해 기뻐한다는 뜻이다. 이런 점에서 본문의 '보복'은 차 라리 '승리'(triump, LB)로 번역함이 더 나을 것이다. 그 발을 악인의 피에 씻으리로다 - 이는 대적들에게 승리했음을 선포하기 위한 상 징적 행동이다(68:23;사 63:3). 이사야 선지자도 하나님을, 원수들의 선혈이 붉게 물 든 홍의(紅依)를 입은 전사(戰士)로 비유한 바 있다(사 63:1-6). 하나님을 경외하고 전폭적으로 신뢰하는 성도들에게 있어 하나님의 승리는 곧 성도들의 승리와 직결된다 는 점에서, 본문은 다윗의 신앙적 확신을 반영하고 있다. =====58:11 악인들의 멸망으로 인한 의인의 기쁨속에는 악인에 대한 개인적 감정 차원보다는 하나님의 공의의 실현을 즐거워하는 신앙적 요소가 내포되어 있다는 사실에 대한 증거 를 나타내는 구절이다. 사람의 말이 진실로...하리로다 - 칼빈(Calvin)은 여기의 '사람'을 성도로 굵한시 킨다. 인간 세상에 대한 하나님의 개입을 확연히 깨달을 수 있는 점에서, 이는 지당한 해석이다. 물론 거듭난 자만이 하나님의 역사(役事)를 진정으로 깨달을 수 있다. 그러 나 그렇지 못한 이교도들도 그들에게 어느 정도 남아있는 종교적 능력(전 3:11) 때문 에 막연하고 피상적이나마 하나님의 역사를 느낄 수 있다(출 15:14;수 2:9). 의인에게 갚음이 있고 - '갚음'(* , 페리)은 원래 '과일' 혹은 '열매'의 뜻으 로서 어떤 원이네 따른 당연스런 결과를 의미한다(104:13;렘 6:19). 따라서 본 문구는 의인들이 그 선한 삶의 자세에 따라서 하나님의 상급을 받는 것(사 3:10)을 가리킬 것 이다(Calvin). 물론 이것은 간접적으로는, 악인들이 그 행위에 합당한 보응으로 하나 님의 심판을 받게 되는 것을 가리키기도 한다. 시편 제 59편 =====59:1 나의 하나님이여 내 원수에게서...건지시고 - 다윗이 하나님께 자신의 위급한 상황 을 아뢰고 거기서 구출되기를 간구하는 문맥에서 자주 사용되는 표현이다 (7:1;17:13;22:20;25:20;109:21). 여기서 '원수'로는 사울, 다윗을 시기하여 그를 참 소했었을 사울의 신하들, 그리고 사울의 명령에 따라 다윗의 집을 포위하려는 자객들 을 꼽을 수 있을 것이다. 일어나 치려는 자 - 여기서 '일어나'(* , 쿰)는 문자적 의미의 '기립'(起立) 의 의미보다는 어떤 중요한 행동을 하기에 앞선 마음의 결단의 의미를 갖는 것으로 이 해할 수 있다(창 19:14;35:1;삼상 16:12;욘 1:2). 그리고 '치려는'은 엄밀히 말하여 히브리 원문 중에는 없다. 그러나 문맥의 의미를 살리는 데 있어서 적절한 삽입이다. 나를 높이 드소서(* , 사가브) - 이 동사는 '도달하기 어려울 정도로 높다' 혹은 '높은 곳으로 올리다'의 뜻으로서, 대적들의 손이 미치지 못하게끔 보호해 달라 는 간구이다(Gray G. Cohen). =====59:2 여기와 다음 절에서는 '다윗'의 원수가 구체적으로 어떤 자들이며 어떠한 악행을 도모하는지를 말하고 있다. 다윗은 이같이 원수듸의 잔악함을 말함으로써, 자신에게 반드시 하나님의 도움의 손길이 필요함을 암시하고 있다. 피흘리기를 즐기는 자 - 다윗의 원수들의 잔인성을 가장 효과적으로 보여 주는 표 현이다. 피흘리기를 즐긴다는 것은 단순한 이해 관계나 원한 관계로 인한 싸움의 정도 를 넘어 적극적으로 악행을 일삼는, 다시 말해서 폭력이나 기타 악행이 아예 삶의 방 식으로 굳어버린 상태를 시사한다(Kidner). 한편 성경은 한결같이, 피흘리는 데 빠른 발을 지닌 자들에게는 파멸이 예비되어 있음을 강변(强辯)하고 있다(잠 1:16-19;롬 3:15, 16). =====59:3 나의 생명을 해하려고 엎드려 기다리고 - '엎드려 기다리고'(* , 아라브)는 구약성경에서 사람을 죽이기 위해 노리는 일과 관련하여 주로 사용되는 단어이다 (10:9;잠 1:11). 여기서는 구체적으로 사울이 보낸 자객들이 다윗의 집 주변을 포위 매복(埋伏)했던 사실을 가리킨다(삼상 19:11). 강한 자가 모여 나를 치려하오니 - '강한 자'(* , 아짐)는 복수로서.능력의 강대함을 부정적인 방향으로 사용하는 자들에게 주로 적용된다(민 13:28;신 28:50;사 19:4;겔 7:24;암 5:9). 그리고 '모여'(* , 구르)는 '(일시적으로) 거주하다' 혹 은 '적대 행위를 위해 모으다'라는 뜻이다. 바로 이러한 의미와 본 문구가 앞의 '엎드 려 기다리고'와 동의적(同意的) 대구(對句) 관계라는 사실등에서 볼때, 이 동사 역시 자객들의 매복 행위를 뜻함이 분명하다. 나의 범과(犯過)를 인함이 아니요 - 다윗 자신에 대한 사울의 살해 노력이 무고한 것임을 말하고 있다. 사실 사울이 다윗을 죽이려고 한 것은, 그에 대한 시기 및 질투 (삼상 18:6-9)와 자신의 왕위가 빼앗길 것이라는 기우(삼상 18:29) 때문이었다. 그런 점에서 다윗은 억울하였다. 그런데 여기의 '범과'(* , 페솨)는 '반역하다' 혹은 '혁명을 일으키다'를 뜻하는 동사 '파솨'에서 나온 명사로서, 국가적, 도덕적 또는 종 교적 측면에서의 보다 적극적인 범죄를 가리킨다(19:13). 좌(* , 하타트) - 이는 '길을 잘못 들다', '빗나가다' 혹은 '실족하다'를 뜻하는 동사 '하타'(* )에서 파생된 명사로서, 기본적으로 '실수' 혹은 '허물' 등의 뜻을 담고 있다(레 19:17). 비록 이 단어가 앞의 '범과'와 그 의미상의 차이를 나타내기는 하지만 적어도 이 문맥에서는 동일하게 사용되고 있음이 분명하다. =====59:4 저희가 달려와서 스스로 준비하오니 - '저희가 달려와서'는 악행에 대한 열심을 보 여준다. NIV는 본문을 의역(意譯)하여 '저희가 나를 공격할 준비를 하고 있다'(they are ready to attack me)로 번역하였다. 한편, '스스로 준비하오니'로 번역된 '쿤' (* )은 원래 '세우다', '굳건히 하다' 혹은 '정돈하다'를 뜻하지만, 여기서는 매 복 행위를 가리킨다. 주여...깨사(* , 우라) - 원래는 '주여'라는 뜻이 들어있지 않으나, 본 단 어가 명령형이라는 점 때문에 이같이 적절한 삽입을 하였다. 한편 이 히브리어는 위급 한 상황으로부터의 구출을 간청하는 여러 문맥에서 사용되고 있다(7:6;44:23). 그리고 이는 신인 동형 동성론적(神人同形同性論的) 표현으로서 '이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 아니하고 주무시지도 아니하시리로다'라는 121:4 말씀을 연상시킨다. 감찰하소서(* , 라아) - '수색하다' 혹은 '진찰하다' 등의 의미로 번역되며, 사태의 전모(全貌) 파악을 위한 지극히 세심한 관찰 행위를 가리킨다(레 13:3;민 13:18;말 3:18). =====59:5 만군의 하나님 여호와 - 흔히 '만군의 여호와'로 나타난다(삼상 1:3;삼하 7:27). 구약 성경에서 '만군의 여호와'라는 말은 이와 유사한 호칭을 포함하여 약 279회 나오 며, 그중 시편에는 단지 15회 정도만 언급될 뿐이다. 이러한 호칭은 언약에 신실하신 하나님의 성품과 연관된 것이다. 하나님은 영원하고 자존하신 분이시며 우주 만물의 주권자이실 뿐만 아니라 이스라엘 곧 당신의 백성을 언약 관계에 따라 구원하고 보호 하시는 분이심을 상기시키는 표현이다(Alexander, W. A. VanGemeren). 이스라엘의 하나님 - 이 명칭은 본절에서처럼 앞의 '만군의 여호와'와 함께 사용되 는 경우가 많다(69:6;삼하 7:27). 이것은 하나님께서 항상 이스라엘 민족을 보호하셨 던 역사적 사실을 염두에 둔 명칭으로, 하나님의 크신 능력과 보호를 강조한다 (Calvin). 일어나 열방을 벌하소서 - 여기서 다윗은 개인적 간구에서 민족적 간구로 그 기도 의 범위를 확대시키고 있다(Kidner, Weiser). 한편 '일어나'(* ,쿠츠)는 '각성하 다' 혹은 '깨우다' 등의 의미가 있는 동사로서 잠에서 갑작스럽게 깨어나는 것을 가리 킨다(Wigram). 그리고 '열방'(* , 고임)은 광범위하게는 이스라엘을 포함한 모 든 백성을(창 12:2;사 1:4), 좁게는 이방 백성, 즉 이교도들을 뜻한다. 여기서는 좁은 의미로 받아들여야 할 것이다. 하지만,이 문맥에서논 혈통적이 아닌 사상적인 이교도 들을 가리킨다고 볼 수 있다. 즉, 비록 혈통적으로는 이스라엘 백성이라도 하나님을 거역하는자는 역시 이교도나 다름없는 것이다. 간사한 악인 - '간사한'(* , 바가드)은 원래 '덮다'는 뜻으로서 '암암리에 행동하다', '약탈하다', '허위로 대하다', '속이는', '불신실한' 등과 같은 다양한 뜻 을 나타낸다. 이것은 다윗을 살해하기 위하여 다윗의 집 주변에 잠복해 있던 자객들과 그들을 보낸 사울에게 적용되기에 매우 적절하다(1절). =====59:6 저물게 돌아와서 - 자객들이 다윗의 집을 저녁에 잠복하기 시작한 사실을 염두에 둔 표현이다. 여기서 다윗은 자객들의 행동을 팔레스틴에 살던 사나운 개들의 야행성 (夜行性) 움직임을 묘사하듯 표현함으로써, 그들의 잔악성 혹은 야만성을 강력히 암시 하려고 한다. 개처럼 울며 성으로 두루 다니고 - '개'(* , 칼레브)는 이스라엘 사람들에 의 해서 대단히 불결한 동물로 간주되었다. 물론 '개'들이 제의적(祭儀的)으로도 부정(不 淨)했지만 썩은 고기 심지어는 사람의 죽은 시체도 먹었으며(왕하 9:36), 또한 전염병 을 옮기기도 했기 때문이다. 그래서 이스라엘 사람들은 '개'를 집에서 키우지 않았으 며, 이에 따라 '개'는 먹을 것을 찾아 시내(市內)를 돌아다니며 반(半)야수처럼 살았 다. =====59:7 그 입으로 악을 토하며 - 이는, 자객들과 그들을 보낸 자들이 밤이 늦도록 다윗에 대한 비방과 저주를 그치지 않았던 사실(삼상 19:11)을 가리킬 것이다(94:4, Rawlinson). '악을 토하며'의 히브리어 '나바'(* )는 '(말을) 발하다', '트림을 하다' 등의 뜻이다. 어떤 학자들은 이 말을 6절과 연결시켜 '침을 흘리다'(Kruaus, Weiser) 혹은 '으르렁거리다'(RSV, bellowing)로 이해하기도 한다. 그 입술에는 칼이 있어 - 다윗에 대한 살의(殺意)가 극히 잔악한 말로써 표출된 것 을 의미할 것이다(57:4 주석참조). =====59:8 주께서 저희를 웃으시리니 - 다윗을 살해하려는 음모와 계략이 하나님 앞에서는 지 극히 무력하다는 사실을 보여 준다(2:4). 즉, 자객들은 자신들의 잠복 사실을 아무도 모른다고 보고 '누가 들으리요'라고 했었다(7절). 하지만 하나님께서는 성도들의 보호 를 위하여 악인들의 일거수 일투족(一擧手一投足)을 일일이 감찰하신다(4절). 바로 이 같으신 하나님과 그분의 능력 앞에서는 악인들의 교묘한 계략도 일개 웃음거리밖에 안 되는 것이다. 모든 열방을 비웃으시리이다 - 여기서 사울과 그 자객들은, 이스라엘 백성이라는 이름을 갖기에 합당치 않은 자들로 비유되고 있다(5절). =====59:9 하나님은 나의 산성이시니 - '산성'(* , 미스가브)은 '높다'를 뜻하는 동사 '사가브'(* )에서 파생된 단어로서 쉽게 오르기 곤란할 만큼의 '높은 망대'(삼하 22:3) 혹은 '높은 곳' 등을 의미한다. 그래서 이 단어는 다른 곳에서는 '피난처'로 번 역되기도 하였다(46:7,11). 특히 이 단어는 1절의 '높이 드소서'의 히브리어와 그 어 근이 동일하다. 따라서 본 문구는 하나님께서 성도의 보호자가 되심을 시적으로 표현 하고 있는 것이다. 저의 힘을 인하여 내가 주를 바라리이다 - '저의 힘을 인하여'(* , 우조)는 단지 '그분의 힘'을 의미할 뿐이다. 이와 같은 맛소라 본문으로는 본절의 뜻이 불분명 해지기 때문에 대부분의 학자들은, 70인역(LXX)과 다른 고대 역본 등을 근거로 하여, 맛소라 본문의 본 단어 '우조'를 '우지'(* )로 고칠 것을 주장한다(NIV, Weiser, Keil, Rawlinson, Kraus, C. B. Moll). 그럴 경우 '오 나의 힘이시여'로 번역될 수 있 어, 매우 자연스럽다(17절). 한편 '바라리이다'(* , 사마르)는 원래 '지키다' 혹은 '보존하다'의 뜻이지만, '굳게 의지하다'의 의미로 이해하면 적절할 것이다. =====59:10 나의 하나님이 그 인자하심으로 - 문자적으로는 '나의 인자의 하나님'이다. 그런데 여기서 '인자'는 변함없이 베풀어지는 성도에 대한 하나님의 각양 사랑을 뜻한다. 따 라서 본구는 다윗이 자신에 대한 하나님의 보호의 은총을 간절히 기다리고 있었던 사 싶을 보여 준다. 나를 영접하시며 - 여기서 '영접하시며'(* , 카담)는 '고대'(古代), '동편' 혹은 '앞'을 뜻하는 명사 '케뎀'(* )으로부터 유래한 동사이며, (1) '어떤 사람 과 만나다' 혹은 (2) '앞서 나가다'의 뜻을 갖는다. (1) 의미로 해석하면, 하나님이 마치 친한 친구와도 같이 세심하게 배려해 주시며 도와주신다는 뜻이 되고(A. A. Anderson), (2) 의 의미로 해석할 경우에는 '하나님의 도우심이 즉각적이고 시의(時 宜)적절히 나타나는 것을 강조하는 뜻이 된다(NIV, Calvin, Keil). 내 원수의 보응받는 것을 나로 목도케 하시리이다 - 문자적으로는 '내 원수를 나로 목도케 하시리이다'이다. '원수'(* , 쇼르라이)는 '비틀다' 혹은 '함께 짓누르 다'라는 기본적 의미를 갖는(Gesenius) 동사 '솨라르'(* )의 명사적 분사로서, '압제하는 자'를 뜻한다. 한편 '목도케 하시리이다'의 원형인 '라아'(* )에 대해 서는 4절의 '감찰하소서'에 대한 주석을 참조하라. =====59:11 저희를 죽이지 마옵소서 나의 백성이 잊을까 하나이다 - 다윗은 원수들의 생명이 창졸간이 아니라 오히려 서서히 무너져가게 함으로써 잠시동안 하나님의 진노의 교훈 적 기념비가 되기를 강력히 염원한다(Cheyne, VanGemeren). 하나님께서도 일찍이 애굽 왕 바로를 멸망시키지 않고 살려두심으로써 당신의 능력을 온 세상에 알리기를 원하셨 다(출 9:16). 주의 능력으로 저희를 흩으시고 낮추소서 - 이것은 앞의 '죽이지 마옵소서'에 대한 구체적 설명이다. 여기서 '흩으시고'(* , 하니에모)는 '누아'(* )의 사역형으로서 '유리하게 하다' 혹은 '방황하게 하다'의 뜻이다. 이 단어는 가인과 이 스라엘 백성의 광야 여정에 연관해서도 사용된 바 있다(창 4:12;민 32:13). 여기서 우 리는 하나님의 징벌로 말미암아 정처없이 유리, 방황하게 되는 일이 개인적으로나 민족적으로 공히 발생될 수 있음을 암시받는다(Alexander). 한편, '낮추소서' (* , 호리데모)는 '야라드'(* )의 사역형으로서 '끌어내리다'의 뚱 이다. 즉, 이것은 '영예로운 자리에서 불행과 역경의 자리로 끌어내리는 것'을 가리킨 다(Rawlinson). =====59:12 저희 입술의 말은 곧 그 입의 죄라 - 본 문구는 저들의 모든 말이 곧 범죄라는 뜻 으로서(Hupfeld, Keil, C. B. Moll), 하나님께서 다음 문구와 같이 하셔야 할 이유이 다(NIV, Calvin). 이미 앞에서 언급되었듯이 그들은 하나님이 안 계신 양 교만하게 하 나님의 백성 곧 다윗을 해하려는 모의를 하였고, 또한 비방, 저주했었다(7절). 저희의 저주와 거짓말 - 앞 문구의 '저희 입술의 말'이 구체적으로 어떤 성격의 것 인지를 말해 준다. '거짓말'은 무죄한 다윗에게 죄를 덮어씌운 일 그 자체를 의미할 것이다. 그 교만함중에서 사로잡히게 하소서 - 본절에 열거된 죄악들은 개인은 물론이고 한 공동체를 깨뜨리는 치명적 독소로 작용하는 바, 삿 9장에 언급된 세겜사건이 이를 잘 보여 준다. 그중에서도 '교만'은 하나님께 대한 직접적 도전 행위로까지 연결되는 죄 악이다(Kidner). 한편 '사로잡히게 하소서'는 이방인의 군대에 의하여 포로로 잡혀가 는 것을 가리키는 말로도 이해 가능하다. 그렇다면 다윗의 이러한 간구가 응답됐을까? 물론 우리에게는 이에 대한 정보가 별로 없다. 하지만 적어도, 사울은 비록 살아서는 아니었지반 죽어서 시체의 상태로 블레셋 군대에 의해 그들의 점령지였던 벧산의 성벽 에 못박혔었다(삼상 31:8-10). =====59:13 진노하심으로 소멸하시되 - 이러한 간구는 11절의 내용과 모순되지 않는다. 저자 다윗은, 원수들을 죽이지 않은 채 징벌하신 얼마후에는 결국 그들을 멸망시켜 달라는 간구를 하고 있는 것이다. 이러한 간구는. 승전(勝戰)한 로마장군들이 잡아두었던 포 로들을 성안으로 들여놓아 자신들의 승전을 알린 후, 그들을 목적한 곳에 데리고 간 다음에 그들을 처형했던 사실을 생각하면 쉽게 이해될 수 있을 것이다(Calvin). 하나님이...다스리심을 땅 끝까지 알게 하소서 - 하나님께서 바로의 완악함을 꺽으 신 것(출 9:15,16)이 하나님의 능력을 온 세상에 알리는 계기가 된 사실(출 15:14-16) 을 연상시킨다(삼상 17:46). 야곱 - 민족으로서 혹은 나라로서의 이스라엘을 가리킨다. =====59:14 6절과 동일하다. 그러나 6절은 악인들의 악의에 찬 행동을 비난조로 묘사하고 있는 반면, 본절은 하나님의 심판의 결과로 그들이 취하게 되는 비참한 행동을 보여 준다. =====59:15 악인들의 모든 노력이 결국 실패로 끝나고 말 것에 대한 묘사이다. 식물을 위하여 유리(遊離)하다가 - 자객들이 다윗을 희생 제물로 삼기 위하여 그 집 주변에 잠복하고 있었던 사실을 가리킨다(6절). 배부름을 얻지 못하면(* , 임로 이스베우) - 문자적으로 '만족 하지 못하면'의 뜻이다. 그러나 이는 그럴수도 있고 그렇지 않을 수도 있다는 두 가지 가능성 모두를 말하는 미래적 가정이 아니다. 다만, 악인들이 먹을 것을 얻지 못하는 상황, 즉 없음을 말하는 확정적 가정이다(마 4:3, 6, Calvin). =====59:16 15절이 하나님의 징벌을 받은 악인들의 비참한 결국을 묘사하는 데 반해, 본절은 하나님의 보호로 구출된 의인들의 행복한 결국을 대조적으로 묘사한다. 나는 주의 힘을 노래하며 - '주의 힘'은 구체적으로, 다윗이 창문을 통하여 무사히 탈출할 수 있도록(삼상 19:12-17), 하나님께서 사울과 그 자객들의 계획을 실패로 돌 아가게 하신 일과 관련이 있다. 그리고 '노래하며'는 당연히 그분의 능력이 심히 큼에 대한 찬양이다. 아침에 주의 인자하심을 높이 부르오리니 - 다윗은 '아침'이 오기 직전에 자객들의 포위망을 벗어날 수 있었을 것이며(삼상 19:11), '아침'에는 바로 이같이 '주의 인자 '를 찬양할 수 있었다(삼상 19:18-20). 반면에, 악인들은 밤새도록 다윗의 목숨을 노 렸으나 결국 실패로 끝남으로써 정신적으로나 육체적으로 심히 피곤할 수밖에 없었을 것이다. 주는 나의 산성이시며 - 본 문구 앞에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있다. 한편 이 문구에 대한 해석은 9절 주석을 참조하라. =====59:17 나의 힘이시여 - 9절 주석을 보라. 나를 긍휼히 여기시는 하나님이심이니이다 - 이 표현은 9절의 '나의 하나님이 그 인자하심으로'와 동일하며, 하나님께서 다윗 자신을 구원하신데 대한 찬양이다.