시편 제 60편 =====60:1 본 시편은 다윗이 쓴 것으로 에돔과의 전쟁에서 초반에 패배할 지경에 이르자 하나 님의 약속에 근거하여 승리를 호소하는 사실을 그 역사적 배경으로 하고 있다. 결국 다윗은 이 전쟁에서 대승읕 거둔다(삼하 8:13;대상 18:12). 하나님이여 - 이는 위급한 상황에서 벗어날 수있게 해주시기를 간구하는 문맥에서 흔히 나타나는 부르짖음이다(51:1;54:1;55:1;56:1;57:1;59:1). 주께서 우리를 버려 흩으셨고 - 다윗이 에돔에 원정을 갔으나 도리어 많은 군사를 잃는 등 패배한 사실을 가리킨다(왕상 11:15, 16). 여기의 '흩으셨고'(* , 파라 츠)는 '깨뜨리다' 혹은 '부수다'의 뜻으로서, 구조물(構造物)의 경우는 기능을 완전히 상실시킬 만큼 파괴하는 것을(대하 32:5;잠 25:28), 대열(隊列)의 경우는 적의 일격을 받아 갈팡질팡 혼잡케 된 상태(삼하 5:20)를 가리킨다. 그리고 구체적으로는 적의 공 격으로 다윗의 군대가 사방으로 도망쳤던 사실을 뜻함이 분명하다. 분노하셨사오나 - 이것은 다윗이 패전(敗戰)을 죄의 결과로 보았다는 증거가 된다. 그러나 우리는 구체적으로 어떤 죄가 하나님을 분노케 하셔서 다윗으로 하여금 패전케 했는지는 알 수 없다. 성도에게 있어 하나님의 손길로부터 멀어지는 일은, 비록 짧은 기간이라 할지라도, 엄청난 재난을 의미한다(44:9, 23;74:1;77:7;89:38). 우리를 회복시키소서 - 에돔 군대에 의해서 쫓기는 신세에서 그들을 물리칠 수 있 는 상황으로의 반전(反轉)에 대한 간구이다. =====60:2 주께서 땅을 진동시키사 갈라지게 하셨사오니 - '땅을 진동시키사'는, 하나님께서 에돔 백성을 통해 다윗과 그 군대를 패배시키신 사실(Calvin)과 더불어 그로 인한 극 도의 두려움을 가리킨다(Rawlinson). 아무튼 이 문구를 여자적(如子的)으로 보지 말아 야 할 까닭은, 여기서 '진동시키사'(* , 라아쉬)는 동사가 세상에 대한 하나님의 주권과 능력을 강조하는데 주로 사용된다는 점(삿 5:4;렘 10:10) 때문이다. 한편 '갈 라지게 하였사오니'는 다윗의 군대가 에돔의 반격에 의하여 지리 멸렬(支離滅裂), 그 대오(隊伍)를 이탈한 채 사방으로 흩어진데 대한 은유적 묘사이다(1절). 그 틔을 기우소서 - 여기의 '기우소서'(* , 라파)는 '풀다','약하게 하다' 그 리고 '거두다'의 뜻이며 본질적으로 1절의 '회븍시키소서'와 동일한 의미라 하겠다. 땅이 요동함이니이다 - '요동함이니이다'(* , 모트)는 신뢰하기 힘든 불안정 성을 강조할 때 주로 사용되는 동사이다(대상 16:30;욥 41:23;사 40:20). 이는 다윗이 어느곳으로 도망을 하더라도 안전치 못하다는 사실을 암시한다. 이러한 암시를 통하 여, 다윗은 하나님의 도움이 절대적으로 필요함을 간곡히 알리고 있는 것이다. =====60:3 비척거리게 하는 포도주로...마시우셨나이야 - '포도주'는 즐거움의 상징이기도 하 지만(전 9:7), 문맥에 따라서는 하나님의 진노에 대한 비유이기도 하다(75:8;사 51:17 ;렘 25:15-18;51:7). 따라서 본 문구는, 하나님의 진노(1절)에 의한 이스라엘의 참상 을 보여준다. 다윗과 그의 군대는 에돔군의 공격을 당하여 마치 술취한듯이 정신을 차 리지 못하고 우왕좌왕하고 있었던 것이다. =====60:4 여기서는 하나님께서 다윗과 그 군대를 구원하셔야 할(5절) 이유를 말하고 있다. 기(旗)를 주시고 진리를 위하여 달게 하셨나이다 - 많은 학자들은 여기의 '진리' (* , 코쉐트)를 히브리어 '케쉐트'(* )의 아람어 형으로 보고 '활'을 뜻한 다고 주장한다(NIV, RSV, A. A. Anderson, Ewald, Hitzig, Hupfeld, Vangemeren, Weiser). 그러면서 개역 성경에서 '위하여'로 번역된 단어 '미페네'(* )를 '...에 대하여' 혹은 '...로부터'로 번역한다. 이처럼 '코쉐트'를 '활', 즉 '에돔 군 대의 활'로 주장하는 까닭은, 본절의 '기'가 에돔 군대의 공격으로부터 퇴각하기 위해 서 사용되는 표지(標識)라고 보았기 때문이다. 물론 '기'가 퇴각을 위한 표지처럼 언 급된 증거도 있다(렘 4:6). 그러나 승리를 보장해 주는 혹은 약속해 주는 '기'가 있는 것도 사실이다(출 17:15). 여기의 '기'는 바로 후자와 같은 것으로서, 적에 의해서 일 시 패배한 이스라엘 군대를 재차 소집하는 표지 역할을 할 만한 것이었다고 본다(a banner to rally to, LB). 더구나 여기의 '진리'는 잠 22:21에서 '진리'로 번역된 '코 쉐트'와 동족의 단어이다. 한편 본절의 '진리'는 구체적으로 하나님의 신실하신 약속, 곧 하나님께서 다윗에게 일찍이 약속하셨던 승리의 보장을 뜻하는 것 같다(박윤선). 따라서 하나님께서 실제로 다윗에게 가시적인 '기'를 주셨다고 보기 보다는 승리의 보 장 혹은 약속을 주셨다는 뜻으로 이해할 수 있다. 다윗은 바로 이 같은 약속에 근거해 서, 하나님께 에돔으로부터 구출될 뿐만 아니라 그들을 이기게 해달라고 간구하고 있 는 것이다. =====60:5 주의 사랑하시는 자 - 3절의 '주의 백성' 및 4절의 '주를 경외하는 자'와 마찬가지 로 다윗과 그 군대를 가리킨다. 오른손(* , 예미네카) - 문자적으로는 '주의 오른손'이며 '하나님의 권 능'을 의미한다(사 41:10). =====60:6 하나님이 그 거룩하심으로 말씀하시되 - '그 거룩하심으로'(* , 베카드 쇼)는 '그분의 거룩하심 가운데서'의 뜻이다. 따라서 본 문구는, 하나님께서 당신의 거룩한 성품을 담보로 하여 다윗에게 당신의 백성을 구원하실 것을 약속하였음을 가리 킨다(89:35). 내가 뛰놀리라 - 여기의 '내가'는 다윗 자신을 가리킨다. '뛰놀리라'(* , 엘로자)는 '알라즈'(* )의 미완료형으로서 미래 시제이다. 이 단어는 승리에 따 른 기쁨의 행동을 표현할 때 주로 사용된 동사이다(94:3;삼하 1:20;사 23:12). 내가 세겜을 나누며 - '나누며'(* , 할라크)는 기업의 분배와 관련하여 사용 된 단어이다(수 14:5;22:8). 따라서 본 문구는 다윗이 '세겜' 지역을 차지하게 될 것 에 대한 예언이다. '세겜'은 '등성이' 혹은 '비탈'의 뜻이며, 예루살렘 북쪽 약 64Km 지점에 위치한 요단 골짜기의 서쪽 정상(頂上)이다. 요단강으로부터는 약 25Km 떨어져 있었다(수 13:27). 숙곳 골짜기를 척량(尺量)하리라 - '척량하리라'(* , 마다드)는, 본문이 앞 문구의 대구(對句)라는 점에서, 본질적으로 앞의 '나누며'와 동일한 뜻임이 분명하다. '숙곳'은 '오두막'이란 뜻이며, 요단 강 동쪽 약 5.5Km 지점의 '골짜기' 지역에 위치 했다. =====60:7 길르앗 - 미솔 평야 북쯔 산기슭에 위치했다. 서쪽으로는 요단 강에 접해 있고, 북 쪽으로는 야르묵 강 근처까지 이르며, 동쪽으로는 얍복 강 남북의 두 지류와 남쪽으로 는 아르논강과 각각 접해 있었다. 이 지역에 속한 주요성읍으로는 길르앗 야베스와 마 하나임, 그리고 미스바 및 길르앗 라못 등이 있었다. '숙곳'도 바로 이 지역의 한부분 이었다. 그런데 이 지역은 풀이 많고 숲이 울창한 산악 지대로서(삼하 18:9), 많은 유 실수와 좋은 목초(牧草)로고 유명하다. 므낫세 - 갈릴리 호수의 북동쪽과 갈릴리 호수의 남서쪽의 양쪽 땅 혹은 거기에 사 는 지파를 가리키나 여기서는 요단 동쪽 지역만을 가리킨다. 에브라임은 내 머리의 보호자요 - '에브라임'족속은 대단히 많은 인구를 가졌기 때 문에 다윗왕국에서 상당한 위치를 차지할 수밖에 없었다. 본 문구가 의미하는 바는 바 로 이것이다. 유다는 나의 홀이며 - 이것은 '유다' 지파가 다윗의 통치를 가능케 한 족속이라는 뜻이다. 사실 다윗이 왕이 될 수 있었던 것은 그가 유다 지파 출신이었기 때문에 가능 했으며(창 49:8-10;신 33:7;삼상 16:1), 또한 그가 이스라엘 왕에 오르는 데는 유다 지파의 역할이 매우 컸었다(삼하 2:1-4). =====60:8 7절에서 팔레스틴 땅이 자신에 의해서 완전히 평정될 것에 대해 예언적으로 확신한 다윗은, 이제 본절에서는 팔레스틴 주변 땅도 그같이 정복될 것에 대하여 말한다. 모압은 내 목욕통이라 - '목욕통'은 발을 씻는 데 사용되는 그릇이다(Calvin). 그 런데 발을 씻기는 일은 종이하는 것이었으므로(창 18:4;요 13:4, 5), 여기의 '목용통' 은 종의 지위에 대한 상징임이 분명하다(박윤선). 따라서 본 문구는 모압이 다윗에 의 해서 정복되어(민 24:17;삼하 8:2), 종과 같은 신세가 될 것을 말한다. 에돔에는 내신을 던지리라 - '에돔' 족속이 다윗에 의해 정벌되어(민 24:18), 다윗 의 신발을 닦는 것과 같은 위치에 처해지게 되리라는 예언이다(Rawlinson). 그런데 (1) 일반적으로 신발은 부정(不淨)하게 간주되었고(출 3:5;수 5:15), (2) 고대 중근동 사람들은 신발을 던지는 행위를 상대에 대한 지배 의지의 표시로 간주했었으며(Keil), (3) 신발과 관계되는 일은 으레 천한 계층의 담당이었다(마 3:11;막 1:7)는 점 등에서 볼때, 본 문구가 의미하는 바는 '에돔'도 '모압'처럼 이스라엘의 종이 되리라는 것임 이 분명하다. 불레셋아 나를 인하여 외치라 하셨도다 - 블레셋이 다윗의 공격을 받아 죽음에서 벗어나기 위해 부르짖으며(삼상 5:12;사 15:4) 탄식하게 되는 것을 가리킨다(Keil, Ewald). 실제로 다윗은 즉위 직후 블레셋을 패퇴시켰고(삼하 5:17-25). 나중에는 그들 을 완전 항복시켰다(삼하 8:1). =====60:9 다윗은 자신의 에돔에 대한 승리를 말씀에 근거해서 확신하고 있었지만(6-8절), 그 러한 예언적 확신을 성취할 하나님의 도움이 절대로 필요하다고 믿었다. 누가 나를 이끌어 견고한 성에 들이며 - 이것은, 자신의 무력함으로 인한 탄식이라 기 보다는 오히려 인간이 아닌 하나님께서(11절) 자신을 결국 도우실 것이라는 일종의 확신이다(Calvin). 한편, '견고한 성'(* , 이르 마초르) 중 '견고한'은 '포위하다' 혹은 '공격하다'의 뜻이 있는 동사 '추르'(* )에서 나온 명사로서 ' 요새'를 가리킨다. 그런데 '견고한 성'은 구체적으로 바위를 뜻하는 '겔라' 곧 오늘날 의 '페트라'이다. 이 '셀라'라는 도성의 이름의 뜻이 시사하듯, 이 도성은 쉽사리 공 략되지 않을 만큼의 지리적 호조건(렘 49:16, 17)을 갖추고 있었다. 그러나 이 도성도 다윗 휘하의 요압(왕상 11:14-16)과 아마샤 왕(왕하 14:7)에 의해서 정복되었었다. 특 히 그 도성은, 아마샤에 의해서 '셀라'라는 이름에서 '하나님에 의하여 정복된'을 뜻 하는 '욕드엘'로 바뀌는 수모를 당하였다. =====60:10 본절은 그 당시 다윗이 처해 있던 상황(1절)에 대한 진술이다. 다윗은 자신의 비참 상을 하나님께 알림으로써, 하나님의 도움이 신속히 나타나야 함을 강력히 호소한다. 우리 군대와 함께 나아가지 - 하나님께서 이스라엘을 대신하여 싸우시는 것(삼상 14:6;삼하 5:24)을 가리킨다. =====60:11 우리를 도와 대적을 치게 하소서 - 문자적으로는 '대적에 대항할 도움을 주옵소서 '(Give us aid against the enemy, NIV)이다. 사람의 구원은 헛됨이니이다 - 다윗이 전쟁의 승패가 완전히 하나님의 주권 아래 있다고 믿었음을 보여준다(삼상 17:47). 물론, 실제에 있어서 에돔의 공격에 의해 위 기에 처했던 다윗을 구출했을 뿐만 아니라, 에돔의 '견고한 성'을 격파한 것은 요압이 었다(왕상 11:15, 16). 그러나 요압의 이러한 활동상은, 요압이 하나님에 의해서 보내 진 그분의 도구라는 점에서 이는 '사람의 구원'이 아닌 '하나님의 구원'이었다. =====60:12 우리가 하나님을 의지하고 용감히 행하리니 - 여기서 '하나님을 의지하고' (* , 벧로힘)는 '하나님 안에서' 혹은 '하나님과 함께' 혹은 '하나님에 의 하여' 등의 뜻이다. 한편 '용감히 행하리니'(* , 나아세하일)라는 말 중 '나아세'는 '행하다'의 뜻을 갖는 '아사'(* )의 미래형이며 '하일'은 '능력' 혹은 '군대' 그리고 '용맹'의 뜻이다. 따라서 본 문구는 다윗이 용맹하게 군사적인 반 격을 하겠다는 의지의 표명이다. 저는 우리의 대적을 밟으실 자심이로다 - 히브리 원문에는 '그'에 해당되는 인칭 대명사 '후'(* )가 있다. '밟으실 자심이로다'(* , 야부스)는 '그분이 밟 으실 것이다'로 번역될 수 있다. 이처럼 다윗은, 이미 동사에 주어 어미가 있음에도 불구하고 주어 인칭 대명사를 별도로 사용함으로써, 본 문구와 같은 행위의 주체가 철 저하게 하나님이심을 강조한다. 한편, 히브리 원문상 본 문구 초두에 있는 접속사 '웨 '(* )를 '그렇게 하면'의 뜻으로 이해하여, 본 문구가 앞 문구의 결과로 간주해야 한 다. 사실, 하나님께서는 무기력하게 가만히 앉아 있는 자들을 위해서는 일하지 아니하 신다. 오직 하나님께서는 자신들을 위해 대신 싸워주시리라는 믿음을 갖고 애써 최선 을 다하는 자들과 함께 하시는 것이다. 그리고 '밟으신다'라는 말은, 상대를 완전히 파멸시키거나 정복하는 것을 뜻한다(롬 16:20). 사실 다윗의 이 같은 예언적 믿음은 하나님의 도구, 요압에 의해서 성취되었다(11절). 시편 제 61편 =====61:1 본 시편은 다윗이 압살롬의 반란을 피하여 요단 동편의 마하나임에서 압살롬의 군 대를 피하고 있을 때 기록된 듯하다(삼하 17:27-29). 하나님이여 나의 부르짖음을 들으시며 - 여기서 '부르짖음'(* , 리나티) 은 '소리치다'를 뜻하는 동사 '라난'(* )에서 파생된 명사이다. 그런데 동사 '라난'은 기쁨에 겨워 크게 소리치는 것을 가리키기도 하지만, 여기와 같은 몇몇 문맥 에서는 죽음의 위협 등 극한의 상황에서 벗어나기 위해 크게 울부짖는 것을 뜻하기도 한다(17:1; 대하 6:19; 렘 7:16; 11:14, Rawlinson). 내 기도에 유의하소서 - '유의하소서'(* , 카솨브)는 '귀담아듣다' 혹은 '귀기울이다'의 뜻으로서, 깊은 관심을 가질 뿐만 아니라 거기에 응답하시기를 갈망하 는 의미를 나타낸다(55:2; 대하 33:10; 잠 4:1, 렘 18:18). 그리고 '기도'(* , 테필라)는 '엎드려 간절히 구하다'를 뜻하는 동사 '팔랄'(* )에서 파생 된 명사로서, 구약성경 중에서 자주 사용되며 기도의 간곡성을 강조하는 단어이다 (왕상 8:28,38; 왕하 20:5). =====61:2 내마음이 눌릴 대에 - 여기서 '눌릴'(* , 아타프)은 '상하다' 혹은 '약하 다'의 뜻으로서 실신(失神)할 정도로 심신이 쇠약해져 있는 상태를 의미한다(73:26; 142:3; 사 57:16; 애 2:11,12; 욘 2:7). 물론 다윗이 이같은 심신의 상태를 맞이하게 된 것은, 압살롬의 반역으로 인한 근심 때문이었다. 땅 끝에서부터 주께 부르짖으오리니 - '땅 끝'은 구체적으로 다윗이 압살롬을 피 하여 도망갔던 요단 동편의 땅, 곧 마하나임을 말한다(1절). 물론 요단 동편의 땅은 문자적 의미로서의 '땅 끝'은 아니다. 그러나 다윗은 자신이 하나님께 경배하면서 마 땅히 있어야 할 곳인 시온(74:2)을 떠나 철저히 타의(他意)에 의해서 요단 동편으로 건너갔기 때문에 그곳이 심정적으로는 '땅 끝'처럼 느껴졌던 것이다. 그런 점에서, 본 문구는 안타까운 형편에서 벗어나기 위한 다윗의 간절한 간구임이 분명하다. 나보다 높은 바위에 나를 인도하소서 - '나보다 높은 바위'는 다윗이 대적의 군사 적 위협으로부터 피할 수 있는 '바위' 곧 하나님이 예비하신 안전한 피난처 혹은 비 유적으로 하나님을 가리킨다(18:2; 62:2,6,7). 따라서 이것은 다윗 스스로의 힘으로 도달할 수 없는 '바위'이다. 왜냐하면 심신이 극도로 쇠약해 있었을 뿐만 아니라 인간 의 힘으로는 헤어나기 어려운 극한 환난 중에 빠져 있었기 때문이다. 따라서 다윗은 하나님께 그곳에로의 인도를 간구하고 있는 것이다. =====61:3 본절 초두에는, 개역 성경에서는 번역되어 있지 않은 접속사 '키'(* )가 있 어서, 본절이 앞절(2절) 마지막 문구의 이유에 해당됨을 밝혀준다. 원수를 피하는 견고한 망대심이니이다 - '탕대'(* , 마흐세)는 적의 공 격을 피하거나 혹은 적을 공격할 수 있는 인공적 구조물(構造物)을 뜻한다(창 35:21; 왕하 9:17). 그런데 이것은 구약 성경에서 '구원'을 상징하기도 한다(삼하 22:51). 따라서 본 문구는, 하나님께서 다윗에게 구원을 주시는 분, 즉 위기에서 구출하시는 분이 되신다는 뜻이다(잠 18:10). =====61:4 본절에 대해서는 (1) 다윗이 도피 생활에서 예루살렘으로 돌아온 후 하나님께 경 배하려는 것(Calvin), (2) 다윗이 도회 생활 중 머지않아 예루살렘으로 돌아갈 것에 대한 확신을 가졌던 것(Keil), (3) 다윗이 도피 생활 중 하나님과 영적으로 교제한 것 (rawlinson, Kidner) 등을 가리킨다는 견해가 있다. 이 견해들은 모두 나름대로의 타 당성을 보여 주지만, 본 문맥에서는 세 번째 견해가 보다 자연스러운 것 같다. 한편, 장막에 거하는 것에 관한 이미지는 광야 경험에로 까지 거슬러 올라간다(출 33:7-11; 민 11:16,17). 주의 장막 - 하나님과의 교제가 이루어 지는 곳, 혹은 교제 자체를 뜻한다. 다윗 은 압살롬을 피하여 예루살렘을 떠나 있었기 때문에 희생 제사를 통한 하나님과의 교 제가 불가능했었다. 그러나 다윗은 하나님께 대한 기도를 통하여 영적 교재를 이어갈 수 있었다. 본 시편도 그러한 기도이다. 주의 날개 밑에 피하리이다 - 닭이나 기타 새들이 날개를 펴서 그 새끼들을 비바 람으로 부터 막아주는 모습을 연상시킨다(신32:11; 마 23:37). 따라서 본 문구는 하나 님의 보호 아래 있겠다는 다윗의 각오를 보여 준다(57:1; 91:4). =====61:5 히브리 원문에는 본절 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있어 서, 본절이 4절의 이유임을 말해 준다. 하나님이여 내 서원을 들으시고 - 여기서 '들으시고'(* , 솨마타)는 완 료형이므로, 본 문구는 과거 시제로 번역해야 적절하다. 그렇다면, 본 문구는 다윗의 과거 체험을 나타내는 것이라고 할 수 있다(Rawlinson). 한편 '서원'은 하나님께 대한 조건부 약속의 형태로 언급되기도 한다(창 28:20 이하; 삿 11:30,31). 그러나 여기서 는 보다 차원 높은 뜻으로 쓰였다. 즉, 이는 기대하는 바 은혜에 대한 조건부적인 약 속이 아니라 이미 하나님이 자신의 간구를 들으셨다고 확신한 상태에서의 자발적 헌신 표시인 것이다(A.A.Anderson). 주의 이름을 경외하는 자의 얻을 기업을 내게 주셨나이다 - 하나님께서 다윗의 서 원을 구체적으로 어떻게 들어주셨는지를 말해 준다. 추측컨대, 이것은 하나님께서 사 울에 의해 쫓겨다니던 다윗에게 사울의 죽음과 동시에 '주의 이름을 경외하는 자의 얻 을 기업' 곧 '가나안 땅'을 넘겨주신 것을 가리키는 것 같다. 이처럼, 그 가나안 땅과 거기에 대한 통치권은 하나님으로부터 받은 것이기 때문에, 비록 일시적으로는 압살 롬의 수중에 있지만 다시 다윗에게로 돌아갈 수밖에 없었다. 따라서 본 문구는 이스라 엘 왕권을 되찾을 수 있다는 가능성을 강력히 피력한 내용으로 볼 수 있다. =====61:6 주께서 왕으로 장수케 하사 - 문자적으로는 '당신께서 왕의 날들 위에 날들을 더 하사'의 뜻으로서, 다윗이 원수들로부터 보호를 받아 자신의 왕권이 계속 후대에 까지 물려지기를 바라는 기도이다. 따라서 여기의 '왕'(* , 멜레크)은 직접적으로 다윗 자신을 가리킨다(21:4). 그러나 다윗의 왕권은 그 후대에까지 물려질수 있도록 하나님에 의해서 약속되었다는 점(왕상 1:30; 2:4)에서, 여기의 '왕'은 그 후대에까지 계속 물려질 다윗가의 왕권을 뜻함도 분명하다. 그렇다고 한다면, '왕'은 다윗 왕권의 실체 곧 원형인 메시야의 왕권을 암시하는 것으로도 볼 수 있다(Calvin, Kidner). =====61:7 저가 영원히 하나님 앞에 거하리니 - 대부분의 학자들은, 이것을 '저가 영원히 하 나님 앞에 거하게 하소서'로 번역한다(Weiser, NIV). 한편, 하나님 앞에 거한다는 것 은 다윗 및 그 후손 중에서 나올 왕들이 신정(神政) 왕국의 왕으로서 하나님의 축복과 은혜 가운데서 그 백성들을 통치하는 것을 가리킨다. 특히 '거하리니'(* , 야 솨브)가 왕의 통치 행위를 가리킬 때 자주 사용된 동사(삼하 7:1; 왕상 1:35; 2:12; 왕하 13:13)라는 사실은, 위와 같은 해석을 뒷받침한다. 인자와 진리를 예비하사 - '인자'(* , 헤세드)와 '진리'(* , 에메 트)에 대해서는 57:3 주석을 참조하라. '예비하사'(* , 마나)는 '예비하다', '지정하다' 혹은 '알리다' 등의 뜻이다. 여기서 다윗은 이러한 뜻의 동사를 사용함으 로써, '인자와 진리'가 마치 하나님에 의해서 움직여지는 수호 천사라도 되는 양 언급 하고 있다(40:13; 잠 20:28). 아울러 그는 이 표현을 통해 하나님께서 당신의 백성을 보호하시는데 필요한 수단을 얼마나 손쉽게 마련하실 수 있는지를 보여 주고자 하기도 했다(Calvin). =====61:8 내가 주의 이름을 영원히 찬양하며 - 하나님의 은혜를 체험한 자가 하나님께 나타 내야 할 당연하고도 중요한 반응이다(59:17). 한편 '이름'에 대해서는 54:6 주석을 참 조하라. 매일 나의 서원을 이행하리이다 - 앞 문구처럼, '주의 이름을 찬양'하는 것과 7절 에서 말하듯이 '하나님 앞에 거하는 것'을 뜻할 것이다. 물론 보다 확대적으로 해석하 여, 하나님께 제사를 드리는 것(51:19; 54:6) 혹은 하나님을 보다 굳게 의지하는 것 (52:9; 55:23) 등까지도 포함된다고 할 수 있을 것이다. 한편 여기의 '서원'은 5절의 '서원'과는 다르다. 즉, 5절의 '서원'은 다윗이 왕위에 오르기 전 사울에게 쫓기던 시 절에 행한 것이지만, 여기의 '서원'은 다윗이 금번 압살롬에게 쫓기면서 하나님께 행 했을 것이다. 다윗은 압샅롬에게 쫓기면서도, 하나님이 자신을 위험에서 구출하시고 또한 자신의 왕권을 회복시켜주실 것으로 확신하고 하나님께 감사의 표시를 구체적으 로 할 것이라고 약속한 것이다. 시편 제 62편 =====62:1 이 시편의 저작 배경은 분명히 밝혀져 있지 않다. 그러나 본 시편에도 앞 시편들 에서 처럼 탄원시의 요소가 많이 들어 있는 점에서, 다윗이 대적들에 대해 고난당하던 시절에 기록된 것으로 볼 수 있다. 한편, 표제어 중의 '여두둔의 법칙을 의지하며'라 는 말은, '여두둔'이라는 악장(樂長)의 창법에 따라 노래 부르라는 뜻이다(대상 9:16; 16:38,41). 나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여 - '나의 영혼'(* , 나프쉬)은 다 윗 자신을 가리킨다. 한편, '하나님만'의 '만'(* , 아크)은 배타적인 의미를 강조 하는 불변화사로서 본 시편에서만 여섯 번 사용되고 있으며(2,4,5.6,9절), '오직' 혹 은 '확실히'(진실로)라는 뜻으로 번역되어야 한다. 이 표현은 불의한 인간은 아무것도 아닌데 반해 오직 하나님만 경외의 대상임을 강조하기 위함이다(Anderson). 그리고 '잠잠히...바람이여'(* , 두미야)는 '잠잠하다' 혹은 '고요하다'를 뜻하 는 동사 '둠'(* )에서 파생된 명사로서 '잠잠함' 혹은 '침묵'을 뜻한다(22:2; 39:2). 또한 '하나님'(* - )은 '하나님께' 혹은 '하나님을 향하여'의 뜻이다(Weiser). 따라서 본 문구는 '나의 영혼이 오직 하나님을 향하여 고요하나이다' 의 문자적 의미를 갖는다. 이 같은 사실은, 다윗이 조금 전까지 환난으로 인해 극심한 마음의 동요 혹은 불안에 빠져있었음을 암시해 준다(Calvin). 그러나 다윗은 하나님께 적극적으로 모든 것을 내어 맡김으로써 그분의 은혜에 따라 마음의 평강을 얻은 것이 다(빌 4:6,7). 나의 구원이 그에게서 나는도다 - 본문은 앞 문구처럼, 다윗이 하나님께 모든 것을 의지했던 이유에 해당될 것이다. 즉, 다윗은 하나님께서 구원 그 자체라는 사실 (2절)에 근거하여 그분께 의지하였던 것이다(35:3; 37:39; 65:5). =====62:2 오직 저만 나의 반석(盤石)이시요 - '반석'(* , 추르)은 '큰 바위'를 가리 키며, 비나 바람에 의해 그 형태가 쉽게 변하는 모래 언덕과 대조된다. 바로 이 같은 대조점 때문에, '추르'는 하나님의 불변성(사 26:4)을 상징하는 용어로 흔히 사용된다 (출 17:6; 신 32:4; 삼상 2:2). 따라서 본 문구는, 오직 하나님만이 신뢰의 대상이 되 실 수 있는 분임을 강조해 준다. 나의 산성이시니 - 59:9 주석을 참조하라. 내가 크게 요동치 아니하리로다 - 비록 일시적인 동요는 있겠지만 완전하게 넘어 지는 일은 결코 없을 것임을 뜻한다. 왜냐하면 절대적으로 불변하셔서 신뢰의 대상이 되시기에 합당한 하나님께서 당신의 백성들을 크신 능력으록 붙드실 것이기 때문이다 (Calvin). =====62:3 개역 성경처럼 '넘어지는 담...사람'을 핍박받는 자를 가리킨다고 보는 견해도 많 다(anderson, Dahood, NIV). 그러나 차라리 '언제까시 한 사람을 박격하려느냐 그를 죽이려는 자는 기울어지는 담과 흔들리는 울타리 같다'로 번역함이 더 자연스러울 것 같다(Weiser, Calvin, 박윤선). 그 까닭은, (1) 본 시편에서 다윗은 자신이 아닌 악인 들의 멸망을 강조하고 있으며(9,10절) (2) '기울어지는 울타리 같다'라는 표현은 성경 의 다른 곳에서 악인들의 비참한 최후에 대한 묘사로서 사용되며(사 30:13) (3) '넘어 지는 담과 흔들리는 울타리 같은'이라는 문구는 원문상 '너희가 일제히'의 다음에 있 지 '사람' 다음에 위치해 있지 않다는 점 등 때문이다(박윤선). 결국 본문은 다윗의 대적이 끊임없이 다윗을 위해(危害)하려고 하지만, 필경에는 곧 멸망 할 수밖에 없음 을 뜻한다. 사람(* , 이쉬) - 밭에 정관사가 없으므로, '한 사람'으로 번역될 수 있다. 이것은 곧 다윗을 뜻한다. 이 말은 다음의 '일제히'와 날카롭게 대조되어, 수많은 악 인들에 둘러싸였던 의인 다윗의 의로움을 잘 시사해 준다. 박격(迫擊)하기를(* , 후트) 구약 성경 중 본절에서만 유일하게 나오는 동 사로서 '외치다'의 뜻이며 어떤 사람에게 달려드는 것, 혹은 겁을 주기 위해서 소리지 르면서 손을 들고 달려드는 것을 가리킨다(Keil). =====62:4 저희가 그를 그 높은 위에서 떨어뜨리기만 꾀하고 - '그 높은 위'는 다윗의 '왕 위'(王位)를 가리키며 '떨어뜨리기만' 중 '만'(* , 아크)이 여기서는 악인들의 잔악성을 강조하는데 사용되고 있다(1절). 그리고 '꾀하고'(* , 야아츠)는 '모 의하다' 혹은 '결의하다'의 뜻이다(대하 30:23; 렘 49:30). 거짓을 즐겨하니 - 본문의 역사적 배경을 확실히 단정짓기는 어렵지만 압살롬이 백성들의 마음이 다윗으로부터 자신에게 돌아오도록 하기 위하여 위선적이며 불의한 재판을 했던 것을 연상시킨다(삼하 15:3-5; 16:7,8). =====62:5 본절과 6절에서는 1,2절의 내용이 거의 동일하게 반복된다. 차이점이 있다면 1절 의 '구원'이 본절에서 '소망'으로 바뀐 것과 앞에서 보다 시인의 확신이나 위로가 한 결 깊어졌다는 점 등이다(Kidner). =====62:6 2절과 거의 동일한 표현이다. 내가 요동치 아니하리로다 - 본절에는 2절과는 달리 '크게'라는 단어가 없다. 2절 에서는 조그마한 일시적 요동의 가능성을 남겨두었으나 이제는 보다 발전하여 그러한 조그마한 일시적 요동도 있을 수 없음을 보여준다고 할 수 있다. =====62:7 나의 구원과 영광이 하나님께 있음이여 - 앞의 5,6절이 1,2절과 대칭되듯이, 본절 은 3절과 대칭된다. 그러나 본절은 다윗의 비참상을 언급하는 3절과는 달리 사뭇 소망 적이며 확신이 넘치는 내용이다. 그런 점에서, 본절과 밀접한 관계가 있는 5,6절은 그 내용상 1,2절과 유사하나 그 내적 분위기에 있어서는 사뭇 다르다고 할 수 있다. 즉 1,2절이 평강을 얻으려는 다윗의 노력을 보여준다고 한다면, 5,6절은 그 노력(1절)의 결과로서 이미 평강을 얻어 확신에 찬 모습을 묘사하고 있는 것이다. 한편, '구원'은 모반자들의 공격으로부터 목숨을 보존하는 것, '영광'은 그 결과 회복될 그의 왕권을 뜻할 것이다. =====62:8 백성들아 시시로 저를 의지하고 - 여기서 '백성들'(* , 암)은 이스라엘 백성 전체라기보다는 다만 그때 계속적으로 다윗에게 충성했던 사람들만을 가리키는 것 같 다(삿 3:18; 왕상 19:21; 왕하 4:42 참조). '시시로'(* , 베칼 에트)는 '항상', 보다 구체적으로는 '역경 중에나 순경(順境) 중에도 변함없이'의 뜻이다(살전 5:16-18). 또한 '의지하고'(* , 바타흐)는 '믿다' 혹은 '신뢰하다'로도 번역될 수 있는 단어(삿 20:36; 사 59:4)로서, 자신의 현재와 미래를 온전히 내어맡기는 것을 가리킨다. 그 앞에 마음을 토하라 - 여기서 '토하라'(* , 솨파크)는 '붓다' 혹은 '쏟 다'의 뜻이다. 따라서 본 문구는 물을 받듯이 마음에 있는 것들을 하나님 앞에 숨김없 이 모두 내어놓는 것을 가리킨다(박윤선). 하나님은 우리의 피난처시로다 - 이것은 '백성들'이 하나님을 전적으로 신뢰해야 만 하는 이유이다. =====62:9 진실로(* , 아크) - 본 시편의 다른 부분(1,2,4,6절)에서는 '만'으로 번역된 단어이다. 여기서도 그 같은 배타적 의미를 살려서 다음에 나오는 '헛되고'라는 단어 와 합하여 '헛될 뿐'으로 번역해 볼 수 있다. 천한 자도 헛되고 높은 자도 거짓되니 - 이것은 모든 인간(49:2)이 부패했다는 사 실, 그래서 더 나아가서는 모든 인간이 다른 사람의 신뢰 대상이 결코 될 수 없다는 사실을 말해준다(렘 17:9; 롬 5:12; 엡 2:1). 이것은 영욕(榮辱)이 엇갈리는 삶을 살 았던 다윗이 체험적으로 내린 결론이었다. 바로 이러한 결론에 따라서, 다윗은 앞 절 에서 하나님만 의지해야 함을 권면한 것이다. 그런데 여기서 '천한 자'(* , 베 네 아담)는 문자적으로 다만 '사람의 아들들'의 뜻이다. '아담'은 인간의 연약성을 강 조하는 문맥에서 많이 사용되는 단어이므로(민 19:11;23:19; 삿 16:17; 삼상 16:7), 개역 성경의 번역은 적절하다. 그리고 '높은 자'(* - , 베네 이쉬)도 문 자적으로는 '사람의 아들들'의 뜻일 뿐이다. 그런데 그중 '이쉬'가 '아담'과는 달리 강건한 사람을 가리킬 때 사용되는 단어이기 때문에, 여기서와 같은 한글 개역은 타당 하다(창 39:1; 삿 18:11; 왕상 1:42). 저울에 달면 들려 입김보다 경하리로다 - 문자적으로는 '그들은 저울에 올리면 다 만 함께 입김일 뿐이라'의 뜻이다. 여기서는 앞 문구에서보다 더 직접적으로 인간은 결코 신뢰의 대상이 될 수 없음을 시사한다. 한편, '입김'(* , 헤벧)이라는 단 어는, 앞 문구에서는 '헛되고'로 번역되었다. 또한 70인역(LXX)은 본 문구를 '그들을 저울에 달 때에 거짓되었도다' 저들은 다함께 헛된 것으로 되었도다'라고 번역하였다. =====62:10 포학을 의지하지 말며 - '포학'(* , 오쉐크)은 속임수, 폭력을 아울러 사용 하여 상대를 학대하는 것을 가리킨다(73:8; 호 12:7). 압살롬과 그 지지 세력도 바로 이 같은 '포학'을 통하여 권력 장악을 시도했었다. 그러나 그들은 결국 실패하고 말았 다. 재물이 늘어도 거기 치심치 말지어다 - 여기의 '재물'은 앞의 것들과는 달리 정직 하게 취득된 것을 의미한다고 보아도 무리는 없을 것 같다(Calvin). 재물이나 권력은 흔히 착취나(73:8; 렘 6:6; 22:17) 속임수 혹은 도적질(레 6:2,4; 겔 22:29)등의 결과 로 얻어진다. 그러나 설령 합법적으로, 정직하게 얻은 재물이라 할지라도 신실한 마음 을 앗아갈 위험을 항시 내포하고 있다(VanGemeren). 한편, '치심치'(* - , 쉬트 레브)는 '마음을 두다'의 뜻이며, 소망을 두어 그것에 자신의 미래를 전적으로 의지하는 것을 가리킨다(눅 12:14-21; 딤전 6:7). 이럴 경우 성도들은 필경 자신을 높 이며 하나님을 멀리하게 될 것이다(마 6:24; 눅 16:19-25). =====62:11 하나님이 한두 번 하신 말씀을 내가 들었나니 - '하나님이 말씀하신 것은 한 가지 인데 내가 들은 것은 두 가지이다'로 번역함이 옳다(NIV, RSV, Keil, Weiser, C.b.Moll). 이것은, 하나님께서 한 번 말씀하셨지만 다윗은 그 말씀 속에서 두 가지 진리를 깨달았다는 뜻이다. 다음 문구와 다음 절의 두 가지 내용이 바로 다윗이 깨달 은 두 가지 진리이다. 권능은 하나님께 속하였다 - (1) 세상의 모든 일이 하나님의 손 안에 있기 때문에 그분과 상관없이 우연히 이루어지는 일은 없으며(마 9:29) (2) 따라서 하나님의 뜻과 합치되지 않는 일들은 결국 실패하고 말 것임을 뜻한다(Keil). =====62:12 주여 인자함도 주께 속하였사오니 - 하나님께서 당신의 백성들을 고통에서 반드시 건져주시리라는 확신을 반영한다. '주'(* , 아도나이)에 대해서는 51:15 주석 을 참조하라. 주께서 각 사람이 행함 대로 갚으심이니이다 - '갚으심이니이다'(* , 솰람) 는 의인과 악인에 대한 선악간의 보응을 뜻한다(잠 13:21: 렘 25:14). 그러나 이 문맥 이 '주의 인자'가 구체적으로 어떤 모양으로 나타나는지에 대해서 말하는 부분이라는 점에서, 여기서는 의인에 대한 보상을 뜻함이 분명하다. 시편 제 63편 =====63:1 하나님이여 주는 나의하나님이시라 - '엘로힘적' 시편들(Elohistic Psalter, 42-83편)에서 '하나님이여'라는 강조적 호명은 하나님의 언약적신실성을 나타내는 '야 웨'와 본질적으로 동일한 뜻을 시사한다(Vangemeren). 그리고 '주는 나의 하나님이시 라'는 문자적으로 '당신은 나의 하나님이시라'이다. '하나님'(* , 엘)은 하나님의 전능하심을 강조하는 명칭이다. 이처럼 다윗은 그전능하신 하나님을 자신의 하나님이 라고 함으로써, 압살롬에 의해서 쫓겨가는 비참한 상황에서도 자신의 모든 염려를 그 분께 내어 맡기고 있었음을 암시한다. 내가 간절히 주를 찾되 - '간절히...찾되'(* , 솨하르)는 '날이 새다', '일 찍 일어나다', '부지런하게 구하다' 라는 뜻으로서 이 어근에서 '새벽' 혹은 '미명' (未明)을 뜻하는 명사 '솨하르'(* )가 유래 되었다. 이로 미루어 볼 때, 본 문 구는 새벽부터 일어나서 하나님과 교제를 나누었던 일을 뜻하는 듯하다(57:8). 물이 없어 마르고 곤핍한 당 - 이는 구체적으로 다윗이 피신햇던 유대 광야를 가 리키기도 하지만(삼하 15:23; 17:29), 은유적 의미에서 메마른 사막 지대를 방황하는 자가 물을 갈급해 하듯 하나님의 도우심을 갈구하는 시인의 내면 상태를 나타낸다고도 볼 수 있다(anderson). 특히 '곤핍한'(* , 아예프)은 피로와 허기에 지친 상태 를 가리킨다(창 25:29; 욥 22:7). 내 영혼이 주를 갈망하며 내 육체가 주를 앙모하나이다 - 여기서 '영혼'(* , 네페쉬)과 '육체'(* , 바사르)는 별개의 뜻을 나타내기 보다는 둘 다 다 윗 자신을 가리킨다. 그리고 '갈망하며'(* , 차마)는 '목마르다'라는 기본 의 미를 지니며, '앙모하나이다'(* , 카마)는 구약 성경 중 여기서만 유일하게 나 오는 동사로서 마지막 힘까지 쇠잔시켜버리는 열렬한 갈망을 뜻하며 앞의 '갈망하며' 와 거의 동일한 뜻이다. '목마름'은 종종 인간의 가장 절박한 결핍 상태를 비유하는 표현으로 쓰이며, 따라서 하나님을 갈망하는 정도의 내면 상태를 묘사할 때 자주 사용 된다(42:2; 143:6). =====63:2 본절과 3절에서 다윗은 그토록 어렵고 고통스러운 상황 속에서도 '거룩함'(성소에 서), '권능'(* , 오즈), '영광'(* , 카보드), 그리고 '인자'(* , 헤세드) 가운데 계신 은혜로우신 하나님을 향한 비전을 보고 있었음을 보여 준다(사 6:1-3). 특히 본절에서 다윗은 성소에서 하나님과 교제했던 과거사(過去事)를 회상함 으로써(출 29:43; 레 9:6; 민 16:19), 다시 그러한 복된 경험을 갖고 싶음을 강력히 암시한다(삼하 15:25). 성소에서 주를 바라보았나이다 - 다윗이 압살롬에게 쫓기기 전, 곧 예루살렘에 있 었을 때의 경험이다. 성소 내에서도 언약궤는 하나님의 영광스러운 임재를 상징하는 장소였다(삼상 4:21). 한편 '바라보았나이다'(* , 하자)는 주로 영적 시각(視 覺)으로의 관찰 혹은 응시를 가리킨다. 그래서 이 단어는 개시나 환상을 보는 행위를 가리키는 데 특별히 많이 사용되었다(욥 15:17; 19:26; 애 2:14). =====63:3 주의 인자가 생명보다 나으므로 - '인자'(* , 헤세드)는 하나님과의 교제를 통하여(2절) 하나님으로부터 주어지는 각양의 은혜 혹은 변함없는 사랑을 뜻한다 (36:7,8). 그리고 '생명'(* , 하임)은 '목숨' 그 자체를 포함하여 인간이 세 상에서 향유할 수 있는 모든것을 아울러 가리킨다(Keil, weiser, Calvin). 물론 이것 도 궁극적으로는 하나님께서 주신 소중한 것들임에 분명하다(골 1:16). 그럼에도 불구 하고, '주의 인자'가 '생명'보다 나은 까닭은, '주의 인자'가 있을 때 사람은 참된 행 복을 만끽할 수 있기 때문이다(요 4:14). 하나님의 은총으로부터 벗어난 생명은 그 자 체가 죽음이나 다름없음을 시인은 확신하고 있었다. =====63:4 이러므로 - 칼빈(Calvin)은 이를 '이와같은 비참하고 고통스러운 여건 속에서도' 라는 뜻으로 이해한다. 그러나 압살롬에 의해서 쫓기는 등의 다윗의 곤고한 생활은 결 코 계속 지속되지는 않을 것이 분명하며, 따라서 이러한 해석은 다음 문구에 속한 '내 평생'과 어울리지 않는다. 그러므로 이 말은, 3절 전반절과 직접 연결된다고 이해하는 것이 자연스럽다. 주의 이름으로 인하여 내 손을 들리이다 - '주의 이름'은 하나님의 성품이나 사 역, 그분의 존재 자체를 가리킨다(창 25:19-26 강해, '이름 짓기'; 출 3:7-15 강해, '하나님의 이름' 참조). 보다 구체적으로는 다윗을 보호하고 구원하신 하나님의 사역 을 말한다. 한편, '내 손을 들리이다'는 간절한 기도 자세를 보여 준다(28:2; 딤전 2: 8). 이러한 자세는 고양된 심령을 상징한다기 보다는, 높이 든 빈 손이 오히려 하나님 의 은혜로 채워질 것이라는 기대감 섞인 신뢰심을 나타내는것 같다(Anderson). =====63:5 골수와 기름진 것을 먹음과 같이 - 본시 초두의 극심한 갈증과(1절) 대조되는 본 문은, 극심한 환난을 믿음으로 극복해가는 중에 마치 사막에 샘이 솟는 듯한 역설적 체험을 하게 된 시인의 영적 승리의 면모를 보여 준다(Kidner). '골수와 기름진 것을 먹음'은 '영양가 높고 살찐 동물을 잡아 잔치를 벌이는 일'을 상기시킨다(Keil, 신 32:2; 렘 31:13). '골수'(* , 혤레브)와 '기름진 것'(* , 데쉔)은 모두 짐승의 살찐 부분 혹은 제일 좋은 부분을 가리킨다(73:7; 민 18:29,30; 렘 31:14). =====63:6 내가 나의 침상에서 주를 기억하며 - 잠을 자야 하는 밤의 대부분을 주님께 대한 묵상의 시간으로 삼았음을 가리킨다(Keil). 사실, 밤중 특히 '침상'위에 있을 때에는, 낮 동안의 모든 번잡스러움에서 벗어나서 하나님과 영적으로 교제하는 경건의 시간이 되기에 적절하다. 여기의 '기억하며'(* , 자카르)는 하나님께서 자신을 위해 베 푸셨던 은총 및 언약을 되새겨보는 일을 가리킨다(창 9:15; 대하 6:42). 신자들은 이 같이 함으로써, 하나님의 구원을 소망하면서 큰 위로를 받을 수 있게 된다(욘 2:7). 밤중에 주를 묵상할 - 앞의 문구와 본질적으로 동일한 의미이다. 그런데 '밤중에' (* , 베아쉬무로트)는 '지키다' 혹은 '경계하다'를 뜻하는 동사 '사마 르'(* )에서 파생된 단어이다. 통념적으로 '밤중'은 종종 악령들이 많이 활동하 는 위험한 때로 여겨졌다. 그러나 시인에게 있어서는 조용한 밤 시간이야말로 하나님 의 임재를 간구하는 기도와 묵상을 위해 더 없이 좋은 때였다(119:62, Anderson). =====63:7 내가 주의 날개 그늘에서 즐거이 부르리이다 - '주의 날개 그늘'이라는 은유적인 표현은 '하나님의 보호'를 뜻한다(17:8; 36:7;61:4; 91:4). 그리고 '즐거이 부르리이 다'는 하나님의 보호와 구원의 섭리를 의지하여 압살롬의 반란이 필경 평정될 것이라 는 확신을 반영하는 말이다(Calvin). =====63:8 나의 영혼이 주를 가까이 따르니 - 하나님은 당신의 백성들을 그 날개 그늘 아래 보호해 주신다고 약속하셨다(7절). 그러나 하나님은 그 백성들 역시 계속적인 보호와 도움을 받기위해서는 당신께 가까이 나아오기를 기대하신다. 시인이 적극적으로 응답 한 것을 나타낸다(신4:4; 10:20; 11:22; 13:4; 30:20). 한편 '따르니'(* , 다바 크)는 '불다' 혹은 '연합하다'의 뜻이며(창 2:24; 욥 19:20; 애 4:4), 구체적으로는 본 시편에 계속 나타나 있는 다윗의 모든 경건과 신앙적 행위를 가리킨다. 주의 오튼손이 나를 붙드시거니와 - '주의 오른손'은 '하나님의 권능'을 상징한다 (17:7; 출 15:6; 사 41:10). 그리고 '붙드시거니와'(* , 타마크)는 원래 '받치 다' 혹은 '쥐고 있다'의 뜻으로서, '오른손'이라는 단어가 나오는 문맥에서 대개 '돕 다'의 의미로 사용된다(41:12; 사 41:10). =====63:9 8절이 의인의 축복된 결국을 말하고 있다면, 본절과 다음 절은 악인들의 비참한 최후를 보여 준다. 땅 깊은 곳에 들어가며 - '땅 깊은 곳'은 죽은 자들이 가게 되는 음부 세계를 가 리킨다(16:10; 86:13). 따라서 이 구절은 악인들이 그들의 악행에 대한 보응을 받아 육신적으로도 멸망하게 될 것을 가리킨다. 이 같은 다윗의 예언적 확신은, 압살롬의 죽음과 함께 성취되었다(삼하 8}9-[5). 한편 혹자는 다윗의 이러한 표현을 고라 일당 의 최후와 연관시키기도 한다(Alexander). =====63:10 칼의 세력에 붙인 바 되어 - 문자적으로는 '그들을 칼의 손에 넘겨줄 것이다'로 번역되며, 전투 중에 죽게 됨을 뜻한다(렘 18:21; 겔 35:5). 시랑의 밥이 되리이다 - 전투중 죽음을 당한 후 들판에 버려질 것을 뜻한다. 이때에 썩은 고기를 주식(主食)으로 하는 동물인 '시랑'은 그 송장을 모두 먹어치울 것이다. 본문은 시체가 고이 안장되지 못하고 훼손되는 것을 큰 수치와 불행으로 여겼 던 생각을 반영하고 있다(사 18:6; 렘 7:33, Anderson). 앗시리아나 바빌로니아의 경 우에도, 시체가 아무렇게나 방치되는 것을 대단히 불운하고 끔찍한 심판으로 여겻던 기록의 흔적이 있다(A.Heidel, the gilgamesh epic and Old testament Parallels). =====63:11 히브리 원문상 본절 초두에 있는 접속사 '웨'(* )를 '그러나'로 번역하면, 문맥 을 매끄럽게 할 수 있다. 왕은 하나님을 즐거워하리니 - '왕'은 다윗 자신을 지칭한다(18:50; 72:1). 이처 럼 갑자기 다윗이 자신을 '왕'이라고 한 까닭은, 자신이 백성들의 대표임을 시사하려 는 뜻에서였다. 그럼으로써 다윗은, 자신의 신앙행위로 인한 축복이 신정(神政) 왕국 의 모든 벡성들에게 까지 내려치기를 소원하고 있는 것이다. 주로 맹세한 자마다 자랑할 것이나 - 여기서 '주'는 원문상으로 다만3인칭 단수대 명사일 뿐이다. 혹자는 이를 왕 곧 다윗 자신을 가리킨다고 보고, '왕에게 충성의 맹 세를 하는 자...'의 뜻으로 본문을 이해하고자 한다(Anderson). 물론 하나님의 이름으 로 뿐 아니라 왕의 이름으로 맹세하였던 기록이 성경 여러 곳에서 나타난다(삼상 17:55; 25:26; 삼하 11:11; 15:21). 그러나 이 대명사가 지시하는 말은 '왕'보다 '하 나님'이 더가깝고, 또한 본문이 하나님께 감사, 찬양하는 문맥 중에 있다는 점에서 '주'는 '하나님'을 가리킨다고 봄이 나을 것 같다Alexander). '주로 맹세하는 것'은 하나님을 자신의 신뢰 대상으로 삼겠다고 고백하는 것을 가리킨다(신 6:13; 사 65:16, Calvin). 거짓말하는 자의 입은 막히리로다 - 원문에는 본 문구 앞에 접속사 '키'(* )가 있다. 그러나 이 접속사는 '왜냐하면'의 뜻보다는 '반면에'로 번역함이 문맥상 더 자연스럽다(NIV). 여기서 '거짓말하는 자'는 백성들의 마음을 사로잡기 위해 불의 한 재판을 일삼았던 압살롬과 그 부하들을 가리킨다(삼하 15:1-6). 그들은 한때 '주로 맹세한' 일도 있었을 것이다. 그러나 그 맹세는, 하나님께 대한 거역을 통해서 거짓임 이 분명해졌다. 바로 이 같은 점에서, 그리고 불의한 재판을 했다는 점에서, 그들이 '거짓말하는 자'임은 분명해졌다. 시편 제 64편 =====64:1 하나님이여 - 이에 대해서는 60:1 주석을 참조하라. 너의 근심하는 소리 - '근심하는'(* , 시아호)은 '슬퍼하다' 혹은 '묵상하 다'의 뜻이 있는 동사 '시아흐'(* )와 형태상 동일한 명사로서 억울한 일 등을 당하여 심히 슬퍼하거나 그것을 불평으로 표출하는 것을 가리킨다(142:2; 욥 9:27; 잠 23:29). 보다 자세한 내용은 55:2 주석을 참조하라. 한편, '소리'는 다윗이 자신의 불 편한 심기(心氣)를 드러낸 '말'을 뜻한다. 원수의 두려움에서 나의 생명을 보존하소서 - 본 구절은 역모자의 반란 목적이 왕 위(王位) 찬탈이었을 뿐만 아니라 다윗을 죽이는 것이었음을 암시한다(삼하 15:14;17:2). =====64:2 주는 나를 숨기사 - 이는 안전하게 도피케 해달라는 간구이다(55:6-8). 다윗은 하 나님만이 자신의 유일한 피난처되심을 믿었기에 이러한 간구를 할 수 있었다. 행악지의 비밀한 꾀 - 이는 역모자의 반란이 어떻게 계획되고 진행되었는지를 보 여주는 한 가지 측면이다. 압살롬의 경우에서 보여지듯이 반역은 은밀히 진행되었을 것이다(삼하 15:1-12). 죄악을 짖는 자의 요란 - 본 구절은 역모자의 반란이 어떻게 계획되고 진행되었는 지릍 보여주는 또 다른 측면이다. 즉, 처음에는 은밀하게 진행되었으나 결국 공공연히 무력을 동원한 반란이었을 것이다. =====64:3 저희가 칼같이 자기 혀를 연마하며 - 이 표현은 역모자들이 상대를 비방하여 곤궁 에 빠뜨리기 위해 온갖 궁리를 한 다음 상대를 비방했음을 의미한다(52:2; 57:4; 59:7). 화살같이 독한 말로 겨누고 - 본 구절도 앞 구절과 마찬가지로 압살롬의 경우와 같이 다윗으로부터 백성들을 이간시키기 위한 비방 행위를 뜻한다. 한편, '독한'이란 표현은 역모자들의 '말', 곧 그들의 '비방'이 어떠한 결과를 가져다 줄지를 시사해 준 다(전 7:26). 그런데 여기서 비유로 사용되고 있는 화살은 고대 사회에서 일반적으로 끝부분에 독을 묻혀 적을 향해 쏜 그 화살을 가리킨다. 아라비아나 그리이스 등지에서 특히 많이 사용했던 이 독 화살은 적에게 대단히 치명적인 피해를 입혔다. 이처럼 다 윗의 대적들은 말로서 다윗에게 치명상을 입힐 준비를 하고 있었던 것이다. =====64:4 숨은 곳에서 완전한 자를 쏘려 하다가 - '완전한 자'(* , 탐)는 경건하여 하 나님을 경외하며 그분께 대한 모든 의무 이행에 성실한 사람을 가리킨다(37:37; 욥 1:1). 한편, '숨은 곳에서...쏘려 하다가'란 표현은 역모자들이 다윗에 대한 비방을 암암리에 진행했음을 보여준다. 갑지기 쏘고 두려워하지 않도다 - 본 구절의 '갑자기 쏘고'는 악인들의 악행과 관 련한 기민성 혹은 능숙함을 보여준다. '두려워하지 않도다'라는 말은 하나님이나 그공 의로운 심판에 대하여 역모자들이 전혀 관심을 두지 않았다는 뜻이다(55:19). 이는 곧 역모자들이 하나님에 대한 신앙을 전혀 소유하지 않았음을 암시한다. =====64:5 저희 악한 목적으로 서로 장려하며 - '악한 목적'(* , 다바르 라)은 '악한 계획'으로 번역함이 더 나을 것이다. 이 계획은 역모자들이 다윗을 비방하며 그 들 백성들로부터 멀어지게 하고(삼하 15:1-12) 그런 다음 그의 왕위를 찬탈하려는 것 을 가리킨다(Rawlinson). 한편 '서로 장려하며'라는 말은 역모자들이 다윗을 몰아내려 는 자신들의 결의를 날마다 확인하며 굳건히 하는 것을 가리킨다. 사실 다윗이 자신들 의 공작에 의하여 백성들로부터 인기를 잃어가자 그들은 승리를 확신하며 더욱 대담해 졌을 것이다. 비밀히 올무 놓기를 함께 의논하고 - '비밀히 올무 놓기'란 표현은 다윗에 대한 역모자들의 계속적인 중상 모략을 가리킴이 분명하다. 또한 '함께 의논하고'란 말은 죄악을 향한 그들의 불의한 열심을 보여준다. 누가 보리요 - 이처럼 하나님이 인간의 행위를 간섭지 않는다는 생각은 본서에서 어리석은 자의 두드러진 특징 중의 하나로 취급되고 있다(10:11; 59:7; 94:7). =====64:6 저희는 죄악을 도모하며 - 다윗을 비방하거나 죽이기 위해 효과적인 방법을 궁리 하는 것을 뜻한다. 우리가 묘책(妙策)을 찾았다 - 역모자들은 다윗을 곤궁에 빠뜨려 왕위에서 물러나 게 할 수 있는 방법을 찾아냈을 것이다. 압살롬의 반역 당시 그의 모사였던 아히도벨 은 모든 상황을 정확하게 파악하여 작전을 완벽하게 짰던 인물이었다(삼하 16:23). 이 러한 사람이 반역에 가담했으니 다윗에게 결정적인 타격을 입힐 묘책이 반드시 있었을 것이다. 각 사람의 속 뜻과 마음이 깊도다 - 공동 번역은 이 구절을 악인들이 자신들의 지 혜에 대하여 스스로 감탄하고 있는 것으로 보고 '누가 감히 우리의 비밀을 알랴?'라고 번역하였다. 그러나 이것은 오혀려 악인들의 교활성에 대한 다윗의 한탄으로 보아야 한다. 따라서 '깊도다'(* , 아모크)란 동사는 '교활하도다'(NIV)로 번역함이 옳 을 것이다. 왜냐하면 이 단어는 기본적인 의미가 '깊다'이지만, 문맥에 따라서는 이처 럼 '교활하다'의 뜻으로도 사용되기 때문이다(잠 22:14; 23:27). =====64:7 본절은 의인들을 해치려는 악인들의 노력에도 불구하고 결국 해를 당하는 것은 도 리어 악인들이라는 사실을 극명하게 보여준다. 저희가 홀연히 살에 상하리로다 - '홀연히'란 표현은 악인들의 멸망이 (1) 시급하 게(잠 24:22), (2) 예기치 않게(잠 6:15) 이루어질 것을 암시한다. 사실 악인들은 다 윗을 해하려는 자신들의 음모가 완전할(6절) 뿐만 아니라 그에 관한 비밀 유지가 철저 히 이루어졌다(5절)고 스스로 생각하면서, 자신들의 실패는 전혀 예상치 못했을 것이 다. 그들은 이처럼 '평강하다 평강하다'하다가, 급작스럽게 하나님의 심판을 받게 된 것이다(렘 8:11). 한편, '상하리로다'(* , 나카)는 구약성경의 용례(用例)를 통 해서 볼 때, 오히려 '죽임을 당하하리로다'로 번역됨이 더 나을 것이다(민 35:16; 수 12:1; 사 37:38). =====64:8 저희가 엎드러지리니(* , 야크쉴루후) - 이는 '넘어지다' 혹은 '비틀거리다'를 뜻하는 동사 '카솰'(* )의 3인칭 복수사역형이다. 또한 여기에 는 3인칭 단수 목적 어미가 붙어 있다. 따라서 본 단어는 '그들이 그를 넘어뜨렸다'로 번역된다. 그래서 혹자는 여기의 3인칭 복수, 곧 '그들'을 하나님께서 부리시는 힘이 라고 보았다(Keil, Kirkpatrick). 그러나 이 견해는 다음 구절과 전혀 연결이 되지 않 으므로 타당하지 않다. 오혀려 본 구절은 '그들이 패망하게 되었다'는 의미로 해석되 어야 한다. 본 단어의 원형인 '카솰'은 문자적으로 실족(失足)을 뜻하기도 하지만, 악인들의 멸망 혹은 파멸에 대한 비유적 표현이기도 하다(R.L.Harris). 저희의 혀가 저희를 해함이라 - 이는 역모자들이 왜 실패하고 말았는지에 대한 최 종적 결론이다. 즉, 그들은 자신들이 찾았던 묘책에 의해 스스로 망하게 되었다. 저희를 보는 자가 다 머리를 흔들리로다 - 이러한 행동은 악행을 일삼다가 패망한 자들에 대한 조롱의 표시이다(22:7; 렘 48:27). 그런데 흠정역은 '머리를 흔들리로다' (* , 나다드)를 '도망하다'로 번역함으로써 본 구절이 의미하는 바를 손상시켰 다. 물론 '나다드'라는 동사의 주요한 의미가 '도망하다'임은 분명하다. 그러나 그 동 사에는 '흔들다' 혹은 '움직이다'의 뜻도 있음이 사실이다(Keil). =====64:9 모든 사람이 두려워하여 엄한 심판이 악인들에게 내려진 사실을 목격한 자들에게 이러한 반응은 필연적일 수밖에 없다(수 2:9-11). 그들은 자신들도 패망한 역모자들 처럼 악행으로 인하여 하나님의 심판을 받게되지 않을까 '두려워하지' 않을 수 없었 다. 그 행하심을 깊이 생각하리로다 - '그 행하심'이란 하나님께서 의인에 대해서는 피난처가 되어 주시고 악인에 대해서는 그의 죄에 따라 공의의 심판을 행하신 사실을 가리킨다. 한편, '깊이생각하리로다'(* , 사칼)는 '깨닫다' 혹은 '통달하다'의 뜻으로서 어떠한 사물의 본질에 대해 확고하게 이해하는 것을 가리킨다(느 8:13; 사 44:18). =====64:10 의인은 여호와를 인하여 즐거워하며 - 이러한 즐거움은 하나님께서 다윗 자신을 환난으로부터 구원하여 주셨음으로 인해 나타난 결과이다. 그런데 다윗은 여기서 하나 님의 언약적 신실성을 강조하는 명칭인 '여호와'를 사용함으로써 의인이 하나님으로 말미암아 환난에서 구출되는 것이 하나님의 언약적 사랑, 곧 '헤세드'(51:1) 때문임을 암시한다. 그에게 피하리니 - 이러한 고백은 과거의 체험을 근거로 하여 다윗이 하나님을 자 신의 보호자로 인정하고 그 분께 자신의 미래를 맡김을 뜻한다(63:7). 마음이 정직한 자는 다 자랑하리로다 - '마음이 정직한 자'(7:10; 11:2)는 '의인' 과 동의어이다. 한편, '자랑하리로다'(* , 보 할랄)는 '그분 안에서 찬양하 다'의 뜻이다. 그런데 이러한 '찬양 행위'는 의인들이 환난 가운데서 하나님에 의해서 구원되어질 때 이루어질 것이다(63:11). 따라서 본 구절은, 의인들이 환난을 당하더라 도 반드시 하나님의 보호를 받게 되어 결국에는 그 도우심에 대해 자랑하게 됨을 암시 하고 있다. 시편 제 65편 =====65:1 찬송이 시온에서 주를 기다리오며 - '기다리오며'(* , 두미야)는 '침묵' 의 뜻일 뿐이다(62:1). 또한 본 단어는 히브리 원문에서는 '찬송' 앞에 놓여 있다. 그 러므로 본 구절은 '시온에서 침묵의 찬송이 주께 있사옵니다'의 문자적 뜻을 갖는다 (RSV). 이에 대해서 (1) 하나님의 백성이 마땅히 하나님께 찬송을 해야만 하는 필연성 을 말한다는 해석(Calvin, Weiser) (2) 하나님의 백성이 하나님께 찬송을 드리고 싶은 마음을 표현한다는 해석(박윤선). (3) 하나님의 백성이 자신의 뜻을 하나님께 모두 맡 김을 뜻한다는 해석(Keil) (4) 성소에서 제사장과 레위인에 의하여 하나님께 조용히 찬송이 드려지는 것을 묘사한다는 해석(rawlinson) 등이 있다. 그런데 본 구절은 대구 (對句)를 이루는 다음 구절과 합치되는 뜻을 지녀야 한다. 따라서 본 문구는 하나님으 로부터 기도 응답을 받은 결과로서, 하나님께 대한 서원 이행 행위를 묘사함이 분명하 다. 그렇다면 위의 네 가지 견해 중 (2)의 것이 가장 타당하다. 한편, '시온'은 하나 님의 성소가 있던 예루살렘을 지칭하기도 하지만(대하 5:2; 사 10:12; 렘 26:18), 여 기서는 하나님의 성소를 가리킨다. 사람이 서원을 주게 이행하리이다 - 본 구절은 하나님께서 다윗 자신에게 특별한 은총을 베푸신 일로 인하여 하나님께 감사하는 의미에서 하나님께 이전에 서원햇던 바 를 실천하겟다는 의지를 나타낸 것이다(61:8). 물론 성도들은 하나님께서 자신에게 무 슨 은총을 베풀어 주신 후에만 그에 대한 감사의 표시를 해서는 안 된다(살전 5:16-18). 그렇다면 성도들은 본 구절에서 처럼 하나님으로부터 은총을 받은 경우에는 더욱 더 감사하는 마음 자세를 지녀야 한다. =====65:2 기도를 들으시는 주여 - 다윗이 하나님을 이처럼 표현할 수 있었던 이유는 그가 실제로 하나님에 의한 기도 응답을 체험했기 때문이었다. 그는 사울과 압살롬을 비롯 한 많은 대적으로부터 쫓길 때 하나님께 자신의 구원을 간절히 기도하였으며(54:1; 55:1; 56:1; 57:1; 59:1) 그 기도에 대한 응답을 매번 받았던 것이다. 그래서 칼빈 (Calvin)은 하나님께서 우리의 기도를 들어주시지 않는 것은, 어떤 의미에서 하나님께 서 자신의 성품을 스스로 부정하는 것이다. 따라서 하나님께서는 우리의 기도를 들어 주실 수 밖에 없다라고 하여 기도 응답의 필연성을 강조하였다. 모든 육체가 주께 나아오리이다 - 여기서 '모든 육체'란 본서가 보편주의 사상을 다분히 드러내고 있다는 점에서(5,8절) 반드시 이스라엘로 제한될 수 없다. 차라리 혈 통이나 신분의 구별없이 하나님에 의해 선택된 사람의 총체를 가리킨다고 보아야 한다 (4절). 한편, '주께 나아오리이다'란 표현은 사람들이 (1) 하나님을 자신들의 구원자 로 삼는 것, (2) 구원자이신 하나님께 경배하며 자신들의 필요가 채워지기를 기도하는 것 등을 가리킬 것이다(22:27; 86:9; 사 66:23; 렘 16:19). =====65:3 죄악이 나를 이기었사오니 - 혹자는 본구절을 조건절로 해석하여 '죄악이 나를 이 겼다면' 혹은 '죄악이 나에게 벅찬 것이었다면'으로 번역하며, 또 어떤 학자는 시간을 나타내는 종속절로 해석하여 '우리가 죄악에 의해 압도되었을 때'(Kidener) 또는 '우 리의 죄악이 우리를 이겼을 때'(Weiser)로 번역하였다. 그러나 히브리 본문에는 독립 절이 사용되었으므로 개역 성경처럼 번역되는 것이 자연스럽다. 우리의 죄과를 주께서 사하시리이다 - 여기서 '사하시리이다'(* , 카파르) 는 원래 '덮다'의 뜻으로서, '죄를 속량하는 것' 혹은 '화해하는 것' 혹은 '죄를 깨끗 이 하는 것'을 뜻한다(창 32:20; 출 30:10; 레 4:20; 렘 18:23). 따라서 본 구절은 죄 에 대한 자신의 무능력을 깨달은 사람이 하나님께 나아와 사죄의 은총을 간구함으로써 모든 죄 문제를 해결받는 것을 뜻한다(요일 1:9). =====65:4 주께서 택하시고 가까이 오게 하사 - '택하시고'(* , 바하르)는 '쪼개다' 혹은 '통찰하다'의 뜻을 갖는 아랍어 어근 '바하라'와 관련 있다. 즉, 이 동사는 만 민들 중 특별히 당신의 백성을 뽑아내신 하나님의 주권적 행위를 가리킨다(신 7:6). 한편, '가까이 오게 하사'(* , 카라브)는 하나님께 경배 혹은 제사를 드리기 위 하여 성소로 나아가는 것을 가리킬 때 사용된다(출 3:5; 신 5:23). 이처럼 하나님이 임재하시는 거룩한 성소에 들어가는 것은 오직 하나님에 의해 선택된 자들만의 특권이 었다. 사실 죄악 투성이의 인간은 본질상 거룩하신 하나님께 나아갈 수 없다(출 19:24). 그러나 하나님께서는 자신에 의해 선택된 자들에게는 자신에게 담대히 나아올 수 있도록 허락하셨다(엡 3:12). 주의 뜰에 거하게 하신 사람은 복이 있나이다 - '주의 뜰'은 제사장이 아닌 평신 도들이 들어갈 수 있었던 성소의 한 구역을 뜻한다(레 6:16). 그리고 '거하게 하신'(* , 사칸)은 친근과 근접의 개념이 강조되는 단어(68:16)이다(V.P.Hamilton). 따 라서 '주의 뜰에 거한다'라는 말은 하나님과 밀접한 교제의 관계로 들어가게 됨을 뜻 한다. 한편, '복이 있나이다'는 사죄의 은총을 받는 일(요일 1:9)뿐만 아니라 일상적 인 삶 가운데서 필요 적절한 자비를 얻는 일에 까지 포괄적으로 적용되는 표현이다 (Hengstenberg). 우리가...주의 성전의 아름다움으로 만족하리이다 - 본 구절은 하나님과의 교제를 통하여 위로부터 주어지는 '아름다움'(* , 투브), 곧 신령한 은혜로 인하여 영 혼 깊은 곳에서 우러나는 기쁨을 누리는 것을 가리킨다. 이처럼 신자들에게 참된 만족 을 가져다 주는 것은 세상의 재물과 권세나 명예가 아니다. 오직 하나님과의 교제를 통해서만 진정한 기쁨을 향유할 수 있다. 그러나 이러한 '신령한 은혜'를 결코 한꺼번 에 받을 수는 없다. 지속적으로 하나님과의 긴밀한 교제를 갖는 것이 그 비결이다. =====65:5 본절에서 본시의 저자 다윗은 하나님이 이스라엘뿐만 아니라 이방 세계의 구원자 도 되신다는 보편적 사상을 주장한다. 우리 구원의 하나님이시여 - '우리 구원의 하나님'은 하나님께서 이스라엘을 구원 하셨던 역사적 사실에 근거한 호칭이다. 다윗은 바로 이 같은 호칭의 사용을 통하여 하나님의 구원 섭리가 게속 펼쳐지기를 기대할 뿐만 아니라 그것을 믿어 의심치않는 다. 땅의 모든 끝과 먼 바다에 있는 자의 의지할 주 - 본 구절은 하나님께서 이방인들 의 구원자도 되심을 시사한다. 하나님께서 이스라엘을 제사장 나라로 삼으신 사실은 (출 19:6) 이스라엘 백성들만 구원하시기 위함이 아니라 그들을 통해 이방인들도 구원 을 얻게 하기 위함이었다. 이것을 오해하여 그들은 단순히 선민사상에 안주했던 것이 다. 의를 쫓아 엄위하신 일로 우리에게 응답하시리이다 - 이는 하나님께서 자신의 택 한 백성들을 초자연적인 기적을 통해 구원하실 것을 말한다. 그런데 '의를 쫓아'(* , 베체데크)란 표현은 하나님께서 자신의 백성들을 구원하심에 있어서 그 결 과와 수단이 공평 무사(公平無私)할 것을 말해 준다(Kidner). 한편, '엄위하신 일'(* , 노라오트)은 원수들을 징책하기 위한 하나님의 초자연적 심판 뿐아니 라 자기 백성을 구원하시는 자비로운 행위를 가리킨다(신 8:21; 삼하 7:23; 사 64:2). 그리고 '응답하시리이다'(* , 타아네누)는 미완료 시제로서 다윗 자신이 하나님께 기도했던 바(2절)를 현재 응답받을 뿐만 아니라 앞으로도 계속 그러할 것을 말해 준다(Keil). =====65:6 여기서부터 마지막 절(13절)까지에서 다윗은 하나님의 권능이 이스라엘 땅에 뿐만 아니라 온 세상에 미치고 있음을 진술한다. 그는 이같이 말함으로써 이방인들에게까지 구원의 손길을 뻗치시는 하나님의 사랑이 결코 이상한 것이 아님을 암시한다. 주는 주 의 힘으로 산을 세우시며 - 본 구절은 하나님께서 온 세상의 구원자가 되실 수 있으신 분임을 확증해 주는 첫 번째 증거이다. 특히 '산'은 하나님의 능력과 확고한 불변성의 상징이다(Rawlinson). 그런데 다윗이 하나님의 권능을 드러내주는 첫 번째의 실례로서 산을 거론한 것은 산이 세상의 다른 피조물들보다 하나님의 신성(神性)에 관해 보다 더 강력한 인상을 주기 때문이다(Calvin). 권능으로 띠를 띠시며 - '띠'는 고대 이스라엘 사회에서 한 개인의 인격 및 신분 을 대변해 주는 상징물(삼상 18:4)이었다. 하나님께서는 친히 만물, 특히 여기서 '산' 을 창조하신 것은 자신이 권능자이심을 보여주는 권능의 띠를 띤 것과 다름없다 (93:1). =====65:7 본절에서도 다윗은 6절과 마찬가지로 하나님이 인간의 힘이 도저히 미칠 수 없는 일까지도 통제하고 계시는 분임을 진술하고 있다. 바다의 흉용(洶湧) - '흉용'(* , 쉬온)이란 말이 '황폐하게 하다'를 뜻하 는 동사 '솨아'(* )에서 파생된 명사라는 점으로 미루어 볼 때, 본 구절은 배를 집어삼켰 듯 높은 파도가 큰소리를 내며 몰려드는 것을 가리킨다(사 17:13). 그런데 성경은 이러한 '바다의 흉용'을 다스릴 자는 오직 하나님뿐이심을 증거한다(욥 38:8; 잠 8:29; 사 51:10; 렘 5: 22; 마 8:26,27). 물결의 요동 - 문자적으로는 '그것들의 파도들의 흉용'이다. 여기서 '그것들'은 '바다'를 뜻한다는 점에서 본 구절은 앞의 '바다의 흉용'과 동일한 의미이다. 만민의 훤화 - 앞의 두 구절은 자연계에 대한 하나님의 통제력을 가리킨다. 반면 본 구절은 인간 세계에 대한 하나님의 통치를 뜻한다. '훤화'(* , 하몬)는 본래 '소동' 혹은 '소란'의 뜻이며 여기서는 하나님께 대한 주제넘고 건방진 반역을 가리킨다(사 29:5,7,8). 그리고 '만민'은 하나님을 반역하는 모든 인간을 가리킨다. 이처럼 하나님에 대한, 혹은 하나님의 백성에 대한 만민의 '훤화'는 유사(有史) 이래 로 잠시도 그치질 않았었다. 그러나 하나님께서는 그 '만민'의 모든 시도를 권능으로 진정시켜 오셨다. 그렇게 하심으로써 하나님께서는 스스로 권능자이심을 만천하에 여 실히 드러내셨다(사 17:12-14). =====65:8 땅 끝에 거하는 자가 주의 징조(徵兆)를 두려워하나이다 - '땅 끝에 거하는 자'란 팔레스틴 지역에서 제일 멀리 떨어져 있는 곳, 곧 미지(未知)의 땅에 살았을 사람들로 서 하나님을 전혀 몰랐던 사람들을 가리킨다. 그리고 '주의 징조'란 만물에 드러나고 있는 하나님의 신성(神性)과 기적적인 역사(役事)를 의미한다. 또한 '두려워하나이다' 란 하나님께 대한 단순한 공포를 가리키지 않는다. 오히려 존경 혹은 경외심을 뜻할 것이다(Keil). 주께서 아침 되는 것과 저녁되는 것을 즐거워하게 하시며 - 본 구절(* - , 모차에 보케르 오에레브 타르닌)은 '아침이 되는 곳과 저녁이 되는 곳에서도 즐거워하게 하시며'로 번역됨이 더 낫다. 즉, 이는 '아침 이 되는 곳' 곧 동쪽 끝의 사람들과 '저녁이 되는 곳' 곧 서쪽 끝의 사람들이 하나님 의 신성과 기적적 역사를 인하여 즐거워한다는 뜻이다(사 24:16). 다시 말하면 만민이 하나님께서 대자연의 지배자가 되신다는 사실 때문에 즐거워하게 된다는 의미이다. =====65:9 땅을 권고하사 물을 대어 - '권고하사'(* , 파카드)는 '방문하다' 혹은 '감 찰하다'의 뜻이다. 따라서 이 동사는 땅의 형편을 알기 위하여 하나님께서 친히 찾아 오셔서 살피시는 것을 가리킨다. 그런 점에서 본 구절은 인간을 향한 하나님의 한없는 사랑과 친절을 잘 보여준다고 할 수 있다. 한편, '물을 대어'는 앞 구절과 연속적인 관계를 이루고 있다. 즉, 땅의 형편을 살피신 하나님께서 때에 따라 필요 적절한 비를 내려주시는 것을 가리킨다. 심히 윤택케 하시며 - 이는 하나님께서 땅으로 하여금 많은 수확이 가능하게끔 축 복하시는 것을 뜻한다. 하나님의 강에 물이 가득하게 하시고 - 강'(* , 펠레그)은 '원천'(源泉)의 뜻이며, 하나님께서 필요에 따라 비를 내리시기 위하여 하늘에 물을 모아놓았다고 생 각되어졌던 저수지를 가리킨다(Keil). 현대 과학적으로 본다면, 구름을 가리킨다고 하 겠다. 물론 고대인들도 비의 원천을 하늘의 구름으로 생각했었다(왕상 18:44). 그럼에 도 불구하고 다윗이 비의 원천을 '하나님의 강'으로 표현한 까닭은 강우(降雨)가 하나 님의 주권 가운데서 나타날수 있는 현상임을 강조하려는 의도 때문이었다. 이같이 땅을 예비하신 후에 저희에게 곡식을 주시나이다 - 본 구절에는 인간의 먹 는 문제가 절대적으로 하나님의 주권 아래 있다고 강조되어 있다. 특히 '이같이 땅을 예비하신'이란 표현은 하나님께서 땅에 필요 적절하게 비를 내리시고 비옥하게 하시어 곡식을 생산할 수 있는 여건을 만드신 것을 가리킨다. =====65:10 본절에는 우리가 일용할 앙식을 먹을 수 있는 것은 전적으로 하나님의 은총이라는 사실이 다시 언급되고 있다. 다윗의 이 같은 반복적 언급은 하나님의 자비를 간과하는 사람들로 하여금 그들이 하나님으로부터 엄청난 시혜(施惠)를 받고 있음을 일깨우기 위함이다(Calvin). 하나님의 자비를 알지 못하는 자들은 자연의 일반적 법칙과 자신들 의 노력이 합력되어 자신들이 곡식을 얻을 수 있었다고 생각할 것이다. 그 이랑을 평평하게 하시며 - 이것은 산출된 알곡에 의해서 울퉁불퉁한 밭 표면이 덮여진 모양을 연상시킨다(rawlinson). 단비로 부드럽게 하시고 - '단비'(* , 레비빔)는 일반적으로 '소나 기'를 뜻한다(72:6; 렘 14:22). 그런데 여기서는 식물이 수분을 하요로 할때 내리는 비를 가리킨다. 한편, '부드럽게 하시고'는 밭 이랑에 있는 흙의 유실(流失)이 없이 밭이 씨앗의 파종을 위해 부드럽게 되는 것을 뜻한다. 밭에 수분이 없으면 흙이 굳어 져 딱딱하게 되어 파종해도 씨앗이 뿌리를 내리기 힘들며 또한 파종된 씨앗이 흙 표면 에 노출되어 새들에게 먹히게 된다. 그런데 하나님은 파종 적기(適期)에 비를 주셔서 파종된 씨가 뿌리를 내릴 수 있는 여건을 마련해 주시는 것이다. 그 싹에 복 주시나이다 - 싹이 잘 돋아날 수 있도록 해주심을 가리킨다. 이는 하 나님께서 싹이 자랄 수 있는 모든 여건을 만드셨음을 뜻한다. =====65:11 주의 은택으로 연사(年事)에 관 씌우시니 - 이는 하나님께서 그 해 가을에 풍년이 들게 하시어 많은 익은 곡식으로 들을 아름답게 장식하실 것을 뜻한다. 그런데 여기서 '연사'(* , 쉐나트)에는 정관사가 없다. 따라서 본 구절은 어떤 특정한 해에만 하나님께서 '관 씌우시는' 은택이 있음을 말하지 않는다. 다윗은 하나님의 자비하심이 연례적(年例的)으로 항상 나타난다고 말하고 있는 것이다(Calvin). 주의 길에는 기름이 떨어지며 - 본 구절을 직역하면 '당신의 길은 기름진 것을 떨 어뜨리며'이다. 이말은 하나님께서 역사하시는 곳에 풍성한 열매가 맺힌다는 뜻이다. 특히 '길'에 해당하는 히브리어 '마갈레카'(* ) 지나간 흔적'이라는 의미 를 지니는데, 이는 하나님의 행하심을 강조해 준다. =====65:12 들의 초장에도 떨어지니 - 본 구절은 인공적인 경작이 거의 이루어지지 않는 곳에 도 하나님의 은총이 내려짐을 보여준다(욥 38:26) 특히 '들의 초장'은 소나 양을 먹이 기에 적절한 목초지(牧草地)를 뜻하므로 본 구절은 밭의 소산뿐 아니라 가축을 위한 모든 여건도 하나님에 의해서 이루어짐을 의미한다. 작은 산들이 기쁨으로 띠를 띠었나이다 - 본 구절은 문자적으로는 '작은 산들의 기쁨이 스스로를 둘렀나이다'로 해석된다. 이것을 앞 구절과 연결시켜 구체적로 표현 하면, 작은 산이 많은 풀로 덮이게 된것을 가리킨다. =====65:13 초장에는 양떼가 입혔고 - 여기의 '초장'(* , 카림)은 12절의 '들의 초 장'보다는 좁지만 자연적 조건이 더 나은 출발을 가리킨다. '입혔고'란 표현은 가득한 것을 말한다. 골짜기는 곡식이 덮였으매 - '골짜기'는 언덕과 언덕 사이의 밭으로서, 팔레스틴 에서는 중요한 경작지로 이용되었다(삼상 6:13). 여기서는 주로 밀이 경작되었다. 저희가 다 즐거이 외치고 또 노래하나이다 - 앞절과 본절에서 '들의 초장'과 '골 짜기' 등을 의인화시키고 있다는 점에서 '저희'는 사람을 가리키지 않음이 분명하다. 이처럼 자연이 하나님을 찬양하는 것으로 자연을 의인화시킨 경우는 성경의 다른 곳에 서도 종종 발견된다(사 14:8;35:1; 55:12). 그런데 여기서 '즐거이 외치고'(* , 이트로아우)와 '노래하나이다'(* , 이쉬루)는모두 미완료 시제 이다. 바로 이 같은 사실은 하나님께 대한 자연의 찬양은 어떤 한 해에 국한되지 않고 해마다 계속될 것(11절)을 시사한다(Calvin). 시편 제 66편 =====66:1 이 시편은 하나님께 대한 감사의 시로서 그 저작자는 다윗, 여호사밧, 히스기야 등으로 추정되어 왔다. 그러나 저작자가 정확히 누구인지를 판명할 증거는 없다. 그러 므로 우리는 본 시편의 기자를 유다의 한 왕 정도로 추측하는 정도에서 그쳐야 할 것 이다. 한편, 본 시편은 '나'가 주어인 개인적인 찬양시가 '우리'가 주어인 집단의 찬 양시와 조화되어 예배용으로 적합하며, 이에 따라 이 시편은 실제로 예배 때에 사용되 어 찬양대와 예배자들에 의해서 공히 룰려졌었다고 한다. 온 땅이여 하나님께 즐거운 소리를 발할지어다 - '온 땅' 곧 '온 세계'를 이스라 엘 백성들의 축복에로 초대하는 구절로서(Rawlinson) 하나님께 대한 호칭 외에는 100 편 첫 구절과 동일하다. 이같이 함으로써 시인은 하나님께서 만 백성으로부터 찬양받 으시기에 합당하신 분임을 나타냄과 아울러 온 세상이 하나님의 나라속에 포함될 것을 암시적으로 예고하는 듯하다(Calvin). 한편, '즐거운 소리를 발할지어다'는 하나님께 대한 찬송은 억지로 혹은 형식적으로 해서는 안 됨을 잘 보여준다. 하나님께 대한 찬 양은 온전히 마음을 바치는 자발적이고도 정성스러운 것이어야 한다. =====66:2 본절은 예배시 찬양에 있어서의 가장 중요한 원칙을 보여준다. 그중 하반절이 찬 양의 자세 혹은 방법에 관한 원칙이라면 본 문구는 찬양의 주된 관심사 혹은 내용에 관한 원칙을 보여준다(Kidner). 그 이름의 영광을 찬양하고 - '이름'은 그분의 '인격'이나 '사역' 등을 뜻한다. 이에 관한 보다 자세한 내용은 창 25:19-26 주제 강해, '이름 짓기'를 참조하라. 한 편, '영광'(* , 케보드)은 '무겁다'를 뜻하는 상태동사 '카쎄드'(* )에 서 온 단어로서, 존엄성 혹은 위대성을 나타낸다(rawlinson). 그리고 '찬양하고'(* , 자마르)라는 동사는 하나님께서 이스라엘을 위해 베푸신 위대한 일을 기념하 기 위한 찬양과 관련하여 자주 사용되었다(삿5:3). 그런 점에서 본 동사에는 하나님께 대한 찬앙 행위에 앞서 그분께 대한 분명한 인식이 선행되어야 한다는 의미가 내포되 어 있다. 한편, 칼빈(Calvin)은 본 문구가 '하나님께 그분의 영광과 존귀에 합당하게 찬송하라'는 뜻을 갖는다고 해석하기도 한다. 영화롭게 찬송할지어다 - 이 문구(* , 시무 카보드 테힐라토)에 대해서는 (1) '테힐라토'를 목적을 나타내는 대격으로 보고 '그분께 찬송 을 영화롭게 드리다'로 번역해야 한다는 해석(Calvin, Aben Ezra, Weiser, 개역 성경) (2) '카보드'를 목적을 나타내는 대격으로 보고 '찬송하여 영광을 돌리다'로 번역해야 한다는 해석(Hengstenberg, Keil) (3) '카보드'와 '테힐라토'를 동격으로 보고 '그분 께 영광과 찬송을 높이다' 번역해야 한다는 해석(Hupfeld, NIV) 등이 있다. 그러나 문 맥상 찬송의 방법을 잘 보여주는 (1)의 견해가 가장 적절한 듯하다(Kidner). 그렇다고 한다면 본문은 하나님의 선하심을 그 절대적인 존귀성에 합당한 방식으로 찬양하라는 뜻이 된다(CAlvin). =====66:3 하나님께 고하기를 - '고하기를'(* , 아바르)은 이 문맥에서는 '고백하다', '시인하다' 혹은 '인정하다'의 뜻으로 이해되어야 한다(신 26:17,18). 주의 일이 어찌 그리 엄위하신지요 - '주의 일'은 이스라엘을 구원하기 위하여 하 나님께서 베푸셨던 기적적인 역사(役事)들을 가리킨다. 그리고 '엄위하신지요'(* , 노라)는 '두려운지요'의 뜻이다. 사실 하나님께서 당신의 벡성을 구원하시기 위해 베푸신 기적적인 역사들은 하나님의 백성들에게 큰 경외심을 불러 일으켰음은 말 할 나위도 없고 심지어 하나님을 알지 못하던 이방 백성들에게 까지 크나큰 두려움을 안겨주었었다(출 15:14-16; 수 2:9). 주의 원수가 주께 복종할 것이며 - '주의 원수'는 하나님의 백성을 해치려고 하는 개인, 혹은 일단의 세력들을 총칭한다. 사실상 하나님을 알지도 못하고 경배하지도 않 는 이방인들은 모두 정도의 차이가 있을 뿐 '주의 원수'임이 분명하다. 한편, '복종할 것이며'(* , 카하쉬)는 '실패하다' 혹은 '거짓말하다' 등의 뜻을 갖는 단어로 서, 여기서는 하나님의 두려운 심판을 피할 목적으로 자신의 본심과는 다르게 일시 굴 복하는 것을 뜻한다(18:44; 76:12). 예컨대 애굽의 바로 왕도 하나님께서 내리신 두려 운 재앙으로 말미암아 하나님께 잠정적으로 굴복했었다(출 12:29-33). 그러나 바로 왕 은 곧 마음이 변하여 하나님의 백성을 죽이려고 병거를 동원하여 추격했었다(출 14:5-9). =====66:4 여기서도 하나님께 대한 찬양이 강조되고 있다. 이처럼 본 시편의 저자가 한 가지 의 일을 거듭 강조하는 데는 그만한 이유가 있다. 즉, 저자는 인간에게는 하나님을 합 당하게 찬양할 능력조차 제대로 없음을 알고 있었던 것이다. 그래서 기자는, 하나님을 찬양하기에 녀무나도 연약한 인간이지만 그들의 주의를 계속 환기(換起)시킴으로써 더 나은 찬양에로 인도하고자 한다(Calvin). 아무튼 본절도 1절처럼 장차 온 세상이 하나 님의 통치 아래 놓이게 될 것에 대한 예언이기도 하다(고전 15:24,25). 주의 이름을 찬양하리이다 - 본절은 앞의 '주를 찬양하며'를 반복 강조한 표현이 다. 굳이 차이점이 있다면, 앞에서는 하나님의 존재 자체를 언급한 것이라면 여기서는 그분의 성품 혹은 사역에 주안점을 둔 표현이라는 점이다. =====66:5 와서 하나님의 행하신 것을 보라 - '와서'(* , 레쿠)는 초청이나 도전을 제시하는 관용적 표현으로 종종 사용되는 단어이다(16절; 사 2:3,5 참조). 그런데 여 기서는 이러한 뜻 이상을 내포하는 말로 쓰였다. 즉, 본문에서의 의미는, '만일 너희 가 하나님의 권능과 통치를 믿지 못하겠거든 인류 역사, 그중에서도 특히 이스라엘의 역사를 통해 이미 밝히 드러난 증거들을 가서 보라'로 이해된다(Alexander). 아울러 본절에서 시인은, 하나님의 거룩하시고 권능이 크신 손을 간과하고 헛된 것으로 향하 려는 우리 인생들을 간접적으로 책망한다(Calvin). 그러면서 우리 인생들로 하여금 하 나님을 온전히 의지하도록 하려는 것이다. =====66:6 하나님이 바다를 변하여 육지 되게 하셨으므로 - 이는 바로 왕의 추격으로부터 당 신의 백성들을 보호하시기 위한 초자연적 역사(役事)였다(출 14:21-25). 하나님께서 이같이 하심으로써 이스라엘 백성들은 그 갈라진 홍해를 건너 바로의 마수를 피할 수 있었다. 무리가 도보(徒步)로 강을 틔과하고 - 앞 문구의 마지막 부분인 '하셨으므로'라는 표현은, 본 문구가 앞의 문구에 종속된 듯한 느낌을 준다. 그러나 본 문구는 앞 문구 에서 말하는 바, 곧 하나님께서 홍해를 가르신 사건과는 다른 사건을 말하고 있음에 유의해야 한다. 즉, 본 문구는 이스라엘 벡성들이 홍해를 건넌 때로부터 40년 후 여 호수와의 인도 아래 요단 강을 건넌 사건을 말하고 있다(수 3:15-17). 그럼에도 불구 하고 본절이 홍해를 가르신 사건과 요단 강을 마르게 하신 사건을 하나로 말하고 있는 것은, 두 사건이 하나님께서 이스라엘 백성들을 구원하시기 위해 베푸신 일련의 불가 분리적 사건들이기 때문이다. 우리가 거기서 주로 인하여 기뻐하였도다 - '거기서'(* , 쇰)는 저자 자신이 과거로 돌아간 듯한 입장에서 문장을 기록했음을 보여주는 표현이다(Keil). 다시 말해 서 다윗은 그 조상들이 홍해를 건넌 때로부터 오랜 세월이 지난 뒤의 사람이지만 자신 을 홍해를 건넌 조상들과 함께 있었던 것처럼 표현한다(출 14:21-25; 수 5:1). 사실 이 같은 표현은, 이스라엘이 시간과 공간을 초월한 하나의 공동체로 인식되었다는 점 에서(스 9:6,7: 느 9:32; 히 7:10) 얼마든지 가능하다. 그런데 (1) NIV는 본 문구를 '그 분 안에서 기뻐하자'로, (2) 바이저(Weiser)는 '거기서 우리는 그분 안에서 기뻐 할 것이다'로 번역하였다. 이러한 번역은 '우리'라는 말과, '기뻐하였도다'(* , 니스메하)가 미완료시제라는 점 때문인 듯하다. 그러나 미완료시제라도 '솽' (* )이나 '아즈'(* ) 다음에 나올 때는 부정 과거의 의미를 나타낼 수 있다 (Keil). =====66:7 저가 그 능으로 영원히 치리하시며 - '능'(* , 기보라)은 '전쟁에서 이 기다' 혹은 '능가하다' 등의 뜻을 갖는 동사 '가바르'(* )에서 파생된 단어로 서, 전쟁에서 이길만한 막강한 능력이란 뜻이다(삿 8:21; 왕하 18:20). 그리고 '치리 하시며'(* , 마솰)는 어떤 물리적 힘의 행사를 통한 통치 혹은 주관(主管) 행위 를 뜻한다(창 3:16; 37:8). 그러므로 본문은 하나님이 당신의 기적적 능력을 동원하사 당신께 반역하는 자들에게 필요 적절한 징벌을 내리심으로써 이 세상을 마지막 날까지 통치하시는 것을 뜻한다(단 4:25). 사실 하나님의 이같은 통치가 존재함을 보여주는 역사적 실례들은 너무나도 많다. 즉, 하나님께서는 당신의 백성들을 학대하였던 이교 적(異敎的)인 국가들을 차례로 멸망시키셔서 역사의 무대에서 사라지게끔 하셨다. 뿐 만 아니라 현존하는 적그리스도 국가에 대해서도 그같이 하시겠다는 분명한 예언도 있 다(단 2:43-45). 그런데 칼빈(Calvin)은 '영원히'(* , 올람)를 '세상'으로 보고, 본 문구가 하나님의 세상 국가에 대한 통치를 말하고 있다고 주장했다. 물론 하 나님께서 세상 나라도 다스리고 계심은 분명한 사실이다. 그러나 '올람'이라는 단어 가 '세상'의 뜻으로 쓰인 경우는 성경 어디에도 없다. 따라서 개역성경처럼 ''영원히' 로 번역함이 타당하다. 아무튼 하나님께서 당신의 능력으로 세상을 다스리시는 까닭에 , 당신의 백성들을 세상의 원수들로부터 보호하심과 아울러 이 모든 역사의 흐름을 궁 극적으로 당신의 뜻 가운데로 이끄시기 위함(Rawlinson)일 것이다. 눈으로 열방을 감찰하시나니 - 신인 동형 동성론적 표현으로서 하나님께서 그 백 성들 돌보시는 역사 중의 하나를 나타낸 것이다. 다시 말하여, 이는 하나님께서 세상 나라들이 당신의 백성들을 해하려고 하는지를 살피고 계신다는 의미이다. 따라서 주님 의 통치를 거역하는 일, 곧 하나님의 백성을 박해하는 일은 그러한 일을 하는 자들에 게 백해 무익(百害無益)하다. 왜냐하면 그들은 하나님의 섭리와 권능에 의해서 도리어 멸절되고 말 것이기 때문이다. 거역혀는 자는 자고(自高)하지 말지어다 - '거역하는 자'(* , 하소 르림)는 '완고하다' 혹은 '반항적이다'를 뜻하는 동사 '사라르'(* )의 분사로 서, 송아지가 제 고집대로 주인의 말을 듣지 않고 완강하게 버티거나 저돌적인 몸짓을 하듯(사 65:2; 호 4:16), 무분별하게 하나님의 뜻을 거역하는 자들을 뜻한다. 이들은 하나님의 백성들을 박해하는 일에 일단 성공함으로써 '자고하게' 될 것이다(사 10:5-9). 그러나 그러한 거만함도 오래가지는 못한다. 왜냐하면 세상을 엄중히 감찰하 시는 하나님이 그들을 철저히 멸망시키실 것이기 때문이다(사 10:12; 말 4:1; 눅 1:52). 송축하며(* , 바라크) - '복을 빌다', '찬양하다' 혹은 '무릎을 꿇다'의 뜻 까지 내포하는 말이다. 이와 반대되는 개념의 동사가 '가볍게 생각하다'는 의미인 '칼 랄'(* )이다. 한편, 본절에서 시인은 하나님의 위엄과 권능이 단지 이스라엘 백 성들에게서 뿐만 아니라 만방의 모든 이들로부터 찬양받기에 합당하다는 점을 다시금 상기시킴으로써 우주적 찬양에로 초대하고 있다(1,4절 참조). =====66:9 그는 우리 영혼을 살려두시고 - '영혼'(* , 네페쉬)은 차라리 '생명'으로 번 역함이 더 낫다. 한편 '살려 두시고'(* ... , 하삼...바하임)는 '살 려'와 '두시고' 등 두 개의 분사로 이루어진 문구로서 '살아있는 자 가운데두고'의 뜻 이다(has kept us among the living, RSV). 이는 하나님께서 과거의 조상들에 대해서 뿐만 아니라 차후에도 당신의 백성들을 원수들의 손에서 구출하실 것을 가리킨다. =====66:10 여기서부터 12절까지는 9까지의 언급에서 제기될 수 있는 일말의 의문을 풀어주기 위한 부분이다. 즉, 만일 하나님이 이스라엘 벡성을 항상 지켜주신다면, 왜 그들이 때 때로 이방인들에 의한 고통을 당했는가 하는 의구심을 가질 수 있는 것이다. 주께서 우리를 시험하시되 - 이스라엘 백성들이 이방인으로부터 일시 고난당했던 일들이 영적으로 어떤 의미를 갖는지에 대해서 말해준다. 여기서 '시험하시되'(* , 바한)는 원래 금속의 속성 및 순도를 측정하는 것을 가리킨다. 우리를 단련하시기를 - '단련하시기를'(* , 차라프)은 금속의 순도 측정을 도가니에 집어 넣어 그 금속에 섞여 있는 잡성분을 제거하는 일을 가리킨다. 결국 이 는 이스라엘 백성들이 이방인들에 의해 잠시 고통을 당한 것은, 그듸을 보다 순수하게 만드시려는 하나님의 원대한 뜻에 따른 것이었음을 시사한다. 그러므로 결과적으로 그 같은 일시적 고난은 이스라엘 백성들에게 오히려 커다란 유익이었음이 분명하다(욥 23:10; 슥 13:9; 히 12:10). 은 - 특히 이 금속은 순수하다고 인정을 받기까지 계속적으로 거듭거듭 연단을 필 요로 한다. 시인은 이스라엘 백성을 특별한 연단의 과정이 요구되는 '은'으로 비유함 으로써, 이스라엘이 하나님의 각별한 관심의 대상이었고 그래서 연단이 지극히 필요했 음을 암시한다(Rawlinson). =====66:11 우리를 끌어 그물에 들게 하시며 - 본서 기자는 이스라엘이 당한 환난을 구체적으 로 기술하고 있지는 않다. 다만 이러한 시험의 목적이 백성들 가운데서 블경건한 악습 을 제하고자 하는데 있었음을 말하려고 함은 분명하다(렘 6:29 참조). 한편, 본절의 '그물'(* , 메추다)을 '요새'(Cohen, Delitzsch) 혹은 '광야'(Dahood) 등으 로 해석하는 학자들도 있지만, 본절과 다음절이 이스라엘 백성들이 당했던 비참상을 보여주려고 하고 있다는 점에서, 여기서는 '그물'로 보는 것이 가장 무난하겠다(KJV, RSV, Anderson). 한편, 겔 12:13; 17:20 등에서는 하나님이 악행자들을 그의 그물에 포획하는 사냥꾼처럼 묘사되고 있다. =====66:12 사람들로 우리 머리 위로 타고 가게 하셨나이다 - '사람'(* , 에노쉬)은 반항적이고 오만하여 자신을 높이려 애쓰지만 결국 소멸되버리는 피조물로서의 유한하 고 연약한 인간을 가리킬 때 주로 사용되는 단어이다(69:3; 사 29:3 참조, Keil). 따 라서 이 말은 여기서 이스라엘의 압제자들 또한 그들의 죄악으로 인해 필경 파멸케 되 고 만다는 암시를 준다. 한편, '타고'(* , 라카브)는 원래 '말을 타다'의 뜻이 다. 결국 본문은, 이스라엘 벡성들이 자신들의 머리 위로 말이나 병거를 탄 사람들을 지나가게 한 것과 같은 엄청나게 고통스럽고 수치스러운 시련을 겪었다는 뜻이다. 우리가 불과 물을 틔행하였더니 - '불과 물'은 고통스럽고 위험한 장난을 상징한 다(사 43:2). 따라서 이스라엘 백성들의 시련은 그들의 생명을 앗아갈 만큼 심각한 것 이었음을 보여준다. 주께서...끌어내사 풍부한 곳에 들이셨나이다 - '풍부한 곳'( , 르와야) 은 '물릴 정도로 실컷 먹다'는 뜻의 동사 '라와'(* )에서 파생된 명사로서, 먹 을 것이 많은 곳, 혹은 마음대로 무엇이든 누릴 수 있는 여건을 뜻한다. 시련을 당하 는 동안 이스라엘 백성들은 자유를 속박당하였을 뿐만 아니라 심한 굼주림의 상태에 있었을 것이다. 한편, '끌어내사...들이셨나이다'(* , 토치에누)는 '나가다'를 뜻하는 동사 '야차'(* )의 사역형이다. 따라서 본 단어는, 이스라엘 백성들이 이방인들에 의한 치욕마의 자리에서 벗어날 수 있었던 것이 전적으로 하나님 의 주권적 개입의 결과엿음을 보여준다. =====66:13 레 1:3-9 주제 강해, '번제에 대하여'를 참조하라. 주의 집 - 본 시편의 저자 유다의 한 왕으로 본다면(1절), 여기의 '주의 집'은 말 할 나위도 없이 솔로몬에 의해 건축된 '성전'임이 분명하다. 서원을 갚으리니 - 여기서 '서원' (* , 네데르)은 본 시편의 저자가 지난 날에 만났던 위기의 상황에서 하나님께 했던 서원일 것이다. 그는 그때, 하나님께 자 신을 구원해 달라고 간구하면서 그렇게 해주실 경우 감사의 제사를 드릴 것을 약속햇 음직하다(61:8). =====66:14 이는(* , 아쉐르) - 앞절의 '서원'을 선행사로 삼는 관계 대명사이다. 즉, 이 관계 대명사 이하(以下)는 앞절의 서원이 언제 행해졌는지에 대하여 설명한다. 내 입술이 발한 것이요 - '발한 것이요'( , 파차)는 '하품하다', '찢다', '입을 열다'의 뜻으로서 크나큰 시련을 당하여 어쩔 수 없이 특별한 무엇을 약속할 때 사용된 동사이다(삿 11:35, Keil). 그렇지만 이맹세는 하나님을 일시 기만하여위기를 모면하려는 얄팍한 목적을 갖지는 않는다. 도리어 자신을 구원할 자는 오직 하나님뿐 이라는 자신의 마음을 확증키 위한 수단이다(Calvin). =====66:15 서원(13절)이 구체적으로 어떻게 이행될 것인지에 대해서 말하고 있다. 특히 본절 은, 본 시편의 기자가 상당히 높은 신분임을 확증해 준다. 즉, 본절에 등장하는 상당 한 수량의 제물들은 비천한 사람들에 의해서 결코 드려질 수 없는 것이라는 점에서 그 러하다. 예컨대 '수양'은 주로 대제사장, 종족의 두령 등 상류층에 속한 사람들에 의 해서 드려진 제물이다. 한편, '향기'(* , 케토레트)는 제물을 제단 위에서 태 움으로서 발생하여 하늘로 올라가는 연기를 뜻한다. =====66:16 하나님을 두려워하는 너희들아 - 이는 신자들, 혹은 하나님의 신실한 백성을 지칭 하는 일반적 표현이며 시편의 다른 곳에서 '의인'으로 불리우는 사람들에 해당한다 (1:1). 여기서 본서 기자가 자신의 '선포'를 들은 자를 제한한데는 분명한 이유가 잇 다. 즉, 그것은 '하나님을 두려워 하는' 사람들 만이 기자가 말하지 않고는 배길수 없 는 것을 이해할 수 잇으며, 위선으로 가득 찬 사람이나 불경건한 자들에게는 그러한 '선포'가 전혀 무의미하기 때문이다(Calvin). 아울러 본문은 여호와의 구원의 은총을 다른 성도들과 함께 나누고자 하는 시인의 마음 자세를 엿보게 하기도 한다(22:22, Anderson). 내 영혼을 위하여 행하신 일 - 하나님께서 시인을 환난(14절)에서 구출해 주신 것 을 뜻한다. 또한 본절 하반절은, 구원을 얻고 또 계속 평안한 가운데 살 수 있는 길은 오직 하나님께 복종하고 헌신하는 것임을 역으로 강조하는 맡이기도 하다. =====66:17 내가 내 입으로 그에게 부르짖으며 - '부르짖으며'(* , 카라)는 주로 하나 님께 대한 간절한 기도 행위를 가리킬 때 사용되는 단어이다(34:6; 81:7). 그리고 '입 으로'는 하나님께 열정적인 기도를 했었음을 보여준다. 내혀로 높이 찬송하였도다 - 문자적으로는 '찬송이 나의 혀 아래 있도다'의 뜻으 로서, 하나님께서 자신의 기도에 응답해 주실 것을 확신하면서 그에 대한 찬송의 준비 를 갖춘 것을 가리킨다(Keil, C.B.Moll, Rawlinson). =====66:18 내가...죄악을 품으면 - 이 같은 가정(假定)은 자신의 결백함을 나타내고 있다. 여기서 '품으면'에 해당하는 히브리어 '라아'(* )는 혹은 '눈 앞에 무엇을 그리 다'(창 20:10)의 뜻이다. 따라서 본문은 기자가 특별한 악행을 행하지 않았을 뿐만 아 니라 그것을 마음속에서 구체화시키지도 않았음을 보여준다. =====66:19 그러나 하나님이 실로 들으셨으며 - 저자가 혹 자신에게 은밀하게 행한 죄가 있어 서 하나님으로부터 기도의 응답을 받지 못하게 될까 염려했었음을 보여준다. 사실 완 전히 죄와 상관이 없는 자는 결코 없을 것이다. 하나님께서는 다만 어또게 해서든지 죄를 멀리하려고 힘쓰며 애쓰는 사람을 찾으실 뿐이다. 주의하셨도다(* , 카솨브)는 '자세히 귀담아 듣다'의 뜻이다(10:17; 사 10:30; 28:23). =====66:20 하나님을 찬송하리로다 - 하나님께서 기도의 응답을 허락하신 데 대한 결론적 다 짐이다. 인자하심(* , 헤세드)은 결코 변함이 없는 하나님의 언약적 사랑을 뜻한다. 특히 본절에서는 하나님께서 당신의 백성을 환난 중에서 구출해 주시는 일을 가리킨다 (62:12). 시편 제 67편 =====67:1 하나님은 우리를 긍휼히 여기사 복을 주시고 - 본절은 다음 절과 함께 복을 간구하 는 기원문의 형태이다. 시인은 하나님이 만복의 근원이 되심을 잘 알고 있었다. 다시 말해서 하나님의 은혜는 축복의 근거요, 그 백성들에게 과분하기까지 한 사랑의 표현 이었다. 하나님의 축복으로 말미암아 인생이 세상에 존재할 수 있을 뿐만 아니라 즐거 음을 누릴 수 있는 것이다(VanGemeren). 한편, '긍휼히 여기사'(* , 예하네 누)는 '하난'(* )의 미완료 시제로서 앞으로 그렇게 되기를 바라는 기원의 성격 을 갖는다. 그리고 '하난'은 원래 '구부리다', '아랫 사람에게 호의로 몸을 굽히다'는 뜻으로서 어떤 것을 필요로 하는 사람에게 무엇을 주어야겠다고 진심으로 느끼는 반응 을 나타낸다(Edwin Yamauchi). 이처럼 인간들은 하나님의 도움이 절대로 필요한 존재 들이다. 그러므로 우리는 항상 영적, 물질적으로 필요한 것들을 하나님께 간구해야 한 다. 그 얼굴빛으로 우리에게 비치사 - '그 얼굴빛'(* , 파나이우)은 문자적으 로 '그분의 얼굴'이다. 그런데 '얼굴'(* ,파님) 구약 성경에서 하나님께 적용 될 때는 하나님의 임재를 뜻한다(창 4:16;27:7). 그리고 얼굴이 빛난다는 것은 일반적 으로 기쁨과 즐거움의 표현이며 상대방에 대한 호의의 표현이자(잠 16:15 참조, Anderson) 관계 회복의 표현이기도 하다(Eichrodt). 따라서 본 문구는 하나님께서 온 전히 함께하사 은택을 베풀어 주시기를 함께 바라는 기도이다. =====67:2 본절의 내용은, 1절과 갈은 기도가 응답될 때에 성취될 수 있다. 즉, 제사장 민족 인 이스라엘 백성(출 19:6)이 하나님의 온전한 은혜 아래 있을 때에, 이방인들도 그들 을 통해 은혜를 받을 수 있는 것이다. 주의 도를 땅위에...알리소서 - 이것은 억지로 그렇게 되기를 바라는 간구가 아니 다. 다만, 하나님의 은혜가 이스라엘에 충만하고 넘침으로써, 그 결과 그 은혜가 이방 인듸에게까지 자연스럽게 흘러가기를바라고 있는 것이다. 이를 달리 말하자면, 하나님 의 축복이 이스라엘에 충만하게 됨으로써 이를 목도한 이방 민족들마저 하나님의 크신 권능과 주권을 인정함과 아울러 동일한 구원의 축복에 동참하기를 갈망한다는 의미이 다. 결국 여기서 시인은 하나님의 축복을 민족적 이기심이나 배타주의적 편견으로서 받아들이지 않고 하나님의 통치가 온 세계에 편만하게 되기를 바라는 탁월한 신앙적 통찰을 보여준다(VanGemerern). 한편, '주의 도'(* ,데레크)는 하나님이 당신의 백성을 다루시는 방식, 보다 구체적으로는 하나님의 호의 넘치는 섭리(Alexander)혹은 권능이나 통치(Anderson)를 뜻한다. =====67:3 하나님이여 - 이 표현은 위급한 상황에서 구출받기 원할 때, 혹은 간절한 소원을 아뢸때 사용된다(51:1;60:1). 그런 점에서 본 시편 기자는 이방인들의 구원에 대해서 도 지대한 관심을 나타내고 있다 하겠다(VanGemeren). 민족들로 주를 찬송케 하시며 - 이방 민족들도 이스라엘과 동일하게 구원의 은총을 누리게 되면 동일한 찬양을 하나님께 돌리게 될 것을 암시한다. 따라서 이는 이방인듸 이 이스라엘 백성들처럼 구원받게 해달라는 기도이다. 특히 저자는 거의 동일한 문구 를 반복 사용함으로써 이방인 구원에 대한 간절한 마음을 분명히 드러내고 있다. =====67:4 앞절에 이어 여기서도 이방인 구원에 대한 비전이 소개된다. 여호와의 왕권을 주제 로 삼은 시편들(93-99편 등)에서는 의와 평강과 즐거움으로 특징지워지는 하나님의 주 권적이고 우주적인 통치가 노래되고 있다. 이러한 하나님의 통치는 궁극적으로 이방 민족들을 배제하지 않으며 그들 또한 하나님의 계시와 뜻을 받아들일 것을 요청한다. 물론 이러한 비전은 신약 시대에 와서 예수 그리스도의 사역과 오순절 성령 강림 이후 에 비로소 찬란한 빛을 발하게 되었다. 유대인들을 틔해 메시야이신 예수께서 임하셨 고 예수는 하나님의 길과 뜻이 무엇인지를 세계 만방에 밝혀 드러내셨던 것이다(행 4:12;롬 9:5). =====67:5 3절과 동일하다. 이러한 반복은 이방인의 구원을 위한 저자의 기도가 지극히 간절 함을 보여준다. 또한, 3절과 본절을 예언으로 볼 수 있음을 생각한다면, 예언 성취의 확실성에 대한 암시이기도 하다. =====67:6 땅이 그 소산(所産)을 내었도다 - 과거에 하나님이 이스라엘 백성들에게 풍성한 결 실을 맺게 해주사 필요한 것들을 공급해 주셨다는 의미로서, 모든 것이 주로 말미암았 다는 고백과 일맥 상통한다. 특히 이는 씨를 뿌림으로써 얻은 결과였으며 지극히 풍성 한 축복이었다. 또한 이것은, 앞으로 더욱 큰 축복이 있을 것을 보여주는 표징이다. 그러면 여기서 본 시편 저자가 바라보고 있는 축복은 무엇인가? 그것은 이방인 까지도 이스라엘 백성들처럼 자연적인 큰 소산을 얻게 되는 것이다. 믈론 이방인들은 하나님 과 무관하게 살아간 때에도 일반 은총 가운데 있었다. 그들도 자연의 혜택을 받아결실 을 얻었다(행 14:17). 그러나 이방인들도 '하나님의 언약 백성이 될 경우 그분의 특별 한 섭리 가운데 있게되며 만물의 근원이 하나님께 있음올 고백하게 되는 것이다(욜 2:14). 우리 하나님이...복을 주시리로다 - 전반절이 과거 사실에 대한 언급이 라고 하면, 후반절인 본문은 장래에 베푸어 주실 축복에 대한 기대라 할 수 있다. 7절 상반절에서 도 반복되는 본문 내용은 시인의 강한 확신을 저변에 깔고 있다. 시인이 이러한 고백 을 담대히 할 수 있었던 것은 하나님의 섭리와 은혜에 대한 굳은 믿음 때문이었다 (Kinder). 물론 여기서도 시인은 하나님의 은혜가 이스라엘 백성에게만 부여되는 배타 적 성격을 지닌 것으로는 결코보고 있지 않다. =====67:7 땅의 모든 끝이 하나님을 경외하리로다 - 세상 만물을 다스리시는 하나님의 섭리를 이방인들이 깨닫고 신앙을 갖게 됨으로써 하나님의 거룩하신 통치에 기쁨으로 복종하 는 것을 가리킨다(Calvin). 여기서 '땅의 모든 끝'은 2절의 '만방'과 동의어로 사용되 었으며(2:8;22:27, 28;렘 16:19), 또한 '경외하리로다'는 2절의 '알리소서'와 동일한 의미를 전달한다(VanGeren). 시편 제 68편 =====68:1 본시는 다윗이 전쟁에서의 승리, 혹은 위기 상황으로부터의 구원을 체험한 후 이러 한 역사를 이루게 하신 하나님을 찬양하는 시이다. 저작 배경에 관한 자세한 사항은 본 시편의 강해를 참조하라. 하나님은 일어나사 원수를 흩으시며 - 이스라엘 백성이 언약궤를 앞세워 진군하기 시작하던 때에 모세가 하나님께 드렸던 기도와 동일하다(민 10:35). 따라서 본 기도도 이스라엘 백성이 언약궤와 함께 암몬 족속과 싸우기 위하여 나아갈 때에 하나님께 드 려졌던 것으로 추정해 볼 수 있다. 다윗은 그때 이러한 기도를 드리면서, 하나님이 그 들을 대신하여 원수들과 싸워 주시기를 소원하였다. 특히 다윗은 군사적인 행동 혹은 중대한 행동을 취하기에 앞선 마음의 결단(삼하 18:32;렘 49:14)을 촉구하는 표현인 '일어나사'를 사용하여, 원수들을 진멸하기 위한 하나님의 역사적 개입이 속히 있어야 함을 기원한다. 그러나 이 단어를, 소원을 아뢰는 단순한 기도로만 보아서는 안 된다. 우리는 시편의 대개의 기도 속에는 그 기도들이 이루어질수밖에 없다는 저자들의 강한 확신이 담겨져 있음을 알아야 한다. 한편, '원수'(* , 오예바이우)는 문자 적으로 '그분의 원수들'이다. 사실 이 원수는 이스라엘 벡성들을 대적하던 암몬족속으 로 추정된다. 이처럼 하나님의 백성을 대적하는 원수들이 곧 하나님의 원수들이라는 사실은 우리 성도들에게 대단한 위로가 된다. 왜냐하면 하나님은 우리들이 핍박을 받 을 때 마치 당신이 핍박받으시는 것으로 간주하시어(행 9:4) 그들에게 중한 보웅을 내 리실 것이기 때문이다. =====68:2 연기가 몰려감같이 저희를 몰아내소서 - '연기'는 바람에 의해서 신속히, 그리고 용이하게 이리저리 흩어지다가 자취도 없이 사라져 버린다(37:20;102:3;호 13:3 참 조). 따라서 본문은 악한 원수들에 대한 징벌을 재촉하는 기도이다. 불 앞에서 밀이 녹음같이 - 상반절과 동일한 뜻을 나타낸다. 여기서 '밀'(* , 도나그)은 그 어원이 불확실한 단어로서 양초의 원료인 파라핀을 가리키는 듯하 다. 이것은 섭씨 50도가 용해점(溶解點)인 만큼 불에 조금만 가까이 대기만 해도 즉시 녹아내리며 심지어는 웬만큼 뜨거운 물에 집어 넣어도 완전히 녹아 없어진다(97:5;미 1:4 참조). 이처럼 그 원수들은 인간적 안목으로 보면 막강해 보일지라도 하나님의 권 능 앞에서는 지극히 연약하고 하찮은 존재인 것이다. =====68:3 의인들의 이 같은 반응은 악인들이 멸망당했다는 사실 자체 때문이 아니다. 다만 의인들은, (1) 자신들이 악인의 위험에서 구원받았으며, (2) 하나님께서 악한 자들을 벌하시고 선한 자들을 구원하심으로써 공의를 밝히 드러내셨다는 사실 때문에 기뻐하 는 것이다. 사실, 크나큰 환난이나 위경에 직면해 있는 동안 의인들은 하나님께서 악 인들의 준동(蠢動)을 모른체하신다고 생각하여 낙심에 이를 뻔했을 것이다(73:2, 3). 그러나 드디어 악인들이 징벌당하자 의인들은 그분의 살아계심과 공의로우심을 확인하 면서 기뻐하지 않을 수 없는 것이다(52:6;58:10;64:7-10). 하나님 앞에서 뛰놀며 - '뛰놀며'(* , 알라츠)는 원래 '기뻐 날뛰다'의 뜻으 로서 대개 승리로 인한 기쁨 혹은 그 기쁨의 외부적 표출 행위를 가리킨다(25:2). 그 리고 '앞에서'(* , 리프네)는 '얼굴을 향하여', '얼굴 쪽으로'의 뜻으로서, '얼굴로부터'라는 의미인 2절의 '앞에서'(* , 미프네)와는 반대의 뜻이다. =====68:4 의인들의 이 같은 반응은 악인들이 멸망당했다는 사실 자체 때문이 아니다. 다만 의인들은, (1) 자신들이 악인의 위험에서 구원받았으며, (2) 하나님께서 악한 자들을 벌하시고 선한 자들을 구원하심으로써 공의를 밝히 드러내셨다는 사실 때문에 기뻐하 는 것이다. 사실, 크나큰 환난이나 위경에 직면해 있는 동안 의인들은 하나님께서 악 인들의 준동(蠢動)을 모른체하신다고 생각하여 낙심에 이를 뻔했을 것이다(73:2, 3). 그러나 드디어 악인들이 징벌당하자 의인들은 그분의 살아계심과 공의로우심을 확인하 면서 기뻐하지 않을 수 없는 것이다(52:6;58:10;64:7-10). 하나님 앞에서 뛰놀며 - '뛰놀며'(* , 알라츠)는 원래 '기뻐 날뛰다'의 뜻으 로서 대개 승리로 인한 기쁨 혹은 그 기쁨의 외부적 표출 행위를 가리킨다(25:2). 그 리고 '앞에서'(* , 리프네)는 '얼굴을 향하여', '얼굴 쪽으로'의 뜻으로서, '얼굴로부터'라는 의미인 2절의 '앞에서'(* , 미프네)와는 반대의 뜻이다. =====68:4 타고 광야에 행하시던 자 - 여기서 '광야'(* , 아라보트)는 암몬 족속의 용병(傭兵)이었던 아람 사람들이 진을 쳤던 모압의 초원 지대를 가리킨다는 견해도 있 다(삼하 10:8, Keil). 이러한 해석은 하나님께서 마치 마차나 병거를 타고서 당신의 백성들 대신 그 원수들과 싸우기 위하여 백성들보다 앞서 나아가시는 것을 연상시킨다 (Keil). 그러나 '아라보트'를 '하늘'혹은 '구름'으로 해석하는 경향이 지배적이다 (KJV, NIV, RSV). 특히 33절과의 병행 관계를 생각하면 더욱 그러하다(Kidner). 하나 님께서는 하늘 병거를 타시고 당신의 백성에게는 보호와 축복을, 그리고 그 대적들에 게는 징벌과 저주를 내리기 위해 두루 다니시는 분으로 묘사된 적이 종종 있다 (18:10;104:3). 그 이름은 여호와시니 - '여호와'의 히브리어 '야'(* )에 대해서는 (1) '여호와' (* )의 축약형, (2) '여호와'의 파생형, (3) '여호와'의 고어형이라는 견해가 있으나 (1)의 견해가 그중 제일 무난한 것 같다. 그렇다면 본절의 '여호와'도 '스스로 계신 자',혹은 '언약에 신실하신 하나님'이라는 뜻을 나타낸다(출 3:14). 그러므로 이 는 일개 피조물에 불과한 인간에 의해서 조작된 우상들에 대한 하나님의 절대적 우월 성을 강조할 뿐만 아니라 그분만이 인간의 궁극적 신뢰 대상이 될 수 있음을 암시한 다. 특히 여기에 사용된 축약형 '야'(* )는 이곳 외에 18절과, 하나님의 크신 구원 적 권능에 대해서 언급하는 곳(출 15:2) 및 하나님께서만 신뢰와 경배를 받으시기에 합당함을 언급하는 곳(사 26:4)에 나온다. 한편, 원문상에는 '여호와' 앞에 전치사 '베'(* )가 붙어 있는데, 이는 강조를 위한 불변화사로 사용되었다. 따라서 본문은 '그의 이름은 여호와 외에 그 어떤것도 아니다'는 의미로도 번역될 수 있겠다 (Anderson). =====68:5 고아의 아버지시며 과부의 재판장이시라 - 하나님은 악행자들을 바람이 연기를 흩 뜨리듯이 진멸시키시지만(2절) 억울하게 압제 당하는 사죄적 약자들은 보호하신다. 우 가릿 문서(예컨대, '케레트의 전설'이나 '아카트의 이야기' 등)에도 과부와 고아를 보 호하는 것은 이상적인 왕에게 부여된 특별한 임무로 나와 있다(Anderson). 성경 역시 고아와 과부는 하나님의 특별한 보호의 대상임을 명시하고 있다(10:14;신 10:18;사 1:17;약 1:27등). 이는 사람의 외모를 따라 부한 자와 높은 자를 더 중시하고 비천한 자들은 멸시하는 사람들의 일반적 경향과 너무나도 대조된다. =====68:6 고독한 자로 가속 중에 처하게 하시며 - '고독한 자'(* , 예히딤)에 대 해서는 신부를 맞을 지참금이 없어 결혼하지 못한 자를 가리킨다고 보는 학자도 있다 (Albright). 그러나 그보다는 어떤 이유로 인해 자신을 의탁할 가족이나 친족도 없이 외롭게 살아가는 사회적 약자를 가리킨다고 봄이 더 무난하다(Anderson, Mowinckel). 아마 이들 역시 고아나 과부처럼 공동체내에서 특별한 보호의 대상이었을 것이다. 수금된 자를 이끌어 내사 형통케 하시느니라 - '수금된자'는 감옥 생활(창 39:20) 및 포로 생활을 하는자(69:33;사 14:17;애 3:34;슥 9:11) 모두에게 적용될 수 있는 말 이다. 어쨌든 본문은 이들이 부자유스러운 상황속에서 고역과 압제에 시달리고 있었으 나 하나님의 보호로 말미암아 예전의 자유와 번영을 다시 회복하게 되었음을 의미한 다. 특히 '형통케 하시느니라'(* , 바코솨로트)는 '정당하고 적절하다' 혹은 '번영하다'를 뜻하는 동사 '카쉐르'(* )에서 파생된 명사 '코솨라'(* )와 '함께'로 번역될 수 있는 전치사 '베'(* )가 합쳐진 단어이다. 거역하는 자의 거처는 메마른 땅이로다 - '거역하는 자'(* , 소라림)는 '완고하다' 혹은 '반항적이다'를 뜻하는 동사 '사라르'(* )에서 파생되었으며, 하나님의 말씀에 불순종하고 제 고집대로 행하는 자를 가리킨다(사 65:2;렘 5:23;슥 7:11). 그리고 '메마른땅'(* , 체히하)은 '눈부시다'를 뜻하는동사 '차하흐' (* )에서 파생된 단어로서, 햇볕이 강하게 내리쬐는 지극히 건조한 지역을 가리 킨다. 이는 결국 사람이 살 수 없는 지역이다. 그렇다면 본 문구는 하나님께 불순종하 는 완고한 사람은 사막과 같은 불모지(不毛地)에서 죽음을 당한다는 의미이다(민 14:29-35). =====68:7 시인은 여기서 하나님이 출애굽한 이스라엘 백성들을 친히 인도하신 일을 회고하고 있다. 앞서 나가사 - 하나님의 임재를 상징하던 언약궤(레 16:2)가 가나안으로 향하던 이 스라엘 백성의 선두에 위치했던 사실(민 10:33)을 상기시킨다. 물론 하나님께서 실제 로 이스라엘 백성들을 앞서 나아가시면서 그들을 불과 구름기둥으로 인도하셨고(출 13:21, 22) 또한 원수들을 물리치신 사실도 아울러 연관된다. 요컨대 하나님은 십자가 군병들인 당신의 백성들의 앞에 서서 우리를 대신하여 용감하게 싸우며 나아가시는 일 선 사령관이시므로(수 5:13-15), 성도들은 이러한 하나님을 믿고 의지하면서 믿음의 행진을 담대히 계속할수 있다(딤후 4:7). 광야(* , 예쉬몬). 지극히 부적절한 자연적 조건으로 인하여 사람이 전혀 살 수 없는 곳을 가리킨다(신 32:10). 기자는 이 단어를 사용함으로써 그때 이스라엘 백성들이 바라보고 있던 '광야'의 황량함과 하나님이 인도하신 이후의 축복된 상태를 날카롭게 대조시키려는 의도를 보여준다(Keil). =====68:8 땅이 진동하며 하늘이...떨어지며 - 하나님이 이스라엘에게 율법을 주시기 위해 시 내 산에 임재하셨을 때에 나타났던 현상을 묘사하고 있다(출 19:16-25). 그런데 '하늘 이...떨어지며'는 어두운 천둥 구름이 하늘에서 내려와 시내산을 덮은 것을 가리킨다 (신 5:22). 저 시내 산도...진동 하였나이다 - '저 시내산'은 원어상 (1) 개역 성경의 번역처 럼 '저 시내산' (2) '시내산 자체'(even Sinai itself, KJV), (3) '시내산의 그분' (the One of Sinai, NIV) 등으로 번역될 수 있다. 이중 (3)의 번역은 '저 시내 산'에 해당하는 히브리어를 '하나님'과 동격으로 이해한 것이며 '시내 산의 주님'이라는 의 미로 파악한 것이다(Albright). 이스라엘의 하나님 - '시내 산의 하나님'이 계시 수여와 주로 연관된다고 한다면, '이스라엘의 하나님'은 이스라엘 백성들과 언약관계를 맺으셨던 사실을 상기시키는 이 름이다(VanGemeren). =====68:9 하나님이여 흡족한 비를 보내사 - 이에 대해서는 (1) 하나님께서 가나안땅에 들어 가 살던 이스라엘 백성들에게 농사를 위한 비를 풍족히 내리셨던 사실을 가리킨다는 해석(Calvin, Keil, 박윤선), (2) 하나님이 광야에서 만나와 메추라기를 주셨던 일을 가리킨다는 해석(Rawlinson, C.B. Moll) 등의 두 가지 견해가 있다. 그러나 첫째, 11 절 내용이 주로 출애굽 직후 광야에서 있었던 일이므로 본절도 광야에서 받은 축복을 가리킨다고 봄이 더 자연스러우며, 둘째, 출애굽기 등은 만나를 '비'로 말하고 있다 (78:23, 24;출 16:4)는 점을 미루어 볼 때, (2)의 것이 보다 설득력이 있다. 향편, '흡족한'(* , 네다보트)의 어근인 '나다브'(* )는 '자원하다' 혹은 '즐 거이 드리다'(출 35:21 대상 29:9)의 뜻이다. 따라서 하나님께서 이스라엘에게 주신 축복이 그들을 사랑하는 마음에 근거한 아낌없는 것이었음을 보여준다. 실제로 이스라 엘 백성은 하나님이 아낌없이 내려주신 만나를 먹고 배부르기에 충분하였다(출 16:12). 주의 산업이 곤핍(困乏)할 때에 견고케 하셨고 - '주의 산업'(* , 나할라 트카)은 '나누다'나 '차지하다' 혹은 '상속하다'의 뜻을 갖는 동사 '나할'(* )에 서 파생된 명사로서 여기서는 '주님에 의해서 차지된 백성'을 의미한다. 다시 말하여, 하나님에 의해서 선택된 백성 곧 이살라엘을 가리킨다(신 7:6). 이처럼 이스라엘 백성 을 하나님의 '산업'혹은 '기업'으로 말하고 있는 것은 성경의 여러 곳에서 쉽게 발견 된다(출 34:9;신 4:20;9:26, 29;왕하 21;14). 한편, '곤핍할때에'(* , 닐아)는 육체적으로나 정신적으로 회로한 상태를 가리키는 동사 '라아'(* )의 수동형으로 서, 주변 여건 혹은 환경 때문에 아무것도 할 수 없을 만큼 극심하게 지쳐있는 상태를 가리킨다(잠 26:15;사 16:12). 실제로 이스라엘 백성들은 광야의 먼길을 걸었고 또한 먹지 못하여 극도로 지친 상태에 있었다. 또한 '견고케 하셨고'(* , 아타 코난타)는 문자적으로 '당신께서 견고케 하셨고'이다. 이처럼 본 문구에는, 동사에 이미 2인칭 단수 주어 어미(語尾)가 있는데도 불구하고 별도로 2인칭 단수 인 칭대명사 '아타'가 있다. 이것은 '견고케 하신' 행동의 행위 주체자가 하나님이심을 강조하려는 저자의 의도로 이해하면 된다. 한편, '견고케 하셨고'의 기본형인 '쿤'(* )은 '준비하다' 혹은 '세우다'의 뜻이지만, 여기서는 이스라엘 백성들에게 먹을 것을 주어 튼튼히하고 생기를 불어 넣어 주신 일을 가리킨다(Keil, NIV). =====68:10 주의 회중(會衆)으로 그 가운데 거하게 하셨나이다 - '주의 회중'(* , 하야 트카)의 '회중'(* , 하야)은 '살다' 혹은 '강하게 되다' 등의 뜻을 갖는 동사 '하야이'(* )에서 파생된 명사로서 '살아있는 것', '사람들' 혹은 '군대'를 뜻한 다(Davidson). 여기서는 삼하 23:11에서 처럼 '군대'보다는, 차라리 보다 일반적인 의 미인 '무리', '집단'의 의미로 이해되어야 한다(Keil). 한편, '그 가운데'(* , 바) 는 문자적으로 '그녀의 가운데'의 뜻이며, '그녀'가 지칭하는 바에 대해서는 가나안 땅과 광야 중 하나를 뜻한다고 보는 견해가 지배적이다. 그런데 만일 '주의 산업'(9 절)이 가나안 땅을 가리킨다면, 여기의 '그녀'는 틀림없이 '가나안 땅'일 것이다. 하 지만 9절 주석에서 이미 '주의 산업'이 이스라엘 백성을 가리키고 '가나안 땅'이 아님 을 확인했었다. 따라서 본문의 '그 가운데'는 '광야 가운데'를 뜻하는 것 같다(7절). 즉, 이스라엘 백성들이 곤핍하였던 곳(9절)이다. 그리고 '거하게 하셨나이다'(* , 야쉬부)는 '쉬다' 혹은 '거주하다' 등 다양한 의미를 갖는다. 그러나 본 문구는 걷기만 하고 먹지 못하여 곤핍한 백성들이 하나님의 은혜로 말미암아 양식을 공급받은 후의 모습을 묘사하고 있다. 따라서 여기서는 '쉬다'의 뜻을 갖는다고 볼 필요가있다. 바로 이와 같은 점에서 볼 때, 하나님의 백성들은 비록 역경 중에서도 하나님의 은혜 아래 있기만 하면 진정한 안식을 누릴 수 있는 것이다(마 11:28-30). 가난한 자를 위하여 주의 은택을 준비하셨나이다 - '가난한 자'(* , 아니)는 '괴롭히다', '자기를 낮추다' 혹은 '억지로...을 시키다'의 뜻이 있는 동사 '아나'(* )에서 파생된 명사로서 (1) '압제당하는 자'(욥 36:6;사 49:13), (2) 개역 성경 의 번역처럼 '가난한 자'(신 24:14, 15), (3) '겸손한 자'(잠 16:19), (4) '피곤한 자'(습 3:12) 등을 가리킨다. 그러나 여기서는 이스라엘 백성들이 '곤핍'했었음을 말 하는 9절에 근거해 볼 때, (4)의 뜻이 가장 합당한 듯하다. 한편 '준비하셨나이다'(* , 타킨)는 9절 후미의 '견고케 하셨고'와 어근이 동일하다. 본시의 기자가 이 같이 동일한 동사를 사용한 까닭은 동일한 내용을 언어 유희(wordplay)적 표현으로써 강조하기 위함이다. =====68:11 주제서 말씀을 주시니 - 여기서 '말씀'(* , 오메르)은 (1) 하나님께서 이스라 엘에게 주신 필승의 약속(C.B. Moll), (2) 이스라엘로 하여금 승리의 노래를 부르도록 한 하나님의 명령(Calvin), (3) 전황(戰況)을 급변케 한 하나님의 창조적 말씀(Keil, Rawlinson) 등으로 이해되어 왔다. 그러나 첫째, 7절에서부터 10절까지가 하나님이 광 야의 이스라엘 백성에게 적극적으로 은헤를 베푸신 것에 대한 언급이며, 둘째, 다음 문구와 같은 행동(출 15:20)을 실제적으로 촉발시켰던 것(출 15:19)은 곧 하나님의 창 조적 말씀이었다(출 14:26)는 점 등으로 미루어 짐작할 때, 위의 세 견해 중 (3)의 것 이 보다 합당하다. 소식을 공포하는 여자가 큰 무리라 - 직접적으로는 모세의 누이 미리암을 비롯한 많은 여자들이 자신들에게 승리를 주신 하나님을 찬양한 사실과 관계 있다(출 15:20). 그러나 다윗은 자신이 블레셋과의 전쟁에서 승리하고 돌아왔을 때에 여인들이 노래하 며 춤추고 뛰놀았던 사실도 염두에 두었을 것이다(삼상 18:6, 7). 뿐만 아니라, 바락 과 드보라가 가나안왕을 이겼을 때, 드보라가 하나님을 찬양한 것도 결코 이와 무관치 않을 것이다(삿 5:1). =====68:12 여러 군대의 왕들이 도망하고 도망하니 - 가나안의 여러 왕들이 이스라엘에 의해서 패배한 사실들을 가리킨다(수 8:19-22;10:19, 20;11:8, 9;삿 3:10, 29). 그런데 '여러 군대의 왕들'은 이들을 완전 패퇴시키신 하나님의 절대적 권능을 보다 선명하게 드러 내기 위한 표현이다. 즉, 다윗은 하나님에 의해 패배당한 왕들의 강성함을 이같이 표 현함으로써, 하나님의 위대하심을 강력히 부각시키고자 하는 것이다. 사실, 가나안 왕 들은 철병거(수 11:4) 등의 우수한 병기와 훌륭한 요새(수 11:2)를 갖고 있었기 때문 에, 이스라엘 백성의 자력(自力)만으로는 그들을 감당할 수 없었다. 그러나 하나님께 서는 그 강력한 왕들을 이기셨고, 이에 따라 당신의 능력을 온전히 드러내셨던 것이 다. 집에 거한 여자도 탈취물을 나누도다 - 이것은 (1) 여자들도 하나님의 권능으로 말 미암아 능히 적병을 쫓아내고 전리품을 획득했다는 견해(박윤선), (2) 여자들도 남자 들이 전쟁 중에 획득하여 집으로 가져온 전리품을 나누어 가졌다는 견해(Valvin, Keil, Kidner, Weiser)등으로 이해되고 있다. 그러나 고대 이스라엘에서는 어떠한 경 우에도 여자들이 집단적으로 전쟁에 참여하는 경우는 없었다는 점에서 볼 때, (1)의 경우는 타당치 못하다. 또한, 가나안 왕인 시스라가 노략물을 취하여 집에 있는 자신 의 어미에게 가져다 주려고 했었다는 사실도(삿 5:30) (2)의 견해를 지지하기에 충분 하다. 결국 본문은 집에 있는 여인들에게까지 분배 기회가 주어질 정도로 전리품이 많 았음을 말해준다. =====68:13 너희가 양 우리에 누울 때에는 - 이는 목자들이 유유 자적(悠悠自適)하게 평안히 쉬고 있는 모습을 연상시킨다(삿 5:16). 따라서 본문은 이스라엘 벡성들이 주변 세력 들의 위협으로부터 온전히 벗어나서 평안히 정착하는 때를 가리킨다. 그러나 칼빈은 '양 우리'(* , 쉐파타임)를 '항아리'로 해석하여, 이스라엘 백성들이 마치 지저분한 항아리에 누운 듯한 비참한 환경에 처해 있었던 때를 가리킨다고 하였다. 그 러나 '쉐파타임'은 '놓다' 혹은 '두다'의 뜻을 갖는 동사 '솨파트'(* )에서 파생 된 단어로서, '항아리'를 가리키기도 하지만 성경에서는 항상 가축을 가두기 위한 울 타리를 의미한다(창 49:14;삿 5:16). 그 날개를 은으로...황금으로 입힌 비둘기 같도다 - 이것은, 날으는 비둘기가 햇빛 을 받아 어떤 때는 은빛을, 또 어떤 때는 금빛을 띠는 모습을 연상시키며(Keil), 이스 라엘 백성이 하나님의 크신 축복에 따라 대단한 번영을 이루게 될 것을 시사한다. 사 실, 이스라엘은 특히 다윗 시대에 이르러서는 중근동에서 가장 번성한 나라가 됐었다. =====68:14 전능하신 자(* , 솨다이) - 이것은 '공격하다' 혹은 '파괴시키다'를 뜻하는 동사 '솨다드'(* )에서 파생된 명사로서, 하나님이 자연 법칙을 초월하여 자신의 약속을 성취시키실만큼의 무한한 능력을 소유하고 계심을 강조하는 명칭이다(창 17:1;28:3). 반면에 악인들과의 관계에서는, 하나님이 그들의 악한 행위대로 보응하시 는 측면을 강조하기도 한다(욥 34:12;사 13:6;욜 1:15). 열왕을 그 중에서 흩으실때에는 - 여기서 '열왕'(* , 멜라킴)은 문자적으 로 '왕들'의 뜻이며, 구체적으로는 이스라엘 백성의 가나안 정착을 적극 방해하던 가 나안 족속의 여러 왕들을 가리킨다. 그리고 '흩으실때에는'(* , 베파레스)의 기본형 '파라스'(* )는 '퍼지다' 혹은 '펼치다'의 뜻으로서, 여기서는 열왕들이 하나님의 징벌을 받아 살길을 찾아 뿔뿔이 흩어져 도망치는 것을 가리킨다(겔 17:21). 사실 가나안 왕들은 연합 전선을 펴서 이스라옐 백성을 대적했었다(수 10:1-5). 그러 나 하나님이 그들을 이스라엘을 통하여 징벌하심으로, 그들은 모두 패하여 도망칠 수 밖에 없었다(수 10:10, 11). 살몬에 눈이 날림 같도다 - 문자적으로는 '살몬에 눈이 날렸도다'이다. 여기에 대 한 해석으로는 (1) 가나안 족속들이 이스라엘에게 대패하여 황급히 도망치는 모습에 대한 묘사라는 견해(Keil, Cheyne), (2) 죄악된 가나안 족속들에 의해서 더렵혀졌던 이스라엘 백성들이 그 원수들의 멸망으로 정결하게 된 영적모습에 대한 묘사라는 견해 (Calvin) 등이 있다. 이중에서 (1)의 견해가 보다 자연스러운 것 같다. 그런데 (1)의 견해도 두 가지로 나뉘어진다. 그중 하나는 본 문구가, 가나안 족속의 도망치는 모습 이 마치 바람에 눈이 날려서 흩어지는 것과 같음을 말한다는 해석이다(Cheyne). 또 하 나는 가나안 족속이 도망치면서 남겨 놓은 전리품들과 그들의 썩은 해골이 눈같이 산 을 덮었음을 가리킨다는 해석이다(Keil). 그러나 이 두 해석 중에서, 첫 번째 해석이 바로 앞 문구의 '흩으실'이라는 동사의 뜻과 잘 어울린다는 점에서 더 타당성이 있다. 한편, '살몬'은 '짙은 어두움'의 뜻을 지니며, 실제로 그 이름의 의미처럼 검은색을 띤 산이다. 에브라임 산지에 위치했고(삿 9:48), 눈으로 덮여있는 때가 많다고 한다. =====68:15 바산의 산은 하나님의 산임이여 - 본 문구는 동의적(同意的) 대구인 다음 문구와 같은 뜻을 갖는다. 따라서 여기의 '하나님의 산임이여'는 '바산의 산'이 하나님의 임 재 장소임을 말하지 않는다. 다만, '바산의 산'이 하나님에 의해서만 창조될 수밖에 없다고 할 만큼 특별히 그 위용(威容)을 자랑하는 높은 산이라는 뜻이다(36:6). 한편, '바산의 산'은 요단 동편에 있으며 현무암이나 용암으로 이루어졌다. 특히 이지역 주 위에는 가파르고 탑과 같이 생긴 여러 봉우리들이 중간 중간에 우뚝 우뚝 서 있다 (Keil). 이와 반대로 요단 서편의 산들은 대개 석회석으로 이루어진 낮은 산들이다. =====68:16 너희 높은 산들 - 앞절에 나오는 '바산의 산'이다. 하나님이 거하시려 하는 산을 시기하여 보느뇨 - '시기하여 보느뇨'(* , 테라츠둔)의 기본형인 '라차드'(* )는 '질투하다', '곁눈으로 보다'의 뜻이 며 원래 야수가 엎드려서 먹이를 기다리는 것 혹은 사냥꾼이나 적이 숨어서 사냥감을 기다리는 것 등을 가리키는 아랍어에서 유래하였다. 따라서 본 단어는, '바산의 산'이 낮기는 하지만 하나님의 처소인 '시온산'을 집어 삼킬듯이 내려다보는 형상으로 우뚝 서 있는 것을 가리킨다. 물론 '하나님이 거하시려하는 산'은 예루살렘 남동쪽에 위치 한 '시온 산'을 가리키며 특히 여기서는 성도(聖都) 예루살렘(느 11:1)을 뜻한다. 여호와께서 이 산에 영영히 거하시리로다 - '바산의 산'이 비록 높아서 외형적으로 는 지극히 훌륭하기는 하지만, 그렇다고 할지라도 시온 산을 우습게 내려다봐서는 안 되는 까닭을 말해 주고 있다. 이러한 점에서 볼 때, 하나님의 은총은 자연보다 나으며 교회는 세상보다 더 강함(Keil)이 분명하다. 한편, 본문이 의미하는 바는 일차적으로 하나님이 이스라엘 백성에 의해서 건축될 성전에 친히 임재하시는것(왕상 8:27)이지 만, 하나님께서 신약 교회에 함께하시는 것(마 18:20;계 1:12, 13)과 또한 하나님께서 새 예루살렘에서 구속받은 백성들과 영원토록 함께하시는 것(계 21:2, 3)을 아울러 암 시한다. =====68:17 16절처럼 본절도 시온 산이 바산의 산에 의해서 업신여김을 받을 이유가 없음을 보 여준다. 하나님의 병거가 천천이요 만만이라 - '하나님의 병거'는 하나님을 옹위하는 천군 천사들을 가리키며(왕하 6:17) 이들이 시온 산에 있다는 사실은, 그들의 옹위를 받는 하나님께서 그곳에 임재하심을 뜻한다. 그리고 '천천이요 만만이라'는 말은 수없이 많 음을 가리킬 때 사용되는 표현이다(삼상 18:7). =====68:18 주께서 높은 곳으로 오르시며 - 이것은 (1) 하나님의 뜻을 세상에서 펼치게끔 하기 위하여 선택된 신정(神政) 왕 다윗이 시온 곧 예루살렘에서 통치권을 행사하게 된 것 (Calvin), (2) 언약궤가 시온산이라는 높은 곳으로 옮겨짐에 따라(대상 15:25-29) 하 나님께서도 그곳의 성소에 임재하게 되신 것(C.B. Moll, Rawlinson)등으로 이해되어 왔다. 그러나 성경의 다른 문맥들에서도 높은 곳으로서의 시온 산을 하나님께 대한 경 배의 장소로서 말한다(렘 31:12;겔 17:23;20:40)는 점에서 볼 때, 위의 두 견해 중 (2)의 것이 보다 타당하다. 한편, 우리는 본 문구를 통해 그리스도께서 십자가 위에서 승리하고 승천하셔서 하나님 보좌 우편에 앉으사 지금도 성도들과 함께하고 계시다는 사실을 연결시켜 이해해 볼 수 있다(엡 4:8). 사로잡은 자를 끌고 선물(膳物)을...패역자 중에서 받으시니 - 일차적으로는, 출애 굽, 광야 여정 및 가나안 정복과정에서 하나님이 이스라엘을 통해 대적들을 정복시켜 포로로 잡고(삿 5:12 참조) 피정복민들로부터 조공을 받으신 사실을(삼하 8:2) 가리킨 다(VanGemeren). 그리고 보다 궁극적으로는 그리스도께서 사단의 세력을 정복하고 성 도들에게 구원의 선물을 베푸신 것을 예표한다(엡 4:8). 한편, 본절 하반절과의 문맥 연결을 고려하여, 이를 하나님이 이스라엘 백성 뿐만 아니라 이방 민족들에게서도 경 외와 예배의 대상이 되시게끔 하신다는 의미로도 해석해 볼 수 있겠다. 여호와 하나님이 저희와 함께 거하려 하심이로다 - '여호와'는 인간들과 언약을 맺 으시고 그 언약을 신실히 지키시는 분임을 암시하는 문맥에서 주로 사용되는 하나님의 호칭이다(창 17:1, 2). 그리고 '함께 거하려 하심이로다'는, 이방 민족, 곧 '패역자' 들 중에도 하나님의 크신 위엄을 목격하고 당신의 백성이 될 자들이 있음을 암시한다. 이처럼 이방 민족이 하나님의 백성이되는 것은 큰 축복임이 분명하다. 원래 이방인들 은 하나님의 언약과는 상관이 없었으며 세상에서 소방도 없던 자들이었다(엡 2:12). 그러나 하나님께서는 이방인들이 당신과 원수되었을 때 그들을 부르셔서 당신의 백성 으로 삼으신 것이다(롬 5:6-8). =====68:19 날마다 우리 짐을 지시는 - 하나님이 세상에서 환난과 고통을 당하는 당신의 백성 을 간과하지 않으시고 세심하게 돌보아 주심을 나타내는 은유적 표현이다(Anderson). 그러나 이는 하나님의 백성이 전혀 환난과 고통으로 인하여 어려움을 당하지 않는다는 뜻은 아니다. 다만, 하나님은 백성들의 연약함을 아시고 그들이 그 어려움들을 능히 극복할 수 있도록 힘을 주신다는 의미이다(빌 4:13). 따라서 신자들은, 순경(順境) 중 에서 뿐만 아니라 역경 중에서도 결코 슬퍼하거나 낙심치 말아야 하는 것이다. 주 곧 우리의 구원이신 하나님 - '주'(* , 아도나이)에 대해서는 51:15 주 석을 참조하라. 한편, '우리의 구원이신 하나님'은, 하나님께서 당신의 백성들을 죽음 에 이르는 환난(20절)에서도 건지시는 분이심을 보여준다. 여기의 '하나님'(* , 엘) 은, 하나님의 전능하심을 특별히 강조하는 호칭이다(50:1;욥 32:13;40:9). =====68:20 하나님은 우리에게 구원의 하나님이시라 - 여기의 '우리에게'는, 하나님의 구원 역 사(役事)가 결코 피상적이지 않음을 암시한다. 하나님의 구원자되심은 '우리' 곧 모든 하나님의 백성들에 의해서 능히 체험될 수 있는 것이다. 한편, '하나님'도 19절의 '하 나님'과 동일하게 '엘'이다. 사망에서 피함이 주 여호와께로 말미암거니와 - '사망에서 피함'은 여기서는 죽음 에 이르게 될 만한 극심한 환난(23:4)에서 구출되는 것을 가리키나 궁극적으로는 육체 적으로 죽었으나 이 세상에서 하나님의 권능에 의해서 살림을 받을 것(요 11:43, 44) 혹은 육체적인 죽음후 그리스도의 재림 때에 부활되는 것(도전 12:22, 23) 등을 가리 키는 의미로 확대시켜서 이해해 볼 수도 있겠다. =====68:21 히브리 원문에는 본절 초두에 '진실로' 혹은 '그러므로'로 번역될 수 있는 접속사 '아크'(* )가 있다. 그 원수의 머리...정수리 - '원수'는 하나님을 대적하며, 그 백성을 해하려는 자들 을 가리킨다. 그리고 '머리'와 '정수리'는 여기서 동격(同格)이다. 그런데 '정수리'(* , 카드코드 세아르)는 문자적으로 '머리털이 있는 정수리'의 뜻이다. 보다 구체적으로는, 고대 아라비아 무사(武士)들의 경우처럼, 자신들이 무사임을 드러 내 보이기 위하여 정수리 부분의 머리털을 머리의 다른 부분보다 더 길게 남겨놓았던 것을 연상시킨다. 아무튼 이같은 모양으로 한 정수리는, 거만한 힘이나 회개할 줄 모 르는 자만(自慢)을 상징한다(신 32:42). 죄과에 항상 행하는 자 - 이것은 '원수'에 대한 보조 설명이며, 회개를 거부하거나 자신의 잘못을 깨닫지 못한 채 계속 죄악을 범하는 자를 뜻한다. 하나님이 쳐서 깨치시리로다 - '쳐서 깨치시리로다'(* , 이므하츠)의 기본 형인 '마하츠'(* )는 야엘이 시스라에게 가했던 것처럼, 강타하여 재기 불능의 치명상을 입히는 것을 가리킨다(삿 5:26). 특히 다른 문맥에서도 이 단어는, 회개치 않고 계속 죄를 범하는 자들에 대한 하나님의 징벌을 가리킬 때 사용되었다(신 32:39;33:11). 하나님께서는 이처럼 (1)이 세상의 악인들을 반드시 멸망시키시며 (73:27), (2) 궁극적으로는 세상의 신(神)인 사단과 그 세력들을 영원한 불못에 넣으 실 것이다(계 20:10). =====68:22 본절은, 악인에 대한 하나님의 준엄한 심판에 대해서 말하고 있는 21절과 연결시켜 이해되어야 한다. 그렇게 하지 않을 때, 마치 유대 주석가들이 그랬던 것처럼 본절을 하나님의 구원 약속으로 오해할 가능성이 많다. 그래서 예루살렘 멸망 뒤 배에 실려서 로마로 끌려가던 여자 포로들은, 본 구절을 자신들에 대한 약속의 말씀으로 보고 모두 지중해로 뛰어들어 자살하고 말았다(Keil). 즉, 그 여자 포로들은 하나님께서 자신들 을 그 지중해에서 건져내시리라고 오판했던 것이다. 저희를 바산에서...바다 깊은 데서 도로 나오게 하고 - 하나님의 원수들이 아무리 깊이 숨는다고 할지라도, 결코 하나님의 심판을 피할 수 없음을 말하고 있다. 여기서 '바산'은 산세가 험하고 울창한 숲이 우거져 있어 사람들의 은신처가 퇴기에 적절했던 '바산의 산지'를 가리킨다. 그리고 '바다'는, 본 시편 저자 다윗의 활동 지역과 인접 해 있었던 사해 바다를 뜻할것이다. 특히 기자는 '바다 깊은 데'라고 표현함으로써. 원수들의 도주 자체가 불가능함을 강조한다. =====68:23 본절 초두에는 개역 성경에는 번역되지 않은 단어 곧 '그리하여'로 번역될 수 있는 '르마안'(* )이 있어서(NIV) 본절이 22절과 같은 심판 원리에 따라 하나님의 심판이 어떻게 이루어질 것인지에 대한 묘사임을 말해준다. 너로 저희를 심히 치고 그 피에 네 발을 잠그게 하며 - 문자적으로는 '너희들이 너 희들의 발을 피 안에 세게 찔러넣게 할 것이다'의 뜻이다(you may piunge your feet in the blood of your foce, NIV). 이와 같은 표현은 (1) 하나님의 심판 행위를 나타 낼 때 사용되며(사 63:1-3), 또한 (2) 하나님의 공의를 목격한 자가 그 공의가 실현된 것으로 인하여 기뻐하는 모습의 상징적 묘사이다(58:10). 따라서, 본문은 하나님이 이 스라엘 백성을 악인을 멸절시키기 위한 대리적 심판자로 지정하사 원수들을 찌르게 하 심을 나타낸다. 일찍이 하나님께서는, 이스라엘 백성을 죄악이 관영된 가나안 족속 등 을 징벌키 위한 도구로 사용하겠다는 뜻을 아브라함에게 예언하신 바 있었다(창 15:16;수 10:40-43). 한편 이러한 표현은 하나님이 지나치리만큼 잔인하신 분으로 보 이게 할 가능성이 있다. 그러나 여기의 원수들은 하나님이 더 이상 긍휼을 베푸셔서 인내하실 수 없을 만큼 죄악으로 관영되어 있는 자들이다. 또한 하나님은 당신의 백성 을 보호하시기 위해서라도 대적들은 철저히 응징하셔야만했다. 따라서 하나님이 잔인 하신 것이 아니라 다만 대적들이 자신의 죄과에 대한 응분의 벌을 받는 것일 뿐이다. 네 개의 혀로 네 원수에게서 제 분깃을 얻게 하리라 - 원수들의 육신이 개의 먹이 가 되게 한다는 뜻이다. 이처럼, 죽어서조차 무덤에 안장되지 못하고 개의 먹이가 된 다는 것은 악인에 대한 처절한 심판을 강조하는 말이다(왕하 9:35;렘 15:3). =====68:24 저희가 주의 행차하심을 보았으니 - 하나님께서 모든 원수들을 무찌르신 후 개선의 행진을 하는 것을 모든 사람들이 보았다는 뜻이다. 그러나 사람들의 눈에 하나님의 운 행하시는 모습이 보일 까닭이 없다. 따라서 우리는, 하나님의 백성이 악인들에 대한 징치(徵治)를 마친후 크게 기뻐하는 모습 속에서 하나님의 크신 권능을 모든 이가 깨 닫게 되었다는 의미로 받아들여야 한다. 그런데 여기서 '저희'는 의인과 악인 모두를 포함한다. 의인들은 '하나님의 행차'를 인하여 크게 기뻐하였을 것이며, 악인들은 심 히 두려워 떨었을 것이다(출 15:14-16). 나의 하나님, 나의 왕이 성소에 행차하시는 것이라 - 여기서 '성소에'(* , 바코데쉬)는 '거룩하심 가운데서'로 번역함이 더 나을 것 같다(Albright). 그 까닭은 (1) 하나님의 개선 행차가 이교도들에게까지 목격되었음을 말하고 있는 상황에서 굳이 그 행차가 예루살렘의 '성소'에서 있었다고 국한시키기는 어려우며, (2) 여기의 '바코 데쉬'라는 단어가 하나님이 이방 원수들을 심판하신 일을 기록하고 있는 문맥에서 '거 룩함에'로 번역되고 있기(77:13;출 15:11)때문이다. 그렇다면 '거룩하심 가운데서'라 는 말은 '악인을 심판하실 수밖에 없으신 공의로운 성품의 소유자이심을 밝히 드러내 시면서'라는 정도의 뜻을 내포하고 있을 것이다. '나의 왕'은, 하나님 앞에서의 다윗 의 겸손을 보여준다. 즉, 다윗은 비록 자신이 왕임에도 불구하고, 만왕의 왕이신 하나 님의 통치 아래 있는 백성 중 하나일 뿐임을 암시적으로 고백하고 있는 것이다. =====68:25 본절은 승리와 구원을 베풀어 주신 하나님께 대한 감사의 의식(儀式)을 묘사하고 있다. 소고 치는 동녀(童女) - '소고치는'일은 승리의 기쁨이 있을 때 여자들에 의해서 관례적으로 행해졌었다. '동녀'(* , 알마)는 미혼, 기혼을 막론한 젊은 여성 모두를 가리킨다(창 24:43;잠 30:19). 실제로 이스라엘에서는 전쟁에서의 승리 후 미 리암과 같은 기혼 여성들도 소고치는 일에 가담했었다(출 15:20). 문자 그대로의 '동 녀'를 가리키는 히브리 단어는 '베툴라'(* )이다. 가객(* , 솨림) - 노래하는 사람들을 뜻한다. 악사 - 수금과 비파, 제금 그리고 나팔 등을 연주하는 사람을 뜻한다(대상 13:8). =====68:26 이스라엘의 근원에서 나온 너희 - '근원'(* , 마코르)은 '자손', '근원', '샘'등의 뜻으로서, 여기서는 아브라함과 이삭 그리고 야곱 등과 같은 신앙의 조상들 을 가리킨다. 따라서 여기에는 이스라엘 백성들로 하여금 그 조상 아브라함처럼 언약 에의 참여자임을 일깨우려는 의도가 담겨 있다. 대회 중에서...주를 송축할지어다 - 여기서 '대회'(* , 카할)는 하나님의 이 름으로 모인 종교적 공동체로서의 이스라엘 백성 전체를 가리킨다. 그리고 '주'(* , 예호와)는 이스라엘 백성과 언약을 맺으심으로써 그들을 당신의 백성으로 삼 아주신 점을 강조하는 하나님의 명칭이다. 이처럼 이스라엘 백성은 하나님의 지극한 사랑을 받은 민족이었다. 이스라엘은 하나님의 진리를 받아 구원을 얻을 수 있었고, 또한 세상에서도 각양(各樣)의 은혜를 받으며 살았다. 그런 점에서 신.구약 시대를 막 론한 모든 성도들은 하나님께 '송축하지' 않을 수 없다(엡 1:3, 6). =====68:27 저희 주관자(主管者) 작은 베냐민 - '저희 주관자'(* , 로뎀)의 기본형인 '라 다'(* )는 '통치하다' 혹은 '지배하다'의 뜻이다. 베냐민 지파가 이렇게 지칭된 것은 모든 지파중에서 가장 인구가 적었지만(삼상 9:21) (1) 이스라엘의 초대 왕 사울 을 배출하였으며(삼상 9:1-17), (2) 열 두 지파의 기업 분배 당시에 하나님의 성소가 있던 예루살렘도 그 땅에 있었다(수 18:28)는 점 등 때문일 것이다(Keil). 그러나 저 자 다윗이 자신의 지파도 아니고 자신을 죽이려 했던 사울이 속했던 지파를 첫머리에 놓은것은, 다윗의 겸허하고도 관대한 성품을 잘 보여준다. 사실, 그 당시 이미 왕에 올라 있었던 다윗은 대단히 큰 세력을 드러내고 있었으며 또한 자신이 속한 지파를 본 절의 초두에 놓을 수도 있었다. 유다의 방백과 그 무리 - '그 무리'(* , 리그마탐)의 어근인 '라감'(* )은 '죽이기 위해 돌을 던지다' 혹은 '돌 무더기를 쌓다'의 뜻을 지니며 본 단어 와 동족어인 '마르게마'(* )는 '돌 무더기'를 뜻한다(잠 26:8). 따라서 본 단어는 '돌 무더기의 돌처럼 많은 수'의 의미를 갖는 것이다. 그렇다고 한다면 본 문 구는, '많은 수의 유다 방백'으로 번역될 수 있다. 스불론...납달리 - 유다와 베냐민 이외에 이처럼 유독 두 지파만 언급되고 있는 까 닭은, 두 지파가 애국적인 용감성으로 인하여 드보라에 의해서 크게 찬송을 받았던 때 문일 것이다(Keil, 삿 4:6, 10;5:18). 물론 유다 지파와 베냐민 지파가 남쪽 끝에 위 치한 지파인 반면, 스불론 지파와 납달리 지파는 북쪽끝에 위치한 지파였기 때문에 유 독 다른 지파들을 제치고 여기서 언급될 수 있다고도 할 수 있다(VanGemeren). =====68:28 네 하나님이 네 힘을 명하셨도다 - 하나님께서 이스라엘 백성에게 세상을 지배할 능력과 그들에 대한 승리의 보장을 주셨음을 말한다(Keil). 그들은, 이러한 사실을 이 방 민족들을 정복하는 과정에서 실제로 체험했었다. 하나님이여...행하신 것을 견고히 하소서 - 이미 하나님은 이스라엘을 승리케 하는 과정을 통해 당신의 크신 권능과 위엄을 드러내신 바 있다. 이러한 과거 역사에 근거 하여, 그리고 하나님이 스스로 하신 약속과(22, 23절) 구속자로서의 성품에 따라(5, 6;19, 20절), 시인은 하나님의 도우시는 손길이 계속 함께 하시기를 기원하고 있는 것 이다. =====68:29 이방의 왕들이 하나님께 경외심을 표하게 된다는 예언이다(76:11;사 18:7;60:3-7 ;66:20;학 2:7;슥 2:11-13;6:15;8:21, 22). 이러한 예언은 솔로몬 왕 시절에 스바 여 왕에 의하여서도 성취된 바 있다(대하 9:1-12). 그러나 이는 궁극적으로 모든 민족들 에게 복음이 전파되어 그들이 하나남께로 나아올것에 대한 예언이다. 주의 전을 위하여(* , 메헤칼레카) - 카일(Keil)은 이것을 문자적으로 '주의 전으로부터'라고 보고 하나님께 대한 경배가 예루살렘 성전에서부터 시작되어 결국 온 세계에서 하나님을 섬기게 될 것을 암시한다고 해석한다. 그러나 '위하여'로 번역된 히브리어 전치사 '몌'(* )를 '...때문에'(on behalf of, because of, KJV, RSV, NIV)로 보고, 이방 왕들이 예루살렘의 성소에 하나님이 임재하시는 것으로 믿고 경배를 드리게 된다는 뜻으로 해석하는 것이 더 무난하겠다. =====68:30 갈밭의 들짐승과 수소의 무리와 만민의 송아지를 꾸짖으시고 - '갈밭의 들짐승'은 원래 나일 강변의 갈대 숲에서 서식하는 하마나 악어를 가리키지만, 여기서는 애굽 왕 을 상징한다(74:13;사 36:6, 9;겔 29:3, Briggs, Dahood, Kraus). 그리고 '수소의 무 리'는 당시 최강국이었던 애굽보다는 못한 나라들의 여러왕들을 가리킨다. 또한 '송아 지'는 애굽 왕을 포함한 열강의 지배 아래 있던 이방 민족들을 뜻한다. 은 조각을 발 아래 밟으소서 - 여기에 대해서는 (1) 이방 왕들이 하나님의 징벌을 받아 굴복하면서 그 표시로서 '은 조각'을 공물로 바치는 것을 뜻한다는 견해(KJV, NIV, Alexander, Keil, Rawlinson), (2) '은 조각' 곧 전리품이나 공물을 탐하는 열방 들을 멸하도록 간구하는 내용이라고 보는 견해(RSV), (3) 본 분사 구문이 '갈밭의 들 짐승과 수소의 무리와 만민의 송아지'를 수식한다고 보며, 그들이 왕궁의 마룻 바닥에 깔린 '은 조각'을 발로 밟음으로써 자신들의 교만을 드러내는 것을 뜻한다는 견해 (NIV, Calvin, C.B. Moll) 등이 있다. 이중 어느 하나를 확정적으로 취하기에는 다소 어려움이 따르지만, 곧바로 뒤따르는 문구와의 연관성을 고려하면 (1)의 견해가 가장 자연스러울 것 같다. 저가 전쟁을 즐기는 백성을 흩으셨도다 - 여기서 '흩으셨도다'(* , 비자르)는 '바자르'(* )의 완료 시제이다. 그러나 다음 절이 미래에 이루어지기를 바라는 기원의 문장이라는 점에서 개역 성경과는 달리 '흩으소서'로 번역함이 더 낫다(NIV, Weiser). 이와 같은 기원(祈願)은 1절의 내용과 잘 어울린다. 그리고 '전쟁을 즐기는' 이라는 말은, 다윗의 원수들이 명분도 없이 무고하게 다윗에 대항하여 싸움과 소동을 일으켰었다는 사실을 암시한다(Calvin). 악인들은 까닭없이 하나님의 백성들을 해치려 하지만, 결국 그들은 그러한 호전성(好戰性)으로 인하여 멸망을 받게 되는것이다. =====68:31 방백들은 애굽에서 나오고 - '방백들'(* , 하쉬마님)은 '살지다' 혹은 '부유하다'의 뜻을 갖는 동사 '하슘'(* )에서 파생된 명사로서, 두드러진 위치에 있는 지도급 인사들을 가리킨다(Keil), '애굽에서 나오고'는 애굽 왕이 이스라엘에게 항복하기 위해 방백들을 사신(使臣)으로 보내는 것을 뜻한다(사 43:3;45:14). =====68:32 31절의 결과이다. 다윗 자신의 예언적 소원대로 열방이 하나님께 굴복하면, 그들은 그 하나님의, 크신 능력을 찬송하게 되리라는 것이다. 또한 이방 민족들도 하나님의 의로운 통치로 인하여 기뻐 찬양하게 되는 것이다. 한편, 이러한 일은, 신약 시대에 예수 그리스도의 복음이 세계 만방으로 확장되어 감에 따라 본격적으로 성취되어 가고 있으며(고전 15:24, 25) 하나님께서 친정(親政)하시는 새 하늘과 새 땅에서는 완전하 게 이루어질 것이다(계 21:3). =====68:33 옛적 하늘들의 하늘을 타신 자 - '옛 적'(* , 케뎀)은 하나님의 초시간적(招 時間的) 위대성을 암시하며, '하늘들의 하늘'은 창조된 태초의 시간을 가리킨다고 볼 수 있다. '하늘들의 하늘'(* , 쉐메 쉐메)은 다만 '하늘의 하늘'로 번역 하는 것이 자연스럽다. 비록 여기의 '쉐메'가 복수형이기는 하지만 이 복수형은 그 수 (數)의 많음을 표현하는 것이 아니고, 다만 그 하늘의 광대(廣大)함을 표현하는 장엄 복수이기 때문이다. 따라서 본 문구는, 하늘의 광대 무변함과 장중함, 그리고 지고(至 高)함을 나타내는 히브리 문학의 독특한 수사학적 표현이다(신 10:14;왕상 8:27). 이 와 비슷한 것으로서, '종들의 종', '왕 중의 왕', '거룩함중의 거룩함', '노래 중의 노래' 등이 있다. 주계서 그 소리를 발하시니 웅장한 소리로다 - 히브리 원문에는 '보라!'로 번역될 수 있는 '헨'(* )이라는 단어가 있다. 본문의 '소리'는 하나님이 만물의 창조주이심 을 증거하는 피조 세계의 웅장한 소리, 예컨대 뇌성 등을 가리키는것 같다(29:3, 4, Anderson). =====68:34 너희는 하나님께 능력을 돌릴지어다 - 이것은, 33절에서 언급되고 있는 '하나님의 권능'이 마땅히 그분의 것임을 인정하라는 뜻이다(29:1). 그 위엄이 이스라엘 위에 있고 그 능력이 하늘에 있도다 - '그 위엄이 이스라엘 위 에 있고'는, 하나님이 이스라엘을 다스리실 뿐만 아니라 그들의 보호자가 되신다는 뜻 이다(Keil). 그리고 '그 능력이 하늘에 있도다'는, 하나님의 통치가 우주적임을 말해 준다. 따라서, 본 문구는 하나님의 내재적(內在的) 속성뿐만 아니라 초월적 속성을 잘 드러내 준다. =====68:35 하나님이여 위엄을 성소에서 나타내시나이다 - 문자적으로 '하나님은 당신의 성소 들에서 두렵습니다'의 뜻이다. 본절은 하나님이 이렇듯 엄위하신 분이시면서(47:2 ;65:5;출 15:11;신 10:17:계 15:3, 4). 또한 당신의 백성 가운데 함께하시는 분이심을 시사한다(VanGemeren). 여기서 '성소'를 복수로 말하고 있는 까닭에 대해서는, (1) 여 기의 '성소'가 하나님의 임재 장소인 하늘과 땅(34절)을 모두 가리키기 때문, (2) '성 소'가 세 부분으로 이루어졌기 때문(Calvin), 혹은 (3) '성소'가 거룩의 요소나 특징 들을 많이 갖고 있기 때문(Keil)등으로 이해하기도 한다. 그러나 우리는 이를 장엄 복 수로 이해하여 다만 성소의 거룩성을 보다 강조하며, 그리하여 그곳이 하나님의 위엄 이 충만한 곳임을 부각시키려는 의도에서 복수형으로 표현되었다고 봄이 무난하겠다 (Anderson). 시편 제 69편 =====69:1 하나님이여 나를 구원하소서 - 자신이 곤궁에 처해 있음을 알리며, 그 곤궁에서 벗 어나고자 하는 간절함을 호소하기 위해 사용되는 상투적 표현이다 (54:1;55:1;56:1;59:1;61:1). 믈들이 내 영혼까지 흘러 들어왔나이다 - 이는 물이 자신을 덮고 자신의 목구멍 으 로 들어가서 숨을 쉬지 못하게 된 것 만큼의 곤궁한 상황에 도달했음을(for the waters have come up to my neck, NIV, RSV)보여주는 상용적 표현이다 (18:4;42:7;88:7, 17;욥 22:11;27:20;욘 2:5). 물론 여기서 '물'은 2절의 '수렁'이나 '큰물'과 마찬가지로 죽음의 영역이나 그 영향력을 뜻하는 표현이다(Anderson). =====69:2 설 곳이 없는 깊은 수렁 - 빠져들지 않으려고 몸부림을 치면 칠수록 더욱 깊이 빠 져 들게 되는 늪을 뜻하지만 여기서는 심각한 환난이나 죽음의 위협에 대한 상징적 표 현이다. 따라서 이는 저자의 온갖 노력에도 불구하고 고통을 가중시켜오는 두려운 상 황을 가리킨다. 깊은 물에 들어가니 큰물이 내게 넘치나이다 - 사람이 본의 아니게 물에 빠져 거기 서 헤어나오지 못하고 허우적 거리면서 죽어가는 모습을 연상시킨다. 그런데 '큰물(* , 쉬볼레트)은 '넘치다'는 뜻의 동사 '솨발'(* )에서 나온 단어로서,정 적(靜的)으로 가만히 있는 물이 아니라 동적(動的)으로 거세게 덮쳐오는 물을 가리킨 다. 그리고 '넘치나이다'(* , 쉐타파트니)의 기본형인 '솨타프'(* )는 '질주하다', '창궐하다', '휘말아 삼켜버리다'의 뜻으로서, 홍수가 모든것을 휩 쓸어가 버리듯 환난니 급속도로 몰려오는 까서을 가리킨다(Hamilton, Victor P.). =====69:5 여기서 다윗은 40:122에서처럼 하나님을 향하여 자신의 억울함을 호소하다가 급변 하여 자신의 죄를 자백한다. 이는, 원수들에 대해서는 아무런 잘못이 없으나 하나님 앞에서는 허물많은 인생에 블과함을 자각했기 때문이다. 하나님이여 나의 우매함을 아시오니 - 원문대로 하면 '하나님이여 당신께서는 나의 우매함을 아시오니'로 번역된다. 그런데 '아시오니'(* , 야다타)라는 동사는 그 자체가 '당신께서 아신다'의 뜻을 갖는다. 그럼에도 불구하고 저자는 별도의 2인칭 주어 '아타'(* )를 첨가함으로써 하나님이 자신의 '우매함을'아시되 분명히 아 신다는 사실을 강조한다. 이 같은 강조는, 다윗이 자신의 '우매함'의 죄를 확실히 인 식한 결과일 것이다. 한편, '우매함'(* , 이웰레트)은 불분명한 판단력에 따 른 '도덕적 결함'(Goldberg)혹은 '죄의 욕구'(Keil)를 뜻한다. 이와 같은 '우매함'은 성경 도처에서 죄로 인정되고 있다(롬 1:21,22;갈 3:1). 그리고 '아시오니'의 기본형 '야다'(* )는 부부가 동침을 하는 과정을 거침으로써 상대에 대해서 잘 파악하 듯이 체험적으로 분명하게 아는 것을 가리킨다(겔 15:7). 내 죄가 주의 앞에서 숨김이 없나이다 - 하나님께서 저자의 '우매함'을 알고계시되 너무나 분명히 알고 계시므로, 자연스럽게 저자의 '죄' 곧 '우매함'은 숨겨질 까닭이 전혀 없는 것이다. 다윗의 이러한 깨달음은, "여호와여 주께서 나를 감찰하시고 아셨 나이다 주께서 나의 앉고 일어섬을 아시며 멀리서도 나의 생각을 통촉하시오며 나의 길과 눕는 것을 감찰하시며 나의 모든 행위를 익히 아시오니 여호와여 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다라고 하는 그의 또 다른 시편(139:1-4)과 너 무나 잘 부합된다. =====69:6 만군의 주 여호와 - 우주 만물의 주(主) 이시며, 언약에 신실하신 분이며 또한 크 신 능력으로써 대적들을 파하는 왕(王)이신 하나님을 암시하는 이 칭호는(VangEmeren) 하나님이 당신의 백성들에게 특별한 보호의 은총을 베푸시는 분이라는 사실을 시사한 다(7:5). 주를 바라는 자로 나를 인하여 수치를 당케 마옵소서 - '주를 바라는 자'는, 다른 많은 백성들이 다윗의 대적을 좇고 있었는데도 불구하고 변함없이 계속 다윗을 추종하 던 사람들을 가리킨다. 그들은 곤경에 처해 있었던 다윗에게 하나님이 구원의 손을 뻗 치 시리라는 것을 믿고 있었다. 그런 점에서 그들은 '주를 바라는 자'로 불리울 수 있 을 것이다. 그런데 만일, 이들의 기대와는 달리 하나님이 구원의 손길을 뻗치지 않으 실 경우, 그들은 불의한 자들로부터 조롱을 당하게 되며 또한 그 자신들은 낙심하게 될 것이 분명했다. =====69:7 내가 주를 위하여 훼방을 받았사오니 - 다윗이 원수들로부터 받았던 고난이 그의 개인적 실수나 잘못으로 말미암은 것이 아니었음을 말해준다. 다윗은 다만 하나님께서 원하시는 바, 곧 정도(正道)대로 행하였을 뿐이다. 이러한 탄식어린 고백은 그가 평소 에 하나님과 동행하는 삶을 살기 위해 얼마나 열심이었던가를 잘 드러내어 준다 (44:22;렘 15:15 참조). 수치가 내 얼굴에 덮었나이다 - 44:15와 83:16에도 이와 유사한 표현이 나온다. 여 기서 '수치'(* , 켈림마)는 '공적인 굴욕으로 인하여 입게 되는 마음의 상처' 혹은 '패배와 속박으로 인한 정신적상처'를 가리킨다삼상 20:34;사 50:6). =====69:8 다윗이 오직 하나님이 원하시는 한 길을 걸어가는 과정에서 심지어 가족들로부터도 소외되는 처지에까지 이르렀다는 뜻이다. 이것은 마치 예수께서 혈육의 어머니와 형제 들에 의해서까지 오해를 받았던 것과 같다(마 13:57, 58;눅 2:48;요 7:1-10). 예수께 서는 바로 이와 같은 오해로 인하여 실로 엄청난 고독을 경험하셔야만 했다(마 8:20). 내가 내 형제에게는 객이되고 - 여기서 '객이 되고'(* , 무자르)의 기본형 인 '주르'( )는 원래 '고개를 돌리다'의 뜻이며(KB) 여기서는 수동형이므로 '고 개 돌림을 당한' 혹은 '혐오의 대상이 된' 등의 뜻으로 이해될 수 있다. 실제로 다윗 은 그 형제들, 특히 장형(長兄) 엘리압으로부터 많은 미움과 시기의 대상이 되었다 (삼상 16:6-13;17:28). 자신이 소속된 공동체, 특히 그중에서도 가족에 대한 의존성이 유달리 강했던 고대 사회에서 가족으로부터 소외당하는 것은 충격적이기에 충분했을 것이다(Anderson). =====69:9 주의 집을 위하는 열성이 나는 삼키고 - 여기서 '주의 집을 위하는 열성'은 협의적 으로는 (1) 언약궤를 예루살렘에 안치한 일(삼하 6:12-19) (2) 언약궤를 훌륭하고 영 구적인 장소에 안치하려는 염원(132:2-5;삼하 7:2) (3) 성전 건축을 위해서 성심 성의 껏 그 재료를 수집한 일(대상 28:11-18;29:2-5) (4)성전 건축과 관련해서까지 솔로몬 에게 유언을 남긴 일(대상 28:9, 10, 20)등을 뜻한다(Rawlinson). 그러나 광의적으로 는 하나님의 백성, 곧 언약 공동체를 성결하게 지키려는 일까지도 포함된다(Calvin). 여기서 '열성'(* , 킨아트)은 '짙거나 붉은 빛으로 되다'라는 뜻이 있는 아 랍어 동사에서 유래한 '카나'(* )에서 파생됐으며, 어떤 일을 이루기 위한 뜨거 운 열정을 가리킨다(Keil). 따라서 '하나님의 집'을 위하는 그 뜨거운 열정이 하나의 불꽃이 되어 다윗의 뼈 속에서 타오르는듯 끊임없이 거세게 일었음을 시사한다(렘 20:9;23:9, Keil). 주를 훼방하는 훼방이 내게 미쳤나이다 - 문자적으로는 '당신을 훼방하는 자들의 훼방이 나에게 떨어졌나이다'의 뜻이다. 이는 다윗이 '주의 집을 위하는 열성'에 몰두 함 우로써 불의한 자들로부터 당한 불이익을 가리킨다. 다윗이 이러한 불이익을 예상 치 못한 것은 결코 아니었을 것이다. 다윗은 다만, 주님의 일에 온 정성을 기울이는 것이 자신의 마땅한 도리임을 알고 그 결과에 개의치 않은 채 그 길을 행하였을 뿐이 다. 이것은 예수께서 물욕(物慾)에 사로잡힌 자들에 의해서 더럽혀진 성전을 청결히 하는 일이 당위적(當爲的)이므로 종교지도자들로부터 거센 반발을 받게 될 것을 뻔히 예상하면서도 그 일을 담대히 수행하신 바와 동일하다(요 2:13-16). 그래서 사도 요한 은, 예수께서 성전을 청결케 하신 그 일에 관한 제자들의 깨달음을 "제자들이 성경 말 씀에 주의 전(殿)을 사모하는 열심이 나를 삼키리라 한 것을 기억하더라" 말하면서, 예수님의 그 열심과 다윗의 열심을 동일시하였다(요 2:17). =====69:10 내가 곡하고 금식함으로 내 영혼을 경계하였더니 - 다윗은 불의한 핍박자들에게 무 자비한 무력 공격을 감행하거나 혹은 무절제한 욕설과 비난을 가하지 않았다. 다윗의 '주의 집을 위하는 열성'은 매우 잘 단련되어 있었기 때문에, 단단하기 그지없는 강철 이라도 부드럽게 할 수 있었다(Calvin). 다윗은 다만, 하나님의 집이 당하는 불행에 대하여 애통하며 금식하여 기도 했을뿐이다(Keil). 다윗의 금식에 대해서는 35:13과 109:24 그리고 삼하 12:16, 22을 참조하라. 한편, '내 영혼을 경계하였더니'(* , 나프쉬)는 원문상으로 다만 '나의 영혼'의 뜻이다. 따라서 개역 성경은 문맥에 비 추어 의역한 것이다. 원문대로 하자면 여기의 '나의 영혼'을 본 문구의 주어로 볼 필 요가 있다. 그럴 경우, 본문은 '나의 영혼이 곡하고 금식하였더니'로 번역될 수 있다 (NIV). 이처럼 '나의 영혼'이라는 허다하다(62:1;63:5, 8). =====69:11 내가 굵은 베로 내 옷을 삼았더니 - 10절의 '내가 곡하고 금식함으로 내 영혼을 경 계하였더니'와 같은 뜻이다. 왜냐하면, '굵은 베'는 금식할 때에 혼히 착용했던 옷이 기 때문이다(왕상 21:27;느 9:1;단 9:3). =====69:12 성문에 앉은 자가 나를 말하며 - '성문'은 재판관에 의해서 재판이 행하여지던 곳 이며(창 19:1;룻 4:1) 또한 상인들과의 상거래가 이루어지던 곳이기도 하다. 따라서 수많은 사람들이 모여서 한담(閑談)이나 잡담을 늘어놓는 곳이었다. 그러나 여기의 ' 성문에 앉은 자'는 비록 복수(複數)이기는 하지만, 한가하게 앉아있는 일반 서민들을 가리키지 않는 것 같다. 본 문구 중 '앉은 자'(* , 요시베)의 기본형인 '야솨 브'(* )가 공직(公職) 수행과 관련한 좌정(座定)을 가라킬 때 사용된다는 점에 서(왕상 2:12;왕하 13:13), 백성들의 송사를 담당하는 재판관이나 거기에 버금가는 왼 로(元老)들을 뜻할 것이다. 한편, '나틀 말하며'(* , 야 시후)의 기본형인 '시아흐'(* )는 '되풀이하며 험담하다'의 뜻도 내포한다(Gray G. Cohen). 결국 이는 상류 계급의 인사들이 공무(公務) 중 에도 다윗을 험담했음을 가리킨다. 추측컨 대, 이같은 상류층의 다윗에 대한 험담은, 백성들의 마음을 다윗으로부터 멀어지도록 하기 위해서 압살롬이 불의한 재판을 했던 사실(삼하 15:2- 6)과 일맥 상통할 것이다. 취한 무리가 나를 가져 노래하나이다 - 문자적으로는 '폭음을 한 자들의 노래가 있 나이다'라는 뜻이다. 본문은 심지어 술주정뱅이들의 입에까지 다윗을 조롱하는 말이 오르내리는 상황이었음을 말해준다. 이러한 불경건한 조롱의 노래는 하나님을 경외하 며 하나님께 거룩한 찬송을 드렸던 다윗 자신의 내면 세계와 극명한 대조를 보여준다 (Briggs). =====69:13 여호와여 열납(悅納)하시는 때에...주제 기도하오니 - '여호와'는 하나님의 언약적 신실성을 강조할 때 사용되는 호칭이다. 저자는 이 같은 호칭을 사용함으로써 당신의 백성을 지키시겠다는 언약이 신속히 이해되기를 하나님께 암시적으로 촉구하고 있다. 그리고 '열남하시는 때'에 대해서는 두 가지 해석이 있다. 하나는, 이때를 현재적으로 보는 해석(Matthew Henry)이며 또 다른 것은, 이를 미래적으로 보는 해석(Calvin)이 다. 그러나 본문에서 다윗은 현재 닥친 위기 상황 중에서 하나님께 기도드리고 있다는 점에서, 위의 두해석 중 첫째 것이 보다 타당성이 있다. 사실, 신자들에게 있어서는 환난의 때가 오히려 하나님께서 '열납하시는 때'임이 분명하다. 왜냐하면, 하나님은 당신의 백성이 원수들로 말미암아 고통을 심하게 당하고 있을수록 그 백성에 대하여 더욱 간절한 동정심을 지니실 것이기 때문이다. 따라서 신자들에게는 고통이 극심하여 하나님의 신실성을 의심하기 쉬운 때가 바로 '열납하시는 때'요 그래서 '기도해야만 하는 때'이다. 많은 인자와 구원의 진리로 내게 응답하소서 - 얼핏 생각하기에 본문은 환난을 당 하고 있는 지금 당장이 하나님이 '열납하시는 때'임을 말하고 있는 앞 문구와 모순되 는 듯하다. 왜냐하면 본 문구는 기도 즉시 그 기도가 '응답'되리라는 시사를 주고 있 지 않기 때문이다. 그러나 우리는 하나님이 신자들의 기도를 '열납하시는 때'와 구쳬 적으로 응답하시는 때가 동일하다고 봐서는 안 될 것이다. 하나님께서 신자들의 기도 를 '열납하심'으로써 신자들의 곤고한 형편을 파악하신 다음에는, 당신의 선하신 뜻 (롬 12:2)에 따라 적절한 때에 백성을 구원하기 위한 은총을 베푸시는 것이다. 그런데 여기서 '인자와...진리'는 하나님이 당신의 백성을 구원하시는 대표적 동기들이다(57 :3). 그중 '인자'(* , 헤세드)는 하나님께서 언약 백성들을 향하여 품고 계시는 결코 변할수 없는 사랑을 뜻한다(51:1). 그리고 '진리'(* , 에메트)는 당신의 원수들을 징벌하게끔 만드는 공의로운 기준이라는 뜻으로 자주 사용되었다(57:3). 그 러나 이 문맥에서는 좀 다른 뜻으로 이해되어야 한다. 왜냐하면 이 단어 앞에 '구원' 이라는 한정적 단어가 놓여있기 때문이다. 따라서 이 '진리'는 하나님이 당신의 백성 을 반드시 구원하시는 공의적 성실성을 가리킨다고 봐야 할 것이다(54:5;91:4). =====69:14 나를 수렁에서 건지사 빠짖 말게 하시고 - '수렁'은 2절에서 '설 곳이 없는 깊은 수렁'으로 표현되고 있으며, 구체적으로는 극한 환난을 가리킨다. 이처럼 기자는 '수 렁'이나 '물'(15절)과 갈은 이미지를 거듭 사용함으로써 자신에게 닥친 위협의 정도가 매우 심각한 점을 토로하고 있는 것이다. 나를 미워하는 자 - 원문에는 복수로 되어 있다. 사실, 다윗을 대적하는 자들은 도 처에 깔려 있었다(4절). 깊은 물 - 이에 대해서는 2절 주석을 참조하라. =====69:15 엄몰(淹沒)하거나 - 히브리어상으로 2절의 '넘치나이다'와 동일한 동사이다. 깊음이 나를 삼키지 못하게 하시며 - 여기서 '깊음'은 본절 앞 부분의 '큰 물'과 다를 바 없다. 따라서 '깊음이 나를 삼키지'는 본절 앞부분의 '큰 물이 나를 엄몰하거 나'와 거의 동일한 뜻이다. 이처럼 저자는 유사 어구의 반복 사용을 통하여, 당면한 상황의 다급성과 기도의 간절성을 강력하게 표현하고 있다. 웅덩이로...그 입을 닫지 못하게 하소서 - '웅덩이'(* , 베에르)는 파서 만 든 우물(창 21:25, 7), 구덩이(창 14:10) 혹은 무덤이나 스올(55:23 참조) 등을 의미 한다. 여기서는 마치 결코 만족할 줄 모르는 식욕을 지닌 괴물처럼 은유적으로 표현되 어 있다(Anderson). =====69:16 여호와여 주의 인자하심이 선하시오니 - '여호와'는 하나님의 언약적 신실성을 강 조하는 명칭이라는 점에서, 하나님의 언약적 사랑을 가리키는 '인자'(* )와 대 단히 잘 어울린다. 시인은 이러한 적절한 표현을 통해서, 당신의 보호하시겠다는 하나 님의 언약이 신속히 이행되기를 촉구하고 있다. 특히 '주의 인자하심이 선하시오니'는 하나님의 언약적 사랑은 절대로 변할 수 없음을 말하며 하나님께서는 환난을 당하고 있는 백성들을 필연적으로 구원하신다는 뜻이기도 하다. 긍휼(* ,레헴) - '깊이 사랑하다'는 뜻의 '라함'(* )에서 파생된 것으 로 자연적인 유대(紐帶)에 뿌리를 둔 깊은 사랑을 뜻하며 특히 윗 사람의 아랫 사람에 대한 사랑을 말한다. 성경에서는, 이스라엘에 대한 하나님의 동정심을 가리키는 데 주 로 사용된다(왕상 8:50;렘 42:12). =====69:17 주의 엎굴을 주의 종에게서 숨기지 마소서 - '얼굴을 숨기는 것' 혹은 '외면(外面) 하는 것'은 타인에 대한 무관심이나 미움을 행위로 표현하는 것이다. 따라서 여기서 다윗은 하나님께 자신에게 관심을 보이실 뿐더러 곤고한 형편에서 빨리 구출해내달라 고 호소하고 있다. 속히 내게 응답하소서 - '내게 응답하소서'가 이미 앞에서 두 번씩이나 반복되었다 (13, 16절). 저자는 이러한 반복을 통하여, 또한 '속히'라는 단어를 덧불임으로써, 자 신이 얼마나 곤궁한 형편에 처해 있었는지를 알리며 거기로부터의 구원을 강력히 탄원 하고 있다. =====69:18 내 영혼에게 가까이 하사 구속하시며 - '가까이 하사'라는 표현은 다윗이 하나님으 로부터 멀리 떨어져 있다고 생각했기 때문에 사용된 것이 아니다. 오히려 그는 하나님 이 자신의 기도를 열남하고 계시다고 느낄 만큼(13절) 하나님께 대한 믿음이 확고했 다. 여기서 다윗은 다만 자신의 기도 응답이 지연되고 있다는 사실과 관련하여, 그 응 답을 촉구할 목적으로 이 표현을 쓴 것이다. 한편, '구속하시며'(* , 게알라) 의 기본형인 '가알'(* )은 속전(贖錢)을 대신 지불하여 억압의 상태에서 구원해 내는 것을 가리킨다(출 6:6;사 52:3;렘 31:11). 이러한 표현은 본 구절이 예수 그리스 도의 보혈에 의한 구속 사역을 예표적으로 보여줌을 암시한다. 내 원수를 인하여 나를 속량하소서 - '내 원수를 인하여'는 '원수들의 음모나 흉계 혹은 비난(13:4) 때문에'로이해될 수 있을 것이다(Rawlinson). 시인은 만일 경건한 성 도가 대적들의 억압에서 벗어나지 못하면 그들에게 하나님의 이름조차 경멸당할 우려 가 있음을 걱정하고 있다(Anderson). 한편, '속량하소서'(* , 페데니)의 기본 형 '파다'(* )는 앞 문구의 '가알'과 것의 동일한 뜻의 동사이다. =====69:19 나의 훼방 - '훼방'(* , 헤르파)은 '비난하다' 혹은 '조룽하다'를 뜻하는 동사 '하라프'(* )에서 파생된 명사로서 상대를 얕잡아 보고 도전적인 언사로서 비웃는 것을 가리킨다(삼상 17:10). 수치(* , 보쉐트) - '창피를 주다' 혹은 '부끄러워하다'의 뜻인 동사 '보쉬 '(* )에서 파생된 단어로서, 외부의 모욕적 언행에 따라 극도로 창피한 마음을 느껴는 것을 가리킨다. 능욕(* , 켈림마) - '상처를 입히다'라는 뜻인 동사 '칼람'(* )에서 파생된 명사로서 마음의 상처를 입을 만큼 치욕을 당하는 것을 가리킨다(삼상 20:34). 내 대적(對適)이 다 주의 앞에 있나이다 - 하나님께서 '대적'들이 본 시편 기자에 게 행하는 횡포에 대해서 철저히 알고 게시는 까닭이 무엇인지를 말해준다. 즉, 하나 님은 '대적'의 모든 횡포를 친히 보고 계시므로, 다윗의 고통도 알고 계시는 것이다. =====69:20 훼방이 내 마음을 상하여 - 여기서 '훼방'은 대적들이 다윗의 과거 행적을 문제삼 아 과장적으로 그에게 인신 공격을 가한 것을 말하는 듯하다. 한편, '상하여'(* , 솨브라)의 기본형 '솨바르'(* )는 '산산이 부서지다' 혹은 '산산 조각을 내다'의 뜻이다(출 34:1;신 9:17;10:2;사 21:9). 따라서 본문은 원수들의 '훼방'으로 인하여 다윗의 마음이 찢어지는 듯한 고통을 느꼈음을 나타낸다. 근심이 충만하니(* , 아누솨) - 구약 성경에서 유일하게 사용된 동사이 다. 기본형 '누쉬'(* )는 '아프다'의 뜻이며, 이 기본형과 직접 관련있는 어떤 단어도 여기의 '아누사'를 제외하고는 성경 안에서 발견되지 않는다. 이 단어는 본 문 맥에서, 마음의 고통으로 인하여 더 이상 어떻게 할 수 없을 만큼 기력이 완전히 쇠잔 하게 된 상태를 가리킬 것이다. 긍휼히 여길 자를 바라나 없고 - '긍휼히 여길'(* , 라누드)의 기본형 '누 드'(* )는 '불쌍히 여기다'의 뜻으로서, 다른 사람의 딱한 형편을 동정하여 고 개를 끄덕이는 것을 가키킨다(Keil). 한편. '바라나'(* , 아카웨)의 기본형 ' 카와'(* )는, '간절한 기대감으로 고대하다'의 뜻으로서. 끈기있게 참으면서 자 신이 바라는 바가 이루어지기를 기다리는 것을 가리킨다(창 49:18;사 40:31). 따라서 이는 다윗이 오랫동안 자신의 입장을 이해하고 동정해줄 친구를 찾아 기다렸으나, 발 견치 못했음을 뜻한다. 그런데 과연 다윗에게는 실제로 그러한 친구가 없었을까 ? 결 코 그렇지 않았을 것이다. 실제로 다윗의 휘하에는 적지 않은 충성스런 막료(幕僚)들 이 있었다(삼상 22:2;삼하 23:8-39). 그럼에도 불구하고 다윗이 이런 말을 한 것은, 아주 절친했던 자들로부터까지 모욕당한(8절) 자신의 마음을 헤아려 줄 자는 하나님 외에 아무도 없다는 사실을 강조적으로 표현하기 위한 것일 듯하다. 한편, 본문의 문 자 그대로의 의미는 예수 그리스도께서 당한 수난과 고독의 상황에 그대로 적용될 수 있다(Alexander). 예수는 고난당하실 즈음에, 당신을 궁휼히 여길 아무도 없으셨다. 심지어 제자들까지도 예수를 버리고 도망하였던 것이다(마 26:56). =====69:21 저희가 쓸개를 나의 식물을 주며 - 이러한 다윗 예언적 묘사는, 예수 그리도의 수 난에 의해 그대로 성취되었다(마 27:34). 즉, 무리들은 기진 맥진하신 예수께 '쓸개 탄 포도주'를 마시게 한 것이다. '쓸개'(* ,로쉬)는 '독'(毒)을 가리키기도 하 지만(호 10:4), 셈어에서는 '독'과 '쓴 것'을동일한 개념으로 본다는 점에서, 여기서 는 '쓴 것' 곧 '쓸개'를 뜻한다고도 볼 수 있다(Keil). 70인역도 '쓸개'(* , 콜렘)로 번역하였다. 갈할 때에 초로 마시웠사오니 - 이 문구도 예수님에 의해서 문자 그대로 성취되었 다. 즉, 예수꼐서 십자가에 달려 목이 마르실 때(요 19:28, 29, 무리들은 해융에 '신 포도주를 머금게'한 후 그것을 갈대에 꿰어 예수님의 입에 대어 마시게 하였다(마 27:48). 이 '초'(* , 호메츠)는 중근동에서 노예나 죄수들에게 주었던 시큼한 술로서, 최소의 양(量)으로써 그둘의 갈중을 해소키 위해 사용되곤 하였다(James Anderson). 따라서 이처럼 '초'를 마시게 한다는 것은, 예수를 마치 죄수나 노예로 취 급한 것과 결코 다를 바 없었다. =====69:22 여기서부터 28절까지는, 다윗의 독특한 시적 표현으로써 악인들을 징벌해 달라고 간구한 내용이다. 저희 앞에 밥상이 올무가 되게 하시며 - '저희 앞에 밥상'은 악인들의 부요함을 상 징한다(겔 23:41;눅 16:19). 따라서 본문은 악인들이 그들이 누리는 부요로 인하여 도 리어 절망하게 해달하는 간구이다. 추측컨대, 이 악인들은 자신들의 부요를 자랑하면 서 하나님의 공의로우심을 멸시하였을 것이다. 그들은 자신들이 하나님의 징벌을 받지 도 않고 부요하게 지냄에 따라, 하나님은 인생의 일에 관여치 않으신다고 결론을 내렸 을지도 모른다. 그러면서 그들은 의인에 대한 훼방을 그치지 않았을 것이나, 그러한 계석적인 훼방은 결국 그들 자신들에게 임할 진노를 쌓는 꼴이었다(롬 12:20). 저희 평안이 덫이 되게 하소서 - 이것도 앞 문구와 동일한 의미이다. 즉, 악인들은 자신들이 누리고 있는 '평안'으로 인하여 스스로 교만해졌으니(살전 5:3). 그 결과 하 나님의 공의로운 심판을 받기에 이르도록 해달라는 뜻이다. =====69:23 저희 눈이 어두워 보지 못하게 하시며 - 롬 11:10에 인용된 문구이다. 악인들은 그 들의 눈을 악행을 일삼을 대상을 찾는 데 사용 하였다. 이에 따라, 저자는 그들을 소 경으로 만들어 그들이 더 이상 악행을 하지 못하도록 해달라고 기도하고 있는 것이다. 한편, 본 문구를, 하나님의 계명을 무시한 자들에게 각종 질병의 저주가(신 28:27,28) 임하게 해달라는 간구로(Anderson), 혹은 그들의 판단력을 상실케 하여 더 이상 흉계 를 꾸미지 못하게(사 6:9, 10) 해달라는 간구로 볼 수도 있을 것이다(Rawlinson). 그 허리가 항상 떨리게 하소서 - '허리'는 힘이나 능력을 상징한다. 악인들은 그 ' 힘'을 의인을 핍박하는 데 사용했다. 이에 따라, 저자는 그들이 더이상 그 '힘'을 악 용하여 의인들을 못살게 굴지 못하도록 해달라고 기도하고 있다. =====69:24 주의 분노를 저희 위에 부으시며 - 79:6;겔 21:31;22:31;습 3:8에도 이와 유사한 표현이 나온다. 이는 하나님의 철저한 보응이 악인들에게 임하기를 간구하는 말이다. 한편. 본문은 언약에 불순종하는 자들에게 임하는 저주를 연상시킨다(신 28:15, 45). =====69:25 저희 거처로 황폐하게 하시며 - 고대 중근동에서는, 자신의 집을 파괴당한 사람을 가장 불행한 사람 중의 하나로 여겼다고 한다(Keil). 따라서 본문은 악인들이 의인들 을 박해하여 그들을 비참하게 만들었던 것처럼 그 악인들도 마땅히 보응을 받아 그렇 게 되도록(마 23:38)해 달라는 간구이다. 여기서 '거처'(* , 티라)는, '둘러 싸다'를 뜻하는 동사 '투르'(* )에서 파생되었으며, 둥그런 모양의 촌락을 이루 는 유목민의 천막(창 25:16)을 가리킨다(Keil). 그 천막에 의해서 둘러싸여진 공간에 는 가축들이 방목(放牧)되었다(민 31:9, 10). 그 장막에 거하는 자가 없게 하소서 - 이는 앞 문구와 거의 동일한 뜻이지만, 앞 문구보다 그 의미가 훨씬 강하다. 즉, 여기서는 악인들의 죄에 따른 영향이나 결과가 그 후손들에게까지 미치게 해달라고 하고 있기 때문이다. 이러한 저주는, "나를 미워 하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게러 삼, 사 대까지 이르게 하거니와"(출 20:5)라는 말씀을 연상시킨다. =====69:26 저희가 주의 치신 자를 핍박하여 - '주의 치신 자'는, 다윗이 자신에게 닥친 시련 이 하나님의 허용하심으로 말미암은 것으로 생각하고 있었음을 말해준다. 이미 다윗은 하나님 외에는 그 누구 앞에서도 떳떳하다는 뜻을 표한 바있다(5, 7절) '주의 치신 자 '는 인류의 죄로 인하여 하나님으로부터 대신 형벌을 받으신 예수 그리스도를 예표한 다(요 1:29). 아무튼 다윗 시대의 악인들이나, 예수 그리스도 시대의 악인들 모두, 하 나님의 징벌을 당해 고통을 당하는 자를 동정하기보다는 오히려 애매히 '핍박'함으로 써 그 고통을 가중시켰다. =====69:27 저희 죄악에 죄악을 더 정하사 - '더 정하사'(* , 테나)의 기본형 '타나'(* )는 단순히 '주다'의 뜻이다. 본 문구는 악인들을 타락한 심령 그대로 방치하여 (롬 1:24, 28)). 그들도 하여금 계속적으로 죄악을 범하면서 살게끔 내어버려 두시라 는 뜻이다. 그러나 하나님께서 적극적으로 그들로 하며금 선을 행치 못하게 하거나 또 는 그들로 하여금 악을 행하도록 조장 하시라는 것은 결코 아니다. 인간들은 하나님의 인도하심을 받지 못할 경우, 스스로의 타락성 때문에 어쩔 수 없이 계속 죄악을 행할 수밖에 없는 것이다(사 26:10). 주의 의(義)에 들어오지 못하게 하서서 - 악인들이 계속적으로 악행 가운데 있음으 로 말미암아 결국 구원을 경험하지 못하게 해달라는 뜻이다(Anderson). =====69:28 저희를 생명책에서 도말(塗抹)하사 - '생명책'이란 의인의 이름이 기록된 천상의 명부를 가리킨다(출 32:32;사 4:3;단 12:1;계 3:5;13:8). 이 책에 이름이 기록된 자는 구원과 온갖 축복들을 누리지만, 그렇지 못한 자는 영원히 멸망당하고 만다. 고대 이 스라엘 백성듸은 태어나면서부터 하나님의 백성으로 인정되었다. 그러나 그 백성 중 악인들은 그들의 악행으로 말미암아 하나님으로부터 버림받은 바되고, 이에 따라 그들 은 구원받은 자의 반열에 끼이지 못하게 되는 것이다. =====69:29 여기서 다윗은 악인과는 대조적인 자신의 모습을 소개하고 있다. 오직 나는 가난하고 슬프오니 - '가난하고'(* , 아니)는 '괴롭히다' 혹은 '압 제하다'를 뜻하는 동사 '아나'(* )에서 파생된 단어로서, '약한', '고생하는', '겸손한' 등의 뜻이다. 그러나 경제적인 결핍 상패를 강조하는 '에브욤'(* )과는 좀 다르다. 즉, '아니'라는 단어에는 자신의 무능과 그로 인한 비통의 뜻이 담 겨져 있는 것이다(Leonard J. Coppes). 한편, '슬프오니'(* , 코에브)는 '아 프다' 혹은 '슬프다'를 뜻하는 동사 '카아브'(* )에서 파생되었으며, 육신적 혹 은 정신적 고통을 막룐하고 그로 인하여 느끼게 되는 비통함을 가리킨다(욥 33:19;셀 28:24). 이처럼 다윗은 현저히 낮아져 있는 상태라는 점에서, 스스로 자고(自高)하여 의인들을 모해하려는 악인들과는 너무나 대조적이었다(22절). 주의 구원으로 나를 높이소서 - 높아지고자하는 자는 낮아질 것이요 낮아지는 자는 높아질 것이라는 주님의 교훈(마 23:12)에 비춰 볼 때 이러한 기도는 지극히 합당하 다. 어쨌든 이는 원수들의 훼방에서 벗어나게 하심으로써, 더 이상 그들에 의해 짓밟 히는 비천한 지경에 떨어지지 않도록 해달라는 간구이다. =====69:30 여기서부터 마지막절까지에서는 하나님이 의인을 구원하시리라는 확신과 그에 따른 찬양이 나오고 있다. 내가 노래로 하나님의 이름을 찬송하며 - 다윗은 비록 여전히 악인들의 핍박을 당 하고 있는 상황이었지만 믿음의 눈을 통하여 하나님께서 자신을 구원하시리라는 선취 적(先取的) 확신을 가질 수 있었다(히 11:1). =====69:31 소 곧 뿔과 굽이 있는 - 하나님께 드릴 제물로서 전혀 흠이 없는 '소'임을 말해준 다(레 11:3, 4). 황소를 드림보다 여호와를 더욱 기쁘시게 함이 될 것이라 - 하나님께서는 값비싼 제물을 드리는 의식적(儀式的) 제사보다는 감사하는 마음의 제사를 더 좋아하실 것이 라는 뜻이다. 그렇다고 해서 다윗이 의식적 제사를 무가치하게 본 것은 결코 아니였 다. 다만 그는 만일 감사하는 마음이 담겨져 있지 아니한 의식적 제사라고 한다면, 하 나님께서는 차라리 의식이 없되 감사하는 마음의 제사를 더 기뻐하신다는 주장을 펴고 있는 듯하다. 다윗이 환난을 당하고 있으면서 하나님께 행한 서원에서 자주 번제 혹은 감사제를 말하고 있음을 명심해야 한다(54:6;56:12;68:29). 추측컨대 다윗은 환난에서 구출함을 받았을 때마다 감사하는 마음의 제사뿐만 아니라 의식적 제사도 함께 드렸을 것이다. =====69:32 온유한 자가 이를 보고 기뻐하나니 - '온유한 자'(* , 아나윔)는 29절의 '가난하고'와 동족(同族)의 단어로서 복수이다. 이는 다윗과 같이 자신의 무능력을 알 며 그럼으로써 애통하는 마음을 소유한 자들을 가리킨다. 한편, '이를 보고 기뻐하나 니'는 '온유한 자'들이 다윗이 구원받은 일로 말미암아 다윗과 함께 즐거워한다는 뜻 이다. 그들은 하나님의 공의가 나타난 그 일로 인하여 기뻐한 것이다(64:10). 너희 마음을 소생케 할지어다 - 더 이상 의기소침하지 말고 세상에 대하여 담대한 마음을 가지라는 권면이다. 앞 문구는 다윗이 악한 자들의 훼방에서 구출됨을 보고 의 인들이 기뻐하게 될 것을 예언하고 있는 반면, 본 문구는 의인들이 그 예인을 실제로 성취하라고 권면하고 있는 것이다. 신자들이 하나님에 의해서 예언된 바를 선하게 실 현하는 것은 마땅한 도리이다. =====69:33 히브리 원문에는 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있어서, 본절 이 32절의 이유임을 말해준다. 여호와는 궁핍한 자를 들으시며 - '궁핍한 자'(* , 에비오님)는 일 반적으로 경제적으로 곤란을 당하는 사회적 약자를 가리킨다(29절). 여기서는 32절의 '온유한 자'와 동일하게 '의인'(28절)을 가리키고 있다. 그런데 32절의 '온유한 자'가 심령의 상태를 강조하는 것이라면, 여기의 '궁핍한 자'는 삶의 현장에서 당하는 빈곤 을 강조한다. 아마도 이 의인들의 이러한 경제적 빈곤은 (1) 권세를 잡은 악인들에 의 한 수탈이나 (2) 불의한 방법에 의한 돈 벌기를 기피하였기 때문에 발생하였을 것이 다. 한편, '들으시며'는, (1) 하나님이 의인들의 기도에 귀를 기울이고 계시며 (2) 더 나아가 그 기도에 응답하며 구원할 채비를 하고 계심을 암시한다. 자기를 인하여 수금(囚禁)된 자 - '의를 위하여 핍박받는 자'(마 5:10)로 표현될 수 있다. =====69:34 하나님의 구원을 체험한 의인들이 그에 대한 감사와 기쁨을 주체하지 못할 것을 나 타내는 시적인 표현이다. 즉, 의인들은 구원받은 벅찬 감격으로 인하여 하나님을 찬양 할 것이며, 다윗은 그 감격을 나누고 싶어서 심지어는 지각이 없는 자연계도 하나님께 대한 찬양의 대열에 참여하라고 명령하고 있는 것이다. 사실 자연 만물은 결코 찬양의 대열에 끼일 수 없지만 하나님의 위대한 창조 능력을 드러낸다는 점에서 암시적으로 찬양을 드리고 있다고 볼 수도 있다(8편;148:3 등 참조). 결국 본문은 위대하신 하나 님께 드이는 찬양은 우주적인 성격을 띠고도 남음이 있음을 암시하고 있다(사 44:23;55:12). 만일 이처럼 지각 없는 자연 만물도 하나님께 대한 찬양의 대열에 끼어 야 한다면, 하나님의 형상을 부여받은 인간(창 1:26, 27), 특별히 구원받은 백성 들은 더 말할 나위 없이 하나님을 찬양하는 데 결코 게을러서는 안 될 것이다. =====69:35 이 예언은 1차적으로는 다윗 당시의 예루살렘 구축 혹은 이스라엘 백성이 바벧론 포로생활에서부터 해방되어 약속의 땅으로 귀환함으로써 성취되었으며, 궁극적으로는 하나님의 백성들이 하나님의 보호적 섭리에 따라 구원받게 됨으로써 성취되어가고 있 으며 또 온전히 성취될 것이다. 하나님이 시온을 구원하시고 - 여기의 '시온'은 구약적 관점에서는 이스라엘 백성 을, 그리고 신약적 관점에서는 영적 이스라엘(롬 9:6, 30)을 가리킬 것이다. 하나님께 서는 당신의 백성을 항상 보호하셨고 또한 지금도 보호하고 계신다. =====69:36 그 종들의 후손이...이를 상속하고 - 약속의 땅이 이스라엘에 의해서 영원히 소유 될 수 있을 것임을 말하고 있다. 즉, 구약 시대에는 이스라엘 백성이 약속의 땅 팔레 스틴을 소유하였으며, 신약 시대에는 그 땅의 실체인 하나님 나라를 영적 이스라엘이 소유하고 있다. 더구나 영적 이스라엘은, 세상 끝날에 이루어질 새 하늘과 새 땅을 자 신의 영원한 기업으로 삼게 되는 것이다(벧후 3:13). 그 이름을 사랑하는 자가 그 중에 거하리로다 - 이는 어떤 자가 기업을 누릴 수 있 게 될지를 말한다. 즉, '그 이름을 사랑하는 자' 곧 (1) 하나님을 증거하기를 부끄러 워 하지 않으며(마 10:32) (2) 하나님안을 구원자로 의지하는(잠 16:20) 자가 그 기업 을 소유하게 된다. 시편 제 70편 =====70:1 하나님이여 속히 나를 건지소서 - 다윗의 고매한 신앙 인격을 고려해 볼 때, 그는 하나님의 구원이 더디 나타남에도 불구하고 인내하다가 인간의 힘으로는 더 이상 인내 하기 곤란한 상황에서 이러한 기도를 하였을 것이다. =====70:2 내 영혼을 찾는 자로 수치와 무안을 당케 하시며 - 시인을 해하려는 악인들의 음모 가 수포로 돌아가고 오히려 그 악인들은 그러한 사악성 때문에 하나님의 징계를 받음 으로써(64:8), '수치와 무안을 당케'될 것이다. 한편, '수치를...당케 하시며'의 기본 형인 '보쉬'(* )는 모욕적인 언사로써 상대를 극도로 창피하게 만 드는 것을 가리킨다. 또한 '무안을 당케 하시며' 의 기본형인 '하봐르'(* )는 수치 혹은 부끄러움 때문에 냉정을 잃는 것을 가리키며(미 3:7) 여기에는 실망의 뜻도 함축되어 있다(욥 6:20). 나의 상함을 기뻐하는 자로 물러가 요을 받게 하소서 - '상함'(* , 라아)은 '나쁘다' 혹은 '악하다'를 뜻하는 동사 '라아'(* )에서 파생되었으며, 재앙 혹은 재앙을 만나는 것을 가리킨다. 그리고 '기뻐하는 자'(* , 하페체)의 기본형인 '하페츠'(* )는 어떤 것을 소유하고자 하는 강한 욕구를 갖는 것을 뜻한다(Leon Wood). =====70:3 아하, 아하 하는 - 이것은 비웃음 섞인 조롱과 비난의 말을 하는 모습에 대한 묘사 이다. 수치를 인하여 물러가게 하소서 - 저자는 여기서 자신을 해하려는 악인의 행위에 대하여 사용한 히브리어 '보쉬'(2절)에서 파생된 단어 '보쉐트'(* )를 악인들의 실패에 대하여 사용함으로써 그러한 실패가 그들의 악행으로 인한 보응이었음을 강력 히 시사한다. =====70:4 주를 찾는 모든 자로...즐거워하게 하시여 - '주를 찾는 자'들이 하나님의 공의로 운 심판을 목격할 수 있게 해달라는 간구이다. 그럴 경우, '주를 찾는...자'들은 하 나님이 공의를 행하셨다는 사실로 인하여 '즐거워하게' 될 것이며 또한 그 하나님을 찬양할 것이다(64:10). '주를 찾는...자'는 뒤이어 나오는 '주의 구원을 사모 하는 자 '와 마찬가지로 주님만을 구원자로 인정하는 신실한 믿음을 소유한 자릍 가리킨다. =====70:5 나는 가난하고 궁핍하오니 - 자신이 하나님의 도움을 받아야만 할 자임을 드러내는 고백이며, 또한 하나님의 도움을 받게 될 것에 대한 확신이기도 하다. 왜냐하면 성도 들이 곤고하게 되면 될수록, 하나님의 구원은 보다 까가이에 있기 때문이다(Calvin). 여기서 '가난하고'(* , 아니)에 대해서 69:29 주석을 차조하고, '궁핍하오니(* , 에비온)에 대해서는 69:33 주석을 참조하라. ==========시편 제 71편 =====71:1 여호와여 내가 주께 피하오니 - '피하오니'(* , 하시티)의 기본형 '하 사'(* )는 '피난하다' 혹은 '신뢰하다'를 뜻하며, 위기를 맞이한 저자가 황망 중에서도 오직 하나님만을 의지함으로써 그 위기에서 벗어나기를 바라는 모습을 잘 묘 사해준다. 나로 영영히 수리를 당케 마소서 - 원수들에 의해 잡힘으로써, 그들로부터 온갖 창 피와 수모를 당하게끔 되지 말게 해달라는 기도이다. 여기서 '수치를 당케'(* , 예보솨)는 70:2 주석을 참조하라. 한편, '영영히'(* , 레올함)는 '결코'의 뜻으로 이해될 수 있다(Calvin). =====71:2 주의 의로 나를 건지시며 - 여기서 '주의 의'는, 환난 중에서도 하나님의 언약을 의지하면서 인내하는 의인에게 내리시는 하나님의 공정한 판단과 그에 따른 보상을 가 리킨다(Rawlinson, Delitzsch, Kraus). 본 시편 기자는 바로 이와 같은 '주의 의'가 자신에게 베풀어짐 으로써 환난에서 건짐 받기를 원한 것이다. 나를풀어 주시며(* , 테팔르테니) - 기본형 '팔라트'(* )는 '도 피하다' 혹은 '벗어나다'의 뜻으로서, 생명 보존을 목적으로 한 신속한 탈출 행위를 가리킨다(창 45:7;스 9:8, 13-15). 주의 귀를 내게 기울이사 - 간절한 부르짖음에 응답해달라는 뜻의 신인동형동성론 적 표현이다. 하나님은 당신의 뜻에 따라 기도하는 성도에게 그 응답을 가장 유익한 방향으로 적절하게 유보시키실 뿐, 성도의 모든 기도를 항상 귀담아 듣고 계신다 (66:19). =====71:3 주는...피하여 거할 바위가 되소서 - '피하여 거할'(* , 마온 라보) 중 '거할'(마온)은 주께서 성전에 임재하신다는 의미로 사용되기도 하며(26:8), 대부분의 경우에서는 안전한 '거처'를 가리킨다(90:1;91:9). 그리고 '바위'(* , 추르)는 쉽사리 올라가기 곤란한 대단히 크고 높은 바위를 가리킨다(61:2;출 17:6). 따라서 본 문구는, 저자 자신을 아무도 해하지 못하도록 안전하게 보호해달라는 간구 이다. 무시로(* , 타미드) - 구약 성경의 대부분에서 '항상'으로 번역되는 단어 이다(16:8;72:15). 주께서 나를 구원하라 명하셨으니 - 하나님께서 누구에게 명하셨느냐는 것은 별다 른 논의의 대상이 되지 않는다. 하나님께서는 '빛이 있으라' 고 특정한 대상없이 명령 하기도 하셨기 때문이다(창 1:3). 따라서 '명하셨으니'는 저자를 구원키 위한 하나님 의 결단으로 봐야 적절한 것이다(68:28). 그런데 하나님의 결단은 곧 성취로 이어질 수밖에 없다. =====71:4 악인(* , 라솨) - 이것은 단순히 악의(惡意)를 품고 있는 정도를 넘어 실제 적으로 의인에 대하여 악행을 일삼는 자들에 대해 일반적으로 사용된다(Herbert Livingston). 불의한 자(* , 메아웰) - '벗어나다'를 뜻하는 아랍어 '울'과 밀접한 관련 이 있는 듯한 동사 '울각'(* )에서 파생된 말이다. 따라서 이 단어는, 올바른 표준에서 벗어나는 나쁜 행동 혹은 그러한 행동을 일삼는 자를 가리킨다. 흉억한 자(* , 호메츠) - '발효되다'를 뜻하는 동사 '하마츠'(* ) 에서 파생된 단어로서 마치 누룩이 밀가루 반죽 전체에 번지듯이 그 인격이 죄악성에 의해서 뿌리 깊이 오염되어 있는 상태 혹은 그러한 상태에 놓인 자를 지칭한다(마 16: 6;고전 5:8). 따라서 이 단어는, 죄악된 행동을 하는데 대단히 익숙해 있는 극악한자 들에 대하여 사용되기에 적절하다. 그래서 칼빈(Calvin)은 이 단어를 '난폭한 자'라고 사역(私譯)하였다. =====71:5 히브리 원문에는 본 구절이 앞 구절의 이유임을 말해주는 접속사 '키'(* )가 있 다. 주 여호와 - '주'(* , 아도나이)는 위엄과 지배라는 개념을 내포하고 있는 하나님의 명칭이다(16절). 다른 시편에서, 오직 하나님께만 소망을 두고 또한 하나님 만을 의지하고 있음을 암시하는 문맥에서 이러한 명칭이 자주 사용되었다(51:15). 그 리고 '여호와'(* )는, 당신의 백성에 대한 하나님의 언약적 신실성을 강조하 는 명칭이다. 따라서 본 시편 기자는 당신의 백성을 위험에서 구원하시겟다는 하나님 의 언약이 신실히 이행되어 자신이 신속히 위기에서 벗어날 수 있게 되기를 기원하고 있다. 주는 나의 소망이시요 - 이는 시인이 자신에게 '주 여호와'가 되시는 하나님만을 유일한 구원자로 의지하고 그분으로 말미암는 구원을 바라보았음을 말한다(렘 17: 13;50:7). 여기서 '소망'(* , 티크와)은, '간절한 기대감으로 고대하다'는 뜻의 동사 '카와'(* )에서 파생된 명사로서, 믿음과 인내를 갖고 하나님께서 베 푸실 은혜를 기다리는 것을 뜻한다. 나의 어릴 때부터 의지시라 - '나의 어릴 때부터'(* , 민우라이)의 ' 어릴 때'(* , 나아르)는 '노년 시기'와 반대되는 폭넓은 의미를 갖고 있다. 즉 문맥에 따라서 '유아'(출 2:6), '소년'(창 21:17), 혹은 '청년'(119:9) 등 다양한 의 미로 사용된다.본문맥은, 지극히 어릴 때부터 하나님의 도우심을 받았다는 사실을 말 하고 있는 다음 구절과 밀접한 연관성을 갖고 있다는 점에서, 여기서는 '유아기'를 뜻 한다고 볼 수 있다. =====71:6 내가 모태에서부터...취하여 내신 바 되었사오니 - 여기서 시인은 자신의 성장 과 정 뿐만 아니라 심지어 수태, 태아 발육 그리고 출산에 이르기까지 하나님의 보호와 섭리가 함께 하셨다는 고백이다. 이는 시인이 자신의 전 존재를 오직 하나님께 의탁하 기를 소원하는 심령을 반영하며 또한 그가 앞으로도 항상 하나님의 도우심을 받고 살 아야만 하는 존재임을 암시하고 있다. 즉, 만일 저자가 자의식이 없었던 때에도 하나 님의 도우심을 받았다고 한다면, 하나님께 대한 분명한 의식을 소유한 때에는 당연히 하나님의 도우심을 받기 위해서 그분을 의지할 수 밖에 없다는 말이다. 나를 항상 주를 찬송하리이다 - 하나님께서 자신의 생명을 처음부터 돌보아주셨다 는 데 대한 감사의 표시이다. 시인은 이처럼 처음부터 자신을 도우신 하나님께서 자기 가 죽는 순간까지도 적절히 붙드시리라는 사실을 굳게 믿어 의심치 않았을 것이다(9, 18절). =====71:7 나는 무리에게 이상함이 되었사오나 - 많은 사람들이 이러한 이상한 눈초리로 본 시편 기자를 보라보았다고 말한 것은, 출생 전부터 하나님의 도우심을 받았다고 고백 한 시인이 오히려 현실적으로 볼 때는 현저한 고통(4절) 중에 있었기 때문이다. 주는 나의 견고함 피난처시오 - 본 시편 기자는 자신이 당하고 있던 환난로 인하여 많은 사람들로부터 조롱을 받았으면서도, 결코 낙심하거나 좌절하지 않았음을 말해준 다. 오히려, 그는 하나님을 굳게 신뢰하면서 그 하나님께서 자신에 대한 도움의 손길 을 곧 뻗치실 것을 확신하고 있는 것이다. =====71:8 주를 존숭(尊崇)함(* , 티프아르테카) - '영화롭게 하다' 혹은 '아름답 게 하다'를 뜻하는 동사 '파아르'(* )에서 파생된 명사로서, 축제나 예식 때에 입는 아름다운 의복(사 52:1), 여인의 장식물(사 3:18), 영광(89:17;삿 4:9) 혹은 명 예(신 26:19) 등의 뜻으로 쓰였다. 여기서는 하나님의 영광 흑은 그 영광을 찬양하는 것(잠 28:12 참조)을 나타낸다(Asderson). =====71:9 나를 늙은 때에 버리지 마시며 - '늙은 때'는, 시인이 본 시편을 저작했을 당시를 가리킨다. 여기서 시인은 '모태에서부터 붙들어주신'(6절) 하나넘이 생의 마지막 날까 지 항상 함께해 주시기를 간구하고 있다. 하나님과의 화목 관계로부터 단절되는 것이 인생의 가장 큰 비극이요, 고통이라는 사실을 시인은 누구보다도 절실히 깨닫고 있었 던 것 같다. 한편 본문은태(胎)에서부터 1년에 이르기까지 보호해주시겠다고 하신 사 46:3, 4의 약속을 연상시킨다. =====71:10 나의 영혼을 엿보는 자 - '엿보는 자'(* , 쇼므레이)는 '지키다' 혹은 '경 비하다'를 뜻하는 동사 '솨마르'(* )에서 나온 단어로서, 해칠 기회를 포착하기 위해 모든 동태를 주의 깊게 지켜 살피는 모습을 시사한다. 이는 앞 문구의 '나의 원 수들'에 대한 설명적 성격을 지닌다. =====71:11 따라 잡으라 건질 자가 없다 - 본절은 압살롬 일당의 반역이 막바지에 이를 당시 아히도벧이 압살롭에게 했던 말을 연상시킨다(삼하 17:1, 2). 아마 이 시구는 본 시편 기자 자신의 생생한 체험에 근거한 것일 것이다. 여기서 '따라'(* , 리드푸) 의 기본형인 '라다프'(* )는 '추적하다' 혹은 '핍박하다'의 뜻이 있으며, 상대 를 해칠 목적으로 온갖 열심을 내는 것을 가리킨다. 그리고 '잡으라'(* , 티프수후)는 후속적 행동 곧 여기서는 죽이는 일을 전제로 하는 포 행위를 가리킨다. =====71:12 원수들은, 핍박하는 자신들에게 아무런 징벌도 내려지지 않자 하나님이 본 시편 기 자를 더 이상 보호하지 않으신다고 결론을 내렸다(11절). 그러면서 그들은 기자를 죽 여 없애버린다고 해도 아무런 벌도 받지 않으리라고 생각하고 그 계획을 서서히 실행 하려 하고 있었다. 바로 이 같은 상황에서, 기자는 자신의 구원을 간절히 간구하고 있 는 것이다(22:19;35:22;38:21, 22). =====71:13 내 영혼을 대적하는 자로 - '대적하는 자'(* ,사트네이)는 동사 '사탄'(* )에서 파생되었다. 이 동사는 '훼방하다'의 뜻으로서, '원한을 품는 것' 혹은 ' 악으로 선을 갚는 것'(38:20;109:4) 등을 가리킨다. 그리고 항상 성도를 파멸케 하려 는 사악한 인격적 존재인 마귀 곧 '사탄'(* )이라는 용어도 바로 이 동사에서 나왔다(욥 1:6-12). 따라서 이 '대적하는 자들'이란 말은 본 시편 기자를 까닭없이 그 리고 집요하게 해치려고 했던 세력들이었음을 넉넉히 보여준다. 욕과 수욕이 덮이게 하소서 - '욕'(* , 헤레파)은 69편에서 무려 다섯번씩 (69:7,10,10,19,20)이나 사용된 단어이다. 어근인 '하라프'(* )는 '비난하다' 혹은 '도전하다' 등의 뜻을 지니며 어떤 사람의 마음에 상처를 입히기 위하여 그에게 허물이나 죄를 돌리는 것을 가리킨다(Thomas E. McComiskey), 그러나 본 문맥에서는 조롱을 받아 극도의 수치감을 느껴는 것을 뜻할 것이다. 한편 '수욕'(* , 켈 림마)은 '공적인 굴욕으로 인하여 입게 되는 마음의 상처' 혹은 '패배와 속박으로 인 한 정신적 상처'를 가리킨다(삼상 20:34;사 50:6). 이제까지는 악인들이 시인에게 수 치를 안겨주려 하였으나 그들은 실패하고, 도리어 하나님의 간섭으로 말미암아 그 악 인들에게 그 수치가 돌아가게 해달라는 것이다(70:2). =====71:14 본절의 다짐은 앞절과 갈은 저자 자신의 간구가 응답될 것을 확신한 결과였다. 나는 항상 소망을 품고 - 여기서 '소망을 품고'(* , 아야헬)의 기본형 '야 할'(* )은 '기다리다' 혹은 '바라다'의 뜻이 있으며, 특히 짧은 기간 동안의 기다 림을 가리킨다(창 8:12). 따라서 우리는 저자가 본 시편을 쓸 당시에 하나님이 구원의 손길을 속히 보내줄 것임을 확고히 믿고 있었음을 알 수 있다. 특히 저자는 본 시편의 초반부인 5절에서는 오랜 기간의 기다림을 뜻하는 '소망'(* )이라는 단어를 사용했던 반면 여기서는 '야할'이라는 표현을 씀으로써 하나님의 보호에 대한 확신을 일종의 점층법식으로 나타낸다. =====71:15 본절은 다음절과 함께 저자의 서원이다. 다른 시편에서도, 환난에서 구원받은 후에 이행하겠다는 여러 모양의 서원이 나와 있다(51:19;7:9;54:6;56:12;61:5). 측량할 수 없는 주의 의와 구원을...전하리이다 - '측량할 수 없는'(* , 키 로야다으티 세포로토)은 문자적으로 '왜냐하면 나는 그 측 량치를 알 수 없기 때문이다'의 뜻이다(Weiser). 이것은 저자가 '주의 의와 구원'을 전하려고 하는 이유를 말해준다. 즉, 저자는 그 '주의 의와 구원'이 헤아릴 수 없을 만큼 크기 때문에, 그 감격으로 그것들을 전하지 않을 수 없었던 것이다. 여기서 접속 사 '키'(* )를 양보의 뜻으로 보고 '비록...을 헤아릴 수 없음에도 불구하고...' 로 해석해 볼 수도 있을 것이다(thourh I know not its measure, NIV). 한편 본 문맥 에서 '주의 의와 구우너'은 상호 불가분의 관계이다. 왜냐하면 여기서 '주의 의'는 하 나님이 당신의 자녀들을 보호하거나 '구우너'하실 때에 그들을 향해 드러내시는 신실 함을 뜻하기 때문이다(Calvin). 다시 말하여 '주의 의'가 드러내어질 때만 '구원'도 있게 되는 것이다. =====71:16 주 여호와의 능하신 행적을 가지고 오겠사오며 - 정확히 번역하기가 다소 애매한 본문은, '주하나님의 힘 안에서야(힘을 믿고) 나아갈 것입니다'(KJV). '와서 당신의 크신 행사를 선포할 것입니다'(NIV), 흑은 '주 하나님의 크신 행사를 가지고 올 것입 니다'(RSV) 등으로 번역될 수 었다. 문맥상 하나님의 능하신 행적만을 의지하며 찬양 하겠다는 저자의 서원으로 이해하는 것이 가장 무난하고다. 그런데 여기서 '능하신 행 적'(* , 게부로토)은 복수(複數)이다. 이는 직접적으로는 하나님께서 저 자를 구출하시기 위하여, 궁극적으로는 하나님 나라의 확장을 위하여 행하신 여러 역 사(役事)들을 가리킨다(신 3:24). 특히 이 단어의 어근인 '가바르'(* )가 일반 적으로 전쟁 및 거기서 승리하는 용사(勇士)의 힘이나 무용(武勇)과 밀접한 관계가 있 다(John N. Oswalt)는 점에서, 본 단어는 악한 세력에 대한 하나님의 영적 전투와 그 결과를 뜻한다고 말할 수도 있을 것이다. 주의 의 곧 주의 의만 진술하겠나이다. 여기서 '주의 의 곧 주의 의만'(* , 치드카트카 레바데카)은 문자적으로 '당신 자신만에 의한 당신의 의'(thy righeousness, even of thine only, KJV)를 뜻한다. 그리고 '진술하겠나이다'(* , 아즈키르)의 기본형 '자카르'(* )는 원래 '생각하다' 혹은 '기억하다' 의 뜻이지만 문맥에 따라서는 생각이나 기억과 같은 지각 작용의 결과로써 나타나는 공적인 선포 형위 혹은 칭찬 행위까지를 포함하여 가리킨다(45:17;아 1:4). =====71:17 나를 어려서부터 교훈하셨으므로 - 본 시편 기자가 어릴적부터 경험을 통해 끊임없 이 하나님을 의지하는 것보다 더 가치있는 일은 없다는 사실올 터득했음을 말한다 (Cavin). 여기서 '어려서부터'는 5절의 '어릴 Eo부터'와 동일한 단어이다. 한편 '교훈 하셨으므로'(* , 리마드타니)의 기본형 '라마드'(* )는 가르치는 것을 뜻하는 구약 성경의 12단어 중 하나이다. 그러나 이 동사는 단순히 교육하는 것 뿐만 아니라 훈련시킨다는 개념도 내포한다. 이러한 훈련시킨다는 개념은, '소를 모는 막대기'를 뜻하는 본 동사의 파생어 '말메드'(* )에서 잘 드러나고 있다(호 10:11). 저자가 이 문맥에서 바로 이와 갈은 어휘를 사용한 까닭은, 하나님으로부터 받은 '교훈'이 철저하게 연단의 과정을 통해서였다는 사실을 말하려는 의도 때문이었 을 것이다(히 12:7). 주의기사(* ,니플르오티카) - '기이하다' 혹은 '놀랍다'는 뜻의 동사 '팔라'(* )의 수동 분사 복수이다. 그런데 어근 '팔라'는, 인간의 이성으 로는 도저히 이해될 수 없고 결국 하나님의 돌보심 혹은 반대로 보응적 심판으로 밖에 는 설명될 수 없는 기적적 역사를 나타낼 때 주로 사용된다(Eichrodt). =====71:18 내가...백수(白首)가 될 때에도...버리지 마시며 - 9절에서 거의 동일한 내용이 반 복되고 있으며, 죽움이 가까운 노년에도 자신을 계속 보호해달라는 간구이다. 이것은, 시인이 늙어 죽을 때까지 계속 하나님만을 의지하며 살겠다는 의지의 표명이기도 하 다. 시인은 하나님의 도우심이 없이는 아무것도 할 수 없음을 너무도 분명히 알고 있 었다(17절 주석 참조) 내가 주의 힘을 후대에 전하고 - '주의 힘'(* , 제로아카)의 '힘'(* , 제로아)은 원래 '팔'을 뜻한다. 그러나 이 단어는 하나님의 힘을 의미하는 신 인동형론적(神人同形論的) 표현으로 사용되기도 한다. 특히 이 단어는, 하나님께서 이 방 열강들을 엄중히 징벌하실 때의 도구로 묘사하는 데 사용된다(사 48:14;52:10;겔 30:21). 한편 '후대에 전하고'는 말로써 그렇게 한다는 뜻으로만 보아서는 안 된다. 즉, 저자가 죽는 순간까지도 하나님의 보호하심을 입을 경우, 그것이 곧 의인들은 하 나님으로부터 보호받는 특별한 존재임을 중명하는 일과 다름없음을 시사하기도 하는 것이다(Calvin). =====71:19 주의 의가...지극히 높으시니이다 - '주의 의'는, 하나님이 당신의 자녀들을 보호 하거나 구원하실 때에 그들을 향해 드러내시는 신실함을 가리킨다(15절, Anderson). 한편 '지극히 높으시니이다'는 15절의 '측량할 수 없는'과 동일한 뜻이다. 다만 '지극 히 높으시니이다'는 하나님의 '의'를 높이로써 표현한 반면, 15절에서는 양으로써 표 현하고 있을 따름이다. 주께서 대사(大事)를 행하셨사오니 - 이는 앞 문구의 구체적 국면이다. 즉, 여기의 '대사'는 16절의 '능하신 행적', 18절의 '주의 능' 등과 동일한 뜻을 전달하는 말로서 앞 문구의 '주의 의'가 역사 속에서 실현된 구체적 모습인 것이다. 누가 주와 같으리이까 - 오직 여호와 하나님만 '의'를 소유하셨고, 그래서 '대사' 를 행하실 수 있는 분임을 강조하기 위한 반문이다. 또한 이것은 그 어떤 장애물도 하 나님의 능력에 의해서 극복되지 않을 것이 없음을 시사하는 것이기도 하다. =====71:20 우리에게 많고 심한 고난을 보이신 주께서 - '우리에게...보이신 주께서'(* 3 , 히르이타니우)는 오히려 '주께서 나에게...보이셨다'로 번역해야 한다(C. B. Moll, Delitzsch, NIV). 본 시편이 기자의 개인적 고난과 그로부터 벗어나기 위한 간구를 묘사하고 점에서 더욱 그러하다. 한편, '심한'(* , 라오트)은, '깨뜨 리다' 혹은 '분쇄하다' 등을 뜻하는 동사 '라아'(* )에서 파생됐으며, '고난'(* , 차로트)은 '묶다' 혹은 '고통을 가하다'를 뜻하는 동사 '차라르'(* ,)에서 파생된 단어로서, 의부적 압력으로 말미암는 강력한 내적 고통을 가리킨다 (25:17). 땅 깊은 곳에서 다시 이끌어 올리시리이다 - 바로 앞의 '다시 살리시며'라는 문구 와 같이 마치 죽음에 이른 듯한 위기에서도 하나님이 다시 저자를 구출하실 것이라는 확신이다. 그런데 '깊은 곳'(* , 테훔)은, 70인역에서는 '심연' 혹은 '무저 갱'(계 20:1)을 뜻하는 '아뷔소스'(* )로 번역되었으며, 스올 곧 죽음 의 상황과 마찬가지로(9:13) 극도의 고난과 위험을 비유적으로 표현한 말이다 (Delitzsch, Rawlinson). =====71:21 나를 더욱 창대하게 하시고 - 하나님의 능력으로 말미암아 '깊은 곳'으로부터 구출 될 뿐만 아니라 오히려 원래 모습 그 이상으로 높아지게 해달라는 간구이다(대상 29:28). 한편 본문의 문자적 의미는 '나의 위대함을 중대시켜 주시고'이다. 여기서 ' 위대함'(* , 게둘라)은 대개 하나님께 적용되는 말로 사용되었다(145:3,6). 그러나 여기서는 어떤 사람의 존귀나 영예를 뜻하는 히브리어 '카보드'(* ) 와 동의어로 쓰였으며, 구체적으로는 저자가 지위와 그에 따른 위엄을 가리킨다 (delitzsch). =====71:22 비파...수금으로 주를 찬양하리이다 - '비파'와 '수금'이 동시에 언급되고 있다는 점에서, 성소에서 이루어지는 공적인 찬양을 암시한다. 주의 성실 - '성실'(* , 에메트)은 하나님께서 당신의 언약을 온전히 이행하 신 일과 관련한 그 신실성을 가리킨다. 이스라엘의 거룩 하신 주 - 언약 백성을 구속하시는 과정에서 반역적 태도를 취하 는 자들을 엄중히 징계하시는 분으로서의 하나님을 강조하는 명칭이다(78:41;89:18;출 15:11;사 1:4;렘 50:29;51:5, VanGemeren). =====71:23 본 구절은, 시인의 찬양이 전인격적인 것이었음을 말해준다. 시인은 위선이나 거짓 없이 진심으로 하나님의 구원을 찬양한 것이다(Calvin). =====71:24 나를 모해하려 하던 자가 수치와 무안을 당함이니이다 - 히브리 원문에는 본 문구 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있어서, 본 문구가 길 22, 23절 그리고 본절 상반 절의 이유를 설명하고 있음을 말해준다. 물론 본문과 같은 일은, 하 나님께서 본 시편 기자 '모해하려 하던 자'를 징벌하심으로써 기자가 위기의 상황에서 구출될 때 이루어지게 된다. 여기서 '수치와 무안을 당함이니이다' 중 '수치'는 13절 의 '수욕'에 대한 주석을, 그리고 '무안을 당함이니이다'는 13절의 '욕'에 대한 주석 을 참조하라. 시편 제 72편 =====72:1 주의 판단력을 왕에게 주시고 - '판단역'(* , 미쉬파팀)은 '다스리 다', '재판하다'의 뜻인 동사 '솨파르'(* )에서 파생되었으며, 원래 '공의', '재판' 등을 뜻하나 여기서는 하나님께서 주시는 통치적인 지혜(C. B. Moll, Rawlinson, Calvin, kidner)로 이해된다. 이는 솔로몬이 집권 초기에 백성들을 정의롭 게 잘 다스릴 수 있기 위한 지혜를 하나님께 구한 바 있었던 점과도 일맥 상통한다 (왕상 3:$-12). 주의 의를 왕의 아들에게 주소서 - 여기서 '의'(* , 체다카)는 본 문구가 앞 문구와 동의적(同意的) 대구(對句)라는 점에서 앞의 '판단력'과 같은 뜻으로 이해 된다. 그리고 이스라엘의 군주들에게는 공평한 통치가 율법에 의해서 특별히 명령이되 었다(출 23:3,6)는 사실로 미루어 볼 때, 이 단어는 '율법의 기준에 부합되는 옳은 행 실'이라고 하는 폭넓은 뜻을 아울러 시사한다(Kidner). 한편 '왕의 아들'은 솔로몬을 가리킨다. 이처럼 솔로몬이 자신을 '왕의 아들'로 묘사한 까닭은 자신이 다윗의 후계 자임을 암시하기 위함인 듯하다. 즉 솔로몬은 자신이 다윗의 후계자임을 이처럼 암시 함으로써, 이스라엘을 견고하게 하시겠다던 다윗에 대한 하나님의 언약을 상기시키며 (삼하 7:12, 13). 그래서 그 언약 당사자의 아들인 자신에게 이스라엘을 올바르게 다 스릴 수 있게끔 해주는 지혜가 하나님으로부터 주어지기를 바라고 있는 것이다. =====72:2 저가...의로 판단하며 - '판단하며'의 히브리어 '야딘'(* )은 이것보다 훨 씬 빈번히 사용되는 '솨파트'(* )와 동의어라 할 수 있으며 7:8;9:8에서는 나란 히 언급되기도(* )이 주로 '재판하다', '심판하다'의 뜻이라면 '솨파트'는 이 뜻은 물론이고 '통치하다', '다스리다'는 뜻도 내포한다는 것이다(삼상 7:6;잠 8:16). 한편 이 두 단어가 재판관의 역할을 언급하는 문맥에서는 '옹호하다', '구원하다' 혹 은 '징벌하다'는 의미를 나타내기도 한다. 주의 가난한 자를 공의로 판단하리니 - 이는 앞 문구에 대한 보다 구체적인 언급이 다. 즉, '공의'를 실현하기 위해서 최우선적으로 해야 할 일은, 곧 '가난한 자'를 억 울하게 하지 않는 것이다. 여기서 '가난한 자'(* ,아니)는 '괴롭히다'혹은 '압 제하다'를 의미하는 동사 '아나'(* )에서 파생된 단어로서, '약한', '고생하는' 그리고 '겸손한' 등의 뜻도 내포한다. 따라서 이는 단지 경제적인 결핍 상태만을 가리 키는 '에비온'(* )과는 어감이 다른 말이다. =====72:3 의로 인하여 산들이 백성에게 평강을 주며 - '의로 인하여'는,'왕이 백성들에게 온 전히 공의를 행하고 그 결과로서'의 뜻으로 이해될 수 있다. 그리고 '산들이 백성에게 평강을 주며'는, (1) 왕의 백성에 대한 통치가 공의로울 때 그 결과로서 나타날 나라 의 평화적 분위기가 조성되는 것(Delitzsch) (2) 하나님의 축복이 임하여 오곡이 풍성 해지는 등 국가 경제가 형통하는 것(Calvin) 등을 아울러 가리킨다. 사실 여기의 '평 강'(* , 솰롬)은 내적, 영적 측면뿐만 아니라 물질적이거나 가시적인 형통까 지 포함한다. 작은 산(* , 기브아) - 이것은 '언덕'(hill)으로 번역될 수 있으며 (KJV, RSV, NIV) 앞 문구의 '산'(* , 하르)과 함께 팔레스틴의 지형을 구성하는 주된 요 소이다. =====72:4 여기서는 하나님의 '의'가 어떻게 구체적으로 실현될 수 있는지 보여준다. 백성이 가난한 자를 신원하며 - '백성의 가난한 자'는 '백성 중의 가난한 자'로 이 해될 수 있다. 이처럼 군왕이 '가난한 자'에 대해서 특별한 관심을 가져야 하는 까닭 은, 그들은 권세자나 가진 자들의 착취 대상이 되기 쉬을 뿐만 아니라 그러한 착취의 결과로써 그처럼 '가난한 자'가 되기도 했기 때문이다(느 5:1-13). 한편 '신원하며'(* , 이쉬포트)의 기본형 '솨파트'(* )는 원래 '다스리다' 혹은 '재판하다' 의 뜻이지만, 문맥에 따라서는 '변호하다' 혹은 '변론하다'의 의미를 갖기도 한다(삼 상 12:7). 따라서 본 문구는, 솔로몬이 착취당하던 '가난한 자'의 어려운 입장을 동정 하며 재판하겠다는 뜻이다. 궁핍한 자의 자손을 구원하며 - '궁핍한 자의 자손'은 곧 '궁핍한 자'를 가리킨다. 이와 유사한 표현들이 구약 성경 안에서 자주 발견된다. 즉 '귀족의 아들'은 곧 '귀 족'(전 10:17)을, '사람의 아들'(물론 개역 성경에는 '인생'으로 되어 있지만)은 '사 람'을 가리킨다(107:8;전 8:11). 그리고 '구원하며'는 권세자나 부자들에게 착취당하 는 상태에서 건져내는 것을 가리킨다. 압박하는 자를 꺾으리로다 - '압박하는 자'(* , 오쉐크)의 기본형 '아솨크' (* )는 '압제하다'의 뜻으로서, 권력이나 권위를 남용하여 낮은 신분의 사람들 에게 무거운 짐을 지워 주는 등 그들을 억누르고 짓밟는 행동을 가리킨다(Ronald B. Allen). 한편 '꺾으리로다'(* , 이드케)의 , 기본형 '다카'(* )는 '눌 러서 뭉개다'의 뜻으로서, 주로 악인에 대한 하나님의 엄중한 심판을 묘사하는 데 사 용된다(욥 5:4;34:25;사 19:10). =====72:5 이것은 4절의 결과이다. 즉 백성의 지도자인 왕이 먼저 하나님의 공의를 실현하는 등 하나님을 경외함으로써 백성도 왕을 본삼아 하나님을 경외하는 것이다. 해...달이 있을 동안에 - 이것은 여호와께 대한 경외가 항상 동일하게 지속될 것임 을 말한다. 한편 '해가 있을 동안에'와 유사한 표현은 하나님이 다윗의 왕위와 그 후 손이 영원히 지속되리라고 약속하신 말씀 중에도 나온다(89:36). =====72:6 저는 벤 풀에 내리는 비같이...임하리니 - '벤 풀'(* ,게즈)은 차라리 '풀을 벤 들'(mown field, NIV) 혹은 '풀을 벧 들'로 봐야 한다(Delitzsch). '풀을 베는' 때 가 비가 전혀오지 않고 햇볕이 강하게 내리쬐는 초여름이다. 이때에는 풀 포기의 뿌리 조차 말라버릴 만큼 수분을 필요로 한다. 본 문구는, 바로 이같이 대지가 빗물을 고대 하고 있듯이, 백성들은 공의로운 왕을 기대하고 있음을 말해준다. =====72:7 저의 날에 의인이 흥왕(興旺)하여 - 공의로운 왕의 출현이 있을때 '의인'들이 형통 할 수 있는 까닭은, 악인들이 의인듸을 훼방하지 못하고 사회의 구조적 모순이 모두 제거되기 때문이다. 따라서 '의인'들은 자신들이 노력하는 만큼의 결과들을 얻게 된 다. 그러나 하나님께 지혜를 구하면서 공의로운 왕이 되기를 소원했던 솔로몬은, 본문 의 문자 그대로 '의인'들이 '흥왕'하는 세상을 실제로 만들지는 못햇다. 따라서 우리 는 본 시편이 궁극적으로는 그리스도의 우주적 통치에 대한 예인이며, 솔로몬 자신은 완전한 공의의 왕 그리스도의 예표에 불과하다고 보아야 한다. 평강의 풍성함이 달이 다할 때까지 이르리로다 - '달이 다할 때까지'는 '영원토록' 이라는 의미로 보아도 무난하겠다(to the end of time, lb). 한편 '평강'은 앞 문구의 '흥왕'과 본질상 동일한 뜻을 나타낸다. 3절 주석을 참조하라. =====72:8 본절은 일차적으로 솔로몬이 팔레스틴 이외의 넓은 지역까지도 정복 통치하게 될 것(왕상 4:21,24)을 가리키며 궁극적으로는 그리스도께서 우주적인 통치를 행하시는 것(고전 15:25;빌 2:9-11;계 20:4-6)을 아울러 예언하는 내용이다. 바다에서부터 바다까지 - 어느 특정한 '바다'를 지칭한다 보아서는 안 된다. 다만 통치 영역의 광대성을 표현키 위한 시적(詩的)묘사 이다(슥 9:10). 한편 이 표현은 츨 23:31의 '홍해에서부터 블레셋 바다까지'라는 발과 연관시켜 볼 수도 있으며 더 확장 시켜 전 세계적 차원의 '바다'와 연관시킬 수도 있다. 히브리 우주관에 의하면 '깊음 의 샘' 곧 바다가 땅 아래와 둘레에 저장되어 있다고 생각했기 때문에(24:2;136:6;욥 26:10;잠 8:27) '바다에서부터 바다까지'는 곧 온 땅을 지칭할 수 있는 것이다(미 7:12;슥 9:10, Anderson). =====72:9 광야에 거하는 자의 저의 앞에 굽히며 - '광야에 거하는 자'(* ,치이임)는 '바싹 말려버리다'는 뜻의 사용하지 않는 어근에서 파생된 단어로서, 아랍만 좌우의 사막 지역에 거주하던 유목민을 가리키는 듯하다(70인역은 '이디오피아인들', 시리아 역은 '섬들', 그리고 NIV는 '사막 부족들' 등으로 번역함). 이처럼 저자 솔로몬은, 팔 레스틴에서 멀직 떨어져 거주 하던 민족을 언급함으로써, 자신의 왕국이 대단히 넓을 것을 암시한다. 한편 '저의 앞에 굽히며'는 정복자가 정복자에 대하여 취하는 자세이 다. 그 원수들은 티끌을 핥을 것이며 - 이것도 정복자에게 부복하는 자기 비하의 자세 이다. 한편 아랍인들은 높은 사람에게 절을 할 때 머리를 땅에 댄다. 그럴 경우, 얼굴 과 입에 사막의 모래가 묻을 것이며, 이것을 달리 생각하면 '티끌을 핥는 것'과 다를 바 없다(사 49:23;미 7:17). =====72:10 다시스와 섬의 왕들이 공세(貢稅)를 바치며 - '다시스'는 스페인의 남부에 위치해 있으며, 히브리인들에 의해서 보통 이 세상 최서(最西)의 땅으로 이해되었다(왕상 10:22, Anderson). 금속의 채광과 가공으로 유명했던 이곳은 추측컨대 오늘날의 스페 인 남부 지브로울터 해협과 가까운 타르테수스인 듯하다. 한뛴 '섬'은 지중해의 여러 섬들을 가리킨다(에 10:). 그리고 '공세를 바치며'도 피정복왕의 정복왕에 대한 복종 의 외적 표현이다(왕상 4:21). 스바와 시바 왕들이 예물을 드리리로다 - '스바'(* )는 아라비아 남서쪽 구 석에 자리잡고 있다. 이 지역은 아라비아 반도의 가장 비옥한 곳 중의 하나로서, 댐 등의 건설에 의한 관계 시설이 발달되었었다. 이 나라 혹은 민족은 북쪽의 대제국들로 부터 멀리 떨어져 있어서 외로부터의 군사적 침입을 당하지 않아 전반적으로 평화와 안전을 누렸다. 바로 이 같은 지정학적(地政學的) 위치로 인하여 '스바'는 고대 중근 동 지역의 경제에 있어서 중요한 역할을 하였다. 특히 고대시대에는 향료, 금, 보석등 의 유통 중심지였으며(욥 6:19;사 60:0;겔 27:22, 23) 솔로몬 당시에 실제로 스바 여 왕이 많은 예물을 바친 사례가 있다(왕상 10:1-10). 한편 '시바'(* )에 대해서 는 자세히 알 수 없으나 아프리카의 이디오피아 근방으로 추정된다(Josephus). =====72:11 만왕이 그 앞에 부복(府伏)하여 - 솔로몬이 실제로 정복했던 지역은 만왕이 부복할 만큼 대단하지는 않는다. 따라서 본절은 메시야 왕국의 도래에 관한 예언으로 보아야 한다(사 49:23). =====72:12 히브리 원문에는 본절 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있다. 따라서 11절에서와 같이 '만왕'과 '열방'이 왕에게 부복하고 그를 섬기는 이유는, 12-14절에서와 같은 공의에 근거한 선정(善政) 때문이다. 물론 온전한 의미에서의 의 와 평강과 희락이 가득한 나라는 메시야 왕국을 통해 성취될 수 있다. 저는 궁핍한 자의 부르짖을 때에 건지며 - 여기서 '궁핍한 자'(* , 에비 온)는 일반적으로 물질의 부족으로 인하여 고통을 당하는 자들을 가리킨다. 그리고 ' 부르짖을 때'(* , 메솨웨아)의 기본형인 '솨와'(* )는 고통, 압제, 극한 상황 중에서 벗어나기 위해서 도움을 구하는 것을 가리킨다. 한편 이 '솨와'라는 동사는 강조형(피엘)으로만 사용될 만큼 행위의 강렬성을 내포하고 있다. 특히 출 2:23 에서의 용례(用例)를 보더라도, 본 동사의 강렬한 의미는 능히 짐작된다. 우리는 본 동사가 바로 이와 같은 뜻을 지니고 있다는 점에 근거하여, '궁핍한 자'의 부르짖 음이 무슨 연유인지를 대충 알 수 있다. 즉 이들은 권세 잡은 자들과 부유한 자들로부 터 수탈을 당함으로 말미암아 하나님께 부르짖었던 것이다. 한편 '건지며'(* , 야칠)의 기본형 '나찰'(* )은 원래 '구해내다' 혹은 '구출하다'의 뜻으로서, 여 기처럼 사역형(히필)으로 사용될 때에는 물리적인 힘을 동원하여 어디로부터 잡아채거 나 혹은 분리해내는 것을 가리킨다(삼하 14:16;20:6). 도움이 없는 가난함 자도 건지며 - 여기의 '가난한 자'(* , 아니)에 대해서 는 2절 주석을 참조하라. 한편 '도움'(* , 오제르)은, 군사적 지원 행위를 가리 키는 동사 '아자르'(* )에서 파생되었다. 따라서 이 단어는 상당한 부담이나 희 생이 동반되는 지원 행위를 뜻함이 분명하다. 이처럼 '도움이 없는 가난한자'는, 이 세상의 구조속에서는 계속적으로 소외되고 더 나아가 더 손쉬운 착취의 대상이 될 수 밖에 없다. 비록 사람들이 '가난한 자'들에 대해서 동정심을 가질지라도, 그들을 도울 경우 자신들에게 가시적인 이익이 돌아오지 않으며 오히려 그들을 돕다가 권세있는 자 들이나 부자들로부터 불이익을 당하게 된 것을 염려하여 그 동정심을 행동으로 옮기지 못하는 것이다. 그러나 메시야께서는 그들의 억울함과 가난으로 인한 고통에서 건져내 실 뿐만 아니라 그들은 눈물을 친히 닦아주실 것이다(계 21:4). =====72:13 가난한 자와 궁핍한 자를 긍휼히 여기며 - '가난한 자'(* , 달)는 '낮아지다' 를 뜻하는 동사 '달랄'(* )에서 파생된 단어로서, 상대적 연약성을 강조한다. 따라서 부유한 자에 대립되는 '비한한 자'(잠 10:15), 권세있는 자에 대립되는 '비천 한 자'(암 2:7)를 가리키다. 여기서는 두 개념 모두를 포함할 것이다. 그리고 '긍휼히 여기며'(* , 야호스)의 기본형인 '후스'(* )는 '불쌍히 여기다'혹은 '아 끼다'의 뜻으로서, 애틋한 동정심을 가지고 사려깊게 상대를 돌보아주는 것을 가리킨 다(Delitzsch). 이것은, 보이는 유익만을 좇아 행하는 사람들의 행동 방식과 전혀 다 른 것이다. 궁핍한 자의 생명을 구원하며 - 이것은 비천한 자들이 권세자나 부유한 자 등으로 부터 핍박받고 학대당하는 상태에서 벗어나게 하는 것을 가리킨다. 물론 이 것도 메시 야 왕국에 대한 예언으로 볼 수 있다. 그렇지만 메시야 왕국이 완전히 도래한 시대에 는 이미 악인들이 완전히 제거된 상황이며, 따라서 악인들에 의해서 압박받는 일도 압 박받는 자를 건져낼 일도 없을 것이다. =====72:14 저희 생명을 압박과 강포에서 구속하리니 - 13절 후반부인 '긍핍한 자의 생명을 구 원하며'의 구체적 언급이다. '압박'(* ,토크)은 사기와 협잡이 동반되는 물리 적 핍박을 가리킨다. 그리고 '강포'(* , 하마스)는 '...에게 해를 끼치다'를 뜻 하는 동사 '하마스'(* )에서 파생된 단어로서, 불법적인 행위를 가리킨다. 특히 이러한 행위는, 이 세상 전체에 홍수의 심판을 내리게 할 만큼 극악한 성격의 것이다 (창 6:11, 13). 저희 피가 그 목전에 귀하리로다 - 왕이 그들을 보호하며 그들의 진정한 복리를 보 장하리라는 뜻이다(116:15;삼상 26:21;왕하 1:13, 14). 여기서 '피'는 곧 '생명'을 의 미한다(13절;창 9:4). =====72:15 저희가 생존하여 - 본문을 14절에 연결시켜 '그들이 생존할 것이며'로 해석하는 학 자들도 있다. 그러나 본몬에 해당하는 히브리어 '예히'(* )와 '드리며'(* , 이텐)는 모두 3인칭 단수이다. 따라서 본 문구의 '저희가'는 '저가'로 번역해야 옳 다. 즉 왕 혹은 메시야가 본 문구의 주체인 것이다. 그리고 '생존하여'는 솔로몬에게 는 장수하는 것 그리고 메시야인 그리스도에게는 영원히 통치하는 것을 의미한다고 볼 수 있다. 특히 영역본 RSV와 NIV는 '만세수를 누리소서'(Long may he live!)라고 번역 한다. 이는 이스라엘 백성이 왕께 환호하거나 인사 올릴 때 사용했던 공식적인 외침을 상기케 한다(삼상 10:24;삼하 16:16). =====72:16 산꼭대기의 땅의 땅에도 화곡이 풍성하고 - '풍성하고'(* , 예히 피 사트)의 '예히'는 미완료 시제이지만, 여기서는 단순한 미래가 아닌 기원의 성격으로 이해되어야 한다(Delitzsch). 그런데 '산 꼭대기의 땅'은 본래 척박(瘠薄)하여 곡식이 잘 안 되는 곳이다. 그러나 시인은 그러한 '땅'에서도 곡식의 수확이 풍성할 것을 예 언적으로 기원함으로써, 하나님의 공의가 온전히 실현되는 경우 그러한 백성이 현실적 으로도 얼마나 형통할 수 있는지를 잘 보여준다(7절). 그 열매가 레바논 같이 흔들리며 - '레바논'은 성경에서 굵은 백향목이 우거진 곳 으로 특징 지워지고 있다(92:12;104:16;왕상 7:2;아 3:9;호 14:5-7). 따라서 '레바논 같이'는 '레바논의 빽빽한 백향목 숲과 같이'라는 말로 이해될 수 있다. 결국 본문은 곡식의 수확이 심히 많을 것이라는 앞 문구를 보다 시적으로 표현한 것이다. 성에 있는 자가 땅의 풀같이 왕성하리로다 - '성에 있는 자'(* , 메이르) 는 문자적으로 '성으로부터'이다. 그리고 '왕성하리로다'(* , 야치추)는 미 완료, 3인칭, 복수, 사역형이다. 따라서 본문은 문자적으로 '그들로 하여금 도시로부 터 땅의 풀같이 왕성하게 하라'로 번역됨이 옳다(Weiser). 그렇다면 본 문구가 의미하 는 바는 무엇인가? 상반절은 농산물이 크게 증산될 것에 대한 언급인 반면에 여기서는 인구의 번성을 말하고 있다. 욥 5:25에는 후손의 번성을 '땅에 풀'에 비유하고 있다. 이러한 예언은 "유다와 이스라엘의 인구가 바닷가의 모래같이 많게 되매 먹고 마시며 즐거워하였으며"(왕상 4:20)라는 사실로써 부분적으로 성취되었다. 이처럼 인구의 번 성은 메시야 시기에 있게될 특징적인 일 중의 하나이다(110:3;사 9:2;49:10;슥 2:8). 실제로 그리스도의 영적 틔치가 행해지고 있는 이 신약 시대(빌 2:9-11;계 20:4-6)에 하나님의 백성들의 수효는 엄청나게 늘어났다. =====72:17 그 이름이 영구함이여 - 왕의 통치로 인해 축복된 결과를 가져옴으로써 그 왕권이 요동되지 않게 될 것을 말한다. 이는 온 세상을 불순한 동기에 따라 정복 지배하려던 세속의 왕들과 그 나라가 역사 속에 묻혀버렸던 것과 대조된다(Calvin). 사람들이 그로 인하여 복을 받으리니 - 이것은 백성들이 공의를 행하는 왕으로 말 미암아 풍성한 추복을 받게 될 것을 말한다. 저자는 이미 공의로운 왕으로 인하여 물 질의 축복도 있게 된다고 말한 바 있다(16절). 사실상 이러한 예언은, 하나님이 일찍 이 아브라함에게 주신 바였으며(창 12:3), 이것의 완전한 성취는 역시 그리스도로 말 미암아서이다. =====72:18 솔로몬은 본절과 다음절에서, 자신의 예언적 기원들(1-17절)이 성취될 것으로 믿고 감사하며 찬송한다. 홀로 기사(奇事)를 행하시는...이스라엘의 하나님 - '홀로 기사를 행하시는'이라는 말은, 하나님을 찬송할 때에 흔히 사용되는 관용적 표현이다(86:10;136:4;욥 9:8, Delitzsch). 여기서는 구체적으로 하나님께서 이스라엘의 왕, 나아가 궁긍적으로는 메 시야를 통하여 세상을 통치하실 것이라는 솔로몬의 예언이 성취되는 것과 관계된다. 한편 '이스라엘의 하나님'은 이스라엘 곧 당신의 백성을 끊임없이 성실하게 돌보시는 분이로서의 하나님의 속성을 강조하는 하나님의 명칭이다. 여호와 하나님. 당신의 백성에 대한 언약의 신실한 이행을 강조하는 하나님의 명칭 이다. 사실 솔로몬은 왕의 이상적인 통치와 그로 인한 그 나라의 번성을(17절) 하나님 의언약에근거하여 기원하고 있다. 이처럼 솔로몬은 언약에 근거한 기원과 더블어, 하 나님의 언약적 신실성을 강조하는 '여호와'라는 명칭을 사용함으로써, 자신의 예언적 기원이 반드시 성취될 것을 확신함과 동시에 그 기원의 성취를 간절히 염원하고 있다. =====72:19 영화로운 이름 - 하나님께서 백성들로부터 송축을 받으시기에 합당한 분임을 암시 해 준다. 그러나 하나님께서는 무엇이 부족해서 인생으로부터 송축을 받으셔야 되는 분은 아니 다(해 17:25). 다만 그러한 송축을 통하여 인생들과 교제하기를 원하실 따름이다(사 43:21). 아멘 아멘 - 하나님의 영광이 충만하게 되기를 바라는 자신의 기원이 성취될 것에 대한 강력한 확신과 아울러 그것의 성취에 대한 간절한 소원을 반영한다 (41:13;89:52;106:48). 이새의 아들 다윗의 기도가 필요하다 - 이것은 수집자의 삽입이다. 그러나 제2권 (42-72편)의 수집자가 삽입했는지. 혹은 제3권(73-89편)의 수집자가 그렇게 했는지는 알 수 없다. 그러나 제3권의 수집자가 이미 수집되어 있었던 제2권과 자신의 수집 부 분을 뚜렷이 구분하기 위한 목적으로 삽입했을 가능성이 크다(Rawlinson). 그런데 여 기서 한 가지 문제점은 시편 72편까지 중 다윗의 시편은 대략 60편 정도에 지나지 않 는다는 점이다. 더구나 마지막인 72편은 솔로몬의 저작이라는 점이다. 그러나 그것은 큰 문제는 아닌 듯하다. 제3권의 수집자는 이미 수집된 제2권까지의 시편중 대부분인 60편이 다윗의 저작이었던 관계로, 엄밀히 따지면 모두 '다윗의 기도'가 아니었음에도 불구하고 그같이 삽입한 것으로 보인다. 이것은 신약 성경이 시편 전체를 '다윗의 시' 로 언급한 사례가 있고(막 12:36;눅 20:42), 또한 잠언도 솔로몬의 전작(全作)이 아님 에도 불구하고 흔히 솔로몬의 저작으로 인정되는 것과 비슷한 맥락에서 이해될 수 있 을 것이다. 시편 제 73편 =====73:1 본 시편부터 83편까지는 '아삽의 시'이다. '아삽'은 다윗과 동(同)시대의 인물로 서, 성전에서 찬송하는 악사(樂士)들의 수석(首席)이었다(대상 25:1). 하나님(* , 엘로힘)- 본 시편에서 주로 사용되는 하나님의 명칭이다. 그런 데 이 '엘로힘'이라는 명칭은 세상에 대한 하나님의 주재권을 강조한다. 저자는 바로 이 같은 하나님의 명칭을 주로 사용함으로써, 세상의 모든 일이 결국 하나님의 주권 안에서 이루어지고 있음을 암시한다. 참으로 이스라엘 중 마음이 정결한 자에게 선을 행하시나 - '참으로'(* , 아크) 는 본 문맥에서 '그럼에도 불구하고'의 뜻으로 이해될 수도 있겠다(Calvin). 저자는 이전에 하나님께서 오히려 부정한 자에게 '선'을 행하시는 것 같아 답답함을 느꼈음에 분명하다. 저자의 이러한 생각은 부정한 자 곧 압살롬의 득세에 따른 것일 수도 있으 나 정확하지는 않다. 불의한 자가 흥왕하고 의로운 자가 오히려 쇠망하는 현실의 모습 은 하나님께 대한 잘못된 시각을 갖게 할 수 있었다. 하지만 저자는 신앙적 투쟁 (13-16절) 끝에 하나님이 어떤 분이신지를 확연히 깨달은 것이다. 이것은 애매히 고난 을 받은 동방의 의인 욥이 영적 갈등의 과정을 거쳐 하나님에 대해서 보다 발전된 새 로운 시각을 소유하게 된 것과 유사하다(욥 42:5). 그런데 여기서 '이스라엘 중 마음 이 정결한 자'라는 말은, 하나님께서 중요하게 여기시는 바는 인간의 외면적인 요소 곧 외모가 아니라 내면적 요소 곧 그 중심임을 암시한다(삼상 16:7;왕상 8:39;빌 3:3). 사실, 혈통적으로는 이스라엘이었지만 하나님께 패역한 행위를 일삼던 자들이 얼마나 많았던가 ! 이는 많은 사람들이 그리스도인임을 자처하고 교회에 출입하지만, 실제로 구원받을 자는 일부분뿐인 것과 마찬가지이다.(마 7:21;눅 13:22-30). 한편 '마음이 정결한 자'는 (1) 마음에서 죄의 추잡함과 불결함을 제해버린 자(Delitzsch), (2) 하나님께 대하여 외식적이지 아니하며 간사함이 없는(요 1:47) 참된 예배자 (Calvin)등의 의미를 지닐 것이다. =====73:2 나는 거의 실족할 뻔하였고 - 악인의 형통을 목격하고(3절) 하나님의 공의로우심을 의심했던 것을 가리킨다. 그러나 전능자이신 하나님께 대한 신뢰를 포기한 단계까지 간 것은 아니었다. 여기서 우리는, 하나님께 대한 경외심이 적은 자뿐만 아니라 심지 어는 신실한 믿음의 소유자도 신앙적 갈등을 겪을 가능성이 얼마든지 있음을 알 수 있 다. 만일 이러한 신앙적 갈등이 계속되는 가운데 하나님의 도우심이 없었다면 결국 저 자는 배교(背敎)에 이르렀을지도 모른다. =====73:3 이는(* , 키) - '왜냐하면'이란 뜻의 접속사로서, 본절이 2절의 이유를 설명해 주는 부분임을 보여준다. 내가 악인의 형통함을 보고 - 여기서 '보고'(* , 에르에)의 기본형 '라아' (* )는 세심한 관찰 행위를 가리킬 때 사용된다(삼상 17:28;23:23;왕하 7:14;사 63:15). 따라서 본 문구는, 저자가 '악인의 형통'을 부러워하며 그들의 처지를 동경하 였음을 말한다고 할 수 있다. 그런데 여기의 '형통'(* , 솰롬)은 보통 '안녕' 혹은 '평강'의 뜻이지만, 정신적이거나 영적인 것뿐만 아니라 물질적인 것까지도 포함 된다. 본 문맥에서는, 건강의 축복(4절)과 물질의 축복(7절)을 주로 가리킨다. 오만한 자를 질시하였음이로다 - '질시하였음이로다'(* , 키네티)의 기본 형 '카나'(* )는 '질투하다' 혹은 '부러워하다'의 뜻으로서, 소유물이나 세상적 가치들에 대해 파괴적일 만큼 강렬한 시샘을 가리킨다(창 30:1;37:11;잠 27:4). 또 '오만한 자'(* , 흘림)는 '높이다' 혹은 '찬양하다'의 뜻인 동사 '할람' (* )에서 파생된 명사형 분사이다. 따라서 '오만한 자'는 악인이 형통하게 됨에 따라 스스로 지극히 교만해진 마음의 상태를 강조적으로 보여주는 단어이다. 본절의 '악인'은 처음부터 사악한 성품을 많이 갖고 있기는 했지만 부귀가 없었을 때는 교만 하지는 않았을 것이다. 그러나 재물이 많아지자 그 사악한 성품을 토양으로 하는 교만 함의 싹이 트고 결국에 가서는 자신을 지극히 높이려는 자가 된 것이다(6절). 이와는 달리 의로운 자는, 비록 부귀를 누리게 된다 해도, 자신을 높이려는 어리석음에 이르 지는 않는다. 왜냐하면 의로운 자는 곧 여호와를 경외하는 진정한 지혜의 소유자이기 때문이다(잠 1:7). =====73:4 여기서부터 12절까지에서는, 악인의 형통이 구체적으로 어떤 것이었는지에 대하여 말해 준다. 저희는 죽는 때에도 고통이 없고 - '죽을 때까지 고통이 없고'로 번역함이 더 나으 리라 본다(all through life their road is smooth, LB). 즉, 평생 동안 고통을 겪지 않는다는 뜻이다. 본 문구에 대한 바로 이와 같은 해석은, 본 문구의 동의적 대구(對 句)인 다음 문구와도 내용상 잘 어울린다. 그런데 여기서 '고통'(* , 하르 추보트)은 '족쇄'(사 58:6), '결박'등의 뜻이며, 여기서는 복수로 사용되었다는 점에 서 세상을 살아가면서 당하게 되는 각양의 고난을 가리키는 듯하다. 물론 질병도 포함 될 것이다. 그 힘이 건강하며 - 평생 동안 질병에 시달리지 않는다는 사실에 대한 또 다른 표 현이다. 그러나 이같이 질병에 걸리지 않는 것을 반드시 축복으로만 볼 수는 없다. 왜 냐하면 인간은 질병이나 고통을 통해서 자신의 유한성을 깨달아야만 하나님을 의지하 는 어리석음을 지니고 있기 때문이다(69:5). 따라서 만일 어떤 사람에게 아무런 고난 이 없다고 한다면, 그것은 그 사람에게 오히려 재앙일 수 밖에 없다. 하나님께서는 바 울과 같은 사도에게까지 육체에 가시를 주셨고(고후 12:7), 그 가시를 통하여 바울이 하나님의 일에 더욱 정진할 수 있도록 하셨다(고후 12:9, 10). 그러므로, 우리 인간에 게 있어 질병 등과 같은 고통은 어떤 의미에서 축복의 하나이며, 하나님께 이르게 하 는 은혜의 다리라고 할 수 있다. =====73:5 본절은 악인의 형통을 좀 과장적으로 표현하고 있다. 타인과 같은 고난이 없고 - 악인들은, 보통 사람들이면 으레 겪게 되는 '고난'에서 도 예외라는 말이다. 과연 모든 악인들이 다 이와같이 전혀 '고난'을 당함이 없이 살 아가고 있을까 ? 그렇지는 않다. 다만 시인은, 그토록 악한 행위를 일삼는 자들이 가 시적인 어떤 징벌을 받지 않고 거만하게 풍요를 누리며 살아가는 모습을 보고서 이와 같이 다소 과장된 표현을 쓰고 있는 것이다. 여기서 '고난'(* , 아말)은 덧없고 무상한 세상에서 겪을 수밖에 없는 고통과 시련을 가리킨다(90:10, Ronald B. Allen). 재앙(* , 예누가우) - 이것은 '만지다' 혹은 '치다'를 뜻하는 '나가' (* ,)에서 파생된 명사이다. 그런데 이 '나가'라는 동사는, 인간에 대한 하나님의 징벌 행위를 가리킬 때 주로 사용된다(107:18). 따라서 이는 하나님의 징벌적 성격을 띠는 여러 환난들에 대한 총괄적 용어임이 분명하다. =====73:6 악인들이 형통하게 됨에 따라 어떠한 삶의 태도를 갖게 되는지를 보여주고 있다. 즉, 악인들은 그 형통함으로 인하여 하나님께 감사하기보다는 도리어 하나님께 대하여 더욱 패역을 행하는 것이다. 교만이 저희 목걸이요 - 이에 대해서는 (1) '목걸이'를 삶의 모양을 좌우하는 삶의 경향으로 보고, 악인들은 개가 목걸이에 의해서 질질 끌려다니듯이 교만에 의해서 완 전히 지배되는 삶을 살아간다는 뜻이라는 해석(C.B. Moll, Hengstenberg), (2) '목걸 이'를 자신의 신분을 나타내기 위한 장식물로 보고, 악인들은 교만한 자신의 모습을 통하여 자신이 특별한 인물인 듯이 행세한다는 뜻이라는 해석(Calvin)등이 있다. 그러 나 첫째, 본 문구의 동의적 대구(對句)인 다음 문구의 '옷'이 신분을 표시하는 수단으 로 묘사되고 있으며 둘째, 구약 성경의 여러 곳에서 '목걸이'를 장식을 위한 수단으로 말하고 있다(잠 1:9;아 4:9)는 점 등에서, 위의 두 견해 중 (2)의 것이 보다 타당하 다. 강포가 저희의 입는 옷이며 - 악인들이 '강포'를 행함으로써, 자신들의 허무한 탁 월성을 과시하려 했다는 뜻이다. 이에 대해서는 앞 문구의 해석을 참조하라. 한편, 로 린슨(Rawlinson)은 본 문구를 사람들이 항상 옷을 입고 다니듯 악인들이 '강포'를 다 반사로 행했다는 뜻으로 이해한다. 어느 정도 가능한 해석이다(109:18, 19). =====73:7 살찜으로 저희 눈이 솟아나며 - 눈두덩이 불쑥 나와 보일 정도로 피둥피둥하게 살 쪘다는 의미이다(Their eyes swell out with fatness, RSV). 한편 70인역(LXX)과 시리 아역은 '눈'을 '범죄'로 번역하여 본 구절을 '살찜으로부터 그들의 죄악이 나온다' (from fat comes forth their guilt)라고 해석하며, 또 어떤 학자는 '솟아나며'를 '빛 나다'는 의미로 보고 '그들의 눈이 번영으로 인해 빛난다'라고 번역하기도 한다 (Dahood). =====73:8 』 '베'(* )와 '타인을 해치려는 부도덕한 성품'(잠 15:3) 혹은 '난폭한 행위'(신 17:5;삼상 2:23;왕상 16:7;겔 20:44;30:12)를 뜻하는 '라'(* )의 합성어이다. 그리 고 '압제'(* , 오쉐크)는 '압박하다' 혹은 '폭력을 행사하다'를 뜻하는 '아솨크' (* )에서 파생된 명사로서, 권력이나 권위의 남용, 즉 낮은 위치의 사람들에게 무 거운 짐을 지운다든지 혹은 억누르고 짓밟는 행위를 가리킨다(Ronald B. Allen). 따라 서 본 문구는 극도로 악랄한 언어의 폭력을 통하여 상대방을 모멸하는 것을 뜻한다. 거만히(* , 밈마롬) - '...로부터'의 뜻인 '민'(* )과 '높음'을 뜻하는 '마롬'(* )의 합성어이다. 따라서 문자적으로 '높은 곳으로부터'의 뜻이다. 따 라서 본 문구는 '자신은 높은 사람인 듯 행세하고 상대는 비천한 존재로 얕잡아 보면 서'라는 뜻으로 이해될 수 있는 것이다. =====73:9 저희 입은 하늘에 두고 - 이에 대해서는 (1) 악인들이 하나님께도 거만한 말을 하 였다고 보는 해석(Calvin, Deltzsch), (2) 악인들이 마치 하늘에라도 올라갔던 사람들 이나 되는 양(사 14:13) 그래서 위대한 진리라도 소유하고 있는 듯이 거만한 자기 주 장을 펼치는 것이라고 보는 해석(C.B Moll) 등이 있다. 그러나 10, 11절이 악인들을 추종하여 그들의 거짓된 주장에 매혹된 백성들에 관한 지적임을 고려할 때 위의 두 견 해 중 후자가 보다 타당하다. 저희 혀는 땅에 두르다니도다 - 앞의 문구가 거만한 마음으로 자기의 주의 주장을 내세우는 일에 대해서 말하는 반면, 여기서는 악인들이 자신들의 주의와 주장을 열심 으로 퍼뜨리는 것을 보여준다. =====73:10 그러므로 - 본절이 9절의 결과임을 나타낸다. 그 백성이 이리로 돌아와서 - 이것은 '백성'이 악인들의 새로운 주의와 주장에 현 혹되어 그들의 추종자가 된 것을 말해 준다. '백성'이 악인들의 주의와 주장을 따르게 된 것은, 그들의 형통(3절)을 부러워하였고, 또한 그 형통의 사실을 그들이 진리를 소 유한 자임을 확증해 주는 증거로 보았기 때문일 것이다. 한편, 여기서 '백성'(* , 암)은 '대단히 큰 무리' 혹은 '떼'를 의미한다. 그러므로 본 문구는, 아삽의 시대에 수많은 백성들의 배교(背敎)가 있었음을 보여준다. 오날에도 외적인 풍성 혹은 부흥 을, 진리를 소유했는지의 여부를 판단하는 기준으로 삼아 진리를 가장한 비진리를 추 종하는 무리들이 있다. 이와 같은 어리석은 배교의 현상을 세상 끝날까지 계속 있을 것이다. 잔에 가득한 물을 다 마시며 - 악인들에게 현혹된 추종자들이 악인들의 행동을 답 습하는 것을 가리킨다(욥 15:16). 새로운 추종자들은, 악인들이 내세우는 모든 것들을 마치 참된 생명수라도 되는 양 모두 마시었다. 즉, 그들의 악행을 답습한 것이다. =====73:11 하나님이 어찌 알랴 - 이것은 하나님의 존재 사실 자체를 부정하는 말이 아니다. 다만 배교자들은 하나님의 존재를 인정하되 하나님을 인간 역사와는 무관한 존재로 생 각한다. 물론 그 추종자들이 원래부터 이러한 생각을 가졌던 것은 아닐 것이다. 하나 님의 율법을 최고의 규범으로 삼는 신정 국가의 백성들인 그들은, 어릴 때부터 하나님 에 대한 올바른 지식을 배웠다. 그러나 그 지식을 올바르게 믿지 못하고 하나님의 통 치를 의심하다가 급기야는 회의주의자가 되어 버린 것이다. 이에 따라 배교자들은, 악 인들을 좇아 악행을 저지르지만 하나님께서는 자신들의 악행을 알지 못할 뿐만 아니라 알아도 상관하지 않을 것이라고 착각한다. 지극히 높은 자에게 지식이 있으랴 - '지극히 높은 자'(* , 엘룐)는 세상 만물에 대한 하나님의 통치적 주권을 강조하는 하나님의 명칭이다(97:9;창 14:19;신 32:8;단 7:18). 그러나 배교자들은 하나님의 본 명칭을, 하나님께서 인간의 역사에 개 입치 아니하시는 분 곧 인간과 멀리 떨어져 계신 분으로 말하는 데 사용한다. 다시 말 해서 배교자들은, 하나님의 주권을 강조하는 데 사용하는 하나님의 명칭을 도리어 하 나님의 주권을 부인하는 데 사용하고 있는 것이다. =====73:12 항상 평안하고 - 악인들이 불법을 일삼으며 살아가는데도 하나님의 징벌을 받지 않 고 아무로부터도 방해를 받지 않는 것을 뜻한다. 재물은 더 하도다 - 7절 주석 참조. ====73:13 내가 내 마음을 정히 하며 - 저자가 경건한 삶의 태도를 지니고 있었음을 말해 준 다. 이러한 삶의 태도는 교만하기 그지없는 악인의 태도와는 극명하게 대조된다. 내 손을 씻어 무죄하다 한 것이 실로 헛되도다 - 자신이 곧 경건한 삶을 살았는데 도 자신에게는 아무런 보상이 없었다고 하는 한탄이다. 악인은 불의한 삶을 사는데도 하나님의 축복이라도 받은 듯이 형통한 반면, 저자 자신은 경건한 삶을 사는데도 현실 적인 부귀를 누리기는 커녕 오히려 고난을 당했기 때문에(14절) 이같이 극심한 갈등에 빠져 있었다. 그런데 여기서 손을 씽는다는 것은 죄악된 삶의 자리에서 떠나 의롭게 살려고 노력하는 것을 뜻한다(욥 9:30). =====73:14 나는 종일 재앙을 당하며 - 저자는 까닭을 알 길 없는 재앙에 직면하여 하나님의 공의를 의심하는 등 신앙적 갈등을 겪었다. 그러나 성도에게 닥치는 고난은 그 신앙 인격을 정금같이 단련하기 위해 하나님께서 쓰시는 방편 중의 하나이다. 이것은 마치 욥이 죄가 없었음에도 고난을 당한 것과 같다(욥 33:19). 그러나 욥은 이러한 연단을 거침으로써 영육간에 더 큰 축복을 받을 수 있었다(욥 42:5, 6, 12-17). 아침마다 징책을 보았도다 - '징책'(* , 토카흐티)은 '책망하다', '교정 하다'의 뜻을 갖는 '야카흐'(* )에서 파생된 명사로서, 사랑을 근거로 하여 회개 를 촉구키 위한 징벌 행위를 가리킨다(욥 5:17;잠 3:12;사 1:16-20). 비록 저자가 '손 을 씻는'등 깨끗하게 살려고 했지만, 그래도 저자는 때때로 하나님과 사람 앞에서 잘 못을 범하는 경우가 있었을 것이다(69:5;욥 9:30, 31). 그럼에도 불구하고 저자는 억 울한 듯한 마음을 품지 않을 수가 없었다. 왜냐하면, 악인들은 큰 죄악을 범해도 형통 하지만(12절) 자신은 조그만 허물로 인해서도 툭하면 징계를 당한다고 생각했기 때문 이다. 그런데 여기서 '아침마다'는 마치 하나님이 저자를 위해 매일 징벌을 준비하신 듯한 느낌을 저자가 받았었음을 보여준다. 아마도 저자는 악인의 형통을 목격하면서 당하는 징계였기 때문에 심정적으로 '매일' 당한 듯한 느낌을 받았을 것이다. =====73:15 본절에서 저자는 (1) 자신이 하나님의 공의에 대하여 의심을 품었었다는 사실, 그 러나 (2) 그 의심은 오래 가지 않았으며 그래서 다른 배교자들에게 동조하지 않았다는 사실을 말한다. 만일 스스로 이르기를 내가 이렇게 말하리라 하였더면 - 저자는 하나님의 공의에 대하여 의심을 품었는데, '이 의심하던 바를 다른 사람들에게 공개적으로 발설할 마음 을 굳혔다면'이라는 가정이다. 따라서 이 가정은, 저자가 하나님의 공의를 의심은 했 으나 그것을 다른 사람들에게 말하거나 심지어 말할 결심까지도 아니했음을 암시한다. 주의 아들들의 시대를 대하여 궤휼을 행하였으리이다 - 저자가 하나님의 공의에 대한 의심을 발설하려는 결심이, 결국 어떤 잘못인지를 말해 준다. '주의 아들들의 시 대' 중 '시대'(* , 도르)는 '시간'(時間)의 뜻으로 많이 사용되지만, 경우에 따 라서는 어떤 특별한 그러나 유사한 성격을 소유한 사람들의 집단을 가리키는 데 사용 되기도 한다(민 32:13;신 1:35). 따라서 '주의 아들들의 시대'는, 악인들에 동조하여 배교를 했던 자들(10절)과는 구별되는 의로운 무리들을 가리킨다(14:5;왕상 19:18). 한편 '궤휼을 행하였으리이다'(* , 바가드티)의 기본형 '바가드'(* )는 '신의없이 다루다'의 뜻으로서, 잘못된 행동이나 말로써 상대를 실족케 하는 행동을 가리킨다(욥 6:15). =====73:16 저자는, 악인을 형통케 하시고 도리어 의인에게는 재앙을 내리시는 하나님의 뜻이 과연 무엇인지에 대하여 곰곰이 생각하였으나, 스스로의 고민으로는 속시원한 답을 얻 지 못하였다(전 8:17). 내게 심히 곤란하더니 - '심히 곤란하더니'(* , 아말)는 '노동하다' 혹은 '애 쓰다'의 뜻으로서, 노동의 어두운 측면 곧 일을 열심히 하는데도 불구하고 성취가 없 다는 측면과 관련이 있는 말이다. 따라서 '심히 곤란하더니'는 노력에 따른 수고의 대 가가 없음으로 말미암은 극심한 마음의 고통 혹은 슬픔을 의미한다(삿 10:16;욥 16:2; 렙 20:18). =====73:17 여기서는, 한동안의 고민에도 불구하고 악인을 형통케 하시는 하나님의 뜻을 헤아 리지 못한 저자가 드디어 거기에 대한 답을 얻었음을 말해 준다. 하나님의 성소에 들어갈 때에야...깨달았나이다. - '하나님의 성소'는 하나님의 말 씀 곧 율법의 책이 있으며, 또한 하나님께 기도할 수 있는 곳이었다. 저자가 온갖 지 혜를 동원하여 악인을 형통케 하시는 하나님의 뜻을 헤아려 보려 했으나 결국 실패했 었다. 저자가 하나님의 뜻을 헤아리는 데 실패한 까닭은 (1) 인간의 지혜란 하나님의 진리를 깨닫게 할 만한 능력이 없는데도 그러한 지혜를 의지하였으며, (2) 저자는 하 나님의 공의에 대한 부정적 시각을 이미 갖고 있음으로 인하여 그와 동시에 그의 영지 (靈智)는 어두워져 있었기 때문이었다. 그러나 그는 하나님의 말씀에 근거한 계시 의 존 사색을 통하여 하나님의 뜻을 밝히 깨달을 수 있었던 것이다. 저희 결국 - 저자가 깨달은 바가, 악인들의 최종적 운명에 관한 것이었음을 말한 다. 사실 저자가 알기 원했던 것도 악인들의 미래사(未來事)였다. 즉, 저자는 하나님 께서 언제까지 악인들을 형통케 하실 것인지를 궁금해 하였던 것이다. 그런데 사실 당 시 저자의 눈으로는, 그들이 더욱 형통해 갈 것 같았고 끝까지 멸망당하지 않을 듯했 었다. =====73:18 여기서부터 20절까지는, 17절에 나오는 '저희 결국'이 구체적으로 어떤 것인지에 대하여 말한다. 주께서...저희를 미끄러운 곳에 두시며 - '두시며'(* , 타쉬트)는 '위치시키 다' 혹은 '놓다'를 뜻하는 '쉬이트'(* )의 미완료형으로서, 여기서는 현재 진행형 의 의미로 번역함이 적절하다(What a slippery path they are on, LB). 그렇다고 한다 면, 본 문구는 악인들이 현재 누리고 있는 형통이 곧 그들에게는 '미끄러운 곳'에 해 당됨을 암시한다. 사실 악인들은 그 형통으로 인하여 극도로 교만하여졌고, 그 교만은 그들을 결국 패망케 할 수밖에 없다는(잠 16:18) 점에서, 그들의 형통은 곧 그들에게 '미끄러운 곳'임에 틀림없다. 파멸에 던지시니 - '파멸'(* , 마슈오트)은 '다시 회복될 수 없는 하나 님의 영원한 심판'을 의미한다. 그래서 본 단어는 '지옥'의 의미로도 사용되었다 (35:8;74:3;욥 30:3;38:27). 따라서 본문은 악인들에 대한 하나님의 징벌이 주로 사후 (死後)에 철저하고도 궁극적으로 이루어질 것임을 암시한다. 사실 악인들 중 평생 동 안 형통하게 살고 그 생전에 하나님으로부터 특별한 물리적 징벌을 받지 않는 경우도 허다하다. 반면에 악인들이 이 세상에서 징벌을 받게 될 가능성도 배제할 수 없다(잠 11:31). 그 실례로 (1) 다윗에게 반역하고서 한동안 흥왕하였던 압살롬은 그 머리털이 상수리나무에 걸리므로 요압의 군대에 의하여 비참한 죽임을 당했으며(삼하 15:13;18:9-15), (2) 이스라엘을 우상 숭배의 두려운 죄 가운데로 빠뜨리면서도 오랫 동안 권세를 휘둘렀던 이세벧도 결국 개의 밥이 되었고(왕하 9:30-37). (3) 하나님의 특별한 언약을 소유한 유다의 왕통을 끊으려 했던 아달랴도 대제사장 여호야다의 칼에 의하여 응징되었고(왕 11:1, 13-20), 또한 (4) 성전에서 돼지고기로 제물을 삼게 했던 셀류키드 왕조의 에피파네스(Antiochus Epiphanes)는 원정 중 죽임을 당하였다. 사실 그 외에도 악행을 일삼으면서 한때 형통하였다가 결국 하나님의 심판을 받아 비명횡사 (非命橫死)한 사람들은 많다. 그러나 완전하고도 철저한 응징은 사후 하나님의 심판대 앞에서 시행되어질 것이다. =====73:19 어찌 그리 졸지에 황폐되었는가 - '어찌 그리'(* , 에크)라는 감탄사는, 저자 의 생각보다 훨씬 빨리 악인들의 파멸이 이루어짐을 강조하며, '졸지에'(* , 케 라가)는 '눈 깜짝할 사이에'의 뜻이다(잠 12:19). 그리고 '황폐되었는가'(* , 사 포)의 기본형 '수프'(* )는 '끝내다' 혹은 '그치다'의 뜻으로서, 하나님의 심판 에 대하여(렘 8:13), 특별히 종말에 있을 여호와의 심판에 대하여(사 66:17;습 1:2 이 하) 자주 사용된다. 놀람으로 전멸하였나이다. - '놀람으로'는 악인들을 전멸시키기 위한 하나님의 응 징이 그들에게는 너무나 생소하고 예상 밖이었음을 말해 준다(Calvin). =====73:20 사람이 깬 후에는 꿈을 무시함 같이 - 사람들은 꿈을 꾸는 동안에는 꿈속에서 일어 나는 모든 일을 마치 사실처럼 여기고 슬퍼하거나 즐거워하지만, 일단 꿈에서 '깬 후 에는' 꿈속에서 있었던 일로 슬퍼하거나 즐거워하지 않는다는 뜻이다. 저자는 바로 이 와 같은 뜻의 비유를 통하여, 저자 자신이 악인의 형통을 목도하고 부러워하며(3절) 심히 고민했었던 것(16절)은 마치 잠을 자면서 꾸었던 꿈과 같이 무시해야 할 대상에 불과함을 암시한다(Calvin). 주께서 깨신 후에 저희 형상을 멸시하시리이다. - '주께서 깨신'은 악인의 횡포에 대하여 인내하기를 그치시고 때가 되매 그들을 심판하실 자리에 좌정하시는 것을 가리 킨다(35:23). 한편 '형상'(* , 첼렘)은 '외면적인 것', '환영'(their phantoms, RSV) 혹은 '환상'(fantasies, NIV) 등을 뜻한다. 따라서 본 저자는, 악인들의 형통이 다만 그림자와 같이 헛된 것일 뿐 실체가 아님을 암시한다. 이러한 관점은, (1) 세상 의 가치들은 인간에게 참된 행복을 보장해 줄 능력이 없으며, 또한 (2) 그것들은 세상 끝날에는 모두 사라져버릴 것들(벧후 3:10)이라는 점에서 타당하다. =====73:21 본절과 다음절에서는 저자가 하나님의 공의에 대하여 의심을 품었던 것을 자책하는 모습이 나온다. 내 마음이 산란하며 - '산란하며'(* , 이트하메츠)의 기본형인 '하메츠' (* )는 '시어지다' 혹은 '발효하다'의 뜻으로서 떡반죽이 누룩에 의하여 부푸는 것을 가리킨다. 여기서 시인은 하나님의 공의를 의심함으로 말미암은 불평이, 누룩 들 어간 반죽이 잔뜩 부풀어 오르듯이 극심하였음을 시사하고 있다(Calvin). 내 심장이 찔렸나이다 - '찔렸나이다'(* , 에쉬토난)의 기본형 '솨난' (* )은 '갈다' 혹은 '날카롭게 하다'의 뜻이다. 그런데 여기서는 '심장'이라는 목 적어와 합하여져서 마치 예리한 송곳으로 찌르는 것과 같은 격심한 마음의 고통을 가 리킨다. 한편, '심장'(* , 킬르요트)은 '몹시 간절히 열망하다'는 뜻인 '칼 라'(* )에서 파생되었다. 이처럼 '심장'이라는 단어의 언근이 '매우 간절히 열망 하다'는 뜻일 수 있는 까닭은, 심장이 인간의 욕망이나 소원의 좌소(座所)로 간주되기 때문이다(Calvin). =====73:22 내가 이같이 우매 무지하니 - 자신이 왜 하나님의 공의를 잠시 잠깐이나마 의심하 고 또 하나님께 불평했었는지 그 이유를 말해 준다. 그런데 '우매 무지하니'라는 말 중에서 '우매'(* , 바아르)는 '짐승'을 뜻하는 '베이르'(* )에서 파생했으 며, 마치 짐승처럼 하나님의 은혜를 받지 않으려 완강히 버티는 완악한 사람을 가리킨 다(TDOT). 한편 '무지하니'(* , 로 에다)는 하나님의 뜻에 대해서 전혀 아 는 바가 없는 상태를 가리킨다(14:4). 이와 같은 몰지각한 상태는 앞의 '우매'와 다음 문구의 '짐승'이라는 단어들의 뜻과 잘 통한다. 주의 앞에 짐승이오나 - 여기의 '짐승'(* , 베헤모트)은 욥 40:15에서 볼 수 있듯이, 거대한 덩치를 한 동물로서 대단한 어리석음의 상징인 하마나 물소를 뜻한 다. 따라서 본 문구는, 하나님의 섭리에 대해 아무런 이해력도 갖고 있지 못했음을 시 인하는 저자의 과장법적 표현이라 할 수 있다. =====73:23 내가 항상 주와 함께 하니 - 저자가 일시적으로 하나님의 섭리에 대하여 회의를 품 기도 했었지만, 그럼에도 불구하고 배교(10절)에 이르지는 아니했었음을 말해 준다. 그런데 이같은 저자가 배교하지 않을 수 있었던 것은 자신의 능력 때문이 아니었다. 다음 문구를 통해서 알 수 있듯이, 하나님께서 자비와 긍휼을 베푸셨기 때문이었다. 내 오른손을 붙드셨나이다 - '오른손'은 '왼손'보다 힘이 더 강한 손(사 41:10)이 라는 점에서, 저자에 대한 하나님의 보호가 특별하였음을 시사한다. 한편, '붙드셨나 이다'는 성도에 대한 하나님의 보호를 표현하는 데 일반적으로 사용된다(18:35;119: 117;사 41:10). =====73:24 하나님께 불평한 일에 대한 회개(21, 22절)을 마친 저자는, 이제 하나님의 축복이 자신에게 임할 것을 확신한다. 주의 교훈으로 나를 인도하시고 - '교훈'(* , 아차트)은 '충고하다', '조언하 다'의 뜻인 '야아츠'(* )에서 파생된 단어로서 '권고'로도 번역되었다(잠 12:15). 그리고 '인도하시고'(* , 타느헤니)의 기본형인 '나하'(* )는 '안내하다' 의 뜻이 있으며, '목적지로 무리를 이끌고 가다'는 뜻인 '나하그'(* )와 동의어이 다. 따라서 본문은 성도의 궁극적 구원 혹은 견인(堅忍)을 보장하시기 위한 성도 개개 인에 대한 하나님의 역사(役事)를 암시한다. 하나님은 바로 이와 같은 역사를 위하여 '교훈' 곧 하나님의 말씀을 그 방편으로 사용하시는 것이다(딤후 3:15, 16). 성도들은 때때로 하나님이 기뻐하시지 않는 곁길로 갈 가능성이 많다. 고난을 당한다거나 혹은 유혹을 받음으로 말미암아, 때때로 신앙의 발걸음을 주춤하거나 심지어 실족하기까지 하는 것이다. 바로 이와 같은 성도의 연약성으로 말미암아, 하나님께서는 성도 개개인 에 대한 '인도'의 섭리를 펼치고 계신다. 후에는 영광으로 나를 영접하시리니 - '후에는'은 '이 세상에서 믿음의 싸움을 다 싸운 다음에는'의 뜻이다(딤후 4:7). 그리고 '영광으로 나를 영접하시리니'는, 하나님 께서 기자에게 주시는 영생의 축복을 암시한다. 그런데 여기서 '영접하시리니'(* , 티카헤니)의 기본형 '라카흐'(* )는 창 5:24에서 하나님과 동행하며 살았 던 에녹을 하나님께서 하늘로 데려가신 사실을 언급할 때 사용되었다. =====73:25 하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요 - 오직 하나님만이 저자가 의지할 수 있는 분이 되신다는 뜻이다. 물론 '하늘'에는 천사들이 있다. 그러나 그 거룩한 천사들도 온전한 의뢰의 대상은 못 되며, 오직 하나님만이 인간을 '영광으로 영접'하실 수 있으 신 것이다. 땅에서는 주밖에 나의 사모할 자 없나이다 - 여기서도 오직 하나님만이 유일한 신 뢰의 대상일 수 있음을 고백하고 있다. '사모할 자'(* , 하파츠티)의 기본형 '하페츠'(* )는 '...을 기뻐하다'의 뜻으로서, 어떤 상태를 기뻐하며 그에게 큰 호의를 느끼는 것을 가리킨다. =====73:26 내 육체와 마음은 쇠잔하나 - 나이가 들거나 혹은 질병으로 말미암아 심신이 쇠약 해지는 것을 가리킨다. 또한 고난을 받음으로 인하여 지극히 조악한 상황 가운데 놓이 게 되는 것을 의미할 수도 있다. 이러한 때에는 누구든지 자신의 능력이 얼마나 보잘 것 없는 지를 절감하게 된다. 하나님은 내 마음의 반석이시요 영원한 분깃이시라 - '반석'(* , 추르)은 쉽사 리 오르기 곤란할 정도의 높은 바위를 뜻한다. 따라서 여기의 '반석'은 의인이 원수들 의 공격을 피할 수 있는 피난처이되, 하나님의 도우심이 있을 때만 오를 수 있는 피난 처이다. 그런 점에서 '하나님은 내 마음의 반석'이라는 말은, 오직 하나님만이 마음의 평화와 위로 그리고 소망을 얻을 수 있게 하는 근거가 된다는 뜻이다. 한편, '분깃'은 인간을 행복하고 풍족하게 살게 해주는 삶의 터전을 의미한다(미 2:4;합 1:16;슥 2:12). 따라서 본문은 하나님만이 우리를 유복하게 하실 능력이 있으시며, 또한 하나 님만이 행복의 근원이심을 말한다(Calvin). 이처럼 하나님을 우리 성도의 '분깃'으로 말하는 경우는 성경 전체 그리고 특히 시편에 많이 나타난다(16:5;119:57;142:5;애 3: 24). =====73:27 대저(* , 키) - '왜냐하면'이란 뜻의 접속사로서, 본절과 다음절이 우리 성도가 하나님을 '반석'과 '분깃'으로 삼아야(26절)하는 이유를 설명하고 있음을 시사한다. 주를 멀리하는 자는 망하리니 - 주 하나님은 생명의 근원이시기 때문에, 그분을 멀 리하는 것은 그분과의 단절 곧 죽음을 택하는 일에 다름 아니다. 여기서 '주를 멀리하 는 것'은 본 시편의 문맥상 '배교'를 의미한다(10절). 음녀같이 주를 떠난 자를 주께서 다 멸하셨나이다 - '음녀'는 자신의 본래 남편을 떠나 다른 남자와 정(情)을 통하는 여자이다. 이것은 곧 하나님과의 교제 의무를 저버 리고 우상을 숭배하는 사람을 상징한다(106:39). 한편, '멸하셨나이다'(* , 히츠마타)는 완료형이다. 하지만 이 문맥에서는 현재 시제로 번역해도 무난하겠다 (NIV, RSV). 왜냐하면 하나님을 떠나 영적 '음녀'에 대한 심판은 과거뿐만 아니라 현 재에 그리고 미래에도 진행되는 것이기 때문이다. =====73:28 하나님께 가까이 함이 내게 복이라 - 하나님과 멀어지는 사람은 결국 멸망을 당할 수 밖에 없다는 점에서(27절), 그 반대로 '하나님과 가까이 함' 곧 그 분을 '반석'과 '분깃'으로 인정하는 것(26절)은 '복'이 될 수밖에 없다는 뜻이다. 그러나 문맥상 여 기의 '복'은 다분히 내세적이어서(24절) 사람들에 의해서 선호되지 아니한다. 사람들 은 대개 당장 눈에 보이는 형통만을 좋아하며 좇는다. 그러다가 사람들은 배교하기에 이르르며, 심지어 본 저자도 그럴 위기에 놓이기도 하였다(15절). 그러나 눈에 보이는 가시적 형통보다는 눈에 보이지 않지만 역사의 주관자이신 하나님을 좇는 자는 그 하 나님으로 말미암아 금생과 내생의 복을 얻게 되는 것이다(24절). 내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼아 - 영적 '음녀'들은 우상 혹은 이 세상의 방 법을 자신들의 '피난처'로 삼는다. 하지만 본 시편 저자는, 참 하나님을 의지하겠노라 고 선언한다. 저자는 이렇게 함으로써 가시적인 이 세상의 형통과 결코 비교될 수 없 는 영원한 형통를 맛보기 원하는 것이다. 그런데 여기서 '주 여호와'(* , 아도나이 예화) 중 '주'는 하나님의 범우주적 통치 혹은 거기에 대한 주재권을 강 조하는 명칭이다. 그리고 '여호와'는 당신의 백성을 향한 언약의 신실한 이행을 강조 한다. 그런점에서 여기의 '주 여호와'란 명칭은, 하나님이 저자의 미래를 온전히 보장 하고도 남음이 있으신 분임을 강력히 시사한다. 시편 제 74편 =====74:1 주께서 어찌하여 우리를 영원히 버리시나이까 - 이러한 탄식조의 기도는, 이스라엘 이 이방 대적으로 인해 오랫동안 질곳에 빠뜨려져 있었음을 암시한다. 이스라엘 백성 은 하나님의 징계가 잠깐 동안만 가해질 것으로 보았으나, 그 기간이 오래 지속되자 비탄에 빠져 버리게 된 것이다. 주의 치시는 양을 향하여 진노의 연기를 발하시나이까 - '주의 치시는 양'은 특별 한 보호와 피보호의 관계인 하나님과 이스라엘 백성 사이의 결속을 강조하는 술어로 서, 예레미야에 의해서도 잘 사용되었다(렘 23:1, 2). 저자는 이러한 독특한 술어의 사용을 통하여, 이스라엘 백성에 대한 하나님의 자비를 암시적으로 간구하고 있다. 한 편, '진노'(* , 아프)는 '화를 내다' 혹은 '불쾌하게 여기다'를 뜻하는 '아나프' (* )에서 파생한 명사로서 '콧구멍' 혹은 '화'를 의미한다. 사실 화가 나면 심리 적 흥분 현상과 함께 숨을 몰아쉬게 됨으로 말미암아 씩씩거리게 되며 또한 그 결과로 서 콧구멍의 팽창 현상이 일어나게 되는 것이다. 또한 '연기를 발하시나이까'(* , 예으솬)는 단지 '연기'를 뜻하는 명사 '아'에서 파생된 동사로서 그 기본형이 '아 솬'(* )이며, 인간의 죄악에 대한 하나님의 분노를 묘사할 때 자주 사용된다 (80:4;신 29:20;사 65:5). 이처럼 하나님의 분노 행위를 묘사하는 동사가 '연기'를 뜻 하는 명사에서 파생된 까닭은, 하나님의 분노는 온 세상을 순식간에 불살라버릴 것같 이 너무나도 두렵고 맹렬하게 임하기 때문이다(18:8;104:32;144:5). =====74:2 옛적부터 얻으시고 구속하사 - '얻으시고'(* , 카니타)는 노예로 팔린 친척 을 일정한 대가를 주고 되사는 것을 가리킬 때 사용되는 동사이다(느 5:8). 그리고 '구속하다'(* , 가알타)의 기본형은 '가알'(* )로서, 앞의 '카나'와 비슷 하게 노예가 된 친척을 위하여 대신 속전(贖錢)을 지불해 주고 해방시켜주는 행위 등 을 가리킨다. 그런데 여기의 '카나'와 '가알'은 이스라엘 백성을 애굽에서 구출하시기 위한 하나님의 사역을 말하고 있는 출 15:13, 16에서도 병행 사용되고 있다. 바로 이 같은 점에서, 본 문구는 이스라엘 백성을 애굽에서 건져내신 하나님의 은혜로운 사역 에 대한 언급임이 분명하다. 주의 기업의 지파로 삼으신 주의 회중을 기억하시며 - '주의 기업의 지파로 삼으 신'은, 하나님께서 이스라엘 백성을 만민중에서 특별히 구별하시어 당신의 백성으로 삼으신 일을 가리킨다(신 7:6). 이처럼 하나님께서는 이스라엘을 당신의 백성으로 삼 으시기 위하여 그들을 애굽의 속박에서 건져내신 것이다. 이스라엘 백성들은 이와같이 하나님의 크신 사랑을 입은 자들이었다. 본 시편 기자는 하나님의 이러한 각별하신 사 랑에 의지하여 하나님의 징벌이 어서 그쳐지기를 소원하고 있는 것이다. 그런데 여기 서 '지파'(* , 쉐베트)는 통치권의 상징인 '홀'(笏)과 '부족'을 아울러 뜻한다. 이는 '지파'가 하나님의 '통치권'이 미치는 '부족'을 의미한다는 사실을 암시한다. 그 래서 이 단어는 이스라엘 이외의 다른 이방 국가나 부족에 대해서는 결코 사용되지 않 았다. 한편 '회중'(* ,예다)은 '지명하다' 혹은 '약혼시키다'를 뜻하는 '야아드' (* )에서 파생된 명사로서, 그 기본 의미는 '모임', '회중' 등이며, 이스라엘 백 성이 여호와 하나님의 약혼자로 지정된 것과 같은 특별히 구별된 신분임을 강조하는 용어이다. 기자는 이스라엘을 이러한 독특한 용어로 묘사함으로써, 자신들이 마땅히 하나님의 보호를 받을 수 있으며 또한 보호를 간구할 수 있음을 암시하고 있다(1:5;수 9:15, 27). 또한 '기억하시며'(* , 제코르)의 기본형 '자카르'는 '생각하다' 혹은 '주의를 기울이다'의 뜻이 있으며, 여기서처럼 명령형으로 하나님께 대하여 사용될 때 는, 위험으로부터의 구원을 강력히 요청하는 기원의 형식이 된다(출 32:13;삿 16:28; 왕하 20:3;대하 6:42). 주의 거하신 시온산도 생각하소서 - '거하신'(* , 솨카느타)의 기본형 '솨 칸'은 '임시로 거주하다'의 뜻으로서 주로 하나님의 임재, 특히 성소에의 임재를 가리 킬 때 사용된다(왕상 8:12;대하 6:1). 따라서 하나님께서 임재하시는 곳인 '성막'을, 바로 이 동사 '솨칸'의 파생형인 '미쉬칸'(* )으로 부르게 된 것이다. 한편, '시온산'은 하나님께서 당신의 이름을 두시려고 택한 곳, 곧 예루살렘을 뜻한다(신 12:11). 하나님께서는 가나안 땅 중 바로 이 한 곳을 택하셔서 당신의 '회중'들의 중 심지로 삼으셨고, 그곳에서 그들과 교제를 나누고자 하셨다(78:68;84:7;132:13). 바로 이러한 이유 때문에 시온산은 하나님의 보호가 있을 만한 특별한 곳이었다. 그래서 저 자는 그 시온산의 특별성을 내세워 시온산에 대한 하나님의 징벌이 해제되기를 소원하 고 있는 것이다. =====74:3 영구히 파멸된 곳으로 주의 발을 드십소서 - '영구히 파멸된 곳'은 바벨론 군대의 공격으로 말미암아 완전히 폐허가 되어버렸던 예루살렘을 가리킨다. 특히 '영구히'라 는 표현은 복구할 수 있다는 희망까지도 '포기케 할 만큼 완전히 파괴되어버린 것을 시사한다(Deltzsch). 그리고 '주의 발을 드십소서'는 천천히 혹은 가만가만히가 아니 라 모든 사람들이 목격하는 가운데 크고도 당당한 발걸음으로 직접 행차해 주십사하는 간구이다. 그렇게 하여 하나님의 거룩한 곳인 예루살렘이 폐허가 된 것을 직접 확인하 시고(Rawlinson), 그렇게 폐허로 만든 원수들 곧 바벨론을 징벌해 달라는 것이다 (Calvin). 원수가 성소에서 모든 악을 행하였나이다 - 바벨론 군대가 '성소', 곧 '성전'에서 범한 악행으로는 (1) 성전의 기명(器皿) 및 집기들을 모두 약탈해 간것(왕하 25:13-17), (2) 성전을 불태운 것(왕하 25:9), (3) 성전벽을 파괴한 것(왕하 25:10) 등이 있다. 사실 바벨론 군대의 이러한 악행은 만군의 여호와를 만홀히 여긴 것이라는 점에서 하나님의 진노를 받기에 충분하였다. 하지만 하나님께서는 당신께 패역을 일삼 았던 이스라엘과의 언약이 깨어졌음을 상징적으로 보여주기 위하여, 이처럼 당신의 임 재 장소요, 백성과의 언약적 교제의 장소인 성전을 바벨론 군대를 도구삼아 파괴하신 것이다(애 2:7). 그러나 하나님께서는 당신의 성전을 만홀히 여기고 또한 그 백성을 괴롭게 한 데 대한 징벌로서 결국 그들을 멸망시키셨다(렘 51:24) =====74:4 주의 대적이 주의 회중에서 훤화하며 - '회중'(* , 모에드)은 '지명하다'를 뜻하는 동사 '야아드'(* )에서 파생된 명사로서, '지정된 때', '지정된 장소' 혹 은 '지정된 모임' 등을 뜻하는데 여기서는 '지정된 장소'를 가리키는 듯하다. 그래서 이 단어는 성경 여러 곳에서 '회막'으로 번역되었다(출 39:32;신 31:14;왕상 8:4). 이 러한 번역은 3절의 '성소'와 잘 어울린다. 왜냐하면 3-7절은 한결같이 '성전'에 대한 바벨론 군대의 파괴 행위에 대하여 언급하는 부분이기 때문이다. 또한 '훤화하며' (* , 쇠아구)의 기본형 '솨아그'(* )는 본래 사자가 크게 포효(咆哮)하는 것을 가리키며(104:21;삿 14:5;암 3:4, 8) 여기서는 원수들에게 적용되어, 승리를 기 뻐하며 자만하여 크게 부르짖는 것을 의미한다. 자기 기를 세워 표적을 삼았으니 - 이스라엘을 정복했다는 증거를 남기기 위한 행 위였을 것이다. 사실 이스라엘의 정치적, 종교적 중심지였던 여호와의 성전을 파괴한 것은, 이스라엘 정복 그 자체로 이해될 수 있다. 그런데 바벨론 군대의 이러한 행위 는, 자신들의 신(神)이 이스라엘의 신을 이겼다는 사실을 기념키 위한 오만한 짓이었 다. =====74:5 도끼를 들어 삼림을 베는 사람 같으니이다 - 이것은 바벨론 군대가 성전 안에서 행 한 악행이 아무런 두려움없이 그리고 거침없이 잔인무도하게 이루어졌음을 말해준다. (렘 46:22, 23). =====74:6 성소의 모든 조각품 - 성전의 내외소(內外所) 사면 벽에 장식됐던 그룹 모양과 종 려와 핀 꽃 형상들을 가리킨다(왕상 6:29). 그런데 이 '조각품'은 금으로 도금이 되었 기 때문에 전체가 금으로 오인되어 모조리 뜯겨지거나 파괴되어졌다(왕상 6:22,32,35, Rawlinson,). =====74:7 주의 성소를 불사르며 - 솔로몬의 성전은 느부갓네살의 신하 느부사라단에 의하여 소화(燒火)되었다(왕하 25:9;대하 36:19). 한편 B.C. 516년에 재건됐던 스룹바벨 성전 은 결코 불에 태워진 일이 없다. 바로 이 같은 사실들은, 본 시편이 바벨론 군대의 침 공시에 저작되었음을 입증해 주는 결정적 증거이다. 주의 이름이 계신 곳을 더럽혀 땅에 엎었나이다 - '주의 이름이 계신 곳'은 하나님 이 임재하시어 당신이 백성들과 교제하시는 장소 곧 성전을 가리킨다. 물론 '주의 이 름이 계신 곳'이 예루살렘을 의미하기도 한다(신 12:11). 그러나 여기서는, 본 문맥이 성전에 대한 바벨론 군대의 행악(行惡)을 말하고 있다는 점에서, 전자가 타당하다. 한 편, '더럽혀 땅에 엎었나이다'는 불에 소화된 성전이 땅바닥으로 무너져 내린 것을 가 리킨다(왕하 25:9;렘 19:13;애 2:2). 특히 '더럽혀'는 하나님의 성전에 불을 지르고 그 전에 있는 장식물들을 파괴한 일을 말할 것이다(6절). =====74:8 저희의 마음에 이르기를 우리가 그것을 진멸하자 하고 - 사실 인간은 대개 개인적 으로는 악행을 하기에 앞서 주춤하곤 한다. 하지만 한 집단에 속하여 개인의 행위에 대한 책임을 묻기 불가능한 분위기가 되고, 또한 서로에 의해서 악행이 격려되고 자극 받을 때에는 걷잡을 수 없을 만큼의 극악한 행위도 서슴없이 하게 되는 것이다. 여기 서 '진멸하다'의 기본형 '야나'(* )는 '압박하다' 혹은 '부당하게 다루다'는 뜻으 로서 관용하는 마음이 전혀 없이 상대를 짓밟아 뭉개듯 학대하는 것을 뜻한다. 여기서 는 그 대상이 사람이 아니고 '회당'이라는 점에서 무참하게 파괴하는 것을 나타낸다. 이 땅에 있는 하나님의 모든 회당을 불살랐나이다 - '회당'(* , 모에데)은 복수이므로, 단수인 4절의 '회중'(* , 모에드)과는 다르다. 즉 4절의 '회중'은 '성소'(3절)를 가리키지만 여기의 '회당'은 성소와는 별도로 존재했던 종교적 집회 장 소를 가리킨다. 이에 따라 많은 사람들은 본 시편을 마카비 시대에 기록되었다고 본 다. 이러한 관점은, '회당'은 포로 귀환 시대에 에스라에 의해서 처음으로 존재하게 되었다고 생각하는 결과이다. 물론 '회당'이 에스라에 의하여 유대 사회에 본격적으로 존재하게 된 것도 사실이다. 하지만 '회당'은 성전이 있던 예루살렘에서 멀리 떨어져 있었던 지방 주민들에게 종교적 편의를 제공해 줄 목적으로 포로기 이전에 이미 존재 했었다(왕하 4:23). 이러한 목적의 '회상'이 남.북 왕국 모두에 있었으며, 특히 이곳 은 선지자들의 활동 중심지였던 것같다(Rawlinson). 예레미야도, 바벨론의 공격이 맹 렬하게 진행되던 그 시대에 '회당'이 이미 있었음을 말하고 있다(애 2:6). 아무튼 바 벨론 군대는, 이스라엘 백성들을 정벌하면서 그들에게 민족 정기를 일깨워줄 만한 종 교적 중심지에 대한 파괴를 병행함으로써 소기의 목적을 보다 완전하게 달성하려고 하 였다(83:4) =====74:9 우리의 표적이 보이지 아니하며 - 여기서 '표적'(* , 오토테누)이란 4 절의 '표적'과 동일한 단어이다. 하지만 그 쓰임새는 전혀 다르다. 여기서는 하나님으 로 말미암는 구원의 은총이 임하리라는 것을 예시해 주는 어떤 '징조'를 뜻한다. 사실 당시 이스라엘 백성들에게는, 마치 짙은 구름이 두텁게 드리워져 있는 것 같아서 희망 을 줄 만한 단 한 줄기의 빛도 없는 시대를 살고 있다고 느껴졌을 것이다. 왜냐하면 그들에게 소망을 줄 수 있는 통로이자 수단인 성전이나 회당이 모두 파괴되었기 때문 이다. 물론 다음 문구가 말하고 있는 바 곧 선지자가 없었던 사실도, 백성들의 마음을 암울하게 하였을 것이다. 선지자도 다시 없으며 - 혹자는 본 문구에 근거하여 본 시편의 저작 시기를 마카비 시대로 본다. 만일 본 시편이 바벨론 침공시대에 저작되었다고 한다면, 그 시대에는 다니엘과 에스겔 그리고 예레미야와 같은 '선지자'가 엄연히 살아 있었는데 왜 본문과 같은 말을 저자가 했겠느냐고 반문한다. 하지만, 바벨론의 마지막 공격이 있었던 때 에, 다니엘은 이미 바벨론에 잡혀가 있었으며(단 1:1, 6), 에스겔도 갈대아 땅의 그발 강가 언덕에서 포로 생활을 하고 있었고(겔 1:1), 또한 예레미야는 애굽땅에 들어가 있었다(렘 44:1). 이런 일이 얼마나 오랠는지...아는 자도 없나이다 - 물론 예레미야 선지자는 이스 라엘 백성이 바벨론에 의해 지배될 기간이 70년이라는 사실을 예언한 바 있다(렘 25:1-11). 그러나 유다 왕국이 바벨론에 의해서 처참하리 만치 일방적으로 당하고, 또 한 그 바벨론은 지극히 강성하여 절대로 멸망할 것 같지 않은 듯 보였기 때문에, 비록 예레미야의 70년에 대한 예언이 있었다고 할지라도, 당시 백성들은 자신의 민족 공동 체가 회복 불능의 암울한 미래를 가졌다고 판단할 수밖에 없었다. =====74:10 대적이 언제까지 훼방하겠으며 - 여기서 대적의 훼방은, 바벨론이 하나님의 백성인 이스라엘을 살륙의 대상으로 삼은 것, 그리고 하나님의 임재 처소인 성전을 훼파한 것 등을 가리킨다. '훼방하겠으며'(* , 예하레프)는 '무시하다' 혹은 '비난하다'의 뜻으로서, 상대방에게 인격적 손상을 가하기 위하여 조롱하는 행위를 가리킨다. 능욕하리이까(* , 예나에츠) - 기본형 '나아츠'(* )는 '경멸하다' 혹은 '멸시하다'의 뜻으로서, 호의적인 처분이나 봉사를 받았는데도 불구하고 도리어 상대 방에게 의도적으로 경멸로써 응대하는 것을 가리킨다(신 31:20;32:19). =====74:11 주의 손 곧 오른손을 거두시나이까 - 이는 일시적이나마 기자가, 마치 하나님이 당 신의 공의 행사를 게을리하고 계신 것처럼 생각했었음을 보여준다. 그러나 이 같은 생 각과는 달리, 하나님은 당신의 공의 행사를 결코 게을리하신 것이 아니다. 바벨론은 이스라엘을 징계하시려는 하나님의 도구로 사용되었지만, 그들의 악행 자체는 결국 스 스로의 머리 위에 숯불을 쌓는 것과 같은 결말에로 몰고 가고 있었다. 다시 말해서 하 나님은 정해진 때까지 죄악을 방치해 두시다가 그것이 관영하면 철저히 심판을 실행하 시는 것이다(창 15:16;렘 50:11-16). 그런 점에서 하나님은 여전히 당신의 공의를 행 사하고 계셨던 셈이다. =====74:12 여기서부터 15절까지에서는, 하나님이 과거에 이스라엘 백성에게 보호의 역사를 펼 치셨음을 회고한다. 저자는 이같이 함으로써 앞으로도 그러한 보호의 역사가 다시 펼 쳐지기를 염원한다. 하나님은 예로부터 나의 왕이시라 - 이스라엘 백성에게 있어서 '왕'은 하나님의 공 의를 이 땅에서 실현하는 대리자로서, 백성들을 이방 세력으로부터 보호하는 사명의 소유자로 인식되었다(삼상 9:16). 따라서 본 문구는, 하나님을 자신의 보호자로 분명 히 인식하고 있었음을 말해준다. 여기서 저자가 '우리의 왕'이 아니라 '나의 왕'이라 고 한 까닭은, 하나님께 백성의 구원을 인하여 기도하는 기자가 그분께 대한 인격적 신뢰를 갖고 있었음을 강조하기 위함이다. 인간에 구원을 베푸셨나이다 - '인간에'(* , 베케레브 하아레츠) 는 문자적으로 '세상 가운데서'의 뜻이다. 이것은 '인생들이 볼 수 있는 곳에서'라는 의미로 이해될 수 있겠다. 다시 말하여, 하나님의 구원 역사가 암암리에 되어진 것이 아니라 모든 백성들이 보고 들을 수 있도록 펼쳐졌다는 뜻이다. 사실 출애굽때의 기적 적 사건들은 중근동의 많은 민족들에게 엄염한 사실로서 받아들여졌고 그에 따라 그들 은 하나님을 심히 두려워하기에 이르렀다(출 15:14-16;수 2:8-11). =====74:13 주께서 주의 능력으로 바다를 나누시고 - 하나님께서 홍해를 초자연적 능력에 따라 가르셨던 사건을 가리킨다(출 14;21, 22). 물 가운데 용들의 머리를 깨뜨리셨으며 - '용들'(* , 타니님)은 문맥에 따라 '뱀'(출 7:9) 혹은 '용'(욥 7:12) 등으로 번역되었다. 또한 이 단어는, 예언서에 서는 주로 애굽 왕 바로 및 그 나라를 지칭하는 데 사용되었다(사 51:9;겔 29:3;32:2). 그런 점에서, 본 문구는 갈라졌던 홍해가 다시 합쳐짐으로써 애굽의 추격 대가 모두 수장(水葬)되었던 사실에 대한 언급임이 분명하다(출 14:27-30). 특히 '머 리를 깨뜨리셨으며'는, 애굽이 회복 불능의 치명상을 입었음을 시사한다(창 3:15). =====74:14 악어의 머리를 파쇄(破碎)하시고 - 여기서 '악어'는 애굽을 상징한다. 따라서 본절 도 하나님께서 애굽을 강력히 심판하심으로써 당신의 백성을 구원하셨던 과거 사실에 대한 언급이다. 특히 본절은, '악어'가 물 속에서 헤엄을 치다 물 위로 잠간 머리를 내밀었을 때 몽둥이 등으로 세게 맞아 죽음으로 그 죽은 몸이 뭍으로 던져지는 모습을 연상시킨다(Delitzsch). 그것을 사막에 거하는 자에게 식물로 주셨으며 - 여기서 '사막에 거하는 자'(* , 레암 레치임)는 한글 개역 성경처럼 '사막에 거하는 사람'의 뜻으로 보면 곤란하다. 히브리어 '레암' 중의 '암'이 '백성'이라는 뜻을 갖기도 하지만, 다만 '피조물'이란 의미도 있기 때문이다. 그리고 잠 30:25에서는 '개미'를 지칭하고 있다. 그렇기 때문에 본문에서 '사막에 거하는 자'라는 표현은 동물의 시체를 즐겨 먹는 하 이에나 따위의 짐승 혹은 개미를 의미한다고 봄이 타당하다고 볼 수 있겠다. =====74:15 바위를 쪼개사 큰 물을 내시며 - '큰물'(* , 마으얀 와나할)은 문 자적으로 '샘과 개천'을 뜻한다. 아무튼 본 문구는 (1) 모세를 통하여 하나님께서 호 렙 산 반석에서 샘이 터지게 하신 일(출 17:6), (2) 신 광야의 반석에서 많은 물이 나 오도록 하신 일(민 20:11) 등을 가리킨다. 길이 흐르는 강들을 말리우셨나이다 - 하나님께서 이스라엘 백성이 가나안 땅으로 들어갈 수 있도록 하시기 위하여, 요단 강의 물 흐름을 일시 멈추게 하신 일을 말한다 (수 3:13). =====74:16 본절과 다음절에서는, 하나님의 능력이 심지어 자연 만물에까지 미치고 있음을 말 한다(롬 1:19, 20). 특히 저자는 자연 만물속에서 인생에 대한 하나님의 인자와 사랑 을 깨닫고는, 그 인자와 사랑이 외적의 침공으로 인하여 고통을 당하고 있는 자신들에 게 미쳐지기를 염원하고 있다. 낮도 주의 것이요 밤도 주의 것이라 - 이것은 주야(晝夜)의 반복적 변화가 우연적 인 자연 법칙에 따른 것이 아님을 말해 준다. 오히려 완벽하게 창조하신 우주에 대한 보전적 사랑에 근거하여 하나님께서 친히 통제하고 계심을 보여준다(창 1:14-18). 주께서 빛과 해를 예비하셨으며 - 여기의 '빛'(* , 마오르)은 '발광체'를 의 미하지만, 본 문맥에서는 '달'로 봄이 타당하다(moon, NIV). 왜냐하면 앞 문구에서 하 나님이 '낮'과 '밤'을 나누신 사실에 대해서 언급하며, 또한 '해'는 '달'과 더불어 '낮'과 '밤'을 주관하게 하는 두 '광명'으로 대조되기 때문이다. =====74:17 땅의 경계를 정하시며 - 하나님께서 세상 창조의 일환으로 육지와 바다를 적절하게 분리시키신 것을 뜻한다(33:7;창 1:9;욥 26:10;38:8;잠 8:29;렘 5:22). 한편 칼빈 (Calvin) 등은 본 문구를, 하나님께서 각 민족들로 하여금 각각 적절한 지역에서 살아 가도록 인자를 베푸신 것에 대한 언급으로 본다(신 32:8;행 17:26). 그러나 16절과 본 절의 문맥이 하나님의 창조 행위에 대해서 말하고 있다는 점에서 그 주장은 타당치 않 다. 하나님께서 각 민족들을 적절한 지역에 흩어져 살게 하신 것은 분명하지만, 하나 님의 그러한 섭리는 창조 작업이 끝난 한참 뒤의 일이었다(창 10장). 여름과 겨울을 이루셨나이다 - '여름과 겨울'의 반복은 창조 질서 중의 하나였으 며, 노아와의 보전 언약으로 말미암아 그 질서가 계속 지켜질 것임이 확약되었다(창 8:22). 그런데 만일 인간의 타락과 노아의 홍수로 인하여 '여름'과 '겨울'이 불규칙적 으로 찾아오게 되었다면, 인간이 겪는 고통은 극심했을 것이다. 하지만 하나님께서는 '여름과 겨울'이 정확하게 그리고 질서있게 찾아오도록 하심으로써 인간에 대한 당신 의 자비를 극명하게 보여주셨다. =====74:18 여기서부터 23절까지는 본 시편의 결론 부분이다. 여호와여 이것을 기억하소서 - 다음 문구에서 언급되는 '원수'들의 악행을 그냥 방 관해서는 안 된다는 사실에 대한 탄원이다. 원수가 주를 비방하며 - 이에 대해서는 10절 주석을 참조하라. '비방하며'는 10절 의 '훼방하겠으며'와 같은 동사이다. 우매한 백성이 주의 이름을 능욕하였나이다 - '능욕하였나이다'도 10절의 '능욕하 리이까'와 동일한 동사이다. 본 문구의 의미에 대해서도 10절 주석을 참조하라. 그런 데 저자가 바벨론을 '우매한(* , 나발)의 백성'이라고 한 까닭은, 그들이 하나님 의 백성을 괴롭혔으며, 또한 하나님의 성소를 파괴하였기 때문이다. 그리하여 그들은 스스로 하나님의 징벌을 자초했다는 점에서 '어리석은' 백성임이 분명했다. =====74:19 멧비둘기의 생명을 들짐승에게 주지 마시며 - '멧비둘기'는 이스라엘 백성을, '들 짐승'은 바벨론을 각각 가리킨다. '멧비둘기'는 힘이 없어서 육식 조류의 공격으로부 터 자신을 방어할 능력이 없는데, 바로 이것은 당시 이스라엘 백성의 모습과 너무나 유사했다. 그래서 만일 하나님의 보호가 없다면, 멧비둘기인 이스라엘은 바벨론의 먹 이가 될 수밖에 없었다. 주의 가난한 자(* , 아니예카) - '괴롭히다' 혹은 '압제하다'를 뜻하는 동 사 '아나'(* )에서 파생된 단어로서, 본 문맥에서는 '압제를 당하여 불쌍한'의 뜻 으로 이해된다. 즉, 이스라엘 백성은 바벨론 군대의 포로가 되어(왕하 25:11) 잔학한 핍박을 당하고 있었다. =====74:20 언약을 돌아보고서 - 여기서 '언약'은 하나님이 대대로 아브라함 후손들의 하나님 이 되실 것이라는 언약을 지칭하는 듯하다(창 17:7). 그 언약 안에는, 이스라엘 백성 들로 하여금 가나안 땅에서 살도록 하시겠다는 내용도 포함되어 있다(창 17:8). 그런 데 당시 이스라엘 백성은 가나안 땅에서 바벨론, 곧 갈대아 땅으로 끌려갔다. 그래서 저자는 하나님께 언약을 생각하시어, 자기 백성들이 가나안 땅에서 쫓겨나지 않게 해 달라고 간구하고 있다. 하지만 모세 언약에 따르면, 범죄한 이스라엘이 가나안 땅에서 쫓겨나는 것은 지극히 당연하였다(레 26:27, 28;신 5:28-33;왕상 8:46, 47). 대저(* , 키) - '왜냐하면'이라는 뜻으로 본 접속사에 이어지는 다음 문구는, 저자가 '언약을 돌아보소서'라고 하나님께 부르짖지 않으면 안 되었던 이유를 설명해 준다. 땅 흑암한 곳에 강포한 자의 처소가 가득하였나이다 - '땅 흑암한 곳'에 대해서는 (1) 이스라엘 백성들이 포로로 끌려 갔던 바벨론 땅을 가리킨다는 견해(Rawlinson), (2) 이스라엘 백성이 바벨론 군대에 의하여 처하게 된 비참상을 묘사한다는 견해 (Calvin), (3) 이스라엘 백성들이 바벨론 군대의 학대를 피하여 숨을 만한 은밀한 곳 이라는 견해(Delitzsch) 등이 있다. 그러나 첫째, 본 시편의 전체적 분위기를 볼 때 이스라엘 백성들이 고통을 당하고 있던 곳은 여전히 팔레스틴 땅임이 분명하며, 둘째, '흑암한 곳'(* , 마흐솨크)이라는 단어는 이스라엘 백성들의 피난처를 가리킨다 고 할 만큼 긍정적인 뜻을 갖고 있지 않다는 점 등에서, 위의 세 견해 중 (2)의 견해 가 가장 타당하다. =====74:21 학대받은 자로 부끄러이 돌아가게 마시고 - '부끄러이 돌아가다'라는 말은, 어떤 상대에게 무엇을 구걸하였으나 그것을 얻지 못하여 빈손으로 돌아갈 때의 처량한 모습 을 연상시키며, 하나님께 대한 이스라엘의 구원 요청을 거절하지 말아달라는 뜻이다. 가난한 자와 궁핍한 자로 주의 이름을 찬송케 하소서 - 이것도 바벨론의 압제에서 구원해 달라는 뜻이다. 하나님의 구원을 맛본 후 그 벅찬 감격 속에서 자유롭게 마음 껏 하나님을 찬양하게 되기를 소원하고 있다. '가난한 자'에 대해서는 19절 주석을 참 조하라. 한편 '궁핍한 자'(* , 에브욘)은 주로 경제적 고통을 당하는 사람들을 가리킨다(72:4). 사실 이스라엘 백성들은 바벨론의 침공과 그들의 극심한 수탈(收奪) 행위로 말미암아 엄청난 경제적 궁핍 가운데 있었을 것이다. =====74:22 하나님이여 일어나사 - '하나님이여'는 하나님께 대한 강력한 탄원에 앞서 흔히 나 타나는 표현이다. 그리고 '일어나사'(* , 쿰)는 실질적인 기립(起立) 행위가 아니 라 다만 어떤 중대한 행위에 앞선 마음의 결단을 호소할 때 빈번히 사용된다(7:6등). 주의 원통을 푸시고 - '푸시고'(* , 리바)의 기본형 '리브'(* )는 '다투 다' 혹은 '논쟁하다'의 뜻으로서, 여기서는 대적들의 압제로부터 의인을 보호하거나 공의를 세우는 일을 가리킨다(Robert D. Culver). 그리고 '원통'(* , 리브)은 '다 툼' 혹은 '대항'의 뜻이다. 보다 구체적으로는, 바벨론이 하나님의 백성을 괴롭게 함 으로써 그분의 권위에 도전한 것을 말한다. 종일 주를 비방하는 것 - 바벨론이 실제로 하나님의 이름을 모욕했었던 사실을 말 할 것이다. 고대 세계에서는, 한 국가가 다른 국가에 대해서 승리하였을 경우, 그 패 전국의 신(神)을 모욕하는 것이 보통이었다(Rawlinson, 왕하 19:10-13;사 10:8-11). =====74:23 주의 대적의 소리 - 이것도 승리의 함성이다. 그런데 이 소리 안에는 하나님에 대 한 모욕과 자신들을 높이는 교만한 자화 자찬이 포함되어 있었을 것이다. 일어나 주를 항거하는 자의 훤화가 항상 상달하나이다 - 문자적 의미로는 '계속 일 고 있는 대적의 훤화'인데, 이 상태로는 온전한 문장이 되지 않는다. 따라서 우리는 앞 문구의 '잊지 마소서'가 두 개의 목적절, 즉 '주의 대적의 소리'와 '계속 일고 있 는 대적의 훤화'를 갖는다고 보아야 한다. 따라서 본절은 '주의 대적의 소리와 계속 일고 있는 대적의 훤화를 잊지 마소서', 혹은 '주의 대적의 소리를 잊지 마시고 또한 계속 일고 있는 대적의 훤화를 잊지 마소서'라고 번역되어야 한다(NIV. Weiser). 특히 후자는 이스라엘을 정복하여 극도로 교만해진 바벨론을 징벌해주기를 바라는 바라는 간절한 염원이 동의적 대구법 방식으로 잘 표현되고 있다는 점에서 적절하다. 시편 제 75편 =====75:1 우리가 주께 감사하고 감사함은 - '감사하고'(* , 호디누)의 기본형 '야 다'(* )는, '경배하다', '고백하다'의 뜻으로서, 특히 하나님의 위대한 성품을 공 적으로 시인하는 것 혹은 찬양하는 것을 주로 가리킨다. '감사하다'의 의미는, 본 동 사에서 다소 부속적인 것일 뿐이다. 이와 같은 사실은, 구약 히브리 단어 중에서 '감 사하다'라는 독립적 개념만을 갖고 있는 단어가 없다는 점에서도 분명하다(Ralph, H. Alexander). 한편, 본 문구의 '감사함은'도 앞의 '감사하고'와 동일한 단어이다. 이처 럼 저자는, 동일한 단어의 반복을 통하여 하나님의 위대하심에 대한 자신의 감격을 강 조적으로 표현하고 있다. 주의 이름이 가까움이라 - '주의 이름'은 일반적으로 하나님의 인격이나 성품 혹은 하나님 자신을 가리킨다(52:9). 하지만 본 문맥에서는 역사에 대한 하나님의 개입 혹 은 하나님의 섭리, 보다 구체적으로는 세상의 악에 대한 심판을 의미한다(54:1;사 30:27). 한편, '가까움이라'는, 하나님께서 악인들을 징치하실 종말이 멀지 않았음을 보여준다. 저자는, 하나님의 백성을 괴롭히며 아울러 하나님을 만홀히 여기던 앗수르 의 강력한 군대가 하나님의 크신 능력에 의하여 순식간에 전멸됨을 목도하고(왕하 19:35-37), 이처럼 모든 악한 세력들은 불원간(不遠間)에 하나님의 심판을 받아 멸절 되리라는 종말론적인 영감을 받았던 것이다. 사람들이 주의 기사를 전파하나이다 - 앗수르의 대군이 몰살 당한 것은 저자에 의 해서 뿐만 아니라 온 백성에 의해서 확인되었을 것이다. 그 놀라운 사실을 직,간접으 로 확인한 그들이 본 문구와 같은 반응을 보이는 것은 지극히 당연하다(79:13;눅 8:39). =====75:2 히브리 원문에는 본 문구 초두에 '왜냐하면'을 뜻하는 접속사 '키'(* )가 있어 서, 본절이 1절의 이유를 설명해 주는 부분임을 시사한다. 주의 말씀이 내가 정한 기약을 당하면 - '주의 말씀이'는 그 다음 부분부터 5절까 지가 하나님이 직접하신 말씀임을 밝혀주기 위한 삽입이다. 한편, '내가 정한 기약을 당하면'은, '하나님께서 악인들을 징벌하시기로 작정하신 시점이 되면'이라는 뜻이다 (합 2:3). 그러면 하나님께서는 왜 이처럼 즉시 악인들을 심판하지 아니하시고, '정한 기약'을 두시어 뒤로 미루시는 것일까 ? 그것은 (1) 오래 참으시는 하나님의 자비를 드러내시며(벧후 3:9), (2) 죄인들에게 회개할 수 있는 기회를 주며(딤전 2:4), (3) 의인을 더욱 연단하여 하나님의 나라에 합당한 수준에 이르도록 하기 위함(빌 1:10, 11)이다. 아무튼 하나님께서는, 당신의 전지(全知)하신 판단에 따라 가장 합당한 시기 를 '정한 기약'으로 삼으셨을 것이다. 그러므로 신자들은 악인의 형통을 부러워하지 말고, 다만 인내로써 그날을 기다려야 한다. 정의로 판단하리니 - 원문에는 '내가'를 뜻하는 인칭 대명사 '아니'(* )가 있 다. '판단하리니'(* , 에쉬포트)라는 단어가 이미 '내가 판단하리니'를 뜻하는 데도 이처럼 '아니'라는 인칭 대명사를 덧붙인 까닭은, 행위 주체자의 결단적 의지를 강조하려는 이유 때문이다. 한편 '정의로'(* , 메솨림)는 '곧다' 혹은 '합법 적이다'를 뜻하는 동사 '야솨르'(* )에서 파생된 단어로서, '하나님의 율법이라는 원리 원칙대로'의 뜻으로 이해될 수 있다. 따라서 이와 같은 방식으로 이루어지는 재 판은 '공평 무사'(公平無私)하여 그 결과로 인하여 불평 불만이 있을 수 없다(9:8;사 11:4). 또한 이러한 재판은 지극히 엄정하여, 모든 잘못과 죄악에 대한 죄책을 호리라 도 남김없이 철저히 추궁한다. =====75:3 땅의 기둥은 내가 세웠거니와 - '땅의 기둥'은, 히브리인들에 의하여 이 세상의 기 초로서 인식되었었다(욥기 서론, '히브리인들의 우주관' 참조). 본 문구는, 하나님께 서 이 세상의 근본적인 창조주요, 또한 이 세상을 요동치 않도록 붙들고 계시는 관리 자임을 보여준다. 따라서 이는 우주 만물에 대한 하나님의 절대적 주권을 나타내는 것 으로서, 하나님이 이 세상 만물에 주권적으로 영향력을 행사하실 수 있는 근거를 확실 히 제시한다(삼상 2:8). 땅과 그 모든 거민이 소멸되리라 - 하나님께서는 '땅의 기둥' 곧 '세상의 기초'를 세우셨을 만큼 세상에 대한 절대적 주권을 행사하시는 분이라는 사실을 감안한다면, 악한 세상에 대한 하나님의 심판은 결코 힘든 일이 아니다. 세상 사람들은, 하나님의 보전(保全) 역사를 알지 못하고, 과학주의의 허탄한 이론을 좇음으로 인하여 하나님을 만홀히 여긴다(롬 1:19-21). 그들은 하나님께서 일반 은총에 따라 당신의 자녀들에게 처럼 햇빛을 비춰주시며 비를 내려주심(마 5:45)을 인정치 않고, 모든 소산이 자기들 의 능력에 따라 거둬질 수 있을 것이라고 보며, 심지어는 하나님의 피조물에 지나지 않는 자연계를 숭배하는 어리석음을 범하기도 한다(롬 1:22, 23). 따라서 세상의 기초 를 놓으신 절대 주권자 하나님께서는, 종말에 세상 사람들에게 그들의 어리석음에 대 한 엄중한 심판을 가하실 것이다(사 24:19;계 6:12-17). =====75:4 하나님께서 언제 어떻게 본절과 같은 말씀을 하셨는지는 분명치 않다. 그러나 추측 컨대 첫째, 하나님께서는 사무엘의 어머니 한나의 입을 빌어 "심히 교만한 말을 다시 하지 말 것이며 오만한 말을 너희 입에서 내지 말지어다"(삼상 2:3)라고 하신 것과, 둘째, 하나님께서 각 시대마다 교만한 세력들을 초자연적 역사에 따라 만민이 알도록 징벌하신 것 등을 의미하는 듯하다. 이 두 가지 중에서 최소한 후자(後者)는, 만민들 로 하여금 자신을 높이지 않아야 겠다는 생각을 가지게끔 하는 충분한 경고가 되었을 것이다. 이러한 경고에도 불구하고 자신을 높이는 자에게 기다리고 있는 것은 두려운 심판뿐임이 당연하다. =====75:5 너희 뿔을 높이 들지 말며 - '뿔'은, 뿔달린 동물이 자신의 머리를 쳐들고 힘을 과 시하며 자랑스럽게 다닌다는 점에서, '힘', '능력', '권위', '자부심' 등을 상징한다 (신 33:17;삼상 2:1). 따라서 본 문구는 자기의 힘을 과시하기 위한 도전적인 태도를 의미한다. 특히 본 문맥에서는 하나님께 대한 도전적 태도를 뜻한다. 교만한 목으로 말하지 말지어다 - 본질적으로 본 문구는 앞의 문구와 동일한 의미 이다. 하지만 본 문구는, 특히 앗수르 왕 산헤립의 신하 랍사게가 대군(大軍)으로 예 루살렘을 완전 포위한 후 예루살렘 거민을 협박했을 뿐만 아니라 나아가 이스라엘의 하나님 여호와가 자신들을 결코 이기지 못하시리라는 허탄한 말을 한 것(왕하 19:10, 11)을 염두에 둔 듯하다. =====75:6 다음절과 더불어 본절은, 한 개인 혹은 한 국가가 높아지거나 낮아지는 것은 전적 으로 오직 하나님의 손에 달렸음을 말하고 있다. 그럼에도 불구하고, 앗수르의 랍사게 (5절)는 자신의 국가를 스스로 높이는 반면에 하나님의 백성 이스라엘과 그 하나님을 낮추려 하였다(왕하 19:10, 11). 따라서 앗수르는 오직 하나님만 높이거나 낮추실 권 세가 있다는 지고(至高)의 법칙을 무시함으로 말미암아 하나님의 두렵고 엄중한 징벌 을 받아 완전 전멸당하고 말았다(왕하 19:35-37). 동에서나 서에서...남에서도 말미암지 아니하고 - 저자가 이처럼 세상 어디에도 한 개인이나 국가를 높일 자격 혹은 권세를 가진 사람이 없음을 말하면서, 네 방향 중 '북쪽'만을 뺀 까닭은, 자신들을 스스로 높이고 이스라엘을 낮추려 했던 앗수르가 이 스라엘의 북쪽에 위치했었기 때문이다. 즉 여기서 저자는 의도적으로 '북쪽'만을 생략 함으로써, 북쪽의 앗수르 역시 결코 자신들을 높이거나 이스라엘을 낮출 수 있는 권세 를 갖지 못했음을 암시하고 있는 것이다. =====75:7 재판장이신 하나님 - 이러한 표현은, 한 개인이나 국가를 높이거나 낮추시는 하나 님의 섭리가 결코 주먹구구식으로 이루어지지 않음을 보여준다. 하나님께서는 인생들 을 일일이 굽어 살피시사 그 사람의 행위대로 낮아지려는 자는 높이시고 높아지려는 자는 낮추신다(마 23:12;눅 1:52). 물론 이러한 하나님의 원리가 이 세상에서 명백하 게 가시적으로 적용되지는 않는다. 그러나 세상 끝날 악의 세력에 대한 최종적 심판이 가해지는 그날에는, 그 원리가 완전하게 적용 시행될 것이다(계 21:8). =====75:8 7, 22;렘 25:15, 17, 28;49:12;애 4:21;겔 23:31-33;합 2:16). 따라서 본 문구는, 하나님이 악인들에게 진노를 퍼부을 만반의 준비를 갖추고 계심을 말한다(마 3:10). 술 거품이 일어나는도다 - '술 거품'은, 포도주에 다른 취제(醉劑)를 섞은 결과이 다. 이 '취제'는 빨리 그리고 강하게 취할 수 있게 하기 위하여 포도주에 집어 넣곤 하였었다(잠 9:2;23:30;아 8:2;사 5:22). 따라서 본문은 하나님의 맹렬한 진노를 의미 하는 말로서, 하나님의 심판이 얼마나 신속하고 극심하게 내려질 것인가를 술이 인체 에 퍼지는 힘과 속도 비유해서 말한 것이다. 속에 섞은 것이 가득한 그 잔 - '술 거품'이 일어나는 술잔을 가리킨다. 앞 문구에 대한 해석을 참조하라. 하나님이 쏟아 내시나니 - 하나님께서 마침내는 맹렬한 진노로써 세상을 심판하실 것이라는 뜻이다. 이러한 하나님의 심판이 있게 될 시기는 하나님에 의하여 이미 정해 져 있다(2절). 그 찌끼까지도 땅의 모든 악인이 기울여 마시리로다 - 이것은 악인들이 하나님의 맹렬한 진노를 전혀 피할 수 없을 것임을 말한다. 세상 끝날에는 실제로 이러한 일이 있게 된다. 하나님을 대적하였던 악인들은, 천지 요동의 진노가 임하자 그것을 피하려 무진 애를 쓰지만, 결국 그럴 수 없음을 깨닫게 될 뿐만 아니라 모두 멸망당하고 말 것이다(렘 25:15;계 6:12-17;14:10). =====75:9 저자는 여기서 세상 끝날에 대한 예언적 조망을 그치고 현재의 자기에게로 돌아온 다. 그리고 그는 악인을 철저히 심판하시는 하나님의 공의적 신실성을 인하여 하나님 께 감사한다(57:10, 11;58:10;64:9). =====75:10 악인의 뿔을 다 베고 - 우리는 이에 관한 다음과 같은 해석들을 접할 수 있다. (1) 저자가 하나님의 도우심에 따라 악인들의 권세를 압도하겠다는 결의라는 해석 (Calvin), (2) 하나님의 나라가 임하여져서 악인들이 어서 빨리 제거되기를 바라는 저 자의 염원을 은유적으로 표현한 것이라는 해석(Rawlinson) 등이다. 그러나 저자가 살 았던 히스기야 시대에 어떤 한 개인이 악인 혹은 악한 세력을 징치했던 역사적 사실이 전혀 없으며, 그리고 현실적으로 주의 재림 때까지는 이 세상에서 악인들이 여전히 득 세할 수 밖에 없음을 감안한다면, 위의 두 해석 중 후자가 타당할 것이다. 의인의 뿔은 높이 들리로다 - '악인의 뿔'이 베어짐으로써 나타날 자연스런 귀결이 다. 앞 문구가 저자의 염원을 은유적으로 표현한 것이듯, 본 문구도 마찬가지이다. 한 편, '뿔'에 대해서는 5절 주석을 참조하라. 성 경: [시76:1] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [승리의 하나님] ?? 유다에...이스라엘에 - 정치적으로는 솔로몬 사후(死後) 르호보암 시대에 유다와 베냐민 지파를 중심으로 한 유다 왕국과 이를 제외한 10지파, 즉 이스라엘로 분열되었다. 그러나 하나님이 직접 자신을 계시하시고 관계를 맺으신 언약의 백성이라는 측면에서 볼 때 본절의 두 왕국은 종교적 일체감을 갖는 하나의 민족임을 암시한다. 성 경: [시76:2] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [승리의 하나님] ?? 그 장막이 - '장막'은 텐트 형태의 이동할 수 있는 성소로서 종종 하나님이 거하시는 임재의 장소로 상징되었다(출 25:8). 그러나 원문상으로는 '장막'(*, 미쉬칸)이 아니라 '초막'(*, 수카)이라는 의미를 갖는다. '초막'이란 나뭇가지나 풀로 엮어 만든 가옥이다. 그런데 본문에서 이것을 '장막'이라 한 것은 이 단어가 간혹 하나님이 보호하시는 곳을 일컬을 때 사용되었기 때문이다(27:5;31:20). ?? 살렘에...시온에 - '살렘'(*, 솰렘)은 예루살렘의 고대 명칭으로서 멜기세덱이 다스리던 성읍이었다(창 14:18;히 7:1, 2). 그후 다윗이 법궤를 예루살렘에 정착시키면서 하나님이 임재하시는 거룩한 도시로 상징되었다. 또한 시온도 처음에는 다윗이 정복했던 예루살렘의 남동부 언덕 혹은 요새를 가리켰지만 다윗이 법궤를 이곳으로 옮긴(삼하 6;12-19) 후부터는 거룩한 산(2:6), 주의 거하시는 곳(9:11) 혹은 하나님의 산성이라 불리웠다. 본절에서 두 장소가 함께 언급된 것은 분명 하나님의 임재를 강조한 것이다. 성 경: [시76:3] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [승리의 하나님] ?? 거기서 - 이 말의 정확한 원문은 '솨마'(*, 황폐한)가 아니라 '헤'(*)가 없는 '솽'(*, 그곳으로부터)으로 해야 한다. 이 '솽'에 대해 혹자는 '거기'라는 말대신 '거기로 가는 도중에'(on their way there)로 해석하여(Alexander) 본절을 '저가 화살과...거기로 가는 도중에 꺾으셨다'로 설명한다. 여기서 '거기'의 정확한 장소는 예루살렘에 아주 근접한 장소로 보는 것이 좋다(왕하 19:32, 33). ?? 화살 - 여기에는 번역상 '불'(*, 레쉐프)이란 말이 생략되어 있다. 원문대로 표현하자면 '불화살'이 정확한 의미이다. 그러나 이 말의 해석에 대해서는 학자들마다 견해를 달리한다. (1) '불을 붙인 화살'(Harmond, Parkhurst), (2) '맹렬한 화살'(Walford), (3) 가나안 신화로부터 유래된 은유 형태로서 '번쩍이는 활'(NIV, EBC) 등이다. 이러한 견해를 종합해 볼 때 본문에서는 전쟁 무기를 암시하기 때문에 '적들의 신속하고도 맹렬한 공격'을 상징하는 것으로 보는 것이 좋다. ?? 방패와...깨치시도다 - 본 구절은 이 시의 시대적 배경이 되는 전쟁을 언급하는데 그 시기에 관해서는 학자들간에 이견이 있다(본 시편 강해를 참조하라). 우리는, 히스기야 당시 앗수르의 산헤립 군대를 하나님의 사자가 전멸시켰던 때(왕하 19:35)로 보기로 한다(Hengstenberg, Alexander, Calvin). 이 견해를 따르는 대부분의 학자들은 아삽이 다윗 시대의 인물이 아니라 히스기야 시대에 있었던 아삽의 후손이라고 이해한다. 또한 이 견해를 뒷받침해 주는 결정적 근거로는, 70인역(LXX)에 본시의 제목이 '앗수르에 관해 지은 노래'(*, 오데 프로스 톤 앗수리온)라고 기록되어 있다는 사실이다. 그리고 본 구절은 전쟁 무기를 통해 전쟁을 묘사한 환유법을 사용함으로 시적 분위기를 강하게 해준다. 성 경: [시76:4] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 악탈한 산 - 이 말에 대해서는 (1) 원문의 '타레프'(*, 약탈한)를 근거로 하여 압제하는 세력으로서의 '약탈을 일삼는 나라'로 보기도 하며(Calvin), (2) 70인역(LXX)의 '아이오니온'(*, 영원한)이란 말을 근거로 '영원한 산'으로 해석하기도 하는데, 두번째 견해는 '타레프'가 '아드'(*, 영원한, 약탈한)라는 말에서 유래되었다는 가정에서 나온 것이다. 그래서 후자의 견해를 따르는 자들은 시편 기자가 주의 '전능하심'을 '영원한 산'에 비유했고(Kraus), 궁극적으로는 주의 거처가된 시온 산에 대해 시적으로 표현했다는 것이다(Hitzig). 그러나 3절의 '전쟁'과 2절의 '시온'에 관한 언급을 비교해 볼 때 두 견해를 종합하는 것이 나으리라 본다. 즉, 여호와의 공의의 심판이 시행됨에 따라 결국 여호와께서 '약탈을 일삼는 나라에서' 혹은 '약탈한 시온 산에서' 존귀하신 분이라는 사실이 드러나게 된다는 의미이다. 성 경: [시76:5] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 마음이 강한 자(*, 아비레이 레브) - '용감한 자', '마음이 완고한 자'란 뜻으로 본절에서는 후자의 의미가 더 적절하다. 좁은 의미로는 앗수르 왕의 완고한 마음(사 10:12-14)을 나타내나 더 나아가 다른 나라를 침략하고 지배하던 앗수르 군까지를 포함하고 있다. ?? 탈취를 당하여(*, 에쉬톨렐루) - '약탈하다'란 뜻인 '솰랄'(*)의 재귀형(Hithpael)으로서 자기 자신의 행위를 나타내는 성격을 갖는다. 그래서 이 말에 대해 학자들은 (1) '자신을 망하게 했다'로 해석하기도 하고(Harmond), (2) '강탈 당했다', '추방 당했다', '사라졌다'라고 보기도 한다. 이러한 의미를 고려할 때, 본 절은 하나님의 섭리하에 이루어진 징벌로 말미암아 약탈자들이 그들의 악행에 대한 대가로 그 자신들도 약탈자들이 그들의 악행에 대한 대가로 그 자신들도 약탈 당했음을 뜻한다. ?? 잠을 자고 - 단순한 수면 상태를 묘사한 것이 아니라 강포한 자들의 죽음을 나타낸다. 또한 이 말은 앗수르 군대가 천막에서 잠자고 있다가 185,000명이 죽임을 당해 패망했던 사실을 비유한 것이기도 하다(사 37:36). ?? 자기 손을...못하도다 - 이 구절에 대해서 '그들의 손을 사용할 수 없었다'(Alexander)로 보기도 하고 '그들의 손을 찾지 못했다' 혹은 '손을 들 수 없었다'(Tyndale)라고 해석하는데, 이것은 하나님의 개입으로 인해 대적들이 파죽지세(破竹之勢)로 패퇴 당해 공격이나 방어를 위해 손을 쓸 수 없을 지경이 된 상황을 나타낸다. 성 경: [시76:6] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 병거와 말 - 문맥과 시의 배경을 고려할 때 '병거 탄 자와 말 탄 자'를 시적으로 표현한 말이다. 혹자는 '탄 자와 말'이라고도 해석하는데 이것이 더 정확한 의미일 수 있다. 왜냐하면 당시 산헤립 군대에 내려졌던 독종으로 사람뿐 아니라 말까지 다 죽었기 때문이다. 성 경: [시76:7] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 주 곧 주 - 대명사 '주'를 반복한 것은 그 의미에 대한 강조와 부연 설명으로서 '존귀한 자', '절대자'를 나타내며 '오직 하나뿐인 자'를 말한다. ?? 경외할 - 원문은 '두려워하다'이지만 그 의미는 (1) '심리적 두려움(공포)에 대한 반응'(신 5:5), (2) '존경심을 갖춘 경의', (3) '예식이 동반되는 종교적 숭배'(왕하 17:32-34) 등으로 사용되었다. 그러나 문맥상 (2)의 의미로 보는 것이 무난하겠다. ?? 서리이까 - 누구도 하나님 앞에 설 수 없다는 강한 부정을 의미하지만 또한 의문문의 형태로서 감히 하나님 앞에 거만하게 서 있는 자에게 묻는 질문이기도 한데 그들은 하나님을 대적하고 스스로 서려는 자들이다. 성 경: [시76:8] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 하늘에서 판결을 선포하시매 - 주권이 하나님께 있고 성패(成敗)가 그분의 손에 달렸기 때문에 이는 일방적인 종전(終戰) 선언이며 산헤립 군대를 전멸시킴으로 보여준 심판의 소식이다. 이에 대해 혹자는 산헤립 군대를 멸망시킬 때 우뢰를 동반했는데 이것이 판결의 선고로 비유되었다고 하나 정확한 근거가 없다. ?? 땅(*, 에레츠) - 단순히 가나안에 한정된 영토를 의미하는 것이 아니라 '온 세상'(earth, whole world)을 의미한다. 이것을 뒷받침할 만한 기록으로는 하나님이 산헤립 군대를 전멸시켰을 때 그 소식이 이스라엘뿐 아니라 서쪽 아시아의 여러 민족에게까지 알려진 사실이 있다(대하 32:22, 23). 성 경: [시76:9] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [공의의 하나님] ?? 땅의 모든 온유한 자 - '온유한 자'란 '아느웨'(*, 낮은, 겸손한)로서 하나님에 대한 도덕적, 영적 상태를 나타내는 말로 '겸손하게 인내함으로 하나님만을 의지하는 자'(행 20:19)를 뜻한다. 그러나 본문에서는, 직접적으로는 앗수르의 압제로 인한 피해자들과, 넓게는 세상의 모든 압제받는 자들을 암시하기도 한다. ?? 구원하시려고 - 8절의 배경이 되는 말로서 적들을 심판하신 근본적인 목적을 나타낸다. 그리고 구원하시려는 대상은 문자적으로 볼 때 이스라엘과 압박받는 민족이지만 궁극적으로는 앞 구절인 '땅의 겸손한 자들', 즉 영적인 이스라엘이라 할 수 있는 '세상의 모든 온유한 자들' 즉 진정으로 경건한 유대인이나 이방인까지를 포함하고 있다. 성 경: [시76:10] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [마땅히 경외할 자] ?? 사람의 노는...것이요 - 이 구절은 하나님의 적들이 하나님의 전능하신 손에 의해 정복당했다는 것을 스스로 깨닫게 된다는 것이다. 또한 궁극적으로는 모든 행위, 심지어 하나님께 대항하는 적들의 행위까지도, 하나님의 주권적 통치하에 있음을 보여준다. ?? 남은 노는...금하시리이다 - '남은 노'가 문자적으로는 '노한 사람의 나머지', '악인의 나머지'란 의미이지만 그 '노'를 (1) 사람의 노로 보았을 경우 '최고 극단의 노'(Luther), '최후의 노'(Flaminus), '남은 노력을 다 기울이는 노'로 해석되어, 본문은 '적들이 계속 노를 발할지라도 하나님은 그들을 억제하신다'가 된다. 그러나 (2) 하나님의 노로 생각할 경우, 뒤에 나오는 '금하셨다'(*, 타흐고르)라는 말이 '허리에 두르는 것', '입는 것' 등의 의미를 갖고 대개 의복이나 무기를 휴대하는 것을 뜻하기 때문에(45:3;사 59:17) 하나님이 허리를 동이시는, 즉 싸울 태세를 갖추시는 것을 암시한다. 그러므로 본절은 '남은 진노를 허리에 차실 것이다(혹은 예비하셨다)'로 해석된다. 특히 본문의 '주께서'라는 말을 연관시켜 볼 때 후자의 견해가 더 적절하다. 성 경: [시76:11] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [마땅히 경외할 자] ?? 서원하고(*, 니다루) - 일반적으로 '예물'을 의미하며 하나님 앞에서의 '공적인 맹세'도 뜻한다. 그렇기 때문에 이 서원에는 맹세한 것을 이루려는 강한 의지가 요구된다. 본시에서 기자가 '서원'을 강조한 것은 이스라엘 백성들이 하나님의 도움으로 구원받고 안전하게 되었음에도 불구하고 그 은혜를 망각하여 자행자지(自行自止)하는 어리석음 가운데 또다시 빠져들까 염려되었기 때문이다. ?? 사방에 있는 모든 자 - 해석상 (1) 하나님을 섬기는 흩어진 이스라엘 민족, (2) 이스라엘에 근접해 있는 주변 나라들(Kimchi)로 분류할 수 있다. 그런데 본 구절 뒤에 언급되는 '예물'(*, 솨)이란 말이 '피정복 나라들로부터 바쳐지는 공물(貢物)'을 의미하기 때문에 후자의 견해가 타당하다. 성 경: [시76:12] 주제1: [경배의 대상이신 하나님] 주제2: [마땅히 경외할 자] ?? 심령을 꺾으시리니 - '꺾으시리니'(*, 이브초르)는 '잘라내다', '축소하다'라는 의미이다. 그리고 '심령'(*, 루아흐)은 학자에 따라 (1) 용기, 담대함, 교만(De Wette, Hupfeld), (2) 진노의 연기(Delitzsch), 진노의 숨(Hitzig), (3) 생명(Tyndale) 등으로 해석한다. 그러나 앞서 언급한 '이브초르'와 연관시켜 볼 때 (1)의 견해가 적절하며 더 나아가서 (3)의 견해로까지 확대 해석할 수 있다. 성 경:[시77:1] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] ?? 내 음성으로...부르짖으리니 - 본절은 반복법을 사용함으로 현실의 문제 상황이 심각하고 절박함을 강조한다. 특별히 '내 음성'이 강조된 것은 주님과의 개인적인 교제를 갈망하는 가운데 '진실함'과 '간절함'을 호소하는 말이다. 여기서 혹자는 '부르짖는' 것이 하나님께 대한 절망의 외침이나 기도를 못들은 체하신 것에 대한 슬픔의 하소연이라고 하지만 하반절의 '귀를 기울이시리로다'가 저자의 기도 응답에 대한 확신의 말이라고 볼 때 그것은 부적절하다. 그것보다는 오히려 기도 응답을 간절하게 바라고 있음을 나타내는 표현인 것이다. 성 경: [시77:2] 주제1: [환난 중에 받는 위로] 주제2: [환난 중의 기도] ?? 환난날에 - 본 시의 중심이 되는 단어로서 배경을 암시하는데, 이에 대해서는 두가지 견해가 있다. 즉, (1) 저자 자신이 개인적으로 겪었던 크나 큰 환난으로 보거나,(2) 국가적 차원의 환난으로 취급하는 견해이다. 그런데 국가적 환난에도 이견(異見)이 있다. 첫째는 바벨론 포로 시대 전후(前後)에 나타난 환난으로 보며(Ewald), 둘째로는 아직 성전 파괴에 대한 언급이 없고, 하박국 선지자가 이 시를 참조한 듯하기 때문에(합 3장) 요시야(B.C. 640-609년 재위) 이전 시대 곧 북왕국 이스라엘이 망한 것에 대한 고통으로 본다(Delitzsch, Hengstenberg, Caspari). 본 시의 전체적인 내용을 볼 때 저자가 국가적 환난에 직면하여 기도하면서 15절 이하의 구원에 대한 기사에 희망을 갖는 것으로 보이나 정확한 배경을 밝히기란 어렵다. 물론 여기서 '환난'이란 저자의 개인적인 환난인 동시에 국가적 환난으로까지 확대된 것이다. ?? 손을...아니하였으며 - 혹자는 '손'(*, 야드)을 '고통', '상처'로 보고 '들고'(*, 니그라)를 '흐르다'로 해석하여 이 구절을 '고통과 상처로 인하여 밤새 눈물을 흘렸다'로 본다. 그러나 본래 '야드'의 1차적인 의미는 본문대로 '손'이며 '니그라' 역시 '뻗다', '펼치다'는 뜻도 지니며 본절에서는 간청이나 애원을 할 때 습관적으로 나타나는 몸짓으로서 손을 뻗치는 것을 묘사한 단어임이 분명하다. 왜냐하면 1절의 내용과 본절 초두의 '주를 찾았으며' 그리고 '거두지 아니하였으며' 등과 같은 표현으로 미루어 볼 때 본구절은 계속적인 기도의 행위를 나타낸다고 보아야 하기 때문이다. ?? 내 영혼이...거절하였도다 - 진정한 위안은 오직 하나님께로부터 오기 때문에, 다른 어떤 위로의 말도 시인을 평화롭게 할 수 없었고 그래서 거부했다는 의미이다(창37:35;렘 31:15). 또한 본문에서 위로를 거절했다는 것은 현재 기도의 응답이 절실히 요청되기 때문에 그 고통은 비록 괴롭지만 감수하겠다는 뜻을 암시한다. 궁극적으로본 구절은 하나님의 침묵으로 저자가 얼마나 고통스러워 하는지를 잘 나타내 주고 있다. 성 경: [시77:3] 주제1: [환난 중에 받는 위로] 주제2: [환난 중의 기도] ?? 하나님을 생각하고...근심하니 - '생각하고'(*, 에즈케라)라는 말은 '기억하다'라는 의미로 사용되는데 본 시에서 아주 중요한 역할을 한다. 즉, 저자가 하나님을 기억함으로 환난날에 위로를 얻고 인내할 수 있었던 것이다. 그런데 이런 하나님에 대한 기억이 그를 불안케 했다는 것은 전에도 구원해 주셨던 하나님께서 지금은 응답하시지 않는 것에 대해 불안하고 또 한편으로 현재 자신의 환난과 국가의 환난이 하나님의 진노 때문이라는 생각에 불안했던 것이다. ?? 심령이 상하도다 - 본문의 '심령'(*, 루히)은 '영혼'이라기보다는 '용기','마음', '기운' 등으로 보아야 한다. 그리고 '상하도다'(*, 티트아테프)는'쇠약해지다'라는 의미를 갖는다. 그러므로 본 구절은 외부적 환난으로 말미암아 쇠약해진 심적 상태를 표현한 것이다. 성 경:[시77:4] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] ?? 주께서...없나이다 - '붙이지 못하게 하시니'(*, 아하제타)는 문자적으로 '지키다', '제지하다'라는 뜻을 갖는다. 본절에서는 특별히 하나님의 침묵 때문에 저자가 잠들지 못하는 상황을 묘사한 것이며, 이것은 더 나아가 하반절에 언급된 기도의 말도 할 수조차 없는 비참한 상황으로까지 확대되었다. 성 경:[시77:5] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] ?? 내가...생각하였사오며 - 3절이 현재의 환난에 대해서 불안한 심경을 토로한 것이라면, 본절은 6절의 '묵상'이란 말을 고려해 볼 때 과거에 용기를 주셔서 위로해 주시고 큰 역경 중에서 구원해 주심으로 잠을 허락하신 하나님을 회상한다고 볼 수 있다(14-19절;3:4, 5). 성 경:[시77:6] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] ?? 밤에 한 나의 노래 - 여기서 '나의 노래'(*, 네기나티)를 많은 사람들이 70인역(LXX)에 기초하여(EBC) '나는 묵상한다'(*, 웨하기티)로 수정한다(Tyndale). 이것이 사실이라면 본문은 '나의 과거 일들을 밤에 묵상하고'로 해야 한다. 본 시의 전반부(1-10절) 내용과 시인의 심적 상태나 처한 상황으로 미루어 본다면 음악적인 노래보다는 위에 언급된 해석이 타당성이 있다. ?? 심령이 궁구하기를 - '궁구하다'(*, 하페스)는 '찾다', '온갖 수단을 강구하다'라는 의미이다. 혹자는 '심령'(*, 루히)이 여성 명사이고 동사인 '궁구하기를'이 남성이라 하여 본문을 '그는 내 심령을 찾았다'로 해석하기도 하는데(Tyndale) 히브리어의 성(性) 구별이 확실치 않기 때문에 대부분의 학자는 이것을 취하지 않는다. 한편, 본 구절은 환난이 왜 닥쳤는가 하는 시인의 회의(懷疑)에 가득 찬 의혹이 아니라 환난이 궁극적으로 무엇을 가져다 줄 것인지를 찾는 몸부림인 것이다. 성 경:[시77:7,8] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] 이 두 절은 과거에 있었던 하나님의 도우심을 기억하면서 현재의 환난에 대해서도 하나님이 도와주실 것인지 아닌지에 대하여 자신과의 논쟁을 벌이는 장면이다. 이 과정에서 시인은 현 상황에 대해 부정적 질문을 제기하면서도 다른 한편으로는 하나님이 도우실 것이라는 기대를 갖는 듯하다. 그 예로 7절의 '은혜를 베풀지'(*, 라차)는 '기쁘게 여기다', '용서하다', '받아들이다' 등의 뜻을 지니는데 그 뒤에 언급되는 부정 의문문과 결합되어 문장은 부정적인 뜻을 내포하지만 저자의 의도 속에는 은혜를 바라는 면이 암시되었다고 볼 수 있다. 이와 같은 형태는 8절에서도 반복되는데, 즉 '자비', '사랑'이란 의미를 가진 '인자하심'(*, 헤세드)과 '약속하다'란 뜻으로 사용된 '허락'(*, 오메르)이란 두 단어가 모두 하나님의 속성을 나타내는 것이다. 그래서 시인은 이러한 하나님의 성품에 견주어 내면으로는 하나님의 신실하심에 희망을 가지며 또한 이스라엘과 언약 관계에 있는 하나님은 언약을 깨지 않으신다는 사실을 믿으므로 절망하는 것 같지는 않다. 그러므로 본문은 절망적인 상황이지만 하나님의 속성을 생각하면 낙망할 수만은 없는 시인의 갈등을 잘 묘사해 주고 있다. 성 경:[시77:9] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[환난 중의 기도] ?? 하나님이 - 본 구절에서 하나님의 호칭으로 '엘'(*)이 사용된 것은 중요한 의미를 지닌다. 일반적으로 '엘'이란 호칭은 초자연적 권능을 가지신 하나님을 지칭할 때 사용되었다(7:11;85:8). 특별히 본문에 이것이 사용되었다는 것은 시인이 이제는 하나님의 위대성 혹은 권능에 의존하여 자신에게 질문을 던지며 갈등하고 있음을 보여준다. 성 경:[시77:10] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] 본절은 본 시에서 상황의 전환점을 나타내는 부분이다. 그러나 혹자는 이와는 달리 본절을 9절의 연장으로 해석하는데 약간 무리인 듯하다. 왜냐하면 고대 전승에서나, NIV, RSV 등도 9절과 본절을 '셀라'(*)로 구분하고 있고 또한 시의 전체적인 구성과 내용 전개를 볼 때 마땅히 전환절로 생각해야 하기 때문이다. ?? 나의 연약함이라 - '연약함이라'(*, 할로티)는 '쇠약하다', '병들다'라는 의미로 많이 사용되는데 본 구절에서는 여러 의미로 해석되어 난해 구절에 속한다. 그 가운데 세 견해를 들어보면 (1) 믿음과 연관시켜 7-9절의 고뇌가 저자의 연약한 믿음에서 나온 것임을 고백하는 말이라고 보는 견해, (2) 실제 육체적인 질병을 가리키는 것으로 자신의 심령까지 쇠약하게 되었음을 뜻한다고 보는 견해(Walford), (3) 현재의 환난이 하나님의 침묵 때문이고 이것이 저자의 '슬픔'이 되었다고 생각하여 '마음의 고통이나 슬픔'으로 설명하는 견해가 있다. 그런데 1-9절까지의 시적 분위기나 시인의 심적 상태를 고려해 본다면 (2)와 (3)의 견해가 복합적으로 적용된다고 볼 수 있고 11절 이하를 생각해 본다면 (1)의 견해가 적절하다. ?? 지존자 - 원어로는 '엘룐'(*, 가장 높은)이며 이 말이 사용된 것은 족장 시대로까지 거슬러 올라간다(창 14:22). 원래 이 호칭은 '엘'(*)의 형용사형으로서 가나안인들의 신(神)으로 불려지기도 했다. 그러나 히브리인들은 '야웨'(*, 예화)라는 호칭과 거의 동일시하였다. 특별히 이 명칭은 주로 시에서 나타나는 용어로 '전지 전능하신 하나님'을 지칭한다(18:13). ?? 오른손의 해 - 구약 성경에서 '하나님의 오른손'은 일반적으로 하나님의 창조적 권능을 나타낼 때(사 48:13), 혹은 그 백성을 구원하시는 하나님의 능력을 나타내는 표현(89:13;신 33:2)으로 쓰였다. 그런데 학자들은 본문에서의 의미를 '기도 응답의 손' 혹은 '하나님의 개입을 나타내는 손'으로 해석하기도 하는데(Tyndale), 두 해석 모두 적절하다. 또한 '해'에 대해서도 해석을 달리한다. 어떤 주석가들은 '해'(*, 쉬노트)라는 말이 '솨나'(*)에서 유래했고 그 어원적인 뜻 가운데는 '변하다'라는 의미도 갖고 있기 때문에 본절을 '오른 손이 나의 고통을 변화시켰다'로 해석한다(Maurer, Hupfeld, Hitzig). 그러나 대부분의 학자들이 '해'(year)로 보는데 그 이유는 히브리인들이 '해'를 묘사할 때 쓰는 '쉬노트'라는 단어가 계절의 변화 등을 일컫는 순환적인 성격을 내포하며(Calvin) 또한 5절에서 같은 어휘가 동일한 의미로 사용되었기 때문이다. 여기서 본절에 대한 해석상의 어려움이 있다면 문장이 완전하지 못하다는 것이다. 이에 대해서는 두 가지 견해가 있는데 (1) 본절에 '에즈코르'(*, 나는 기억할 것이다)가 생략되었다고 보는 견해(NIV, R.V., Cheyne), (2) 11절에 '에즈코르'와 동의어인 용어들이 반복되어 나오는 것으로 보아 본절과 11절을 한 구절로 설명하는 견해이다. 이 중에서 첫 번째 견해가 많은 지지를 얻고 있는데 그 이유는 많은 번역본들이 '에즈코르'를 삽입했으며 특히 본 시의 5절이 유사하기 때문이다. 성 경:[시77:11,12] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] 본 시의 전반부(1-9절)는 하나님의 은총이 임하지 않는 것에 대한 시인의 의문으로 가득 차 있다. 그러나 여기서부터는 이와 대조적으로 하나님이 행하신 놀라운 일들을 생각하며 하나님께 대한 믿음을 되찾는다. 이러한 과정에서 시인은 4개의 동의어(옛적 기사, 행하신 일, 모든 일, 행사)를 반복적으로 사용하는데 이것은 하나님의 권능과 구원하시는 능력을 강조함으로써 하나님께 대한 자신의 신뢰를 확고히 하려는 것으로 볼 수 있다. ?? 묵상하며 - '묵상'(*, 하가)이란 용어는 시편에서 주로 많이 언급되며 그 어원적 의미는 '중얼거림', '명상', '한숨', '속삭임', '신음' 등이다. 히브리인들은 묵상하는 것을 습관으로 여겼으며(19:14;창 24:63), 영적인 생활의 한 부분으로 간주하였다. 따라서 이 '묵상'은 단순한 침묵 훈련이 아니라 마음으로부터 우러나오는 것으로 주 내용은 (1) 율법(119:15), (2) 주의 증거(119:99), (3) 약속의 말씀(119:148), (4) 하나님의 권능과 업적, 기사(143:5;145:5) 등이 있다. 성 경:[시77:13] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 주의 도 - '도'(*, 다르케카)는 원래 '밟다', '나아가다'를 의미하는 '다라크'(*)에서 유래한 것으로 행위 혹은 행함을 나타낸다. 그런데 본절에서는 학자들에 따라 '하나님이 피조물을 다루시는 양식'으로 보기도 하고(Alexander), '하나님이 그의 백성을 위해 행하셨던 일'로 해석하기도 하는데 전자는 너무 광범위하고 후자가 적절하다. ?? 거룩하시오니 - 원문에는 '코데쉬'(*)로 나오는데 이 말은 '거룩'이라는 뜻과 '거룩한 곳'이란 의미를 갖는다. 여기서 혹자는 '코데쉬'를 '거룩한 곳'으로 해석하여 본절 전반절을 '주의 도는 성소에 있사오니'로 보기도 하는데, 이렇게 되면 문장이 다소 어색하다. 오히려 성소의 특징 중의 하나인 '거룩'으로 보는 것이 좋다. 또한 '주의 도'와 연관시켜 볼 때 궁극적 의미는 '하나님의 거룩성'을 암시하는 말로 보아야 할 것이다. 성 경:[시77:14] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 기사를 - 시인은 하나님의 위대성을 전능한 기사를 통해 증명하려 한다. 문자적으로는 '한 가지 기사'를 뜻하는 단수 형태이지만 본절에서는 집합적인 성격을 띤 복수의 의미를 갖는다. 이 기사는 세상 만물을 지으시고 보존하시는 일을 통해, 특히 언약 백성을 구속사의 대장정(大長程) 가운데 이끄시는 과정을 통해 역사 속에 구체적으로 입증된 초자연적인 권능과 관련된다. ?? 민족들 중에...알리시고 - 하나님의 전능한 행위가 그의 선민에게 뿐만 아니라 주변 민족들에게까지 목적되었다는 의미이다. 따라서 '민족들 중에'라는 말은 '민족들 가운데', '민족들이 보는 가운데서'(Alexander)라는 뜻이다. 성 경:[시77:15] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 주의 백성 - 하나님이 언약을 통해 관계를 맺으신 백성을 말한다. 시인은 이 말에서 언약 관계를 암시함으로 선민과 하나님과의 관계뿐만 아니라 자신과 하나님과의 관계가 친밀한 것임을 나타내며 또한 그 관계 속에서 하나님이 인도하시고 도우실 것을 희망하며 찬양하고 있다. ?? 야곱과 요셉의 자손 - 야곱과 요셉이 특별하게 언급된 것은 직접적으로는 그들이 이집트로부터 구속받은 민족의 조상이고 또한 이스라엘의 열두지파가 야곱에서 나왔고 이들이 애굽에 있을 때 요셉의 보호 아래 있었기 때문이다. 여기서는 더 포괄적인 의미, 즉 택함 받은 민족인 이스라엘을 가리킨다. ?? 구속 - 어원은 '가알'(*, 배상하다, 무르다, 구해 내다)이며 본래 '대가를 지불하고 되찾는 것'을 말한다(룻 3:6-13 강해, '기업 무를 자의 구속사적 의미' 참조). 본절은 애굽으로부터의 구원을 다루면서 구속 사상의 형태와 예표를 제시해 준다. 그리고 이것은 신약에서 예수 그리스도의 대속으로 인하여 많은 사람들이 구속 받을 것을 미리 보여준 것이다(롬 3:23-25;고후 5:15). 성 경:[시77:16] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 하나님이여 물들이...진동하였고 - 이제 시인은 하나님께서 행하신 기사들을 구체적으로 언급하면서 하나님께 대한 찬양을 비유적인 표현으로 기술한다. 그 비유 중에서 '물들이 주를 보았나이다'라는 표현은 물들이 움직이는 것을 묘사하는 것으로 실제 하나님의 권능으로 말미암아 홍해 바다가 갈라진 모습을 의인화시킨 것이다(출 14:29). 또한 이것은 자연까지도 하나님의 권능에 복종하고 있음을 보여주기도 한다. 성 경:[시77:17] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 구름이...발하며 - 폭우와 천둥을 비유하는 이러한 시적 표현은 하나님이 임재하실 때 나타나는 현상이기도 했고(18:12-14), 또한 하나님이 분노를 내실 때 발생했던 상황이기도 하다(18:15). 그러나 본절에서는 애굽 사람들을 향한 하나님의 징벌로 생각하는 것이 바람직하다. ?? 주의 살도...나갔나이다 - 번개치는 현상을 염두에 둔 표현으로서 이방 대적들을 파하시는 하나님의 신속한 공격을 시적으로 표현한 것이다(합 3:11). 성 경:[시77:18] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 회리바람 - 이에 해당하는 히브리어 '갈갈'(*)은 여러 의미를 지닌다. 그래서 학자들마다 그 견해가 다른데, (1) 번개와 폭풍후에 수반되는 '회오리바람'으로 보는 견해(Tyndale, Hitzig), (2) 이 말이 '갈랄'(*, 구르다)이라는 단어에서 유래된 것이므로 '번개가 굴러감'(Maurer) 혹은 '번개가 급하게 번쩍이는 것'으로 보는 견해(Botoher, Hengstenberg), (3) '하늘'이라는 의미도 갖고 있고 또한 갑작스럽게 펼쳐지는 하늘의 상황으로 보아 본 구절을 '하늘에서'로 설명하는 견해(Alexander) 등이 있다. 그런데 대부분의 학자들이 첫 번째 견해를 취하는데, 그 이유는 회오리바람이 마치 수레바퀴가 도는 것과 유사한 모습이기 때문이다. 그러나 여기서 세 번째 견해도 고려해 볼 수 있다. 성 경:[시77:19] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 주의 길이...있었으나 - 측량할 수 없는 하나님의 역사에 관한 언급이다. 그러므로 이 구절을 바로 알기 위해서는 이스라엘 백성을 구원하시기 위해 행하신 출애굽 사건에 대한 이해가 선행(先行)되어야 한다. 그리고 이러한 하나님의 행사를 고려할 때 동사를 모두 현재형으로 이해해도 무방하겠다(KJV). 왜냐하면 하나님의 역사는 과거 그 당시에만 일어난 것이 아니고 항상 일어날 수 있기 때문이다. ?? 주의 종적을 알 수 없었나이다 - 이 구절은 이스라엘 백성들이 홍해를 다 건넌 후 물이 본래 상태로 되면서 뒤쫓던 애굽 사람들이 물에 덮여 길이 없어진 것을 말한다. 성 경:[시77:20] 주제1:[환난 중에 받는 위로] 주제2:[하나님의 위대하신 성품의 발견] ?? 주의 백성을...인도하셨나이다 - 시인은 하나님이 그의 선민을 영광 중에 인도하신 일들을 회상하고 지금도 권능으로 인도하실 것을 확신하며 끝을 맺는다. 즉, 그의 백성을 구하시기 위해 홍해의 기적을 행하신 것처럼 현재 시인이 겪고 있는 환난과 고통 속에서도 시인을 인도해 주실 것을 바라고 있는 것이다. ?? 무리 양같이 - 전적으로 연약하고 무능하여 반드시 목자의 인도가 필요한 이스라엘 백성을 비유한 말이다. 만일 목자가 없다면 제각기 흩어져 큰 위험에 직면하기 때문에 안전하고 편안하게 지켜줄 목자가 있어야 한다. 시인은 이처럼 자신을 지켜주고 인도해 줄 목자이신 하나님의 인도를 간절히 바라고 있다. 성 경:[시78:1] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 내 백성이여 - 시편 기자가 이스라엘 백성들을 부르는 말이다. 기자가 하나님의 백성인 이스라엘 백성들을 '내 백성'이라 부름은 그가 하나님의 사명을 위임받은 자로서 하나님의 위임 권위로 이스라엘을 대하고 있기 때문이다. 그는 하나님의 위임 권위를 가진 교사로서 이스라엘 백성들을 교훈하고자 하고 있다. ?? 내 교훈을 들으며 - 여기서 '교훈'에 해당하는 히브리어의 기본어는 '토라'(*)로서 '야라'(*, 흐르다, 가리키다, 가르치다)에서 유래되었다. 흔히 구약 성경에서는 '율법'(19:7;레 26:46;신 1:5), '법'(105:45;민 5:29;6:21) 등의 의미를 지니며, 드물게 '교훈'(잠 13:14;사 42:21)으로도 번역되었다. 영역본 KJV에서는 '법'(law)으로 번역되기도 하였으나 문맥상 한글 개역 성경처럼 '교훈'이란 의미로 보는 게 더 타당한 듯하다(Anderson). 한편 '들으며'(*, 아잔)는 '귀를 펴다', '귀를 기울이다'(incline your ears, KJV, RSV)의 뜻이다. 본문에서는 교사로서의 기자의 교훈을 이스라엘 백성들로 하여금 들으라고 촉구하는 의미이다. 이는 고대의 다양한 시들의 서두를 장식하는 말(창 4:23;삿 5:3) 또는 지혜로운 교사의 교훈을 들으라는 시작의 말(49:1;잠 7:24;사 28:23)로 자주 사용되었다. 성 경:[시78:2] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 비유를 베풀어서 - '비유'의 히브리어 '마솰'(*)은 '지배하다', '같게 하다', '닮다' 등의 기본 의미를 지니는 말로 '우월성'의 뜻도 있으나 '유사함', '같음', '비교', '비유', '잠언' 등의 다양한 뜻을 갖는다(잠 1:1). 본문에서는 '비유'(comparison)의 의미로 사용되었다(Dahood). 저자는 본시에서 이스라엘의 역사를 통해 교훈을 제시하고자 하고 있다. ?? 옛 비밀한 말을 발표하리니 - '비밀한 말'의 히브리어 기본형은 '히다'(*)이다. 이것은 '후드'(*, 매듭을 매다, 수수께끼를 풀다)에서 유래된 말로 '수수께끼'(삿 14:12, 13;겔 17:2)를 뜻한다. 그러나 히브리 사회에서 수수께끼란 단순히 말풀이나 어떤 놀이 자체를 의미하지 않는다. 이는 위의 것들을 통하여 그 속에 내재된 진정한 지혜를 드러내는데 그 주목적이 있다. 따라서 본문의 의미도 전도자가 말하는 바를 통해서 이스라엘 백성에게 진정한 지혜의 교훈을 전하고자 함을 암시한다 하겠다. 한편 '발표하리니'의 히브리어 '나바'(*)는 '용솟음쳐 나오다', '발하다'의 뜻을 갖는다. 이것은 기자가 이스라엘 백성들이 듣도록 청산 유수처럼 지혜의 말을 하는 것을 말한다. 성 경:[시78:3] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 이는 우리가 들은 바요...전한 바라 - 기자가 말하고자 하는 바는 조상들에게 전해 들은 것으로서 전혀 사실성이 없거나 근거가 결여된 허황된 것이 아님을 제시해 주는 말이다. 신약에서는 사도 요한이 주님을 증거하기 위해 이와 유사한 말을 했다(요일 1:1). 한편, 이스라엘 백성들은 하나님의 명령에 따라 과거의 신앙적 교훈 또는 사건들을 그 후손에게 전함으로 그들 가운데 존재하는 여호와 신앙을 계속 유지하며 맥을 이었다(출 12:26, 27;수 4:6, 7). 성 경:[시78:4] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 여호와의 영예와...기이한 사적 - '영예'의 히브리어 '테힐라'(*)는 '찬미', '찬양'을 뜻한다. 그러나 본문에서는 하나님께서 찬양받기에 합당하신 분임을 암시한다. 즉, 하나님께서 이스라엘 백성들을 위하여 여러 가지 복된 일들을 나타내신 결과 찬양받으실 수밖에 없음을 뜻한다. 따라서 영역본 NIV는 이를 '찬양받으실 만한 행동들'(the praiseworthy deeds)로 의역하기도 하였다. 그러나 혹자는 이 단어가 '찬양'이라는 뜻뿐만 아니라 '영광스러운 행동'(the glorious deeds)이라는 의미도 있다고 주장하여 후자와 같이 번역한 RSV를 선호하기도 한다(Anderson). 한편, '능력'(*, 에주주)이란 특히 본문에서는 하나님께서 전쟁 중에 이스라엘의 대적들에게 대적하시고 그들을 진멸하시는 힘, 능력을 뜻하는 것으로 보인다(VanGemeren). 또한 '기이한 사적'(*, 팔라)이란 '기적', '놀라운 일들'을 뜻한다(wonders, RSV, NIV). 이는 11절에서는 '기사'(wonders, KJV, NIV; miracles, RSV)로 번역되고 있다. 성 경:[시78:5] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 증거를 야곱에게...법도를...정하시고 - '증거'(*, 에두트, 증언)나 '법도'(*, 토라, 율법, 법)는 하나님의 율법을 가리키는 서로 다른 말이다. 전자는 율법이 공의와 사랑의 법칙을 이스라엘 백성들에게 증거한다는 의미에서 쓰여진 말로 보인다(출 32:15;34:29;신 6:20). 그리고 후자는 율법이 사랑과 공의의 법칙을 이스라엘 백성들에게 가르쳐 준다는 의미에서 사용된 것으로 보인다(1절). 한편 본문에서 '야곱'은 이스라엘 백성들을 가리키는데, 이는 야곱이 이스라엘의 열두 지파 조상의 아버지로서 그의 이름이 이스라엘인데서 연유된 듯하며(창 29:31-30:24;32:28;35:10), 특히 이스라엘 족속이 열두 지파로 구성된 유기체적 존재 또는 야곱처럼 연약한 존재임을 암시하는 듯하다. ?? 저희 자손에게 알게 하라 하셨으니 - 하나님께서는 모세 율법을 당시의 이스라엘 백성들에게 주셨을 뿐만 아니라 그들로 하여금 그것을 후손들에게 계속 전하게 함으로써 여호와의 신앙을 존속케 하셨다(신 4:9;6:7; 11:19; 32:46). 성 경:[시78:6] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 이는 저희로...그 자손에게 일러서 - 이스라엘 백성들이 그들의 대대 손손 하나님 말씀, 즉 율법을 전수하는 것은 그들 생애의 중요한 사명 중 하나였다. 이는 성막이나 성소에서 제사장들에 의해 이루어질 뿐만 아니라(레 10:10, 11;신 31:9-13;말 2:7), 각 가정에서 부모들에 의해 자녀들에게 행해져야 할 일이었다(신 6:7;11:19). 성 경:[시78:7] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 소망을 하나님께 두며 - '소망'의 히브리어 '케셀'(*)은 '허리'(레 3:4), '어리석음'(전 7:25), '확신', '신뢰', '소망'(욥 4:6;31:24) 등의 다양한 뜻으로 번역된다. 본문에서는 맨 마지막의 뜻으로 사용되었다. 즉 이스라엘 족속들이 하나님의 '증거'와 '법도'(5절)를 그 후손들에게 전하여 가르치는 목적은, 그들로 하여금 언약의 하나님께 신뢰와 소망을 두게 함으로써 하나님께 대한 언약 신앙을 계속 유지 보존케 하기 위함이었다. 이처럼 하나님께 믿음을 두는 삶은 그들의 구원의 기초가 되는 것이기도 하다(71:5;딤전 4:10). ?? 하나님의 행사를 잊지 아니하고 - 여기에서 '잊지 아니하고'란 단순히 어떤 사실, 사건을 머리 속에 간직하는 것 이상의 의미를 나타낸다. 이는 어떤 사실, 사건 등을 기억하고 그것들을 다시 나타낸다는 뜻을 함축하고 있다. 본문에서 이 말을 한 것은 이스라엘 백성들로 하여금 하나님의 행사, 즉 그들을 위해 행하신 구원과 축복, 은총의 행위를 잊지 않고 기억함으로 하나님께 대한 신앙을 더욱 견고케 하기 위한 것이었다(출 12:26, 27;수 4:6, 7). 예수님은 이런 상황과 관련하여 "내가..믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라"(요 14:11)고 하셨다. ?? 오직 그 계명을 지켜서 - '계명'이란 히브리어로 '미츠와'(*)로서 '차와'(*, 지정하다, 명령하다)에서 유래되었으며 '명령', '법령' 등을 뜻한다. 본문에서 이를 지킨다는 것은 단순히 문자로서의 율법을 지킨다는 이상의 의미, 즉 그분의 뜻을 순종한다는 의미를 함축하고 있다 하겠다. 성 경:[시78:8] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[역사 전승의 목적] ?? 패역하여(*, 마라) - 문자적으로는 '쓰다', '반역하다' 등의 뜻이 있다(출 15:23). 본문에서는 이스라엘의 열조들이 하나님의 마음을 거스려 아프게 하고 반역한 것을 의미한다. ?? 마음이 정직하지 못하며 - '정직하지'에 해당하는 '쿤'(*)은 '세워지다', '준비되다', '확실하게 되다' 등의 뜻을 갖는다. 따라서 본문의 '정직하지 못하며'란 '(견고하게) 세워지지 않은', '자리잡고 준비되어지지 않은'의 뜻을 의미한다. 이것은 이스라엘 열조들의 마음이 언약의 하나님께 확고하게 의탁하여 온전한 믿음 가운데 거하지 못하였음을 암시해 준다. 이 말은 37절에서는 '정함이 없으며'란 말로 번역되었다. ?? 그 심령은 하나님께 충성치 아니한 - '충성치'란 히브리어로 '아만'(*)으로서 '세우다', '지탱하다', '신뢰하다' 등의 뜻이 있다. 따라서 본문의 '충성치 아니한'이란 이스라엘 족속들이 하나님을 온전히 신뢰하는 신실함 가운데 거하지 아니했음을 암시한다(not faithful, NIV, RSV). 사실 이스라엘 족속들은 광야에서 하나님을 거듭 거역하고 시험했었다(민 14:22). 성 경:[시78:9] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 에브라임 자손 - 에브라임은 야곱(이스라엘)의 장자 르우벤(창 49:1-4) 대신에 장자의 명분을 얻은 요셉(대상 5:1, 2)의 둘째 아들이었다. 그럼에도 불구하고 그는 첫째 아들 므낫세보다 더 우선적인 축복을 받았다(창 48:17-22). 이런 에브라임 자손은 이후 야곱과 모세의 엄청난 축복을 받고(창 49:22-26;신 33:13-17), 향후 여호수아 시대 때부터 사울 때까지 이스라엘의 대표적 족속으로 거하였다(Allen). 본문에서도 이들은 전체 이스라엘을 대표하는 자들로서 나타나는 것으로 보인다(VanGemeren). 그러나 이들은 하나님의 뜻과 말씀을 거스르므로 이후 축복 면에서 유다 족속에게 밀리게 되었다(9-11, 67, 68절). ?? 전쟁의 날에 물러갔도다 - 본문이 이스라엘 역사의 어느 시점을 말하는가에 대해서는 의견이 분분하다. (1) 이스라엘이 블레셋 족속들의 침공을 받고 싸웠을 때 법궤를 빼앗기고 패퇴한 사건을 가리킨다고 주장한다(Camphell, VanGemeren). (2) 사울의 왕권이 다윗에게 넘어가게 된 결정적 사건이 되는 길보아 전투의 사건을(삼상 31:1-13) 가리킨다고 한다(Weiser). (3) 에브라임 족속으로 대표되는 북왕국 이스라엘이 B.C. 722년에 멸망당한 사건을 가리킨다고 한다(Haglund). (4) 에브라임 족속이 가나안 땅을 정복하고 그 거민들을 진멸시키는 일에 실패한 사실을 가리킨다고 주장한다(Alexander). 이중 본문의 문맥과 그 내용으로 볼 때 (1)이 가장 타당한 듯하다. 성 경:[시78:10] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 저희가 하나님의 언약을 지키지 아니하고 - 여기서 '하나님의 언약'이란 모세의 시내 산 언약을 가리킨다. 이 언약은 이스라엘 백성들로 하여금 그것을 준수할 경우 '내(하나님의)소유', '제사장 나라', '거룩한 백성'(출 19:5, 6)이 되도록 하시기 위하여 피로 제정한 것으로서 절대적인 구속력을 갖는다(출 24:1-11). 더욱이 하나님은 언약을 지킬 경우에는 축복이요, 거역할 경우에는 저주라는 약속을 하셨었다(레 26:15-20;신 29:9). 또한 언약은 하나님과 피로 맺은 약속인 바 이의 거역은 곧 하나님께 대한 불복을 뜻한다 할 수 있다. 따라서 언약의 거역에 대한 심판은 당연하며 치명적인 것이라 하겠다. ?? 그 율법 준행하기를 거절하며 - 율법은 하나님의 언약 백성으로서 이스라엘 족속들이 지켜야 할 언약 규범이라 할 수 있다. 따라서 이 율법을 이행하는 것 또한 구속력을 갖는다 할 수 있다. 하나님은 언약 내용으로서 이 율법을 준수할 경우에는 축복, 거역할 경우에는 저주를 받으리라고 언급하셨다(레 26:3-39;신 28:1-66). 성 경:[시78:11] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 여호와의 행하신 것...잊었도다 - '기사'의 히브리어는 '팔라'(*)로서 4절의 '기이한 사적'이란 말과 같다. 그리고 본문은 12-16절에서 암시하는 바와 같이 하나님이 애굽에서 기적을 행하시사 구원하시며 광야에서 갖가지 이적을 행하신 것을 이스라엘 백성들이 잊은 것을 가리킨다. 이는 곧 이스라엘이 여호와 신앙에 착념(着念)하는 것을 잊음으로써 그들의 신앙이 쇠진(衰盡)되었음을 암시한다. 성 경:[시78:12] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 애굽 땅 소안 들에서...행하셨으되 - 하나님이 열 가지 재앙으로 애굽을 치신 사실에 관한 언급이다(출 7:1-13:22). '소안'은 '저지'(低地)라는 뜻으로서 애굽의 나일 강 삼각주 북동부, 나일 강 동쪽 제2지류 바하르 모에즈(Bahr Moez) 연변의 한 성읍이다. 이 성읍은 애굽의 힉소스 왕조(Hyksos Dynasty, B.C. 1674-1514) 이전에 세워진 것으로 보이는 도시로서 당시 애굽의 수도로 존속한 것으로 짐작된다(사 19:11, 13;30:4;겔 30:14). 그리고 이는 후에 라암셋 2세와 그의 후계자들에 의해서도 수도로서 존속되었다고 한다(Anderson). 이 도시는 후에는 타니스(Tanis, Thanis)로도 불리웠다 한다(Clark). 성 경:[시78:13] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 물을 무더기같이 서게 하시고 - 이는 하나님이 이스라엘 백성들의 출애굽시, 홍해 물을 갈라서 멈추게 하시고 그 물을 통로의 벽처럼 길 양쪽으로 서게 하신 것을 가리키는 듯하다(출 15:8;수 3:13, VanGemeren). 사도 바울은 이스라엘 백성들이 이런 상황하에서 홍해를 도하한 사실을 염두에 두고서 그들이 하늘의 구름 아래와 '바다 가운데로 지나며' 침례를 받은 것으로 언급하고 있다(고전 10:1, 2). 성 경:[시78:14] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 구름으로...화광(火光)으로 - 이는 하나님께서 구름 기둥과 불 기둥으로 출애굽한 이스라엘 백성들을 인도하신 사실을 가리킨다(105:39;출 13:21;민 9:16, 17). 여기서 구름 기둥과 불 기둥은 하나님이 이스라엘 가운데 임재하심을 나타내는 상징적인 표현이라 할 수 있다. 성 경:[시78:15] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 광야에서 반석을 쪼개시고 - '쪼개시고'에 해당하는 '바카'(*)는 13절의 '갈라'에 해당하는 히브리어와 같다. 본문의 사건은 출 17:6에서 모세에 의해 반석이 쪼개어지고 이스라엘 족속들이 물을 공급받은 사실을 가리킨다(Anderson). 그리고 이는 영적으로는 신약에서 신령한 반석이 되시는 그리스도께서 십자가에서 고난 받으시사 백성들에게 영적인 음료, 생명수를 마시게 한 사실을 암시한다(고전 10:4). 성 경:[시78:16] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[망각의 죄] ?? 또 반석에서 시내를...흐르게 하셨으나 - 이는 15절의 사건과는 또 달리 민 20:10, 11에 나타난 사건을 가리키는 듯하다(Anderson, Alexander). 당시 모세는 출애굽 제40년, 광야 방황의 38년째에 가데스 바네아에서 이스라엘 백성의 성화에 못 이겨 반석을 두 번 침으로 물을 솟아나게 하여, 백성들과 짐승들로 먹게 하였다. 한편 본문의 '반석'(*, 세라)은 15절의 '반석'(*, 추르)과는 히브리어 단어가 서로 다르나 상호 동의어인 것으로 본다(Anderson). 성 경:[시78:17] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저희는 계속하여...범죄하여 - 이스라엘 백성들은 그들의 눈에 보이고 손으로 만져질 만한 하나님의 능력(12, 13절), 임재 및 인도하심(13절), 필요의 공급(14절)에도 불구하고 하나님께 계속적으로 범죄하였다. 이것은 근본적으로 죄의 본성을 가진 인간의 무지함과 완악함을 엿보게 한다. 인간은 아담의 타락 이후 그 안에서 정죄되고 완고하게 되어, "만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라"(렘 17:9), "나는 육신에 속하여 죄 아래 팔렸도다"(렘 7:14), "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니"(롬 7:18) 등의 성구에서 지적하는 존재, 즉 본성적으로 죄를 가진 죄인이 되었던 것이다. ?? 지존자를 배반하였도다 - '지존자'란 히브리어로 '옐룐'(*)으로서 직역하면 '가장 높은'의 뜻이다. 이는 하나님의 이름 중 하나로서 그분이 모든 존재보다 뛰어나시고 탁월하게 거하심을 가리키며, 특히 대적에 대해서는 그들의 영향을 전혀 받지 않으시는 초월적 능력자로서, 당신의 백성들에 대해서는 영광과 존귀를 받으시는 분으로서 거하심을 나타낸다. 이는 다른 곳에서는 '지극히 높으신 자'(9:2;21:7;46:4;73:11;민 24:16;신 32:8;사 14:14)로 번역되기도 하였다. 한편 본문의 '배반하였도다'의 '마라'(*, 쓰다, 반역하다)는 8절의 '패역하여'란 말과 같다. 결국 본문은 이스라엘 족속이 그들의 언약의 하나님으로서 영광과 존귀를 받으시기에 합당하신 하나님을 영화롭게 하기는 커녕 오히려 반역하여 거스르었다는 뜻이다. 성 경:[시78:18] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저희 탐욕대로 식물을 구하여 - '저희 탐욕대로'(*, 레나페솽)의 기본형 '네페쉬'(*)가 '영혼', '욕망(식욕)'등을 뜻하는 바, 히브리어 원문 그대로 직역하면 '그들의 영혼들을 위하여' 혹은 '그들의 욕망(식욕)을 위하여'란 뜻으로 볼 수 있다(Anderson, Alexander). 특히 본문에서 '영혼'이란 지(知), 정(情), 의(意)를 포함한 인격 자체 또는 인간의 자아를 뜻하므로 이는 '이스라엘 족속들의 자아를 위하여'라는 뜻으로도 볼 수 있다. 이스라엘 족속들은 하나님의 뜻대로 살아가는 하나님의 백성으로서 필요한 모든 것을 그분 안에서 구하지 아니했다. 오히려 반대로 그들은 자아 중심적인 인생을 간구하되, 하나님을 시험하는 형태로 하였다. 즉, 그들은 하나님 앞에서 진정으로 필요로 해서 간구한 것이 아니라 피상적인 자아 욕구를 위해 간구함으로 하나님을 시험하였던 것이다. ?? 그 심중에 하나님을 시험하였으며 - '시험하였으며'에 해당하는 '나사'(*)는 '시험하다'(test), '시도하다'(try)의 뜻이다. 이는 어떤 것을 하기를 시도한다는 의미로 사용되기도 하나, 일반적으로는 하나님께서 인간이 순종하는지의 여부를 알아보시기 위해 시험하는 것(26:2;창 22:1) 또는 인간이 하나님을 시험한다는 뜻(출 17:2, 7;민 14:22)으로 사용된다(Anderson). 본문에서는 후자의 의미로 사용되었다. 이스라엘 족속들은 한낱 피조물로서 창조주 하나님을 시험하려 했는데, 이는 성경에서 엄하게 금하는 바이다(마 4:7). 성 경:[시78:19] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 하나님이...식탁을 준비하시랴 - '하나님'은 히브리어로 '엘'(*)로서 '능력자'란 뜻이며, 히브리인들이 전능하고 위엄 있으신 하나님을 묘사할 때 흔히 쓰는 이름 중 하나이다(68:19, 20;80:10;창 14:18-22;35:3, 11;49:25). 그런데 본문에서 이스라엘 족속들이 하나님의 이름을 부르면서도 하나님의 능력을 의심하는 말을 한 것은, 심히 모순된 것으로서 그들의 완악함과 불신의 정도, 시험의 양태를 가히 짐작케 한다. 이스라엘 족속의 이런 태도는 23:5과 좋은 대조를 이루는데 특히 이 두 구절은 하나님께 대한 회의와 신뢰의 대조적인 태도를 엿보게 해 준다. 성 경:[시78:20] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저가 반석을...떡을...고기를 예비하시랴 하였도다 - 여기에서 사용된 '반석'의 히브리어 '추르'(*)는 15절의 '반석'과 같은 말이다. '떡'과 '고기'란 '만나'(출 16:3, 31)와 '메추라기'(민 11:4, 31)를 뜻한다. '만나'는 하나님이 호렙 산 반석에서 이스라엘 백성들에게 물을 공급하시기 전에 베풀어 주셨다(출 16:1-31;17:1, 6). 그런데 본문에서는 반석에서 물을 공급해 주신 후에 '만나'를 주실 수 있느냐라고 묻는 형식으로 표현되어 있다. 이에 대하여 다음 두 가지로 설명할 수 있을 것이다. (1) 하나님께서 호렙 산 물을 공급하신 이후에도 능히 계속적으로 만나를 베풀어 주실 수 있을 것인가라고 이스라엘 족속들이 의심한 것을 뜻할 수 있다. (2) 본문이 한편의 시인 바, 기자가 어떤 역사적인 연대 순서를 무시하고 시적인 형태로서 이스라엘 백성들의 의혹과 불신을 언급하다 보니 본절처럼 되어진 것이다. 주석가 로린슨(Rawlinson)은 이중에서 (2)를 지지한다. 아무튼 이스라엘 족속들은 이전에 하나님의 초능력적인 이적을 몸소 체험했으면서도 또다시 하나님의 능력을 의심하는 불신의 태도를 보였다. 이것은 전문(前文)의 12-16절에서 갖가지 하나님의 초자연적인 이적과 임재, 인도하심 등을 경험했으면서도 여전히 계속하여 17절에서 범죄한 유형과 유사하다. 성 경:[시78:21] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 여호와께서 듣고 노하심이여 - 여호와께서 이스라엘 족속의 불경건한 말을(20절) 들으셨다는 것은 당신의 초월성 및 편재성(偏在性)과 전능성을 엿보게 한다. 하나님께서는 근본 영이시므로(요 4:24) 온 천지 어느 곳에나 계시며, 천지에 충만하신 분이시다. 따라서 하나님은 온 우주의 어느 곳에서 무슨 일이 일어나는지 다 아시며 모두 감찰하신다(출 16:7-9;민 11:1;12:2). ?? 야곱을 향하여 노가 맹렬하며 - 본문에서 '야곱'이란 후문의 '이스라엘'과 동의어이며, 특히 이는 이스라엘 족속이 열두지파로 구성된 유기체적 공동체임을 잘 나타내준다(Anderson). '노가 맹렬하며'(*, 에쉬 니쉐카)는 원문 그대로 직역하면 '불이 불붙다'(a fire was kindled, KJV, RSV)의 뜻이다. 여기에서 '불'이란 "하나님은 소멸하는 불이심이니라"(히 12:29)에서 보여지는 것처럼 하나님의 파괴적이고 심판적인 진노를 상징한다. 따라서 본문은 하나님이 이스라엘 민족에 대해 진노를 나타나시되 크게 발하심을 암시한다. ?? 이스라엘을 향하여 노가 올랐으니 - '노'란 히브리어로 '아프'(*)로서 '코', '콧김', '분노'란 뜻이며, 전문의 '노'와는 다른 말이다. 그러나 본문의 의미는 전문의 내용과 같은 것으로서 상호 병행 구절이라 할 수 있겠다. 성 경:[시78:22] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 하나님을 믿지 아니하며 - '믿지'의 히브리어 기본형은 '아만'(*)으로서 '세우다', '지탱하다', '신뢰하다' 등의 뜻을 갖는다. 이것은 본문에 표현된 믿음이 하나님께 마음을 다하여 신뢰하고 의지하는 것임을 뜻한다 하겠다. 테이트(Tate)는 이와 관련하여 믿는다는 것은 그 근본적인 사상이 '신뢰하는 것', '확신하는 것', '의뢰하는 것', 다시 말하면 어떤 사람 또는 어떤 것 안으로의 믿음을 갖는 것(to have faith in someone or something)을 뜻하는 것이라고 언급하기도 했다. 그리고 앤더슨(Anderson)은 이에 대하여 '구약의 믿음은 하나님께 대하여 어떤 사상 면에서 표하는 지적 동의가 아니다. 그보다는 오히려 숙연하게 그분의 명령과 약속들을 간직하고 대하는 자세이다'라고 언급하였다. 즉, 믿음이란 하나님을 신뢰의 자세로 대하는 태도라는 것이다. 앤더슨은 구약의 믿음이 말씀과 언약에 기초하여 신뢰의 자세로써 하나님을 대하는 태도임을 밝혀주는 구절로서 119:66;창 15:6 등을 들고 있다. 그런데 이스라엘 족속들은 이런 믿음을 갖지 아니했다. 그들은 하나님과 언약을 맺은 언약 백성으로서 하나님을 신뢰하기는 커녕 오히려 하나님의 능력을 의심하며 시험하는 불경을 범하였던 것이다. ?? 그 구원을 의지하지 아니한 - '의지하지'의 '바타흐'(*)는 '(피난키 위해) 서둘러 가다', '신뢰하다', '의뢰하다' 등의 뜻을 갖는다. 이 말은 전문(前文)의 '믿지'(*, 아만)와는 약간 그 어감이 다르다. '아만'이 하나님께로 들어가 신뢰함으로 하나님과 두터운 관계를 형성한다는 측면을 강조한 것이라면, 본문의 '바타흐'는 하나님께 나아가 의뢰함으로 안전한 구원을 획득한다는 측면에서 언급되어진 것이다(Anderson). 성 경:[시78:23] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 궁창을 명하시며 - '궁창'의 히브리어 '솨하크'(*)는 동사 '솨하크'(*, 잘게 부수다, 가루로 만들다)에서 유래되었으며 '(부숴진) 가루', '구름', '궁창' 등의 다양한 뜻으로 쓰인다. 이는 흔히 창세기에서 쓰여진 '궁창'(*, 라키아, 넓게 펴진 것, 창 1:6-8, 14, 15)과는 다른 말이다. 후자가 넓게 퍼져 덮고 있는 거대한 창공을 뜻하는 것이라면, 전자는 구름이 형성되어 있는 하늘을 가리키는 것으로 보인다. 그러나 공통적인 것은 이 두 단어 모두 땅 위의 하늘을 지칭하는 것 같다는 점이다. 고대 히브리인들은 우주가 하늘과 땅 및 바다(또는 지하)로 형성되었다고 믿었는데, 이 궁창이란 넓은 의미에서는 하늘이란 뜻도 함축하고 있었다(욥기 서론, '히브리인들의 우주관' 참조). 그런데 본문에서 하나님이 궁창에 명하셨다는 것은 하나님이 온 우주의 하나님으로서 모든 만물들을 직접 주관하시고 역사하시는 초자연적인 분이심을 잘 나타낸다. 더불어 하나님은 말씀으로 모든 일을 주장하시는 분이심을 암시하기도 한다(33:6;147:18). ?? 하늘 문을 여시고 - '하늘 문'(*, 달티 솨마임, 하늘의 문들, the doors of heaven, KJV, RSV)은 구약 성경에서 본문에 한번 언급되어진다(Anderson). 창 28:17에 '하늘의 문'이라는 말이 있으나, 이는 '솨아라 하솨마임'(*, the gate of heaven, KJV, RSV)이다. 그리고 이와 유사한 말로 '하늘의 창들'(*, 아르비트 하솨마임, 창 7:11;8:2;왕하 7:2, 19)이라는 표현이 있기도 하다(욥기 서론, '히브리인의 우주관' 참조). 어쨌든 본문 역시 하나님이 이 하늘을 직접 주관하시고 역사하심을 잘 드러내는 시적 표현이라 할 수 있다. 성 경:[시78:24] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 만나를 비같이 내려 먹이시며 - '만나'(*, 만)는 '무엇이냐'란 뜻이다. 이에 대해서는 출 16:15, 31을 참조하라. '비같이 내려'란 '마타르'(*)로서 '비가 내리다'란 뜻이며, 풍족히 흡족하게 내려 주신다는 것을 나타내는 비유적인 표현이다. 비는 이 땅의 모든 생물들이 자라는 데 없어서는 안 될 필수 요소이며, 자연의 식물들은 이 비를 흡수함으로 생명의 물을 공급받는다. 고대 가나안의 이방인들은 이런 점에서 그들의 우상 바알을 풍요의 신, 비와 바람을 주관하여 곡식을 풍요롭게 하는 신으로 숭배하기도 했다. 그런데 하나님께서는 본문에서 바알과 같은 거짓 우상 신이 아닌 참하나님으로서 이스라엘 족속들에게 만나를 풍요롭게 내리신 것이다. ?? 하늘 양식으로 주셨나니 - '양식'의 히브리어 '다간'(*)은 '곡물'(민 18:27;학 1:11), '곡식'(창 27:28;신 7:13;느 5:2) 등의 뜻이다(the grain, NIV, RSV;the corn, KJV). 이것은 만나가 곡식 낟알처럼 작고 둥글며 갓씨같이 생겼기 때문으로 짐작되어진다(출 16:14, 31). 이를 다른 곳에서는 '하늘 양식'(*, 레헴 솨밈, the bread of heaven, KJV, NIV)으로 표현하기도 했다(105:40;출 16:4). 아무튼 여기서 '하늘 양식'으로 표현한 것은 하나님이 하늘에서 내려주신 곡식 낟알 같은 것이라는 의미에서이다. 신약 성경에서 이는 하늘로부터 인간의 참생명으로 오신 그리스도를 상징한다(요 6:31-51). 성 경:[시78:25] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 사람이 권세 있는 자의 떡을 먹음이여 - '권세 있는 자'의 히브리어 기본형 '아비르'(*)는 '힘 있는', '힘 있는 자'를 뜻한다. 그러나 본문에서는 '아비림'(*) 곧 '힘 있는 자들'로 되어 있는데 일반적으로 이를 '천사들'(angels, KJV, NIV, RSV)로 본다(Dahood, Alexander, VanGemeren). 그러나 성경에서 '아비르'(*)란 말은 '힘 있는 사람'(욥 24:22;34:20), '말과 같이 힘 있는 동물'(삿 5:22)을 지칭할 때 사용되기도 하였다. 또 전능자로서의 하나님을 지칭하기도 한다(132:2, 5;사 1:24;49:26;60:16). 한편 본문에 대해 혹자는 이스라엘 백성이 부유하고 높은 자들의 상에나 놓여질 수 있는 떡, 즉 가장 좋고 맛있는 떡을 먹은 것을 뜻한다고 하기도 한다(Clark). 그러나 그보다는 천사들이 거하는 하늘로부터 내려온 떡, 곧 만나를 먹었다는 것을 암시한다 하겠다. 성 경:[시78:26] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저가 동풍으로...남풍을 인도하시고 - 이는 하나님이 당신의 초자연적인 능력으로 바람을 일으키사 메추라기를 바다 쪽에서 시내 반도 광야의 이스라엘 족속에게 불려오게 하신 사건을 가리킨다. 이 사건에 대하여 민 11:31은 '바람이 여호와에게로서 나와'라고 표현하였다. 한편 혹자는 본문의 '동풍'과 '남풍'을 '남동풍'으로 보고, 본문에서는 저자가 단지 시적인 이유로 따로 구분해서 기술했다고 하기도 한다(Anderson). 성 경:[시78:27] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저희에게 고기를 티끌같이 내리시니 - '고기'란 시내 반도 광야 여행 중에 있는 이스라엘 백성들에게 먹이신 메추라기를 가리킨다(민 11:4, 18, 31, 32). 이 메추라기는 꿩과에 속하는 새로서 다갈색에 흑백의 반점이 있는 철새(migratory birds)이다. 이는 주로 아라비아나 아프리카에서 겨울을 보내는데 3-4월이면 아라비아나 아프리카 지방에서 북쪽 유럽 쪽으로 이동해 날아가며, 9-10월경에는 다시 북쪽 유럽 쪽에서 남쪽 아라비아나 아프리카 지방으로 날아간다 한다(Anderson). 그러므로 당시 이스라엘 백성이 거하였던 시내 반도 광야는 이 메추라기들이 통행하는 한 지역으로 볼 수 있다. 그러나 하나님께서 이 메추라기를 이스라엘 거주 지역으로 떨어지게 하신 것은 하나의 자연적 현상에 근거한 것이 아니라 하나님의 초자연적인 능력에 의해서이다. 한편 본문의 '내리시니'의 히브리어 '마타르'(*)는 24절의 '비같이 내려'에서와 동일한 히브리어이다. ?? 바다 모래 같은 - 무수한 숫자 또는 많은 양을 가리키는 상징적인 말이다(창 22:17;32:12). 성 경:[시78:28] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 그 진중에...거처에 둘리셨도다 - '진중'(*, 마하네)이란 이스라엘 백성들이 한데 모여 장막을 친 거대한 진영을 뜻하며(출 32:19;33:7;민 2:3, 9, 10), '거처'(*, 미쉬칸)란 이스라엘 족속이 그 진영 가운데 천막을 쳐서 만든 거주지 또는 천막을 가리킨다. 따라서 본문은 하나님이 이스라엘 백성이 거주하는 바로 근처에 메추라기 떼를 떨어지게 하셨다는 뜻으로서 모세는 "진 곁 이편 저편 곧 진 사방으로 각기 하룻길 되는 지면 위 두 규빗쯤에 내리게 한지라"(민 11:31)로 표현하였다. 성 경:[시78:29] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 하나님이 저희 소욕대로 주셨도다 - '소욕'의 히브리어 '타아와'(*)는 '아와'(*, 바라다, 사모하다)에서 유래되었으며, '열망', '욕망'의 뜻을 갖는다. 이 말은 18절의 '탐욕'(*, 네페쉬)의 뜻과 유사하다. 이는 이스라엘 족속의 자아 중심적인 욕망에도 불구하고 하나님이 그들을 긍휼히 여기사 메추라기를 공급해 주셨음을 뜻한다. 더불어 이것은 하나님의 기쁘신 뜻대로 주신 것이 아님을 나타내기도 한다. 또 한편으로는 하나님이 당신의 능력을 의심하며 시험했던 이스라엘 족속들에게 당신의 권능을 명백히 보여 주사, 어떻게 해서든 그들을 믿음 가운데로 인도하고자 하신 크신 사랑을 엿보게 한다. 성 경:[시78:30] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저희가 그 욕심에서...아니하고 - '욕심'의 히브리어 '아와'(*)는 29절의 '소욕'과 같은 말이다. 이스라엘 족속들은 자신들의 욕망 추구와 하나님의 능력을 시험한 결과에 따라(19, 20절) 하나님이 능력의 증표로서 이적적으로 메추라기를 주셨을 때 자신들의 잘못과 불경건을 회개했어야 했다. 그러나 그들은 무지와 완악함으로 인해 여전히 욕심 가운데 거하여 심판받았다(31절). ?? 저희 식물이...있을 때에 - 모세는 이에 대하여 '고기가 아직 잇사이에 있어 씹히기 전에'(민 11:33)라고 묘사하였다. 이 말은 이스라엘 백성이 메추라기의 주어짐을 통해서 하나님의 능력이 입증되었음에도 불구하고 회개는 커녕 더욱 자신들의 '욕심'에 사로잡혀 있었음을 보여 준다. 성 경:[시78:31] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님을 시험한 죄] ?? 저희 중 살진 자...청년을 쳐 엎드러뜨리셨도다 - '저희 중 살진 자'란 이스라엘 족속 중에 힘이 세고 건장한 자들을 가리킨다(Dahood). 그리고 '청년'에 해당하는 '바후르'(*)는 문자적으로 '택한 자'(the chosen men, KJV,민 11:28)를 뜻하며 여기서 '청년'(전 11:9)이란 말이 유추되었다. 알렉산더(Alexander)는 이와 관련하여 이 용어가 흔히 힘이 세며 나아가 한창인 젊은 사람들에게 적용되어 진다고 언급하기도 한다. 아무튼 하나님께서는 이들을 진멸하심으로 당신의 능력을 나타내 보이셨으며, 하나님의 심판 앞에서는 어떤 자라도 피할 수 없음을 분명히 목도케 해 주셨다. 성 경:[시78:32] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 그럴지라도(*, 베칼 조트) - 직역하면 '이 모든 것에도 불구하고'(In spite of all this, NIV, RSV)의 뜻이다. 이것은 이스라엘 족속이 하나님의 초자연적인 이적들과 심판을 보고 경험했음에도 불구하고 그 하나님의 기적을 믿지 아니했음을 나타내는 말이다. ?? 그의 기사를 믿지 아니하였으므로 - '기사'에 대해서는 11절, '믿지 아니하였으므로'에 대해서는 22절을 각각 참조하라. 성 경:[시78:33] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 저희 날을 헛되이 보내게 하시며 - '헛되이'란 히브리어로 '헤벧'(*)로서 '호흡', '수증기', '텅 빔' 등을 뜻하며, 이에서 '공허함', '덧없음', '허무함' 등의 의미가 유출된다. 이는 인생의 허무함을 증거하는 전도서에서는 '헛되다'(전 1:2)의 의미로 자주 사용되었다. 본문의 '보내게 하시며'에 해당하는 '칼라'(*)는 '끝나다', '소모하다', '마치다'의 뜻이다. 따라서 본문은 하나님이 불신 가운데 빠진 이스라엘 백성을 광야에서 40년 동안 허송 세월로 방황케 하신 사실을 가리키는 것 같다(민 14:26-35, Anderson, Alexander). 이스라엘 족속은 출애굽 후 수많은 하나님의 이적과 능력을 보았음에도 그분을 믿지 않고 시험함으로 그들의 목적지인 가나안 땅에 들어가지 못하고 40년 동안 광야에서 방황하는 심판을 받았다. ?? 저희 해를 두렵게...하셨도다 - 이는 이스라엘 족속이 광야 40년 방황 세월 중 하나님의 심판과 진노로 인해 온갖 두려움과 공포 속에서 지낸 것을 가리키는 듯하다. '두렵게'의 히브리어 '베할라'(*)는 '전율', '떪', '공포' 등을 의미하나 레 26:16에서는 '재앙'으로, 사 65:23에서는 '재난' 등으로 묘사되기도 했다. 성 경:[시78:34] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 하나님을 간절히 찾았고 - '하나님'은 히브리어로 '엘'(*)이며 18절에 언급된 '하나님'과 같은 말이다. 광야의 이스라엘 족속들은 전능하신 하나님의 능력을 시험하며 불신하였다가 무서운 징벌을 당하자, 다시금 그 능력의 하나님을 찾았던 것이다. 그러나 그들이 하나님을 찾았던 것은 목전의 위기를 넘기기 위함이었을 뿐이며 상황이 호전되자 다시금 예전의 죄악을 반복해 나갔다. 성 경:[시78:35] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 하나님이 저희의 반석이시요 - '반석'(*, 추르)은 15절의 '반석'과 같은 말이다. 이는 하나님이 모든 이스라엘 족속의 삶 또는 축복의 터전, 근원이 되심을 고백한 말이다. ?? 지존하신 하나님이 저희 구속자 - '지존하신 하나님'(*, 엘 엘룐)이란 하나님의 복합 고유 이름이며, 같은 유형으로 '엘 로이'(*, 감찰하시는 하나님, 창 16:13). '엘 솨다이'(*, 전능하신 하나님, 창 17:1) 등이 있다. 이는 창 14:18에서는 '지극히 높으신 하나님'으로 묘사되기도 했다. 한편 '구속자'의 히브리어 '가알'(*)은 '무르다', '무르는 자', '복수자' 등의 뜻이 있다. 이는 원래 히브리인 사회에서 어떤 가난한 사람이 종으로 팔리거나 그의 토지가 다른 사람에게 팔렸을 경우, 그를 대신해서 그 종된 자나 토지를 다시 되돌려 속해 주는 친척을 가리킨다(레 25:25, 48, 49). 이 말은 또한 다른 사람에 의해 고의적으로 피살된 친척을 대신 복수해 주는 자를 가리키기도 한다(민 35:19, 24, 25). 만약 이 말이 하나님에게 적용될 경우, 이는 당신의 백성들을 압박자로부터 구원하시고 보호하시는 분으로서의 하나님을 뜻한다(19:14;잠 23:11). 본문의 경우는 제일 후자에 해당한다. 성 경:[시78:36] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 저희가...그에게 아첨하며 - '아첨하며'의 히브리어 '파타'(*)는 '열다', '속이다', '유혹하다' 등의 의미가 있다. 본문에서는 이스라엘 백성들이 광야에서의 시련과 어려움을 피하기 위하여 피상적으로 하나님께 구하고 하나님을 찾았던 기만성을 나타내기 위해 사용되었다 하겠다. 이런 점에서 영역본 KJV, NIV, RSV 등은 이를 '아첨하다'(flatter)로 번역하기도 했다. 성 경:[시78:37] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 저희 마음이 정함이 없으며 - '정함'의 히브리어 '쿤'(*)은 '세워지다', '준비하다', '확실하게 하다'의 의미가 있으며 8절에서는 '정직하지'라는 뜻으로 사용되었다. 이것은 이스라엘 족속들이 광야에서 하나님의 심판으로 인한 어려움을 피하기 위하여 하나님께 간구하고 나아갔으나, 그들의 마음은 여전히 하나님 앞에 온전히 견고하게 서 있지 못하고 죄성으로 인해 들떠 있으며 육신적 소욕에 따라 행하였음을 암시해 준다. ?? 그의 언약에 성실치 아니하였음이로다 - '성실치'에 해당하는 '아만'(*)은 '세우다', '지탱하다', '신뢰하다', '신실하다'의 뜻으로서 8절에서는 '충성치'란 말로 쓰이기도 했다. 본문에서 이는 이스라엘 족속들이 하나님의 언약 말씀에 '신실치' 아니했음을 나타내는 말로 쓰였다(10절 참조). 성 경:[시78:38] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 하나님은 자비하심으로 - '자비하심'에 해당하는 '라훔'(*)은 '라함'(*, 귀여워하다, 사랑하다, 측은히 여기다)에서 유래되었으며, '인정 많은', '동정심 많은'의 뜻이 있다. 이는 하나님의 속성 중의 하나로서 성경에 많이 언급되어 있다(103:8;116:5;145:8;출 34:6). ?? 죄악을 사하사 - '아온'(*, 죄악)이란 '아와'(*, 구부리다, 잘못을 저지르다)에서 유래된 말로 '악', '불의'(iniquity, KJV, RSV)를 뜻한다. 본문에서는 특히 이스라엘 백성들이 삶 가운데서 하나님의 말씀을 거역하여 왜곡되이 행한, 사악한 불의를 뜻하는 것으로 이해된다. 그리고 '사하사'의 히브리어 '카파르'(*)는 원래 '덮다'를 뜻하며, 이에서 '속죄하다', '용서하다'라는 뜻이 유출되었다. 아마 이는 하나님께서 당신의 속죄의 근거 즉 희생 제물의 피나, 아니면 특히 본문에 해당되는 것으로 보이는 모세 같은 중보자의 중보 속죄 기도등에 의해 죄악을 덮어 두고 용서하신다는 뜻으로 사용된 것으로 보인다(Rawlinson, 출 32:11-14;34:6-9). 성 경:[시78:39] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[거짓 회개의 죄] ?? 저희는 육체뿐이라 - 인간이 흙으로 만들어진 연약한 존재, 나아가서 죄의 결과로 인해 죽을 수밖에 없는 제한적 존재임을 나타낸다(창 2:7). 이에 대해 다윗은 "이는 저가 우리의 체질을 아시며 우리가 진토임을 기억하심이로다"(103:14)라고 표현한 바 있다. ?? 가고 다시 오지 못하는 바람 - 전문(前文)과 유사한 말로서 인간이 이 세상에 잠시 존재하나 곧 사라지는 허무한 존재임을 암시한다(사 40:6, 7). 성 경:[시78:40] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희가...그를 반항하며 - '반항하며'의 히브리어 '마라'(*)는 '쓰다', '반역하다'의 의미가 있으며 8절에서는 '패역하여'라는 말로 쓰였다. 본문에서는 특히 이스라엘 족속들이 하나님을 거역하여 그 마음을 쓰라리게 한 것을 가리킨다. 그들은 광야에서 열 번이나 하나님을 거역하고 시험하였다(민 14:22). ?? 그를 슬프시게 함 - 히브리어는 '아차브'(*)로서 '괴롭히다', '비탄케 하다', '슬프게 하다'(grieve, KJV, NIV, RSV)의 뜻이다. 이 말은 하나님께 대한 신인 동형 동성론적(神人同性論的)인 표현으로서, 하나님께서 당신의 언약 백성 이스라엘 족속의 망령된 행동으로 인해 크게 배반감을 느끼신 것을 나타낸다. 성 경:[시78:41] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희가...재삼 시험하며 - 이는 가데스에서의 불신 사건으로 광야 40년 동안에 출애굽 제1세대들이 죽고 난 후, 그들을 이은 제2세대들이 하나님을 시험하고 거역한 것을 가리킨다. 알렉산더(Alexander)는 이에 대해 "저자는 지금 젊은 세대(즉, 출애굽 제2세대)가 여호수아의 죽음 후(수 24:31) '저희 열조같이'(57절) 행한 것을 보여 주고 있다"라고 주해한다. 그들은 선조들이 출애굽 후 광야에서 하나님을 시험했던 것과 같이(18절) 하나님을 시험하는 역사의 전철을 밟았던 것이다. ?? 이스라엘의 거룩한 자 - 이는 이사야 선지자가 주로 쓰는 하나님의 고유 이름이다. 이사야는 이를 약 25회 가량 썼으며(사1:4;5:19, 24) 예레미야가 2회(렘 50:29;51:5), 기타 다른 제자가 여러 번 사용했다. 이 이름은 하나님을 다른 모든 피조물과 구별시켜 주는 이름, 즉 다른 모든 피조물과는 달리 자존적(自存的)으로 모두 온전하신 속성을 가지신 하나님을 계시하는 이름이라 할 수 있다(Alexander). ?? 격동하였도다 - 이에 해당하는 '타와'(*)는 '구획하다', '긋다', '긁다' 등의 뜻이 있다. 이는 드물게 사람의 이마에 표하는 의미로 사용되기도 한다(겔 9:4). 그러나 이 말에 대해서는 의견이 아래와 같이 크게 두 가지로 구분된다. (1) 시리아어의 어원에 따라 '슬프게 하다', '비탄케 하다'(grieve)로 보아야 한다(vexed, NIV, Anderson;provoked, RSV). (2) 이 말의 어원을 모세가 가나안 땅의 경계를 그을 때 사용한 것에서(민 34:7, 8) 엿볼 수 있는 바와 같이 '제한하다'(limited, KJV, Alexander)의 의미로 보아야 한다. 이중 (1)을 따를 경우 이스라엘 족속이 하나님을 슬프게 한 것을 뜻하며, (2)를 따를 경우에는 이스라엘 족속이 감히 하나님의 능력을 제한한 것을 뜻한다. 이중 어떤 견해를 취하더라도 본문의 의미를 파악하는 데에는 아무런 지장이 없다. 성 경:[시78:42] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희가 그의 권능을...아니하며 - '권능'(*, 야드)은 직역하면 '손'(hand, KJV)을 뜻한다. 이는 성경에서 흔히 나타나는 신인 동형동성론적(神人同性論的) 용법으로서 개역 성경 그대로 '권능'이나 '능력'을 가리키는 비유적인 표현이다. 이는 구약 성경에서 모세와 에스겔 선지자가 하나님의 권능(능력)을 나타내기 위하여 자주 사용한 말이기도 하다(출 7:5;신 7:8;겔 1:3;3:14, 22;8:1;37:1). 본문은 이스라엘의 제2세대, 즉 젊은 세대들이 그들의 선조들에 의해 경험되어진 하나님의 권능을 기억지 않고 있었음을 뜻한다. 그들은 선조들에 의해 하나님의 권능에 대해 들었을 터인 바, 그 권능을 기억하고 하나님을 의뢰했어야 했다. ?? 대적에게서 구속하신 날 - 현재 출애굽 제2세대들의 선조, 즉 출애굽 제1세대들이 애굽에서 출애굽하던 날을 가리킨다(VanGemeren, Tate). 성 경:[시78:43] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 소안 들 - 12절 참조. ?? 기사 - 이는 히브리어 '모페트'(*)로서 11, 32절의 '기사'(*, 팔라)와 다르나, 그 의미는 '이적'(출 4:21;대하 32:24), '기사'(출 11:9;렘 32:20), '표적'(신 28:46)으로 유사하다(12절 참조). 성 경:[시78:44] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희의 강(*, 예오레헴)은 직역하면 '저희의 강들'(their rivers, KJV, NIV, RSV)이다. 이는 혹자가 말한 대로 장엄 복수형으로 보아 '그들의 거대한 강'을 의미하는 말로서(Gunkel) 나일 강을 뜻할 수도 있으나, 이보다는 나일 강과 그 지류를 가리킬 수도 있다(Alexander, Anderson). 당시 나일 강에는 자연적으로 그 강에 물을 흘려 보내는 지류가 있었을 뿐만 아니라 인공적으로 그 주위 여러 지역에 물을 대기 위해 판 지류도 있었다 한다. 시내(*, 노젤리헴) 역시 '저희의 시내들'(their streams, NIV, RSV)이란 뜻으로 나일 강 외 애굽 각 지역의 개천들을 뜻하는 것 같다. 하나님은 출애굽 당시 애굽 전역의 '물들과 하수들과 운하와 못과 모든 호수'를 피로 변하게 하셨다(출 7:17-25). 성 경:[시78:45] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 파리 떼를...물게 하시고 - '물게 하시고'의 히브리어 '아칼'(*)은 '먹다', '삼키다'(devoured, KJV, NIv, RSV) 등의 뜻이 있다. 이는 파리떼들이 애굽 사람들의 집과 땅에 가득해서 음식이나 기타 물질들을 먹어 치우고 삼키는 것을 뜻한다. 이와 같은 파리의 재앙은 출애굽 사건 당시 네 번째 재앙으로 애굽에 내려졌다(출 8:20-24). ?? 개구리를...해하게 하셨으며 - '해하게 하셨으며'에 해당하는 '솨하트'(*)는 '부패하다', '망하다', '파괴하다' 등의 뜻이다. 본문에서는 개구리가 애굽 사람들의 집과 침실, 음식 그릇 등에 올라와 그들을 해롭게 한 것을 암시한다. 이것은 애굽에 내려진 두 번째 재앙이다(출 8:1-15). 성 경:[시78:46] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희의 토산물을...메뚜기에게 주셨으며 - '황충'의 히브리어 '하실'(*)은 '하살'(*, 먹어 치우다, 소모하다)에서 유래되었으며 흔히 '황충'으로 번역된다(왕상 8:37;대하 6:28;사 33:4;욜 1:4). 이는 메뚜기과의 곤충으로서 약 5cm 정도의 길이이며 풀무치와 비슷하고 떼를 지어 다니며 곡물들을 먹어 치운다. 그리고 '메뚜기'(*, 아르베)는 '라바'(*, 많다, 증가하다)에서 유래된 말로 성경에서 흔히 '메뚜기'로 번역되며 일부에서는 '황충'(105:34;렘 46:23)으로 번역되기도 했다. 본문에서 '황충'이나 '메뚜기'는 같은 종(種)의 곤충으로 언급된 듯하다. 이 재앙은 여덟 번째로 임한 것이다(출 10:4-15). 성 경:[시78:47] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 우박으로...서리로 죽이셨으며 - 여기서 '뽕나무'(*, 솨캄)는 흔히 '무화과 뽕나무'로 지칭되는데 이 나무는 뽕나무와 비슷하나 그 열매는 무화과와 유사하다 하여 붙여진 이름이다. 이는 주로 애굽이나 팔레스틴의 저지 평원이나 요단 평지에서 자라며 그 열매는 무화과 보다 약간 못하나 일반 서민의 식품으로 사용되었고(암 7:14), 그 나무는 가구나 관 등의 재목으로 쓰였다 한다(왕상 10:27;대상 27:28;사 9:10;암 7:14). 한편 '서리'(*, 하나말)는 구약 성경에서 본문 한 군데에 나타나며(Anderson) 그 어원은 불확실하다. 본문의 우박 재앙은 일곱 번째로 내려졌다(출 9:18-26). 성 경:[시78:48] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희 가축을...번갯불에 붙이셨으며 - 이는 47절의 '우박'과 함께 하늘의 '뇌성'과 '불덩이'로 애굽 땅의 짐승들을 치사 죽게 하신 것을 가리킨다(출 9:23, 24). 그러나 혹자는 본문의 '우박'(*, 바라드)을 '온역'(*, 데베르, pestilence, 출 9:3, 15)의 오기로 볼 수도 있다고 추정한다(Anderson). 이에 대한 근거로서 앤더슨(Anderson)은 일부 히브리어 사본과 심마쿠스(Symmachus) 역본을 예로 들며, 이와 함께 본문의 '번갯불'(*, 레쉐프)이 합 3:5에서는 '불덩이'라는 말로 번역되어 '온역'과 병행 구절로 쓰여졌음을 증거로 언급하고 있다. 그리고 주석가 반게메랜(VanGemeren)도 본절의 사건을 출 9:1-7에서 가축들이 질병에 걸린 것을 뜻하는 것으로 보고 있다. 성 경:[시78:49] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 벌하는 사람들(*, 미쉴라하트 말라키 라아임) - 직역하면 '해(害)하는 천사들의 무리'로서 이는 곧 '해를 가하는 천사들의 무리'(a company of destroying angels, RSV)라는 뜻이다. 이 천사들은 아마 하나님이 출애굽 전 애굽에 내린 열 번째 재앙에서 애굽의 장자들을 죽이도록 보내신 천사들을 가리키는 것으로 보인다(출 12:23;히 11:28). 이 천사들은 후에 범죄한 다윗(삼하 24:16)에게와 유다를 공격한 앗수르 군대를 진멸하기 위해 히스기야 시대 때(왕하 19:35) 또 나타난 것으로 보인다(Alexander). 성 경:[시78:50] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 치도하사(*, 예팔레스 나티브) - 직역하면 '그가 길을 평평케 하셨다(또는 예비하셨다)'의 뜻이다(made a way, KJV). 이것은 하나의 문학적 표현으로서, 본문에서는 당신의 분노를 어떠한 거침돌이나 방해물이 없이 주권적 의지대로 내리셨음을 암시하는 말이다. 이에 관하여 알렉산더(Alexander)는 "하나님은 그들(애굽 사람들)의 재산이나 가족을 치는 것에 만족하시지 않고 그들의 생명 자체에로 그의 치심을 확대해 가셨다"라고 언급하기도 했다. 성 경:[시78:51] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 함의 장막 - '함'(*, 함)은 '뜨겁다', '검은 피부'라는 뜻으로서 노아의 둘째 아들의 이름이다(창 6:10). 이는 이후 남아라비아, 에디오피아, 이집트, 붓(렘 46:9) 등의 종족들의 조상이 되었다. ?? 그 기력의 시작 - 이는 '장자'에 대한 시적인 표현이라 할 수 있다(Alexander). 여기서 '시작'(*, 레쉬트)은 다양하게 번역된다. 즉 '시작'(욥 8:7;잠 8:22;17:14;전 7:8)이란 말로 번역되기도 하나 또한 열매의 '첫 것'(출 23:19), '첫 열매'(겔 20:40), '첫 소산'(민 18:12) 등으로도 번역 된다. 따라서 본문은 '그 기력의 첫 소산'(the first issue of their strength, RSV) 혹은 '맏아들'(the firstfruits of manhood, NIV) 등으로 번역할 수 있다. 성 경:[시78:52] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 자기 백성을 양같이...내시고 - '자기 백성'이란 이스라엘 족속들이 이스라엘 족속들이 아브라함의 언약 이후 하나님의 백성이 되어 존속해 왔음을 암시해 준다(창 17:2-14). 그리고 '양같이'는 일종의 수사학적인 표현으로서 하나님께서 목자같이 이스라엘 백성들을 돌보시사 인도하여 내심을 나타낸다(23:1;28:9;80:1). 특히 본문에서는 이스라엘 백성들을 출애굽시키신 사실을 가리킨다. 한편, 성경에서 하나님과 이스라엘의 관계는 종종 목자와 양떼의 관계에 비유되고 있다(사 40:11;53:6;슥 10:3;요 10:2, 5). ?? 광야에서...지도하셨도다 - '지도하셨도다'에 해당하는 '나하그'(*)는 '몰다', '이끌다', '인도하다'의 뜻이다. 본문은 하나님이 이스라엘 백성들을 홍해 도하(渡河) 전후에 광야에서 인도하셨음을 나타내는 말이다(Alexander). 성 경:[시78:53] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[감사치 않은 죄] ?? 저희를...두려움이 없었으나 - 하나님이 이스라엘 백성들을 홍해로 건너가게 하신 것을 가리킨다. 이스라엘 백성들은 홍해가 앞에 가로막혀 있고 뒤에서는 애굽 군인들이 쫓아오자 처음에는 두려워할 수밖에 없었다. 그러나 하나님의 사람 모세의 권고와 하나님의 인도하심으로 안전히 홍해를 도하하였다(출 14:10-25). 성 경:[시78:54] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 그 성소의 지경(*, 게불 카데쇼) - 직역하면 '그의 거룩함(또는 거룩한 땅)의 경계'(the border of his holy land, NIV)이다. 그러나 여기서 '지경'(*, 게불)이란 말은 '경계'(민 21:13, 15, 24;34:3, 6, 7, 9)란 뜻뿐만 아니라 '영토'(territory) 즉 경계에 의해 둘러싸인 땅을 뜻하기도 한다(삼하 21:5;왕상 1:3, Anderson). 따라서 본문의 말은 '그의 거룩함의 영역'(the territory of his holiness)이라고 보아도 무방하다(VenGemeren). 따라서 일반적으로 본문은 가나안 땅을 가리키는 것으로 본다. 가나안 땅은 하나님께서 아브라함과의 언약 이후 이스라엘 자손에게 주시기로 하신 약속의 땅, 거룩히 구별하신 땅이다(창 15:7-21;출 3:8;6:8). ?? 그의 오른손이 취하신 산 - 여기에서 '오른손'이란 신인 동형 동성론적(神人同形同性論的)인 표현으로서 하나님의 권능을 나타낸다(42절 참조). 특히 히브리 사회에서는 오른쪽이 힘, 능력 등을 상징적으로 가리키는 것으로 인식되어지는 바(89:13;118:16;출 15:6, 12), 이는 하나님의 강하신 권능을 뜻한다 하겠다. 그리고 본문의 '산'에 대해 혹자는 산악 지방으로서 가나안 땅을 가리킨다고 하나(McCullough), 그보다는 일반적으로 가나안 땅에서의 하나님 임재의 처소로 표현되어지는 시온 산을 뜻한다고 본다(2:6;48:2;65:1; 84:7;110:2;사 8:18, Anderson, Alexander, VanGemeren, Rawlinson). 하나님은 당신의 언약 백성들을 당신의 거룩한 땅, 임재의 처소로 인도하시사 그들 가운데 거하시고 그들을 다스리시며 영광받기를 원하시는 것이다. 성 경:[시78:55] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 줄로 너희 기업을 분배하시고 - '기업'의 히브리어 '나할라'(*)는 '나할'(*, 물려받다, 상속받다)에서 유래된 말로 '상속된 것', '상속 재산', '소유물' 등을 뜻한다. 본문에서는 이스라엘 백성이 하나님의 은혜로 받은 가나안 땅을 가리킨다. 그리고 '분배하시고'의 히브리어 '나팔'(*)은 '떨어지다', '떨어뜨리다'의 뜻으로 여기서 (주사위를 떨어뜨려 소유물 등을) '나누다', '분배하다'의 의미가 유출된다. 따라서 본문은 하나님이 가나안 땅을 이스라엘 지파의 종족 수에 비례하게 나누어 주신 것을 암시한다(민 26:52-56; 33:53-55). 이것은 기업으로서의 가나안 땅이 하나님의 은혜로 주시는 것인 바 각 사람에게 은혜가 고루 미치게 함을 뜻한다. ?? 이스라엘 지파로 그 장막에 거하게 하셨도다 - '그 장막에'(*, 베아할리헴)는 직역하면 '그들의 장막들에'(in their tents, KJV, RSV)의 뜻이다. 이는 일반적으로 이스라엘 족속보다는 가나안 이방 족속들의 장막을 뜻하는 것으로 본다(Rawlinson, Alexander). 결국 본문은 하나님께서 이스라엘 지파들에게 은혜를 베푸시사 그들로 하여금 그들 자신의 힘, 능력, 공로가 아닌 하나님의 은총으로 가나안 땅의 거민들을 몰아내고 거기서 터전을 잡고 거하게 하셨음을 암시한다. 성 경:[시78:56] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 저희가 지존하신 하나님을...반항하여 - '지존하신 하나님'이란 히브리어 원문에 의하면 '엘로힘 엘룐'(*)으로서 35절의 '지존하신 하나님'이란 말과 거의 유사하다. 여기서 '엘로힘'(*)이란 35절의 '엘'(*, 능력, 능력자)의 복수로서 흔히 히브리인 사이에서 전능하신 최고의 하나님을 가리키는 의미로 사용되었다. 이런 하나님을 이스라엘 족속들이 시험하고 반항하였다는 것은 그들의 어리석음과 무지를 극명하게 드러내는 한 단면이다(Anderson). 그들은 온 우주에서 유일하시며 최고이신 하나님을 거역하고 반역하였던 것이다. 본문의 '반항하여'(*, 마라)는 '쓰다', '거역하다'의 뜻이다(8, 40절). 이것은 이스라엘 족속들이 하나님을 쓰라리게 하며 거역하였음을 암시해 준다. 성 경:[시78:57] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 저희 열조같이...빗가서 - '배반하고'(*, 수그)는 '되돌아가다', '물러서다'등의 뜻이 있다. 본문에서는 이스라엘 족속이 하나님의 뜻과 말씀대로 가지 않고 오히려 돌이켜 물러서는 것, 헛된 길로 가기 위해 되돌아가는 것을 의미한다. 그리고 '궤사를 향하여'의 히브리어 '바가드'(*)는 '덮다', '남몰래 행동하다', '속이다'등의 뜻이 있다. 본문에서는 이스라엘 족속이 하나님의 뜻과 말씀대로 행하지 않고 자신의 뜻대로 은밀히 범죄하는 것을 뜻하는 말이다. 이와 같은 이스라엘 족속들의 죄악된 행위는 그들의 열조, 즉 출애굽 제1세대들의 완악한 행위를 그대로 본딴 것이었다. 알렉산더(Alexander)는 이와 관련하여 언급하기를 이스라엘 족속의 후손들은 여호수아시대 이후 더 나아지지 않고 오히려 더욱더 패역된 길로 나아갔다고 적절히 주해하고있다(41절 참조). 성 경:[시78:58] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 자기 산당으로 - '산당'의 히브리어 '바마'(*)는 '높은 곳'을 뜻한다. 이는 이스라엘 족속들이 가나안 땅을 정복하기 이전부터 있었던 곳으로서(민 22:41;33:52) 산이나 높은 구릉 지대에 우상을 섬기기 위해 설치한 장소 또는 집 등을 가리킨다(겔 6:3). 성 경:[시78:59] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 이스라엘을 크게 미워하사 - '미워하사'에 해당하는 '마엔'(*)은 원래 '거절하다'(창 39:8;출 7:14;9:2;사 1:20)의 뜻이다. 특히 이는 단순히 거절하는 내적인 의향뿐만 아니라 그것의 외적인 표현까지도 함축하는 말이다(Alexander). 여기서는 하나님께서 범죄한 이스라엘 백성에 대해 크게 진노하사 이에 상응하는 징벌의 행동을 취하심을 뜻한다. 성 경:[시78:60] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 실로의 성막...떠나시고 - '실로'는 그 의미가 불분명한데 그 위치는 예루살렘으로부터 약 32km 지점, 즉 예루살렘에서 세겜으로 가는 길 동편에 있는 에브라임 지파의 한 성읍이다(수 18:1-10). 이 성읍은 이스라엘 족속이 가나안 땅을 정복하던 초기에 중요한 거점 역할을 하던 곳이었다. 여호수아 시대 때 가나안 땅을 정복한 후 이곳에 성막을 세웠으며(수 18:1), 이스라엘 족속들은 이곳에 모여 매년 절기를 지키기도 했었다(삿 18:31;삼상 1:9, 24;2:14;3:21;4:3, 4). 그러나 이스라엘 족속이 범죄하여 하나님을 거역하자 하나님이 이들을 떠나시고 이곳의 언약궤가 블레셋인들에게 빼앗기는 사건이 발생했으며(삼상 4:5-11), 그 후로 언약궤는 다시 이곳에 안치되지 못했다(삼상 6:21;7:1, 2;삼하 6:2, 11, 17). 하나님께서 인간이 세운 실로 성막을 떠나심은 하나님이 당신의 백성들의 형식적 신앙보다는 내적인, 내실있는 신앙을 원하시고 계심을 암시한다. 성 경:[시78:61] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 그 능력...자기 영광 - 이는 모두 당시 실로에 있다가 블레셋인들에게 빼앗긴 언약궤를 가리킨다(Alexander, Anderson, Tate, VanGemeren). 여기에서 언약궤를 '그 능력'(*, 우조;his strength, KJV;his power, RSV)이라함은 이 언약궤가 하나님의 구원하시는 능력을 상징하는 것, 다시 말하면 연약궤가 하나님이 당신의 백성들을 구원하시고 보호하시기 위해 역사하심을 상징적으로 나타내 주는 것이기 때문인 것으로 보인다(Alexander). 그리고 언약궤를 '자기 영광'(*, 티페아르토;his glory, KJV, RSV)이라 함은 그 언약궤가 하나님의 높고 존귀하신 영광을 상징적으로 나타내 주기 때문이다(Alexander). 이 언약궤는 블레셋인과의 전투 와중에 블레셋인들에게 빼앗겼다(삼상 4:1-11). 성 경:[시78:62] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 그의 기업에게 분내셨으니 - '기업'(*, 나할라)은 55절의 '기업'이란 말과 같다. 그러나 본문에서 이는 하나님의 소유 또는 하나님께 속한 것이란 의미로서 이스라엘 백성들을 가리킨다(28:9;33:12;106:5, 40, Rawlinson, Anderson). 따라서 본문은 하나님이 이스라엘 족속들에게 진노하셨음을 뜻한다. 성 경:[시78:63] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 저희 청년은 불에 살라지고 - 여기서 '불'이란 전쟁의 참화를 가리키거나 또는 파괴적인 전쟁을 비유적으로 표현한 말일 수 있다(민 21:28;암 1:4, 7, 10, 12, Alexander, Anderson). 따라서 본문은 이스라엘의 청년들이 (블레셋인들과의) 전쟁에서 비참한 참상을 당한 것을 뜻한다. ?? 혼인 노래가 없으며(*, 훌랄루 라) - 여기서 '훌랄루'의 기본형인 '할랄'(*)은 '칭찬하다', '자랑하다' 외에 '며느리로 삼다'는 뜻도 지닌다. 본 문맥에서는 '혼인 때에 축가를 부르다'는 의미로 사용되고 있다. 고대 히브리인들에게 있어서도 결혼 예식은 커다란 축제요, 음악과 노래가 곁들여진 잔치였는데, 이 혼인 노래가 불려지지 않는다는 것은 곧 결혼식과 같은 즐겁고 평화로운 날이 사라졌다는 의미이다. 아울러 본절 전반절과 연결시켜 보면, 젊은이들이 전쟁터에 나가 전사(戰士)당함으로 인해 남은 처녀들이 배필을 맞을 수 없게 되었음을 암시한다고도 볼 수 있겠다(their maidens were not given to marriage, KJV). 성 경:[시78:64] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[우상 숭배의 죄] ?? 제사장들은 칼에 엎드러지고 - 이스라엘 족속과 블레셋인들과의 전쟁시, 당시 제사장이었던 홉니와 비느하스가 죽은 사실을 가리키는 듯하다(삼상 4:11, 17). ?? 저희 과부들은...못하였도다 - 이는 크게 세 가지로 생각해 볼 수 있다. (1) 제사장 비느하스의 아내가 그의 남편의 죽음 소식을 듣고 미처 애곡할 시간적 여유도 없이 죽은 사실을 가리킨다(삼상 4:19-22, Tate). (2) 남편이 전쟁터에 나간 후 남아 있는그 과부들에게도 심한 고통이 뒤따랐기 때문에 미처 남편들의 죽음을 애도할 여유가 없었음을 가리킨다(VanGemeren). (3) 죽은 자들의 시체가 아직 돌아오지 않고 전쟁터에 있기 때문에 공식적으로 애도할 수가 없었음을 가리킨다. 그러나 이중에서는 (1)또는 (2)의 견해가 무난하리라 본다. 성 경:[시78:65] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 주께서 자다가 깬 자같이 - '주'에 해당하는 '아도나이'(*)는 '아돈'(*, 주권자, 통제자, 주인)의 강세형이며, 흔히 '주', '주인'의 뜻으로 번역된다. 이는 히브리인들에게 있어서 온 우주의 유일하면서도 절대적인 주권자, 통치자로서의 하나님을 지칭한 말로 '여호와'라는 하나님의 고유 이름 대신 사용되었다. 히브리인들은 여호와의 이름을 직접 부르는 것을 두려워하여(출 20:7;신 5:11) 주로 이 이름을 사용하였다고 한다. 물론 본문은 하나님이 실제로 주무셨다가 일어나신 것을 암시하지는 않는다(121:4;사 40:28). 이는 하나님이 당신의 백성들을 사랑하사 보호 또는 구원하시기 위해 의분히 일어나 새로운 역사를 행하심을 뜻하는 비유적 표현일 뿐이다(35:23;44:23;59:4, 5). 하나님은 이전에는 이스라엘 족속들의 죄로 인해 그들을 심판 가운데 방치하셨으나, 이제는 일어나사 그들을 구원하고자 하신 것이다. 성 경:[시78:66] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 그 대적을...욕되게 하시고 - 이는 하나님이 이스라엘의 대적 블레셋인들을 진멸하사 욕되게 하심을 가리킨다. 블레셋인들에 대한 이스라엘의 승리는 사울과 다윗 시대에 걸쳐 나타나는데, 그중에서도 결정적인 것은 다윗이 블레셋의 장수 골리앗을 쓰러뜨린 것으로 볼 수 있다(삼상 17:1-49). 성 경:[시78:67] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 요셉의 장막을 싫어 버리시며 - 요셉은 야곱의 장자 르우벤이 지은 죄로 말미암아 장자의 지위를 박탈당하자 그를 대신해서 장자의 명분을 얻은 자였다(대상 5:1, 2). 따라서 그의 후손 특히 그중에서도 에브라임 지파는 이스라엘 내에서 가장 세력있는 지파로 활동해 왔으며(9절), 가나안 정복 당시 하나님의 언약궤도 에브라임 지파 내의 성읍인 실로에 안치해 두게 되었다(60절). 그러나 이들이 하나님 앞에서 범죄하자 하나님은 그들을 버리시고 거절하셨던 것이다. 여기서 '싫어 버리시며'의 히브리어 '마엔'(*)은 '거절하다'의 뜻이며 59절의 '미워하사'와 같은 말이다. 한편 혹자는 본문의 '요셉의 장막'이 요셉 지파를 뜻하지 않고 실로의 장막, 즉 에브라임 지파 내에 있는 실로의 장막을 가리킨다고 보기도 한다(Anderson). ?? 에브라임 지파를...아니하시고 - 하나님이 실로를 떠나 버리신 것처럼 에브라임 지파를 거절하시사 더 이상 이스라엘 내에 지도권을 행사하시지 못하게 하셨음을 뜻한다(Anderson). 성 경:[시78:68] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 유다 지파 - 유다는 야곱의 넷째 아들이나 열두 아들 중에서 영적으로 큰 축복을 받은 자이다(창 49:8-12). 심지어 그는 그리스도께서 그의 후손 가운데서 나시리라는 예언을 받았다(창 49:9). 그의 후손은 출애굽 후 광야 야영 때에도 맨 처음 언급된 선두 지파였으며(민 2:3, 4), 광야 여행 때에는 선봉 지파로서 진행했고(민 10:14), 여호수아의 죽음 후 제1선에서 가나안 족속들을 진면하고 영토를 정복하였다(삿 1:1-21). ?? 시온 산 - '시온'(*, 치온)은 '요새', '성채'란 뜻이다. 이는 근본 예루살렘의 남동쪽의 조그마한 구릉, 즉 기드온 골짜기와 튀로페온(Tyropeoean) 골짜기 사이의 구릉 지대로서 여부스 족속이 거하였던 요해지(要害地)였다. 이곳을 다윗이 점령하여 다윗 성이라 부르게 되었다(삼하 5:6-9). 그 후 이는 하나님의 언약궤가 안치되고 이스라엘 내에서 중요한 의미를 지닌 곳이 되었다(삼하 6:12-19). 그리고 이 시온은 이후 예루살렘에 하나님의 성전이 건축되어진 곳을 포함하여 불리워지게 되었고(48:2;50:2), 나중에는 예루살렘 성읍을 전체적으로 대표하여 나타내는 말이 되었다(아 3:11;사 10:32;렘 4:5, 6;애 4:2;슥 1:17). 이 시온은 영적 의미로서는 하나님께서 당신의 백성 이스라엘을 다스리시는 주권자, 통치자로서 임재하시는 거룩한 처소의 의미를 담고 있다(2:6;9:11;50:2;99:2;사 8:18). 따라서 성경에서 거룩한 산으로 묘사되고 있다(2:6;욜 2:1). 성 경:[시78:69] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 그 성소를 산의 높음같이 - '산의 높음'의 히브리어 '라밈'(*)은 '높음','높은 것들'의 뜻이며 이에 대한 의미 해석은 두 가지로 나뉜다. (1) 산들이나 언덕들과 같이 높은 곳을 뜻한다(Alexander). (2) 하늘과 같이 높은 곳을 가리킨다(VanGemeren, Anderson). 영역 본들의 경우를 보면, NIV는 the high mountains(높은 산들)라고 번역하여 (1)을, RSV는 the high heavens(높은 하늘들)로 번역하여 (2)를지지하고 있다. 특히 (2)를 지지하는 학자들은 이 말이 본문의 성소가 높은 하늘과 같이 영구하다는 것을 암시하고 있다고 주장한다. 그러나 아무튼 본문은 근본적으로 높음을 강조하여 하나님의 성소가 '실로'에서처럼 사라지는 일이 없이(60절) 견고하게영원히 존속하도록 한 것을 가리킴에 분명하다. 한편 본문의 '성소'란 가시적으로 지어진 솔로몬 성전만을 가리키지는 않는 듯하다. 왜냐하면 솔로몬 성전은 이후에 바벨론 군대에 의해 훼손되었기 때문이다. 오히려 이는 궁극적으로 보이지 않는 영적 성전, 즉 하나님이 당신의 백성들과 함께 하심을 나타내는 것을 암시한다고 볼 수 있다(Alexander). 성 경:[시78:70] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 그 종 다윗을...취하시며 - 이는 다윗이 양치는 목동으로 있었을 때 선택하신 것을 가리킨다(삼상 16:11-13). 또 한편으로는 하나님이 다윗을 선택하시되 그의 외적인 능력과 신분의 존귀함에 근거해서가 아니라 당신의 주권과 은혜에 따라 행하신 것임을 보여준다. 성 경:[시78:71] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 그 백성인 야곱...기르게 하셨더니 - 이스라엘 백성을 야곱이라 표현한 것에 대해서는 5, 21절을 참조하라. '기르게 하셨더니'에 해당하는 '라아'(*)는 '(가축)을 돌보다', '방목하다'의 뜻이며 이에 '다스리다'의 상징적 의미가 유추되었다. 이는 다윗이 전에는 들의 양들을 돌보며 먹였으나, 이제는 목자되신 여호와를 대리하여 이스라엘 백성들을 돌보며 먹여야 할 위치에 있게 되었음을 잘 나타낸다. 성 경:[시78:72] 주제1:[역사 속에 계시된 하나님의 구원과 심판] 주제2:[하나님의 회복의 은총] ?? 마음의 성실함으로 - '성실함'의 히브리어 '톰'(*)은 '탐맘'(*, 완성하다, 완전하다)에서 유래되었으며 '완전함', '온전함', '흠 없음' 등을 뜻한다. 본문에서는 다윗이 하나님의 백성들을 기르되, 하나님이 명하신 대로 모든 것을 순종하며 하나님의 법도와 율례를 따라 행하였음을 시사한다(왕상 9:4). ?? 그 손의 공교함으로 - '공교함'의 히브리어 '타분'(*)은 '빈'(*, 구별하다, 이해하다)에서 유래되었으며 '분별', '이해', '통찰력' 등을 의미한다. 따라서 본문은 다윗이 이스라엘을 그손으로 통치하되 특히 분별력 있게, 지혜롭게 치리하였음을 나타낸다. 성 경: [시79:1] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 열방이 - '열방'의 히브리어 '고이'(*)는 의미가 다양하다. 이는 성경에서'나라'(83:4;창 10:5;민 14:12), '백성'(창 20:4;수 3:17;사 60:12), '이방' 또는 '이방인'(46:6;레 25:44;왕하 16:3;21:2;느 6:6;사 42:1;겔 38:16), '열방'(출 34:24;대하 32:13), '열국'(민 14:15;삼하 7:23;사 34:1) 등 여러 가지로 번역된다. 그리고 이는 드물게 이스라엘 백성들을 지칭하는 뜻으로도 사용되었다(33:12;창 35:11;사1:4;26:2). 그러나 일반적으로 유대 랍비(선생)들에게는 '이방인'을 뜻하는 말로 통용되었다(59:5, Anderson). 따라서 본문에서도 같은 의미로 해석할 수 있는데, 이는 '고임'(*)으로서 복수인 바, '이방인들'(the heathen, KJV, RSV) 또는 (이방인들이 사는) '나라들'(the nations, NIV)로 볼 수 있다. 특히 본문에서는 6절에서와 같이하나님을 알지 못하고 이스라엘 '유다' 왕국을 침공한 바벨론을 중심한 이방 나라들을가리킨다. ?? 주의 기업에 들어와서 - '기업'에 해당하는 '나할라'(*)는 '나할'(*,물려받다, 상속받다)에서 유래되었으며 '상속된 것', '상속 재산', '소유물' 등의 뜻이다. 이런 이미에서 본문의 '주의 기업'이란 흔히 이스라엘 백성들을 가리킨다(74:2;출 34:9;신 4:20). 이는 이스라엘 백성들이 하나님께 속한 자들이란 점에서 그러하다. 그러나 본문에서는 그 이스라엘 백성이 거주하는 가나안 땅, 보다 좁게는 예루살렘을 함축하고 있다(Tate). 따라서 본문은 전문(前文)과 연결해 볼 때 이방 나라들의 이스라엘 침공을 뜻한다 하겠다(왕하 25:1-7). ?? 주의 성전을 더럽히고 - 이방인들이 하나님의 성전에 들어와서 살륙을 행하며 성전의 기구들을 훼파한 것을 뜻하는 것 같다(74:6, 7;왕하 25:13-17;겔 9:7). 이는 하나님께서 이스라엘 백성들의 죄로 인하여 그곳을 떠나신 결과 임한 비극이라 할 수 있다(겔 5:11;8:6). 성 경: [시79:2] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 주의 종들의 시체를...주며 - 이방 대적들에 의해 죽임을 당한 유대인들의 시체가 장사되지 못하고 길에 방치되어 새들과 짐승들의 먹이가 되고 만 상황을 가리킨다. 유다의 생존자들은 너무도 창졸간에 침입을 당하였기에 그리고 죽은 자들이 너무 많았기 때문에 미처 그들을 온전히 매장하지 못한 것으로 보인다(Anderson, Tate). 고대 근동 지방에서는 사람이 죽었을 때 그 시체를 장사하지 않고 그대로 방치해 두는 것을 커다란 불행, 저주로 생각했었다(신 21:23;사 14:18, 19). 한편 본문의 '성도'에 해당하는 '하시드'(*)는 '인사하다', '친절하다'는 뜻인 '하사드'(*)에서 유래되었으며 '인자한', '경건한 (자)', '선한 (자)' 등을 의미한다. 혹자는 이들이 하나님의 언약에 신실한 자들을 가리킨다고 한다(30:4, Anderson). 성 경: [시79:3] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 그들의 피를...흘렸으며 - 일반적으로 성경에서 '피'란 육체의 생명과 직결된 것으로 간주되어진다(레 17:11, 14). 따라서 본문은 대적들이 예루살렘에 거하는 성도들을 살륙하여 무참히 죽게 한 것을 나타낸다. ?? 그들을 매장하는 자가 없었나이다 - 2절 주석 참조. 성 경: [시79:4] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 우리 이웃에게 비방거리가 되며 - 여기서 '우리 이웃'이란 유다 또는 예루살렘 내의 이웃 거민들을 뜻하는 것이 아니라 이스라엘 주변의 이방 여러 민족들을 뜻한다. 그리고 '비방거리'에 해당하는 원어 '헤르파'(*)는 '벗다', '노출하다', '모욕하다'는 뜻인 '하라프'(*)에서 유래되었으며 '모욕', '치욕'등을 뜻한다. 이런 점에서 본문은 이스라엘 주위에 있는 이방 민족들이 그의 패망됨을 듣고 보고 그들을 모욕하고 수치스럽게 한 것을 가리킨다 하겠다. 특히 이스라엘은 하나님의 백성으로서 그 영광이 타민족과는 감히 비교할 수 없을 정도로 찬란하였는데 이제는 하나님의 심판의 결과 처참하게 되어 오히려 경멸과 조롱의 대상이 되었던 것이다(애 2:15, 16). 이런 표현은 44:14에서도 나타난다. 성 경: [시79:5] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 주의 진노가 불붙듯 하시리이까 - '진노'란 히브리어로 '키나'(*)로서 '질투'(민 25:11;신 29:20;습 1:18)를 뜻한다. 그리고 '주의 진노'(*, 키나헤크) 역시 직역하면 '당신의 질투'(thy jealousy, KJV;your jealousy, NIV)란 뜻이다. 물론 여기서 '당신의'란 본절 서두의 '여호와'를 가리키는 인칭 대명사이다. 그러나 본문에서 '질투'란 하나님이 죄에 대해 공의의 분노를 나타내는 한 표현인 바 '진노'라는 뜻을 함축하고 있다 하겠다. 성 경: [시79:6] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 주의 이름을 부르지 아니하는 열국 - 성경에서 흔히 주님의 이름을 부르는 것은 자신의 연약함으로 인해 하나님께 부르짖고 간구하는 것을 뜻한다(4:1;17:6;20:9;31:17;50:15;사 26:13). 따라서 개역 성경은 본문과 같은 렘 10:25을 '주의 이름으로 기도하지 아니하는'(*, 베쉬므크 라 카라우)이라고 번역하였다. 뿐만 아니라 여기에는 단순히 기도의 의미뿐만 아니라 하나님께 대한 경배의 뜻도 내포되어 있다 하겠다(창 12:7, 8;13:4). 이런 점에서 주석가 알렉산더(Alexander)나 앤더슨(Anderson)은 본문을 하나님을 경배하지 않는 자들로 규정하고 있다. 한편, '열국'이란 원어상 1, 6절의 '열방'이란 말과 다른 '맘라카'(*)로서 '말라크'(*, 다스리다, 통치하다)에서 유래되었으며 '왕국', '땅','통치' 등을 뜻한다. 본문에서는 복수로서 제일 첫 번째 의미로 사용되어졌다(thekingdoms, KJV, NIV, RSV). 성 경: [시79:8] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 우리 열조의 죄악을...마옵소서 - '죄악'에 해당하는 '아온'(*)은 '아와'(*, 구부리다, 왜곡하다)에서 유래된 말로 '왜곡됨', '사악함', '불의', '불법' 등을 뜻한다. 그리고 '기억하여'의 히브리어 '자카르'(*)는 '기억하다'란 의미뿐만 아니라 '...에 영향을 미치다'의 뜻도 함축하고 있다(Anderson). 본문에서는 이스라엘 열조의 죄악이 현 이스라엘 족속들에게 영향을 미쳐 불미스러운 비극이 일어나는 일이 없도록 해달라는 저자의 깊은 탄식을 전달해 주고 있다. 아울러 적극적으로는 하나님의 자비가 그들에게 임하도록 간구하는 말이기도 하다(VanGemeren). ?? 우리가 심히 천하게 되었사오니 - '천하게 되었사오니'에 해당하는 '달랄'(*)은 '연약하다', '낮게 되다'의 뜻인데, 이는 어떤 힘이나 지위의 측면 모두에 적용된다(Alexander). 원문에 의하면 본문은 '키 달로누 마드'(*, 왜냐하면 우리가 심히 천하게 되었기 때문이다)로서 본절의 제일 마지막 부분에 놓여 있으며 후문(後文), 즉 '주의 긍휼하심으로...영접하소서'의 원인을 나타낸다. 성 경: [시79:9] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 구원의 하나님 - 하나님께서 당신의 언약 백성 이스라엘을 언약적 차원에서 구원하시고 보호하시는 분이심을 나타내는 언약적 호칭이다(18:46;88:1;사 17:10). ?? 주의 이름의 영광을 위하여 - '이름'이란 단순히 하나님께 대한 외적 호칭을 뜻하는 것이 아니라 하나님 자신 또는 그분의 신격(神格)을 대변하는 것이다(창 25:19-26강해, '이름 짓기' 참조). 따라서 본문은 하나님 자신의 영광을 위해서라는 뜻이다. 피조된 세상 만물의 존재 목적은 궁극적으로 하나님의 영광을 드러내는 데 있으며, 구속의 역사 역시 마찬가지이다. 이런 측면에서 본문에는 창조주요 구속주이신 하나님께 대한 깊은 신앙심이 표출되어 있다. 아울러 이 간주는 자신들에게는 도움이나 용서받을 만한 자격이나 공로가 없음을 인정하는 것이기도 하다. ?? 사하소서 - 이에 해당하는 히브리어 '카파르'(*)는 '덮다'의 뜻이며, 여기서 '속죄하다'(레 9:7;신 21:8), '용서하다'(65:3;78:38)의 뜻이 유출되었다. 이는 하나님께서 희생 제물에 근거하여 죄를 덮으심으로 사하시는 것을 가리킨다. 성 경: [시79:10] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 피 흘림 당한 - 3절 주석 참조. 성 경: [시79:11] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 갇힌 자의 탄식으로...하시며 - '갇힌 자'에 해당하는 히브리어 '아시르'(*)는 '매인 자', '포로'라는 뜻의 단수이다. 그러나 이는 단체를 단수로 취급한 집합명사이다(Anderson). 이들은 아마 B.C. 586년에 예루살렘이 함락된 후 바벨론 군대에 의해 포로로 잡혀간 자들을 가리키는 것으로 보인다. 저자는 이들의 탄식, 즉 포로 생활의 고난 가운데 부르짖는 소리가 하나님 앞에 상달되도록 간구하고 있다. 이는 저자가 포로된 자들과 같은 이스라엘이라는 유기체적인 존재로서의 동질 의식을 갖고 그들의 구원을 위해 기도하는 것을 암시한다. ?? 죽이기로 정한 자를...보존하소서 - '죽이기로 정한 자'란 원문에 의하면 '베니 테무타'(*)로서 '죽은 자의 아들들'이란 뜻이다. 그리고 이말은 고대근동 지방에서 흔히 죽어가는 사람들 또는 죽이기로 정죄되거나 예정된 사람들을 가리키는 관용어로 통용된다(Alexander). 여기서는 전문(前文)의 '갇힌 자'와 병행 구절로서 역시 포로되어 죽을 운명에 처해진 자들을 가리킨다고 할 수 있다. 한편 본문의'능력'의 히브리어 '제로아'(*)는 기본적으로 '팥'(10:15;98:1;창 49:24;신33:20, 27;대하 32:8)이란 뜻이며, 여기서 비유적으로 '힘'(71:18), '권세'(욥 22:8)란 말들이 파생되었다. 본문에서도 이러한 의미로 취해진 말이다. 특히 하나님의 '팔'을 '능력'으로 비유 표현한 것은 신인동형 동성론적(神人同形同性論的)인 묘사법이다(겔 1:3). 성 경: [시79:12] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 우리 이웃 - 4절 주석 참조. ?? 훼방한(*, 하라프) - '급히 벗다', '노출하다', '모욕하다' 등의 뜻이다. 이는 4절의 '비방거리'에 해당하는 히브리어의 어원(語源)이다. 이로 볼 때 본문은 4절의 사실을 염두에 두고 한 말로 보인다. ?? 칠 배나 갚으소서 - 히브리 사상에서 7이라는 숫자가 완전을 뜻하는 수인 바(출 29:30, 37;레 12:2, 5;13:5;14:9) 철저한 보응을 암시한다. 그리고 '갚으소서'(*, 슈브)는 '되돌아가다', '되돌려 주다'란 뜻이다. 성 경: [시79:13] 주제1: [언약 백성의 탄식과 구원] 주제2: [갇힌 자의 탄식] ?? 주의 기르시는 양 - 이스라엘 백성이 하나님의 돌보심과 양육을 받는 존재임을 나타내는 비유적 표현이다. 한편으로는 하나님과 이스라엘 백성 간의 관계를 목자와 양, 즉 의존받는 자와 의지하는 자와의 관계를 잘 표현해 주는 말로서 통치하는 자와 통치 받는 자, 즉 왕과 백성간의 관계를 암시해 주는 말이기도 하다(80:1, VanGemeren). 신약 성경에서는 예수님과 성도의 영적 관계를 잘 나타내 주는 말이기도 하다(요 10:1-18). ?? 주의 영예(*, 테힐라테카) - 직역하면 '당신의 영예'이다. 여기서 '영예'란 히브리어로 '테힐라'(*)로서 '할랄'(*, 빛나다, 빚을 밝히다, 칭찬하다, 찬송하다, 대상 23:5;대하 5:13;20:19)에서 유래되었으며, '찬송', '찬미' 등을 뜻한다(thy praise, NIV). 본문에서는 하나님의 영광스러운 사역, 특히 이스라엘 족속을 위해 행하신 사역을 칭송하는 것을 가리킨다(Anderson).