성 경: [시80:1] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 요셉 - 야곱의 열한 번째 아들이나, 야곱의 장남 르우벤이 크게 범죄한 이후 장자의 자격이 박탈당하자 대신 장자의 명분을 얻은 자이다(창 35:22;49:3, 4;대상 5:1, 2). 따라서 그는 야곱으로부터 지극히 큰 축복을 받았고(창 49:22-28), 그의 두 아들이 모두 축복을 받아 이스라엘의 열두 지파 중에 한 지파씩 속하는 복을 누렸다(창 48:8-22). 이는 장자에게는 다른 아들들보다 두 몫의 축복을 하는 율법과 일맥 상통한다(신 21:15-17). 결과 요셉의 후손 특히 야곱으로부터 큰 축복을 받은 에브라임 지파는 이스라엘 내에서 한동안 지도자적인 위치에 있었다(78:9). 이런 배경하에서 본문에 대해서는 크게 두 가지 의견이 대두된다. (1) 전체 이스라엘을 대표하는 말이다(Anderson). (2) 요셉의 후손, 즉 에브라임이나 므낫세 등을 중심으로 남 왕국 유다와 구별되는 북 왕국 이스라엘을 가리킨다(Ridderbos, Briggs, Cohen). 이중에서 어느 것이 더 타당한지에 대해서는 의견이 분분하나 많은 경우에 (2)를 더 지지한다. 알렉산더(Alexander)도 (1)을 가정하면서도 (2)에 더 많은 개연성(蓋然性)을 두고 있다. 만약 본문이 (2)를 가리킨다면, 본절은 북 왕국 이스라엘의 멸망(B.C. 722년)을 배경으로 하여 구원을 부르짖은 기도가 될 것이다. ?? 이스라엘의 목자 - 이 말은 하나님께서 이스라엘 백성과 언약하신 분으로서 그들을 통치하시고 돌보신다는 사실을 잘 나타내는 비유적인 표현이다(23:1-3;78:52, 53;79:13, Tate). ?? 그룹 사이에 좌정하신 자여 - '그룹'(*, 케루브)이란 그 어원(語源)이나 뜻이 불분명하다. 성경에서는 하나님을 가까이서 모시고 수종하는 영적 존재로 나타나고 있다. 특히 이는 하나님의 영광을 수호하며 그분을 수종하는 자로서, 하나님의 임재하시는 곳에 나타나는 자들로 주로 묘사된다(출 25:19-22;겔 9:3). 본문에서는 하나님의 성전 지성소내에 위치한 법궤 위 속죄소에 있는 그룹들을 가리키는 것으로 보인다. 이 그룹들 사이 속죄소의 윗부분은 하나님의 임재를 상징하는 곳이었다(출 25:19, 22;왕상 6:23-28). ?? 빛을 비취소서 - 하나님께서 임재하셔서 크신 능력과 구원의 은총을 베풀어 달라는 간구이다(3절 주석 참조). 성 경: [시80:2] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 에브라임과 베냐민과 므낫세 - 이 세 지파들은 라헬의 후손들로서 열두 지파 중에서도 상호 단결력이 있었던 바 광야에서 같은 구역에 장막을 쳤으며(민 2:18-24), 광야 행군시에도 같은 부류로 진행하였다(민 10:21-24), 여기서 이들은 북 왕국 이스라엘을 대표하는 지파들로 여겨진다(Anderson, Dahood). 그러나 여기에 약간의 의문점이 있다. 위의 세 지파들 중에서 에브라임과 므낫세는 북 왕국 이스라엘에 완전히 예속된 자들이었으나, 베냐민 지파는 많은 경우에 남 왕국 유다에 속하는 자들로 언급되기 때문이다(왕상 12:21, 23;대하 11:1, 3, 23). 그러나 이에 대해서 앤더슨(Anderson)은 베냐민 지파는 때로는 남 왕국 유다로 간주되었지만, 때로는 북 왕국 이스라엘로 간주되었다고 주장한다. 그리고 헹스텐버그(Hengstenberg)나 쿡(Cooke), 케인(Cheyne)은 베냐민 지파가 남 왕국 유다에 예속된 것은 극히 적은 일부분이라고 언급한다. 그리고 주석가 알렉산더(Alexander)도 베냐민 지파가 유다 왕국에 예속된다는 것은 단지 그들 중 예루살렘에 거하는 자들만을 말하는 것이라고 주장한 헹스텐버그의 견해와 이 세 지파들이 한 라헬의 후손인 바 상호 가까운 인척 관계라는 점을 들어 위의 사실을 지지한다. ?? 주의 용력(勇力)을 내사 - 여기에서 '주의 용력'이란 히브리어 원문에 의하면 '게부라테카'(*)로서 직역하면 '당신의 힘'(thy strength, KJV;your might, NIV)이다. 그리고 '내사'에 해당하는 히브리어 '우르'(*)는 '잠에서 깨다', '일어나다', '분별하다'(stir up, KJV, RSV) 등의 뜻을 지닌다. 본문에서는 하나님이 크신 능력으로 일어나시사 이스라엘을 구원해 주시기를 소원하는 말이다. 성 경: [시80:3] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 우리를 돌이키시고 - 탈굼역(Targum)은 이를 '우리를 우리들의 포로됨에서 돌이키소서'라는 뜻으로 취한다. 그러나 이보다는 하나님과의 관계가 새로워지도록 하나님을 떠난 상태에서 돌이키시사 새롭게 해 달라는 뜻으로 보는 것이 좋겠다(Anderson, Delitzsch). 왜냐하면 현재 이스라엘은 하나님을 떠나고 그분의 뜻, 말씀을 저버림으로 심히 어려운 상태에 처해 있는 것으로 묘사되고 있기 때문이다(Turn us again to yourself, LB). ?? 주의 얼굴 빛을 비취사(*, 하에르 파네카) - 직역하면 '당신의 얼굴을 비취사'(make your face shine, NIV;let thy face shine, RSV)란 뜻이다. 성경에서 흔히 얼굴을 향하사 비췬다는 것은 두 가지 대조적인 뜻을 나타낸다. (1) 범죄한 죄인에 대해 공의의 진노를 나타내사 심판을 행하심을 뜻한다(34:16;51:9;벧전 3:12). (2) 하나님께서 당신의 백성에게 은혜와 호의, 도우심 등을 베푸시는 것을 암시한다(27:9;42:5;105:4;민 6:25, 26). 본문에서는 (2)에 해당된다. 성 경: [시80:4] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 만군의 하나님 여호와 - '여호와'란 구약 성경에서 가장 많이 쓰여진 하나님의 고유 이름으로서 '스스로 계시는 자'란 뜻이다(출 3:14, 15). 이는 창 4:26에서도 나타나나, 특히 모세 이후 이스라엘 백성들에게는 은혜와 언약의 하나님으로서 자신을 계시하시는 이름으로 사용되어졌다. 그리고 '만군'이란 히브리어로 '차바'(*)로서 '집결하다', '소집하다'라는 뜻의 '차바'(*)에서 유래되었으며 '집단', '무리', '군대'의 뜻이다. 이는 하나님의 군대로서의 이스라엘을 가리키는 경우에도 사용되었으나(44:9;출 7:4;12:41), 많은 경우에는 하늘의 우상 숭배 대상을 뜻하는 것으로(신 4:19;17:3;왕하 17:16;습 1:5), 또는 하늘의 천사들을 가리키는 말로(103:21;148:2;왕상 22:19;대하 18:18) 다양하게 사용되었다. 또한 본문의 '하나님'(*, 엘로힘)이란 복수형으로서 이스라엘 백성들에게는 능력과 권세면에서 비교할 대상이 없는 유일 무이(唯一無二)하신 하나님을 지칭한다. 이런 점에서 볼 때 '만군의 하나님'이란 하늘의 모든 천체와 영적 존재들을 다스리시고 주관하시는(Alexander) 또는 하늘과 땅의 모든 능력들을 다스리시는 하나님을 뜻한다. 그리고 여기다 '여호와'라는 말씀을 덧붙여 '만군의 하나님 여호와'라고 부르짖음으로 특히 이스라엘과 언약하사 관계를 맺으신 능력의 하나님께 호소하고 있다. ?? 주의 백성의 기도에...노하시리이까 - '노하시리이까'에 해당하는 '아솬'(*)은 원래 '연기를 내다'의 뜻이며 상징적으로 '분노하다'의 의미를 나타낸다. 이것은 하나님의 분노, 진노를 '불'로서 상징적으로 표현하는 것과 일맥 상통한다(78:21). 한편으로 '아솬'은 분향단에서 나는 연기 곧 성도의 기도를 상징하는 뜻으로도 쓰인다(141:2;레 16:13;계 5:8). 그렇다면 기자는 이 단어를 사용함으로써 구원을 간구하는 기도와 하나님의 계속되는 진노 사이의 일종의 긴장 상황을 의도적으로 드러내려 한 것 같다(Alexander). 즉, 하나님께서 이스라엘 백성들의 기도에도 불구하고 계속적인 분노를 쏟으심을 암시한다. 이것은 범죄한 이스라엘 백성에 대한 하나님의 공의가 아직 만족되지 않으셨거나 또는 이스라엘을 회복시키실 때가 안 되어서 인 것 같다. 성 경: [시80:5] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 눈물 양식으로 먹이시며 - '눈물 양식'(*, 레헴 디므아)이란 말은 구약 성경에서 여기에만 나온다. 그러나 이러한 사상은 42:3에도 나타난다. 본문은 눈물을 양식처럼 먹게 하신다는 비유적 표현으로서 심한 고난을 당케 하신다는 뜻이다. 앤더슨(Anderson)은 이를 후문(後文)과 연관시켜 고난이 양식과 음료처럼 백성들 생활의 한 부분이 되었음을 뜻하는 것으로 언급한다. ?? 다량의 눈물을 마시게 하셨나이다 - '다량'(*, 솰리쉬)은 '세 번(째)', '삼중의', '삼분의 일'(민 15:6, 7;삼하 18:2) 등의 뜻을 지닌다. 본문에서는 개역 성경의 번역처럼 많은 양을 나타내는 말로 쓰인 듯하다(in great measure, KJV). 결국 본문은 전문(前文)과 병행 구절로서 하나님께서 심한 고생을 당케 하셨음을 나타낸다. 성 경: [시80:6] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 우리로...다툼거리가 되게 하시니 - 여기서 '다툼거리'란 히브리어로 '마돈'(*)으로서 '경쟁', '싸움', '다툼'을 뜻한다. 아마 본문에서는 이스라엘 족속들이 당하는 고난을 모독하고 더욱 악화시키기 위하여 그 이웃들이 서로 경쟁하듯이 다툰다는 것(Alexander) 또는 이스라엘 족속들로 하여금 더 심한 고난, 패망을 당하도록 그 이웃 이방 민족들이 애쓰는 것을 뜻하는 것 같다. 영역본 LB, RSV는 여기서 '다툼거리'에 해당하는 히브리어를 '마노드'(*, 머리를 흔듦)로 보고 '경멸'(scorn)의 뜻으로 번역하고 있다(Anderson). ?? 우리 원수들이 서로 웃나이다 - 히브리어 원문에 의하면 본문과 전문(前文)은 종속 관계가 아니라 '와우'(*)로 연결된 대등 관계이다. 그러나 내용 면에서 보면 하나님께서 전문처럼 하신 결과 본문의 내용이 발생한 것처럼 보인다. 한편, '웃나이다'에 해당하는 히브리어는 그 기본어가 '라아그'(*)로서 '비웃다', '조소하다'의 뜻이며, 79:4의 '조소'의 어원(語源)이 된다(mock, NIV). 이것은 하나님께서 이스라엘 족속을 고난당하고 천하게 하신 결과 그 이웃 이방 족속들이 그들을 비웃고 조롱한 것을 가리킨다(79:4). 성 경: [시80:7] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 만군의 하나님 - 4절 주석 참조. ?? 우리를 돌이키시고 - 3절 주석 참조. ?? 주의 얼굴 빛을 비취사 - 3절 주석 참조. 성 경: [시80:8] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주께서 한 포도나무를...가져다가 - 이스라엘의 출애굽을 비유한 표현이다. 팔레스틴은 기후상으로 포도나무를 재배하기에 알맞은 곳이어서 이스라엘에서 재배되는 과실 중 주산물이기도 했다. 본문에서도 마찬가지이듯이, 성경에서 포도나무가 이스라엘을 가리키는 경우가 종종 있는데(렘 2:21;겔 15:2-8;17:6-8;호 10:1), 이것은 그들로 하여금 영적인 열매를 풍성히 맺는 삶을 살라는 의미를 암시한다고도 볼 수 있다. 하나님은 이스라엘 곧 극상품 포도 나무를 애굽으로부터 이끌어내신 후 축복 가운데 깊이 뿌리박고 번져 나갈 약속의 땅에 심으셨다. 그러나 그 포도나무는 쓸모없는 들포도가 되고 말았다(사 5:1-7;렘 2:21). ?? 열방을...심으셨나이다 - '열방'(79:1)이란 가나안 땅의 일곱 족속 등을 가리킨다(신 7:1). 따라서 본문은 이스라엘이 출애굽은 물론이고 가나안에 정착할 수 있게 된 것은 어떤 인위적인 노력이나 물리적인 군사력 등 이전에 하나님의 주권적인 섭리와 은혜로 말미암았음을 나타낸다. 성 경: [시80:9] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주께서 그 앞서 준비하셨으므로 - 하나님께서 이스라엘로 비유된 포도나무를 옮겨 심기 위하여 만반의 준비를 하신 것을 가리킨다. 특히 '준비하셨으므로'의 히브리어 '파나'(*)는 원래 '향하다', '대면하다' 등의 뜻이나 '제거하다', '방해물을 없애다', '길을 예비하다' 등의 의미도 있다(창 24:31;사 40:3;습 3:15). 본문에서는 어떤 방해물을 제거하고 깨끗이 하는 것을 암시한다(Alexander). ?? 땅에 편만하며 - '편만하며'의 히브리어 '마레'는 '채우다', '충만하다'는 뜻으로서, 여기서는 포도나무로 비유된 이스라엘 족속이 가나안 땅에서 크게 번성한 것을 뜻한다. 성 경: [시80:10] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 그 그늘이 산들을 가리우고 - 이는 이스라엘 족속들이 크게 번성하고 강하여져 가나안 땅을 장악하게 된 것을 가리키는 듯하다. 혹자는 후문(後文)이나 다음 절들이 북, 서, 동쪽 경계선을 암시한다고 보고 본문의 '산들'이 이스라엘 남부 지방의 산들을 가리킨다고 한다(Cheyne, Hengstenberg, Rawlinson). ?? 그 가지는 하나님의 백향목 같으며 - '백향목'은 소나무과의 상록수로서 높이 36m, 둘레 12m 정도까지 자랄 수 있는 곧고 웅장한 나무이다. 이는 건축 자재로 애용되었고 성경에서는 흔히 힘, 위엄, 번영 등을 상징하는 나무로 묘사된다(92:12;104:16;왕하 14:9). 이 나무는 보통 가나안 땅의 북쪽지역 레바논 땅에서 자라는데(왕상 4:33;5:6;사 2:13;호 14:5, 6), 아마 본문에서는 이스라엘 족속들이 가나안 땅을 그 북쪽 경계선까지 점유하여 지배한 사실을 가리키는 듯하다(Rawlinson). 성 경: [시80:11] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 그 가지가 바다까지...강까지 - 여기에서 '바다'란 가나안 땅 서쪽의 지중해를 가리키며, '강'이란 가나안 땅 동쪽의 유프라테스강을 뜻한다. 따라서 본문은 이스라엘 족속이 번성하여 가나안 땅의 동서쪽 지역에까지 영토를 확장, 지배한 것을 말한다. 신 11:24에는 이스라엘의 가나안 영토를 '광야에서부터...서해까지라'고 했는데, 아마 저자는 이스라엘 왕국 역사에서 이곳까지 이르는 넓은 영토를 지배하였던 다윗과 솔로몬 시대를 염두에 두고 있는 듯하다(삼하 8:3-8;왕상 4:24, 25;대상 18:3-8;대하 9:28, Anderson). 성 경: [시80:12] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주께서...따게 하셨나이까 - 본문은 하나님이 범죄한 이스라엘 백성들에 대해 그 보호하시는 손길을 철회하시사 주위의 이방 민족들로 하여금 그들을 훼파하고 패망케 한 사실을 가리킨다. '담'(*, 가데르)은 '둘러쌈', '울타리'라는 뜻을 가진 말로서, 여기서는 포도원을 외부 들짐승이나 침입자들로부터의 침입을 막기 위해 세운 담이나 울을 뜻한다. 그리고 이를 허셨다는 것은 그 포도원, 즉 이스라엘을 외부 침입자들에게 방치해 두신 것을 암시한다. 성 경: [시80:13] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 수풀의 돼지 - 멧돼지를 가리키는 듯하다(boar, KJV, RSV). '돼지'는 모세 율법에서 부정한 동물 중 하나로 여겨졌는데(레 11:7;신 14:8), 여기서는 하나님의 선민(選民)인 이스라엘을 대적하는 이방 민족들의 특성을 잘 예시해 준다. 보다 직접적으로는 이스라엘을 침입한 앗수르 세력들을 가리키는 것 같다(왕하 15:29;17:19-33;18:9-12, Alexander, Rawlinson). ?? 들짐승들 - 이는 전반절에 언급된 이방 세력(수풀의 돼지)에 동조한 이방 동맹국들을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 성 경: [시80:14] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 만군의 하나님 - 4절 주석 참조. ?? 구하옵나니(*, 나) - 직역하면 '제발', '부디'라는 뜻으로서 애원을 나타내는 히브리식 불변사(不變詞)이다. 하늘에서 굽어보시고 - 하나님께서 당신의 처소인 하늘 높은 곳에서 땅의 낮은 곳을 내려다보신다는 의미로서 하나님의 긍휼과 자비를 암시한다(14:2). ?? 이 포도나무를 권고하소서 - '권고하소서'에 해당하는 히브리어 '파카드'(*)는 '방문하다', '보살피다'란 뜻이다(visit, KJV;Watch over, NIV). 그러므로 본문은 하나님께서 이스라엘 가운데로 오셔서 보살펴 달라는 구원의 간청이라 하겠다(3절). 성 경: [시80:15] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주의 오른손으로...줄기요 - 히브리 사상에서 오른편(쪽)이 복, 힘, 권능 등을 뜻하는 바 '주의 오른손'이란 하나님의 크신 능력을 암시한다(78:54;출 15:6, 12). 그러나 '줄기'에 대해서는 의견이 두 가지로 구분된다. (1) 맛소라 사본(MT)상으로는 '카나'(*)로서 '줄기', '식물'(the stock, RSV)을 뜻한다. (2) 70인역(LXX)과 일부 주석가들은 이를 '견코케 하다'란 뜻의 동사로 취한다(Michaehs, Hupfeld, Cooke,Alexander). (1)을 취할 경우 본문은 하나님이 그 크신 능력으로 이스라엘 백성을 가나안 땅에 안식케 하신 것을 뜻한다. 반면, (2)를 택할 경우 본문은 하나님이 가나안땅에 거주케 하신 이스라엘 백성들을 고난 속에 두지 마시고 보호하사 강건케 해 달라는 간구의 뜻을 나타낸다(Protect what you yourself have planted, LB). ?? 가지(*, 벤) - 직역하면 '아들'(the son, NIV)이다. 성 경: [시80:16] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 그것이 소화(燒火)되고...망하오니 - 이스라엘 백성이 이방 민족들에 의해 침략당하고 훼멸됨을 뜻한다. 특히 본문의 '주의 면책'(*, 가아라트 파네카, 당신의 얼굴의 책망)이란 죄에 대한 하나님의 심판을 나타내는 말로서 구원을 암시하는 '주의 얼굴 빛'이라는 표현과 좋은 대조를 보여준다(3, 7절). 성 경: [시80:17] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주의 우편에 있는 자(*, 이쉬 예미네카) - 직역하면 '당신의 오른 편에 있는 사람'(the man of thy right hand, KJV, RSV)이다. 여기에서 '오른편'이란 힘, 권능 등을 상징하는 바, 본문은 하나님께서 능력의 손으로 붙드신 자 또는 높이신 자를 뜻한다 하겠다. 그러나 이 자(者)가 누구를 가리키는지에 대해서는 의견이 분분하다. (1) 메시야, 즉 그리스도를 가리킨다(Clark). (2) 이스라엘을 뜻한다(Rawlinson). (3) 이스라엘의 왕을 가리킨다(Anderson). 이중에서 문맥상 이스라엘을 대표하는 왕을 뜻하는 (3)이 가장 타당한 듯하다(110:1). 한편 겔스톤(Gelston)과 힐(Hill)은, 본문은 한 나라로서 이스라엘을 뜻하지 않고 왕을 가리키며 아울러 메시야를 암시할 수는 있다고 본다. ?? 인자의 위에...얹으소서 - 여기서 '인자'란 탈굼역(Targum)에서는 메시야를 가리키는 것으로 보나, 그보다는 이스라엘의 왕이나 이스라엘을 가리킨다고 할 수 있다(Anderson). 그리고 '손'이란 하나님의 권능, 능력을 상징하는 바(겔 1:3) 이를 얹는다는 것은 곧 능력으로 힘을 북돋우는 것, 공급해 보살펴 주는 것을 뜻한다. 따라서 본문은 하나님이 당신의 능력으로 이스라엘을 붙드사 힘주시는 것을 암시한다. 성 경: [시80:18] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 주에게서 물러가지 아니하오리니 - 하나님을 떠나 신앙적 후퇴를 하지 않겠다는 뜻이다. 특히 '물러가지'(*, 수그)는 신앙적인 배교(背敎)를 암시하는 말로도 쓰인다(53:3, 4, Alexander). ?? 주의 이름을 부르리이다 - 하나님께 대한 부르짖음과 간구의 뜻을 암시하나 또한 경배의 의미도 함축하고 있다(79:6). 성 경: [시80:19] 주제1: [이스라엘의 회복을 향한 염원] 주제2: [이스라엘의 회복을 위한 기도] ?? 만군의 하나님 여호와 - 4절 주석 참조. ?? 우리를 돌이키시고 - 3절 주석 참조. ?? 주의 얼굴 빛을 비취소서 - 3절 주석 참조. 성 경: [시81:1] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 우리 능력 되신 하나님 - 하나님이 우리의 능력의 근원이 되실 뿐만 아니라 능력 그 자체이심을 고백하는 말이다. 또한 이는 우리의 보호자요, 구원자이신 하나님을 고백하는 말인데, 특히 본시에서 하나님의 구원의 능력을 보여주는 역사적 사건으로 출애굽의 모티브가 주로 등장한다(5,10,12절). 한편 성경에서 이와 유사한 고백을 표한 자로는 모세(출15:2,3;신32:4), 다윗(16:5;18:1,2;23:1;27:1;삼하22:2,3,29,33), 요한(요1:1,14;14:6), 바울(고전1:30) 등을 들 수 있다. ?? 야곱의 하나님 - '이스라엘의 하나님'이란 말과 동의어이다. 야곱은 이삭의 둘째아들로서 후에 이스라엘로 개명(改名)되었으며(창32:28;35:10) 이스라엘의 열두 지파 조상의 아버지가 되었다(창29:31-30:24;35:16-18). 이런 연유에서 그의 이름은 여러차례 이스라엘 백성을 가리키는 말과 동의적 병행 구절로 사용되었으며(신33:10), 이 스라엘 백성(나라)을 직접 가리키는 의미로(78:5,21) 쓰이기도 했다. 본문에서도 후자에 해당하는 경우이다. 특히 본문은 하나님께서 열두 지파로 구성된 유기체적 집단으로서의 이스라엘의 하나님 또는 이스라엘(야곱)과 언약하신 하나님이심을 암시한다. 성 경: [시81:2] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 시를 읊으며 - 여기에서 '시'(*, 지므라)는 '찬양', '찬송', '시' 등을 뜻하며, '읊으며'(*, 나사)는 '높이 올리다', '들어 올리다' 등을 의미한다. 이런점에서 본문은 시(찬양)을 소리 높여 읊음으로 하늘의 하나님께 상달되게 하는 것을 뜻한다. 특히 구약에서는 찬양이 주로 시를 음악 가락에 곁들여 읊는 형태로 나타나는 바, 이는 곧 하나님께 찬양을 돌리는 것으로 볼 수 있다(Begin a music, NIV;Raisea song, RSV). ?? 소고를 치고 - '소고'(*, 토프)란 흔히 타악기의 일종인 작은 북으로 알려진 악기이다. 이는 일반적으로 대중적이며 여성적인 악기로서 전승(戰勝) 축하나 축제시 춤추면서 치는 것으로 알려져 있으며(출15:20;삿11:34), 하나님을 찬양하는 악기로도 잘 쓰인다(149:3;150:4). 그리고 본문의 '치고'(*, 나탄)란 직역하면 '주다'의 뜻인데, 이는 소고의 소리를 발하라는 의미이다(Alexander). 한편, 혹자는 성전에서 소고를 치는 것이 허락되지 않았던 바 본시의 1-3절은 하나님 안에서 즐거워하라는 시적인 표현이거나 성소 밖에서 행해지는 축제를 표현한 것일 것이라고 본다(Anderson). 68:25에는 성소로 향하는 과정에서 소고를 치는 여인들이 묘사되어 있기도 하다. ?? 아름다운 수금에...아우를지어다(* - ,키노르 나임 암 나벧) - 직역하면 '비파와 함께 즐거운 수금을'(the sweet lyre with the harp, RSV)의 뜻이다. 아마 이 본문의 동사는 전문(前文)의 '치고'에 해당되는 것으로 보인다. 여기서 '수금'(*, 키노르)이란 현악기로서 인류 역사상 가장 오래된 악기 중 하나이다(창4:21). 이는 구약 성경에서 약 35회 정도 언급되는데 음색이 곱고 맑아 슬플 때는 켜지 않고 기쁠 때 켰다 한다(137:2;창31:27;욥21:12;사24:8). 그리고 이는 하나님을 찬미하기 위한 도구로 많이 사용되었는데 거의 비파와 함께 사용되었다(33:2;대상15:16;25:1;느12:27). 한편, '비파'(*, 네벧)는 일종의 현악기로서 흔히 하프(harp)로 알려졌다. 현의 수를 정확히 알 수 없으나 열두 현이었던 것 같다. 이것은 일발적으로 거의 같이 연주되었던 수금(lyre)보다는 그 형체가 크며 그 음도 컸던 것으로 본다. 성 경: [시81:3] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] '월삭'(*, 호데쉬)은 히브리어 '하다쉬'(*, 새 것이 되다, 새롭게 하다)에서 유래된 말로 '새 달', '달의 시작'의 뜻으로서 달의 첫날, 초하루를 암시한다. 구약 율법에 의하면 이 날에는 제사를 드리며 제물 위에 나팔을 불어 기념하도록 규정되어 있다(민28:11;29:6). 특히 본문에서는 문맥으로 볼 때 흔히 나팔절로 지켜졌던 7월 1일(종교력)을 뜻하는 것 같다(민29:1). ?? 월망(*, 케세) - 이는 직역하면 '충만', '만월'이란 뜻으로서 일반적으로 달의 15일을 가리킨다. 본문에서는 문맥상 장막절이 시작되었던 7월 15일을 암시하는 것 같다(Rswlinson, Anderson). ?? 절일(*, 하그) - 이는 흔히 '절기'라는 말로 번역되기도 하는데(출12:14), 본문에서는 7월 15일부터 지켜지는 장막절을 뜻하는 것 같다(Anderson, Rawlinson). 성경에서는 이 장막절을 보통 절기라고 부른 곳이 여러 곳있다(민29:12;왕상8:2,65). 참조로, 이를 유월절이라고 보는 학자도 있다(Alexander). ?? 나팔을 불지어다 - 여기서 '나팔'(*, 쇼파르)은 은나팔(*, 하초체라, 민10:2)과는 달리 일반적으로 수양의 뿔로 만든 양각 나팔을 뜻한다. 이는 이스라엘 가운데서 전쟁 신호(수6:4,8;삿3:27), 하나님께 대한 찬미(47:5;150:3) 등의 수단으로 불리워졌다. 본문에서는 백성들에게 하나님의 기쁨의 날을 전하기 위해 불리워진 것으로 보인다. 한편, 유대인들에게 있어 종교력 7월 1일은 민간력으로는 1월 1일이었다(레23:24;민29:1). 성 경: [시81:5] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 애굽 땅을 치러 나가시던 때에 - 본문은 '치러'(*, 알)의 해석에 따라 크게 두가지 견해로 나뉜다. (1) 이를 '...위에', '...대하여'로 보아 하나님이 애굽 땅을 대항해 나아가신 것을 뜻한다고 보는 견해(Went out against Egypt, NIV;went outover the land of Egypt, RSV). (2) 이를 '...로부터'라는 뜻으로 보아 하나님이 애굽에서 나오신 것, 즉 이스라엘을 이끄시고 출애굽하신 것을 암시한다고 보는 견해(went out of Egypt, NEB). 이중에서 키드너(Kidner), 테이트(Tate) 등은 (1)을 지지하나 드라이버(Driver), 보에르(Boer), 알렉산더(Alexander), 로린슨(Rawlinson) 등은(2)를 지지하며(114:1), 70인역(LXX)과 시리아역도 (2)를 반영하고 있다. 어떤 견해를 취하건 이스라엘을 구원하고자 하신 하나님의 섭리를 나타낸다는 점에서 의미는 별차이가 없다. ?? 요셉 - 이는 이스라엘 전족속을 대표하는 또는 그와 동의어로 사용된 말로 볼 수있다(Anderson, Alexander, Hengstenberg). 알렉산더(Alexander)는 이와 관련하여 요셉이 이스라엘의 애굽 체류시 뛰어난 역할를 한 데 기인한 것이라고 한다(창49:26;출1:8). 그러나 이는 한편으로 요셉이 르우벤 대신에 이스라엘(야곱)의 장자 명분을 얻어 후에 그 지파가 이스라엘의 대표적인 지위에 있었기 때문으로도 볼 수 있다(78:9,67;창49:3,4;대상5:1,2). ?? 내가 알지 못하던 말씀을 들었나니 - '말씀'(*, 사파)을 직역하면 '입술'인데, 이는 일반적인 히브리인들에게 있어서 방언 또는 언어를 가리키는 관용구적 표현으로 쓰였다 한다(Alexander). 따라서 본문은 이 후에 언급된 하나님의 말씀들을 가리키는 것이다(Alexander). 성 경: [시81:6] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 내가 그 어깨에서...놓게 하였도다 - 이는 하나님께서 이스라엘 백성들을 애굽의 압제와 고역에서 벗어나게 하신 것을 뜻한다. 이스라엘인들은 애굽에 있었을 때 각종 건축과 농사일 등을 했었다(출1:11;5:6-14). 본문의 '광주리'(*, 두드)는 애굽에서 흔히 진흙이나 기타 건축 재료들을 운반하는 데 사용되었다 한다(Anderson). 성 경: [시81:7] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 네가 고난 중에...건졌고 - 이스라엘 백성들이 애굽의 고역 가운데서 하나님께 부르짖었을 때 하나님이 들으시고 그들을 그 고역속에서 구원하신 사실을 가리킨다(출2:23-25;3:7). ?? 뇌성의 은은한 곳에서...응답하며 - '뇌성의 은은한 곳'(*, 베세테르 라암)은 직역하면 '천둥의 은밀한(또는 덮는) 곳'의 뜻이다. 이것은 하나님이 우뢰와 번개와 나팔 소리와 연기 가운데 시내 산에서 임재하신 사실을 가리키는 듯하다(출19:18,19;20:18, VanGermeren, Alexander). ?? 므리바 물가에서 너를 시험하였도다 - 하나님이 므리바에서 물이 없게 하심으로 이스라엘을 시험하신 사실을 가리킨다(출17:1-7;민20:2-13). 그때 이스라엘 백성은 과연 여호와께서 그들 중에 계시는가 하는 의구심을 가지고 도리어 하나님을 시험하는 패역을 드러내었다(출17:7). 성 경: [시81:8] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 내 백성이여 들으라(*, 솨마 아미) - 원문 그대로는 '들으라 내 백성이여'(Hear, o my people, KJV, NIV, RSV)이다. 이는 하나님께서 당신의 언약 백성을 부르시는 표현으로서 신명기에서 잘 나타난다(신4:1;5:1;6:4;9:1). 특히 이러한 구절은 하나님의 백성들로 하여금 하나님의 말씀을 깊이 새겨 듣고 그대로 따르라는 뜻을 강조하는 표현이라 할 수 있다. ?? 내게 듣기를 원하노라(*, 암 티쉬마 리) - 이는 직역하면 '네가 내게 듣기를 원한다면'(if thou wilt hearken unto me, KJV, if you would but listen to me, RSV)이다(Alexander). 한글 개역 성경의 번역은 마치 하나님이 이스라엘 백성에게 간청하시는 듯한 인상을 준다. 그러나 실제로는 오히려 명령의 뜻이 강하게 암시되어 있다 하겠다(Anderson). 성 경: [시81:9] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 다른 신을 두지 말며 - 이는 십계명 중 첫계명과 관련된 말로서 하나님의 유일성을 상기시킨다(출20:3;신5:7). ?? 이방신에게 절하지 말지어다 - 십계명 중 제2계명과 관련된 것이다(출20:4,5;신5:8,9). 이것은 하나님께 대한 경배의 절대성을 암시하며, 우상 숭배의 배교(背敎)를 엄격히 금지하는 조항이다. 성 경: [시81:10] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 나는...여호와 네 하나님이니 - '여호와'와 '하나님'에 대해서는 80:4 주석을 참조하라. 본문의 '여호와 네 하나님'이란 표현은 하나님이 시내 산에서 십계명을 언급하실 때에도 표명하셨던 말씀인데(출20:2), 특히 율법을 받는 이스라엘 백성에게는 그것이 언약의 하나님, 즉 이스라엘과 언약 관계를 맺으신 권능과 자비의 하나님의 자기 계시로 묘사되어진다. 또한 본문은 한편으로 이스라엘 백성이 하나님의 십계명(율법)을 지켜야 할 당위성이 있음을 나타내며, 또 한편으로는 하나님께서 그들에게 복을 주시리라는 표현으로 볼 수 있다. ?? 네 입을 넓게 열라 내가 채우리라 - 여기서는 음식이 이스라엘 백성의 모든 요구 사항과 필요들을 대신하여 언급되고 있다. 하나님은 이스라엘을 출애굽시켰을 뿐만 아니라 광야 여정과 가나안 정복 및 정착 과정에서도 필요한 모든 것을 적시(適時)에 공급해 주셨다. 그러므로, 이스라엘이 오직 하나님만 의뢰해야 한다는 것은 너무도 당연한 일이었다(Alexander). 언약 백성을 교훈하시는 하나님의 방법은, 순종에는 축복을 그리고 불순종에는 징벌이라고 하는 매우 선명하고도 알기쉬운 역사적 체험에 근거하였음에도 불구하고 이스라엘의 역사는 불순종을 거듭하는 데로 나아가고 말았던 것이다. 성 경: [시81:11] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 내 백성이 - 이 말 속에는 일종의 역설적 실망의 뜻이 포함되어 있다. 그 백성들에게 베푸신 하나님의 놀라운 은혜에도 불구하고, 그들은 반역을 도모했던 것이다(사1:3). 한편, 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 대조를 나타내는 등 위 접속사 '와우'(*, 그러나, But, KJV, RSV)가 언급되어 있다. 성 경: [시81:12] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 내가...버려 두어 - 마음을 완악한 대로 방치해 두사 범죄의 길로 가는 것을 허용하신 것을 암시한다(롬1:24,25,28-32). ?? 그 임의대로 행케 하였도다 - 여기서 '임의'는 히브리어로 '모에차'(*)로서 이는 '야아츠'(*, 충고하다, 조언하다, 숙소하다)에서 유래되었으며, '회의', '꾀'(5:10), '모략'(잠22:20), '계책'(호11:6) 등을 뜻한다. 즉, 본문은 하나님이 강퍅한 자들로 하여금 그들의 헛되고 죄악된 뜻과 생각대로 행하게끔 방치하셨음을 나타낸다. 성 경: [시81:13] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 내 백성이...원하노라 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 '루(*)라는 조건불변사가 있다. 백성들의 거듭되는 반역에도 불구하고 하나님의 자비는 영광스러운 미래에의 회복을 일깨우는데(14-16절), 그러기 위한 전제조건이 바로 본절에 언급된 바 회개와 순종이다(VanGemeren). 성 경: [시81:14] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 제어하며(*, 카나) - 직역하면 '무릎을 굽히다', '늦추다', '복종케 하다'의 뜻이며 본문에서는 하나님이 이스라엘의 대적들을 이스라엘 앞에 굴복케 하신다는 의미이다. ?? 내 손을 돌려...치리니 - '손'이란 신인 동형 동성론적(神人同形同性論的)인 표현으로서 본문에서는 이스라엘의 대적을 치시는 하나님의 능력을 암시한다(78:42;겔1:3). 성 경: [시81:15] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 여호와를 한(恨)하는 자 - '한하는'에 해당하는 '사네'(*)는 '증오하다', '미워하다'의 뜻이다(hate, NIV, RSV). 여호와 하나님을 미워하는 자란 하나님과 그분의 말씀을 거역함으로 결국에는 그분께 대한 반역적인 미움의 감정을 갖게 되는 자를 암시한다. ?? 저에게 복종하는 체 할지라도(*, 예카하슈로) - '복종하는 체'에 해당하는 히브리어의 기본형은 '카하쉬'(*)로서 '거짓되다', '거짓되이 가장하다', '굽실굽실하다' 등을 의미한다. 이는 하나님께 거짓되이 가장하며 순종하는 체하는 것을 가리킨다. ?? 저희 시대는...계속하리라 - '저희 시대'란 말이 누구를 지칭하며 어떤 상태를 가리키고 나아가 본문이 무엇을 뜻하는지에 대해서는 의견이 분분하다. (1) 이스라엘의 축복된 상태가 계속될 것임을 암시한다고 보는 견해(Briggs). (2) 하나님을 미워하는 자들의 종속됨 혹은 파멸의 시대가 계속될 것임을 뜻한다고 보는 견해(Anderson, Van-Gemeren). (3) 하나님의 선택된 백성으로서 이스라엘의 존속 상태가 계속될 것임을 뜻한다고 보는 견해(Alexander)이다. 이중에서 (1)과 (3)은 거의 동일한 입장에 있으며, 본문이 본절 상반절과 직접 연결되는 내용임을 감안하여 (2)의 견해를 취함이 보다 자연스럽다고 할 수 있겠다(their punishment would last forever, JIV). 성 경: [시81:16] 주제1: [축제의 선포] 주제2: [회개 촉구에 대한 절기 노래] ?? 밀의 아름다운 것(*, 메헬레브 히타) - 직역하면 '밀의 살진 것'이란 뜻으로서 최상품을 가리킨다(the finest of the wheat, KJV, RSV, 147:14;민18:12). 본문에서는 순종하는 이스라엘에게 하나님이 베풀어 주실 육적, 영적 은혜 모두를 함축적으로 나타낸다. ?? 반석에서 나오는 꿀 - 이는 팔레스틴 지방에서 흔히 딸 수 있는 들꿀을 가리키는 듯하다(삼상14:25-29,43). 본문의 의미도 전문(前文)과 동일한 맥락에서 이해된다. 성 경: [시82:1] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 하나님(*, 엘로힘) - 80:4 주석 참조. 하나님의 회 - 본문의 '하나님'에 해당하는 히브리어 '엘'(*)은 바로 앞의 '하나님'(히, 엘로힘)과는 달리 단수형으로서 '강한 자', '능력자'의 뜻이며 절대적이고 초월절인 권능를 지니신 하나님을 가리키는 이름이다(창 35:11; 48:3; 출 6:3; 민 12; 13). 그리고 '회'(*, 에다)란 '회중'(출 16:9; 34:31; 35:1,4,20), '총회'(민 16:2) 등으로 번역되는 말로서 여러 사람들이 모인 군중, 회중, 무리를 뜻하는데, 구약에서는 흔히 하나님의 선민(選民)으로서 유기체적 집단인 이스라엘 백성들을 가리킨다. 그러나 본문에서는 '하나님'이란 말과 어울려져 '하나님의 회'란 말로 표현되었는데, 혹자는 이를 가나안 신화에서 빌려온 말이라 한다. 가나안 땅에서 '엘'(*, 하나님)이란 모든 신들 중의 우두머리로서 그 신성한 회의에 그곳 신들을 회집해 그들을 관장하였다 한다(Dahood, Vangemeren, Pope, Driver). 그러나 본 시편 기자가 가나안 신화를 모방했다고 보는 것은 무리이다. 단지 본절의 상.하반절이 병행 대구를 이룬다고 이해하여 '하나님의 회'가 재판장들의 모임을 뜻한다고 봄이 무난할 것이다. 실제로 이스라엘의 재판관들은 하나님의 공의를 대신 집행해야 하는 위치에 있었으므로, 이러한 표현이 별로 어색하지 않다(Alexander). ?? 재판장들 중에서 판단하시되 - '재판장들'(*, 엘로힘)이란 문자적으로는 '신들'(tne gods, JKJV, NIV, RSV)을 뜻한다. 혹자는 이를 천사들로 보기도 하나(Bleek, Hupfeld), 그보다는 하나님을 대신해서 하나님의 위임 권위를 가지고 공의로운 심판을 수행하는 자들, 즉 재판관들을 지칭한다 할 수 있다. 하나님께서는 본문에서 이들 가운데 임하셔서 그들을 판단하시는 것이다. 따라서 그들은 '재판은 하나님께 속한 것'임을 알고(신 1:17) 공정하게 사람들을 판단하며 재판해야 했다. 성 경: [시82:2] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 불공평한 판단을 하며 - 재판의 본질은 공정성에 있다. 그리고 재판의 공정성은 모든 권위와 공의의 근원이 되시는 하나님께로서 기인된다(신 1:17; 롬 13:1-7). 그런데 이들 재판장들은 이 공정성을 왜곡함으로 결국 하나님의 뜻을 거역하는 격이 되었다. ?? 악인의 낯 보기를 - '보기를'에 해당하는 히브리어 '나사'(*)는 '높이 들다', '세워주다'의 뜻이다. 이는 히브리 사회에서 특별하게 통용되는 관용구적 표현 중의 하나로서 어떤 한 사람(즉, 재판장이 뇌물 등을 받고 불공정하게 보아주기로 정한 사람)의 편을 들어준다는 의미를 나타낸다고 한다(Alexander). 이는 율법에 금지되어 있는 사항이다(신 10:17; 16:19). 성 경: [시82:3] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 가난한 자와 고아를...판단하며 - '가난한 자'(*, 달)란 육체적인 힘이나 재산, 물질 등의 면에서 결핍된 자, 부족한 자들에게 적용되는 말이다(Alexander). 율법에서는 이런 가난한 자의 고아를 위하여 공정하게 편벽됨이 없이 재판할 것을 엄정히 명시하고 있다(출 23:3,6; 신 24:17; 27:19). 이것은 연약한 자들을 돌보시는 하나님의 사랑을 잘 보여준다. ?? 곤란한 자와...공의를 베풀지며 - '곤란한 자'(*, 아니)란 '억압받는 자', '고통받는 자'(the afflicted, KJV, RSV)란 뜻이 있으나, 이를 '가난한 자'(출 22:25; 레 19:10; 23:22)로 변역하기도 했다. 본문도 전발절과 대구를 이루어 연약한 자들을 돌보시고 보호하시는 하나님의 사랑을 잘 보여준다. 성 경: [시82:4] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 가난한 자와...건질지니라 - '구원하여'의 히브리어 '팔라트'(*)는 '몰래 나오게 하다', '탈출하게 하다'의 뜻이다. 그리고 '악인들의 손'이란 '손'이 힘, 능력 등을 상징하는 바(겔 1:3), 연약한 자들을 억압하는 악인들의 힘이나 권세를 가리키는 말이다. 또한 '건질지니라'(*, 나찰)는 '움켜 빼앗다', '(어려운 상황에서) 구출하다'의 뜻이 있다. 성 경: [시82:5] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 저희는 무지무각(無知無覺)하여(*, 로 야데우 웰로야비누) - 직역하면 '그들은 알지 못했고 그들은 깨닫지 못했다'가 된다. 이는 재판장들이 하나님의 공의로우신 뜻과 말씀을 알지도 깨닫지도 못했음을 암시한다. ?? 흑암 중에 왕래하니 - 여기서 '흑암'이란 무지(無知)나 불의(Alexander), 또는 도덕적인 어두움(VanGemeren, McCullough)을 비유한다고 할 수 있다. ?? 땅의 모든 터가 흔들리도다 - '땅의 모든 터'란 하나님께서 세우신 땅의 기초를 뜻하는 말로서(잠 8:29; 사 40:21) 이는 곧 이 세상에서의 도덕적 질서를 암시하는 말인것 같다(Anderson). 그러나 혹자는 이 세상에 대한 하나님의 통치를 나타내는 말로 보기도 한다(VanGemeren). 아무튼 본문은 공으로워야 할 재판장들이 흑암의 불의 가운데서 행함으로 이 땅의 모든 도덕적 질서와 의가 왜곡되고 혼란스럽게 된 것을 뜻한다. 성 경: [시82:6] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 너희는 신들이며 - '신들'(*, 엘로힘)은 1절의 '재판장들'과 같은 말이다. 따라서 본문도 1절에서와 같이 재판장들이 하나님의 위임 권위를 받은 자들임을 암시한다고 봄이 무난하겠다. ?? 지존자의 아들들 - '지존자'(*, 엘룐)에 대해서는 78:17,35 주석을 참조하라. 본문 역시 전문(前文)의 의미와 유사한 것으로서 높으신 하나님께서 당신의 권위를 위임하시사 당신을 대변하고 대신 권위를 발하도록 하신 자들(재판장들)을 뜻한다. 성 경: [시82:7] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 너희는 범인(凡人)같이...엎더지리로다 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 불변하사 '아켄'(*)이 나오는데 일반적으로 영역본들은 이를 역접 관계를 나타내는 접속사로(But, KJV, NIV; nevertheless, RSV) 번역하고 있다. 그러나 알렉산더(Alexander)는 이를 강한 확언을 나타내는 불변화사로 보는 것이 더 타당하다고 주장한다(certainly, assuredly). 어쨌든 본문은 재판장들이 하나님의 위임 권위를 받은 자들로서 아주 특출한 위치에 있으나 하나님 앞에 무지와 불의 가운데 행함으로 하나님의 특별한 보호와 은총의 대상이 되지 못할 뿐만 아니라 나아가 불의의 참변을 당하게 될 것이라는 의미이다. 특히 '엎더지리로다'는 갑작스런 파멸이나 비참한 죽음을 시사하는 말로 종종 쓰인다(20:8; 렘 8:12). 성 경: [시82:8] 주제1: [불의한 재판장들에 대한 하나님의 심판] 주제2: [공의의 실현 촉구] ?? 하나님이여...판단하소서 - 이는 저자가 선지자적인 관점에서 하나님이 온 세상을 심판하시기를 기원하는, 본시의 결론 부분이다. 기자는 하나님의 위임 권위를 부여받았으나 잘못 활용한 재판장들뿐만 아니라 나아가 온 땅까지 공의대로 심판 받기를 기원하고 있다. ?? 모든 열방이...되겠음이니이다(*, 키 아타 티느할 베탈 하고임) - 직역하면 '왜냐하면 당신이 모든 나라들을 상속할 것이기때문이다'(for thou shalt inherit all nations, KJV)이다. 이는 주님께서 가르치신 기도 '나라이 임하옵시며...나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다'(마 6:10,13)라는 구절을 생각케한다. 이것은 하나님께서 종국에 가서는 온 세상 나라들을 다 소유하시어 통치하실 것이라는 뜻으로서 전문(前文)의 '판단하소서'라는 기원의 근거를 제공한다. 성 경: [시83:1] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 침묵치 마소서(*, 알다미 라크) - 직역하면 '당신(자신)에게 침묵치 마소서'라는 뜻으로서 강조적 표현으로 볼 수 있다. 특히 '침묵치'의 히브리어 '데미'(*)는 '다마'(*, 조용하다, 침묵하다, 쉬다)에서 유래된 말로 '멈춤, 쉼, 조용히 함, 휴식' 등의 뜻이 있다. 본문에서는 단순히 말을 하지 않는 것 이상으로 무관심이나 행동의 중지 등의 뜻을 함축하고 있는 듯하다. 이 말이 사62:7에서는 '쉬지'(rest, KJV, NIV, RSV)로 애3:49절에서는 '그치지'로 번역되기도 한다. 이런 의미에서 본문은 하나님께서 일어나 정적을 깨뜨리시고 말씀하시며 또 적극적으로 구원의 손길을 베풀어 주시라는 간구로 볼 수 있다. ?? 잠잠치 말고 - '잠잠치'에 해당하는 히브리어 '하라쉬'(*)의 원래 뜻은 '새기다, 쟁기질하다'이며 이에서 '침묵하다, 벙어리가 되다'의 의미가 나왔다. 이는 전반절의 '침묵치 마소서'라는 말에 비해 하나님이 말씀하지 않으신다는 사실에 좀더 강조점을 둔 표현이다. 이는 다른 곳에서는 하나님께 대한 기도의 무반응의 표현으로 쓰이기도 하였다.(28:1; 39:12) ?? 고요치 마소서 - '고요치'의 히브리어 '솨카트'(*)는 '쉬게 하다, 진정하다, 조용히 하다'의 뜻으로서 앞의 '잠잠치'와 마찬가지로 행동의 측명에 주안점을 둔 말이다.(Alexander) 한편 본절에서는 '마소서' '말고' '마소서' 등 3회에 걸친 부정 불변사 '알'(*)이 사용됨으로써, 하나님의 신속한 응답을 강조하고 있다. 성 경: [시83:1] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 침묵치 마소서(*, 알다미 라크)- 직역하면 '당신(자신)에게 침묵치마소서'라는 뜻으로서 강조적 표현으로 볼 수 있다. 특히 '침묵치'의 히브리어 '데미'(*)는 '다마'(*, 조용하다, 침묵하다, 쉬다)에서 유래된 말로 '멈춤', '쉼', '조용히 함', '휴식' 등의 뜻이 있다. 본문에서는 단순히 말을 하지 않는 것 이상으로 무관심이나 행동의 중지 등의 뜻을 함축하고 있는 듯하다. 이 말이 사 62:7에서는 '쉬지'(rest,KJV,NIV,RSV)로, 애 3:49 에서는 '그치지'로 번역되기도 한다.이런 의미에서 본문은 하나님께서 일어나 정적을 깨뜨리시고 말씀하시며 또 적극적으로 구원의 손길을 베풀어주시라는 간구로 볼 수 있다. ?? 잠잠치 말고- '잠잠치'에 해당하는 히브리어 '하라쉬'(*)의 원래 뜻은 '새기다', '쟁기질하다'이며, 이에서 '침묵하다','벙어리가 되다'의 의미가 나왔다. 이는 전반절의 '침묵치 마소서'라는 말에 비해 하나님의 말씀하지 않으신다는 사실에 좀더 강조점을 둔 표현이다. 이는 다른 곳에서는 하나님께 대한 기도의 무반응의 표현으로 쓰이기도 했다.(28:1;39:12). ?? 고요치 마소서-'고요치'의 히브리어 '솨카트'(*)는 '쉬게하다','진정하다','조용히 하다'의 뜻으로서의 앞의 '잠잠치'와 마찬가지로 행동의 측면에 주안점을 둔 말이다 (Alexander). 한편 본절에서는 '마소서','말고','마소서' 등 3회에 걸친 부정 불변사 '알'(*)이 사용됨으로써, 하나님의 신속한 응답을 강조하고 있다. 성 경: [시83:2] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 주의 원수(*, 오예베카) - 직역하면 '당신의 원수들'(thy enemies,RSV)이란 뜻이며, 구체적으로는 이스엘 백성을 침략하고 괴롭힌 자들을 가리킨다. 하나님께서 이런 이스라엘의 대적들올 '당신의 원수'로 표현하신 것은 이스라엘이 하나님과 언약한 백성으로서 하나님의 통치를 받는 자들인 바 그들을 대적하는 것이 곧 하나님을 대적하는 격이 되기 때문이다. ?? 훤화하며- 이에 해당하는 히브리어 '하마(*)는 '시끄럽게 말하다', '소요(騷擾)하다'의 뜻이다. 43:3에서는 바닷물이 요동치는 것을 묘사하는 말로 사용되었다. 기자에게는 이스라엘을 대적하기 위해 모여든 이방인들의 모습이 바다의 파도가 흉용하는 모양으로 비춰졌는지도 모른다(사 17:12; 렘 6:23,Anderson). ?? 주를 한(恨)하는 자가 머리를 들었나이다 - '한하는'(*,사네)이란 '미워하는'(hate,KJV,RSV) 의 뜻이다(81:15). '머리'가 권세 또는 권위의 뜻올 상징적으로 함축하는 바(고전 11:3, 10) 본문은 주틀 미워하는 자, 즉 '주의 대적'들이 이스라엘을 대적하기 위해 자신의 권위(권세)를 내세우며 거만하게 행동함욜 암시한다. 한편 미디안 족속이 기드온의 군대에 의해 정복되었을 때, '다시는 그 머리를 들지 못하였으므로'라고 묘사된 바 있다(삿 8:28). 성 경: [시83:3] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 호소] ?? 주의 숨긴 자 - 심마쿠스역(Symmachus)과 제름역(Jerome)은 이를 단수로 표현하여 하나님의 보고(寶庫)로서의 성소(성전)를 암시할 수 있다는 여운을 준다. 그러나 맛소라 사본에 의하면 복수로서(*, 체푸네카) 하나님에 의해 감추어져 보호되어진 집단으로서의 이스라엘 백성을 가리키는 것으로 보인다(27:5 ;31:20). 이스라엘은 하나님의 언약 백성으로서 그분의 무한하신 자비와 능력에 의해 보호받아 왔다(91편). 성 경: [시83:4] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 이스라엘의 이름으로...못하게 하자 - '이스라엘'이란 원래 '하나님과 겨루어 이김'이란 뜻이나, 후에는 '하나님께서 통치하시다','하나님께서 이기신다' 등의 의미로 통용되었다. 또한 이는 원래 야곱의 개명(改名)된 이름이었으나(창 32:28;35:10), 나중에는 이스라엘 전 민족을 가리키는 말로 쓰였다(창 32:32; 출 32:4; 신 4:1;27:9). 이것은 이스라엘 족속이 야곱(이스라엘)의 열두 아들들의 후손들로 구성되었기 때문일 것이다. 한편, '이름'이란 단순히 어떤 사람이나 존재의 외적인 호칭의 의미를 넘어 그 사람의 인격 또는 어떤 존재의 실체 자체를 대변했다(79:9). 따라서 본문의 의미는 이스라엘 자체를 존재치 못하게 하자는, 즉 멸망시키자는 뜻을 전달한다. 그러나 이스라엘은 하나님의 언약된 백성 또는 국가이며 하나님께서 이들을 통해서 당신의 섭리와 뜻을 이루시기로 작정된 자들인 바 물리적인 군사력만으로 이스라엘을 멸망시키기란 불가능했다. 그리고 이는 한편으로 하나님을 대적하는 격이 되어 그분의 심판을 초래할 뿐이다. 성 경: [시83:5] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 주를 대적하여(*, 알레크)- 직역하면 '당신을 대항하여'(against thee, KJV,RSV)란 뜻이다. 하나님의 언약 백성인 이스라엘을 대적하는 것은 곧 하나님을 대항하는 것이다(2, 4절 주석 참조). 성 경: [시83:7] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 호소] ?? 그발 - 혹자는 두로의 북쪽 약 65Km 지중해 해안에 위치한 고대 베니게의 항구 도시로 간주한다(수 13:5; 왕상 5:18; 겔 27:9, Dahood, Rawlinson). 이곳은 당시 상업적으로 크게 번성하였는데 그리스인들은 '뷔블로스'(*)로 불렀다 한다. 그러나 다른 많은 주석가들은 그리스인들이 '게발레네'(*)로 부른 지역으로서 사해 남방의 에돔 북부 지역에 위치한 산악 지대로 보기도 한다(Anderson,Alexander,Kidner). ?? 암몬 - 아브라함의 조카 롯이 그의 둘쨋딸에 의해 부정으로 낳은 자의 후손들로서(창 19:38) 요단 강 동부 지역에 남으로 모압과 경게하여 거주하였다. ?? 아말렉 - 야곱(이스라엘)의 육신적 형 후예들 중 한조속으로서(창 36:12, 15, 16) 흔히 유다의 남부 지역에서 유목 생활을 하며 지낸 자들로 알려진다.(삼상 30:1,2). ?? 블레셋 - 노아의 둘째 아들 함의 후예들로서 이스라엘의 남부 지역 지중해 연안에 거주하였다.(창 10:13,14;출 13:17; 삼상 4:1). ?? 두로 거민 - 팔레스틴의 북부 지중해 연안 시돈의 남쪽 약 40km 지점에 위치한 고대 베니게의 항구 도시 거민들을 가르킨다. 시돈과 함께 해양을 발판으로 무역업(상업)이 크게 번성하였다.(겔 28:1-19). 성 경: [시83:8] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 앗수르 - 이는 셈의 후예들로 구성된 거대한 민족적 집단으로서(창 10:22) 한때 고대 근동 지방을 다스리는 패권 세력으로 부상했으며, B.C.722년경에는 북 왕극 이스라엘을 멸망케 하였으나 B.C.612년에 바벨론 제국에 의해 멸망당했다. ?? 롯 자손의 도움이 되었나이다(*, 하유 제로아 리브네 로트). - 이것은 '롯의 자손의 팔이 되었다'(are the strong arm of the children of Lot,RSV)란 뜻이다. 여기서 '롯 자손'이란 모압(6절)과 암몬(7절)을 가리킨다. 따라서 본문은 앗수르인들이 모압과 암몬 족속과 힘올 합쳐 이스라엘을 괴릅혔음을 뜻한다. 성 경: [시83:9] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 미디안인에게 행하신 것같이 - 미디안인은 아브라함의 첩 그두라에게서 낳은 자의 후예들로서 북서부 아라비아 지방에서 아카바 만에 이르는 지역에서 유목 또는 무역업을 하며 장막 생활을 했던 족속들이다(창 25:1, 2 ; 출 2:15 ; 민 25:17;31:2). 본문은 하나님이 사사시대 때 기드온올통해 이스라엘을 압제한 그들을 격파한 사실을 가리키는 것으로 보인다(삿 6:1-24, 33-7:23). ?? 시스라와 야빈에게 행하신 것같이 - 하나님이 사사 시대 때 드보라와 바락을 앞세워 가나안 왕 야빈과 그의 군대 장관 시스라를 진멸한 사실을 가리킨다(삿 4장). 성 경: [시83:10] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 그들은 엔돌에서 패망하여 - '엔돌'이란 '주거(지)의 샘'이란 뜻으로서 수 17:11에서는 다아낙과 므깃도 등과 함께 언급되는데 이들과 가까운 인접 지역으로 보인다. 그리고 다아낙과 므깃도는 시스라와 야빈이 패한 곳인데(삿 5:19), 본문은 시스라와 야빈이 엔돌에서도 크게 패하였음을 암시한다. 성 경: [시83:11] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 저희 귀인 - '귀인'의 히브리어 '나디브'(*)는 '자발적인', '관대한','아량 있는' 등의 뜻이며 명사로서는 다른 사람에게 도움을 베풀며, 다른 사람을 통치하는 자로서 '귀인'(민 21:18), '귀족'(삼상 2:8), '방백'(107:40 ; 113:8), '존귀한 자'(잠 8: 16) 등으로 번역된다. 본문에서는 이스라엘을 대적하는 나라들의 지도급 인사들올 가리킨다. ?? 오렙과 스엡 - 기드온 사사에게 죽임을 당한 미디안 족속의 두 방백이다(삿7:25). ?? 방백(*, 네시크) - '나사크'(*, 붓다, 기름붓다)에서 유래된 말로 어휘 면에서는 87:7의 '방백'과 다르나 의미 면에서는 '(기름부음 받아 위임된) 방백','귀족'이란 뜻으로서 유사하다 하겠다. ?? 세바와 살문나 - 기드온 사사에게 죽임올 당한 미디안 족속의 왕들을 가리킨다(삿 8:5-21). 성 경: [시83:12] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 하나님의 목장을...취하자 - 70 인역(LXX)은 '하나님의 목장'을 '하나님의 제단'으로, 탈굼역에(Targum)과 제롬역(Jerome)은 성전을 암시하는 듯한 '하나님의 아름다움'이란 말로 표현하고 있다. 그러나 이는 이스라엘 백성이 흔히 하나님께서 기르시는 양으로 묘사되어지는 바(74:1;79:13) 그들을 안주케 하여 먹이시고 양육하시는 터전, 즉 이스라엘의 영토 가나안 땅을 가리키는 것으로 보인다(Anderson). 성 경: [시83:13] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 굴러가는 검불 - 이에 해당하는 히브리어 '갈갈'(*)은 '갈랄'(*,구르다)에서 유래된 말로 '수레바퀴'(사 5:28;렘 47:3)를 뜻하나 본문에서는 가볍게 날리듯이 굴러가는 어떤 것을 뜻한다. 혹자는 이를 엉겅퀴과의 아티초크(artichoke)의 수레바퀴처럼 생긴 꽃잎(Tate) 또는 아티초크와 유사한 식물(VanGemeren)이라고 보기도 한다. 바람에 날리는 초개 - '초개'에 해당하는 히브리어 '코쉬'(*)는 '카라쉬'(*,시들다)에서 유래된 말로 '(마른)덤불', '그루터기' 등을 뜻한다 (1:4;사 17:13;29:5;40:24;41:2;렘 13:24). 성 경: [시83:14] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 불과...화염같이 - '하나님은 소멸하는 불이심이라'(히 12:29)는 구절에서 엿볼 수 있는 것처럼 악인들을 심판하시는 하나님의 진노를 나타낸다. 특히 온 삼림을 살라버리는 거대한 산불의 이미지는 하나님의 철저한 심판을 표현하기 위한 것이다. 성 경: [시83:15] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 주의 광풍으로 ...주의 폭풍으로 - '광풍'이나 '폭풍'은 13절의 '바람에 날리는 초개 같게'라는 말과 연관시켜 볼 때 역시 악인들, 즉 주의 대적들을 진멸하시는 하나님의 진노(의 심판)를 상징한다 하겠다(욥 21:18;사 17:13; 29:6). 성 경: [시83:16] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 주의 이름을 찾게 하소서 - '이름'이란 단순히 외적인 칭호의 차원을 넘어서 그 이름으로 불리우는 대상의 실체 혹은 존재 자체를 표현하는 말인 바(4절 주석 참조), 본문은 곧 이방 대적들이 하나님을 찾는 것을 나타낸다. 그러나 본문이 이방인들의 참된 회개를 가리키는 것이냐에 대해서는 몇 가지 견해로 나뉜다. (1)이방인들이 하나님에 의해 수치를 당하고 난뒤에 진실로 돌아와 하나님을 찾고 회개하는 것을 가리킨다. (2)이방인들이 마음 깊은 데서 변화되고 회개하여 하나님을 찾는 것이 아니라 단지 객관적으로 하나님을 '지존자'(18절)로서 인정하는 것이다. 이중에서 많은 주석가들은 (1)을 지지한다(VanGemren,Rawlinson,Anderson). 그러나 반즈(Barnes)는 본문의 이방 대적들이 헛되이 하나님을 찾는다는 것을 나타낸다 하여 (2)를 지지하는 듯하다. 그러나 문맥적인 흐름으로 볼 때, 이방 대적들이 하나님에 의해 수치를 당한 후에 비로소 하나님을 유일하고 참된 '지존자'(18절)로서 인정할 뿐 아니라 참된 회개를 통해 주 앞에 돌아오기를 바라는 일말의 동정심도 내포되어 있다고 보아도 큰 무리는 없을 것 같다. 성 경: [시83:17] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 수치를 당하여 - 이에 해당하는 히브리어의 기본어는 '부쉬'(*)로서 16절의 '수치'(*,칼론, 모욕, 치욕)라는 말과는 달리 '창백하다','부끄러움을 당하다'.'당황케 되다' 등의 뜻을 갖는다. ?? 낭패와 멸망을 당케 하사 - '낭패를 당케 하사'에 해당하는 히브리어 '하페르'(*)는 '얼굴을 붉히다', '수치를 당하다', '부끄러움을 당하다' 등의 뜻을 함축한다. 그리고 '멸망을 당케 하사'에 해당하는 히브리어 '아바드'(*)의 기본 의미는 '길을 잃다','헤매다'인데. 여기서 '멸망하다', '파멸하다'의 뜻이 유출되었다. 성 경: [시83:18] 주제1: [대적들의 심판에 대한 간구] 주제2: [위기 속에서의 전능자의 개입 호소] ?? 여호와라 이름하신...알게 하소서 - '여호와'와 '지존자'에 대해서는 각각 80:4;78:17 주석을 참조하라. 본문은 이방 대적들로 하여금 이스라엘과 언약하신 여호와 하나님만이 온 세계의 지존자 ,즉 온 세계를 다스리시고 주관하시는 절대자, 최고의 권위(권세)자이심을 알게 해주십사 하는 기도이다. 이것은 이스라엘을 대적하는 '주의 원수'(2절)로 하여금 자신들의 침략 행위를 부끄럽게 여기고 그 이스라엘의 하나님 앞에 부복(俯伏)하게 해 달라는 뜻까지 함축하고 있다. 성 경: [시84:1] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자 - 여호와의 집을 사모하는 자] ?? 만군의 여호와 - 하늘과 땅의 모든 세력들을 다스리시는 무소 불위(무소불위)의 절대적 주권자이신 하나님을 가리키는 칭호이다(3, 8, 12절;80:4). ?? 주의 장막이...사랑스러운지요 - '주의 장막'에 해당하는 히브리어는 '미쉬케노테카'(*)로서 '당신의 장막들'(thy tabernacles, KJV)이라는 복수이다.여기서 '장막'(*, 미쉬칸)이란 '주거', '막사'란 뜻을 가진 말로서 흔히 '성막'이란 말로 번역되기도 했다(78:60;출 40:2, 35, 36, 38;민 9:15, 17, 18). 본문에서는 다윗이 하나님의 언약궤를 안치한 장막이나(삼하 6:17), 솔로몬이 지은 하나님의 성전(왕상 6:1-8)을 가리키는 것으로 보인다. 그런데 저자가 본문에서 이를 복수로 표현한 것은 하나님의 성전(또는 성막)의 세분화된 건물이나 부속 건물들을 포함하는 의미에서이거나(Alexander), 혹은 하나님의 성전(또는 성막)에 대한 강조적 표현에서(Anderson) 언급된 것으로 볼 수 있다. 한편, 저자가 하나님의 장막을 극히 사랑하는 것으로 표현한 것은 그곳이 하나님이 임재하여 거하시는 처소가 되기 때문이다. 구약성경에서 하나님은 하나님의 성전, 좀더 구체적으로 말하면 성전의 지성소 내에 안치된 법궤 위의 속죄소 위에 임재하시어 이스라엘과 함께하시며 그들을 통치하시고 그들로부터 영광과 존귀를 받으시는 분으로 묘사되고 있다(출 25:18-22; 왕상 8:13, 29). 성 경: [시84:2] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 내 영혼 - '영혼'(*, 네페쉬)이란 영혼, 산 것, 생명, 자아, 인간, 욕구, 감정 등 다양한 의미를 내포하는 말로서 이 단어 자체만으로 인간을 가리킬 수 있으나 본문에서는 하반절의 '내 마음과 육체'란 말과 함께 인간의 전존재를 암시하는 의미로 쓰여졌다 할 수 있다(VanGemeren, Anderson). ?? 여호와의 궁정(宮庭)을 사모하여 - '궁정'이란 히브리어로 '하초체르'(*)로서 '마당', '뜰'을 의미하는데, 성경에서는 많은 곳에서 '뜰'로 번역되었다(65:4;출27:9, 12, 13, 17;40:8, 33;대상 23:28;28:12). 본문에서는 하나님의 성전(또는 성막)뜰을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 저자는 하나님을 사랑하고 그분께 대한 경외심이 가득한 나머지 하나님의 성전 뜰에 이르러 그분을 경배하고 경외코자 소원하고 있다. 순례자들은 성전을 방문할 때 성전 뜰에서 거하였다 한다(65:4, Anderson). ?? 내 마음 - '마음'(*,레브)이라는 단어는 구약 성경에서 약 850번 나타나는데 이는 인간의 지적이며(83:5), 의지적인(141:4) 측면에 강조점이 두어진 인격의 좌소(seat) 또는 인간의 전인격을(27:3;77:6;102:4, Anderson) 나타내는 말로 사용되었다. 본문에서는 전문(前文)의 '내 영혼'과 후문(後文)의 '육체'란 말과 함께 인간의 전존재를 뜻하는 말로 쓰였다. ?? 육체(*, 바사르) - '바사르'(* 신선하다)에서 유래된 말로 '살', '몸'등을 뜻한다. 이는 사람과 동물들이 만들어지게 된 육체적인 질료(물질)를 뜻하기도 하며(창 40:19) 인간의 몸을 지칭하는 말로도 쓰이나(79:2;109:24), 인간 또는 인류를 지칭하는 용어로도 사용된다(136:25;145:21;창 6:12;사 40:5). 성 경: [시84:3] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 나의 왕, 나의 하나님, 만군의 여호와여 - 이는 저자가 하나님을 절대적 권능자와 통치자로서 갈망하며 사모하는 마음으로 부르짖는 말이다. 특히 '나의 왕'이란 이스라엘에 왕이 있었지만 참된 왕, 통치자는 하나님이심을 고백하는 말이다. 한편, 히브리 원문상으로 본문은 본절 끝에 나온다. 어떤 주석가들은 이를 후대의 첨가 구절로 보지만(Kraus, Wanke) 고대 역본들의 지지를 받지 못한다(24:10;68:24 참조). ?? 주의 제단에서(*, 에트 미즈베호테카) - 직역하면 '당신의 제단들에서'(at thy altars, RSV)로서 복수이다. 따라서 '주의 제단들'이란 성전(또는성막)의 번제단(출 27:1-8)과 분향단(출 30:1-6)을 가리키는 것 같다. 이것들은 각각 하나님의 성소의 앞뜰(출 40:6, 29)과 지성소의 맞은편 성소 안(출 30:6;40:5)에 놓여졌었다. 그런데 본절 내용에 대해 혹자는 '제단들 안에서'(in the alters) 혹은 '제단에서' 보금자리를 만든다는 말로 이해하나(Kissane), 이는 무리한 해석이다. 왜냐하면이 제단들은 하나님의 성전의 거룩한 것들로 외부 존재들이 함부로 드나들거나 취급할수 없었기 때문이다(출 30:25-29;민 1:51;3:5-10). 오히려 이는 그 근접 구역, 즉 성전 건물들의 벽 주위(처마 같은 곳)에서 집과 보금자리를 얻는 것을 암시하는 것 같다(Anderson). 한편, 본문에서 주의 제단이 암시하는 바는 하나님과 교제하도록 하는 희생 제물의 대속 및 기도라 하겠다(Alexander). ?? 참새...제비 - 참새는 구약 성경에서 본절에 언급된 횟수를 합쳐 3번 언급되는데(102:7;잠 26:2), 신약 성경에서 보면 싼값에 팔려지는 것으로서(마 10:29, 31;눅12:6, 7) 하찮은 존재를 암시하는 듯하다. 이럴 경우 본문은 하찮은 참새도 주의 제단에서 제집을 얻는다는 비유로 하나님의 성전을 사모하는 기자의 간절한 마음을 암시하고 있다 하겠다. 제비 또한 참새와 유사한 의미를 나타내는 듯하다. 성 경: [시84:4] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 주의 집에 거하는 자 - 하나님의 성전(성막)에 거하여 하나님께 봉사하는 제사장들이나 찬송하는 레위인들 또는 특히 고라 자손이 참여했던 문지기들을 뜻할 수 있다(대상 23:5;25, 26장, Rawlinson). 그러나 이외에도 성전에 들어가 하나님을 경배하는 특권을 지닌 모든 자들을 뜻할 수도 있다(Anderson). ?? 복이 있나이다(*, 아쉬레이) - 이는 복수의 표현으로서 행복의 충만함, 다양함 등의 뜻을 암시할 수도 있다(1:1, Alexander). 성 경: [시84:5] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 그 마음에 시온의 대로가 있는 자 - 히브리어 원문에 의하면 '시온의 대로'란 '메실라'(*)로서 '시온'이란 말이 없고 단지 '대로'라는 뜻이다. 그런데 이 단어가 '쌓아 올리다'란 뜻인 '살랄(*)에서 유래되었음을 볼 때, 자연적으로 다져진 길이 아니라 인공적으로 만든 길을 뜻한다 하겠다(Alexander). 문맥상 하나님의 성전으로 나아가는 길을 암시하는 것으로서(Mowinckel), 그 마음에 이런 길이 있어 하나님께 나아가기를 사모하는 자를 지칭하는 것같다. 성 경: [시84:6] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 눈물 골짜기로 통행할 때에 - '눈물 골짜기'는 히브리어로 '베아메크 하바카'(*)로서 '바카의 골짜기'(the valley of Baca, KJV, NIV, RSV)란 뜻이다. 그러나 그 의미가 무엇인지에 대해서는 의견이 분분하다. (1) 영역본 LB, RV는'바카'(*)를 '베카'(*, 울음)로 보고 '울음의 골짜기'(the valley of Weeping)로 번역하고 있으며(Anderson), 70인역(LXX), 탈굼역(Targum), 시리아역, 벌게이트역(Vulgate) 등도 이와 유사하게 번역하고 있는데 이는 '바카'를 '울다', '통곡하다'의 뜻을 갖는 동사로 보는 데서 연유한다. (2) 혹자는 이를 삿 2:4, 5의 '보김'과 같은 뜻으로 이해하여 '눈물의 골짜기'를 뜻하는 의미로 본다(Clarke). (3) 또 다른 이는 '바카'가 건조 지대에서 자라는 발삼나무(balsam tree)를 뜻하는 것으로 보기도 한다(Kidner). 이 나무는 건조 지대에서 자라나 나무 자체에서 눈물과 같은 물을 떨어뜨린다 한다. 이중에서 어느 한 견해롤 배타적으로 취하기보다는 오히려 이들 모두 나름대로 본문의 의미를 이해하는 데 도움을 주는 것으로 봄이 나을 것이다. 즉, 본문은 이곳이 거칠고 물이 크게 부족한 곳임을 나타내줌과(the thirsty valley, NEB, Anderson, Calvin) 아울러 고통스러운 곳을 상징한다(Alexander, VanGemeren) 하겠다. 하나님의 전(殿)을 사모하는 자들은 이런 곳도 은혜 가운데 무사히 통과하여 간다는 것이다. ?? 그곳으로 많은 샘의 곳이 되게 하며 - 전문(前文)의 거칠고 황무한 곳(또는 고통스러운 곳)에 웅덩이를 파 빗물을 받는 곳을 만든다는 뜻인지, 아니면 그곳이 비로 인해물 웅덩이의 곳이 된다는 뜻인지, 또는 그곳에서 물 웅덩이를 발견하게 된다는 뜻인지 정확한 의미를 규명하기는 어렵다. 그러나 분명한 것은 5절의 '마음에 대로가 있는 자'는 어렵고 힘든(삭막한) 상황도 기쁨과 생기가 넘치는 상황으로 변화시킨다는 사실이다. ?? 이른 비도 은택을 입히나이다 - '이른 비'(*, 모레)는 경우에 따라서 '교사'(잠 5 : 13 ; 사 30 : 20) 또는 '이른 비'(욜 2 : 23)를 뜻할 수 있으며, '은택' (*,베라카)이란 모음에 따라 '축복'과 '못'(저수지)을 의미할 수 있는 바, 본문은 대개 다음 세 가지로 해석되어 진다. (1) 비가 또한 못들을 덮는다. (2) 교사가 축복으로 옷입혀진다(Alexander, Clarke). (3) 비가 축복으로 그것(눈물 골짜기)을 덮는다. 이중에서 (3)이 가장 무난할 듯하다. '이른 비'는 팔레스틴 지방에서 10-11월에 내리는 비로서 밭의 파종과 경작을 가능케 하며 흔히 하나님의 은택으로 상징된다(신 11:14;약 5:17). 본문은 하나님의 은총을 힘입어 복된 삶을 살게 됨을 암시한다. 성 경: [시84:7] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 힘을 얻고 더 얻어(*, 메하일 알 하일) - 직역하면 '힘으로부터 힘에로'(from strength to strength, KJV, RSV)이다. 이는 지속적으로 힘을 얻는 것을 뜻하는 듯하다. ?? 시온 - 78:68 주석 참조. 성 경: [시84:8] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 만군의 하나님 여호와...야곱의 하나님 - 본절에서부터는 기자의 간절한 간구가 시작 된다. 이 간구는 앞에서 언급한 복, 곧 하나님과 교제함으로써 누리는 축복에 근거를 둔 것이다. 또한 여기 나오는 하나님의 칭호들 또한 이러한 간구의 근거가 되고 있다. 이 칭호들은 하나님의 영원성, 자존성(自存性), 절대 주권, 언약에의 신실성 등을 암시한다. 성 경: [시84:9] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 우리 방패이신 하나님(*, 마기네누 레아 엘로힘) - 직역하면 '우리의 방패, 보소서, 하나님'의 뜻이다. 혹자는 '우리의 방패'를 '보소서'라는 동사의 목적어로, 후문(後文)의 병행 구절로 보기도 하지만(Behold our shield, God, RSV, VanGemeren, Tate, Anderson), 이는 하나님을 비유하는 또 다른 표현일 수 있다(11절, Alexander, Rawlinson). AV, RV 등도 70인역(LXX)과 탈굼역(Targum) 등을 따라 이를 하나님과 동격인 호격으로 취하고 있으며, 11절에도 하나님을 방패에 비유하고 있다. 하나님을 '우리 방패'로 묘사한 것은 하나님께서 이스라엘을 보호하시는 분이 되심을 나타낸다. 특히 이 말이 본절에서 맨 앞에 언급된 것은 그 의미를 강조하기 위해서인 듯하다. ?? 주의 기름 부으신 자...살펴보옵소서 - '주의 기름 부으신 자'에 대해 혹자는 다윗왕을 지칭한다고 본다(Calvin, Alexander). 그러나 굳이 다윗 왕으로만 국한시키기에는 다소 무리가 따르며, 이스라엘 왕을 가리킨다는 정도로 이해하면 무난할 것이다(Anderson, Rawlinson, Tate). 따라서 본분은 하나님께서 이스라엘에게 은혜를 베푸심으로써 결국 이스라엘을 형통케 해주십사하는 간구이다. 성 경: [시84:10] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 내 하나님 문지기 ( *, 히세토페프 베베트 알로히) - 직역하면 '내 하나님의 집의 입구에 서는 것'(the standing at the entrance of the house of my God)을 뜻한다(Anderson). 이는 레위인으로서 하나님의 성전을 지키는 문지기 직무자를 뜻하기보다는(왕하 12:9;23:4;렘 35:4) 하나님을 경배하기 위하여 성전(또는 성막) 입구에 서서 들어가기를 간구하는 자를 뜻하는 것 같다(Anderson). 키드너(Kidner)도 본문과 관련하여 언급하기를 '문지기'란 대상 26:1, 12 등에 공식적으로 위임된 직임인 문지기와는 다르며, 이 말은 동사로서 '문지방에 서는 것'을 뜻한다고 한다. 성 경: [시84:11] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 여호와 하나님은 해요 방패시라 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 원인을 나타내는 불변사 '키'(*, 왜냐하면, For, KJV, RSV)가 언급되어 잇다. 따라서 본절은 저자가 하나님의 성전에서 하나님께 경배드리기를 갈망하는(10절) 이유를 설명해 준다. 한편, 본문의 '해와 방패'란 하나님께서 보호하시며 활력을 베푸시는 분이 되심을 상징적으로 나타내는 시적 표현이다(9절). 성경에서는 이외에도 그리스도를 해로 비유한 적이 있다(말 4:2). ?? 영화 - 이에 해당하는 히브리어는 '카보드'(*)로서 '무거움', '풍성함', '찬란함' 등을 뜻한다. 이말은 흔히 아름다우신 속성 중 하나를 나타내는 표현으로 쓰여지는데(출 24:16, 17;33:18-23;겔 1:28), 본문에서 하나님께서 은혜로 주신 결과들 또는 그 결과의 외적 표현들을 뜻하는 것 같다(Alexander). 성 경: [시84:12] 주제1: [하나님의 전(殿)에 대한 사모] 주제2: [최상의 복 받을 자-여호와의 집을 사모하는 자] ?? 만군의 여호와 - 80:4 주석 참조. ?? 의지하는 - 이는 히브리어로 '바타흐'(*)로서 근본 뜻은 '(피난하기 위해) 서둘러 가다'이며, 이에서 상징적으로 '신뢰하다', '의뢰하다'의 뜻이 유출된다. 이는 어려움과 환난으로부터 피하기 위해, 또는 곤핍한 상황에서 헤어나오기 위해 하나님께 전폭적으로 의뢰하는 것을 함축한다. 성 경: [시85:1] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [주의 은총에 대한 감사] ?? 주의 땅(*, 아르체카) - 직역하면 '당신의 땅'(thy land, KJV, RSV)으로서 전문(前文)의 '여호와'(*, 예화)를 나타내는 2인칭 대명사가 딸린 표현이다. 본문에서는 이스라엘이 거주하였던 가나안 땅을 가리키는데, 이를 본문처럼 표현한 것은 모든 만물 특히 가나안 땅은 하나님의 소유인데(24:1; 89:11; 레25:23), 이를 이스라엘 백성에게 기업으로 주셨기 때문이다.(창12:7; 15:7-21; 민34:2-12) ?? 은혜를 베푸사 - 이에 해당하는 히브리어 '라차'(*)는 '...을 기쁘게 여기다, 받아 들이다, 호의를 가지다' 등의 뜻을 갖는다. 이는 단순히 친절한 말 이상의 의미로서 어떤 사람 또는 어떤 존재를 받아 들인다는 뜻을 나타내며 특히 속죄의 문맥에서 종종 쓰인다.(렘14:10,12, Kidner) 이로 볼 때 본문은 하나님께서 범죄한 이스라엘 백성들에게 호의를 베푸시사 그들을 용서하시고 호의로 대하심을 뜻한다. ?? 야곱의 포로된 자 - '야곱'이 이스라엘 백성을 가리키는 또 다른 말인 바(81:1), 과거 바벨론에 포로되어 끌려갔다가 이제 돌아온 이스라엘 백성을 뜻하는 것 같다.(14:7, Anderson, Calvin, Clarke) 그러나 혹자는 본문의 '포로된 자'를 대적들에 의해 다른 나라 또는 열악한 상황에로 끌려간 자를 뜻하지 않고 단순히 고통과 고난 가운데 처한 자를 뜻한다고 보기도 한다.(Alexan-der) 성 경: [시85:2] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [주의 은총에 대한 감사] ?? 주의 백성의 죄악을 사하시고 - '죄악'의 히브리어 '아온'(*)은 '아와' (*, 구부리다, 왜곡하다)에서 유래된 말로 '악', '사악함' 등을 뜻하는데, 특히 하나님의 백성들이 삶 가운데서 하나님의 뜻을 거역하고 그릇되게 행동한 불의들을 가리킨다(the iniquity,KJV,RSV). 한편 '사하시고'에 해당하는 히브리어는 '나사'(*)로서 '들어올리다', '받아들이다', '감당(담당)하다' (출 28:38;레 10:17;민 18:1,23;30:15) 등의 뜻을 갖는다. 본문에서는 하나님께서 당신의 속죄 제물의 희생에근거하여 이스라엘 백성들의 죄악을 감당하신다는 뜻으로서 곧 그들의 죄를 용서하신다는 의미이다. ?? 덮으셨나이다(*, 카사) - 이는 '(눈을 해치는 것을) 덮는다'는 뜻을 내포하는 말이다(Kissane). 이로 볼 때 본문은 하나님께서 당신외 희생 제물의 구속에 근거하여 이스라엘 백성들의 죄를 당신의 눈에 보이지 않도록 온전히 가리우시는 것을 암시하는 듯하다. 한편, 히브리서 기자는 하나님이 그리스도의 영원한 속죄에 의해 죄 를 온전히 제거하시사 기억조차 아니하시는 것으로 언급하고 있다 (히 9:12 ;10 :11-18). 성 경: [시85:3] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [주의 은총에 대한 감사] ?? 거두시며 (*, 아사프) - 기본 의미는 '모으다'이며 (삼상 14:19,Anderson) ,이에서 '가져오다', '취하다' 등의 뜻이 파생되었다. ?? 주의 진노를 돌이키셨나이다(*, 헤쉬보트 메하론 아페카) - 직역하면 '당신이 당신의 진노의 열로부터 돌이키셨다'(thou didst turn from thy hot anger,RSV)이다. 이는 하나님께서 심한 진노를 멈추시사 돌이키시는 것을 뜻한다. 여기에서 우리는 하나님의 크신 긍휼을 엿볼 수 있다. 특히 본문에서 '진노의 열(또는 뜨거움)'(*,에하론 아페카)이란 흔히 불이 하나님 의 심판의 진노를 상징하는 바(겔 10:1,7;15:7;히 12:29), 하나님의 진노의 매섭고 혹독함을 암시한다. 성 경: [시85:4] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 우리 구원의 하나님 - 하나님께서 이스라엘을 언약적 차원에서 구원하시는 분임을 나타내는 명칭이다(79:9). ?? 우리를 돌이키시고(*, 슈베누) - 이에 대해서 혹자는 '우리에게 돌이키소서"(Return back to us,NEB,RV)라는 뜻을 취하여(Kissane,Alexander), 그 크신 자비로써 이스라엘 백성들에게 다시 찾아오시라는 뜻으로 본다. 그러나 다른 사람은 이를 '우리를 돌이키소서', 즉 '우리를 회복시키소서' 우리를 돌이키소서', 즉 '우리를 회복시키소서' (Restore us again, RSV)의 뜻으로 본다(Ander-son,Calvin,Clarke). 이중에서 본 시의 문맥 특히 5-7절의 내용의 흐름을 볼 때 후자가 더 후자가 더 타당한 듯하다. ?? 분노(*, 카아스) - 3절의 '분노'(*, 에브라, 감정의 분출, 격노)와는 원어상 다른 말로서 '괴롭힘', '슬픔' 등 다양한 뜻을 암시하는데, 혹자는 본문에서 비탄서 비탄(grief)과 의분(indignation)의 감정이 혼합된 것을 나타낸다 한다(Alexander). 성 경: [시85:5] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 영원히(*, 할르올람) - 히브리어 원문에 의하면 본절 서두에 언급되어 있는어 있는 데, 이는 그 의미를 강조하는 측면에서인 듯하다. 이 말은 후문(後文)의 '대대에'(*, 레도르 와도르, 세대와 세대에, to generation and generation)와 병행을 이룬다. 성 경: [시85:6] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 우리를 다시 살리사(*, 아타 타슈브 테하예누) - 직역하면 '당신이 돌이키시사'(you will turn), '당신이 우리를 소생시키사'(you will revive)의 뜻이다. 앤더슨(Anderson)은 언급하기를 원문상의 두 동사는 상호 동격적 표현인데 주된 사상은 두데 주된 사상은 두 번째 동사(소생시키시사)에 의해 표출된다고 한다. 따라서 본문은 기자가 이스라엘 백성들을 심각한 역경과 침체의 상황 가운데서 생명으로 소생시켜 달라고 간구하는 내용이다. 성 경: [시85:7] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 주의 인자하심 - '인자하심'(*, 헤세드)은 '하사드'(*,인사하다. 친절하다.친절하다, 자비를 베풀다)에서 유래된 말로 '친절함, '자비', '인자함'등의 뜻을 갖는다. 특히 구약 성경에서 이는 자기 백성과의 언약에 신실하사 끝까지 그들을 돌보시는 하나님의 크고 불변하는는 하나님의 크고 불변하는 사랑을 뜻하는 말로 자주 사용된다 (창 19:19;출 34:6;대하 7:3;렘 31:3 등). ?? 구원(*, 예솨) - 이는 '야솨'(*, 열려 있다,넓 다, 해방하다)에서 유래된 말로 '구원', '해방' 등을 뜻한다. 이는 신학적 또는 비신학적인 용어로도 쓰이는데(창 47:25; 수 6:25; 삼상 23:5), 흔히 성경에서는 신학적 용어로 많이 쓰여지며, 많은 경우에 하나님께서 당신의 백성, 많은 경우에 하나님께서 당신의 백성들을 대적 또는 역경으로부터 구출하신다는 뜻으로 쓰여진다. 성 경: [시85:8] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 대저...화평을 말씀하실 것이라(*, 키 예다베르 솰롬) - 직역하면 '왜냐하면 그가 화평을 말씀하실 것이기 때문이다'(for he will speak peace,KJV, RSV)이다. 이것은 원인절로서 전문(前文)에서 저자가 하나님의 말씀을 듣겠다고 한 데 대한 이유를 설명해 주는 역할을 한다. 여기서 화평을 말씀하신다는 것은 곧 현재의 모든 억압 상황으로부터의 구원을 약속하신다는 말이다. 성경은 이런 점에서 구원의 복음을 '평화를 공포하는 것'(사 52:7), '화평의 복음'(행 10:36)이라고 언급하기도 한다. ?? 망령된(*, 케실라). - 이는 '카살'(*, 살지다, 어리석다)에서 유래된 말로 '어리석음'(folly, KJV,NIV)을 뜻한다. 본문에서는 영적인 몽매함 가운데 하나님을 떠나 죄악된 길로 가는 것을 가리킨다. 성 경: [시85:9] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 그의 구원이...가까우니 - 하나님의 구원이 곧 임하여진다는 뜻을 암시하는 표현이다(사 46:13;51:5;56:1;마 3:2). ?? 영광이 우리 땅에 거하리이다 - 혹자는 본문의 '영광'을 8절의 '화평'과 동등한 의미로 해석하기도 한다(Kissane). 그러나 본문에서는 하나님의 임재(Anderson), 또는 하나님의 신성한 은혜의 외적표현(또는 결과, Alexander)을 암시하고 있는 듯하다. 그리고 '우리 땅'이란 1절의 '주의 땅'과 같이 이스라엘 백성이 거주하는 가나안 땅을 가리킨다. 저자가 이를 '우리 땅'이라 한 것은 그곳이 하나님께서 그들에게 기업으로 주신 땅이기 때문이다(출 6:8). 결국 본문은 하나님이 회복된 이스라엘 백성과 함께하사 시시 때때로 필요한 모든 것을 은혜롭게 공급해 주실 것이라는 기대와 소망을 나타낸다. 성 경: [시85:10] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 긍휼과 진리가 같이 만나고 - '긍휼'(*, 헤세드)이란 7절의 '인자하심'과 같은말이다. 그리고 '진리'(*,에메트)란 '아만'(*,세우다, 지탱하다, 신뢰하다)에서 유래된 말로 '안정성', '확실함', '진실' 등을 뜻한다. 일반적으로 이는 언약이나 기타 말씀에 대한 하나님의 신실하심을 뜻하는 말로서 앞의 '긍휼'과 함께 하나님의 속성을 나타내는 것으로 본다 (Alexander, Anderson, Tate, VanGemeren). 그러나 혹자는 이를 하나님께 대한 이스라엘 백성의 신실함, 즉 하나님의 '긍휼'에 반응하는 것으로서의 이스라엘 백성의 진실함으로 보기도 한다(Kissane). 이중에서 후자를 취할 경우 본문은 하나님의 긍휼에 대하여 이스라엘 백성들이 진실된 반응을 보이는 것, 즉 신앙적인 삶을 사는 것을 뜻하는 것으로 보여진다. 그러나 전자를 취할 경우 본문은 이들 두 하나님의 속성이 그분의 뜻을 성취하기 위해 보내진 사자(종)들처럼 서로 만나 이스라엘 백성들로 하여금 온전하고 복되게 살도록 그 땅을 복스럽게 한다는 뜻을 암시한다. 테이트(Tate)는 이에 대해 언급하기를 '긍휼, 진리, 의와 화평은 그 땅 가나안 땅)에 선함과 풍요로움올 공급해 주시는 여호와의 사역의 살아있는 대리인들로서 나타난다'라고 하였다. ?? 의와 화평이 서로 입맞추었으며 - 일반적 으로 많은 사람들은 '의'와 '화평'을 전문(前文)의 '궁휼'과 '진리'처럼 하나님의 속성 또는 하나님의 사역의 결과로 본다(Alexander,Anderson,VanGemeren,Tate). 그러나 혹자는 전문과 같은 경우로 '의'란 하나님의 율법에 대한 이스라엘 백성들의 순종(적 삶)이며, '화평'이란 이스라엘 백성의 순종에 대한 하나님의 보상으로 보기도 한다(Kissane). 만약 후자를 취할 경우 본문은 이스라엘 백성들이 하나님의 뜻에 맞는 삶을 살음으로써 화평하고 복된 삶을 누리는 것을 암시하는 듯하다. 그러나 전자를 취할 경우 본문은 하나님께서 당신의 은혜를 내리시고 이 땅에 의와 화평으로 가득 찬 아름다운 축복을 조성하신다는 뜻을 함축한다 하겠다. 성 경: [시85:11] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 진리는 땅에서... 하감하였도다 - 혹자는 이를 10절의 경우와 같이 이 땅의 인생들이 진리대로 살 때 그것은 곧 하나님의 공의의 뜻에 따라 구원하시는 은총을 내려주신다는 뜻으로 본다(Kissane,Davies,Cohen). 그러나 본문은 10절의 반복으로서 하나님의 은혜, 도우심이 조화롭게 임하심을 암시한다는 뜻으로 보는 편이 더 자연스러울 것이다(Alexander,Anderson,Tate). 성 경: [시85:12] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 여호와께서...산물을 내리로다 - 이는 10,11절과 연관시켜 볼 수 있다. 즉 하나님께서 긍휼, 진리, 의, 화평 등을 주심으로 그 결과 가나안 땅이 풍요로운 결실을 맺게 된다는 뜻이다. 혹자는 '좋은 것'을 비(Dahood) 혹은 땅의 산물 등으로 보기도 하나, 그보다는 인생들이 필요한 모든 것을 얻는 일을 가능케 하는 하나님의 은혜(긍휼, 진리, 의, 화평 등)를 가리킨다고 봄이 더 무난하겠다. 성 경: [시85:13] 주제1: [이스라엘에 임한 온전한 구원] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 간구와 소망] ?? 의가 주의 앞에 앞서 행하며... 삼으리로다 - '행하며'(*, 할라크)란 '걷다' ,'가다'의 뜻을 나타내는 강한 시적인 표현이라 한다(Alexander). 이로 볼 때 본문은 '의가 여호와 앞에 간다'는 극히 시적인 표현이라 하겠다. 이것은 이스라엘 가운데 임재하시어 함께하실 하나님께서 먼저 그들의 상태를 의롭게 변화시키신다는 의미인 것 같다. 왜냐하면 하나님께서는 거룩하신 바 불의 가운데는 임하시지 않기 때문이다. ?? 주의 종적으로 길을 삼으리로다 - 혹자는 본문의 '삼으리로다'에 해당하는 '야셈'(*)이 '솰롬(*)의 오기(誤記)인 것으로 해석하여 '화평'(10절)이 여호와(의 행적)를 뒤따라갈 것이라는 의미로 본다(Anderson). 그런가 하면 의가 주께서 가야 할 길을 준비하리라는 뜻으로도 이해한다(Righteousness ...prepares the way for his steps,NIV). 우리는 전반절의 주해의 연장선상에서 본문을 '(의가) 우리로 하여금 주의 행적을 따르도록 해준다'(shall set us in the way of his steps,NIV)는 의미 정도로 이해하고자 한다. 성 경: [시86:1] 주제1: [고난 중에 드리는 기도] 주제2: [고난 중의 부르짖음] ?? 나는 곤고하고 궁핍하오니(*, 키 아니 웨에비온 아니) - 히브리어 원문에 의하면 본문은 본절 맨 후반부에 언급되는 말로서 직역하면 '왜냐하면 내가 곤고하고 궁핍하기 때문이다'(for I am poor and needy, KJV, RSV)이다. 본 시편 기자가 직면한 구체적인 위기 상황이 무엇인지는 밝혀져 있지 않으나, 이 고백을 통해 그는 하나님의 도우심을 절실히 필요로 하는 피조물로서의 자신을 하나님 앞에서 겸허하게 낮추고 있다( VanGemeren ). 또한 본문은 하나님을 경외하며 고난 당하는 신실한 자를 묘사하는 전형적인 표현이기도하다(35:10; 37:14; 40:17; 70:5; 10 9:16, 22). 한편 '곤고하고'에 해당하는 히브리어 '아니'(*)는 '아나'(*, 억압하다, 낮추다)에서 유래된 말로 '억압받는', '고통받는'등의 뜻이며, 본문에서는 크게 침체되고 압박받는 상태를 암시한다. 또한 '궁핍하오니'(*, 에브온)는 일반적으로 물질적인 면에서 결핍된 것을 나타내는 말이나(112:9; 113:7; 132:15; 신 15:7; 삼상 2:8), 본문에서는 비천하다는 의미를 내포하는 것 같다. ?? 귀를 기울여 - 기도나 간구를 들어주십사 하는 뜻으로 흔히 쓰이는 공식적(公式的) 표현이다(71:2; 88:2; 102:2; 왕하 19:16; 사 37:17; 단 9:18). 성 경: [시86:2] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 나는 경건하오니(*, 키 하시드 아니) - 직역하면 '왜냐하면 나는 경건하기 때문이다'(for I am godly, RSV)의 뜻으로서 후문의 '내 영혼을 보존하소서'라는 말의 원인절 역할을 한다. 여기서 '경건하오니'(*, 하시드)는 85:7의 '인자하심'(*, 헤세드)의 어원과 같은 '하사드'(*, 인사하다, 친절하다, 자비를 베풀다)에서 유래된 말로 근본 의미는 '인자한'의 뜻이나 이에서 '경건한', '선한' 등의 의미가 유출되었다. 아마 이런 점에서 볼 때 경건한 자란 하나님의 말씀에 근거하여 살아가는 사람 또는 하나님의 자비를 체험함으로 그 자비를 다른 사람에게 나타내는 사람을 뜻하는 것 같다. 저자는 사람이 아니라 하나님의 도우심을 갈망하며 오직 하나님만 의지하고자 하는 마음에서 자신의 경건함을 언급하고 있다. 이는 자신이 하나님의 말쏨에 그만큼 순종하겠다는 뜻까지 함축하는 듯하다. ?? 의지하는 - 78:22 주석을 참조하라. 성 경: [시86:3] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 주(*, 아도나이) - '아돈'(*, 주인. 주권자, 소유자)의 강세형이다. 이는 일반적으로 노예의 주인을 가리키는 호칭으로 쓰여지기도 하나(창 45:8; 룻 2: 13), 대개 성경에서는 하나님을 가리키는 말로 쓰인다(69:6; 73:28; 창 15:2; 신 3:24; 수 7:7; 사 7:7). 히브리인들은 '여호와'라는 칭호를 부르는 것을 두렵고 송구스럽게 여겨 이 말로 대신 불렀다 한다. ?? 긍휼히 여기소서(*, 하난) - 이는 원래 '구부리다', '(아랫사람에게 호의를 베풀기 위해) 몸을 굽히다' 등의 뜻인데, 본문에서는 높으신 하나님께서 땅의 낮은 인간에게 호의와 자비를 베푸신다는 뜻으로서 그분의 크신 사랑을 잘 나타내 준다. 성 경: [시86:4] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 주여...우러러 보오니 - 히브리어 원문에 의하면 본문은 본절 하반부에 언급되어 있으며 그 서두에는 1, 2, 3절에서처럼 원인 블변사 '키'(*, 왜냐하면, KJV, RSV)가 언급되어 전문(前文)의 기도에 대한 원인절 역할을 한다. 이와같은 사실은 저자가 하나님께 간구하되 그에 합당한 근거를 응답 요인으로 제시함으로써 응답을 기대하고 있음을 보여준다. 이것은 보다 효과적인 기도의 패턴이 어떤 것인지에 대한 한 단면을 보여준다. 성 경: [시86:5] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 주는 선하사...후하심이니이다 - 본문에서 '선하사'와 '사유하기를 즐기시며', '인자하심이 후하심'등은 모두 등위 접속사 '와우'(*)에 의해 연결되는 말로서 하나님의 속성들을 나타낸다. 이런 점에서 볼 때 저자는 하나님의 아름다우신 속성을 고백함으로, 거기에 근거하여 하나님의 응답하심을 요구하고 있다. 한편, '사유하기를'에 해당하는 히브리어 '살라흐'(*)는 성경에 여기 단 한 곳에만 나오는 형용사이다(hapax legomenon). 그러나 동사 형태로는 103:3 등에도 언급되며, 그 주어는 항상 하나님이시다. 성 경: [시86:6] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 귀를 기울이시고(*, 이잔) - 이는 1절의 '귀'(*, 오젠)와 같은 어원으로서 역시 하나님께서 기도나 간구를 들어주십사 하는 표현으로 자주 쓰인다(17:1; 55:1; 80:1; 140:6; 141:1). ?? 간구(*, 타하눈). - 이는 3절의 '긍휼히 여기소서'(*, 하난)란 말에서 유래된 말로 '간청', '탄원'을 의미하는데, 특히 호의를 구하는 탄원(Anderson) 또는 기도(Alexander)를 암시한다. 본문에서 기자는 하나님의 긍휼에 의거하는 기도를 드림으로써 응답을 받으려 하고 있다. 성 경: [시86:7] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [고난중의 부르짖음] ?? 주께서 내게 응답하시리이다 - 히브리어 원문에 의하면 본문에는 본 시의 다른 많은 구절에서처럼(1, 2, 3, 4절) 그 서두에 원인 불변사 '키'(*)가 언급되어 있다. 이 역시 본문이 전문(前文)의 기도의 원인 역할을 해주는 구절이 됨을 암시한다. 즉 저자는 다른 구절에서처럼 어떤 원인에 근거하여 기도함으로 확실한 응답올 얻으려 하고 있는데, 진실하고 간절한 기도를 하나님이 반드시 들어주시리라고 하는 강한 확신에 근거하고 있다. 성 경: [시86:8] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 신들 중에...없사오며 - 여기서 '신들'(*, 엘로힘)이란 80:4의 '하나님'이란 말과 같다. 그러나 본문에서는 이스라엘 백성이 믿고 섬기는 유일하신 여호와 하나님을 가리키지 않는다. 혹자는 이에 대해 이방인들의 우상 신들(Davies) 또는 그보다는 여호와를 섬기는 하늘의 영적 존재들, 즉 천사들을 의미할 수 있다고 한다(Anderson). 그러나 일반적으로 전자를 더 암시하는 것으로 본다(Calvin, Clarke, Rawlinson), 저자는 여기에서 다른 어떤 이방 우상 신과도 견줄 수조차 없이 뛰어나신 하나님의 탁월성, 전능성을 고백하며 기도하고 있다. 성 경: [시86:9] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 주의 지으신 모든 열방 - '열방'에 대해서는 79:1 주석을 참조하라. 본문은 한편로는 이 새상의 모든 이방 족속들이 하나님의 창조된 자들인 바 주께 돌아와 그분을 섬겨야 할 당위성이 있음을 보여주며, 또 한편으로는 칼빈(Calvin)이 암시한 것처럼 장차 이들이 그리스도안에서 부름을 받고 하나님을 경배할 것임을 시사하는 것으로 보인다. 시인은 당시 저자의 시대에는 그들이 하나님께 돌아오지 않았으나 언젠가는 하나님께 돌아와 경배하는 어느 한 날이 있을 것으로 전망하고 있는 듯하다(Alexander). 실제로 다윗의 다른 시편들에서도 이방인들의 회개와 하나님께 대한 경배의 모티브가 흔히 등장한다는 점에 유의해 볼 필요가 있다(22:27이하). 성 경: [시86:10] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 대저 주는...행하시오니 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 원인 불변사 '키'(*)가 언급되어 있다. 그리고 본문의 '광대하사 기사를 행하시오니'(*, 가돌...웨아세 니플라오트)란 전문(前文)과 후문(後文)이 종속 관계가 아닌 동등 관계로서 등위 접속사 '그리고'(and, KJV, RSV)에 의해 연결되어진다. 따라서 본문은 하나님께서 '광대하시고 기사를 행하시기 때문에'라는 말이 된다. 이는 본절 후문의 '주만 하나님이시니이다'라는 하나님의 유일성에 대한 근거를 제시하는 말이라 하고다. 한편, '기사'(*, 니플라오트)는 하나님의 기적적인 구원을 지칭하는 용어로 종종 쓰인다(78:4, 11, 32, Kidner). 성 경: [시86:11] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 나 주의 이름을 경외하게 하소서 - '경외하게'란 히브리어로 '야레'(*)로서 기본 의미는 '두려워하다'이다. 그러나 이는 하나님에 대해 말할 때 단순히 공포를 뜻하지 않는다. 이것은 하나님의 위엄, 영화로우심, 거룩하심에 대해 공경(경배)의 마음과 함께 두려움을 갖는 것, 즉 경외심을 갖는 것을 나타낸다. 성 경: [시86:12] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 전심으로(* 베칼 레바비) - '모든 마음으로'(with all my heart, KJV, NIV)으로서 곧 '온전히 신실함으로'(119:2; 신 6:5; 10:12, Anderson) 또는 '전인격을 다하여'라는 뜻을 함축한다. 성 경: [시86:13] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [주의 권능 찬양] ?? 이는 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 원인 불변사 '키'(*)가 언급되어 있다. 따라서 본절은 12절에 대한 원인절 역할을 한다. ?? 내게 향하신 주의 인자 - 혹자는 '향하신'(*, 알)을 '...위에'라는 뜻으로 보며, 위에서 내려온다는 뜻을 암시한다고 한다(Alexander). 이럴 때 본문은 하늘의 높으신 하나님께서 땅의 낮은 인생에게 크신 인자를 부여해 주셨다는 뜻을 나타낸다. ?? 내 영혼을...건지셨음이니이다 - '음부'(*, 쉐올)란 그 의미가 불분명하나,히브리인들은 이를 죽은 자들이 가는 사후(死後)세계로서 지하에 있다고 믿었다(31:17; 창37:35; 민 16:30 , 33; 사 38:10; 겔 31:17). 그들은 이 온 우주가 하늘과 땅, 땅 아래로 구성되었다고 믿었는데 그중 음부가 이 땅 아래 세계라는 것이다. 그들에게 있어서 이 음부는 지하 깊은 곳에 있으며(사 57:9; 암 9:2), 흑암한 곳이며(143:3; 애 3:6), 잊음(망각)의 땅(88:12)으로 알려졌다(삼상 2:1-10 강해, '히브리인들의 음부(陰府) 개념' 참조). 이런 점에서 이는 '땅 깊은 곳'(63:9)이라는 말로 표현되기도 했다. 본문의 '깊은 음부'(the lowest hell, KJV) 또는 '음부의 깊은 곳'(the depths of Sheol, RSV)이라는 말도 음부가 지하 세계, 땅속 깊은 곳에 있음을 암시하는 뜻으로 쓰여진 듯하다. 이런 의미에서 음부는 흔히 높은 하늘과 대조된 곳으로 표현된다(139:8; 욥 11:8; 사 7:11; 암 9:2). 혹자는 이와 관련하여 '음부'란 산자의 세계와 하나님으로부터의 온전한 분리를 암시할 수 있다고 하기도 한다(Barth). 이런 맥락에서 볼 때 본문은 영혼을 죽음의 음지에서 건지셨다는 상징적인 뜻으로서 곧 영혼을 마치 사망과도 같은 암울하고 고통스런 상황으로부터 건지셨음을 나타낸 말이다. 성 경: [시86:14] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [위협으로부터의 구원 호소] ?? 강포한 자(*, 아리침) - 이는 '아라츠'(*, 두려운 마음을 일게 하다, 괴롭히다)에서 유래된 말로 '두렵게 하는 자', '맹렬하고 사납게 달려드는 자'(Calvin)를 뜻한다. 성 경: [시86:15] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [위협으로부터의 구원 호소] ?? 주는(*, 아타) - 직역하면 '당신은'(thou, KJV, RSV)인데 전문(前文)의 '주' (*, 아도나이)를 지칭하는 2인칭 대명사로서 강조적 용범으로 쓰인 듯하다. ?? 긍휼히 여기시며(*, 라훔) - 이는 원어상 3절의 '긍휼히 여기소서'라는 말과 다르며. '라함'(*, 귀여워하다, 사랑하다, 측은히 여기다)에서 유래된 말로 '인정 많은', '자비로운' 등의 뜻을 갖는다. 이는 부모나 형이 자식이나 동생 등에 대해 느끼는 사랑이나 연민과 같은 뜻을 함축한다. 이와 같은 것은 이어지는 내용과 함께 하나님의 속성들을 잘 나타낸다. ?? 은혜를 베푸시며(*, 하눈) - 이는 3절의 '긍휼히 여기소서'(*, 하난)에서 유래되었으며 '은혜로운', '자비로운', '친절한' 등의 다양한 뜻을 갖는다. ?? 노하기를 더디 하시며 - 인간의 죄나 불의에 대해(곧바로 진노하시지 않고) 진노를 오래 참으시는 속성을 가리킨다(롬 2:4). 인자 - 85:7 주석을 참조하라. ?? 진실 - 85:10의 '진리'와 같은 말이다(85:10 주석 참조). 성 경: [시86:16] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [위협으로부터의 구원 호소] ?? 내게로 돌이키사 - '돌이키사'(*, 파나)란 '향하다', '대면하다" 등의 뜻으로서, 이는 단순히 방향 전환의 뜻만이 아니라 얼굴을 그 방향으로 돌이키는 뜻을 함축하는 말이다(Alexander). 따라서 본문은 80:3, 7, 19등에 암시된 바와 같이 '은혜, 호의, 도움 등을 베푸소서'라는 의미이다. ?? 나를 긍휼히 여기소서 - 3절 주석 참조. ?? 주의 여종의 아들 - 이는 한편으로 다윗이 하나님께 헌신된 어머니에게서 난 자라는 의미를 내포할 수 있으나. 주된 뜻은 다윗이 상속적으로 하나님의 종된 자임읕 나타내는 표현이다. 고대 히브리인의 율법에서는 상전이 그의 종된 자에게 아내를 주어 자식이 태어날 경우, 그 아내와 자식들은 상전에게 속하여 계속 종된 상태로 거하였다(출 21:4; 23:12). 따라서 여기서 기자는 자신이 하나님의 종됨을 강조하고 있는 것이다. 성 경: [시86:17] 주제1: [고난중에 드리는 기도] 주제2: [위협으로부터의 구원 호소] ?? 은총의 표증을 내게 보이소서 - 여기서 '은총'이란 흔히 성경에서 말하는 '은혜'(*, 헨, 창 47:25; 왕상 8:23), '자비'(*, 헤세드, 창 32:10; 삼하 9:1) 등을 뜻하지 않고, 히브리어로 '토브(*)로서 '좋은 (것)', '선한 (것)', '아름다운 (것)' 등의 의미이다(창 1:31). 혹자는 이것이 물질적인 번영, 안녕, 행복 등의 의미를 갖는다고 한다(Alexander). 아무튼 본문에서는 하나님께서 저자에게 내리시는 그 원수들이 보고 놀랄 만큼 크고 좋은 그 어떤 호의로운 것을 암시한다. 혹자는 이와 관련하여 '은총의 표증'이란 실질적인 구출을 뜻한다고 하여 저자가 열악한 상태에서 하나님의 은혜로 구원받는 것을 의미하는 것으로 생각한다(Anderson). 성 경: [시87:1] ?? 그 기지가 성산에 있음이여 - 기지란 히브리어로 예수다 (*)로서 기초( foundation. KJV. NIV)를 뜻한다. 혹자는 이를 하나님이 세우신 어떤 것 곧 그분의 성소와 신정(神政) 왕국을 의미하는 것이라고 한다(Alexander). 그러나 이보다는 예루살렘을 암시하는 것 같으며, 저자가 그의 마음속에 예루살렘에 건설된 하나님의 성전을 염두에 둔 표현이라고도 볼 수 있다(Anderson, Clarke). 나아가 본시의 전체적인 문맥에 비추어 볼 때, 이는 장차 예수 그리스도로 말미암아 세워질 교회를 암시한다 하겠다. 그리고 성산 (*, 베하르레 코데쉬)이란 직역하면 거룩함의 산(또는 언덕)들 이라는 복수이다. 이로 볼 때 본문은 예루살렘의 여러 산들 위에 위치하였음을 나타내는 듯하다. 이에 대해 아담 클라크(Adam Clarke)는 예루살렘이 시온과 모리아의 산들(또는 언덕들)위에 세워졌다고 언급한다. 성 경: [시87:2] ?? 야곱의 모든 거처보다 - 야곱이란 유기체적 민족 집단, 즉 열두 지파로 구성된 민족으로서의 이스라엘을 가리키는 말이다(78:5,21). 이로 볼 때 본문은 이스라엘 백성이 거주하는 가나안 땅의 모든 거주지들보다 라는 뜻을 암시한다. ?? 시온의 문들을 사랑하시는도다 - 시온은 원래 예루살렘 성읍의 남동부 지역의 조그마한 구릉인데, 본문에서는 예루살렘 성읍을 대표하여 언급된 것으로 보인다(78:68). 따라서 시온의 문들 이란 곧 예루살렘 성읍의 문들을 대표적으로 나타내거나 또는 동일한 뜻의 표현이다. 그런데 (성읍의) 문이란 고대 히브리인들 사회에서는 많은 사람들이 모여 사회적, 법적인 문제들을 이야기하고 재판하는 곳인 바(69:12;룻4:1-6). 당시 성읍의 사회, 경제의 중심지 역할을 하였다. 따라서 이곳은 곧 모든 성읍을 대표하는 곳이라 할 수 있다(122:2,Anderson). 이런 점에서 본문은 하나님께서 이스라엘의 모든 거주지들보다 예루살렘 성읍을 더욱 사랑한다는 뜻을 나타낸 것으로 볼 수 있다. 아무튼 하나님께서 이스라엘의 다른 곳보다 예루살렘을 대표하는 시온의 문들을 사랑하심은 이곳이 하나님의 언약궤가 최초로 안치된 곳이며(삼하 6:12-19), 이후 성읍에 하나님의 성전이 건축되어(왕상 6장) 하나님의 임재와 통치를 상징하는 곳이 되었기 때문이다. 성 경: [시87:3] ?? 하나님의 성이여 - 예루살렘 성읍이 하나님께서 거주하시는 성이기 때문에 불리워진 이름이다. 하나님은 성전 지성소의 언약궤 위, 속죄소 위에 임재하시어 이스라엘과 함께 하시며 그들을 통치하시고 그들로부터 경배를 받으셨다(출 25:18-22; 왕상 8:13, 29). ?? 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다 - 영광스럽다 (*, 카바드)란 무겁다, 풍부하다, 찬란하다, 영화롭다 등의 다양한 뜻을 갖는다. 이는 성경에서 특히 하나님과 연관되어 언급될 때에는 하나님의 내적인 아름다움이 외적으로 표현된 현상을 나타내는 말로 쓰인다(출 33:17-23;겔 1:28). 이는 또한 하나님의 내적인 아름다움에 근거한 호의를 외적으로 베푸시는 현상 또는 그 결과 상태를 가리키기도 한다(84:11). 이런 점에서 본문은 그 의미가 명백하다 하겠다. 즉, 하나님께서 예루살렘 성읍에 임재 거주하시는 바 그 아름다우신 영광이 외적으로 표현되고 또한 하나님께서 그 아름다우심을 호의로 나타내 부여하신 결과, 그 성읍 또한 영광스럽게 되는 것이라 하겠다. 한편, 이는 현재의 상태뿐만 미래의 현상을 말하는 것으로서 저자에 의해 선지자적인 약속 또는 예언으로 언급되어진 것으로 이해할 수도 있겠다(Alexander, Anderson). 성 경: [시87:4] ?? 라합 - 이는 오만 또는 맹렬함 (폭풍우)이란 뜻으로서 바다 속의 불분명한 괴물체를 가리키는 듯하며(욥 9:13;26:12; 사 51:9), 본문에서는 애굽을 가리키는 상징적 표현으로 쓰인 것 같다(89:10; 사 30:7). 이들이 후문(後文)에서 암시하는 것처럼 하나을 아는 중에 있다는 것은 곧 구원받는다는 뜻으로서, 이는 그리스도의 구속 사역에 의한 구원을 예언한 것인 듯하다. ?? 바벨론 - 니므롯에 의해 시작된 것으로 보이는 왕국으로서 한때 고대 근동 지방을 제패하였으며 남 왕국 유다를 멸망시킨 자들이다(창 10:8-10; 왕하 25:1-7). ?? 나를 아는 자 - 단순히 일반적 지식으로 알 뿐 아니라 영적 각성을 통해 하나님의 존재와 그 섭리를 깨달아 구원받은 자를 암시한다(요 17:3). ?? 블레셋 - 함의 후손으로서 가나안 땅 남서부 지중해 연안에 살았다(87:3; 창 10:13, 14). ?? 두로 - 가나안 땅 북서부 지중해 연안에 거주했던 자들이다(83:7). ?? 구스 - 함의 후예로서 애굽의 남방 땅에 거하는 에디오피아인들을 가리키는 듯하다(6 8:31; 창 10:6-9). ?? 이도 거기서 났다 - 이는 위의 이방인들이 하나님의 임재 처소 예루살렘 성에서 났다는 뜻으로서 이들이 예루살렘 시민임을 암시하며(Anderson), 이는 곧 그들이 하나님에 의해 구원받은 하나님의 백성, 자녀들이 되었음을 나타낸다. 이는 신약 시대에 이방인들이 그리스도의 몸된 교회를 통해서 구원에로 인도함받음을 암시하기도 한다. 이런 의미에서 성경은 천상의 예루살렘을 어머니로 묘사하고 있다(갈 4:26) 성 경: [시87:5] ?? 지존자가 친히 시온을 세우리라 - 지존자에 대해서는 78:17,35 주석을 참조하라. 본문은 절대적인 권위와 권세를 가지신 하나님께서 시온을 세우리라는 뜻으로서 곧 하나님께서 그곳 시온 백성들을 돌보시며 나아가서 3절에 암시된 바와 같이 영광스럽게 하실 것임을 나타낸다. 특히 본절에서 시인을 시온을 신실한 자들의 모성(母城)으로 묘사하고 있는데, 여기서 이 성은 지상의 시온을 넘어 성도들의 궁극적 처소가 되는 하나님의 도성을 가리킨다고도 볼 수 있다(사 49:20,21;54:1,2;65:18-24; 슥 8:2-13; 갈 4:26 등 참조). 그곳에는 하나님을 경외하는 모든 성도들의 이름이 기록되어 있다(6절 ;69:28; 출 32:32; 단 12:1; 말 3:16,VanGemeren). 성 경: [시87:6] ?? 민족들을 등록하실 때에는 - 등록하실 (*, 카타브)이란 문자적으로는 새기다, 기록하다란 뜻으로서, 본문은 하나님께서 이방 민족들 즉 구원받은 이방 족속들을 당신의 백성으로 계수, 기록하시는 것을 암시하는 듯하다(출 30:11-16) 성 경: [시87:7] ?? 노래하는 자와 춤추는 자 - 혹자는 춤추는 자 (*,홀렐림)를 악기를 연주하는 자들(the players on instruments, KJV)로 보기도 한다(Calvin). 아무튼 여기서 이들은 하나님의 구원의 은총에 대하여 감사하며 찬양하는 자들로 여겨진다(68:25;149 :3; 출 15:20; 삼하 6:16). ?? 나의 모든 근원이 네게 있다 - 근원 (*, 마얀)이란 문자적으로는 샘, 원천이란 뜻이다. 본문은 이방 족속들이 시온으로부터 비롯된 구원에 동참하게 된 것을 뜻함과 아울러 그에 따르는 기쁨과 행복 등의 의미도 함축하는 것 같다. 성 경: [시87:8] ?? 엄위하시오며...두려워할 자시니이다 - 엄위하시오며의 기본어는 아라츠 (*)로서 두렵게 하다, 떨게 하다 의 뜻이다. 이는 후문의 두려워할 자시니이다 라는 말과 함께 거룩하고 높으신 하나님, 감히 쳐다볼 수 없는 분이시며 나아가 경외를 받으실 분이심을 나타낸다. 이것은 6절에서 언급한 전능하신 하나님에 이어 두렵과 경외받으실 하나님을 선포하는 말로서 그분이야말로 유일한 찬양의 대상이 되심을 암시한다. 성 경: [시88:1] ?? 내 구원의 하나님 - 이는 이스라엘 백성과 언약을 맺으시사 그들을 당신의 백성으로 구원하시고 보호하시는 하나님께 대한 언약적 호칭이다(85:4). 저자가 서두에서 하나님께 이와 같은 호칭으로 부르짖는 것은 그가 처한 깊은 어려움과 비통함을 엿보게 해주며, 아울러 그 속에서 하나님의 은혜로 구원받고자 하는 그의 마음을 잘 나타내 준다. 한편, 영역본 RSV는 본문을 후문과 연관시켜 나의 하나님이여, 내가 낮에 도움을 요청하나이다(my God, I call for help by day)라고 표현하고 있다. 그리고 그 후문을 내가 당신 앞에서 밤에도 부르짖나이다(I cry out in night before thee)라고 개역하여, 전문과 이 후문이 상호 병행 구절 역할을 하는 것으로 본다. 그리고 NEB도 이와 유사하게 번역한다. 그러나 이는 그 근거가 명확하지 않다. 아마 저자는 맛소라 사본 그대로 본문에서는 구원의 근원자이신 여호와 하나님을 부르짖음으로 구원의 빛을 갈망하는 내용으로 본시의 서두를 시작하고 있는 듯하다. ?? 내가 주야로...부르짖었사오니(*, 욤차크티 발릴라 네그데카). - 이를 맛소라 사본 그대로 직역하면 낮에 내가 부르짖고, 밤에 당신앞에(있나이다)이다. 일부 영역본(RSV, NEB)은 앞에서 본 것처럼 본문을 개역하여 전·후문이 상호 병행 구절 역할을 하는 것처럼 보기도 한다. 어떻게 번역하든지 간에 본문은 저자가 그를 구원하실 하나님께 대하여 끈질기게 지속적으로, 간절히 부르짖는 것을 나타낸다(느 1:6; 눅 18:7; 딤후 1:3). 그는 현재 당하고 있는 어려움으로 인해 끊임없이 부르짖음으로 하나님의 구원을 바라고 있는 것이다. 성 경: [시88:2] ?? 나의 기도로...달하게 하시며 - 달하게 (*, 보)란 오다(또는 가다)의 뜻이며, 본문은 저자의 간구가 하나님의 관심을 끌게 해 달라는 의미이다. 그리고 이어지는 하반절은 마치 멀리서 희미하게 들리는 소리에 귀기울이기 위해 몸을 굽히시는 모습을 연상케 하는 표현으로서, 보다 적극적으로 청취해 주십사 하는 소원을 피력한다(Alex- ander). 성 경: [시88:3] ?? 대저 - 히브리어 원문에 의하면 본절 서두에는 원인 불변사 키 (*, 왜냐하면; For, KJV, RSV)가 언급되어 있다. 따라서 기자는 본절(이하)의 원인을 들어 하나님께 기도를 들어달라고 호소하고 있다. ?? 나의 영혼에 곤란이 가득하며 - 영혼 (*, 네페쉬)이란 저자 자신의 자아를 완곡하게 표현한 것으로 이해된다(84:2). 또한 곤란 이란 히브리어로 라 (*)로서 악(한) (신 19:15, 19; 왕상 16:7,19,25), 해(로운) (23:4;35:26; 전 2:21)등의 뜻인데, 특히 유익을 주지 못하고 해악을 끼치는 것을 암시한다. 이로 볼 때 본문은 저자의 자아 곧 존재 자체가 큰 파멸에 처해진 것처럼 느껴질 정도로 심각한 어려움에 처해졌음을 나타낸다. ?? 나의 생명은...가까왔사오니 - 음부란 죽은 자들이 가는 지하 세계를 뜻한다(86:13). 이런 연유로 볼 때 기자는 자신에게 닥친 곤경으로 인해 거의 죽을 지경에 처해 있음을 암시한다. 성 경: [시88:4] ?? 나는 무덤에 내려가는 자 - 여기서 무덤 이란 히브리어로 보르 (*)로서 구덩이 (창 37:20,22,24; 출 21:33,34) 또는 웅덩이 (레 11:36)를 뜻하며 5절에서와 같이 흔히 말하는 무덤 (*, 케베르, 민 19:16; 겔 37:12)과는 어휘적으로 다르다. 이는 사 14:15에서는 음부와 같은 뜻으로 쓰였고, 30:3; 잠 1:12 등에서는 음부의 병행구로 사용되었다. 본문에서도 역시 지하 세계로서의 음부와 같은 의미로 묘사되었거나 아니면 음부로 내려가는 입구의 뜻으로 사용되어졌을 수도 있다(Anderson). 힘이 없는 사람과 같으며-전문과 병행 구절로서 특히 생명력을 상실한 자 곧 죽은 자와 방불하다는 뜻이다. 성 경: [시88:5] ?? 사망자 중에 던지운 바 되었으며(*, 바메팀 하페쉬). - 직역하면 사망자들 가운데 자유로운 (Free among the dead, KJV)이다. 여기서 자유로운 (*, 하페쉬)이란 흔히 구약 율법에서 종이 6년 동안 주인을 섬기다가 7년째에는 자유롭게 된다는 뜻의 말로 사용되었다(출 21:2,5). 그러나 이는 어떤 고통이나 근심으로부터 자유롭게 되는 것을 의미할 뿐 아니라, 귀하고 가치있는 것들로부터 자유롭게 된다는 뜻도 나타낸다고 한다(Anderson). 이런 점에서 볼 때 본문은 죽은 자들 가운데 방치되어 살아 있었을 때 누리던 어떤 축복, 은총등으로부터 단절된다는 것을 나타내는 듯하다. 성 경: [시88:6] ?? 깊은 웅덩이...두셨사오며 - 깊은 웅덩이나 어두운 곳, 음침한데란 3절의 음부를 가리키는 또 다른 말이다. 음부를 이와 같이 표현한 것은 일반적으로 히브리인들에게 있어서 이곳이 땅 깊은 지하 세계에 있으며(86:13), 햇빛이 통하지 않는 어두운 곳으로 알려졌기 때문이다(88:12;143:3; 욥 10:21,22; 애 3:6). 한편 본문의 음침한데 (*, 비므촐로트)란 명사로서 깊은 데 (in the deeps, KJV)를 뜻하며, 바다의 깊은 데를 암시하는 것 같다(출 15:5, Anderson). 성 경: [시88:7] ?? 주의 모든 파도로...하셨나이다 - 여기서 파도란 하나님의 분노 또는 그 분노로 인한 시련을 상징하는 비유적인 말이며, 어원학적으로 산산이 부서지다, 파괴하다는 뜻과 관계 있다. 그리고 괴롭게 하셨나이다 (*, 아나)의 원래 뜻은 누르다(압박하다) , 또는 (압박함으로) 괴롭히다 (overwhelm, NIV, RSV)의 뜻이다. 이 동사는 이스라엘이 애굽에서 겪은 억압을 나타내는 말로 쓰인 바 있다(창 15:13; 출 1:12). 성 경: [시88:8] ?? 나의 아는 자로...떠나게 하시고 - 나의 아는 자 란 그 기본어가 야다 (*)로서 알다 또는 아는 자를 뜻하는데, 여기서는 단순히 피상적으로 아는 자를 말하지 않고 아주 가까운 친구를 뜻한다(Anderson). 성경에서는 친구들이 떠나는 이런 일은 어떤 자가 큰 비통함, 시련을 당한 결과 발생되어지는 것으로 묘사된다(31:11;38:11;69:8). 이런 사실은 저자가 커다란 비통함, 어려움을 당한 사실을 엿보게 해준다. ?? 나로...하셨사오니 - 가증되게 란 히브리어로 토에바 (*)로서 혐오스러운 (것), 미워하는 (것) 등을 뜻한다(abomination, KJV). 따라서 본문은 시인이 가까운 친구들로부터조차 마치 혐오스러운 물건처럼 기피와 조롱의 대상이 되었음을 뜻한다(욥 4:1-11:8:1-6). 어쩌면 시인은 이스라엘이 애굽 체류시에 애굽인들에게 혐오의 대상이 되었던 역사적 암시를 하고 있는지도 모른다(창 43:32;46:34, Alexander). ?? 나는 갇혀서...되었나이다 - 이는 저자가 어떤 환경에 격리된 것(레 13:4, 46) 또는 감옥에 감금된 것(렘 32:2)으로도 생각할 수 있으나, 그보다는 하나의 비유적인 표현으로서 여러 가지 환난과 시련 등으로 감싸여 헤어날 수 없음을 암시하는 것으로 보는 게 타당한 듯하다(Calvin). 성 경: [시88:9] ?? 곤란으로...쇠하였나이다 - 여기서 곤란(*, 오니)이 란 3절의 곤란과는 달리 아나(*, 누르다, 괴롭히다)에서 유래된 말로서 억압, 괴롭힘, 고통 등을 뜻한다. 그리고 눈 이란 흔히 사람의 마음 또는 몸의 상태의 창구 역할을 한다고 볼 수 있는 것으로서(마 6:22), 혹자는 행복과 불행을 나타내는 거울로서 이해하기도 한다(6:7;31:9; 욥17:7, Anderson).이로 볼 때 본문은 저자가 심각한 억압과 고통 등으로 인하여 그의 상태가 심히 피폐해져 있음을 암시한다. 이는 3-8절의 상태와 일맥 상통한다. ?? 주를 향하여...들었나이다 - 들었나이다 란 기본어가 솨타흐 (*)로서 뻗다, 뻗치다 의 뜻이며, 히브리어 원문상 이 문구는 구약 성경에서 단지 이곳에만 나온다. 그러나 그 의미는 일반적으로 기도의 한 형태로서 손을 드는(*, 솰라흐, 내놓다, 뻗다)것과 같다(Anderson). 흔히 히브리인들은 간절한 기도의 유형으로서 하늘을 향해서(왕상 8:22; 애 2:19), 또는 하나님의 상징적 처소인 성전을 향해서(5:7;134:2; 왕상 8:35,38,42) 그 손을 들고 기도했는데 본문도 같은 형태이다. 특히 여기서는 고통의 심저(深低)에서 높으신 하나님께 도움의 손길을 요청하는 모습을 잘 보여준다(2절). 성 경: [시88:10] ?? 주께서...보이시겠나이까 - 본절로부터 12절까지의 내용은 질문 형식을 띠기는 하지만 차라리 하나님께 간절히 부르짖는 간구로 볼 수 있다. 즉 하나님이 곧 죽을 것같이 위태로운 상황에 빠진 기자를 구원하시지 않을 경우, 기자는 죽게 될 것이고, 그렇게 된 후에는 하나님이 은혜를 베풀어주셔도 아무런 소용이 없을 것이라고 호소하고 있는 것이다. ?? 유혼이...찬송하리이까 - 유혼(*, 레파임)이란 그 어원이 불분명하다, 혹자는 가라앉다, 풀어지다 에서 유래된 말로 그 명사는 가라앉은 힘없는 존재를 뜻하는 것으로 보고(BOB), 또 다른 사람은 고치다, 연합되다에서 유래된 말로 지하 세계에 존재하는 거대한 집단으로서의 죽은 자들을 암시한다고 한다(R. C. Driver). 또 아무튼 그 어원이 어쨌든 본문에서는 문맥적으로 볼 때 음부에 사는 자들을 뜻한다. 한편, 이 말은 성경에서 가나안이 옛 종족 중 한 족속(르바 족속)을 가리키는 말과 같다(창 14:5;15:20; 신 3:11; 수 12:4). 알렉산더(Alexander)는 이와 관련하여 유혼은 가나안의 한 거인 족속의 이름인데, 이는 시적으로 죽은 자들의 거대한 무덤 또는 영혼들을 암시한다고 보기도 한다. 성 경: [시88:11] ?? 주의 인자하심을...있으리이까 - 하나님의 은혜로우심 또는 그 속성들을 살아 생전에 증거할 수 있도록 해달라는 말로서 곧 저자로 하여금 소생, 회복할 수 있도록 구원해 달라는 간구의 뜻을 암시한다. 본문의 성실하심 이란 그 기본어가 에무나 (*)로서 아만 (*, 세우다, 신실하게 하다, 신뢰하다)에서 유래된 말로 확고함, 신실함, 진실함 등을 뜻한다. 한편 아만은 85:10,11의 진리의 어원이기도 하다. 성 경: [시88:12] ?? 흑암 중에서...알 수 있으리이까 - 사람이 죽어서 가는 음부에서는 하나님과 단절된 곳으로서 하나님의 의로우신 행위를 경험할 수 없다는 이스라엘의 사상의 한 단면을 보여주는 구절이다. 여기에는 11절의 의미와 같이 이 세상에서 삶을 영위할 때 하나님의 역사와 의로우신 행위를 체험할 수 있게 해달라는 간구의 뜻이 함축되어 있다. 한편, 흑암 중 이나 잊음의 땅 이란 음부를 가리키는 또 다른 말인데 이는 음부의 특성 즉 그곳이 어두운 곳이며(욥 10:21,22;29:3), 그곳에 사는 자들이 곧 잊어버림을 당하고 그들 자신도 아무것도 모른다고 하는(31:12; 전9:5) 히브리인들의 사상에 기인된 것이다. 성 경: [시88:13] 어휘 면에서는 다르다. 그러나 그 의미 면에서는 앞서다, 앞에 오다(가다)의 뜻으로서 어떤 사람 앞에 나아오게 하는 것을 암시하는 말로서(Alexander) 유사하다. 또한 본문은 하나님께서 아침 일찍부터 정성을 모아 드리는 기로를 더욱 귀하게 여기사 잘 응답하여 주신다는 생각에 기인한 고백으로 보인다. 성경에서는 이스라엘 백성이 아침에 하나님께 도움을 요청하는 간구의 내용이 많이 언급되어 있다(5:3;17:15;46:5;9: 14;143:8). 혹자에 의하면 히브리인들의 기도 습성처럼 아침에 하나님의 도움을 구하며 기대하는 것은 다음과 같은 사실들, 즉 아침에 (1) 태양이 떠오름, (2) 어두움이 빛으로 변화됨, (3) 공의가 실행되어짐(삼하 15:2), (4) 새벽여명에 큰 구원을 경험함(출 14:30; 사 37:36)등에 의해 영향받은 것이라고 한다(J.Ziegler). 아침(또는 새벽)은 밤에 잠을 자고, 안식하고 난 후 일어나 하루 일과를 시작하는 처음 시간이라는 점에서 귀한 의미를 부여하였던 것이다. 성 경: [시88:14] ?? 여호와여...버리시며 - 버리시며 (*, 자나흐)란 밀어 젖히다, 거절하다의 뜻을 함축하는 말로서 단순히 지나쳐 포기하는 것 이상의 의미, 즉 거절한다는 의미를 나타낸다. 이런 점에서 알렉산더(Alexander)는 혐오감으로 거절하는 것을 뜻한다고 주장한다. 저자는 여기서 그 원인릉 밝히고 있지는 않지만 하나님께서 그를 비탄과 고난, 슬픔 가운데 방치하사 보살피지 않으심을 탄원하고 있는 듯하다. 이것은 저자가 자신의 구원을 강력히 청원하는 또 다른 표현이라 할 수 있다. 그리고 영혼 (*, 네페쉬)이란 저자 자신의 전 인격과 존재를 대변하는 의미에서 언급되어진 말로 볼 수 있다(84:2). ?? 주의 얼굴을...숨기시나이까 - 흔히 성경에서 하나님이 얼굴을 향하신다는 것은 긍정적으로는 그분의 은혜, 도우심, 호의, 구원, 능력 등을 부여해 주심을(27:9;31:16;42: 5;105:4; 대상 16:11; 대하 6:42), 부정적으로는 그 분의 공의, 분노 등을(34:16;51:9 ;90:8; 벧전 3:12) 암시한다. 그런데 본문에서는 의미는 전자를 뜻한다. 기자는 하나님께서 당신의 얼굴을 감추시사 은혜를 베푸시지 않으심을 탄원하고 있다. 성 경: [시88:15] ?? 소시부터(*, 미노아르) - 이는 젊었을 때부터, 어렸을 때부터의 뜻이다. 아마 기자는 젊었을 때 이후부터 오랜 세월 동안 비탄과 고통 가운데 지내왔던 것 같다. 기자가 어렸을 때부터 압박으로 인한 고통을 당한 상황이라면 하나님의 구원에 대한 기도가 그만큼 더욱 간절하였음은 논의할 필요가 없을 것이다. 혹자는 본문이 저자 개인에게 적용되는 말일 수 있으며 또는 한 국가로서 이스라엘(호 11:1)에게 적용되는 말일 수도 있다고 주장한다(Alexander). ?? 곤란을 당하여 - 이에 해당하는 히브리어의 기본어는 아니 (*)로서 아나 (*, 누르다, 괴롭히다)에서 유래된 말로 억압받는, 고통받는의 뜻이다(9절). ?? 황망하였나이다 - 이에 해당하는 히브리어는 그 기본어가 푼 (*)으로서 성 경: [시88:16] ?? 주의 진노(*, 하로네카) - 이는 당신의 진노들 이라는 복수적 표현이다. 이것은 하나님의 진노의 심각성을 나타내는 강조적 표현이라 할 수 있다(VanGem- eren, Anderson). 특히 진노에 해당하는 하론 (*)의 근본 뜻은 열, 타오름 이며, 이에서 격렬함, 분노, 진노 등의 뜻이 파생되었다. 이것은 78:21에서 하나님의 노를 불 (*, 에쉬)로서 표현한 것과 유사한 묘사이며 하나님은 소멸하는 불이심이니라 (히 12:29)는 말씀처럼 하나님께서 죄에 대해 공의, 질투의 불을 발하시며 심판하시고 태우신다는 뜻을 나타낸다. 성 경: [시88:17] ?? 물같이 종일 나를 에우며 - 이는 16절과 연관시켜볼 때 7절과 유사한 표현이며, 거대한 양의 물이 넘쳐 흐를 때 모든 존재를 덮치며 휩쓸어가는 모습을 연상시킨다. 물의 막강한 파괴력은 노아의 홍수를 통해 여실히 드러난 바 있다(창 7:10-8:13). 그리고 성경에서는 종종 물의 이런 특성상 이 물이 사람(의 영혼)을 사망케 하는 존재 또는 곤란하게 하고 압박하는 존재로서 비유적으로 종종 묘사되고 있다(18:4;32:6;69:1,2,1 4,15;90:5). 성 경: [시88:18] ?? 주께서...떠나게 하시며 - 이는 8절 전반절을 반복하는 내용으로 보인다(Anderson,Al exander). 다시 말하면 현재 고난과 비통함을 당하는 저자에게서 사랑하는 자와 친구들마저 떠나 그를 위로하는 자가 없게 되었고 그 결과 그 자신이 더욱 처량하고 비참하게 되었다는 것이다. ?? 나의 아는 자를...두셨나이다(*, 메유디아 마호솨크) - 히브리어 원문 그대로 직역하면 나의 아는 자를(는) 흑암(에) 라는 뜻이다. 이는 본시 중에서 해석하기 가장 어려운 구절 중의 하나이다. 이에 대해 혹자는 이를 나의 아는 자가 흑암 중에 사라져 가는 것을 의미하는 것으로 보기도 하며, 다른 사람들은 나의 아는 자가 흑암, 즉 음부라는 뜻을 가리키는 것으로 보기도 한다. 주석가 알렌(Allen)은 어두움이 나의 남아있는 한 동료이다 (Darkness is my one companion left)라고 번역할 수 있다고 하며 후자를 지지한다. 영역본 중에서 KJV는 가능한 원문 그대로 번역하려 하여 나의 아는 자가 흑암 속으로 (mine acquaintance into darkness)로 했으나, NIV는 어두움이 나의 가장 가까운 친구이다 (the darkness in my closest friend)로 옮겨 후자를, 그리고 RSV는 나의 동료들이 어두움 속에 있다 (my companions are in dark ness)로 번역하여 전자를 각각 지지하고 있다. 만약 전자를 취할 경우 본문은 저자의 아는 자들이 흑암 중에 사라져가고 혈혈 단신으로 겪게 되는 가중된 고통과 외로움을 강조하는 의미가 되며, 후자를 취할 경우는 자신이 처한 암담한 좌절 상태 자체에 주안점을 둔 표현이 된다. 그러나 이중 어느 것을 취하든 간에, 저자는 그의 막중한 고난의 처지를 언급하면서 한편으로 그 이면에는 구원을 요청하고 있기도 하다. 성 경: [시89:1] ?? 여호와의 인자하심을...노래하며 - 인자하심의 히브리어 헤세드 (*)는 하사드 (*, 인사하다, 친절하다, 자비를 보이다)에서 유래된 말로 특히 언약적 관계를 맺은 하나님의 사랑을 뜻한다. 본문에서는 하나님께서 언약적 관계 안에서 다윗에게 보이신 사랑과 자비를 나타낸다. 또한 영원히 (*, 올람)란 부사적 의미로 쓰인 명사이다(Alexander, Anderson). 성경에서 이 말은 하나님께 적용되어 시작과 끝이 없는 무한한 시간을 암시하는 말로 사용되기도 하나(90:2;93:2). 때로는 본문에서처럼 문맥적인 제한을 받아 단순히 살아 있는 동안 또는 긴 인생 등의 의미처럼 긴 시간, 오랜 세월을 뜻하는 말로 사용되기도 한다(신 15:17; 왕상 1:31, Anderson). 여기서 저자는 본시 하나님의 인자하심을 오래도록 노래하리라고 고백함으로써 다윗에게 주시리라 약속하셨던 도우심의 은혜를 공급해 주실 것을 은연중 간구하고 있다. ?? 주의 성실하심을...알게 하리이다 - 성실하심 (*, 에무나)이란 확고함, 신실함, 진실함 등의 뜻으로서 85:10,11의 진리와 어원을 같이한다. 본 문맥에서는 역시 전문의 인자하심처럼 하나님께서 다윗에게 베푸신 약속을 신실하게 이행하신 것을 뜻한다. 그리고 대대로는 전문의 영원히란 말고 병행 구절이다(85:5). 성 경: [시89:2] ?? 내가 말하기를 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 원인 불변사 키 (*)가 언급되어 있다. 이는 본절이 하나님을 찬양하는데(1절) 대한 동기 또는 이유를 설명해 줌을 암시한다(Anderson). ?? 인자하심을 영원히 세우시며(*, 올람 헤세드 이바네) - 직역하면 인자하심이 영원히 세워지리라 (merey shall be build up forever, Anderson)의 뜻이다. 하나님은 상황에 따라 변하기 쉬운 인간과는 달리, 정하신 뜻을 이루기까지 베풀기로 하신 인자(仁慈)를 결단코 망각하거나 거둬들이시지 않는다(Calvin). ?? 주의 성실하심을...하시리라 - 맛소라 사본에 의하면 본문의 견고히 하시리라는 타칸 (*)으로서 당신이 세우셨다 (you established)라는 뜻이나, 70인역(LXX)과 심마쿠스역(Symmachus), 벌게이트역(Vulagte)등에 의하면 티콘 (*)으로서 세워지다 (is established) 로 되어 있다. 전자를 취할 경우 본문의 주어는 1절의 여호와를 가리키는 2인칭 대명사 당신이가 되나, 후자를 취할 경우에는 주의 성실하심 이 되는 것이다. 아무튼 본문의 내용은 하나님의 성실하심이 하늘에서 견고하게 세워지니라 (또는 주께서 견고케 하시리라)는 뜻으로서 곧 주의 성실하심의 견고함, 확고 부동함을 나타내며 나아가서 이 성실하심이 이 땅에서도 이뤄지게 되리라는 저자의 믿음을 암시하고 있다 하겠다. 성 경: [시89:3] ?? 나의 택한 자 - 문맥상 다윗을 가리킨다. 구약에서는 일반적으로 하나님의 선택하심을 받았다는 것은 하나님의 특별한 사역을 대행하기 위한 것으로 이해된다(Anderson). 이런 점에서 본문은 신정(神政) 왕국의 왕으로서의 사역을 감당하기 위하여 선택받은 다윗의 특별한 관계, 즉 하나님과의 특별한 관계를 나타낸다 하겠다(VanGermeren). 실제로 다윗은 하나님의 마음에 합한 자로서 그분의 뜻을 이루기 위해 택함받은 자로 언급되어지고 있다(행 13:22). ?? 언약을 맺으며 - 언약 (*,베리트)이란 그 어원이 불확실하나 정하다, 매다, 자르다의 뜻을 갖는다(신 29:16-26 강해, 언약의 어원적(語源的) 고찰 참조). 이 언약은 고대 근동 지방에서는 사람과 사람 사이에 지켜져야 할 약속으로 체결되어지기도 했으나(창 31:43-55), 본문을 위시해 흔히 성경에서 말하는 언약이란 하나님과 사람 사이에 맺어진 언약을 뜻한다. 본문의 언약은 하나님께서 다윗에게 그의 가계(家系)에 왕위가 끊이지 않고 후손에 의해 계속 이어지리라 언약하신 것을 가리키며(삼하 7:5-16), 후에 신약에서 그리스도에 의해 성취되어졌다(눅 1:32,33). ?? 내 종 다윗 - 전문(前文)의 나의 택한 자 와 병행 구절이다. 특히 다윗을 종으로 호칭한 것은 그가 하나님의 백성에 대해 하나님의 뜻을 수행하는 대리자임을 암시한다. 반게메렌(VanGemeren)은 이와 관련하여 종이란 말은 (하나님의) 백성에 대해 여호와의 대리자가 되는 (다윗의) 특별한 역할을 강조한 말이라 한다. 성 경: [시89:4] ?? 네 자손을...견고히 하며 - 이는 다윗의 후손으로 하여금 끊이지 않고 지속되어 궁극적으로는 후문에 암시되어 있는 것처럼 다윗의 왕위를 계승케 하시리라는 언약이다(삼하 7:8-16). 이는 영원하신 왕 예수 그리스도에 의해 성취되어졌다(마 1:1; 눅 1:32, 33). ?? 네 위를 대대에 세우리라 - 다윗의 왕통이 끊이지 않고 계속 지속될 것을 뜻하는 말로서 궁극적으로 전문에서 암시한 바와 같이 그리스도에 의해 성취되어졌다. 성 경: [시89:5] ?? 여호와여...찬양할 것이요 - 본문은 언약에 관련된 3,4절 내용과는 달리 하나님을 찬양하는 새로운 전환 국면을 보여준다. 그러나 이는 내용 면에서는 전문과 연관되는 것으로서 전문의 언약의 하나님을, 그 하나님의 기사(奇事)를 찬양하는 것이다. 또한 본시의 전체적인 문맥에서 볼 때 이 찬양은 하나님께서 다윗에게 약속하신 언약적 인자하심을 기억하시기를 염원하는 바램 또는 그것에 대한 확신에 대한 표시이기도 하다. 한편 본문의 기사에 대해서는 (1) 다윗 언약을 맺으심(Ahistron), (2) 가나안에 정착케 하신 일(Kissane) 혹은 (3) 이스라엘과 다윗에게 행하신 하나님의 기사들(Boy- lan) 등을 가리킨다는 견해가 있으나, 우리는 (3)의 견해를 포함하여 창조와 구속 역사 전체에서 드러나 하나님의 권능을 포괄적으로 암시하는 것으로 본다. ?? 주의 성실도 거룩한 자의 회중에서 찬양하리이다 - 성실에 대해서는 1절 주석을 참조하라. 거룩한 자의 회중 (*, 비케할 케도쉼, the assembly of the holy ones, RSV)이란 전문의 하늘이란 말과 병행구로서(Alexander) 하늘의 영적 존재들(Anderson) 즉 일단의 천사들의 무리들(Rawilinson)을 가리킨다. 본문의 찬양도 다윗에게 베푸신 언약을 기억하시사 은혜를 베풀어 달라는 간구 또는 확신의 뜻으로 언급되어진 것으로 보인다. 성 경: [시89:6] ?? 궁창에서...비교할 자 누구며 - 궁창 (*, 솨하크)이란 가루로 만들다 의 뜻인 솨하크 (*)에서 유래된 말로 문자적으로는 (부숴진)가루, 티끌 (사 40:15)을 뜻하며, 복수로서 구름 (욥 38:37)을 의미하며, 여기에서 거대한 공간을 암시하는 의미인 궁창, 하늘 (68:34)등의 뜻이 유출되었다. 본문은 강한 부정을 나타내는 의문문으로서 감히 그 어떤 존재와도 비교될 수 없는 하나님의 전능하심을 강조한다. 특히 본문에서 궁창을 언급한 것은 하늘의 영적 존재들이 거하는 곳을 나타내는 뜻에서인 듯하다. ?? 권능 있는 자(*, 베네 엘림) - 직역하면 신들의 아들들이다. 여기서 신들에 해당하는 히브리어 엘림 (*)은 엘(*, 하나님, 42:8;52:5: 창 43:14; 삼상 2:3; 삼하 22:31,33)의 복수이다. 이 말은 숫자상의 복수로서 많은 신들을 뜻하는 것이 아니라 히브리인의 표현 기법상 엘 (*, 전능자)에 대한 강조적 용법으로 쓰인 장엄 복수이거나 또는 엘 엘림 (*, 신들의 신)의 생략형으로서(단 11:36) 최고의 신, 즉 하나님을 뜻하는 말로 보인다. 따라서 권능 있는 자 곧 하나님의 아들들이란 천사들을 가리킨다(욥 38:7). 성 경: [시89:7] ?? 엄위하시오며...두려워할 자시니이다 - 엄위하시오며의 기본어는 아라츠 (*)로서 두렵게 하다, 떨게 하다의 뜻이다. 이는 후문의 두려워할 자시니이다 라는 말과 함께 거룩하고 높으신 하나님, 감히 쳐다볼 수 없는 분이시며 나아가 경외를 받으실 분이심을 나타낸다. 이것은 6절에서 언급한 전능하신 하나님에 이어 두렵고 경외받으실 하나님을 선포하는 말로서 그분이야말로 유일한 찬양의 대상이 되심을 암시한다. 성 경: [시89:8] ?? 여호와 만군의 하나님 - 80:4 주석 참조. ?? 주와 같이...누구리이까 - 6절과 같이 하나님의 전능하심을 강조적으로 나타내는 강한 역설적 질문이다. ?? 주의 성실하심이...둘렀나이다 - 하나님의 성실하심을 강조적으로 나타내는 표현이다(1,2절). 성 경: [시89:9] ?? 바다의 흉용함을 다스리시며 - 6,8절에 암시된 하나님이 전능하심이 바다를 다스리신다는 표현으로서 좀더 구체적으로 묘사되고 있다. 고대 근동의 우가릿 신화에서 바다는 바알(Baal)의 대적자로서 이 둘은 왕권을 두고 싸웠다 한다. 그러나 바다는 바알에 예속되어 그의 통제하에 있게 되었다 한다(Anderson, VanGemeren, 46:2;74:13). 그런데 기자가 하나님의 전능하심을 나타내기 위해 이런 신화를 언급한 것이라고 보기는 어렵다. 성경에서 흔히 바다는 거칠게 일어난 대적하는 악한 세력으로 비유되고, 하나님은 이들 세력을 다스리고 통치하시는 전능하신 분으로 묘사되고 있다(24:2;65:5-7 ;104:6-9). 본문에서도 이런 맥락에서 하나님의 전능하심, 주권적 통치를 나타내기 위해 언급된 것으로 보인다. 반면, 칼빈(Calvin)은 본절을 다음의 10절과 연관시켜 하나님께서 홍해 바다를 가르시고 이스라엘 백성들을 출애굽시키신 사건을 암시하고 있는 것이로 보기도 한다. 성 경: [시89:10] ?? 주께서 라합을...흩으셨나이다 - 라합이란 바다 속에 사는 흉포(凶暴)한 신화적 동물로서 흔히 애굽을 비유하는 말로 쓰였는데(87:4), 여기서도 같은 의미로 쓰인 것 같다. 따라서 본문은 하나님께서 이스라엘 백성들의 출애굽시 애굽 사람들을 홍해 바다에 매몰시키시고 그들의 파하신 사실을 가리키는 것으로 보인다(출 14:15-31). 성 경: [시89:11] ?? 하늘이 주의 것이요...것이라 - 9,10절에서 적대 세력을 다스리시고 파하신 예를 들어 하나님의 능하심을 언급한 데 이어, 본절에서는 천지를 창조하신 하나님의 절대 주권을 밝혀 그 분의 위대하심, 능하심을 언급하고 있다. 여기서 천지란 온 우주를 함축하는 말로 볼 수 있다. ?? 세계와...건설하셨나이다 - 세계 (*,테벨)는 땅 (*, 에레츠)이란 말과 시적인 동의어로 쓰이는데, 많은 경우에 전자는 후자보다 더 우주적인(즉 포괄적인) 뜻을 함축한다. 그리고 땅은 경우에 따라서는 사람이 사는 부분(9:8) 또는 경작된 땅(사 14:17)을 암시한다(24:1, Anderson). 알렉산더(Alexander)는 이를 황량하고 비생산적인 바다와는 대조적으로 경작되도 생산적인 땅을 뜻하는 것으로 본다. 그리고 건설하셨나이다 의 기본형은 야사드 (*)는 세우다, 기초를 두다 의 뜻이며, 87:1의 기지의 어원이기다 하다. 혹자는 이것이 창조와 지탱의 뜻을 암시한다고 한다(Alexander). 다시 말하면 하나님께서 세계와 그중에 충만한 것을 창조하시고 유지되어지도록 붙드신다는 것이다. 성 경: [시89:12] ?? 남북을...창조하셨으니 - 남북이란 이 세상의 지정학적인 방향을 가리키는 말로서 후문의 요단 강 동서편에 있는 두 산 다볼과 헤르몬 이라는 말과 함께 세상의 동서남북을 암시하는 것으로 보인다(Rawlinson, Alexander). 이럴 때 본문은 하나님께서 온 세상을 창조하셨음을 뜻하는 구절로 이해된다. 그러나 앤더슨(Anderson)이 말한 바, 북은 헤르몬과 동의어이며 남은 지정학적으로 헤르몬의 남쪽에 있는 다볼을 말한다고 하는 것도 어느 정도 일리가 있다. 그러나 어떤 내용을 취하든 본문은 온 세상에 대한 하나님의 주권을 암시한다. ?? 다볼과 헤르몬 - 다볼 산은 갈릴리 호수의 남서쪽 약 20km, 나사렛 남동 약 10 km 지점에 위치한 산으로 높이는 약 555m에 이른다. 이 산은 그리 높지 않으나 이스라엘 내에서는 갈멜 산(렘 46:18), 헤르몬 산(수 12:1)등과 함께 유명한 산으로 알려져 있다. 한편 헤르몬 산은 팔레스틴 북부, 고대 수리아의 안티 레바논(Anti-Lebanon)의 남쪽 산맥에 있는 거대한 산이다. 이는 높이가 약 2,800m인데, 그 정상에는 거의 1년 내내 흰눈이 덮여 있다 한다. 이 산을 아모리 사람들은 스닐, 시돈 사람들은 시룐(3:9)이라고 불렀으며, 또한 바알 헤르몬(삿 3:3)이라고도 불리웠다. 성 경: [시89:13] ?? 주의 팔에...높으시니이다 -여기서는 팔과 손, 오른손 이라는 말을 빌어 하나님의 전능하심을 서로 다른 묘사로 표현한 구절이다(10절, Anderson). 성 경: [시89:14] 바름, 깨끗하고 의로움을 뜻한다. 그리고 공의란 히브리어로 미쉬파트 (*)로서 문자적으로는 (법적으로 선언된) 판결, 언도, 법 등을 뜻한다. 이런 본문의 보좌가 통치자로서의 위치, 권위 등을 상징적으로 암시하는 바, 의와 공의가 하나님의 통치의 기본 원칙이 된다는 뜻이다. 다시 말해서 하나님의 통치 원리에는 어떤 불의나 죄악의 모습이 전혀 상상 되어질 수 없음을 암시해 준다(97:2; 잠 16:12). ?? 인자함과 진실함이...행하나이다 - 인자함에 대해서는 85:7 주석을 참조하라. ?? 진실함(*, 에메트)은 85:10의 진리와 같다(86:15). 이 두 말은 성경의 여러 곳에서 같이 언급되어진다(25:10;40:10, 11;57:3;61:7;115:1;138:2). 그리고 주를 앞서 행하나이다 (*, 예카드무 파네카)란 직역하면 당신의 얼굴에 앞서다 또는 당신의 얼굴 앞에 가다 (go before thy face, KJV)의 뜻이다. 인자함과 진실함이 하나님을 수종하는 천사들처럼(Anderson) 또는 하나님께서 거느리시는 종과 같이(Calvin) 하나님이 가시고자 하는 방향 앞으로 먼저 나아간다는 뜻이다. 그리고 이는 곧 하나님께서 무엇보다도 인자함과 진실함 가운데 행하신다는 뜻으로서 그분의 은혜로우신 속성을 암시한다. 성 경: [시89:15] ?? 즐거운 소리를 아는 백성 - 즐거운 소리 (*, 테루아)란 떠들석함, 환호, 환성 등을 뜻하는데, 본문에서는 하나님의 은혜와 축복을 받음으로 기뻐 외치는 소리를 가리킨다. 따라서 본문은 기쁨의 즐거운 소리를 외칠 줄 아는, 즉 은혜와 축복 등에 대해 감사와 찬양을 포함하여 하나님 앞에서 기쁨의 환성을 터뜨릴 줄 아는 백성을 뜻하는 말로 보인다. ?? 주의 얼굴 빛에 다니며-(하나님의) 얼굴 빛 이란 긍정적인 의미에서 하나님께서 돌이키시사 호의로 베푸시는 은혜, 축복, 도우심 등을 암시하는 바(80:3), 본문은 곧 주님의 은혜, 도우심 가운데 범사를 행하는 것을 뜻한다 하겠다. 성 경: [시89:16] ?? 주의 이름으로 기뻐하며 - 여기서 이름 이란 단순히 하나님께 대한 외적인 칭호 이상의 의미로서 하나님 자신 또는 그분의 신격(神格) 자체를 함축하는 말인 바, 본문은 하나님 안에서 기뻐하는 것을 암시한다. 혹자는 본문의 기뻐하며를 기뻐 외치는 것이나 또는 여호와의 이름을 부르는 것을 의미할 수도 있다고 생각한다(Anderson). ?? 주의 의로 인하여 높아지오니 - 하나님의 백성이 구분의 은혜로 복된 상태에 이르게 된다는 의미이다. 인간은 근본 아담 안에서 죄인인 반면에 하나님은 거룩하시고 흠이 없으시며 그분의 판결은 공의로워 절대적인 바, 인간 자아의 노력이나 의, 힘으로는 하나님이 원하시는 수준에 이를 수 없다. 오로지 인간은 하나님의 은혜 안에서 그분의 의로 말미암아 존귀한 자태를 회복할 수 있다(롬 3:23,24). 성 경: [시89:17] ?? 주는...영광이심이라 - 히브리어 원문에 의하면 본문 서두에는 원인 불변사 키 (*, 왜냐하면;For, KJV, RSV)가 언급되어 있다. 이는 본절이 16절의 원인절 역할을 해줌을 나타낸다. 즉, 백성들이 기뻐하고 높아지는 것은(16절) 근본 하나님께서 그들의 힘의 영광이시기 때문이라는 것이다. 한편, 영광 (*,티프아라)이란 반짝이다, 아름답게 하다의 뜻인 파아르 (*)에서 유래된 말이며, 84:11의 영화나 85:9의 영광이란 말과 다른 말로서 장식(품), 아름다움 이란 뜻을 함축한다. 이로 볼 때 본문의 의미는 하나님께서 그 백성들의 힘을 공급해 주시는 분, 또는 그 백성들의 힘의 본질 자체가 됨을 암시한다. 다윗은 나의 힘이 되신 여호와여 (18:1)라고 고백하기도 했다. ?? 우리 뿔이...높아지오니니 - 뿔은 흔히 힘을 상징한다(75:10;112:9, Anderson, Tate). 따라서 본문은 우리 성도들이 주님의 은혜로 영육간에 강건해짐을 뜻한다. 성 경: [시89:18] ?? 우리 방패는 여호와께 속하였고 - 히브리어 원문에 의하면 본절 서두에도 불변사 키 (*)가 언급되어 있는데, 이를 원인을 나타내는 말(For, KJV, RSV)로, 또는 강조를 표현하는 말(Indeed, NIV)로 해석할 수 있다. 한편, 본문은 크게 두 가지로 해석되어진다. (1)한글 개역 성경처럼 우리 방패 란 이스라엘의 왕, 즉 다윗 왕가의 왕을 뜻하며, 본문은 다윗 왕가의 왕이 하나님께 속하여 그분의 힘, 축복, 은총을 받음을 암시한다(Briggs, Calvin). (2) 우리 방패는 여호와이다 또는 여호와는 우리 방패이다 (the Lord is our defencd, KJV)의 뜻으로 해석한다. 이럴 경우 하나님께서 이스라엘의 방패가 되사 그들을 친히 다스리신다는 내용이 된다(Anderson). 이중 어느 것이 타당한지는 의견이 분분하나 어느 것을 취해도 하나님께서 저자를 포함한 이스라엘의 보호자가 되신다는 점을 나타낸다. ?? 우리 왕은...속하였음이니이다 - 이에 대한 해석도 크게 두 가지로 나뉜다. (1) 우리 왕은 이스라엘의 거룩한 자에게 속하였음이니이다 (our king to the Holy One of Isr- ael, RSV)로 보는 견해(Oesterley, Kissane, Cohen, Kraus), (2) 이스라엘의 거룩한 자는 우리의 왕이다로 번역하는 견해(Anderson). 본문의 의미 역시 근본적인 측면에서는 두 견해 중 어떤 것을 취하든 별다른 차이를 나타내지 않는다. 성 경: [시89:19] ?? 주께서 이상(異像) 중에...말씀하시기를 - 이는 성전을 짓고자 했던 다윗에게 하나님이 당신의 뜻과 계획을 나단 선지자를 통하여 말씀하신 것을 가리키는 듯하다(삼하 7:4-17). 여기서 이상 (*, 하존)의 본래 뜻은 보는 것을 의미하나, 여기에서 환상, 이상 등의 뜻이 유출된다. 그리고 주의 성도란 문자적으로는 라하시데카 (*)로서 당신의 인자한(또는 경건한) 자들이란 뜻이다. 그러나 이가 누구를 가리키는지에 대해서는 의견이 분분하다. (1)나단이나 다윗 중 어느 한 사람을 가리킬 수 있으나, 고대 번역본들과 유력한 주석가들이 이를 복수로 취하는데 이 경우 본문은 이스라엘을 가리킨다고 한다(Alexander). (2)단수로서 다윗을 지칭하는 것으로 본다(Anderson, Dahood). (3)나단과 사무엘을 뜻하는 것으로 본다(Briggs, Kidner). (4)나단을 가리키는 것으로 본다(Rawlinson). 이중에서는 문맥상 (4)의 견해가 가장 무난할 것 같다. ?? 능력 있는 자...택한 자 - 하나님께서 이스라엘의 왕으로 택하사 강하게 하신 다윗을 가리킨다(3절). 성 경: [시89:20] ?? 내 종 다윗 - 다윗은 기름부음을 받기 전부터 하나님 앞에 신실한 자였다(3절; 삼상 16:11-13;17:31-54). ?? 나의 거룩한 기름으로 부었도다 - 하나님께서 선지자 사무엘을 통하여 다윗에게 기름부은 사실을 가리킨다(삼상 16:11-13). 한편 거룩한 기름 이란 구약 성경 가운데 본문에만 언급되는데, 같은 의미가 출 30:22-33절에 암시된다. 이는 하나님의 방법대로 몰약 오백 세겔, 육계(育桂) 이백 오십 세겔, 창포 이백 오십 세겔, 계피 오백 세겔과 감람 기름한 힌을 섞어 만든 향유이다. 성 경: [시89:21] ?? 내 손...내 팔 - 이는 상호 병행구로서 하나님의 힘과 능력(might and power, And- erson)을 상징적으로 비유하는 신인 동형 동성론적(神人同形同性論的)인 표현이다. 성 경: [시89:22] ?? 원수가...강탈치 못하며 - 강탈치의 히브리어 기본형은 나솨 (*)로서 그 본뜻은 (돈을) 빌려주다, (빚을) 독촉하다의 의미로서 특히 채권자가 빚진 자를 괴롭히거나 학대하는 의미를 함축한다(Alexander). 이런 점으로 볼 때 본문은 다윗 왕국이 어느 대적자에 의해 서든지 굴복당함이 없이 견고케 될 것임을 암시한다. ?? 악한 자가...못하리로다 - 곤고케 (*, 아나)란 문자적으로는 누르다, 괴롭히다의 뜻이다. 상반절과 대구를 이르는 본문은 악인이 다윗을 억압하며 괴롭히는 일이 없을 것임을 암시하는 말로서 곧 그의 왕국의 견고함을 약속하신 내용이다(삼하 7:10). 성 경: [시89:23] ?? 내가 저의 앞에서 그 대적을 박멸하며 저를 한하는 자를 치려니와 - 여기서 한하는 자 (*, 메사네아유란 미워하는 자들 (those who hate, RSV)을 의미한다. 결국 하나님께서 다윗 왕의 대적들을 진멸하신다는 뜻으로서 22절과 유사하게 다윗의 대적들이 그의 왕국을 넘보지 못하게 하신다는 말이다(삼하 7:9). 성 경: [시89:24] ?? 나의 성실함...함께 하리니 - 하나님께서 다윗에게 하신 약속에 따라 자비로써 다윗을 보호하고 축복해 주실 것임을 암시한다(1절). 이는 저자가 1,2절에서 하나님의 인자하심과 성실하심을 고백하고 찬양한 이유를 생각케 한다. ?? 내 이름을 인하여...높아지리로다 - 내 이름 이란 곧 하나님 자신을 대변하며(16절), 뿔 이란 힘(능력) 을 상징하는 바(17절), 본문은 곧 하나님으로 인해 다윗의 왕권이 강해지고 그 위세가 높아짐을 뜻한다. 성 경: [시89:25] ?? 그 손을 바다 위에...세우리니 - 본문의 바다와 강들에 대해 혹자는 각각 지중해와 유프라테스 강 및 그 지류들을 의미한다고 하나(137:1; 왕상 4:21,24, Rawlinson), 총체적으로는 어떤 지역 전체를 비유하는 것으로 보인다(Alexander). 또한 손 이 능력, 또는 통치권을 상징한다 할 수 있으므로(21절), 본문은 다윗의 힘, 통치권이 팔레스틴 온 지역을 통괄하여 지배하리라는 뜻으로 역사적 사실로 성취되어졌다(삼하 8:1-18; 대하 18:1-19:11). 성 경: [시89:26] ?? 주는...나의 구원의 바위시라 - 다윗이 언약적 관계에 있는 하나님께 대하여 신앙 고백적으로 선언한 내용이다. 또 이는 언약의 하나님께서 다윗을 친밀한 관계로 대해 주심을 고백한 것으로서 같은 형식이 다윗의 시에 자주 나타난다(18:1,2;23:1;27:1). 특히 본문에서 다윗은 하나님을 구원하시사 새롭게 하신 분, 그를 능력으로 보호하시고 또 그로부터 영광을 받으시는 최고의 능력자 및 그를 구원하시는 견고한 터전이 되시는 분으로 고백한 것이다. 성 경: [시89:27] ?? 장자를 삼고 - 아들은 아버지를 표현하는 자로 여겨졌는데, 장자는 그 아버지의 기력의 시작으로서(창 49:3) 다른 아들들보다 배의 축복을 받았다(신 21:15-17). 이로 볼 때 본문은 하나님께서 다윗을 당신의 뜻을 나타내기 위해 선택하사 다른 사람보다 월등한 축복을 받게 하신 자로 삼으셨음을 암시한다. 이외에도 성경에서 하나님의 장자로 표현된 자들로는 이스라엘 백성(출 4:22), 에브라임(렘 31:9), 예수 그리스도(히 1:6)등이 있다. ?? 세계 열왕의 으뜸이 되게 하며 - 으뜸 (*, 엘른)이란 하나님께 대한 칭호로서 흔히 쓰이는데(18:13;46:4;47:2), 문자적으로는 더 높은 자 (higher, KJV) 또는 가장 높은 자 (the highest, RSV)의 뜻이다. 본문에서는 하나님에 의해 다윗 왕이 세계 모든 왕보다 더 높아 세계 만방에 위엄을 떨치는 자로 존재케 됨을 암시한다. 성 경: [시89:28] ?? 저를 위하여...굳게 세우며 - 하나님께서 다윗에게 인자하심을 베푸시고 언약을 지키사 그의 왕국을 견고케 하시리라는 약속이다. 이는 24절과 유사한 말씀으로서 역시 저자가 1,2절에서 하나님의 인자하심과 성실하심을 선언하고 찬양한 원인을 생각케 한다. 성 경: [시89:29] ?? 그 후손을...하리로다 - 이는 하나님이 나단 선지자를 통해 다윗에게 말한 것과 유사한 내용으로서(삼하 7:12,13) 당대로 말하자면 다윗의 아들인 솔로몬(또는 나아가서 그의 후예들)을 견고히 세워 다윗 왕위를 지속케 하리라는 뜻을 암시한다. 한편, 궁극적으로는 육신상으로 다윗의 왕위를 이어 그 왕권을 영원히 지속시키실 것임을 뜻한다(4절; 눅 1:32,33; 계 20:4,5). 본문은 하늘의 날 이란 자연의 지속성을 빗대어 오랜 세월을 가리키는 말로 사용된다(Alexander). 이런 뜻의 후에 나오는 해 (36절), 달 (37절)이라는 말에서도 엿보여진다. 성 경: [시89:30] ?? 내 법을 버리며 - 법의 히브리어는 토라 (*)로서 흔히 성경에서 말하는 율법을 가리킨다(출 24:12; 레 26:46; 신 1:5;4:8,44). 본절은 31,32절과 함께 다윗의 왕위를 이은 자가 하나님의 율법을 어길 경우에는 분명히 징계하실 것임을 나타낸다. ?? 규례(*, 미쉬파트) - 문자적으로는 (법률적으로 선언된) 판결, 선고, 법 등을 뜻한다. 본문에서는 특히 법적으로 구속력을 갖는 율법의 또 다른 측면을 암시한다 하겠다. 성 경: [시89:31] ?? 율례(*, 후카) - 하카크 (*, 새기다, 규정하다)에서 유래된 말로 (제정된) 관습, 규례 등을 뜻하며 본문에서는 이런 측면으로서의 율법을 말한다. ?? 계명(*, 미츠와) - 차와 (*, 명령하다)에서 유래된 말로 명령, 법령 등을 뜻하며, 율법을 가리킨다. 성 경: [시89:32] ?? 내가 지팡이로...다스리며 - 하나님께서 나단 선지자를 통해서 말씀하신 바 삼하 7: 14과 유사하다. 본문의 지팡이 (*, 쉬베트)는 삼하 7:14에서는 막대기로 번역되었는데(욥 9:34; 잠 26:3; 사 9:4), 흔히 권위의 상징으로서 왕들이 가지는 홀 (scepter)을 뜻하는 말로 쓰이기도 한다(창 49:10; 민 24:17). 그러나 본문에서는 후자보다는 전자로서 때리기 위한 막대기의 뜻을 가리키는 듯하다. 또한 다스리며 (*, 파카드)란 방문하다 (visit, KJV), 감독하다, 벌주다 (publish, RSV)등의 뜻이 있다. ?? 채찍으로...징책하리로다 - 채찍 (*, 네가)의 문자적인 뜻은 타격, 때림인데, 이에서 역병, 채찍 등이 유래되었다. 혹자는 이 말을 타격 (blows) 또는 습격 (ass- aults)으로 번역되는 것이 더 낫다고 보기도 한다(VanGemeren). 아무튼 본문은 전문(前文)처럼 다윗의 후손이 범죄할 경우 친히 징계하시겠다는 말씀이다. 성 경: [시89:33] ?? 나의 인자함을...폐하지 아니하며 - 다윗에게 약속하신 바 그의 후손들에게 베푸시기로 하셨던 하나님의 인자하심과 성실하심을 지속적으로 나타내시겠다는 말씀이다(1, 28절). 이는 곧 하나님께서 다윗 왕조를 끊기지 않게 하시겠다는 말씀으로서 만왕의 왕 예수 그리스도 안에서 성취되었다(28절). 한편 거두지 (*, 푸르)란 문자적으로는 깨뜨리다, 부숴뜨리다의 뜻인데, 이는...로부터 (from)라는 전치사와 함께 쓰일 때에는 약정된 계약 등을 철회함으로써 파기한다는 뜻을 함축한다(Alexander). 성 경: [시89:34] ?? 내 언약을 파하지 아니하며 - 이는 다윗에게 하신 말씀을 깨뜨리지 않고 반드시 이루시겠다는 말씀이다. 언약에 대한 하나님의 이와 같은 실행은 33절에 암시된 바와 같이 당신의 성품 중 성실하심의 속성에 기인한다(1절) ?? 내 입술에서...아니하리로다 - 이는 전문과 병행 구절로 보인다. 내 입술에서 낸 것 이란 상황에 따라 구두(口頭)적인 맹세(민 30:12)나 서원(신 23:23) 등을 뜻하는 말로 사용되기도 했는데, 본문에서는 문맥상 하나님께서 다윗에게 약속하신 언약 내용을 가리킨다. 성 경: [시89:35] ?? 나의 거룩함으로...맹세하였은즉 - 하나님의 거룩하심 (*, 코데쉬, 분리, 구별)이란 하나님의 속성 중 하나로서 하나님께서 죄나 불의, 부정 등으로부터 분리되신 분으로서 온전하시고 흠이 없으시며, 나아가 의로운 분이심을 나타낸다. 따라서 본문은 맹세의 확실성, 불변성을 암시한다. ?? 다윗에게 거짓을 아니할 것이라 - 하나님의 성품 중 하나가 거짓말을 하실 수 없는 것인데(히6:18), 이것 또한 그분의 거룩하신 속성에 기인한다. 성 경: [시89:36] 이는 29절과 유사한 반복적 표현이다. ?? 그 위는 해같이...있으며 - 이는 전문처럼 29절과 유사한 내용이다. 여기에서 해같이란 29절의 하늘의 날과 같게 란 말과 같이 오랜 세월을 상징하는 말이다. 성 경: [시89:37] ?? 궁창의 확실한 증인 달같이 - 궁창에 대해서는 6절을 참조하라. 본문에서 달을 증인 이라 한 것은 달이 땅에 활동하는 모든 피조물들이 잠을 자며 안식하는 저녁에 떠 땅위에 빛을 환히 비춰 주기 때문으로 보인다. 한편 달같이란 역시 36절의 해같이 라는 말과 같이 끝없는, 오랜 세월을 상징한다(29절). 성 경: [시89:38] ?? 주께서...물리쳐 버리셨으며 - 주의 기름 부음받은 자 란 이스라엘의 왕을 가리킨다. 이스라엘의 왕은 하나님을 대신하여 그분의 백성들을 먹이고 다스리는 자로서 기름 부음을 받음으로 세워졌다(왕상 1:39; 왕하 9:6). 그런데 하나님이 이스라엘 왕을 버리셨다는 말은 마치 다윗과 맺으신 언약을 깨뜨리시는 것 같다고 느낀 저자의 하소연이다. 이는 곧 당시 이스라엘의 처한 상황이 그만큼 비참했다는 의미로 이해된다. 성 경: [시89:39] ?? 주의 종의 언약 - 하나님께서 다윗과 맺으신 언약을 가리킨다(3절). ?? 그 관을...욕되게 하셨으며 - 관 (*, 네제르)이란 나실인 (*, 나자르, 민 6:2)의 어원이 되는 나자르 (*, 구별하다, 헌신하다)에서 유래된 말로 구별된 것, 왕관을 뜻한다. 이 관은 왕들이나 제사장이 쓰는 관으로 여겨지는데(132: 18; 삼하 1:10;12:30; 대하 23:11), 이는 쓴 자의 권위뿐만 아니라 그 직임의 신성함을 암시한 듯하다(Anderson). 이러한 점으로 미루어 보아 결국 본 구절은 하나님께서 이스라엘 왕의 왕권을 피하시고 그 왕위를 손상케 하셨음을 뜻한다고 볼 수 있다. 성 경: [시89:40] ?? 모든 울타리를 파괴하시며 - 여기서 울타리 (*, 게데라)란 흔히 포도원을 둘러싼 울이나(민 22:24; 사 5:5) 집의 담(겔 42:12)을 가리킬 때 사용되는 말인데, 본문에서는 이스라엘 영토의 방어물을 비유하는 의미로 사용된 것 같다. 왕은 그 나라를 대표하는 자인바, 위의 해석이 타당한 것으로 보인다. 그러므로 이 구절은 이스라엘 땅이 전복되는 것(Anderson), 또는 대적에 의해 침략 당한 것을 암시한다. ?? 그 보장을 훼파하셨으므로 - 보장의 히브리어 기본형은 미브차르 (*)로서 요새, 요새화된 성을 뜻하며 전문의 울타리와 병행을 이룬다. 성 경: [시89:41] ?? 길로 지나는 자들에게...당하며 - 이스라엘의 대적들이 이스라엘을 침입하여 약탈한 것을 암시한다. 성 경: [시89:42] ?? 저의 대적의...높이시고 - 오른손이란 흔히 성경에서 힘, 능력을 상징하는 바(13절; 겔 1:3), 본문은 하나님께서 이스라엘의 대적을 능력있게 하셨음을 뜻한다. 성 경: [시89:43] ?? 저의 칼날을 둔하게 하사 - 칼날 (*, 추르 하르보)이란 직역하면 그의 칼의 바위란 뜻이다(Anderson, Alexander, Hengstenberg). 이에 대해 혹자는 당시 부싯돌 칼이 사용되었기 때문에 이렇게 표현된 것이라 하며(Eerdmans), 다른 사람은 바위 (*, 추르)란 불꽃을 내다 라는 아카드어와 연관되는 바, 그의 번쩍이는 칼 로 번역하여야 한다고 말한다(G.R.Driver). 반면 알렉산더(Alexander)는 칼의 견고함, 즉 견고한 칼의 뜻을 암시할 수 있다고 말하는가 하면, 또 어떤 주석가들은 바위가 히브리인들의 용법상 강함을 상징하는 바, 칼의 강함 즉 강한 칼을 뜻한다고 보기도 한다. 아무튼 본문은 유용하고 효과적으로 쓸 수 있는 칼을 말하며, 문맥상 전쟁 수행능력 또는 전쟁을 수행할 수 있는 군사력을 비유한다 하겠다. 그리고 둔하게 의 기본형은 슈브 (*)로서 돌이키다, 물려가다 (has turned back, RSV)의 뜻이다. 이런 점에서 볼 때 본문의 의미는 문자적 의미 그대로 하나님께서 이스라엘 왕의 칼을 쓸모없게 만들었다는 뜻보다는 이스라엘 왕의 전쟁 수행 능력, 즉 그 군사력을 약화시키고 무기력하게 하셨음을 암시한다 하겠다(Anderson). ?? 전장에 서지 못하게 하셨으며 - 싸울 능력이 없으므로 감히 전쟁터에 나아가지 못함을 뜻한다. 성 경: [시89:44] ?? 저의 영광을 그치게 하시고 - 영광에 해당하는 토하르 (*)는 17절의 영광이나 85:9의 영광과는 다르다. 이는 본래 밝음 이라는 뜻이나 이외에도 탁월함, 명성, 유명함, 영광 등의 다양한 의미를 지닌다(Alexander). 아마 본문에서는 왕으로서 지니는 존귀, 명성의 뜻을 나타내는 듯하다. 성 경: [시89:45] ?? 그 소년의 날을 단축케 하시고 - 이는 아마 이스라엘 왕의 젊은 힘과 정력을 고갈시키사 속히 늙게 하심을 뜻하거나 아니면 젊은 날에 그의 생명을 당실케 하심을 암시한다(Anderson). 유대 주석가들 중 일부는 본문의 주인공을 여호야긴 왕으로 본다. 여호야긴 왕은 18세에 왕위에 올랐다가 3개월 동안 통치한 다음 바벨론으로 잡혀갔다(왕하 24:8-17). 그러나 칼빈(Calvin)은 소년을 이스라엘 왕국에 비유하여 그 왕국이 온전히 성숙하여 번성하지 못하고 일찍 쇠퇴함을 가리킨다고 한다. 이중에서 두 번째 견해가 더 무난할 것이다. 성 경: [시89:46] ?? 여호와여 언제까지니이까 - 38-45절에서 이스라엘(왕)의 비참한 상태를 언급하며 탄식하던 저자가 본절에서부터는 하나님께 그 상황에 대해 간구하기 시작한다. 이것은 저자가 다윗과 언약하신 하나님 및 그분의 언약 내용에 대해 불신하지 않고 굳센 믿음으로 바라보고 있음을 암시한다. ?? 스스로 영원히 숨기시리이까 - 본시에서 여러 차례 언급된 하나님의 속성 곧 그 인자하심과 성실(진실)하심을(1,2,8,14,24,33절) 감추신다는 뜻이다. 성 경: [시89:47] ?? 나의 때가...기억하소서 - 38-46절에서는 현재 비참하게 된 대상을 다윗 왕가의 이스라엘 왕으로 언급함으로 하나님이 다윗에게 맺으신 언약에 근거하여 구원해 달라는 암시를 했었다. 그러나 본절에서는 그 대상을 1인칭으로 언급하여 자신을 구원해 달라고 직접 호소한다. 이와 같은 전환은 그 간구의 긴박성과 절실함을 더욱 현실감있게 나타낸다 하겠다. 특히 본절은 저자 자신의 생명의 때가 그리 길지 아니한 바 지금 당장 구원해 주시지 아니하면 자신은 그냥 사라지고 만다는 말로서 그 간구와 절박성을 잘 드러낸다. 성 경: [시89:48] ?? 누가 살아서 죽음을 보지 아니하고 - 저자가 47절에서 인간의 허무성을 언급하게 된 이유를 제공해 준다. 그러나 또 한편 이는 47절의 전반부처럼 하나님의 구원의 필연성을 은연중 촉구하는 말이기도 하다. 즉 인간은 그대로 두면 죽음에 이를 수밖에 없는 연약한 존재인 바, 하나님께서 지금 당장 은혜를 베푸시어 구원해 달라는 간구로 볼 수 있는 것이다. ?? 그 영혼을...건지리이까 - 여기서 영혼 (*, 네페쉬)이란 생명을 뜻하는 말로 보인다(84:2). 그리고 음부 (*, 쉐올)란 구약에서 모든 죽은 사람들이 가는 지하 세계로 인식되어졌다(88:3). 또한 권세란 히브리어로 야드 (*)로서 손을 뜻하는데, 이는 힘, 권능 등을 상징하는 말이다(78:42 겔 1:3). 이런 점에서 볼 때 본문은 역시 전문과 병행 구절로서 사람은 누구나 이 땅에 사는 한 죽음의 권세에서 제외될 수 없는 존재임을 암시한다 하겠다. 성 경: [시89:49] ?? 주여...어디 있나이까 - 저자는 다윗에게 향하신 성실하심과 인자하심을 다시금 언급함으로 다윗과 맺으신 언약, 즉 그의 후손을 영구케 하고 그의 왕위를 지속케 하신다는 약속을 언급하며 간구하고 있다. 달리 말하면, 이는 하나님께서 암울한 처지에 빠진 이스라엘을 돌보아 달라는 뜻이다. 성 경: [시89:50] ?? 주의 종들의 받은 훼방을 기억하소서 - 여기서 주의 종들에 대해 일부 역본들과 시리아역(Syric)은 단수로서 취하는데, 이런 경우 이는 아마 이스라엘의 한 왕을 가리키게 된다. 그러나 이에 대해 히브리어 맛소라 사본과 70인역(LXX), 제롬역(Jerome) 등은 한글 개역 성경처럼 복수로 취한다. 이럴 경우 이가 누구를 가리키느냐에 대해서는 의견이 분분하다. (1) 이스라엘 백성들을 가리킨다고 보는 견해(Cohen, Rawlinson), (2)한 사람 왕을 표시하되 그의 탁월함을 강조하는 의미에서 장엄 복수로 언급되었다고 보는 견해(Dahood). 이중에서 어느 것이 타당한지 설정하기가 애매하다. 한편 본문의 훼방은 히브리어로 헤르파 (*)로서 하라프 (*, 벗다, 노출하다, 모욕하다)에서 유래된 말로 모욕, 치욕 등을 뜻한다. 성 경: [시89:51] ?? 주의 원수가...훼방한 것이로소이다 - 저자가 이스라엘(의 왕)을 대적하는 자들을 주의 원수라 함은 이스라엘이 하나님과 언약을 맺은 자들로서 하나님의 백성인 바 그들을 대적함은 곧 하나님을 대적하는 격이 되기 때문이다. 그리고 행동 (*, 아케보트)이란 문자적으로 발꿈치, 발자국 (the foosteps, KJV, RSV)을 뜻하는 바, 본문의 의미는 주의 이스라엘의 대적이 주의 기름 부음 받은 자, 즉 이스라엘의 왕(38절)이 행하는 모든 일들을 방해하거나 경멸하는 것을 뜻한다(Alexander). 성 경: [시89:52] ?? 여호와를...아멘 아멘 - 일반적으로 이를 본시의 맨 후반절로 보지 않고 시편의 제 3권 전체를 결론짓는 송영가(doxology)로 본다(Anderson, Rawlinson, Alexander). 반면에 칼빈(Calvin)은 본문을 저자가 앞 부분에서 나타낸 슬픔의 비통함을 진정시킬 목적으로 하나님을 의식적으로 찬양한 것으로 보기도 한다. 성 경: [시90:1] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 대대에 -이에 해당하는 히브리어 '베도르 와도르'(*)의 문자적인 뜻은 '세대와 세대에'이다. 신 32:7에서도 동일한 표현을 찾아볼 수 있는데 이 구절은 계속되는 세대에 있어서 동일한 분으로 나타나시는 하나님의 영원 불변성을 암시한다(히 13:8). 거처(*, 마온) - 문자 그대로 처소, 거주지를 뜻하는데 하나님의 처소인 성전(26:8), 하늘(68:5) 혹은 들짐승이 거처하는 동굴(렘 9:11; 나 2; 12)을 가리키기도 한다. 그러나 여기서는 여행자가 잠시 머무는 처소, 안정감을 느낄 수 있는 처소를 뜻한다고 보는 것이 좋다. 그 이유는 이 용어가 광야 시대의 이스라엘에게 있어서 특별한 의미가 부여되는 대목인 신 33:27에서 동일하게 사용되고 있기 때문이다. 나라와 집이 없었던 이스라엘 민족에게는 이리저리 행진하는 도중에 잠시간 휴식을 취할 수 있는 우물 곁 혹은 사막의 종려 나무 아래 같은 곳이 머물 처소였다. 그러나 하나님이 함께하시므로 그들은 그곳에서 집과 같은 평안과 안식을 누릴 수 있었다. 하나님 자신이 그들의 안식처였던 것이다. ?? 되셨나이다 - 이 말은 문맥상 '스스로를 입증하셨다'로도 받아들여질 수 있다. 즉, 하나님의 보호하시는 은혜는 조상 때부터 구체적으로 입증된 바라는 것이다. 따라서 이 말은 현재 하나님이 무엇을 하고 계시다는 진술일 뿐 아니라 과거의 경험에 관한 기록이기도 하다. 기자는 아브라함, 이삭, 야곱 등이 확정된 거처가 없이 나그네처럼 지내던 시절에 하나님의 보호로 말미암아 축복을 받았던 사실을 상기시키면서 하나님의 동일한 처신을 기대하며 자신도 나그네와 같은 존재임을 고백하고 있다. 성 경: [시90:2] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 산이 생기기 전...하나님이시니이다 - 시인은 하나님의 자애로우신 관심과 배려를 효과적으로 드러내기 위해 출생 메타포(metaphor)를 산들의 기원에 적용시키고 있다(욥 38:8; 잠 8:22 이하). 특히 '조성하시기'로 번역된 히브리어 '테흘렐'(*)은 흔히 아기의 출생을 가리킬 때 사용되고 하는데(51:5; 사 26:17; 45:10; 51:2) 본절에서도 동일한 의미를 시사한다. 신 32:18에서 여호와는 이스라엘로 하여금 생겨나게 하신 분으로 묘사되고 있으므로 그 유사한 묘사를 세계 창조에 적용시키는 것도 무리가 없을 것이다. 분절의 가장 중요한 초점은 우주 창조에 대한 설명이 아니라 창조주로서 피조세계보다 선재(先在)하시며 그 피조물들로서는 그 놀라운 위엄을 감히 이해할 수 없는 존재이신 영원한 하나님께 맞춰져 있다. 성 경: [시90:3] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 사람(*, 에노쉬) - 본 문액에서는 전적으로 하나님께 의존하는 존재로서 한번은 죽을 수 밖에 없는 연약한 인생이라는 의미로 보면 되겠다.(8:4; 103:15). ?? 티끌로(*, 아드다카) - '먼지로' 혹은 '멸망으로'로 번역이 가능하나, 전자가 문맥상 더 자연스럽다. 진흙으로 지은 집에 사는 사람(욥 4:19)은 흙으로 부터 왔으니 다시 그곳으로 돌아갈 수밖에 없다(창 3:19). ?? 돌아가라(*, 슈부) - 본 구절에 대한 해석은 크게 두가지이다. 하나는 티끌로 돌아가는 것으로 보는 해석이고(Rashi), 또 하나는 새로운 세대의 발흥, 즉 한 세대가 가고 또 다른 세대가 시작되는 것을 의미하는 것으로 보는 해석이다(Westermann). 전자로 볼 경우 본절은 동의적 평행법이 적용된 구절이 되고 후자로 볼 경우는 반의적 평행법이 적용된 구절이 되는데, 계속되는 내용이 인간의 유한성, 일시성, 덧없음을 다루고 있음을 고려할 때 전자를 취하는 편이 좋을 것 같다. 성 경: [시90:4] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 천 년 - 창세기 5장에 나오는 구약의 조상들의 평균 수명인 천 년이 하나님의 눈에 아무것도 아닌 것으로 보인다면 인간 수명 70년(10절)은 얼마나 무상(無商)한 것이겠는가! 하나님에게 있어서 천년은 인간에게 있어서 밤의 한 경점(벧후 3:8)과 같다. 경점이란 밤을 네 등분한 것의 한 부분을 가리키며 시간으로는 네 시간인데 잠자고 있는 사람에게 있어서 이 시간은 아무것도 아니라는 것을 의미한다. 여기서 '경점'이란 용어 때문에 굳이 파수꾼의 개념을 끌어들일 필요는 없다(A.A.Anderson). 성 경: [시90:5] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 주께서 저희를 홍수처럼 쓸어 가시나이다 - '제람탐'(*)을 직역하면 '당신이 그들을 쓸어버리십니다'이다. '쓸어버리다'로 번역되는 용어로서 문맥상 지위 고하(高下), 나이 등을 상관하지 않고 죽음이 인간의 생명을 쓸어가버리는 것을 나타낸다. 그렇다면 이어지는 구절 '저희는 잠간 자는 것 같으며'는 동의적 구절로 보아 '저의는 죽은 존재와 같으며'로 번역할 수 있다. ?? 아침에 - 어떤 랍비들의 설명처럼 이 구절을 '젊은 시절에'로 볼 수 없다. 문자적 의미 그대로 이 구절은 '인간은 아침에 신선하게 피어나는 풀과 같은 존재이다'라는 뜻으로서 단지 그 의미를 강조하기 위하여 본절 상반절 뒤와 6절 앞부분에 놓인 것이다. 근동에서 한밤중의 폭우는 마술을 부린듯 일련의 큰 변화를 만든다고 한다. 저녁 무렵 마치 사막처럼 타버린 듯한 마른 들이 아침에는 초록 풀로 가득한 그린 필드가 된다는 것이다. 또한 태울듯 더운 바람이 불다가도 마치 저녁이 되기도 전에 들판은 추운 땅이 되고 만다고 한다. 결국 여기서 시인은 인생의 무상함을 풀의 이미지를 빌어 표현하고 있다. 풀은 잠시 아름다운 꽃을 피우다가도 곧 시들어 버리기 마련이다(사 40:6; 벧전 1:24). 성 경: [시90:6] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 저녁에는 벤 바 되어 - '벤 바 되어'(*, 예몰렐)는 수동태로 쓰일 수도 있고 능동태로 쓰일 수도 있는데 각 경우에 따라 그 의미는 달라진다. 우선 전자로 쓰일 경우는 개역 셩경의 번역처럼 (제 삼자에 의하여) '베어짐을 당하다'를 의미하게 되고, 후자로 쓰일 경우에는 '말라버리다'는 뜻이 된다. 그런데 원문상의 구두점을 고려할 때 여기서는 후자가 더 타당한 것 같다(Ewald, Hupfeld). 본 용어의 원형인 '물'(*)이 '말라버린'이란 뜻으로 사용된 또 다른 용례인 신 23:27은 이 같은 주장의 객관적 지지 구절이 되고 있다. 이렇게 볼 때 본 구절은 아침에는 아름답게 피었다가 저녁 무렵에 맹렬한 태양의 열기로 인하여 타버린 풀의 꽃을 묘사한다. 성 경: [시90:7] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 우리는 주의 노에 소멸되며(*, 키 칼리누 베아페카) - 직역하면 '왜냐하면 우리는 당신의 분노에 의하여 소멸되었기 때문입니다'이다. 서두의 '키'(*)는 이유를 나타내는 접속사이다. 바로 앞 문맥에서 인생의 무상함을 비유적으로 표현하였는데 그 이유는 이스라엘 공동체가 하나님의 노를 격동하여 멸망한 것을 알리기 위해서였다는 것이다. 즉, 하나님께 불순종하고 범죄에 빠질 때 이스라엘은 참으로 허망하고 비참한 존재로 전락하고 말았다는 뜻이다. 다시 말해서 본문은 인간의 죄성과 연약성에 대한 포괄절인 진술이 아니다. 특히 1인칭과 과거 시제의 사용은 기자가 자기민족의 역사와 자기 자신의 실제적 체험을 다루고 있음을 분명히 보여준다. 성 경: [시90:8] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 우리의 은밀한 죄(*, 알루메누) - 직역하면 '우리의 비밀'이다. 이것은 인간의 속에 있는 재적 실태(요 2:25)로서 자기 동료들 그리고 심지어 자기 자신으로부터도 숨겨져 있는 오염과 죄책을 가리키므로 '우리의 비밀스러운 죄'로 번역해도 무방하며 이 경우 분절은 동의적 평행구가 되겠다. 결국 본문은 인간 생명의 유한성 곧 죽음이 하나님의 진노로 말미암았으며 하나님의 진노는 죄 때문임을 시사한다(창 2:17; 롬 5; 12). 우리의 마음속 깊은 곳에 자리잡은 죄의 본성은 타인은 물론 심지어는 자신까지 속일 수 있지만, 하나님의 눈앞에서는 벌거벗은 것 같이 모두 드러날 수밖에 없다(렘 16:17; 히 4; 14). ?? 빛(*, 마오르) - 시편에서는 이곳과 74:16에서만 나오는 히브리어이다. 대개 성경에서 '빛'이라는 뜻으로는 거의 '오르'(*)가 쓰인다(27:1; 창 1:3; 삼하 23:4; 욥 3; 16; 잠 6; 23; 전 11:7 등). 여기서는 어두운 수렁과 같은 인간의 마음을 비추어서 그곳에 숨겨진 죄악을 끄집어내어 청산하기 위한 하나님 얼굴의 빛이란 의미로 사용되고 있다. 가장 유리한 평행구적 표현이 잠 15:30에 나타난다. 성 경: [시90:9] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 우리의 모든 날이 주의 분노 중에 지나가며 - '지나가며'(*, 파누)는 '쇠퇴하다'를 뜻하므로(렘 6:4) 본 구절은 인생의 사는 날들이 스올의 암흑을 향하여 쇠퇴해 가는 것과 같음을 뜻한다. 신자를 포함한 모든 인생은 스올로 내려가 그 육신의 몸이 한번은 썩음을 당해야만 하는데 그 이유는 모든 인생이 에덴 동산에서 범했던, 우리의 시조 아담의 범죄로 인하여 하나님의 진노, 징벌 아래 놓여 있기 때문이다. ?? 일식간에(*, 케모헤게) - 직역하면 '일순간의 생각(혹은 한숨)이다. 이 문구에 대해 영역본들은 다양하게 번역하고 있다. 예컨대, KJV는 '한마디 이야기처럼'(as a tale that is told), NIV는 '외마디 신음으로써'(with a moan), LB는 '한숨으로써'(whith sighing) 그리고 RSV는 '한숨과 같이'(like a sigh)등으로 번역한다. 욥 37:2; 겔 2:10 등을 참조할 때 '한숨(혹은 소리)과 같은'으로 번역하는 것이 바람직하다. 아무튼 본 구절은 '짧막한 한마디 말', '금방 귀에서 사라져 버리는 한마디 소리', '한번 내쉬는 숨'처럼 빨리 지나가는 덧없는 인생을 묘사하는 구절임이 분명하다. 성 경: [시90:10] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 그 년수의 자랑은 수고와 슬픔 뿐이요 - '년수의 자랑'이란 바로 앞 구절 '강건하면 팔십'이란 구절과 연결시켜 생각해 볼 때, 천부적인 힘과 정력을 지녔거나 혹은 건강의 법칙을 이해하고 준수해왔기 때문에 평균 수명 칠십을 넘어 팔십을 살고 있는 노인들의 자부심을 가리킨다. 그리고 '수고'에 해당하는 '아말'(*)은 '지키게하는 노고'를 뜻한다. 문맥적으로 볼 때 이것은 평균 수명을 넘어 팔십 대를 넘었다고 할지라도 노인은 노인이기 때문에 그 힘이 점점 고잘되어 늘 지치고 피곤해 할 수밖에 없다는 뜻을 나타낸다. '슬픔'에 해당하는 '아웬'(*)은 '슬픔', 이외에 '무익함', '헛됨'(사 41:29; 슥 10:2), '고통' 등의 뜻도 내포하는 단어이다. 이상의 주해를 종합해 볼 때 본 구절이 주는 의미는, 비록 남달리 오래 사는 자라고 할지라도 이를 자랑할 이유가 없는데 그것은 계속 몸이 쇠약해가는 관계로 살아 있으나 안락함을 느낄 수 없고 결국 무익한 일이 되어 버리기 때문이라는 것이다. 즉, 인생의 무상함을 다시 한번 강조해 주는 내용이라 하겠다. 성 경: [시90:11] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 누가 주의 노의 능력을 알며...주의 진노를 알리이까 - 문맥상 본 구절은 인간이 천상적으로 하나님의 분노의 위력과 그것의 구체적인 실현에 깊은 관심을 기울이지 않는다는 사실을 지적하는 구절이라 하겠으며 강조하기 위하여 수사학적 질문을 사용하고 있다(전 2; 19; 3:21). 굳이 신학적인 논쟁을 거치지 않고 실제적인 인간의 생활사, 인간의 성품 등만을 보아도 인간의 존재가 불행으로 가득찬 이유는 죄성 때문임을 알 수 있을 것이다. 이상의 논의를 종합적으로 요약해 주는 글귀가 있다. '인간은 한번은 죽는다는 사실과 궁극적으로 죄의 사슬에 묶여 있다는 점을 깨닫지 못한다. 따라서 그들은 멋대로 악을 행하고 있다'(Weiser). 성 경: [시90:12] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [영원하신 하나님과 연약한 인간] ?? 우리 날 계수함을 가르치사 - 문맥적으로 볼 때 이것은 우리 인생의 덧없음 그리고 짧음들을 깊이 숙고하고 인생이 얼마나 보잘것 없는 존재인가를 배우게 해달라는 요청으로 해석하면 되겠다(Delitzsch). 특히 하나님의 무한성과 영원성에 비교할 때, 이러한 자각은 더욱 심화되기 마련이다(VanGemeren). ?? 지혜의 마음을 얻게하소서 - 인생의 허망함과 짧음을 깨달은 자는 영원을 사모하게 되고 결국 하나님의 품안에서 자족함을 누리고자 하는 바, 이것이 곧 지혜인 것이다. 여기서 '얻게 하소서'에 해당하는 '나비'(*)는 추수 때에 땅의 열매를 거두는 것을 가리킬 때 사용되기도 한다(삼하 9:10; 학 1:6). 결국 지혜의 마음, 곧 지혜로운 마음은 신령한 가르침을 통해 얻는 영적 열매와 같다. 이 지혜의 마음은 주께로부터 비롯되기 때문에, 지혜롭기를 원하는 자는 매순간 범사에 하나님의 뜻을 간구하는 삶을 살아야 한다. '여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본'이기 때문이다(잠 1:7). 성 경: [시90:13] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 여호와여 돌아오소서...주의 종들을 긍휼히 여기소서 - 본절 뒤에 이어지는 내용은 선행된 묵상의 풍부한 근원으로부터 나오게 된 기도이다. 하나님은 영원하시고 인간은 일시적이며 죄악되다. 인간은 심지어 하나님의 진노의 손이 그 위에 있을 때에도 그의 죄를 깨닫지 못한다. 따라서 인생에게는 그의 죄성과 그 존재의 덧없음을 알게 할 신령한 가르침이 필요하다. 이렇게 묵상을 마친 모세는 여기서 멈추지 않는다. 그는 인생의 실체(實體)가 그러함을 묵상을 통해 절실히 깨달았지만, 그럼에도 불구하고 하나님이 그의 백성 가까이에 계속 계셔 왔을 뿐 아니라 그들의 안식처가 되심을 잊지 않는다. 하나님은 죄를 벌하시는 분임과 동시에 긍휼히 여기는 분이시다. 그러므로 모세는 그와 그의 백성이 신령한 지혜에 관한 교훈을 얻을 수 있기를 요청할 뿐 아니라 그들을 징계하셨던 하나님이 그의 인애(仁愛)로 그들을 방문하심으로써 슬픔의 밤이 물러가고 기쁨의 새벽이 시작되기를 기도하고 있는 것이다. 약속된 땅에서 그들이 새로운 삶을 시작할 때 임하기를 원하는 하나님의 사랑, 그의 인격적 현시, 그리고 축복을 모세는 기원하고 있다. 영적으로 이 기도는 하나님의 백성이 죄사함을 받고 땅 위에서의 순례자의 삶을 종결하고 새하늘과 새땅에 들어가기 직전에 하나님께 드리는 겸손한 기도롤 볼 수도 있다. '돌아오소서'는 출 32:12과 유사한 의미로 보면 되겠다. "...주의 맹렬한 노를 그치시고 뜻을 돌이키사 주의 백성에게 이 화를 내리지 마옵소서". 성 경: [시90:14] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 아침에 - 아마도 시인은 고통, 슬픔을 '밤'으로 그리고, 이어지는 하나님의 자비로 인한 기쁨을 '아침'으로 형상화하고 있는 것 같다(alexander, Barnes). ?? 주의 인자(*, 하스데카) - 이는 하나님의 불변하시는 사랑을 뜻한다. 하나님의 언약의 성격은 불변적인 것이어서, 그 언약에 대한 인간편에서의 의무를 다하는 성도는 늘 기쁨으로 충만한 삶을 살게된다. 기자는 그 기쁨이 평생 지속되기를 원하고 있다. 성 경: [시90:15] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 곤고케 하신 날수대로와...화를 당한 년수대로 기쁘게 하소서 - 문자 그대로 곤고와 화를 당한 일수만큼 기쁨의 날들을 허락해 달라는 것이 아니다. 즉, 그 민족이 오랫동안 수고했고 고통을 당했으니 지속적인 축복을 허락해 달라는 기도로 보아야 할 것이다(7-10절). 이것은 일종의 보상을 원하는 기도인 바 그들이 부당하게 이방 군대들에 의하여 억압을 당했던 사실을 간접적으로 암시하고 있다(Kissane). 성 경: [시90:16] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 주의 행사(*, 파알레카) - 이 용어는 하나님의 섭리와(사 5:12) 구원(77:12) 혹은 심판(64:9)을 통해 나타나는 하나님의 사역을 가리키는 말로 종종 사용된다. 혹자는 이 단어의 복합성을 고려하여 복수형으로 번역하지만(your deeds, NIV; your miracles, LB) 시편 기자가 이 용어를 사용할 때는 일반적으로 단수였던 사실을 감안할 때(77:12; 92:4; 95:9; 합 3:2), 여기서도 단수형으로 보는 것이 더 나을 것이다(thy work, KJV, RSV). 본 문맥에서 이 말은 구체적으로 이스라엘이 가나안 땅으로 진입, 곧 약속된 유업의 계승을 암시하는 것 같다. 한편 이 용어는 신 32:4을 제외하고는 모세오경에 나오지 않는다. ?? 주의 영광(*, 하다레카) - 이는 주로 만왕의 왕이신 하나님의 위엄을 암시하는 용어인데(96:6; 104:1; 111:3) 여기서는 이스라엘 백성의 가나안 땅 진입 및 정복을 통해 드러날 하나님의 성실하심과 선하심 그리고 그의 능력 및 은혜를 가리킨다. 성 경: [시90:17] 주제1: [인생의 영원한 거처, 야웨 하나님] 주제2: [하나님의 은총을 구하는 간구] ?? 주 우리 하나님의 은총을 우리에게 임하게 하사 - 여기서 '은총'(*, 노암)의 뜻은 '아름다움' 혹은 '즐겁게 하는 것'인데 70인역(LXX), 벌게이트역(Vulgate)등은 이것을'광채'로 번역하거 있다. '아름다움', '광채', 그리고 '즐겁게 하는 것' 등은 이스라엘을 향한 주의 은혜와 관심이 가시화 되어질 때 나타나는 현상이다. 하나님의 은혜가 가시화되기를 원했다는 것은, 구체적으로 모세가 가나안 땅 입성을 앞에 두고 그들의 진입이 눈에 현저(顯著)한 하나님의 개입 가운데 무난히 진행되기를 원했던 것을 가리킨다고 보아도 별 무리가 없다. 하나님의 구체적이고 현저한 그리고 가시적인 개입을 원했던 것은 하나님이 그들 민족과 동행하심을 분명히 알기 위한 마음 때문이었다. ?? 우리 손의 행사를 견고케 하소서 - 문자적인 뜻은 '우리 손의 일들을 이루소서'이다. 본 시편이 가나안 땅 입성을 목표로 하는 광야 여정 속에서 기록된 것을 고려할 때 여기에서 '일들을 이루소서'란 이제 광야 여정을 무사히 마치고 한 사람의 낙오자도 없이 가나안 땅에 입성하는 일이 이루어지게 해달라는 소원이라 볼 수 있다. 그 소원의 정도가 강렬함을 나타내기 위하여 저자는 동일한 내의 구절을 반복하고 있다. 성 경: [시91:1] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 지존자(*, 엘레온) - 직역하면 '가장 높은'이며, 그 무엇과도 비교될 수 없이 숭고하고 탁월하신 분인 하나님을 지칭한다. 하나님은 그의 대적이 아무리 악한 음모를 실행에 옮기고 그 성취를 위해 날뛴다고 할지라도 전혀 영향을 받지 않고 초월해 계시는 분이시다. ?? 은밀한 곳에 거하는 자 - '은밀한 곳'(*, 세테르)의 문자적인 뜻은 '비밀 장소'로서 누구에게 함부로 공개되지 않는 곳인 성전의 지성소를 암시하는 말인데 여기서는 그 '어떤 영향력에도 흔들리지 않는, 하나님의 임재와 보호가 있는 곳'이라는 의미로 해석해야 문맥상 어울리는 것 같다. 하나님과 밀접하게 교통하는 자, 곧 하나님의 임재 속에 살아가는 자는 세상의 어떤 위협이나 난관에 비착해도 동요하지 않을 것이다. 한편, '거하는'에 해당하는 '야솨브'(*)를 '왕좌에 앉다'는 뜻으로 보는 학자도 있지만(Dahood) 문맥상 피난처 되시는(14:6; 46:1; 렘 17:17; 욜 3:16) 여호와의 품에 '거한다'는 의미가 더 낫다. ?? 전능하신 자 - '여호와'라는 호칭이 그의 백성에게 자신의 뜻을 나타내시는, 언약에 신실하신 은혜의 하나님을 강조하는 것이라면 본 호칭은 그의 능력 앞에 아무도 설 수 없는 권능의 하나님을 강조한다(출 3:7-15 강해, '하나님의 이름' 참조). ?? 그늘 - 새끼를 보호하기 위해 날개로 덮는 어미 새의 이미지를 보여주는 말이다(4절; 17:8; 36:7; 57:1; 63:7). 어느 학자의 주장처럼 굳이 이곳이 사후(死後)의 영원한 안식처를 뜻한다고 볼 필요는 없을 것이다. 왜냐하면 이 말과 연결되어 있는 동사 '거하리로다'(*, 이틀로난)는 함축적으로 '영원히 머무르다'는 뜻도 지니지만 대체로 '밤을 새우다', '숙박하다'는 뜻으로 사용되기 때문이다(Perowne). 따라서 이 말은 낮의 무더위나 밤의 혹한은 대적들의 공격으로부터 피해 쉼을 얻을 수 있는 현실적 피난처 혹은 안식처를 뜻한다고 볼 수 있다. 결국 본절 상, 하반절에는 하나님께 대한 서로 다른 호칭, 그리고 그 의미가 동일하지 않은 처소의 개념이 나오고 있다. 그렇다고 해서 본절을 서로 다른 신(神)의 존재 및 그에 따른 서로 다른 상황을 묘사하는 구절로 보는 것은 전혀 터무니 없는 일이다. 도리어 다양한 능력을 갖고 계신 유일한 참신 하나님과 동행하고 함께 거하는 자에 대한 묘사를 보여주는 구절로 보아야 한다. 특히 여기서 기자는 하나님을 의뢰하고 그분과 동행하는 자의 완전한 안전을 강조하기 위하여 히브리 문학, 특히 히브리 시에서 자주 나타나는 대구법을 사용하였다. 성 경: [시91:2] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 나의 의뢰하는 하나님 - 여기서 '나의'는 종속 개념을 담고 있는 말로서 하나님이 피예배자에게 복속되는 신들 중의 하나와 같은 존재가 아니라(이방 종교의 피예배자들은 흔히 신이 자신들을 위해 존재하는. 곧 자신들에게 종속되어 있는 존재로 착각하고 있다) 거꾸로 피예배자가 그분께 전적으로 복속된다는 사실을 암시해 준다. 하나님은 성도들뿐 아니라 온 우주의 주인이기도 하시다. 성 경: [시91:3] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 이는 저가(*, 키 후) - 이것은 대명사 앞에 접속사가 놓인 형태인데 이와같이 접속사 뒤에 오는 대명사인 경우 강조사가 된다(148:5). 여기서는 구원이 하나님께로부터만 온다는 것을 강조하는 의미로 사용되었다(Surely he..., KJV, NIV). ?? 사냥군의 올무 - 이는 자연재해가 아닌 인간이 계획한 음모, 위협 따위를 가리킬 때 자주 사용되는 표현이다(124:7; 141:9; 잠 6:5; 호 9:8). ?? 극한 염병(*, 데베르 후오트) - 직역하면 '치명적인 염병'인데 70인역(LXX), 심마커스역(Symmachus Versions), 시리아역(Syriac Versions) 등은 본 용어를 '파괴적인 말'로 번역하고 있다. 이러한 번역은 '염병'에 해당하는 히브리어 '데베르'를 '말'을 뜻하는 '다바르'로 읽는 데서 비롯된다. 시편 기자가 주로 중상, 모략, 음모. 거짓 고소 등으로 곤욕을 치르었던 사실을 고려할 때 이같은 번역은 무리가 없는 것으로 보여진다. 성 경: [시91:4] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 그 깃으로 덮으시리니 - 본 묘사는 분명한 비유인데 저자가 여호와를 날개가 달린 분으로 상상했으리라고 보는 것은 무모한 해석이다(Oesterley). 성경이 하나님을 그 어린 새끼를 보호하는 독수리에 비유한 곳은 있다(신 32:11). 천사의 날개 역시 보호의 상징이었다(Kraus). 그러나 본절의 회화적 묘사는 익히 알려져 있는, 새끼들을 돌보는 어미 새의 모습에 근거를 두는 것으로 보아야 할 것이다(사 31:5; 마 23:34). ?? 그의 진실함은 방패와 손 방패가 되나니 - '극의 진실함'(*, 아미토)은 하나님의 언약적 약속에 대한 그분 자신의 신실함을 가리키는 말이다. 그리고 '손 방패' (*, 소헤라)는 구약 성경에 1회만 등장하는 용어이며 '담으로 둘러삼'을 뜻하는 시리아어 '사하르타'에서 유래한 말로서 탈굼역(Targum) 등에 의하여 '둥근 방패'로 번역되고 있다. 하나님이 언약 백성인 우리 성도를 일생동안 방패로 지키듯이 보호하시는 것은 일차적으로 당신의 언약에 대한 신실성에 연유한다. 성 경: [시91:5] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 밤에 놀램(*, 파하드 라옐라) - '밤에 의한 폭력(공포)'이 그 문자적인 뜻이다. 기드온의 공격과 같은(삿 7장) 갑자기 이뤄지는 야간 기습 공격을 연상시키기도 하며, 어두운 밤길을 가며 흔히 갖게 되는 사단의 존재의 의식으로 인한 공포 따위를 가리킬 수도 있다. 그러나 이 표현을 특정한 위험이나 재난에만 국한시킬 필요는 없을 것이다. 왜냐하면 모든 공포나 위협의 요인은 캄캄한 밤중에 닥칠수록 더 강화된 의미를 주기 때문이다(Alexander). 한편, 여호와의 주권과 권능이 미치지 않는 곳이란 하나도 없기 때문에 주를 신뢰하고 의지하는 자는 어떤 상황에서도 담대함과 평안을 누릴 수 있다(121:6). 낮에 흐르는 살(*, 메헤츠 야우프 요맘) - 직역하면 '낮에 날으는 화살'인데 문자 그대로 대적들의 화살 공격을 가리킨다고도 볼 수 있겠으나 낮에 비치는 태양의 광선으로 이해하는 것이 더 무난할 것 같다(Anderson). 이것은 한낮에 발생하는 일사병 같은 질병의 원인이 된다. 사막 지대에서는 강한 햇빛 때문에 일사병 외에도 각종 질병이 발생한다고 한다. 성 경: [시91:6] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 흑암 중에 행하는 염병 - 여기서 '흑암중에'는 '캄캄한 가운데'라는 뜻보다 '갑자기'라는 의미를 부각시키기 위해 사용되었다고 볼 수 있다. 또한 '염병'은 문자 그대로 보면 고대 근동에서 흔히 발생하였던 온역이나 전염병 따위가 되겠다. 그러나 근접 문맥인 8절에서 악인이 보응을 받는다는 개념이 나오는 것으로 보아서 '대적'혹은 그 대적의 '살의를 품은 독설'등으로 해석할 수도 있다. ?? 백주(白晝)에 황폐케 하는 파멸 - 대낮에 초래되는 파멸, 곧 가시적이고 공개적으로 발생하는 파멸을 가리킨다. 또한 파멸(*, 케테브)은 '휩쓸어 버리는 것', '잘라 버리는 것'등을 뜻하며(사 28:2), 폭풍, 전쟁, 온역 혹은 기근 따위와 같이 일정한 대상을 완전히 휩쓸어버려 멸망시키는 세력을 가리킨다. 요컨대 본절은 언제 어떤 형태로 재앙 및 대적이 밀어닥친다고 하여도 하나님의 보호를 신뢰하는 자는 결코 두려워하지 않는다는 것을 역으로 강변하고 있다. 성 경: [시91:7] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 천인(千人)이 네 곁에서, 만인(萬人)이 네 우편에서 엎드러지나...가까이 못하리로다 - 이 표현은 출애굽 기사의 몇몇 구절들의 반복으로 보이기도 하고(출 12:23; 14:30), 전쟁 용어들로부터 그 용어들을 빌려온 것처럼 보이기도 하나(삼상 18:7), 본 비유 배경이 전쟁터인 것 같지는 않다. 하나님을 경외하는 자는 닥쳐오는 재앙이나 불행의 크기에 상관없이 구원을 받는다는 사실을 기자가 강조하고 있을 뿐이다(잠 12:21). 성 경: [시91:8] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 악인의 보응이 네게 보이리로다 - 말하자면 악인이 보응받는 것, 징벌받는 것을 목격하게 된다는 것이다. 시편 기자는 사악한 기쁨에 들떠서 말하고 있는 것이 아니라 하나님께서 그의 공의를 명백히 나타내실 것을 강조하듯 말하고 있다. 현실적으로 볼 때 이 악인의 보응에대한 언급은 절대적인 것이 아니라 상대적인 것으로 보일 수 있다. 말하자면 인생 역사 동안 모든 악인이 반드시 현실적 징벌을 받지는 않으나 징벌을 받는 것이 일반적인 경향이 될 것이라는 뜻이다. 악인에 대한 징벌은 하나님의 공의가 엄존(儼存)한다는 사실을 입증하는 방편이 된다. 또한 하나님의 공의와 신실하심이 입증되는 것을 목격하면, 성도는 더 큰 믿음과 소망 가운데 즐거워하게 된다. 이제 모든 악인이 반드시 징벌을 받을 때가 오는데 그때는 하나님의 나라를 완성하기 위하여 주님이 다시 오시는 재림의 때이다(마 24:44). 성 경: [시91:9,10] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] 본 두 절에서도 시인은 여호와의 보호 아래 있는 자의 안전함에 대해 거듭 확언하고 있다. 물론 신실한 성도에게도 '화'(禍)나 '재앙'의 위협이(10절) 없는 것은 아니다. 그러나 여기서 강조하는 바는 하나님의 허락이 없는 한 그 어떤 위협 요소들도 성도를 상하게 하지 못한다는 사실이다(롬 8 : 28, Kidner). ?? 지존자로 거처를 삼았으므로 - 마치 아버지의 집을 자신의 집으로 삼듯이 하나님과 함께 살기를, 동행하기를 선택하였다는 뜻이다. ?? 장막 - 유목의 생활 환경을 묘사할 때 상투적으로 등장하는 표현 중의 하나이다(말 2 : 12). 이는 목초지를 찾아 돌아다니는 자들의 거처일 뿐 아니라 유목민의 제반가산(possessions)을 뜻하기도 하는 용어이다. 성 경: [시91:11] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 사자들(*, 믈라킴). - '보내다'의 뜻을 가진 '라카흐'(*)에서 유래했으며 동사형은 구약 성경에는 나오지 않으나 히브리어 동족어인 아라비아어, 우가릿어 등의 문서에는 나온다(Eichrodt). 구약 성경에서 이 말은 어떤 메시지를 전달하는 임무를 맡은 사람(수 7:22) 혹은 하나님이 보내신 천사들(출 23:20)이나 대언자(학 1:13) 등을 뜻할 때 사용된다. 본 시편에서는 신실한 자들의 수호자 역할을 하는 천사들을 가리킨다(마 4:11; 눅 22:43). 성 경: [시91:12] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 저희가 그 손으로 너를 붙들어 - 각별한 돌보심을 뜻하는 비유적 표현이며 이와 유사한 표현으로는 다음과 같은 것들이 있다. '...독수리 날개로 너를 업어 내게로 인도하였음을...'(출 19:4); '옛적 모든 날에 그들을 드시며 안으셨으나'(사 63:9). ?? 발이 돌에 부딪히지 않게 - 번영과 안전을 암시하는 표현이다(37:31; 잠 2:23, Alexander). 한편, 본절은 예수께서 광야에서 마귀의 시험을 받으실 때 마귀에 의해 인용된 말이다(마 4:5, 6). 성 경: [시91:13] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [하나님의 보호 아래 거하는 자의 안전함] ?? 네가 사자와 독사를 밟으며 - '사자'와 '독사'는 모든 실제적인 그리고 잠재적인 대적들 및 위험들의 상징이다. 따라서 '사자'와 '독사'를 밟는다는 것은 대적 및 위험들을 물리치고 제거한다는 것을 뜻한다. 아울러 이 표현을 마치 사자의 분노를 잠재우듯이 그래서 순한 양처럼 만들듯이 혹은 독사의 해독성 치아를 뽑아버리듯이 위험 가운데서도 안전함을 뜻하는 표현으로 볼 수도 있겠다(Barnes). 여기서 '사자'에 해당하는 '솨할'(*)은 성경상으로 산문에서는 볼 수 없고 운문에서만 나타나는 용어이다(욥 4:10; 10:16; 28:8; 잠 26:13; 호 5:14; 13:7). ?? 젊은 사자(*, 케피르) - 특히 용감하거나 사납고 폭력적인 존재를 언급할 때 이 용어를 사용한다(17:12; 삼하 17:10). ?? 뱀(*, 타닌) - 출 7:9, 10, 12에서는 '뱀'으로, 창 1:21에서는 '큰 물고기'로, 74:13; 148:7; 사 27:1; 51:9; 렘 51:34에서는 '용'으로, 애 4:3에서는 '들개'로 각각 번역되고 있는데 '뱀'으로 번역 가능한 점을 고려할 때 본 구절과 상반절은 평행구를 이루고있다 하겠다. 성 경: [시91:14] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [축복을 약속하시는 하나님] ?? 저가 나를 사랑한즉 - '사랑한즉'에 해당하는 '하솨크'(*)는 신명기에 자주 나오는 용어로서 한 사람의 또 다른 사람에 대한 사랑(창 34:8; 신 21:11), 이스라엘을 향한 하나님의 사랑(신 7:7; 10:15) 혹은 인간의 하나님에 대한 헌신을 나타낼 때 사용된다. 여기서는 하나님께 대한 인간의 헌신의 의미로 사용되었다. '하나님께 대한 사랑(헌신)'은 하나님의 거룩하고 진실하신 성품을 체험하고 깨닫는것 곧 하나님을 아는 것에서(하반절) 비롯된다는 점을 고려할 때(9:10) 이 두 표현은 공히 하나님에 대한 충성과 순종에 기초한 하나님과의 밀접한 관계를 가리킨다고 하겠다. 성 경: [시91:15] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [축복을 약속하시는 하나님] ?? 저희 환난 때에 내가 저와 함께 하여 저를 건지고 영화롭게 하리라. - 하나님과 밀접한 관계를 맺은 결과의 하나로 하나님은 그의 성도가 올린 기도에 응답하사 그의 필요를 채우실 뿐 아니라 환난 중에서도 그와 동행하신다는 것이다. '영화롭게 한다'는 것은 하나님께서 그와의 친밀한 관계를 지속시키신다는 것, 곧 그를 자신의 친구처럼 대하신다는 것을 가리킨다. 높으신 하나님과 친구가 되었으니 이보다 더 영화로운 축복이 어디 있겠는가(Barnes)? 성 경: [시91:16] 주제1: [영원한 피난처 되시는 여호와] 주제2: [축복을 약속하시는 하나님] ?? 장수(長壽)함으로 저를 만족케 하며 - 모든 이스라엘 백성들의 소원이었던 장수는 일반적으로 신적(神的) 은총의 외형적 표시로 간주되었을뿐 아니라(21:4; 신 30:20; 잠 3:2) 하나님의 언약에 대한 순종의 결과로 간주되었다(출 20:12; 23:26). ?? 나의 구원으로 보이리라 - 여기서 '구원'은 하나님을 알지 못하던 자가 하나님을 알고 구원받는다고 말할 때의 그 '구원'이 아니다. 왜냐하면 문맥이 하나님을 알고 구원받았을 뿐 아니라 그 약속에 순종하여 땅위에서의 축복인 장수를 약속받은 자에 관한 내용이기 때문이다. 그렇다면 이 '구원'이란 현실을 살아가면서 당하게 될 무수한 곤경들로부터의 구원 혹은 이 땅에서의 삶을 마감하고 종국적으로 영원한 하나님 나라에까지 인도되는 영원한 것을 뜻한다고 하겠다. 하나님과 동행하는 자, 그는 땅 위에서 하나님과 친구로서 영화롭게 살아갈 뿐 아니라 영원한 존재이신 하나님과 영원한 교제를 나누는 축복 상태로까지 하나님과 동행하게 되는 것이다. 성 경: [시92:1-3] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [하나님의 위대하신 행사에 대한 찬양] ?? 찬양하며 - 이에 해당하는 히브리어 '자메르'(*)는 '악기(특히 현악기)를 '연주하다' 혹은 '(그러한 악기를 동반하여) 노래하다'는 뜻으로 사용된다. 원문상으로는 '십현금, 비파, 수금' 등이 1-3절의 끝에 위치해 있으나 개역 성경에서 여기에 삽입한 까닭은 바로 이 용어의 성격을 고려하였기 때문인 것 같다. ?? 아침에...밤마다 - 이스라엘의 구전법(oral law)인 미쉬나(Mishna)에 의하면 본 시편은 안석일 아침에 부르도록 정해져 있는데 바로 이 이유 때문에 본 시는 안식일을 위한 시편으로 불려지고 있다. 그날 아침 이 시편을 부르면서 이스라엘 예배 공동체는 먼저 어린양 제사를 드리고 여호와께 드리는 존제(尊祭)로서 포도주를 부었다(민 28장). 반면, 저녁 제사 때에는 출 15:1-18과 민 21:17-20 중의 하나를 노래했다. 그리고 안식일을 제외한 나머지 6일 동안 성전에서 불렀던 노래로서는 첫째날 24편, 둘째날 48편, 셋째날 82편, 넷째날 94편, 다섯째날 81편, 여섯째날 93편 등이었다고 한다. ?? 좋으니이다(*, 토브) - 본 용어의 정확한 의미를 규정하기란 쉽지 않으므로 문맥에 따라 그 의미를 규정해야 할 것이다. 하나님은 창조 사역 때 피조 세계가 그의 의도와 목적에 부합됨을 보고 이를 '좋게'(*, 토브) 여기셨다(창 1:4, 10, 12). 본 문맥에서는 하나님에 대한 찬양이 지존자이신 그분의 계획과 일치한다는 사실을 강조하기 위하여 사용된 것으로 이해된다( 33:1). 한편, 시편 기자의 정서적 측면으로 보면, 찬양을 하나님께서 받으셨다는 확신에 따른 마음에서 우러 나오는 진정한 기쁨의 표현을 암시한다고 할 수 있다(Perowne). 본절에 나오는 악기들에 관해서는 서론 '시편과 음악'을 참조하라. 성 경: [시92:4] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [하나님의 위대하신 행사에 대한 찬양] ?? 여호와여...나를 기쁘게 하셨으니 - 원문에 보면 본 구절 서두에 '이유'를 뜻하는 접속사 '키'(*)가 있다. 따라서 본절은 1-3절에 언급된 바, 여호와께 대한 찬양의 근거를 제공하는 부분(14, 15절)의 서론격에 헤당하는 샘이다. ?? 주의 손의 행사 - 혹자는 본 시편이 하나님의 창조 사역을 기념하는 안식일을 위한 시편인 사실을 강조하여 이를 창조사역에 나타난 하나님의 능력으로 국한시킨다. 그러나 본 구절의 용례를 볼 때(28:5 ;사 5:12) 그리고 본절 하반절이 다루고 있는 내용을 볼 때, 기자는 본 구절을 통하여 자신을 포함한 민족 전체의 구원 혹은 그 구원을 가져온 하나님의 우주적인 통치(7-11절)를 암시하고 있음을 알 수 있다. 성 경: [시92:5] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [하나님의 위대하신 행사에 대한 찬양] ?? 주의 행사가 어찌 그리 크신지요 - 이 표현 속에는 하나님의 구원 사역 및 우주 통치에서 드러난 하나님의 위대성, 인간의 이해를 넘는 그 계획의 방대함, 그리고 지혜의 깊이 등을 인식함과 아울러, 그 사실에 대한 인간의 망각을 탄식하는 심정이 함께 곁들어져 있다. '인간은 얼마나 빨리 그분의 사역을 잊는가! 얼마나 빨리 그분의 깊이를 헤아려 보는 일을 중단하는가! 얼마나 빨리 그분의 위대성을 헤아려 보기를 포기하는가'(Barnes) ! 본 구절과 유사한 표현으로는 106:2; 112:2 등이 있다. ?? 주의 생각 - 인간의 이해를 초월하는 하나님의 계획들 그리고 그 방법들을 뜻한다. 과거에 기자는 하나님의 섭리와 공의를 의심했던 적이 있었을지도 모른다. 그러나 이제 그는 하나님의 계획들을 인간의 지혜로는 완전히 이해할 수 없어도 하나님은 신실하시며 전적으로 의지할 만한 분이라는사실을 깨닫고 있다(Anderson). 한편 주의 행사의 위대하심과 그 생각의 깊고 오묘함에 대해서는 다윗(40:5), 이사야(사 55:9), 바울(롬 11:23)등도 찬탄한 바 있다. 성 경: [시92:6] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [하나님의 위대하신 행사에 대한 찬양] ?? 우준한 자는 알지 못하며 - '우준한 자'의 히브리어는 '이쉬 바아르'(*)이며, '바아르' 그 자체만은 49:10; 73:22; 잠 12:1; 30:2 등에 나오지만 '이쉬 바아르'라는 표현은 구약 성경에서 이곳에만 나온다. '바아르'가 집합적 개념으로 쓰이고 '잔인하다'는 뜻의 히브리어 '바아르'에서 유래한다는 사실 때문에, 영역본 KJV는 '이쉬 바아르'를 맹수처럼 '사나운 사람들'(brutish man)로 번역하고 있다. 그러나 지금 시인은 기질적으로 사나운 사람에 관해서 혹은 어느 학자의 주장처럼 단순히 아이큐가 낮은 사람에 관해서 말하고 있는 것이 아니다. 그는 여호와 경외에 뿌리를 두는 참다운 지혜를 고의적으로 배척하는 사람에 관해 말하고 있는 것이다(잠 1:7). 여호와 경외가 없어 참다운 지혜가 없는 자란, 이 세상이 궁극적으로 하나님의 공의에 의해 통치된다는 사실을 믿지 못하고 자행자지(自行自止)하는 자를 뜻한다. ?? 무지한 자(*, 케실) - 본 용어의 의미는 동일한 용어가 사용되고 있는 다른 시편의 문맥 속에서 찾아볼 수 있다. "어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다 저희는 부패하고 소행이 가증하여 선을 행하는 자가 없도다"(14:1). 성 경: [시92:7] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [악인의 궁극적인 멸망] ?? 악인은 풀같이 생장하고 - '풀'(*,에세브)의 문자적인 뜻은 '푸른 풀'이지만 창조시의 푸른 식물 곧 모든 수목들 그리고 각종 꽃들을 포함하는 용어이다. 팔레스틴 지방에서는 우기(雨期) 때 한차례 비가 내리고 나면 온 들이 푸른 나무들과 각종 꽃들로 아름다운 정원올 이루게 되는데, 본 기자는 바로 그 장면을 염두에 두고서 묘사하고 있는 것 같다. 악인도 일시적으로는 비내린 뒤의 들의 상황과 같이 번성하여 평안할 수 있다. 그러나 의인과의 차이점은 그 시점에서 그들은 '하나님은 없다'(10:4)라고 말할 뿐 아니라 '하나님 없이도 나는 결코 요동하지 않는다'(10:6)라고 교만을 부린다는 사실이다. ?? 다 흥왕할지라도 영원히 멸망하리이다 - 이미 기자가 상반절에서 악인의 땅위에서의 번영 가능성을 언급했기 때문에 이 표현을 악인이 땅위에서 다시 망하리라는 사실에 강조점이 숨어있는 표현으로 보면 진의(眞意)를 파악하는 데 무리가 따른다. 여기에는 종말론적 성격이 숨어있는 것이 분명하다. 즉, 악인이 땅 위에서 번영하여 행복을 누리나 그 행복이 이생을 마친후에도 계속되지는 않는다는 사실에 강조점이 있는 것이다. 악인도 이 땅 위에서 번영할 수 있다. 그 번영의 정도는 의인이 시험에 빠질 정도로 대단하게 나타날 수 있다. 그러나 그들의 번영은 이 땅 위에서 뿐이요 결국 그들의 영혼은 영원한 지옥에 떨어져 형벌을 받는다. 그 이유는 단 한가지, 의인과 달리 그들은 하나님의 존재를 인정하지 않았고 따라서 하나님과 동행하지 않았기 때문이다(73편). 성 경: [시92:8] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [악인의 궁극적인 멸망] ?? 지존하시니이다 - 여기서의 '지존'(*, 마롬)을 직역하면 '높은 곳에'인데, 하나님에 관한 묘사를 함에 있어서 이처럼 부사를 사용하기는 이곳이 처음이다. 70인역(LXX)은 '마롬'의 일상적인 용례와 같이 '높은 곳에'가 아닌 '높은 분'으로 번역하여 '높은 곳에 계시나이다'가 아니라 '높은 분이십니다'로 번역하였다. 본절은 비록 짧지만 시편에 담긴 모든 교리가 의존하는 위대한 중심 진리를 말하고 있다. '영원히 계시는 초월자 하나님', 이 사실이야말로 우리 성도들의 믿음의 대들보가 된다(Calvin). 성 경: [시92:9] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [악인의 궁극적인 멸망] ?? 여호와여 주의 원수 곧 주의 원수가 패망하리니...다 흩어지리이다 - 직역하면 '보십시오, 여호와여 당신의 대적들 때문입니다. 보십시오, 당신의 대적들이 소멸할 것이기 때문입니다. 모든 악행자들이 흩어져 버릴 것이기 때문입니다'이다. 이 같은 표현은 우가릿 본문(Ugaritic texts)의 한 대목을 연상시킨다. '보소서 당신의 대적들을, 오 바알신이여 보소서 당신의 대적들을 당신이 쪼개버릴 것입니다. 보소서 당신은 당신의 대적들을 멸망시킬 것입니다'(Dott). 시편 기자가 이 같은 가나안 예식서에 대해 익숙해 있었다고 추측할 수는 있다. 그러나 그가 그 예식서의 내용을 빌어왔다고 결론지어서는 안 된다. 기자의 관심은 이방 신 바알의 능력이 결코 아니라 오로지 진정한 능력자이신 하나님에 의하여 악행자들이 멸망당하고 말 사실일 뿐이다. 성 경: [시92:10] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 내 뿔을 들소의 뿔같이 높이셨으며 - 성경에서 '들소의 뿔'이란 가공할 만한 힘을 상징한다(22:21; 욥 39:9). 따라서 하나님이 시인의 뿔을 높이셨다는 것은 엄청난 용기와 활력, 힘을 공급하셨음을 뜻한다. 대비가 되는 바로 앞절에 악인의 멸망 사실이 언급되고 있으므로 하나님께로부터 힘을 공급받음으로 말미암은 시인의 번영, 명예 회복 등으로 보면 무난하겠다. ?? 신선한 기름으로 부으셨나이다 - 여기서 '신선한 기름'(*, 쉐멘 라아난)의 문자적인 뜻은 '푸른 기름'인데 이것은 최고 품질의 기름을 뜻한다. 원래 기름을 붓는다는 것은 하나님께서 한 사람을 대제사장이나 왕으로 선택한 사실을 대중 앞에서 공개하는 의식 중의 중요한 순서이다(출 29:7; 삼상 10:1; Eaton). 그러나 문맥상 여기서는 시인이 기쁨으로 충만했던 사실에 대한 암시로 보아야 할 것이다. 동방에서 축제일을 맞이하여 값비싼 양질의 기름을 서로 머리에 붓는 것은 잘 알려진 관습이다(23:5). 성 경: [시92:11] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 내 원수의 보응받는 것을 내 눈으로 보며 - '원수'에 해당하는 '슈르'(*)는 구약성경에 1회만 등장하는 단어이다. 그 유사한 분사형으로 민 35:32; 렘 17:13; 미 2:8 등에 나타나는 '피한 자', '(여호와를) 떠나는 자', '(전쟁을 피하여 평안히) 지나가는 자들' 등의 의미를 고려할 때, 상대를 공격하기 위하여 '숨어서 기다리는 자'로 번역하면 되겠다. '눈으로 보며'는 대적의 멸망을 분명히 목격한다는 것인데 숨어있던 대적이 누구라도 볼 수 있게 공개적으로 멸망당한다는 사실은 묘한 대비를 이루며 본절의 의미를 강조해 준다고 하겠다. 그러나 본절은 대적의 징벌당하는 장면을 득의 양양하게 비웃으며 감상한다는 데 그 초점이 있는 것이 아니라 여호와의 공의가 아주 명백하게 집행되는 것을 바라본다는 데에 그 초점이 있다. 성 경: [시92:12] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 종려나무...백향목 - 저자는 악인의 멸망과 대비를 이루는 의인의 승리를 말하기 위하여 이 두 나무의 이름을 인용하고 있는데 이 두 나무의 특성과 같은 축복은 당시뿐 아니라 기자와 동일한 믿음에 참여하는 모든 시대 사람들에게로 돌아가는 혜택이다. 이 두 나무는 푸르름, 무성한 생산력, 다함이 없는 왕성한 힘 및 영원성 등과 같은 이미지들을 담고 있다. 어느 학자는 이 두 나무에 대해 다음과 같이 묘사한다. '여름의 열기 속에서 뿐만 아니라 겨울의 냉기속에서도 종려나무는 연중 내내 그 푸르름을 유지한다. 그리고 백향목은 연수로 그 나이를 세지 않는다. 백향목은 세기(century)로 그 나이를 센다'(Tholuck). 기자는 늘 푸르고 늘 과실을 맺는 종려나무를 의인에 비유한 반면, 곧 시들고 말 풀을 악인에 비유한 바 있다(7절). 이외에 구약 성경에서 종려나무를 다른 무엇에 비유한 구절은 단 두 군데뿐인데 아 7:7은 '키가 훤칠한 신부에', 대조적으로 렘 10:5은 '꼿꼿하게 서 있는 우상'에 각각 비유하고 있다. 성 경: [시92:13] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 여호와의 집에 심겼음이여 우리 하나님의 궁정에서 흥왕하리로다 - 52:8에도 유사한 표현이 등장하는 바, 의인이 여호와의 집에 심기운 그리고 궁전 경내에서 무성하게 자라는 나무에 비유되고 있다. 당시 대부분의 이스라엘 백성은 여호와의 집에서 받은 축복을 삶의 모든 영역에 있어서의 물질적인 축복과도 연결된 것으로 생각하였었다(욥 42:12). 한편, 본절의 묘사가 실제로 성전 뜰 안에서 자라고 있는 나무들의 모습으로부터 따온 것인지를 규명하기란 어렵다. 어떤 학자는 본절의 묘사와 애굽 의식중 신상 앞에 나무가 심겨져 있었던 사실을 연관시키려 한다(Kraus). 그러나 시편 기자는 그 사실을 염두에 두고 이 같은 묘사를 하고 있다고 볼 수는 없다. 성 경: [시92:14] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 늙어도 결실하며 - 이스라엘 백성 역시 장수하는 것과 행복하게 사는 것을 소망하였는데, 그 최고의 모범은 죽을 때 그 나이가 120세였으나 그 눈이 흐리지 않고 기력이 쇠하지 않은 모세였다(신 34:7). 그와 유사하게 여겨진 인물이 있었는데 그는 나이 많아 늙도록 부하고 존귀하다가 죽은 다윗이었다(대상 29:28). 저자는 여기서 경건한 자는 늙어서까지도 원기와 생산력이 있는 삶을 살 것을 암시하고 있는 바, 아마도 그의 마음속에는 모세와 다윗이라는 표본이 있었을 것이다. 아니면 다 익으면 개당 평균 무게가 100kg, 최대로는 200kg까지 나가는 종려나무 열매를 염두에 두었을 수도 있고다(Perowne). 성 경: [시92:15] 주제1: [의인의 번영과 악인의 멸망] 주제2: [의인의 영원한 흥왕(興旺)] ?? 여호와의 정직하심 - '정직하심'에해당하는 '야솨르'(*)는 다른 사람을 상대함에 있어서 공평한 자를 가리킬 때 사용하는 용어이다. 기본적인 뜻은 '평평하다', '곧다'이며 기자는 하나님의 세상에 대한 통치가 공평하고 의로울 것을 밝힘으로써 본 시편을 끝맺고 있다. 범죄하는 악인의 융성은 잠시뿐이나(7, 9, 11절) 의인의 기쁨과 번영은 영원할 것인데, 그 까닭은 바로 하나님이 공평하고 의로운 분이시기 때문이다. 기자가 하나님을 흔들리지 않는 바위와 같은 존재로 삼고 그분을 신뢰하는 이유가 바로 여기에 있다. 이 진리를 강조하기 위하여 시인은 '하나님에게는 불의가 없다'는 부정의 부정을 사용하여 본 시편을 맺는다. (119:3). 성 경: [시93:1] 주제1: [여호와의 견고한 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 영원하신 주권과 통치] ?? 여호와께서 통치하시니(*, 예화 말라크) - 직역하면 '여호와께서 왕이 되신다'로도 번역되는데 이것은 왕의 대관식 장면을 연상시키는 표현이다(삼하 15:10; 왕상 1:11; 왕하 9:13). 말하자면 하나님은 영원 전부터 만왕의 왕이요 만주의 주이시지만 이제 그의 왕국이 가시적으로 확립되고 그의 능력과 위엄이 충분히 현시됨으로써 많은 사람들에게 인지되고 있다는 것이다. 하나님이 통치하시는 하나님 나라의 궁극적 도래에 관해서는 요한계시록에서도 묘사되고 있다. '세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇하시리로다'(계 11:15). ?? 스스로 권위를 입으셨도다 - 고대 왕들은 흔히 그들의 찬란한 복장으로 때로는 고급 향수 냄새로(45:8) 범인(凡人)들과 구별됨을 나타내었는데 본구절은 하나님께서 그 탁월한 '권위'로 범인들과 구별되심을 밝히고 있다. 여기에서 '권위'는 문맥상 온 땅과 만유의 왕으로서 그 권좌에 오르시는 하나님의 권위로 보면 되겠다. 본절 중반절은 하나님이 권위를 입으셨다는 사실, 곧 그가 왕이시라는 사실을 반복하되 특히 전쟁에서 승리하시는 왕이심을 나타내기 위하여 '능력'이란 표현을 끌어오고 있다. '능력을 입으시며'라는 표현은 종종 전쟁과 관련된 개념을 암시한다(18:39; 삼하22:40). ?? 세계도 견고히 서서 요동치 아니하도다 - 세계 창조와 그 섭리적 통치뿐 아니라 그 속에 사는 인간들을 향한 공의의 통치자로서의 하나님의 속성을 강조하는 표현(96:10)으로 보아야 마땅할 것이다. 성 경: [시93:2] 주제1: [여호와의 견고한 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 영원하신 주권과 통치] ?? 주의 보좌는 예로부터 견고히 섰으며 - '예로부터'에 해당하는 '메아즈'(*)의 문자적인 뜻은 '오래 전부터'이며 하반절의 '영원부터'(*, 마올람)와는 분명히 구분되는 용어이다. 그럼에도 불구하고 여기서 기자가 이말을 영원 전부터 계신 하나님의 존재성과 대비시키기 위하여 의도적으로 사용했다고 보아서는 안 된다. 왜냐하면 문맥상 이 말 역시 영원성을 암시하고 있기 때문이다. 다만 본 구절은, 온 우주를 다스리는 하나님의 통치권은 인간이 알수 없었던 곧 창조 사역이 시작되던 바로 그 옛날부터 시작되었다는 것을 강조하고 있을 뿐이다. 성 경: [시93:3] 주제1: [여호와의 견고한 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 영원하신 주권과 통치] ?? 큰 물이 소리를 높였고...큰 물이 그 물결을 높이나이다 - 여기서 '큰 물', '물결' 등은 그 문자적인 뜻이 '물줄기', '강들'이나 시적인 평행법에서는 '바다'를 뜻하기도 한다(24:2; 렘 46:7, 8; 욘 2:3). 그리고 강이나 바다의 파도 혹은 그 소리는 적대 세력의 대항을 암시한다(Prowne). 그런데 기자는 그와 같은 세력의 행동을 묘사함에 있어서 계속해서 두 번은 과거시제를 사용하고 마지막은 현재 시제를 사용하고 있는데 이 사실은 개역 성경을 보아도 드러난다('높였고'...'높였고'...'높이나이다'). 문맥의 흐름은 영원한 하나님의 통치권을 찬양하는 내용이다. 그러므로 여기에서 악한 세력은 그 통치권에 대항하는 악한 세력을 암시한다. 바로 이 악한 세력이 하나님의 통치권에 대항하되 과거에는 물론 현재에도 계속 그 악한 도모를 일삼고 있음을 암시하기 위하여 기자는 이와 같은 시제변화를 사용하고 있는 것이다. 성 경: [시93:4] 주제1: [여호와의 견고한 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 영원하신 주권과 통치] ?? 많은 물소리와 바다의 큰 파도 - 3절에서 주석했듯이 전자는 하나님의 통치권에 대항하는 대적의 세력을 암시하고, 후자는 '미쉬베레 얌 아디림'(*)으로 그 문자적인 뜻이 강력한 바다의 파괴자들이며 이스라엘의 행보를 가로막았던 홍해를 암시한다(합 3:10). 홍해와 같은 자연 세력을 포함한 모든 대적보다 위대하신 하나님께서는 능히 그들의 대적 행위를 물리치며 그들을 정복하실 수있다(65:7; 욥 38:11). 성 경: [시93:5] 주제1: [여호와의 견고한 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 영원하신 주권과 통치] ?? 주의 증거하심이 확실하고 거룩함이 주의 집에 합당하여 영구하리이다(*, 에도테카 네엠누 메오드 레베이트카 나아와 코데쉬 예화 르오레크 야밈) - 직역하면 '당신의 약속(증거)들은 매우 신실합니다. 오 여호와여 당신의 집도 마땅히 거룩합니다. 영원히'이다. 이를 통해 알 수 있듯이 문맥은 급박히 변하고 있다. 인간의 세력을 포함한 자연계의 통치를 통하여 드러난 하나님의 위엄이 당신의 백성들을 향한 자애로운 은혜와 예시로 바뀌고 있는 것이다. 그러나 이 두 사실 사이에는 연관성이 있다. 즉, 세계를 통치할 뿐 아니라 당신의 왕국을 설립하고 능력과 권세로 그 왕국을 영원히 통치하시는 하나님께서는 동시에 확실하고 신실한 말씀을 통하여 그 백성들과 함께하며 그들을 다스리겠다고 약속하시고 또 직접 그들 가운데 임재하셔서 그 백성들을 거룩하게 하신다. 이처럼 약간은 장황한 내용을 간략한 두 문장으로 요약하고 있기 때문에 본절의 내용 파악은 쉽지 않다. 성 경: [시94:1] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 보수(報讐)하시는 하나님 - 여기서 '보수'는 단수가 아닌 복수형 '네카모트'(*)가 쓰였는데 이것은 '완전한 복수'를 의미하는 강조사로 볼 수 있다. 하나님은 피억압 자를 구원하시고 억압자는 완전한 복수, 곧 철저한 형벌로 징벌하시는 분이시다. 복수는 하나님의 것이니 우리는 그분의 복수하심을 조용히 기다릴 뿐이다. "보수는 내 것이라 그들의 실족할 그때에 갚으리로다"(신 32:35, 이외에도 사 35:4;겔 25:15 등을 참조하라). 성 경: [시94:2] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 일어나사(*, 힌나세) - 문자적인 뜻은 '앉은 자리에서 일어서십시오'이다. 마치 앉아계신 하나님에게 일어나기를 요청하는 듯한 이 신인 동형 동성론적 표현은 악인에게 심판 내리기릍 소원하는 의인의 절박한 요청 의사를 반영하고 있다(76:9;사3:13). 그러한 요청을 하는 근거는 하나님이 '땅의 심판자'(창 18:25)가 되시기 때문이다. 하나님의 심판을 요청하는 문맥에서 같은 뜻으로 사용되는 또 다른 표현으로는 '쿠마'(*), '우라'(*) 따위가 있다(7:6). ?? 교만한 자(*, 게임) - '일어 서다','쳐들다'는 의미의 가아'(*)와 연관을 맺고 있는 이 용어는 하나님에 대항하며 자신을 쳐드는 자들을 묘사할 때 사용된다(123:4;욥 40:11,12;사 2:12;렘 48:29). 이들의 죄의 내용은 헛된 교만뿐 아니라 하나님을 하나님으로 인정하기를 거절하는 완악한 태도이다. 하나님을 하나님으로 인정하기를 거절할 때 그들의 대인 관계는 왜곡될 수밖에 없으며 하나님의 뜻이나 이웃의 사정과 관계없이 그들은 자기들 나름대로의 계획을 짜고 그것을 진헹시키려고 온갖 술수를 동원하기 마련이다. 성 경: [시95:3] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 대저 여호와는 크신 하나님이시요 - 여기서 '대저'는 '키'(*)로서 1,2절에 언급된 기쁜 마음과 큰소리로 감사를 드려야 하는 이유를 설명하기 위한 접속사이다. 그 이유는 하나님이 '크신 하나님'이기 때문이라는 것인데 '크신'에 해당하는 '가돌'(*)은 일반적으로 '위대한'을 뜻하지만 이상 신들이 대비되고 천지 창조(4, 5절) 및 목자 개념(7절) 등이 나오는 것으로 보아 유일한 참신 및 창조주 그리고 그의 백성의 목자되시는 자애롭고 크신 권능의 하나님을 암시하는 형용사로 보면 되겠다. ?? 모든 신 위에 크신 왕이시로다 - 이방 민족이 섬기는 모든 헛된 우상들보다 크신 왕이기 때문이라는 것이다(출 15:11;18:11). 주의할 점은 본 구절을 표면적으로 이해하여 기자가 이방 신을 어떤 실제적인 힘을 지닌 실재(實在)적 존재로 간주하고 있다고 판단하는 일이다. 기자는 '이방신들도 어느 정도 힘이 있지만 하나님이 더 힘이 세다'라는 식의 상대적 비교 차원의 언급을 하고 있는 것이 아니다. 그는 다만 하나님의 절대적 우월성을 강조하고 있을 뿐이다. 성 경: [시94:4] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 저희가 지꺼리며 오만히 말을 하오며(*, 야비우 예다베루 아타크) - 두 동사 '예다베루'(*), '야비우'(*)가 한 목적어 '아타크'(*)를 갖고 있는 형태이니, 정확히 직역하면 '그들은 교만한 것들을 내쏟고 말하였다'이다. '내쏟다'는 샘에서 물이 쏟아져 나오는 모습을 나타낼 때 사용하는 용어인데, 여기서는 샘이 그 속에 가득한 물을 내쏟듯이 그 속에 가득한 교만을 독설로 내쏟는 악인의 모습을 그리기 위하여 사용되고 있다. 이 두 동사는 교만한 자가 거침없이 그 교만을 말로 토해내는 모습을 묘사할 때 흔히 동시에 사용되고 있다. "심히 교만한 말을 다시 하지 말 것이며 오만한 말을 너희 입에서 내지 말지어다..."(삼상 2:3). 성 경: [시94:5] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 저희가 주의 백성을 파쇄하며 - '파쇄 하며'에 해당하는 '다카'(*)는 흔히 상징적으로 사용된다. 욥이 그의 친구들의 말로 눌림을 당할 때 이 용어가 사용되었고(욥 19:2), 연약한 자가 왜곡된 판결로 말미암아 성문에서 고통 당하는 장면을 묘사할 때에도 사용되었다(잠 22:22). 본절에서는 그와 유사하게 하나님의 백성들이 그들의 지도자들, 곧 악인들의 부당한 법집행으로 인해 억압 당함을 묘사하기 위하여 사용되고 있다(143:3). 성 경: [시94:6] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 과부와 나그네를 죽이며 고아를 살해 하며 - 법 집행 관리들의 대내적인 폭정의 한 예를 고발하는 대목이다. 약자 보호는 강한 자 그리고 법 집행 관리의 의무였다. 특히 과부, 나그네, 고아 등은 하나님의 특별한 돌봄의 대상이었기 때문에(82:3) 그들을 향한 학정이야말로 배나 하나님을 불쾌하게 하는 것이었다. 그러나 불행히도 그 같은 학정은 특정한 한 시대뿐 아니라 이스라엘 왕국 전 역사 속에 일반화되어 있었다(사 1:15;렘 7:5;겔 22:7;미 3:1-4;말 3:5 등). 여기에서 '죽이며', '살해하며' 등의 서술적 표현들은 악한 관리들이 과부, 나그네, 고아로부터 생명과 같은 그들의 생필품을 늑탈하거나 문자 그대로 그들의 생명을 해하기까지 한 것을 뜻한다. 즉, 힘없는 계층인 사회적 약자들이 가진 소량의 소유마저 빼앗기 위하여 살상까지도 서슴지 않았던 악행자들의 비열하고 잔혹한 실상에 대한 암시로 보면 적절하겠다. 성 경: [시94:7] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들의 죄악에 대한 고발] ?? 여호와가 보지 못하며 야곱의 하나님이 생각지 못하리라 - 문자 그대로 해석하면 하나님은 이스라엘 공동체의 선과 악에 대해 관심이 없으시다는 것이다(10:11;73:11;욥 22:13). 이 같은 해석은 당시 이스라엘의 악한 관리 및 지도자들이 하나님에 대한 인식은 있었던 것으로 간주케 한다. 즉, 그들은 하나님에 대한 인식은 있었으나 믿음이 없었던 이유와 아울러 악행에 대한 보응을 즉각적으로 받지 않은 이유로 인하여 악행을 행하고 이 같은 판단을 내리게 된것으로 보여지는 것이다. 그러나 그들의 이 고백은 무신론자의 그것과 다를 바 없다. 선행을 하기보다는 가증한 소행을 일삼는 자들을 비난하고 있는 성경 구절이 이것을 간접 지지한다. "어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다 저희는 부패하고 소행이 가증하여 선을 행하는 자가 없도다"(14:1). 성 경: [시94:8] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들에 대한 하나님의 심판 경고] ?? 백성 중 우준한 자들아 - '우준한 자들'(*, 보아림)은 '동물처럼 잔인하게 되다'는 뜻인 '바아르'(*)의 분사형이다. 이 사실을 고려하여 재번역하면 이렇다. '네 민족들 가운데서 마치 동물들처럼 잔인하게 행동하였던 자들이여'. 몇몇 영역본들은 '보아림'을 '(가장) 잔인한 자들'(ye brutish, KJV) 혹은 '가장 미련한 자들'(dullest, RSV)로 번역하고 있다. '백성'으로 번역된 '암'(*)을 항상 이스라엘로 국한할 필요는 없으나 여기서는 이스라엘에게 적용되고 있다. ?? 너희가 언제나 지혜로울꼬 - '모든 지혜의 근원인 바 여호와 경외하기를 언제나 배우겠느냐'는 뜻으로 이해된다(19:9;25:12). '언제나'로 번역된 '마타'(*)는 어떤 상태나 상황이 오랫동안 지속되어 왔음을 암시하는 용어이다. 따라서 본 구절은 악인이 여호와 경외하기를 잊고 악행한 기간이 몹시 길었다는 점을 강조하는 구절로 보아야 한다. 성 경: [시94:9] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들에 대한 하나님의 심판 경고] ?? 귀를 지으신 자가 듣지 아니하시랴 눈을 만드신 자가 보지 아니하시랴 - 하나님 자신이 그 같은 기능을 소유하지 않으신 채 듣는 기관을 창조하거나 보는 기관을 창조하실 수는 없겠다는 것이다. 본절은 하나님이 인간과 유사한 기능을 가진, 인간과 유사한 존재라는 사실을 강조하려는 의도가 있는 것이 결코 아니다. 도리어 창조주 하나님께서는 그의 피조물과는 비교할 수 없을 만큼 우월하며, 따라서 그 어떤 악행도 하나님의 목전에서 속여질 수 없다는 사실을 강조하는 데에 그 의도가 있다. 하나님은 악인의 공개적인 악행뿐 아니라 숨겨진 악행 및 속삭이는 음모까지도 보고 들으신다. 성 경: [시94:10] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들에 대한 하나님의 심판 경고] ?? 열방을 징벌하는 자...징치(懲治)하지 아니하시랴 - 대부분의 영역본들은 임의적으로 평행적 대구를 만들기 위하여 본절을 두개의 의문문으로 나누고 원문에 존재하지 않는 '그가 알지 못하시랴? '라는 구절을 후미에 삽입하고 있다(He that chastiseth the heathen, shall not he correct? he that teacheth man knowledge, shall not he know? , KJV;Does he who disciplines nations not punish? Does he who teaches man lack knowledge?, NIV). 그러나 굳이 이러한 변형을 시도하기보다는 개역 성경의 번역처럼 원문 그대로 이해하는 것이 더 나을 것 같다. 본 번역을 좀더 풀어 보면 다음과 같다. '인류의 위대한 교육가, 곧 그들이 소유하고 있는 온갖 지식을 부여하신 자가 그들을 징책하고, 바로잡고 훈계할 권리가 없겠느냐? ' 이것은 인류를 향한 하나님의 도덕적 징치를 암시하는 말이다. 성 경: [시94:11] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [악인들에 대한 하나님의 심판 경고] ?? 여호와께서 사람의 생각이 허무함을 아시느니라 - 원문상 본절은 '왜냐하면'의 뜻을 지닌 접속사 '키'(*)를 첫 단어로 하는 하반절과 그 앞의 상반절로 나눌 수 있는데 우선 상반절을 번역하면 '하나님은 인간의 생각들을 아신다'이다. 그 뜻은 동물처럼 잔인한 악인들이 즐겨 상상하는 바처럼 여호와께서는 그들의 행위에 대하여 모르시거나 무관심하신 것이 아니며 잠시 동안 그 행위를 징벌하지 않고 두시기는 하지만 오히려 그들의 가장 은밀한 생각들까지 읽고 계신다는 것이다. 바울은 본 구절을 고전3:20에서 다음과 같이 인용하고 있다. "또 주께서 지혜 있는 자들의 생각을 헛 것으로 아신다 하셨느니라". 하반절은 모호한 듯하지만 명사 및 대명사의 성(性)을 분명히 알면 그 의미를 파악할 수 있다. 우선 하반절을 직역하면 다음과 같다. '왜냐하면 그들은 헛되기 때문이다'. 여기의 대명사 '그들'은 '생각들'이 아닌 '인간'으로 보아야 한다. 왜냐하면 대명사 '그들'의 성(性)은 남성이어서 이 대명사가 가리키는 명사 역시 남성이어야 하는데 여기에서 '생각들'은 원문상 여성으로 되어 있고 '인간'은 남성으로 되어 있기 때문이다. '그들'이 복수이고 '인간'이 단수인 문제는 '인간'을 대표 단수로 보면 풀린다. 따라서 하반절의 적절한 번역은 '왜냐하면 인간들은 헛되기 때문이다'가 되겠다. 특히 여기서 '헛됨'으로 번역된 '하벧'(*)은 '호흡', '연약함' 따위를 의미한다. 이런 사실을 재종합하여 본절 전체의 의미를 규정하면 이렇다. '인간은 호흡처럼 연약하고 그 능력이 제한된 존재이다. 심지어 그의 생각까지 제한되어 있고 빈약하다. 따라서 하나님은 그들의 유한한 생각들을 아시고 헤아리신다'. 결국 본절은 9,10절에서 제기된 물음에 대한 답변에 해당한다(Anderson). 성 경: [시94:12] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [의인에게 내리는 복] ?? 주의 징벌을 당하며(*, 테야스레누) - 원형인 '야사르'(*)는 '가르치다', '교훈하다' 혹은 '징책하다'의 두 의미를 동시에 내포한다. 전자의 의미로 볼 때 상반절은 하반절과 동의적 평행구를 이루게 된다. 후자의 의미로 볼 때도 무리는 없는데 이것은 단기간의 징책은 신적(神的) 교훈의 일부로 간주될 수 있기 때문이다. 8-11절에서 하나님을 멸시하는 악인의 행위의 우매함올 비난한 저자는 이제 방향을 바꾸어 징책을 받고 있든 받지 않고 있든 간에 하나님의 법의 가르침을 따르는 자는 복된 자임을 강조하고 있다(신 8:5;욥 5:17). 성 경: [시94:13] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [의인에게 내리는 복] ?? 이런 사람에게는 환난의 날에 벗어 나게 하사...평안을 주시리이다 - 원문을 따라 번역하면 다음과 같다. '악인을 위한 구덩이가 다 파질 때까지, 역경의 날들로부터 그에게 평안을 주신다'. 보통 '구덩이'(*, 사하트)는 짐승을 잡기 위한 구덩이 혹은 지하 세계(음부)를 뜻하지만 여기에서는 상징적 의미인 '완전한 보복' 혹은 '완전한 멸망'으로 이해하는 것이 좋다(49:9, Anderson). 또한 '역경의 날들 동안'이란 하나님이 악인의 행위를 아직 심판하지 않으셔서 악인의 행위로 말미암아 의인이 고통을 당하고 있는 시기를 가리킨다. 말하자면 본절은 비록 악인이 완전한 심판을 받는, 완전한 멸망의 날이 아직 이르지 않아 고통이 계속되고 있다고 할지라도 하나님의 법을 따라 사는 자는 평안을 누리게 된다는 진리를 가르쳐 주고 있다. 성 경: [시94:14] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [의인에게 내리는 복] ?? 여호와께서는...그 기업을 떠나지 아니하시리로다 - 여기에는 5절의 탄원에 대한 응답이 요약되어 있다. 그 내용은 일시적인 삶의 어려움은 있을 수 있으나 하나님의 백성들은 결코 그 영원한 유산을 잃지 않게 되는데 그것은 여호와께서 그들을 배신하지 않으시고 포기하지 않으시기 때문이다. 한편, 하나님이 그렇게 하시는 이유는 그들을 택한 것을 기뻐하실 뿐 아니라 그들을 택한 하나님 자신의 명예 때문이다. "여호와께서는 너회로 자기 백성 삼으신 것을 기뻐하신 고로 그 크신 이름을 인하여 자기 백성을 버리지 아니하실 것이요"(삼상 12:22). 성 경: [시94:15] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [의인에게 내리는 복] ?? 판단이 의로 돌아가리니 (*,아드 체데크 야슈브 미쉬파트) - 직역하면 '판결이 의에게로 귀결될 것이다'이다. 어떤 사안에 대한 판결은 결국에는 의로우신 하나님이 계심을 세상 사람들에게 명백히 드러내는 내용이 될 것이라는 의미이다. 좀더 포괄적인 범주에서 이 의미를 풀면 인간의 모든 일에는 하나님이 개입하시며 처음에는 그렇지 않은 것처럼 보일 때도 있으나 결국은 하나님께서 의의 편에 계시다는 것을 증명하게 된다는 것이다. 바로 이 같은 영향력 때문에 죄로 인해 오염되긴 했지만 세상 속에는 의의 형태들이 존속하며 궁극적으로는 모든 인생의 행위들에 대한 엄정한 평가가 내려지고 마는 것이다. ?? 마음이 정직한 자가 다 좇으리로다 - '마음이 정직한 자'란 하나님께 정직하며 인간을 대함에 있어서 공평한 자를 가리키나 문맥상으로는 '의로운 자'가 되겠다(7:10;119:7). 한편 '의로운 자'가 좇아야 할 대상은 생략되어 있으나 '의'인 것이 분명하다. '의로운 자'가 '의'틀 좇아야만 하는 것은 결국 하나님은 의의 편에 계셔서 '의'의 손을 들어 주시기 때문이다. 성 경: [시94:16] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 누가 나를 위하여...치며...칠꼬 - 기자는 본 시편 앞부분에서 악인이 그의 땅에 침입해와서 누구의 저지도 받지 않고 하나님의 유산을 유린했던 사실을 상기한 바 있는데(3-6절) 바로 그 시점에서 저자는 하나님을 제외한 그 누구도 자신을 위해 일어나서 그 대적을 물리쳐 줄 수 없다고 고백하고 있다. 이같이 언급하고 있는 이유는 적시에 개입하신 하나님의 구원의 손길을 강조적으로 밝히기 위해서이다. 성 경: [시94:17] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 적막 중에 처하였으리로다(*, 키므아트 솨크나 두마) - 직역하면 '곧 침묵 속에 거하였올 것이다'이다. 여기에서 '침묵'은 문맥을 고려하고 또 본 용어가 '스올' 혹은 '무덤' 따위로 번역된 115:17 등을 참조할 때 '무덤'으로 번역해도 무난하겠다. 벌게이트역(Vulgate)이나 70인역(LXX)도 '음부' 혹은 '지옥'으로 번역하고 있다. 흔히 성경은 무덤을 '조용한 곳', '침묵의 땅'으로 묘사한다(암 8:3 참조). 성 경: [시94:18] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 나의 발이 미끄러진다 - 이것은 갑자기 당한 상황이 아닌 점진적으로 되어온 최악의 상황을 묘사한 것이다. 말하자면 어뗬 위험한 일을 갑자기 당하여 지르는 탄성이 아니라 인내로 견디어 오다가 도저히 견딜 수 없는 극한 상태에 이르러서 내뱉은 절망적 탄성이라는 것이다. '더 이상 견딜 수 없을 정도로 힘이 빠진, 거의 무덤 앞에 이른 듯한 상황'이라고 해도 되겠다(Barnes). ?? 주의 인자하심(*, 하스데카) - '당신의 견고한 사랑'이라고 번역하면 그 의미가 더 확실히 와 닿는다. 원형 '헤세드'(*)는 언약적 용어이다. 즉, 하나님과 그 백성이 맺은 언약에 대한 하나님의 신실하신 배려와 사랑을 묘사할 때 흔히 사용되는 용어이다. 하나님께서 환난의 때에 고통당하는 그의 백성을 고통으로부터 구원하시는 까닭은 바로 이 언약 때문이다(20:3;41:3 ;119:117). 성 경: [시94:19] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 내 속에 생각이 많을 때에(*, 베로브 사르아파 베키르베) - 직역하면 '나의 안에 나누인, 혹은 수많은 생각들이 있는 가운데'이다. 이것은 혼란스럽고 근심스럽고 짐이 되는 많은 일들 때문에 헛되고 무익할 뿐 아니라 목적이나 방향도 없는 무수히 많은 공상과 잡념이 오고 가는 마음 상태를 가리킨다.(욥 4:13;20:2). ?? 주의 위안이 내 영혼을 즐겁게 하시나이다 - 여기서 '위안'으로 번역된 '탄후메이카'(*)의 원형 '탄후밈'(*)은 강조 복수 명사로서 하나님(욥 15:11) 혹은 주변 사람들로부터 공급된 위안(욥 21:2;사 66:11;렘 16:7)을 말할 때 사용되는 용어이다. 하나님께서는 그의 백성이 복잡하고 쓸데없는 생각에 가득 차서 혼란에 빠져 있을 때 당신께서 직접 혹은 다른 사람들을 통하여 그 혼란을 제거하시어 그 마음에 평안을 주신다는 것이다. 성 경: [시94:20] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 율례를 빙자하고 잔해를 도모하는(*, 요체르 아말 알래호크) - 직역하면 '율법에 의하여 해악을 꾸미는'이다. 율법의 그늘 속에 그 불의를 숨긴 채 악행을 저지르는 것을 가리킨다. 즉, 율법을 교묘히 이용하여 겉으로는 율법을 지키는 체하면서 오히려 악을 행하는 것이다. 이런 의미를 고려할 때 본구절은 '율법을 대항하여 해악을 도모하는'으로 의역해 볼 수도 있겠다. ?? 악한 재판장(*, 키세 하우오트) - 여기서 '악한'으로 번역된 '하우오트'(*)는 '파멸', '멸망이란 뜻도 내포한다. '입을 쩍 벌리고 있다'(5:9)는 의미로도 번역되고 있음을 감안할 때 이 용어는 입을 크게 벌리고 삼킬듯이 달려드는, 그래서 그 상대를 삼켜 멸망시키는 어떤 존재에 대한 묘사를할 때 사옹되는 용어임을 짐작할 수 있다. 한편, '재판장'으로 번역된 '키세'(*)는 원래 '심판의 좌소'라는 뜻을 가지고 있는데 문맥상 이 용어는 거짓된 정의의 가면을 쓰고 그 가진 권력을 남용하여 예배 공동체를 압박하는 악한 지도자를 묘사하는 용어로 보면 되겠다. 그 가진 권력을 남용하며 예배 공동체를 억압 멸망시키려는 악한 지도자는 하나님의 큰 진노률 유발시키기 마련이다(사 10:1-4). 성 경: [시94:21] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 저희가 모여...치려 하며 - 이에 해당하는 '야고두'(*)는 전쟁 용어인 '공격하다', '치다' 등의 뜻인 '가다드'(*)에서 유래된 단어이다(렘 5:17; 미 4:13). 그러나 본 구절은 전쟁에 대한 암시를 준다기보다는 기자를 멸망시키기 위하여 그 대적들이 마치 전쟁을 일으키듯 소란을 피우며 덤벼드는 모습을 묘사하는 구절로 보면 되겠다(Barnes). ?? 무죄자를 정죄하여 피를 흘려야 하나(*, 담 나키 야르쉬우) - 문자적인 뜻은 '결백한 피를 정죄하다'이다. 이것은 악한 재판장이 이득을 얻기 위하여 무죄한 자에게 사형을 선고하는 것을 가리킨다(왕상 21: 8-16;마 27:4). 성 경: [시94:22] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? ...이시요 - '예히'(*)는 흔히 '...가 되시며'로 번역되며 완벽한 확실성을 의미하기도 하는데 본절의 경우 그런 의미로 쓰였다. 말하자면 '확실히...가 되시며'가 정확한 번역이다. 성 경: [시94:23] 주제1: [하나님의 공의와 세상의 불의] 주제2: [공의롭고 인자하신 하나님] ?? 끊으시리니...끊으시리로다 - 70인역(LXX)에서는 동일한 이 두 동사 중 하나를 생략한다. 아마 70인역 역자는 맛소라 본문(MT)이 중복 오사(誤寫)된 것으로 본 듯하다. 그러나 본 시편 기자는 하나님의 공의에 근거한 철저한 보응이 기필코 실현되리라는 확신을 강조하기 위해 의도적으로 반복법을 통해 시의 대미(大尾)를 장식하고 있다 하겠다(7:16 등). 성 경: [시95:1] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 우리 구원의 반석 - '반석'(*, 추르)은 하나님의 별칭으로 잘 알려진 용어이다(18:2,31,46;19:14;28:1;78:35;89:26;사 2:8;합 1:3). 또한 이 용어는 하나님께 대한 의존성 및 안전성을 시사하는 용어이기도 하다. 본 구절은 '그 반석은 우리에게 구원을 가져다 주시는 분이시다'는 의미를 지니고 있다. ?? 즐거이 부르자 - 이에 해당하는 히브리어 원형인 '루아'(*)는 '즐거운 소리를 내다', '개가를 올리다'는 문자적 의미를 지니며 여기서는 '신복의 예틀 표하자'란 의미로 이해할 수도 있을 것이다. 왜냐하면 이 단어는 사울의 대관식 때에 그 백성의 층성의 외침을 묘사하는 대목에서 사용된 것과 동일한 동사이기 때문이다(47:1;삼상 10:24;습 3:14;슥 9:9). 성 경: [시95:2] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 그 앞에 나아가며 - '나아가며'에 해당하는 동사 '네카마드'(*)는 '앞을 향하여 재촉하며 민첩하게 나아가다' 혹은 '만나다'는 의미를 지니며, 본문에서와 동일한 의미로 사용된 곳은 미 6:6이다. 하나님을 만나고자 하는 자가 기꺼운 마음으로 민첩하게 나아가는 것은 너무도 당연한 자세라 하겠다(Perowne) ?? 시로 그를 향하여 즐거이 부르자 - 여기서 '즐거이 부르자'는 1절에서와 마찬가지로 커다란 소리를 내는 것을 뜻하는데 이것을 근거로 하여 '시'를 '나팔'로 번역하는 역본도 있다(70인역). 그렇다면 나팔 소리로 하나님을 찬양하자는 뜻이 되겠는데 큰 무리는 없는 번역으로 여겨진다. 실제로 '시'에 해당하는 '지므라트'(*)는 '노래', '찬양' 외에도 '기악'이라는 뜻도 내포하지만, 대다수 영역본들은 개역 성경과 유사한 번역을 취한다(psalms, KJV; songs of praise, RSV). 성 경: [시95:4] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 땅의 깊은 곳이 그 위에 있으며(*, 아쉐르 베야도 메흐케레 아레츠) - 직역하면 '그의 손들 안에 땅의 깊은 처소들이 있으며'이다. 여기서 '손들 안'이란 '다스리시는 하나님의 통제 아래'를 뜻한다. 그리고 '찾다', '탐색하다'의 뜻을 지닌 '하카르'(*)에서 온 '메흐케레이'(*), 곧'깊은 처소'란 외관상으로는 알 수 없고 파보아야만 그 내용을 알 수 있는 땅 속 가장 깊은 곳 따위를 가리킨다. 결국 본 구절은 인간의 일상적인 관측 능력 밖에 있는 모든 것들도 하나님의 다스리는 영역 안에 있다는 것, 곧 하나님의 주권 아래 있음을 가르치고 있다. 성 경: [시95:5] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 바다가 그의 것이라 그가 만드셨고 - 여호와의 자연에 대한 통치는 그가 그것을 만드셨기 때문에 논쟁의 여지가 없이 그것의 주인은 바로 그분이시라는 사실에 근거한다. 성 경: [시95:6] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 오라(*, 보우) - 이스라엘 백성에게 그들이 하나님과 언약 관계에 있는 자들임을 상기시키는 표현이다. 기자는 가장 겸손한 부복(俯伏)과 예배에로의 초청을 통하여 하나님께서 이스라엘 백성에게 계시를 주시고 그들과 언약을 맺으셨던 사실을 새롭게 환기시키고 있는 것이다. 우리를 지으신(*, 오셰누). 직역하면 '우리의 조성자'이다. 이것 역시 하나님과 그의 백성 간의 인격적 언약 관계롤 암시하는 표현이다. 모세의 다음과 같은 꾸지람도 이스라엘이 하나님과 그들 간의 언약 관계를 망각한 사실을 겨냥하고 있다. "너를 낳은 반석은 네가 상관치 아니하고 너롤 내신(조성하신) 하나님은 네가 잊었도다"(신 32:18). ?? 무릎을 꿇자 - '굽혀', '경배하며'와 의미상의 동의어로서 여호와를 향한 존경과 복종을 강조하는 표현이라 할 수 있다(Anderson). 성 경: [시95:7] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [예배와 찬양에로의 초청] ?? 우리는 그의 기르시는 백성이며 그 손의 양이라 - 문자적인 뜻은 '우리는 그의 목장의 백성이요 그의 손의 양이라'(we are the people of his pasture, and the sheep of his hand, KJV)이지만, 문자적 뜻을 그대로 받아들이면 조금 어색하므로 다음과 같이 고쳐 번역함이 좋겠다. '우리는 그의 손의 백성이요 그의 목장의 양이라.' 본 구절의 원문은 비유와 상징의 대상이 서로 혼합되어 있는 경우라 하겠다. ?? 너희가 오늘날 그 음성 듣기를 원하노라 - 외관상 본 구절은 다음 절과 연결시켜야 할 것 같다. 그러나 전후 문맥과의 관계를 고려한 본 구절의 의미 규정에 관한 견해는 몇 가지로 나뇐다. (1) 문자 그대로 보아서 본 구절올 일종의 소원, 즉 하나님의 음성을 듣기를 바라는 소원을 뜻하는 구절로 보는 견해인데, 이 경우는 '그리하면 네가 잘되리라' 정도의 의미가 생략된 것을 가정한다. (2)본 구절을 '만일 네가 그의 음성을 들을 것이라면'을 뜻하는 조건절로 보는 견해인데, 이 경우 8절의 '너희 마음을 강퍅하게 말지어다'는 귀결절이 되겠다(70인역, 제롬 등). 이 같은 견해를 지지하는 것으로 보여지는 신약 성경의 구절로는 히 3:7, 8이 있다. "그러므로 성령이 이르신 바와 같이 오늘날 너희가 그의 음성을 듣거든 노하심을 격동하여 광야에서 시험하던 때와 같이 너희 마음을 강퍅케 하지 말라." (3)'대저...양이라'를 삽입구로 처리하고 본 구절을 6절과 연결시키는 견해이다. '....여호와 앞에 무릎올 꿇자. 만일 너희가 그의 음성을 들을 것이라면.' 이러한 세 가지 견해 중 그 어느 견해를 취하더라도 느낄 수 있는 한 가지 공통점은, 본 구절에는 성전 예배의 기쁨과 즐거움이 계속되던 분위기를 깨는 경고와 교훈조의 엄숙함이 깃들어 있다는 것이다. 여기서 시편 기자는 두 가지 목적 때문에 본 구절을 포함한 본 시편을 기록하고 있음을 알 수 있는데, 그중 하나는 예배 공동체가 마땅히 드려야 하는 감사와 헌신을 나타내기 위함이고, 다른하나는 가르치고 경고하기 위함이다. 말하자면 본 시편은 대부분의 시편처럼 일종의 예식서일 뿐 아니라 한 편의 설교인 것이다. 한편 예언서적인 특성도 두드러지고 있다. 모든 진실된 설교자들처럼 기자는 그 자신의 말을 하는 것이 아니라 하나님이 주신 말씀을 말하는, 하늘로부터 온 대사와 같은 모습으로 메시지를 전하고 있다. ?? 오늘날 - 이 표현에 관해 어떤 주석가들은 다음과 같이 썼다. '본 용어는 예를 들면 이어지는 절들에 암시된 바, 광야 시대 동안의 이스라엘처럼 하나님의 음성에 불순종하고 거역하였었던 시대를 연상케 하는 의미를 지니고 있다'(Bleek). 그러나 본 용어는 특정한 역사상의 위기뿐만 아니라 본 시편이 공예배에서 사용되는 모든 순간들에 적용될 수 있다(히 3:7,Alford). 한 마디로 본 용어는 하나님의 은총이 사라진 시대와 같은 중요하고 결정적인 현재의 상황 혹은 본 시편이 작성되었던 시대의 특수한 상황을 아울러 염두에 둔 표현으로 이해된다(Perowne). 성 경: [시95:8] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [역사적 교훈을 통한 경계] ?? 므리바 - 원어상의 뜻은 '다툼(혹은 겨룸)의 장소'틀 의미하며, 출 17:1 이하에 의하면 이스라엘 백성이 하나님의 임재를 의혹함으로써 하나님을 격노케 한 후 모세가 그 장소에 붙였던 이름이다(106:32;출 17:7). 출 17:7을 근거로 하여 혹자는 '므리바'와 '맛사'는 한 지역에 대한 서로 다른 이름이라고 주장하는가 하면, 또 다른 학자는 고고학적 연구에 의하면 근본적으로 이 두 곳은 서로 다론 곳이라고 주장하지만(North), 확실한 단정을 내리기는 힘들다. 적어도 '므리바'는 시온 광야 안에 있던 가데스 바네아 지역에 위치했던 것으로 보여진다(민 27:14;신 32:51;겔 47:19;48:28). ?? 광야 - 물이 고갈되는 사건이 발생하자 이스라엘 민족이 모세와 아론을 향하여 두 번째로 불평했던 가데스 인근 지역인 신 광야를 뜻한다(민20:1, Perowne). ?? 맛사(*, 마사) - '시험하다', '입증하다'를 뜻하는 '나사'(*)에서 유래된 용어로 '시험'이란 의미를 지니고 있다(Johnson). 70인역(LXX)은 '유혹'으로 번역하고 있다(신 6:16). 성 경: [시95:9] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [역사적 교훈을 통한 경계] ?? 나를 시험하며 - 이스라엘 백성들이 하나님이 그들 가운데 계신지 혹은 그들의 필요를 공급하실 수 있는지를 의심하여 하나님을 시험의 대상으로 삼았던 광야 시대의 한 사건을 암시하는 표현이다(출 17:1;민 20:1). 그 후 세대들은 이 사건을 불신의 전형으로 보았다(78:18,41,56) ?? 나의 행사 - 기적 같은 구원, 심판 따위를 포함한 이스라엘 민족을 유지함에 나타난 하나님의 모든 행동들로 보아야 한다(Perowne, Anderson). 광야에서 물을 선물로 준 한 사실로만 국한시키는 학자도 있으나(Boylan) 그것은 무리가 있다. 왜냐하면 여기서 '행사'에 해당하는 '파알리'(*)는 복수형으로 되어 있기 때문이다(78편). 성 경: [시95:10] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [역사적 교훈을 통한 경계] ?? 내가 사십 년을 - 히 3:9에 본 구절이 인용되어 있는데 그곳에서는 본 구절과 앞절을 연결시켜 놓고 있다:"거기서 너희 열조가 나를 시험하여 증험하고 사십 년 동안에 나의 행사를 보았느니라." 이런 점을 고려할 때 본 구절 앞에는 의미상 '그러므로'가 생략된 것으로 보아도 무방하겠다. ?? 근심하여(*, 아쿠트) - 혐오, 구역질 따위의 의미까지도 포함하고 있는 강한 표현이다. ?? 마음이 미혹된(*, 토예 레바브) - 직역하면 '그 마음이 헤매이고 있는'이다. 이스라엘 백성의 광야에서의 방황은 그들의 내적 방황에 따르는 필연적인 징벌 때문이었음을 반영한다. 동일한 표현을 107:4에서 찾아 볼 수 있다. '내적 방황'이란 다름아닌 하나님과의 교통이 단절됨으로 인해 스스로 갈피를 못잡고 헤매는 상태를 가리킨다. ?? 내 도를 알지 못한다 - 이스라엘의 광야 방황의 이유를 설명하는 구절이다. 따라서 본 구절 앞에는 '왜냐하면'이 생략되어 있다고 볼 수 있다. 한편, '도'(*,데레크)의 문자적 의미는 '길', '도로'이며 여기서는 하나님의 말쏨을 퉁해 계시된 지침 혹은 보다 포괄적으로는 하나님의 뜻을 의미한다고도 볼 수 있다. 이스라엘 백성이 오직 곧고 평탄한 한 길 곧 하나님의 법도를 무시한 것, 그것이 바로 구불구불한 길과 같은 광야에서 방황한 이유이다. 성 경: [시95:11] 주제1: [하나님의 주권에 대한 찬양과 불신에 대한 경고] 주제2: [역사적 교훈을 통한 경계] ?? 내 안식 들어오지 못하리라(*, 임 예보운 엘 메누하티) - 여기서 '임'(*)은 부정사(not...) 역할도 지니는 말이나 조건문을 이끄는 접속사(if...)로도 사용된다. 여기서 본문을 조건문으로 번역해 보면, '만일 그들이 나의 안식으로 들어간다면'이 된다. 히브리 어법에서 그 맹세의 일부 내용이 생략된 이 같은 조건문은 강한 부정과 맞먹는 의미를 지닌다(Alexander). 그렇다면 이렇게 번역될 수 있겠다. '그들은 결코 나의 안식으로 들어올 수 없으리라.' 또한 '메누하티킥'(*). 곧 '나의 안식'은 일차적으로 하나님의 처소를 뜻하지만(132:8,14) 문맥상으로는 광야에서 방황 이후 있을 안식의 터전으로서 약속된 땅, 가나안이 적절한 의미이다(신 12:9). 약속된 가나안 땅은, 영적 안목에서 보면, 하나님의 언약을 준수하고 순종하는 자들이 들어가는 곳이다. 그렇다면 결코 그 안식의 땅으로 들어갈 수 없다는 본절의 경고는 주님 재림 때까지 오고 가는 모든 세대 중 하나님의 말씀을 거역하는 모든 인류를 겨냥한 경고이기도 하다. 이처럼 본시의 마지막을 장식하는 이 말씀은 심판의 경고임에 분명하지만, 이와 아울러 여호와의 메시지를 경청하여 과거의 실패를 답습하지 말도록 이스라엘 회중에서 권면하는 적극적인 의미도 내포하고 있다(M. A. Tate). 성 경: [시96:1] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 새 노래 - '새로 지은 노래' 라는 뜻보다는 '날로 새롭게 북받쳐 오르는 노래','다함 없이 늘 새로운 노래'를 뜻한다 하겠다(33:3;98:1;144:9;사 42:10 참조). 하나님의 관심과 사랑이 끊임없고 아침마다 새롭듯이(애 3:22,23), 하나님께 대한 찬양도 늘 새로워야 한다는 의미이다(Anderson). 한편, 온 땅(*, 칼 하아레츠)은 그 위에 거주하는 인간을 포함한 세계 전체를 지칭하는 말로 쓰이나 여기서는 시인이 특히 하나님의 백성들을 주로 염두에 두고 있는 것 같다(3, 10절 참조). 성 경: [시96:2] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 그 이름을 송축하며 - 히브리인들에게 있어 이름이란 그 존재의 속성을 암시하는 것으로 이해되었다(창 25:19-26 강해, '이름 짓기' 참조). 따라서 여기에서 하나님의 이름을 송축하라는 깃은 그분의 속성을 알고 그분께 찬양을 돌리라는 말이다. 하나님의 속성을 밝혀주는 대표적 이름으로는 '엘로힘'(*)이 있는데 이것은 만물의 창조주와 보존자로서의 하나님을 지칭하고, 또 다른 이름 '엘 솨다이'(*) 는 자연을 은혜로 복속시키는 능하신 분으로서의 하나님을 지칭하며, '예화'(*)는 언약에 신실하신 은혜로운 분으로서의 하나님을, 그리고 '체바오트 예화' (*)는 조직화된 천군 천사들에게 옹위되시어 전 우주를 통치하는 전능하신 이로서의 하나님을 각각 지칭한다. 이외에도 하나님의 이름들 및 그에 따르는 의미들은 풍성한데 이러한 것들을 더 풍성히 알고 있다면 하나님을 향한 찬양은 그 내용이 더 풍성하고 깊고 올바른 찬양이 될 것이다(출 3:7-15강해, '하나님의 이롬' 참조). 특히 본 문맥은 구원의 하나님을 찬양하라고 말하고 있다. ?? 구원(*, 예슈아토) - 문자적인 뜻은 '그의 구원'이다. 본 용어는 원래 위험 가운데 있는 그의 백성을 구출하시는 하나님의 능력을 암시할 때 주로 사용되지만 여기서는 좀더 근본적 의미의 구원, 곧 죄와 죽음으로부터의 구원까지 암시한다. 따라서 본절이 하나님 찬양을 위해 초청하는 대상은 그 구원의 혜택을 받게 되는 모든 성도가 되겠다(Barnes). 성 경: [시96:3] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 영광(*, 카보드) - 본 용어는 뒤에 나오는 '기이한 행적'과 평행을 이루는 용어로 사용되었다(9:1). 이 두 용어는 여호와의 창조사역(136:4 이하)과 그의 구원 사역(2절)을 찬양하는 문맥에서 주로 사용되고 있다(66:2). 본절에서 저자는 여호와의 구원 사역 및 창조 사역의 경험을 세상 온 백성과 함께 나누도록 이스라엘 백성들에게 요청하고 있다(사:66:18). 성 경: [시96:4] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 여호와는 광대하시니 - '광대하시니'에 해당하는 '가돌'(*)은 주로 '크다'로 번역되며 하나님의 크신 권능을 묘사하는 말로도 많이 사용되었다(창 45:7;출 14:31;32:11;신 9:29;삿 2:7 등). 문맥상 하나님의 창조 사역 및 구원 사역, 바로 그것이 위대하다는 것으로 보면 되겠다. ?? 모든 신보다 경외할 것임이여 - 이 같은 표현은 본 시편 기자가 다른 이방 신들의 존재에 관해서도 알고 있었다는 사실을 반영한다. 그러나 그에게 있어서 그것들은 헛것이었음이 분명하다(5절). 이방 신들의 허탄함과 무용성에 관해서는 성경의 여러 곳에서 말하고 있는데 그 절대적 무용성을 강하게 주장하고 있는 대표적인 곳은 사41, 44장이다. 한편, 다신교적 배경을 안고 있는 이방 문서들 속에서도 창조주 하나님이 다른 신들보다 우월함을 인정하는 글귀가 발견된다(Kraus).그러나 본 시편 기자가 그 문서들을 참조했다고 보기는 힘들다. 다만 비교가 아닌, 절대 참신이신 하나님을 강조적로 증거하기 위하여 이 같은 표현을 사용하고 있을 뿐이다. 굳이 다른 문서를 참조했다면 대상 16:25이 그 출처일 것이다. "여호와는 광대하시니 극진히 찬양할 것이요 모든 신보다 경외할 것임이여". 성 경: [시96:5] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 여호와께서는 하늘을 지으셨음이로다 - 열방의 신들은 인간이 만든 것임에 비해서 하나님은 창조주로서 그의 능력과 위엄을 온 세상에 드러내신다. 따라서 세상 모든 것은 하나님의 섭리가 없었다면 존재하지도 않았을 것이다. 결국 본절에서 시인은 하나님과 우상을 비교하고 있는데, 그 비교는 절대적이요 극한적 차이를 부각시킨다(Alexander). 성 경: [시96:6] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 위대성에 대한 찬양] ?? 존귀와 위엄(*, 호드 웨하다르) - 이 한 쌍의 용어들은 왕적 권위를 묘사할 때 사용되곤 한다(21:5;45:3104:1;111:3). 그래서 많은 학자들은 이 두 용어를 세상의 왕을 수종드는 신하들처럼 왕 되신 하나님을 수종드는 존재를 상징하는 표현이라고 설명하고 있다. 그러나 그러한 설명보다 더 분명한 것은 존귀와 위엄이 하나님께 속한 것이라는 사실이다(Anderson). 다시 말해서 존귀와 영광의 진정한 대상은 오직 하나님이시라는 것이다. 어떤 학자는 이 들을 하나님의 현현(顯現)에 관한 묘사로 보기도 한다(Weiser). ?? 능력과 아름다움이 그 성소에 있도다 - 본문은 하나님의 임재를 상징하는 법궤가 이곳 저곳을 방황하다가 드디어 다윗 성에 안착한 직후의 다윗의 찬양을 기록하고 있는 대목인 대상 16:27과 유사한 구절이다. 여기서 '능력'으로 번역된 '오즈'(*)는 역대 상의 기록과 동일하며, '아름다움'으로 번역된 '티프에레트'(*)는 그곳에서 '헤드와'(*), 곧 '즐거움'으로, 그리고 여기서 '성소'로 번역된 '미크다쉬'(*)는 그곳에서 '마콤'(*), 곧 '처소'로 각각 되어 있다. 이러한 약간의 변형은 본 시편 기자가 자신이 현재의 시편을 쓰는 시점의 상황을 고려하여 의도적으로 역대상의 내용을 바꾸었다는 것을 짐작케 하며, 그가 본 시편을 쓴 시점의 상황은 역대상의 기록 시점과 유사한 포로 귀환 이후의 성전의 재봉헌 무렵이라는 것 역시 추론케 한다. 여기에서 '능력'은 하나님의 처소가 능력의 원천이라는 사실을, '아름다움'은 성전이 감탄을 자아낼 만큼 영광스럽고 아름답게 보이는 곳임을 각각 암시한다(Barnes). 성 경: [시96:7] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 이름에 대한 찬양] ?? 만방의 족속들 - '족속들'에 해당하는 '미쉬페호트'(*)는 원래 혈연적 유대로 하나가 된 친족을 가리킨다. 이 사실을 고려해 보면, 본문이 의미하는 바는 하나님께 대한 찬양과 예배가 서로 관계없이 이곳 저곳에서 모인 자들에 의해서가 아니라 피와 애정을 나눈 가족처럼 강한 일치감을 갖는 자들에 의하여 드려져야 한다는 것이다. 이 호칭은 천상적 존재들에게도 적용되고 있다(29:1). 성 경: [시96:8] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 이름에 대한 찬양] ?? 예물을 가지고 - 성전 예배 장면으로부터 취한 표현으로서 하나님께 예배드리러 가는 자는 그분의 위엄과 영광에 걸맞는 예우(禮遇)와 자세로써 나아가야 한다는 점을 강조하고 있다. 한편, 예물을 동반하는 것은 동방의 풍속을 반영해 준다. 동방에서는 왕에게 나아갈 자격을 얻었을 때 반드시 예물(선물)을 지참하도록 되어 있었다(45:12;68:29;72:10). ?? 그 궁정에(*, 레하츠로타이우) - 직역하면 '그의 궁정들에'라는 뜻이다. 예루살렘 성전에는 여러 개의 뜰이 있었으며 특히 헤릇 성전의 경우 이방인의 뜰, 여인들의 뜰, 이스라엘의 뜰, 그리고 제사장들의 뜰 등으로 되어 있었다고 한다.이제 기자는 이 모든 뜰을 개방하듯이 표현하고 있는데 특히 이방인의 뜰을 생각할 때 이스라엘 민족과 이방 민족이 함께 뜰에 있는 것을 연상할 수 있다(Davies). 아마도 이러한 복수형 사용을 통하여 저자는 미래에 있을 이방인의 복음 참여를 암시했는지도 모른다. 성 경: [시96:10] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 통치에 대한 찬양] ?? 세계가 굳게 서고 흔들리지 못할지라 - 새 시대가 열려서 참통치자되신 하나님께서 다스리시기 시작할 때 초래될 현상 중의 하나가 소개되고 있다. 즉, 본절의 상,하반절을 통해 짐작하건대 본문은 다분히 종말론적 성격까지 내포하는 바, 의와 공평으로 특징지워질(9:8;17:2;58:1;75:2;98:9;99:4 참조) 여호와의 완전한 통치를 암시한다(Kidner). 아울러 본문은 하나님의 창조 사역을 통해 우주 만물이 일정한 법칙에 따라 굳게 서 있게 된 사실을 찬양하는 내용이기도 하다. 성 경: [시96:11] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 통치에 대한 찬양] ?? 하늘...땅...바다 - 태고 이래로 우주를 구성하고 있는 실체들, 곧 이 무생물까지도 하나님이 통치하는 새 시대를 위한 찬양에 동참하도록 초대하고 있는 본문은 히브리 시 특유의 웅장함을 더해 주는 의인법적 표현이다(12절;사35:1;42:10;44:23;45:8;49:13). 여호와 시대의 도래 및 그의 왕국의 확립은 손상된 모든 피조 세계의 조화까지도 회복시킬 것이다. 성경은 '하나님의 아들들'뿐 아니라 모든 피조물이 그 위대한 완성을 고대하고 있다고 표현하고 있다. "피조물의 고대(苦待)하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이니 피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요 오직 굴복케 하시는 이로 맡미암음이라 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종노룻한데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라"(롬8:19-21). 성 경: [시96:12] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 통치에 대한 찬양] ?? 밭과...즐거워할지로다 - 지구 위의 많은 땅 가운데 특히 인간에 의하여 경작되고 있는 부분이 찬양대의 일원으로 초대되고 있다. 밭이 찬양할 내응은 그 소출의 풍성함, 아름다음 등이 될 것이다. ?? 그리할 때에 삼림의 나무들이...즐거이 노래하리니 - 밭이 즐거이 노래할 때 나무들이 노래한다는 것은, 밭과 나무가 마치 성가대가 서로 화답하는 찬양을 드리듯이 노래한다는 의미이다. 그 가지, 열매, 줄기, 잎사귀 등은 아름다움, 풍성함, 웅장함, 섬세함 등을 인하여 노래할 것이다. 성 경: [시96:13] 주제1: [하나님의 의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [하나님의 통치에 대한 찬양] ?? 임하시되(*, 바) - 직역하면 '임하고 계시다'이다. 이와같이 현재 진행의 뜻을 나타내는 말로 표현한 까닭은 마치 현재 그 눈앞에 나타나시듯 여호와의 도래를 좀더 생생하게 표현하기 위해서이다. 이 도래는 심판을 위한 도래이나 동시에 구원을 주기 위한 도래이기도 하다. 의와 신실의 심판 그리고 그 뒤에 이어지는 평화는 사 11:1-9에 아름답게 묘사되어 있다. 성 경: [시97:1] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 여호와께서 통치하시나니 - 본 시편의 주제인 여호와의 도래 및 그의 온 세상을 향한 통치를 한마디로 잘 묘사해 주고 있는 구절이다. 바로 앞 시편에서는 여호와의 통치의 날이 가까왔음을 말하며 독자들로 하여금 하나님의 위대한 능력과 통치에 대한 기대를 갖게 했었는데 이제 본 시편에서는 바로 그 통치의 날이 시작된 듯이 묘사하고 있다. ?? 허다한 섬 - 여기서 '섬들'이란 일차적으로 지중해 연안의 섬들 및 그 해안가를 뜻하지만(72:10의 경우처럼), 문맥을 고려할 때 이사야서 후반부의 경우들처럼(사41:1,5;4:4;49:1;59:18 등) 좀더 포괄적인 의미인 '이방 나라들'을 뜻한다고 할 수 있다(Perowne). 성 경: [시97:2] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 구름과 흑암 - 하나님의 현현(顯現)이 이스라엘 전체 공동체에게 나타난 최초의 경우는 구름이 빽빽했던 시내 산에서였다(신 4:11). 이후에 후기 선지자들과 시편 기자들은 여호와의 도래를 묘사할 때 바로 시내 산 현현으로부터 그 이미지를 빌어오는 경우가 많다. 하나님의 현현과 관련한 이러한 은유적 표현은 두렵고 떨리는 '여호와의 날'에 관한 후대의 묘사에서도 나타난다(욜 2:2;습 1:15;계 11:5). 또 시편의 다른 구절들에서는 이 구름과 흑암으로부터 우박과 숯불 혹은 화살이 쏟아져 내리는 것으로 묘사되기도 한다(3절 ;18:12,13;50:3;77:17;106:18 등). 여기서는 불의의 세력에 대해 징벌하시는 하나님의 진노와 또한 근접할 수 없는 하나님의 거룩성과 초월성에 대한 경외와 신비를 암시하기 위해서 이러한 묘사가 나오고 있다(왕상 8:12;대하 6:1; 욥 22:13,Kidner). ?? 의와 공평이 그 보좌의 기초로다 - '기초'(*,메콘)는 어떤 물체를 떠받들고 있는 버팀목, 기둥 따위를 가리킨다. 고대 므깃도에서는 왕이 앉는 보좌가 스핑크스들에 의하여 떠받들어지고 있었다고 한다(ANEP). 아무튼 본 구절은 하나님의 보좌, 곧 하나님의 통치는 의와 공평이 그 특징임을 암시해 준다(89:14). 성 경: [시97:3] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 불 - 하나님의 현현 묘사의 중요한 요소 중의 하나인데(50:3;출 19:18; 24:17;신 5:4;9:10,15;18:16). 본 비유의 이미지는 화산의 활동보다는 천둥, 번개의 모습으로부터 따온 것이 분명하다. 하나님은 단순한 '불'(출 19:18)뿐 아니라 '삼키는 불'(신 4:24) 가운데 나타나시는 분으로 묘사된다. 본절에서는 그 불 이 사면의 대적을 사른다고 했으니 이 불은 하나님의 심판을 뜻한다(합 3:5). 성 경: [시97:4] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 그의 번개가 세계를 비추니...떨었도다 - 고대인들에게 있어서 뇌우(雷雨)는 경외감을 불러 일으키는 현상이었는데, 특히 성경에서 천둥은 여호와의 음성에(29:3;104:7), 번개는 그의 화살과 창에(144:6;합 3:11) 비유되곤 했다. 여호와의 번개는 그 현현의 급작성을 나타낼 뿐만 아니라 온 세계를 밝혀(77:18) 모든 은밀한 악행들까지도 낱낱이 밝혀 내심을 암시하기도 한다. 성 경: [시97:5] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 산들이...녹았도다 - 안정의 상징인 산들이(30:7) 여호와의 임재 앞에 녹았다는 것은 여호와의 위용을 짐작케 하는 표현이다. 즉, 악인들이 가장 안전하고 튼튼한 의지처라고 믿던 모든 것들이 하나님의 진노 앞에서는 아무런 힘이 되어주지 못하고 사라질 뿐이라는 것이다(Kidner) ?? 온 땅의 주(*, 아돈 콜 하아레츠). - 본 호칭은 이스라엘 백성이 가나안 땅을 차지하려고 하였을 때 단지 한 지역 혹은 한 나라의 이방 신들로부터 자신들의 하나님을 구별하기 위하여 강조적으로 법궤를 '온 땅의 구주 여호와의 법궤'로 불렀던 수 3:11,13에서 처음으로 등장한다. 그러나 이후 본 호칭은 이스라엘뿐 아니라 온 우주를 통치하고 다스리는 여호와를 묘사할 때 사용되었는데(미 4:13;슥 4:14;6:5), 본 문맥에서도 바로 이런 의미로 사용되고 있다. 성 경: [시97:6] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [하나님의 임재] ?? 하늘이 그 의를 선포하니 - 이것이 하나님의 오심의 종국이자 목표이다(50:6). 하나님의 공의로운 심판이 임하는 날, 그 철저한 심판 행위는 온 세상이 목격하게 될 것이다(77:14;79:10;98:3). 본 구절과 동일한 용어가 바벨론으로부터의 위대한 구원을 설명할 때도 사용되었는데(사 35:2;40:5; 52:10 ;66:18), 이것을 보면 바벨론으로부터의 구원, 곧 귀환 사건은 하나님의 오심으로 말미암은 종국적 심판의 모형이었다고 볼 수 있겠다. 성 경: [시97:7] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [악인의 수치] 본절에서 시인은 유일하고 참된 신이 신 여호와께만 예배드릴 것을 만백성에게 권고하고 있다. 만일 그들이 우상 숭배를 계속 고집한다면 수치와 파멸을 당하게 될 뿐일 것이다. 여호와께서 임하시는 날에는 우상들의 허구성과 무익성이 밝혀 드러날 것이다. 왜냐하면 우상들은 그 숭배자들을 전혀 구할 수 없겠기 때문이다(25:3;37:20; 사 1:29;미 3:7). ?? 너희 신들아 여호와께 경배할지어다(*, 히쉬타하우 로 칼 엘로힘) - 문자적인 뜻은 '모든 신들아 그에게 경배하라'이다. 우상 숭배자들에 대한 경고가 이어지다가 갑자기 나오는 본 구절, 특히 여호와를 경배할 대상이 이방 신들이라는 문자적 의미는 해석자들을 당황케 만든다. 어떤 학자들은 이 '신들'이 우상 혹은 천사들을 가리킨다고 보고 어떻게 보든 본문 해석에는 별 지장이 없다고 생각한다(Anderson, VanGemeren 등). 그런가 하면 시리아역(SyriacVersions). 70인역(LXX) 등은 여호와께 경배한다는 사실을 중시하여 '신들 '을 '앙겔로이'(*, 천사들)로 바꾸어 번역하고 있다. 또 어떤 학자의 경우 본 구절이 신약의 한 부분에서 인용된 것으로 보고 '신들'이 '천사들'로 번역된 사실을 더 발전시킨다(Delitzsch). 히 1:6에는 본 구절과 동일한 구절이 있는데 그곳의 문맥은 종말론적 재림의 때에 있을 천사들의 찬양을 말하고 있다는 것이다. 즉, 독생자 예수께서 심판자로 재림하실 때 모든 천사들이 그에게 찬양하고 경배하여야 할 것을 말하는 대목에서 본문과 동일한 구절이 사용되고 있다고 보았다. "또 맏아들을 이끌어 세상에 다시 들어오게 하실 때에 하나님의 모든 천사가 저에게 경배할지어다"(히 1:6). 이 구절을 근거로 하여 본문의 '신들'은 '천사들'이며 '그에게'의 '그'란 예수 그리스도라고 주장하는 것이다. 이 같은 주장은 본 구절의 자체 해석이라는 면으로만 볼 때는 어느 정도 타당성이 있어 보이나, 문맥을 고려할 때는 어느 정도 타당성이 없어진다. 본 구절을 제대로 해석하는 출발점은 문멕에 대한 고려이다. 우선 본 시편 전체의 믄맥은 하나님의 심판에 관한 것이며, 본절 상반절은 참 예배 대상에 대한 예배자의 혼란을 다루고, 다음절은 참 예배 대상을 바로 택한 백성의 기쁨을 다루고 있다. 따라서 본 구절은 예배 대상에 대한 혼란을 멈추고 참 예배 대상을 찾아 권고적 명령으로 보는 것이 바람직하다. 말하자면 모든 이방 예배자들이 혼돈에 빠져 있으므로 이제 그들의 모든 예배 대상을 엎어버리고(마치 여호와의 법궤 앞에 다곤 신상이 넘어져버렸듯이) 온 우주의 주이신 그분 앞에 부복해야만 한다는 의미를 다소 역설적으로 표현한 내용이라 하겠다. 성 경: [시97:8] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [의인의 자세] ?? 듣고 기뻐하며 - 4절의 '땅이 보고 떨었도다'라는 표현과 대조를 이룬다. 여호와의 도래는 경외와 두려움이 가득한 이미지들로 묘사되기도 하지만 여기서처럼 뛸듯이 기쁜 즐거움으로 기꺼이 환영하는 광경으로 묘사되기도 한다. 믿지 않던 자들은 주의 재림의 때를 두려움과 고통으로 맞게 되지만, 믿는 자들에게는 그때가 바로 구원의 때임을 예수님도 말씀하신 바 있다. "그 때에 사람들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것올 보리라 이런 일이 되기를 시작하거든 일어나 머리를 들라 너희 구속이 가까왔느니라"(눅 21:27,28). 성 경: [시97:9] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [의인의 자세] ?? 주는 지존하시고(*, 아타...엘레온) - 여기서 '엘레온'(*)은 형용사로 '높은', '가장 높은'을 뜻하거나 하나님의 호칭으로서 '지존자'를 뜻한다. 이런 양자 택일의 가능성 때문에 본문은 '당신은 지존자이십니다' 혹은 '당신은 높으시고(지존하시고)'로 번역되고 있는데, 하반절 '당신은 매우 뛰어납니다'와의 평행을 고려할 때 후자의 번역이 바람직하다 하겠다. 성 경: [시97:10] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [의인의 자세] ?? 여호와를 사랑하는 너희여 악을 미워하라 - 왕이자 심판자이신 여호와의 도래가 가까왔음을 골자로 하는 선포를 해오던 기자는 이제 그 도래의 긴장 속에서 본 시편의 독자들이 마땅히 해야 할 일을 가르쳐 주고 있는데, 그것은 세상의 악을 미워하라는 것이다. 이것은 세상의 모든 악을 미워함으로써 여호와께 대한 사랑을 입증해 보이라는 뜻이기도 하다. 악을 미워하지 않으면서 하나님을 사랑한다고 말하는 것은 거짓이다. 왜냐하면 악은 하나님이 혐오하시는 실체이기 때문이다. 하나님을 사랑하기 위해서는 악을 미워해야 하며 악을 사랑하는 마음이 있는 곳에는 참 하나님 사랑이 없다는 사실을 본 구절만큼 명확이 밝히고 있는 곳도 드물다(사 1:16-20;요일 1:6, 7과 비교하라). ?? 성도의 영혼을...악인의 손에서 건지시느니라 - 성경 여러 곳에서 이같이 말하고 있는데 현실적으로 볼 때에는 이 말씀이 항상 진리인 것 같지는 않을 때가 많다. 말하자면 성도는 악인으로 인하여 자주 핍박을 당하고 손해를 입고 있다는 말이다. 그러나 종말론적 의미에서 이 말씀은 문자 그대로 적용되는 진리이다. 즉, 이제 하나님은 심판자로 이 세상에 임하실 터인데 그 심판 뒤에 성도는 영원히 악인의 손에서 구원을 받게 되는 것이다. 그 구원 이후 악인은 성도를 다시 핍박하거나 손해를 주지 못한다. 성 경: [시97:11] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [의인의 자세] ?? 의인을 위하여 빛을 뿌리고...기쁨을 뿌렸도다 - 여기에서 '뿌리고'(*,자레아)는 문자 그대로 '흩다', '분산시키다'를 뜻하며, 밭에 씨를 뿌리는 것을 연상시키는 용어이다. 이 용어는 성경에서 흔히 '심은대로 거두는' 법칙을 암시하는 용어로 사용되었다. 예를 들면 의를 뿌린다거나(잠 11:18), 죄를 뿌린다거나(잠 22:8), 해악을 뿌리고(욥 4:8), 그에 상응하는 열매를 거둔다는 식의 언급 속에서 이 용어가 사용되고 있다. 본절은 빛과 기쁨을 뿌리고 그 적절한 열매를 거둔다는 것을 말하기 위하여 본 용어를 사용하고 있다. 하나님이 심판주로 임하시기 전까지는 의인의 삶의 환경이 암흑과 같을 때도 있을 것이다. 그러나 뿌린 씨앗이 당장은 눈에 안 보여도 열매를 맺기 위해 자라가듯이, 이미 빛과 기쁨의 씨앗이 뿌리워졌으므로 보이지 않지만 그 열매도 자라가고 있으며 따라서 이런 암흑은 기쁨을 맞기 전에 잠시 맛보는 암흑일 뿐이다. 현재 의인에게 혹 재앙과 환난이 따른다 할지라도 궁극적으로는 평화와 숭리가 열매로 나타나게 될 것이다. 한편 성경에서 '빛'은 종종 구원(27:1;사 9:2) 혹은 일반적 의미에서의 축복(118:27;사 58:8,10;60:1 참조)을 상징한다(Anderson). 성 경: [시97:12] 주제1: [의인을 위한 하나님의 의로운 통치] 주제2: [의인의 자세] ?? 여호와로 인하여 기뻐하며 - 본 시편은 서두와 같이 기쁨에로의 초청으로 끝맺고 있다. ?? 그 거룩한 기념(*, 레제케르코데쇼) - 본 문맥에서 이 용어는 분명히 그 거룩한 이름, 곧 '여호와의 이름'을 가리킨다(135:13;출 3:15). 그분의 모든 것, 그분의 인간을 향한 계획 등을 상기케 하는 이름, 그 이름에 감사할 수밖에 없다. 본절 상반절은 32:11 상반절과 거의 유사하며, 하반절은 30:4과 동일하다. 성 경: [시98:1] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [구원의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 새 노래 - 96:1 주석을 참조하라. 한편 본 시편의 저작 시기에 관한 견해로는 바벨론 포로 이후와 출애굽 이후가 있다. 후자의 경우 70인역(LXX)이 본 시편의 표제어를 '다윗의 시편'으로 붙이고 있는 사실과 시리아역(Syriac Versions)이 역시 그 표제어를 '이스라엘 백성의 애굽으로부터의 구원 사실에 관하여'로 붙이고 있는 사실에 그 주장의 근거를 두고 있으며, 전자의 경우는 후자에 비해 그 근거가 더 불확실하다(Kissane). 그렇다면 '새 노래'란 출애굽의 구원 사실, 곧 출애굽을 통한 하나님의 숭리를 염두에 둔 표현이라고 보는 것이 적절하겠다. 물론 출애굽을 통한 하나님의 승리를 회상하는 시점은 츨애굽 직후이거나 그보다는 멀리 떨어진 다윗 시대일 수 있겠다. ?? 대저 기이한 일을 행하사(*, 키 니플라오트 아사) - 직역하면 '왜냐하면 그가 기적 같은 일을 행하셨기 때문이다'이다. 이는 여호와께서 찬양을 받으셔야만 하는 이유 중의 하나를 말하고 있다. '기적 같은 일'이란 언약 백성을 구원하신 과정을 통해 명백히 드러난 여호와의 승리로 2,3절에 묘사되어 있다(9:1; 78:11). 성 경: [시98:2] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [구원의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 구원을 알게 하시며 - 실제적으로 구원해 주심으로 말미암아 확실히 알게 하셨다는의미이다. 따라서 여기에서 알았다는 표현의 의미는 문자 그대로의 어떤 지식적인 앎이 아니라 실제로 구원을 체험한 것에 근거한 앎을 말한다. ?? 그 의를...명백히 나타내셨도다 - 본문은 본절 전반절과 평행을 이룬다. 따라서 본문의 '의'는 '구원'과 거의 동일한 의미로 이해될 수 있다. 즉, 하나님의 공의가 실현되면 성도들에게는 구원의 은총이 임하는 것이다. 특히 사 40-55장은 본 시편과 유사한 구절을 많이 보여주고 있는데, 이 두부분(사 46:13;51:5,6,8)은 그 내용이 유사할 뿐 아니라 '의'와 '구원'을 서로 번갈아 가며 사용하고 있다. 바로 이 여호와의 구원 사실을 단순한 소문을 통해서가 아니라 그 사건의 현장에 있음으로 해서 열방이 명백히 알게 되었다는 것이 본구절의 강조하는 바이다(사40:5;52:10). 성 경: [시98:3] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [구원의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 인자와 성실 - '인자'(*, 하스도), '성실'(*, 에무나토)이라고 하는 이 두 단어는 언약 용어이다. 즉, 하나님께서 그의 백성 이스라엘을 택하셔서 그들과 언약 관계를 맺으신 후 그들의 반응과 성실성의 여부에 관계없이 그 약속을 철저하게 수행해 나가시는 사실을 암시하는 용어인 것이다(26:3;36:5; 51:1;89:1).그렇다면 본절의 '이스라엘 집'도 언약 백성으로서의 이스라엘에 대한 호칭으로 보아야 할 것이다(115:12;135:19). 한편, 이러한 측면을 고려하여 70인역(LXX)은 '인자와' 뒤에 '야곱을 향하신'을 삽입하여 본절 상반절을 언약 백성 이스라엘을 향한 하나님의언약적 성실을 반복하여 강조하는 구절로 만들고 있는데 그 내용은 '저가 이스라엘 집에 향하신 인자와 야곱을 향하신 성실을 기억하셨으므로'이다. ?? 땅의 모든 끝이 우리 하나님의 구원을 보았도다 - 이스라엘의 구속이 열방, 곧 온세계로 하여금 여호와께로 돌아올 기회를 갖게 하였다는 것을 암시하는 표현이다(사45:22). 성 경: [시98:4] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 온 땅이여 - 앞에서 시인은 하나님의 구원이 세계 만방에 알려진 사실을 거듭 강조한 바 있다(2,3절). 따라서 이제 만 백성으로 하여금 여호와의 왕권을 인정하고 그에 합당한 찬양을 돌릴 것을 촉구한다(VanGemeren). ?? 소리를 발하여(*, 파차흐) - 이는 '큰소리를 내다', '갑자기 쏟아져 나오다'등을 뜻하는데 문맥상 어떤 제한된 공간에 가두어 둘 수 없을 만큼의 큰 나팔 소리, 기쁨의 소리를 암시하는 표현으로 보면 되겠다. 이곳 외에 사 14:7;44:23;49: 13;52:9;54:1;55:12 등에도 이 같은 표현이 나오는데 공히 억누를 수 없을 정도의 큰 기쁨의 소리를 뜻한다. 성 경: [시98:5] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 수금 - 그 모양이 오늘날의 하아프와 같은 것으로서 대개 열 개의 줄이 달린 현악기라고 한다(Josephus). 이 악기는 세속적인, 그리고 종료적인 용도에 모두 쓰였다(43:4;사 23:16). ?? 음성(*, 콜 지메라) - 문자적인 뜻은 '시편(악보)의 소리'이다. 하나님을 찬양할 때 악기뿐만 아니라 누구나 알아들을 수 있는 내용의 가사를 동반한 음성도 들어가게 한다는 것이다. 물론 어떤 내용의 가사가 읊어질 때에는 반드시 그 마음의 진심이 곁들여져야 할 것이다. 성 경: [시98:6] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 나팔(*, 하초체로트) - 그 모양은 직선형으로서 은이나 기타 금속으로 만들어졌다(민 10:2). 주로 예배를 위한 대중 집회 소집이나 전쟁을 위한 군대 모집을 위하여 사용되었는데 축제 행렬의 흥을 돕기 위해서도 사용되곤 하였다(왕하 11:14). 그 소리는 마치 가죽 부대가 터질 때 나는 것과 같았다고 한다. ?? 호각(*, 쇼파르) - 구약 성경에서 가장 많이 알려진 악기 중의 하나로서 약 70회 가량 언급되고 있다. 대체로 양의 뿔로 만들었으나 후대에는 야생 염소 따위의 뿔로 만들기도 하였다. 이 악기는 '클라리언'(clarion)과 같은 악기의 소리, 즉 맑으면서도 날카로운 소리가 난다고 한다(Barnes). 성 경: [시98:7] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 바다...외칠지어다(*, 이르암 하얌) - 직역하면 '바다여 천둥치는 소리를 내어라'이다. 한편, 천둥치는 소리를 내는 바다를 고분고분한 피조물이 아니라 하나님에게 대적하는 피조물의 상징으로 생각하는 학자도 있다(Anderson). 또한 짐승이 포효(咆哮)하는 듯한 소리를 내는 것으로도 묘사되는 파도가 하나님의 대적처럼 여겨지는 시편도 있기는 하다(93:3). 그러나 여기서 시인이 바다까지도 찬양의 대열에 초대하고 있는 것만은 분명하다. ?? 세계(*, 테벧). - 일반적으로는 문자 그대로 '세계', '세상'을 뜻하나, 바로 앞에 바다가 언급되고 있으니 그와 대비를 이루는 세계인 인간이 거주할 만한 온 땅으로 해석하는 것이 적절하겠다. 본절은 하나님을 대적하는 세력으로 여겨지기도 하는 바다 및 온 땅까지도 변하여 하나님을 찬양하는 대열에 참예하게 될 사실을 강조하는 듯하다. 성 경: [시98:8] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 큰 물이 박수하며 - '큰 물'에 해당하는 '네하로트'(*)는 일반적으로 땅 위에 흐르는 '강들'을 가리키는데 어떤 역본들은 '홍수'로 번역하기도 한다 '네하로트'를 '홍수'로 번역하는 역본을 지지하는 학자들의 경우, 이 말이 창세 전 혼돈 상태에 있었던 물들을 상기시킨다고 주장한다. 어쨌거나 본절은 무생물인 그것이 손뼉을 친다고 묘사하고 있다. 성경에서 손뼉치는 행위는 왕에 대한 환호의 한 형태로도 나타나고 있는데(왕하 11:12), 결국 이 행위는 왕을 향한 기쁨을 표현하는 방법 중의 하나라고 볼 수 있다(47:1;사 55:12). 물론 이 동작이 악의적인 기쁨을 암시하고 있는 구절도 있다(겔 25:6;나 3:19). ?? 산악이 함께 즐거이 노래할지어다 - 바다와 육지(땅)가 그랬듯이(7절) 강들과 산악도 전체 피조 세계에 대한 일종의 시적인 묘사라 할 수 있다. 성 경: [시98:9] 주제1: [하나님의 엄위로우신 통치] 주제2: [공의의 하나님에 대한 찬양의 권고] ?? 저가 땅을 판단하려 임하실 것임이로다(*, 키 바 리쉬포트 하아레츠) - 직역하면 '그가 땅을 심판하기 위하여 오실 것이기 때문이다'이다. 본문은 지금까지 본 시편 전체를 통하여 표현된 사실, 곧 하나님께서 이방의 압제로부터 이스라엘을 구원하신 것 그리고 땅 위에 호흡하고 사는 모든 인생들 및 하나님이 지으신 모든 피조물들이 하나님을 찬양해야 하는 이유를 한마디로 표현해 주고 있다.그 이유는 하나님이 땅을 심판하기 위하여 강림하실 것이기 때문이라는 것이다. 본 강림은 최종적 대구원, 최종적 승리를 거두기 위한 종말론적 주님의 재림을 다분히 암시한다. 애굽으로부터의 이스라엘 구원을 통하여 그 실체가 이미 조금은 소개되었다. 즉, 주님의 재림의 때에 주의 백성들은 영원한 구원을 받을 것이요 주의 백성이 아닌 자들은 영원한 형벌을 받게 될 터인데, 특히 본절은 주의 백성들에게 초점을 맞추고 있다. 그날 하나님의 심판은 주의 백성들로 하여금 기쁨을 기대케 하는데, 그 이유는 이 심판은 의와 공평으로 특징지어지는 심판으로서 모든 그릇뒨 우려를 추방시킬 것이기 때문이다(67:4). 본절은 96:13과 거의 유사한 형태를 보여준다. 성 경: [시99:1] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 여호와께서 통치하시니 - 93:1 주석을 참조하라. 본 시편은 왕이신 여호와의 도래를 축하하는 일련의 시편들(93-99편) 중의 마지막 시편이다. 이 시편들은 '여호와는 왕이시다'로 시작되었는데(93:1) 이제 그 종결 시편도 '여호와는 왕이시다'로 시작되고 있다. ?? 그룹 사이에 좌정하시니 - 이 이미지는 하나님의 임재를 상징하는 처소였던 언약궤의 모습을 연상시킨다(VanGemeren). 언약궤의 뚜껑은 금으로 만들어졌으며 그 위에 그룹 둘이 날개를 편 모양으로 서있었다(출 25:10-22). 특히 언약궤 위에 연결된 그룹들의 날개와 궤 뚜껑이 만드는 속죄소는 종종 하나님의 강림의 장소로 언급되었다(레 16:2; 민 7:89). 한편, '좌정하시니'(*, 요쉐브)는 분사형으로 되어 있다. 이것은 지금도 계속 진행되고 있는 하나님의 왕적 통치에 대한 좀더 자세한 묘사라고 볼 수 있다. 즉, 하나님은 하늘에 계셔서 조용히 예배자들의 경배를 받고 계신 분일 뿐 아니라, 그위 성전에 임재하셔서 직접 그 백성을 다스리시는 분이라는 사실을 묘사하고 있는 것이다. 성 경: [시99:2] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 여호와께서 시온에서 광대하시고 - 온 우주 만물을 다스리시는 여호와의 통치에 있어서 땅 위의 중심지는 시온이라는 것이다(48:2; 65:1). 시온을 천상적(天上的) 시온으로 보는 견해도 있으나, 본 시편 전체 내용의 맥락에서 볼 때 하나님의 성전과 법궤가 있었던 예루살렘으로 보는 것이 적합하다(Rad). 성 경: [시99:3] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 주의 크고 두려운 이름을 찬송할지어다 - 히브리어 원문상 본문의 주어는 2절의 '모든 민족'이다(Alexander). 따라서 이스라엘 중에 알려진 하나님의 위대하고 경외로운 이름(신 10:17)이, 온 세상 중에서도 역시 영화로워지기를 소원하는 저자의 마음을 잘 읽게 해주는 표현이라 하겠다(Perowne). 성 경: [시99:4] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 왕의 능력은 공의를 사랑하는 것이라 - 여기서 '왕'은 1절에 언급된 왕, 즉 여호와를 의미한다. 그리고 그의 '능력'이란 세상 독재자들의 그것과 같은 전횡적(專橫的)인 폭력이 아니라, 공정한 심판을 사랑하는 능력이다. 따라서 그의 이 능력은 의로움을 통해서만 표현된다. 왕이신 하나님께서는 그의 정부의 위대하고 영원한 법, 그의 통치의 내적 원리인 공평을 세우셨고, 그의 모든 사역들을 통하여 그 공평을 명백히 드러내셨다. 성 경: [시99:5] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 우리 하나님을 높여 - 하나님은 지극히 높고 거룩하신 분이시므로(사 57:15) 그를 높이고 그를 모든 것보다 월등한 분으로 인식하는 일은 너무도 당연하다. 한편, '우리 하나님'이라는 표현은 언약 관계를 암시한다고 볼 수 있겠다(113:5; 출20:2; 수 24:17,18,24; 느 9:32). ?? 발등상(*, 하돔 라글라) - 왕의 보좌 그 자체를 받치고 있는 '보좌의 아랫 부분' 혹은 '보좌 아래의 발판'이 적절한 의미이겠으나 경우에 따라 다른 의미로도 이해되고 있다. 예를 들어 132:7에서는 '지성소'의 의미로 언급되고 있으며, 대상 28:2에서는 언약궤를 가리키는 말로 사용되었다. 그런가 하면 애 2:1에서는 '거룩한 도성'(혹은 성전)을, 사 66:1에서는(마 5:35과 비교하라) 온 땅을 각각 가리키고 있다. 이상의 용례들을 종합 비교 검토한 학자들은 대체로 '지성소' 쪽으로 기울고 있다. 그러나 이러한 여러 용례들을 굳이 배제시킬 필요는 없을 것이다(Anderson). 분명한 것은 하나님을 높이는 예배자는 그분이 살아 역사하시는 온 우주 만물의 주관자이심을 믿고 온 정성을 다해 경배해야만 한다는 사실이다. 성 경: [시99:6] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] 본절은 주해하기가 쉽지 않다. 지금까지 흘러오던 어떤 사상의 흐름이 갑자기 변화를 일으키는 듯한 느낌을 주기 때문이다. 본절에 대한 대표적인 주해는 본절 말미에 나오는 '간구'의 개념을 중시하여 구약에 나오는 영웅적 중보 기도자들인 모세, 아론, 사무엘을 소개하는 구절로 보는 견해라 할 수 있다(Rosenmuller). 말하자면 이스라엘의 대표적 중보 기도자들이(출 14:15; 17:11 이하; 32:11 이하; 민 12:13; 14:13 이하; 16:44-48; 삼상 7:8 이하 등을 참조하라) 기도하니 하나님이 그 기도에 응답하셨다는 사실을 강조한다고 보는 것이다. 그러나 이와는 달리 본 시편 전체의 문맥, 특히 1-5절의 내용에 주안점을 두는 견해도 있다. 즉, 본절 이후는 제외하고라도 1-4절을 살펴보면 찬양의 주제, 곧 위대하고 거룩하신 하나님께 대한 찬양의 주제가 본 시편 내용의 주된 흐름이며, 따라서 본절도 이런 맥락에서 이해되어야 한다는 것이다. 모든 인류가 예배하기를 요청하고 있는 그분은 바로 거룩한 하나님이시다. 지성소에서든 아니면 법궤에서든지 간에 하나님의 임재를 뜻하는 곳에 머리를 숙여 경배해야 하는 이유는 하나님은 거룩한 분이시기 때문이다. 이제 인류, 특히 선택받은 백성 이스라엘은 거룩한 예배를 하나님께 드려야 한다. 그런데 그 거룩한 예배를 드렸던 대표적 인물이 바로 본절에서 언급하고 있는 세 사람이며, 자신을 거룩한 존재로 알고 거룩한 예배를 드렸을 때 하나님은 '용서하심'과 '응답하심'으로(8절) 그의 거룩하심을 드러내셨다는 것이 본절의 의미라는 것이다. 이 후자의 견해가 문맥상 보다 자연스럽지만 전자의 견해도 배타적으로 제외시킬 필요는 없을 것이다. ?? 그 제사장 주에는 모세와 아론...사무엘 - 언약의 피를 뿌리는 것(출 24:6-8)과 성결 예식을 거행하기 전에 행했던 지성소 봉사(출 40:22-27) 이외에 아론과 그의 아들들을 성결케 하기 위한 모든 예식 등 제사장적 직무(레 8장)는 모세가 담당하였었다. 따라서 그는 그의 백성을 위한 중재 사역을 감당하는 '제사장'으로 불리움을 받았다(출 17:11, 12; 32:30-32 ; 민 12:13). 사무엘 역시 여기서는 제사장 계급으로 분류되지는 않고 있지만 모세와 마찬가지로 제사장적 기능을 수행하였을 뿐 아니라 모세처럼 백성을 위해 중재한 자로서 위대한 기도자의 표본으로 언급되어지고 있다. 우리는 그가 라마 고지(高地)에서 희생 제사를 드린 사실을 알고 있으며, 백성들로부터 그의 독보적 제사장적 위치를 인정받아 백성 중 그 누구도 그가 축복하기 전까지는 희생 제사에 참여하지 않았던 사실 역시 알고 있다(삼상 9:12,13). 또한 우리는 그가 전쟁시에 여호와께 번제를 드렸던 사실을 기억하고 있으며(삼상 7:9), 동시에 그의 제사장적 사역을 대신하려 했던 사울을 그가 엄히 꾸짖었던 사실도 기억하고 있다(삼상 13:11-13). 모세와 아론 및 사무엘의 제사장적 사역에 따라 드려진 이 같은 예배는, 하나님은 거룩하신 분이라는 사실을 기초로 하여 이루어졌다. 성 경: [시99:7] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 구름 기둥에서 - 엄격히 말하자면 이것은 모세와(출 33:9) 아론에게만(민 12:5) 적용되며, 하나님이 사무엘에게 구름 기둥에서 말씀하셨다는 직접적 언급이 성경에는 나와 있지 않다. 한편, 본문은 하나님의 임재를 나타내는 상징직인 표현이라 하겠다(출13:21 이하; 14:19 이하; 민 14:14; 신 31:15 등). ?? 저희가 그 주신 증거와 율례를 지켰도다 - 하나님의 부르심을 받았던 모세와 아론, 사무엘 등의 신실성을 증명하는 구절이다. 하나님을 거룩하게 여기는 증거는 그분에게 주신 율법을 지키는 것으로 나타나기 마련이다. 성 경: [시99:8] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] ?? 주께서는 저희에게 응답하셨고 - 하나님을 거룩하게 여긴 것, 곧 하나님의 율법을 지킨 것에 대한 응답으로 하나님께서 그들의 기도를 들으신 것을 뜻한다. 여기에서 '그들'이란 직접적으로는 모세, 아론, 사무엘을 가리키지만 주도적인 역할을 감당했던 그들 외에 그들의 기도의 혜택을 받았던 이스라엘 백성 전체를 부수적으로 가리키기도 한다. ?? 저희 행한 대로 갚기는 하셨으나 저희를 사하신(*, 엘 노세 하이타 라헴 웨노켐 알 알릴로탐) - 본 원문의 어순을 고려하여 직역하면 '하나님은 그들에게 용서를 주셨다. 물론 그들의 행위들에 대해 복수하시지만'이다. 갑자기 그들의 행위에 대하여 복수하신다는 표현이 나온 것을 고려할 때, 여기에서 '그들'이란 앞에 언급된 모세, 아론, 사무엘, 이 세 사람을 가리키는 것이라기보다 패역한 이스라엘 공동체로 보는 것이 적합하다 하겠다(물론 출 32:1 이하; 민 20:12; 삼상 8:1 이하에 이들 세 사람의 불신앙 혹은 과오에 관한 언급이 나오기는 한다). 그리고 개역 성경과는 달리 원문에 그들을 용서하셨다는 사실이 앞에 나오고 있는 것으로 보아서, 본 구절은 하나님의 복수하심보다 하나님의 용서하심을 강조하는 내용임을 알 수 있다. 이스라엘 백성이 지속적으로 하나님의 언약을 어기고 무시했을 때 하나님은 그들을 징벌하신바 있다(출 32:35). 그러나 하나님은 그들을 용서하셔서 결국엔 가나안 땅에 입성케 하셨다. 성 경: [시99:9] 주제1: [거룩하신 주의 왕권에 대한 찬양] 주제2: [거룩하신 주의 통치] 5절에 이어 본절에서는 '거룩'에 대한 주제가 재차 강조되고 있다. 5절과의 차이점은 '발등상'이 '성산'으로 바뀐 점이며 이 두 구절에서는 공히 경배받기에 합당하신 하나님의 거룩하신 성품을 부각시킨다(Alexander). ?? 그 성산에서 경배할지어다(*, 히쉬타하우 레하르 코데쇼) - 직역하면 '그의 거룩한 산 앞에서 무릎을 꿇라'이다. 여기에서 '산'은 하나님의 임재의 상징인 '시온 산'을 뜻하는 것 같은데(2:6; 3:4; 15:1; 43:3; 48:2; 단 9:16). 그 산을 거룩하다고 묘사한 까닭은 그곳이 하나님의 임재를 상징하는 처소였기 때문이다. 성 경: [시100:1] 주제1: [기쁨과 감사와 찬양의 노래] 주제2: [영원한 찬양에의 초청] ?? 온 땅이여 - 93-99편에서와 마찬가지로 기자의 소망은 자기 민족, 자기 백성이라는 제한을 훨씬 넘어선 영역에까지 확대되고 있다. 그는 성령의 깊은 감동으로 말미암아 아브라함의 축복이 이방인에게도 적용될 수 있음을 깨닫고서 온 이방, 온 세계도 구습을 타파하고 회개함으로 여호와를 인정하고 그 앞에 나와 기뻐해야 할 것을 말하고 있는 것이다. ?? 즐거이 부를지어다(*,하리우) - '크게 외치다' 혹은 '개가를 올리다'는 뜻인 본 용어는 수도성에 입성하는 왕을 환영할 때 혹은 왕의 행렬을 맞이할 때 만백성과 신하들이 그에 대한 복종과 경의를 표하는 것을 묘사하는 말로 사용되기도 했다(66:1;98:4, 6). 비록 '여호와는 왕이시다'로 시작하고 있지는 않지만 본 시편은 그 내용상 여호와의 왕권과 통치를 노래하는 일련의 이전 시편들, 곧 93-99편을 끝맺는 송영 구실을 하고 있다고 보여진다. 성 경: [시100:2] 주제1: [기쁨과 감사와 찬양의 노래] 주제2: [영원한 찬양에의 초청] ?? 기쁨으로 - 하나님을 섬기고 예배드리는 일은 종교적 의무감에서 형식적으로 행해져서는 안 되며 받은 바 은혜와 축복을 기억하여 벅찬 감격 속에서 자발적으로 행해져야 함을 나타낸다(95 : 1 ; 사 51 : 11). 사도 바울은 이러한 예배를 '거룩한 산 제 사'라고 표현했다(름 12 : 1). ?? 여호와를 섬기며 - 이것은 언약 백성과 하나님 사이의 광범위한 관계성(수 24:14 )을 염두에 둔 표현이라고도 볼 수 있으나 본절 하반절에 비추어 보건대 보다 구체적으로는 예배를 암시하는 것 같다(출 3 : 12 ; 사 19 : 21). ?? 노래하면서 - 이 노래의 주제는 그의 백성들을 구원하시고 계속 보호하시는 하나님의 영광스러운 주권과 은총이 될것이다(107 : 22). 성 경: [시100:3] 주제1: [기쁨과 감사와 찬양의 노래] 주제2: [영원한 찬양에의 초청] ?? 여호와가 우리 하나님(*, 예화 후 엘로힘) - 직역하면 '여호와 그는 하나님이시다'이다. 이 표현은 모든 다른 신들을 부인하고 언약의 하나님 여호와 한 분에게만 충성을 다짐할 때 사용되는 잘 알려진 예식 용어이다(신 4 :35 ; 수 24 : 18; 왕상 18 :39). 뿐만 아니라 여호와 하나님만을 섬기는 유일신론(唯一神論)에 대한 확신을 엿보게 하는 용어이기도 하다(Barr). ?? 알지어다(*, 데우) - 원형인 '야다'(*)는 단순한 지적인 경험 그이상을 의미한다. 특히 본 문맥에서는 오직 여호와께서만 하나님이시라는 사실에 대한 인정 그리고 여호와의 주권에 대한 고백에 따르는 모든 요구들 및 의무들 가운데 자신을 포함시키라는 의미이다(신 4 : 39 ; 사 43 : 10 ;렘 3 : 13 ; 14 : 20). ?? 그는 우리를 지으신 자시요 - 이것은 인간 창조뿐만 아니라 하나님의 백성 가운데 들게 된것까지를 가리키는 말이다(사 43 : 1,21 ; 44 : 2 ; 60 : 21). ?? 우리는 그의 것이니 - 원문상으로 본문은 '우리 자신이 아니라'로 읽히기도 한다. 영역 성경 KJV는 70인역(LXX)이나 벌게이트역(Vulgste)을 따라 '우리 자신이 아니라'(not we ourselves)로 옮겼고, NIV, RSV, 탈굼역(Targum)등은 개역 성경과 같이 옮겼다(we are his). KJV를 따를 경우 본문은 '우리를 만드신 이는 오직 하나님이시요 결코 우리 스스로 된 것이 아니다'는 의미가 된다. ?? 그의 기르시는 양(*, 촌 마리이토) - 직역하면 '그의 목장의 양'이다. 이는 '하나님의 백성'이란 표현과 동의어로 사용된다(롑 23:2). 목자로서의 하나님에 대한 비유는 신약 성경뿐만 아니라(눅 15 : 3-6 ;요 10 : 1-18) 구약 성경에도 자주 나온다(23 : 1 ; 74 : 1 ; 79 : 13 ; 95 : 7 ; 사 40 : 11 ; 겔 34 : 31). 성 경: [시100:4] 주제1: [기쁨과 감사와 찬양의 노래] 주제2: [영원한 찬양에의 초청] ?? 그 문에 들어가며...들어가서 - 여호와께서 이스라엘을 그의 상속자로 그리고 그의 목장의 양으로 선택하셨다는 사실이, 다른 민족은 그 동일한 특권의 혜택으로부터 단절되었다는 것을 의미하지 않는다. 도리어 모든 나라 백성은 언약 백성의 본을 좇아 예루살렘으로 들어가서 그 성전에 모여 하나님을 예배드리도록 초청되고있다. 예언적 기대의 형태를 취하고 있는 사 2:2,3이 의미하는 바는 바로 그 같은 사실, 곧 이방인의 초대를 잘 묘사하고 있다. 물론 그것은 종말론적 실제에 대한 묘사이다. "말일에 여호와의 전의 산이 모든 산꼭대기에 굳게 설 것여요 모든 작은 산 위에 뛰어나리니 만방이 그리로 모여들 것이라 많은 백성이 가며 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르며 야곱의 하나님 의전에 이르자...." 하나님의 전은 모든 사람에게 개방되어 있으므로 합당한 요건만 구비하면 누구나 그곳으로 들어갈 수 있다. 그곳에 들어가는 자는 기대했던 놀라운 일들을 경험하게 될 것이다. 왜냐하면 여호와는 자비가 무한하시고 그의 인애와 진실은 다함이 없고 실패가 없기 때문이다(Delitzsch). 성 경: [시100:5] 주제1: [기쁨과 감사와 찬양의 노래] 주제2: [영원한 찬양에의 초청] 본 시편의 서두는 광대한 비전으로 시작되었거니와(1절) 이제 장구한 기대와 소망으로 끝을 맺는다(Kidner). ?? 대저(*, 키) - '왜냐하면'을 뜻하는 본 접속사는 기자가 말하는 바 만백성이 여호와의 궁정에 들어가서 여호와께 찬양과 감사를 드려야 할 이유를 설명해 준다. 먼저 '선하시니'는 하나님의 위엄을 드러내는 크신 능력과 대비를 이루는 '하나님의 풍성하신 자비'를 암시한다. 또한 '인자'는 인간의 죄를 징벌하는 하나님의 '공의'와 대비를 이루는 하나님의 '긍휼', '연민'을 암시하는데 이럴 경우 앞의 '선하심'과 본 '인자'는 그 의미가 유사한듯 보이나 그 대비를 이루는 내용들(각각 하나님의 '능력' 그리고 '공의')이 다르다는 면에서 좀더 뚜렷이 구별된다. 또한 '성실하심'은 오고가는 모든 세대에 있어서 하나님은 그의 선하심과 인자를 베푸신다는 점을 암시하는 표현이다. 우리는 이미 이 '성실하심'이 언약적 용어임을 주목한 바 있다.