성 경: [시101:1] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 인자와 공의 - 물론 이 둘은 다윗의 찬양의 주제가 되는 하나님의 고귀하신 속성들이다. 그러나 다윗은 하나님의 통치 원리를 본따서 그 자신의 통치와 그의 왕국의 틀을 형성하려는 왕으로서 그와 같은 속성들을 노래의 주제로 삼고 있다. 말하자면 그는 하나님의 자비와 의를 묵상하여 그 하나님의 자비와 의가 자신의 통치 가운데서도 드러나게끔 하기 위하여 애쓰고 있는 것이다. 그는 하나님의 탁월하신 통치 원리가 자신의 삶과 통치 속으로 이전되기를 바라는 간절한 소원이 그의 마음에 가득 찰 때까지 하나님의 자비와 의를 묵상할 것이다. 이런 의미를 중시할 때 여기서의 '찬송하겠나이다'는 '기도하겠나이다' 혹은 '묵상하겠나이다'로 바꾸어 보아도 무난하리라 여겨진다. 성 경: [시101:2] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 내가 완전한 길에 주의하오리니(*, 아스킬라 베데레크 타밈) - 여기서 동사 '아스킬라'(*)는 '헤아리다'(사 41:20), '가르치다'(32:7), '지혜롭게 행하다'(2:10), '형통하다'(사 52:13), '깨닫다'(106:7) 등을 뜻하는데 뒤에 나오는 '타밈'(*)이 어떤 '고결한(흠없는)행동'을 뜻하는 명사임을 고려할 때 '지혜롭게 행하다'는 의미로 보는 것이 좋겠다. 이 같은 사실들을 종합해 재번역하면 '나는 온전한 행동 방식의 표본을 따라 지혜롭게 행하겠습니다'가 되겠다(I will myself wisely in a perfect way, KJV). 결국 본 구절은 도덕적으로 고결하며 흠이 없는 통치 방식을 따르고자 하는 다윗의 각오를 포괄적으로 밝히는 내용인 것이다. 절대 권력을 소유한 자는 너무도 흔히 자기 기만과 부패에 빠져 버릴 수 있다. 절대 권력을 쥐어서 모든 속박 내지는 제한으로부터 자유로운 독재자들은 흔히 자기 감정 혹은 어리석음을 따라 불의하고 불공평한 통치를 일삼기 마련이다(Perowne). 그러나 신정국(神政國) 이스라엘을 하나님의 뜻에 합당한 나라로 이끌어가고자 했던 경건한 지도자 다윗은 남다른 각오를 다지고 있는 것이다. ?? 주께서 언제나 내게 임하시겠나이까 - 바로 앞 구절을 연결시켜 본문을 번역하면 이렇다 : '당신이 내게 임하실 때 나는 온전한 행동 방식의 표본을 따라 지혜롭게 행하겠나이다.' 이것은 고결한 정치의 길 걷기를 각오하는 마음속 가장 깊은 곳으로부터 감동되고 자극되어 표출된 강한 신앙심의 표현이다. 부패하고 연약한 인생이 자력으로 어찌 주의 법도를 따라 고결성을 유지할 수 있겠는가? 기자는 그 일을 그의 힘으로는 감당할 수 없음을 절감하고서 정직하고 순전한 마음으로 외치고 있는 것이다. 한편, 본문은 법궤가 시온으로 옮겨진 이후 다윗의 통치 조직이 공고해 지던 때에 되어진 언급으로 추측해 볼 수 있으며 시내 산에서 하나님이 모세에게 주신 약속의 일부를 연상시키는 표현으로 볼 수도 있다 : "내게 토단을 쌓고 그 위에 너의 양과 소로 너의 번제와 화목제를 드리라 내가 무릇 내 이름을 기념하게 하는 곳에서 네게 강림하여 복을 주리라"(출 20:24). 성 경: [시101:3] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 비루(卑陋)한 것을 내 눈 앞에 두지 아니할 것이요 - '비루한 것' (*, 데바르 벧리야알)의 문자적인 뜻은 '벧리야알의 말(혹은 행동)'이다. '벧리야알'(*)은 '...이 없이'를 뜻하는 부정사 '벧리' (*)와 '유익한 것' 혹은 '가치있는 것'을 뜻하는 '야알'(*)이 합쳐진 합성 대명사이다. 따라서 '벧리야알'은 '무익한(무가치한)것'이 되며 '데바르 벧리야알'은 '무익하거나 무가치한 말, 행동'을 의미한다고 할 수 있다. 이러한 것을 그 눈앞에 두지 않겠다는 것은 무익하거나 무가치한 말과 행동을 하지 않겠다는 뜻이다. 구체적으로 무익하거나 무가치한 말이나 행동은 고결한 통치를 해나가는데 저해가 되는 언행을 뜻한다. 바로 앞절 말미에 '제 집안'이란 표현이 있는 것으로 보아 저자는 자기 집안에서부터 그 같은 결심을 실천에 옮기고자 한 것 같다. ?? 배도자들의 행위를 미워하니 이것이 내게 붙접지 아니하리이다 - '배도자들의 행위'(*, 아소 세팀)를 직역하면 '벗어난 행위'인데 결국 이는 정도(正道)에서 벗어난 그릇된 행위를 뜻한다. 저자는 그와 같은 행위를 미워한다고 말한다. 계속해서 그는 진리와 고결(순결)로부터 그리고 하나님의 율법으로부터의 일탈(逸脫)의 유혹이 자신을 붙잡을 수 없다고 선언한다. 물론 일탈을 꾀하게끔 하는 온갖 유혹이 그를 에워쌀 수 있다. 예컨대 '정치를 하다보면 다 그럴 수 있다. 기묘한 술책을 계속해서 짜내야 한다. 권력은 사용하라고 주어진 것이다. 왕은 율법을 초월해 있다'등등과 같은 유혹이 그러하다. 그러나 그는 사단의 속삭임에 귀기울이기를 거절한다. 성 경: [시101:4] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 사특한 마음이 내게서 떠날 것이니 악한 일을 내가 알지 아니하리로다 (*, 레바브 이케쉬 야수르 밈멘니 라 로 에다) - 직역하면 '구부러진 마음을 가진 자는 나로부터 멀어질 것이며 악한 자를 나는 알지 않을 것이다'이다. 먼저 다윗은 자신이 따르게 될 규칙을 강조한 후 그가 일국(一國)의 왕으로서 행할 때 구체적으로 만나게 될 인사 경영에로 관심을 돌리고 있다. 그는 그의 왕국과 가정의 구성원이 될 자격이 없는 자의 성격을 개괄적으로 '그 마음이 구부러진 자', '악한 자'라고 말하고 있는데 후속절에서 그 성격을 좀더 세부적으로 설명하고 있다. 성 경: [시101:5] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 그 이웃을 그윽히 허는 자(*, 멜라오쉬니 바세테르 레에후) - 직역하면 '몰래 그의 이웃을 중상하는 자'이다. 왕의 은총을 얻기 위하여 다른 사람을 깎아내리면서 아부하는 사람을 가리키는데 이 같은 사람은 권력이 있는 곳이면 어느 곳에서도 쉽게 찾아볼 수 있는 간신배의 한 유형이라 할 수 있다. ?? 눈이 높고 마음이 교만한 자 - '눈이 높고'에 해당하는 '게바 예나임' (*)은 구약에서 유일하게 이곳에서만 나오는 용어이나 18:27의 '교만한 눈'을 가진 자와 그 의미가 유사하다(Anderson). 또 '마음이 교만한 자'에 해당하는 '레하브 레바브'(*)는 그 문자적인 뜻이 '마음이 넓은 자'이지만 문맥상 '탐욕, 욕심이 그 마음에 가득한 자'가 맞겠다. 어떤 학자는 본 용어를 '욕심으로 그 마음이 부푼 자'로 번역하고 있다(Perowne). 성 경: [시101:6] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 내 눈이 이 땅의 충성된 자를 살펴 - 왕 다윗이 선택한 신하의 자격은 고상한 가문 출신이나 재력, 재능, 업적, 아첨하는 입술, 비굴할 정도의 고분고분함 등이 아니라 변함 없는 충성심이 될 것이라는 뜻이 담겨 있다. 물론 여기 '충성'이란 말에는 그 왕에 대한 충성의 기초가 되는 하나님께 대한 신실성이 함축되어 있다. 성 경: [시101:7] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] 본절은 거의 같은 말을 반복함으로써 기자의 굳은 각오를 잘 표현하고 있다. 다윗은 여기서 거짓을 도모하는 자는 결코 중용(重用)하지 않을 것이며 설령 실수로 기용되었다고 하더라도 이내 쫓겨나게 되고 말 것을 피력하는 것이다. 한편 본절의 '내 집안에'라는 표현은 2절과 그리고 '내 목전에'는 3절과 각각 대응을 이루어 시적 기교를 더해 준다(Alexander). 성 경: [시101:8] 주제1: [통치자의 결의] 주제2: [공의로운 통치자의 자세] ?? 아침마다...멸하리니 - 악이 암흑의 그늘에서 그 싹을 드러내기가 무섭게 빛과 같은 공의의 광성에 의하여 멸망을 당하게 될 것이라는 뜻이다. 이것은 아침에 재판건을 처리하던 고대의 풍속을 연상시키는 표현이기도 하다. "아침마다 공평히 판결하여 탈취 당한 자를 압박자의 손에서 건지라"(렘 21:12); "여호와는 의로우사 불의를 행치 아니하시고 아침마다 간단없이 자기의 공의를 나타내시거늘..."(습 3:5). 성 경: [시102:1] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 나의 부르짖음을 주께 상달케 하소서 - 여기서 '부르짖음'은 일반적인 의미의 '기도'에 포함시킬 수 있지만 특별히 소리를 내어 간절한 마음으로 드리는, 즉 외적인 표현이 두드러지는 것이 그 특징인, 간절한 기도라 할 수 있다(5:2; 18:6, 41; 30:2; 72:12; 욥 35:9; 36:19). 그리고 '상달케 하소서'란 표현을 문자 그대로 이해하면 평소 하나님께서 시인의 기도에 무관심하셨다는 뜻이 될 수도 있어 보인다. 그러나 많은 학자들은 이를, 오랫동안 계속되고 있는 고통으로 시달린 기도자가 그 고통의 기간의 종결을 호소하는 것에 그 강조점을 둔 표현으로 보고 있다(Anderson). 성 경: [시102:2] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] 본절에 나타난 표현들은 다른 시편들에서도 볼 수 있는 관용구와 같은 것들이다.예를 들어 '나의 괴로운 날에'는 59:16에서, '주의 얼굴을 내게 숨기지 마소서'는27:9에서, '주의 귀를 기울이사'는 18:6; 31:2에서, '내가 부르짖는 날에'는 61:2에서, '속히 내게 응답하소서'는 69:17에서 각각 찾아볼 수 있다. 각각의 용례들을 문맥 속에서 연구 종합해 보면 이 표현들 저변에는, 과거의 경험에 입각하여 그 어떤 고통 가운데서도 하나님이 그 백성을 구하시리라는 기자의 확신이 깔려 있다. 결국 본절은 기자의 부정적인 자세가 아니라 오히려 긍정적인 소망의 자세, 곧 하나님은 그어떤 고통으로부터도 자신을 구하실 분이라는 확신의 자세를 반영하고 있는 것이다. 성 경: [시102:3] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 내 날이 연기같이 소멸하며 - 여기서 '연기같이'는 갑작스럽게 소멸되고 마는 인생의 연약함과 무상함을 뚜렷이 보여주는 비유이다(37:20). 말하자면 저자가 당했던 고통의 기간은 그의 인생에 있어서 지극히 부질없고 낭비적인 무익한 기간으로 여겨졌다는 것이다. 이는 시련 중에 있는 자가 흔히 느끼는 감정이다(Barnes). ?? 내 뼈가 냉과리같이 탔나이다 - '냉과리'라고 번역된 본 구절의 난제는 '모케드'(*)인데 사 33:14및 레 6:9등에서 '타는 것', '석쇠'등의 의미로 사용되고있는 사실이 해결의 실마리를 제공한다(Snaith). 여기서는 문맥을 고려하고 앞서 언급된 용례를 참조할 때 '맹렬히 타는 열기', '불'등으로 보는 것이 좋겠다. 영역 성경 KJV는 '난로'(hearth)로, RSV는 '용광로'(furnace)로 각각 번역했다. 어쨌든 기자는 회화적인 용어를 사용하여 자신이 처한 고통의 크기를 생생하게 표현하고 있는데, '내 뼈'는 신체의 뼈대(6:2) 혹은 전인(全人, 35:10)을 가리킨다. 기자가 상투적인표현을 사용하고 있기 때문에 고통을 받고 있었는지 혹은 하나님의 무응답으로 인한고통스러운 내면 상태를 묘사하기 위한 회화적 표현인지는 가려내기 쉽지 않다(Anderson). 하지만 극심한 염려와 근심은 실제로 뼈를 쇠하게 하는 것은 사실이다(잠 17:22). 성 경: [시102:4] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] 원문상 본절에는 접속사 '키'(*)가 나오는데 이 접속사는 대체로 원인절 앞에 붙어 이유를 설명하는 용어로 사용되나 본절에서는 결과절 앞에 붙어 결과를 설명하는 접속사로 보는 것이 좋겠다(Anderson, Barnes). 이 사실을 토대로 본절을 재번역하면 이렇다 : '나의 마음은 풀처럼 시들어버렸기 때문에 나는 나의 빵을 먹는 일도 잊었읍니다.' 시련으로 인한 시달림이 너무커서 생명을 지탱하는 필수 조건인 식사에 주의를 기울일 수조차 없었다는 것이다. 슬픔으로 인한 고통은 식욕을 빼앗아 가버린다. 모든 것을 잊게 할 정도였다는 사실에서 시인이 당한 고통의 정도가 어떠했는지 대략 짐작할 수 있겠다. 성 경: [시102:5] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 나의 살이 뼈에 붙었나이다(*, 도브카 아츠미 리브사리) - 직역하면 '나의 뼈가 나의 살에 붙었나이다'이다. 여기서 '나의 뼈'(*, 아츠미)는 단수로 되어 있으나 집합적 의미의 단수로 보아 몸의 뼈들 모두를 지칭하는 것으로 이해해야 할 것이다. 본문은 극단적인 쇠약함으로 인해 피골이 상접한 상태를 시사하는데, 좀더 자연스러운 표현은 애 4:8에 있는 것처럼 '그 가죽이 뼈에 붙어'가 될 것이다. 욥 19:20은 극심한 고통으로 인하여 몸의 각 뼈들이 완전히 힘을 잃어 극한의 연약성과 이완을 보이는 상태를 좀더 자세히 묘사하고 있다 : "내 피부와 살이 뼈에 붙었고 남은것은 겨우 잇꺼풀뿐이로구나." 성 경: [시102:6] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 당아새(*, 카아트) - 본 용어의 의미는 분명하지 않다. 그러나 70인역(LXX)이 '펠리컨'으로 번역한 후 대부분의 역본들이 그것을 따르고 있다(pelican,KJV). '펠리컨'은 게걸스럽게 먹고(펠리컨은 주로 조개류를 잡아먹고 산다) 그것을 입으로 토해내기도 하는데 바로 그 모습에 그 이름의 기원이 두어져 있다. 부정한 새로도 알려져 있는 이 새는(레 11:13-18) 물가에 군거(群居)하고 있는데 바로 이 이유때문에 '카아트'를 '펠리컨'으로 번역하는 것은 적합하지 못하다고 반박하는 학자도 있다(Anderson). 그 우는 소리에서 그 이름의 기원을 찾아 '사막 올빼미'(desertowl, NIV)로 보는 학자도 있다(Driver). 분명한 것은 '광야'가 이 새를 꾸미고 있음을 볼 때 기자는 자신의 외로움, 비애를 생생하게 드러내기 위하여 본 용어를 사용하고 있다는 점이다(사 34:11; 습 2:14). ?? 부엉이(*, 코스) - 부정한 새로 분류되고 있는(레 11:17; 신 14:16) 올빼미류를 총칭하는 용어이다. 본절의 묘사는 고통자가 자신을 부정한 존재로 간주하고 있음과 그이 상황이 외로움과 고독으로 인해 더욱 악화되었음을 암시해 주고 있다.이 같은 묘사는 죽음에 거의 다다른 존재에 관한 묘사이기도 하다(88:5). 한편 올빼미는 아라비아어로 '폐허의 어머니'란 뜻을 갖고 있다. 성 경: [시102:7] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 내가 밤을 새우니 지붕 위에 외로운 참새 같으니이다 - 히브리어 원문을 직역하면 '나는 깨어 있었다. 그리고 나는 지붕 위에 외로운 한 마리 참새와 같다'이다. 참새는 그 짝을 잃었을 때 여러 날 동안 외롭게 지붕 위에 앉아서 짝을 잃은 슬픔을 달랜다고 한다. 기자는 그 누구도 위로하는 사람 없는 가운데 철저하게 원수로부터 핍박을 당했던 자신의 모습을 짝을 잃고 외로워하는 참새에 비유하고 있다. 성 경: [시102:8] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 종일 나를 훼방하며(*, 칼 하욤 헤레푸니) - 문자적인 뜻은 '하루 내내 나를 조롱하며'이다. 이것은 기자의 대적들이 본 기자의 고통이당연한 것이며 또 그가 하나님께 버림받은 것이 틀림없다고 말하면서 놀려댔던 것을가리킨다. 이는 '나를 보는 자는 다 비웃으며 입술을 비쭉이고 머리를 흔들며...' 등등의 표현을 연상시킨다(22:7; 42:10; 44:13등). ?? 나를 가리켜 맹세하나이다(*, 비 니쉬바우) - 문자적인 뜻은'나를 통하여 저주하나이다'이다. 분문에 대해 70인역(LXX)은 '(예전에는) 나를 칭송했다'는 뜻으로 번역한다. 그런가 하면 영역본 KJV는 '나를 향해(저주의) 맹세를 하다'(are sworn against me)의 의미로 이해한다. 그러나 본문의 히브리어 전치사 '베드'(*) '...로 말미암아' 혹은 '...에 의해'로 옮기는 것이 가장 무난하다. 이경우 본문은, 시편 기자의 대적들이 어떤 사람을 저주할 때 시편 기자를 하나의 표본으로 삼았던 것을 가리킨다(use my name for a curse, RSV). 족장 시대 때 야곱은 손자 에브라임과 므낫세를 다음과 같이 각별히 축복했었다 : "이스라엘 족속이 너로 축복하기를 하나님이 너로 에브라임같고 므낫세 같게 하시리라"(창 48:20). 이 축복이있은 후 이스라엘 백성들은 그 어떤 사람을 축복할 때 에브라임과 므낫세가 축복받았던 것을 기억하며 '너도 에브라임과 므낫세처럼 축복받으라'는 식으로 그 사람을 축복했을 것이다. 따라서 본문은 바로 이와 같은 상황의 정반대 상황을 의미하고 있는 것이다(Anderson). 기자의 대적들은 누구를 향해 저주할 때 불행의 표본인 본 기자의 이름을 들먹이며 저주했다는 말이다. 성 경: [시102:9] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 나는 재를 양식같이 먹으며 - 여기서 '재'로 번역된 히브리어 '에페르'(*)는 애도 및 슬픔의 상징으로 흔히 사용된다(에 4:1; 욥 2:8; 애 3:16).그리고 가끔 수치와 회개의 상징으로도 나타난다(욥 42:6; 단 9:3). 실제적으로 시편기자가 재를 먹었을 가능성은 적다. 고통과 비애가 그의 음식과 음료가 되었다는 것은 비유적인 표현으로 보는 것이 낫겠다. 큰 고통과 슬픔이 있는 자는 흔히 욥처럼재 위에 앉아 울거나(욥 2:8; 렘 6:26; 욘 3:6). 다말처럼 그 머리를 재에 박았다(삼하 13:19). 특히 본 문맥에서는 마치 재를 먹는 듯한 인상을 주는 후자의 자세가 어울릴 것 같다. 성 경: [시102:10] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 이는 주의 분과 노를 인함이라 - 기자는 그의 불행이 하나님의 징벌의 결과임을 인식하고 있었다. 하나님의 분노를 자극하고 그리하여 징벌을 초래했던 것은 궁극적으로 자신이 알게 모르게 지은 죄 때문이라고 생각했다. 모세도 그의 시편에서 이 사실을 인정한 바 있다(90:7-9). 어떤 극심한 병고나 대적들의 핍박에 직면하여 현상 그 자체만으로 판단하지 않고 자신의 은밀한 죄악까지도 먼저 돌아보고자 하는 이러한 자세는 하나님 앞에서 경건하게 살기를 원하는 시인의 예민한 영적 감수성을 반영한다. ?? 주께서 나를 드셨다가 던지셨나이다 - 마치 강한 태풍이 휩쓸어가듯이 하나님의 분과 노가 그를 낚아 채어 잡아 올려 그 누구도 도울 수 없는 지경에 던져 놓았다는 뜻이다(렘 23:19). 이는 "정녕히 너를 말아 싸서 공같이 광막한 지경에 던질 것이라..."(사 22:18). 혹은 "동풍이 그를 날려 보내며 그 처소에서 몰아내리라"(욥 27:21)등의 표현을 연상시킨다. 성 경: [시102:11] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [망국민(亡國民)의 비애] ?? 기울어지는(*, 나투이) - 본 용어는 한 날이 다 저물어가는 것(삿 19:9) 혹은 지는 태양을 묘사할 때 사용되는 용어인데 여기서는 잠시 후에 완전한 흑암에 의해 삼키움을 당할, 길게 드리워져 있는 그림자를 묘사하기 위하여 사용되고 있다(109:23; 144:4; 욥 8:9; 14:2; 렘 6:4). 물론 기자는 이러한 표현을 통해 죽음이 임박한 것 같은 절박감을 나타내고 있다(Perowne). 성 경: [시102:12] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 여호와여(*, 웨아타 예화) - 직역하면 '그리고 당신은 여호와이십니다'이지만 '웨아타'(*)를 중심으로 앞부분에 서술된 내용과 그 뒷 부분에 서술된 내용이 상반되기 때문에 '그러나 당신은 여호와이십니다'로 보는 것이 바람직하다. 이같이 '웨아타'는 강조사로서 선행구와 두드러진 대비를 암시하는 경우가 많다. ?? 주는 영원히 계시고(*, 레올람 테쉐브) - '영원히 보좌에 앉아 계시는'이 문자적인 뜻이다. 이 사실은 슬픔을 초월케 하고 큰 위로와 소망을 준다. 연약한 한 인생인 시편 기자는 소멸하여도 시온의 소망은 그의 영원한 왕에게 있다는 것이다. 우리의 상황이 너무 자주 혹은 급하게 변하여서 잠시 동안도 안정을 누릴 수 없다고 할지라도 하나님이 영원한 왕으로서 변치 않는 분이라는 사실은 큰 위로가 되는 것이다. 한편, 영원 불변하시는 하니님의 축복의 약속이 있음에도 불구하고 우리의 삶은 점점 더욱 웃음거리가 되어가는 듯 보일수도 있다. 그러나 기자는 하나님이 그의 교회에 주신 약속들, 특히 그 위대한 언약적 약속을 회상하고 있는 것이다. : '내가 너희 가운데 거하리라'(출 25:8). 이 약속에 의존하여 그는 비록 현재의 상황이 불행하다고 할지라도 하나님의 자녀들은 궁극적으로 천상적(天上的) 영광을 함께 나눌 수 있음을 확신하고 있다. 하나님은 변치 않으시고 그의 약속과 언약 역시 변치 않으시기 때문에 우리 성도는 하나님께서 그의 손을 뻗치고 계신 하늘 보좌를 눈을 들어 볼 수 있게 되는 것이다. 성 경: [시102:13] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 주께서 일어나사 시온을 긍휼히 여기시리니 - 이는, 당신의 백성을 긍휼히 여기시는 하나님의 주권적인 뜻에 따라(7:6) 시온 성을 재건케 하신다는 뜻이다(16절). 하나님께서 이스라엘 백성의 시온 성벽 재건을 허락하시는 것은 그가 이스라엘의 조상들과 맺은 언약에 대해 신실하신 분이기 때문이다. 하나님은 자신이 내신 언약에 신실하기 위하여 범죄한 그의 백성을 회복시켜 다시 평강과 안녕을 허락하시는 것이다. ?? 정한 기한이 옴이니이다 - 여기서 '정한 기한'은 1차적으로 사 40:2이하; 렘25:11, 12; 29:10; 30:18; 슥 1:12-17 등에서 선지자들이 예언한 것과 같은 특정한 때로 이해할 수 있다 : "이 온 땅이 황폐하여 놀램이 될 것이며 이 나라들은 칠십 년 동안 바벨론 왕을 섬기리라...칠십년이 마치면 내가 바벨론 왕과 그 나라와 갈대아인의 땅을 그 죄악으로 인하여 벌하여..."(렘 25:11, 12). 정한 기한이 지나 새로 도래할 시대의 특징은 죄사함과 회개, 언약 갱신 및 시온 재건 등으로 나타나게 될 것이었다(VanGemeren). 아울러 궁극적으로 보면 이는 영적 이스라엘의 안녕이 성취되는 때로도 볼 수 있다(Perowne). 성 경: [시102:14] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 시온의 돌들을 즐거워하며 그 티끌도 연휼(憐恤)히 여기나이다 - 과거 그 찬란한 자태를 뽐내던 멸망 전 시대뿐만 아니라 멸망을 받아 폐허가 되어 버린 지금도 시온은남은 자들의 사랑의 대상이라는 것이다. 멸망 후 경건한 유대인들은 예루살렘의 티끌들을 자신의 몸에 뿌림으로써 그 성(城)에 대한 애착을 나타냈다고 한다(Perowne). 결국 본문은 시온 성 재건을 열망하는 남은 자들의 소망을 표현한 것이라고 하겠다. 한편, 이것은 오늘날의 영적 시온인 교회에 대한 우리의 태도가 어떠해아 할 것을 교훈한다. 즉, 거룩한 성도들은 극심한 환난으로 인한 고통 가운데서 더욱 그 교회를 사랑해야 하며 좀더 간절히 하나님께 기도해야 할 것이다. ?? 돌들...티끌 - 어떤 학자는 이 둘을 새로운 도성 건축을 위한 재료들로 이해하지만 그 근거를 제시하지는 못한다(Luther). 그보다는 멸망당한 시온 tjd의 황폐한 상황을 나타내는 것으로 봄이 더 자연스러울 것이다(느 4:2; Alexander). 성 경: [시102:15] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 열방이 여호와의 이름을 경외하며 세계 열왕이 주의 영광을 경외하리니 - 개역 성경에는 동사가 둘로 되어 있으나('경외하다'), 원문에는 하나로 되어 있는데, 그것은'야라'(*)로서 '두려워하다'를 뜻할 뿐 아니라 '존경, 경외하다'를 뜻하기도 하며, 그 대상은 부모(레 19:3), 백성의 지도자들(수 4:14) 그리고 종종 하나님(15:4;22:25; 31:19)으로 되어 있다. 하나님의 주권적 목적의 성취일 뿐 아니라 기도의 응답이기도 한 그 백성의 구속 및 회복을 통하여 드러날 하나님 영광의 현시(顯示)로 인하여 이제 이방 세계는 하나님을 두려워하고 공경하게 될 것이다. 이것을 세계 모든 백성에게로 확대되어가는 분기점으로 보는 학자도 있다.(Delitzsch, Kirkpatrick). 성 경: [시102:16] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 건설하시고...나타나셨음이라 - 이 두 동사는 각가 '바나'(*)와 '니르아'(*)로서 완료형으로 되어 있다. 17절에서도 계속되는 이러한 표현은 미래에 있을 일을 이미 이루어진 것처럼 확신하고 있음을 나타낸다. 이러한 표현법을 예언적 완료형(prophetic perfects)이라고 한다. 성 경: [시102:17] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 빈궁한 자(*, 아르아르) - 이곳과 렘 17:6에만 나오는 본 용어는 '히드'(개역 성경의 렘 17:6은 '떨기나무'로 번역하고 있음)로 번역될 수도 있는데 '히드'란 황야에 무성하는 관목이다(Barnes). 어원적으로 볼 때 '발가벗음'을 뜻하는 본 용어는 매우 결핍된 상태에 있는 존재를 가리킬 때 사용된다. 본 문맥에서 그 존재란 계속해서 고통을 토로해 왔던 기자 자신(1-11절)으로 볼 수 있으나, 복수형으로 되어 있는 하반절과의 평행을 고려할 경우 일련의 고통받는 무리, 곧 이스라엘 민족 전체로볼 수도 있겠다. 물론 본 구절이 강조하는 바는 고통하는 자의 기도를 들으시는 하나님의 크신 긍휼이다(13절 참조). 성 경: [시102:18] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 기록되리니 - 시편 중에서 위대한 구원 사건의 기억을 기록체로 보존하겠다고 말하고 있는 유일한 곳이다. 구원 사건의 전승을 언급하고 있는 유사 구절로 22:30;44:1; 78:2 등이 있으나 이곳들에서는 구두(口頭)전달만을 말할 뿐이다. ?? 창조함을 받을 백성 - '장차 날 백성'(22:31)이라는 표현을 연상시키는 구절로 백성의 새 피조 사실과 이스라엘의 현재의 멸망상태 사이의 대조적 상태를 암시하기 위해 동원된 구절인 것 같다(Calvin). 사실 포로로부터의 귀환은 이스라엘 백성에게 있어 제 2의 탄생과도 같다고 볼 수 있는데, 그렇다면 그 탄생을 새로운 피조로 보아도 크게 무리는 없을 것이다. 이 같은 견해를 근거로 한 학자는 본문이 오늘을 사는 성도에게 주는 교훈을 이렇게 요약하고 있다 : '본 구절은 마치 죽은 것처럼 보이는 그때에도 하나님이 원하시면 교회는 새롭게 태어날 수 있다는 것을 분명하게 가르쳐 준다. 이제 우리는 결단코 자포 자기하지 말고 도리어 무(無)로부터 세계를 창조하신 그분께서 역시 그의 교회를 죽음의 흑암으로부터 이끌어 내실 수 있다는 진리에 확실히 안주할 수 있어야 하겠다'(Cicero). 성 경: [시102:19] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 그 높은 성소에서(*, 밈므롬 코드쇼) - 직역하면 '그의 거룩한 높은 곳으로부터'이다. 어떤 영역본들은 '그의 성소의 높은 곳으로부터'로 번역하고 있으나(from the height of his sanctuary, KJV), 평범하게 '하늘로부터'로 번역하는 것이 좋다(14:2; 33:13; 사 63:15). 그것은 '높은 곳'으로 번역된 '마롬'(*)이 하반절의 '하늘'과 평행을 이루기 때문이다. 유사 구절로는 신26:15이 있다 : "원컨대 주의 거룩한 처소 하늘에서 하감하시고...." 성 경: [시102:20] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 갇힌 자(*, 아시르) - 집합적 의미로 사용되는 용어이며 포로 시대를암시하는 말이지만 넓게는 압박받는 자들을 총체적으로 뜻한다고 볼 수도 있다. ?? 죽이기로 정한 자(*, 베네 테무타) - 문자적인 의미는 '죽음의아들들'이다. 본 구절은 이곳과 79:11에만 나오는데 '죽을 운명에 처한 자(those whowere doomed to die, RSV)로 번역하는 것이 적절하다. 이 표현 역시 포로민의 비참상을 가리키는 말이지만 특정한 시대가 아닌 오고 가는 모든 시대에 사는, 영적 사망의 굴레를 쓴 모든 자들을 포함시켜 이해할 수 있겠다. 성 경: [시102:21] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] 본절은 19, 20절에서처럼 하나님의 행사(行事) 자체를 묘사한다기보다는 본절의 내용처럼 되어지기를 바라는 일종의 기원의 형태로 이해하는 것이 좋겠다(Alexander).한편, 여호와의 이름과 영예를 선포한다는 것은 당신의 백성을 보호하시는 하나님의 권능을 기린다는 의미와 상통한다. 성 경: [시102:22] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 회복에 대한 굳은 신념] ?? 민족들과 나라들이 모여 여호와를 섬기리로다 - 시온이 회복될 때 모든 나라의 백성들은 그곳에 모여 여호와께 존경을 표하며 경배하게 될 것이라는 뜻이다. 그것은 많은 선지자들의 예언과 소망의 성취가 될 것이다(47:9; 사 2:2; 60:3-7; 미 7:12; 슥14:16). 한편, 예언적 비전을 담고 있는 본문은 포로 귀환의 지평을 넘어 하나님 나라의 온전한 회복에로까지 그 시야를 확장하고 있다. 선지자들의 예언이 대개 그러하듯이, 바벨론 포로 상태로부터의 구원을 노래하면서 영감을 받은 시인은 그보다 더 먼장래의 일 곧 그리스도의 초림과 재림으로 말미암을 완성의 단계로까지 비전을 확장시키고 있는 것이다(Calvin, VanGemeren). 성 경: [시102:23] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 저가 내 힘을...쇠약케 하시며 - 이어지는 내용과 연결시켜 생각해 볼 때, 이 표현의 핵심은 하나님이 기자의 힘을 빼앗았다는 데 있다기보다는 기자 자신의 죄성과 연약성을 고백하는 데 있다. 기자는 본절에서 지금까지의 논조를 갑자기 바꾸고 인간수명의 짧음 및 그의 연약성을 부각시킴으로써 암시적으로 하나님의 영원성, 무변성을 드러내려 하고 있다(24절 이하). ?? 중도에(*, 베데레크) - 주로 일련의 무리의 여정을 가리키는 표현이지만(출 18:8; 민 20:14), 여기서는 기자 개인의 인생 여정을 가리키는 표현으로 보면 무난하겠다. 그러나 놓치지 말아야 할 것은 본 시편에서 기자는 개인의 경험을 바탕으로 하여 무리, 곧 민족에게 주는 교훈으로까지 나아간다는 사실이다 : "주의 종들의 자손이 항상 있고"(28절). ?? 내 날을 단촉케 하셨도다 - 수명을 줄였다는 뜻이 아니라 거의 죽음 직전까지 이르렀다고 느낄 정도로 고통의 강도가 세다는 사실을 강조하는 표현이다. 성 경: [시102:24] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 나의 말이 나의 하나님이여 나의 중년에 나를 데려가지 마옵소서 - 시편은 일정한 정형을 갖고 있기 마련인데 개역 성경상으로 봐도 그 정형이 무너지고 있다는 것을 느낄 수 있다. 기자가 정형을 무너뜨려가면서 토로하고 있는 이 내용은 정해진 수명에도 이르기 전에 갑자기 죽음을 당케 하지 말아 달라는 간구이다. 그러나 우리가 주의할 것은 이 같은 간구는 삶에 대한 본능적인 집착에서 흘러나온 것이 아니라(사38:10, 11의 히스기야의 경우와 같은) 이스라엘의 회복을 통하여 드러날 하나님의 영광을 보기를 원하는 강한 열망에서 나온 것이라는 사실이다. 그는 한편으로 그의 연약성을 절감하면서 또 다른 한편으로 영원한 팔되신 그분께 대한 의존감을 피력한 것이다. 그는 어쩌면 자기 자신은 소멸한다고 할지라도 그의 후손들은 결코 좌절될 수없는 하나님의 약속이 성취되는 것을 목도하기를 소원하고 있었을런지 모른다(28절). 성 경: [시102:25] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 옛적에 땅의 기초를 두셨사오며 하늘도 주의 손으로 지으신 바니이다 - 이 구절은 천지 창조 사실 자체에 핵심이 있지 않고 그 피조 세계가 창조주 하나님의 손안에 있는 유한한 것이라는 사실에 핵심이 있다. 시작이 있는 피조 세계는 그 종말이 있으니 유한하다는 것이다. "너희는 하늘로 눈을 들며 그 아래의 땅을 살피라 하늘이 연기같이 사라지고 땅이 옷같이 해어지며"(사 51:6). 물론 이는 역으로 창조주 하나님의 영존(永存)하심을 강조하는 말이기도 하다. 성 경: [시102:26] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 천지는 없어지려니와 주는 영존하시겠고 - 하늘과 땅은 영원하고 지속적인 모든 것을 나타내는 상징으로 흔히 간주되고 있지만(78:69; 104:5; 119:90; 148:6), 하나님과 비교될 때에는 곧 낡아 없어져 버릴 의복과 같은 물건에 지나지 않는다(사 34:4;51:6). 성 경: [시102:27] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 주는 여상하시고(*, 아타 후) - 문자적인 뜻은 '당신은 그이시다'. 이는 24절 하반절로부터 26절 상반절까지에 묘사된 그분이 바로 하나님이시라는뜻이다. '...내가 곧 그니라'의 사 41:4 외에 신 32:39 등이 그 유사 구절이다. 아무튼 히브리어 '후'(*)는 여호와의 유일성을 강조하려 할 때 사용된다. 성 경: [시102:28] 주제1: [예루살렘의 회복에 대한 갈망] 주제2: [이스라엘의 영원한 존속 기원] ?? 주의 종들의 자손이 항상 있고 - 문자적으로는 '당신의 종들의 자녀들이 계속 거할 것이다'이다. 이는 당신의 백성을 향한 하나님의 약속대로 그 백성들이 약속받은 땅에서 계속 거하며 살 것에 대한 저자의 소망을 반영하는 구절이라 할 수 있다(37:29;69:36). 물론 기자의 이 같은 소망은 하나님의 불변성에 대한 확신에 근거를 두고 있다. 성 경: [시103:1] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 내 영혼아 여호와를 송축하라 - 이것은 여호와 찬양을 위한 자기 권고적 표현일 뿐 아니라(104:1) 기자에게 기꺼이 하나님 찬양하기를 원하는 마음이 있음을 강조하는 표현이기도 하다(Anderson). ?? 내 속에 있는 것들 - 모든 사상, 온갖 감정이 작동하는 마음, 다시 말해서 의지, 양심, 이성, 정서 따위로 표현될 수 있는 인간 내부를 구성하고 있는 전인적 실체들을 가리킨다. 기자가 하나님을 향한 찬양과 경배를 거론하는 대목에서 이 같은 전인적 실체들을 강조하는 이유는 외형적인, 입술로만 드리는 예배를 배격하기 위함이다. 물론 천상에서나 그 완전한 영적 예배를 드릴 수 있겠으나, 이 같은 전인적 실체를 동원한 예배를 드리겠다는 결심이 있다면 어느 정도 훌륭한 영적 예배를 드릴 수 있겠다. "너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라"(신 6:5). 성 경: [시103:2] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 그 모든 은택을 잊지 말지어다 - 여기서 '은택'이란 3절 이하에 열거되어 있는 여호와 하나님의 자비로운 사역들을 가리킨다. 그리고 '잊지'에 해당하는 '솨카흐'(*)는 단순히 기억에서 빠져 나가는 것을 가리키지 않고 그 이상의 의미 곧 하나님의 선함을 의도적으로 무시하는 행위를 지칭하는 말이다(119:16). 이렇게 볼때 본문은 하나님의 선하심에 대한 의도적인 무시를 경고하는 구절이라 할 수 있다. 유사한 경고를 담고 있는 구절로는 신 4:9; 8:11-14 등이 있다. 또 실제적으로 히스기야가 하나님께로부터 받은 바 은혜를 무시함에 따라 그 교만과 배은 망덕(背恩忘德)에 대한 대가로서 하나님의 진노가 저와 유다에 임했던 역사적 전철(前轍)이 있다(대하 32:25). 성 경: [시103:3] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 저가 네 모든 죄악을 사하시며 - 기자는 하나님의 은총에 감사해서 하나님을 찬양한다는 독백하듯 선포한 후 과거 하나님이 자신에게 베푸신 은총을 하나하나 열거하기시작하는데(3-5절), 열거 내용 중 그가 처음으로 내놓은 것이 바로 하나님의 사유(赦宥)의 은혜이다. 하나님이 인간에게 베푸시는 은총 중 가장 큰 것은 죄 용서이다. 하나님과의 관계에 있어서 가장 먼저 선결되어야 할 것도 바로 이것이다. 땅 위에 사는 동안 인간은 하나님의 은총에 둘러싸여 사는데 그중에서도 죄 용서의 귀중함을 깨닫지 못한다면 인간은 하나님의 은총에 관해 아무것도 깨닫지 못하게 되고 만다. 이사실은 초기 기독교 시대의 유명한 교부(敎父)인 어거스틴(Augustine; A.D. 354-430년)이 명확히 갈파한 바이다 : '우리 앞에 있는 우리 자신의 죄를 인식하지 못한다면 우리 앞에 하나님의 은총이란 없을 것이다'. ?? 네 모든 병을 고치시며 - 여기서 '병'에 해당하는 히브리어는 '타할루아임'(*)인데 동일 용어가 사용된 신 29:22; 대하 21:19; 렘 14:18; 16:4등의 문맥을 고려할 때 육체적 질병을 가리키는 것이 분명하며 모두 복수형으로 되어있는 것을 중시할때 '모든 육체적 질병'으로 번역해도 무리가 없다. 저자는 자신이 육체적 질병으로부터 회복된 과거를 기억하며 이 같은 고백을 하고 있는 것 같다(Barnes). 본문에 언급된 하나님의 위대한 치유 능력에 대해서도 어거스틴(Augustine)은 다음과 같이 주석하고 있다 : '죄 용서함 받은 후에도 인간은 여전히 온전하지 못한 신체를 이끌고 다녀야 한다...죽음(사망)이 완전히 삼키움을 당하지 않은 까닭에 육체는 아직도 불완전에서 해방되지 못하였고 따라서 그 육체에 거하는 영혼은 유혹과 시험으로 흔들리기도 하는 것이다. 그러나 인간의 질병은 완전히 치유될수 있다. 우리는 질병들을 너무 중한 것이라고 말한다. 그러나 의사되신 하나님은 그 질병보다 더 중한 (큰) 분이시다. 전능하신 그 의사에게 못고칠 질병이란 없다. 그의 손을 뿌리치지 말라. 인간의사는 때때로 실수를 범한다. 왜? 그것은 인간 의사는 자신이 치료를 수행하고 있는 그 환자를 만들지 않았기 때문이다. 그러나 하나님은 그 환자를 만드셨다. 하나님은 그의 영혼을 만드셨다. 그는 그가 창조하였던 자를 재창조하는 법을 아신다. 그는 자신이 형성하였던 자를 재형성하실 수 있다. 그 의사의 손 아래 너 자신을 맡기라...그의 손을 의지하라. 모든 그의 은택들을 잊지 않음으로 그분을 송축하라. 그는 모든 질병을 치료하는 분이시기 때문이다.' 성 경: [시103:5] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 좋은 것으로 네 소원을 만족케 하사(*, 하마스비아 바토브 에드예크) - 직역하면 '좋은 것들로 너의 입을 만족케 하시는'이다. 문자 그대로의 번역을 따르면 본 구절은 일용할 양식을 공급하시는 하나님의 세심하신 배려를 나타내는 내용으로 보여진다. 그러나 본문 해석의 초점은 '너의 입'이 아니라 '좋은 것들'에 맞추어져야 한다고 본다. 왜냐하면 여기서 '네 소원'으로 번역된 '에드예크'(*)는 '너의 노년'(갈대아역), '너의 소원'(아라비아역, 70인역,벌게이트역), '너의 몸'(시리아역)등의 유력한 다른 번역들이 있어서 원문의 핵심적 의미를 규정하기 힘든 반면, '좋은 것들'로 번역된 '토브'(*)는 그 근원인 하나님의 은택을 강조하는 용어로 익히 알려져 있기 때문이다(Perowne). '우리의 영혼은 좋은 것을 추구해야 한다. 그런데 진정한 의미의 좋은 것이란 하나님 한 분밖에 없다. 가장 좋은 것, 그것은 하나님뿐이시다. 그분만이 우리의 모든 필요를 만족시키신다. 그러므로 우리는 하나님한 분만을 추구해야 한다'. 바로 이 같은 사실을 기자는 본 구절을 통해 말하고자 한 것이다. 물론 '좋은 것'이란 기자가 과거의 역사속에서 구체적으로 경험한 무엇이며, 그 경험은 하나님으로 인해 되어졌다. ?? 독수리같이 새롭게 하시는도다 - 이 비유는 사 40:31의 표현을 연상시키며 그 소재는 독수리의 신속한 날개짓에서 취하여진 바 힘과 활력을 나타낸다(신 28:49; 삼하1:23; 렘 4:13). 모든 좋은 것, 가장 좋은 것의 근원이 하나님이심을 깨닫고 그분만을 추구하는 자는 날마다 독수리의 날개침 같은 힘과 활력을 부여 받게 될 것이다. 성 경: [시103:6] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 의로운 일...판단 - 이에 해당하는 히브리어는 각각 '체다코트'(*),'미쉬파팀'(*)인데 어미의 형태를 보아 알 수 있듯이(히브리어에서 복수형은 어미가 (*) 혹은 (*)으로 되어 있음) 두 단어 모두 복수형이다. 이 복수형은 (1) 그 단수형의 의미를 강화하기 위하여, 혹은 (2) 그것을 통하여 여호와하나님이 그의 의로움을 나타내 보이셨던 '수많은 행사들'을 암시하기 위하여 사용된것이 분명한데, 문맥상으로는 후자가 좀더 자연스러울 것 같다. ?? 압박당하는 모든 자 - 일차적으로는 고통당했던 이스라엘 민족 공동체를 가리키지만, 좀더 넓게는 역사 속에서 계속해서 환난과 핍박을 받았던 교회를 암시한다. 지금까지 자신의 경험을 고백하였던 기자는 (1-5절) 본절에서부터 언약 공동체에 관한 이야기를 시작하고 있다(6-18절). 즉, 기자는 자신의 경험을 근거로 해서 언약 공동체에게도 동일하게 은혜를 베푸시고 그들을 다스리시는 하나님에 대해 진술하려고 하는 것이다. 한 개인을 향한 하나님의 은총은 온 이스라엘에 미치는 거대한 은총의 범주의 일부에 불과하다. 성 경: [시103:7] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 크신 축복] ?? 행위(*, 데라키) - 본 용어 자체는 '어떤 일을 행하시는 하나님의 방식이나 의도'(18:21; 25:4, 9; 37:34), '도덕적 성향, 성품'(39:1; 50:23) 등을 뜻하지만, 본 문맥상으로는 하나님의 은총을 받은 자가 그 후에 땅 위에서 살아가는 데 필요한 모든 규례들, 개인을 포함한 민족, 교회 공동체를 향한 전 포괄적인 하나님의 경륜등을 뜻한다. 우리는 모세의 기도에서 그 근거를 찾을 수 있다. "내가 참으로 주의 목전에 은총을 입었사오면 원컨대 주의 길을 내게 보이사 내게 주를 알리시고 나로 주의 목전에 은총을 입게 하시며 이 족속을 주의 백성으로 여기소서"(출 33:13). 성 경: [시103:8] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] 본절 전체는 출 34:6에서 따온 것같다. "여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라." 특히 이스라엘을 향하신 하나님의 긍휼과 오래 참으심을 명백히 드러내고 있는 대표적인 부분은 신 4-10장; 27-31장이라고 볼 수 있다. 성 경: [시103:9] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 항상 경책지 아니하시며 - '경책지'에 해당하는 '라야브'(*)는 '다투다','겨루다', '법정으로 가다'등을 뜻하는데 여기서는 정한 율법에 따라 행위를 계속해서 추궁한다는 의미로 사용된 것 같다. 하나님은 율법에 의하여 그 백성을 판단하신다. 그러나 그 가운데서도 죄사함의 과정을 통해 당신의 무한하신 자비를 드러내시는데 그 까닭은 죄악된 그 백성의 연약함을 아시기 때문이다. 만일 하나님이 율법의 규례에 따라 철저히 그 행위를 따진다면 그 누구도 하나님 앞에 설 수 없을 것이다. "내가 영원히는 다투지 아니하며 내가 장구히는 노하지 아니할 것은 나의 지은 그 영과 혼이 내 앞에서 곤비할까 함이니라"(사 57:16). ?? 노를 영원히 품지 아니하시리로다 - '품지'로 번역된 '이토르'(*)는 절대적 의미를 지닌 동사로서(Alexander) '기필코 ...을 계속해서 유지하다'라는 의미를 나타낸다. 하나님은 회개하는 자에 대해서는 그 노를 결코 계속해서 갖고 계시지 않으신다. 레 19:18에 동일한 동사가 사용된 사실에 주목할 필요가 있다 : "원수를 갚지 말며 동포를 '원망하지'말며...." 성 경: [시103:10] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 죄...죄악 - 이에 해당하는 히브리어는 각각 '헤트'(*)와 '아온'(*)이다. 우선 '헤트'는 어원적인 의미에 있어서 '표적을 벗어남', '실수'등을 뜻하며 (욥 5:24; 잠 8:36; 19:2). 함축적인 의미에 있어서는 한 사람이 그의자의적인 선택을 따라 표적을 벗어나 길을 잃는 것까지도 포함한다(Smith). 또한 '아온'은 '구부러지다', '비틀리다' 혹은 '실수하다', '방황하다' 등을 뜻하는 어근에서 파생되었는데 따라서 이 명사는 '구부러짐', '왜곡됨' 혹은 '실수', '바른 길에서의 이탈'등이 되겠다. 많은 학자들이 후자의 의미를 더 선호한다(Anderson). 그러나 전자로 보든지 후자로 보든지 강조점은 그 같은 행위가 우연한 것이 아니라 의도적인 행위라는 사실에 있다. 이 같은 사실을 통해 볼 때 '헤트'와 '아온'은 약간의 의미상의 차이는 있지만 주체의 의도성을 반영한다는 면에서 동일한 용어라고 볼 수 있다. 하나님은 이 같은 의도성을 띤 죄악을 용납지 않으신다. 그러나 그 징벌의 동기는 그 범법자를 멸망시키려는 것이 아니라 그를 범법으로부터 돌이키려는 것이다. 여기서 우리는 하나님의 징벌조차도 그의 자비에서 비롯된다는 사실을 엿볼 수 있다. 성 경: [시103:11] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 하늘이 땅에서 높음같이 - "주의 인자하심이 하늘에 있고 주의 성실하심이 공중에 사무쳤으며"(36:5)와 유사한 표현이다. 하늘과 땅의 거리는 인간의 측량기로 잴 수 없을 만큼 무한하고 끝이 없다. 마찬가지로 하나님의 자비와 사랑은 그분 자신만큼이나 무한하고 끝이 없다. 물론 여기의 자비와 사랑은 하나님의 언약에 근거를 둔 것이다(26:3). 성 경: [시103:12] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 동이 서에서 먼 것같이...죄과를...멀리 옮기셨으며 - 여기서 '죄과'란 '폐솨'(*)로서 어원적으로는 신적(神的) 권위에 대항하는 행위로 말미암은 결과를 강조하는 용어이다. 본문은 그 같은 심각한 죄악을 저지른 자라도 진정 회개하면 하나님이 크신 자비를 베푸사 완전히 용서하신다는 점을 묘사하고 있는데, 유사 사상을 지닌 표현이 미 7:19에 나타나고 있다 : "다시 우리를 긍휼히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다." 성 경: [시103:13] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 아비가 자식을 불쌍히 여김같이 여호와께서...불쌍히 여기시나니 - 자신이 숭배하는 신(神)을 아버지로 보는 개념은 고대적인 것으로 이스라엘 민족 가운데서 뿐만 아니라 근동 민족들 가운데서도 발견된다. 일례로 우가릿(Ugarit)에서는 '엘'(El)이 신들의 아비였을 뿐 아니라 인류의 시조로 간주되었다고 한다. 구약 성경에서 하나님의 부성(父性)은 단순한 혈통적 관계보다는 순종하는 자와 은혜를 베푸시는 분 사이의 관계를 강조한다(Gray). 시편에 있어서도 부자(父子)관계는 혈통상, 민족상의 문제보다는 오히려 순종의 문제에 역점이 두어져 있다. 하나님의 자녀란 하나님을 경외하여그 뜻대로 살아가는 자인 것이다(11절). 구약 성경에서 하나님의 부성을 언급하고 있는 곳으로는 출 4:22; 신 14:1; 32:6; 사 1:2; 45:11; 63:16; 64:8; 렘 3:4, 19;31:9; 호 11:1; 말 1:6; 2:10; 3:17 등이 있다(Eichrodt, Ringgren). 성 경: [시103:14] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 체질 - 이에 해당하는 히브리어는 '이츠레누'(*)로서 '구조', '형태'등을 뜻하는데 특히 이는 인간이 땅의 티끌로 만들어진 사실을 언급하고 있는 창 2:7에서 사용된 동사 '야차르'(*)에서 파생한 명사이다. 부서지기 쉬움, 연약성 등은 하나님으로부터 긍휼을 얻을 수 있는 이유 중의 하나가 된다(욥 7:5). 이를 달리 말하자면, 티끌과 진흙으로써 지음받은 연약한 인생은(욥 4:19; 34:15; 전 3:20;12:7) 오직 하나님의 자비로써만 진정한 인간다움을 유지할 수 있다는 것이 된다(78:38). 성 경: [시103:15] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 인생(*, 에노쉬) - 히브리어 성경은 인간을 가리킬 때 '에노쉬'와 '벤아담'(*)을 사용하는데(68:18; 신 32:26; 잠 23:28; 욜 1:12), 특히 태어나지만 반드시 한번은 죽는 존재로서의 유한한 인간을 뜻할 때 주로 '에노쉬'을 사용한다. 한편, '에노쉬'를 '최선의 상태인 인간'으로 해석하는 견해도 있으나 별로 설득력이 없다(Davies). ?? 그 날이 풀과 같으며 - 본 회화적 묘사는 인간 존재 본질의 일시성을 강조한다. 유사 표현으로는 90:5; 욥 14:2; 사 40:6, 7; 51:12등이 있다. ?? 꽃과 같도다 - 곧 시들어버리는 것이 특징인 꽃이 인생의 영화(榮華)와 같다는 말이다. 여기서 '꽃'은 '치이츠'(*)로서 그 문자적인 뜻은 '빛나는 것' 혹은 '반짝이는 무엇'이며 봄철에 침울한 광경을 밝고 다채로운 색상으로 바꾸어버리는 들에 핀 꽃들을 가리킬 때 주로 사용된다. 성 경: [시103:16] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 그것은 바람이 지나면 없어지나니 - 사막에서 불어오는 뜨거운 열풍은 들판의 화초들을 순식간에 말려버린다고 한다. 기자는 인생의 덧없음과 유한성을 이러한 열풍에 사그러지고 마는 화초에 비유하고 있는 것이다(Anderson). 성 경: [시103:17] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 여호와의 인자하심은 자기를 경외하는 자에게 영원부터 영원까지 이르며 - 하나님의 사랑에는 두 종류가 있다. 그 하나는 하나님을 몰라 그분을 경외할 줄 모르는 자들에게도 베푸는 일반적 차원의 사랑이다 : "...이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우심이니라"(마 5:45). 또 다른 하나는 하나님을 알고 그를 경외하는 자들에게 베푸시는 각별한 사랑인데 본 구절의 '인자'가 바로 그 사랑을 가리킨다. 그 사랑의 내용은 자자 손손(子子孫孫)에 미치는 사랑이요, 영생을 베푸시는 사랑이다. '인자'에 해당하는 '헤세드'(*)는 언약적 용어이다. 하나님께서 한번 택한 백성과 맺은 언약에 의거해서 당신의 주도적이고도 신실하신 은혜로 말미암아 그 백성을 신실하게 사랑하심을 나타낼 때 사용하는 용어인 것이다(26:3 등). ?? 의(*, 체데크) - 이것은 어떤 행위를 하기로 결심한 두 상대의 관계성을암시하는 용어로 일반적으로 쓰인다. 긍정적인 관점에서 이 용어는 '건져냄(구원)'(22:31; 40:9; 51:14; 65:5; 69:27). '승리'(사 41:2), '변호'(103:6), '의로운 도움'(71:24) 그리고 '상급'(106:31) 등과 관련한 문맥에서 사용되고 있다. 반면에 부정적인 관점에서는 악인에게 내리는 징벌과 관련하여 사용되기도 한다(119:75). 그리고 본절의 문맥에서는 언약에 명기된 율법을 준행하는 자들에 대한 하나님의 사랑의 신실성을 의미한다. 성 경: [시103:18] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님의 자비와 사랑] ?? 그 언약을 지키고 그 법도를 기억하여 행하는 자 - 본절에서 기자는 하나님의 사랑을 받을 자, 곧 하나님을 경외하는 자의 특성을 좀더 자세히 정의하고 있는데 그는 곧 언약의 말씀을 따라 사는 자이다(55:20). 단순히 말씀을 아는 자가 아니라 행하는 자라고 기자는 분명히 그 한계를 긋고 있다. 하나님의 사랑을 받는 자의 후손이 그 조상과 마찬가지로 의의 축복을 받는 유일한 비결 또한 오로지 하나, 하나님의 말씀에 착념하는 일이다. 성 경: [시103:19] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님께 대한 찬양 촉구] ?? 여호와께서 그 보좌를 하늘에 세우시고 - '보좌'의 히브리어 '케세'(*)는문자적으로 왕이 앉는 자리를 가리킨다. 이스라엘의 현왕(賢王) 솔로몬의 왕좌는 잘 장식되어지고 키가 높은 등받이가 달려 있었다(왕상 10:18). 그러나 여기서는 세상 만물과 인생을 통치하시는 여호와의 처소를 나타낸다. 이스라엘 백성에게 있어 하나님의 통치의 개념은 하나님의 임재의 상징인 법궤라고 하는 가시적(可視的) 처소를 통해 표출되었다. 이스라엘 백성에게 있어서 법궤는 비가시적인 하나님의 임재와 통치를 상징하는 보좌였던 것이다(Davies). 한편, 본문에서 하나님의 통치를 암시하는 보좌가 하늘에 세워졌다는 것은 결코 요동함이나 변함이 없는 하나님의 보좌의 속성을 가리키는 말이다. 세상 왕의 보좌는 사망에 의하여 그리고 반란과 혁명에 의하여 그주인이 바뀐다. 그러나 하나님의 보좌는 결코 그 주인이 바뀌지 않는다. 그것은 영원히 굳게 고정된 보좌이다. 하나님의 축복이 자자손손 영원히 여호와를 경외하는 자들에게 부여된다는 확신의 토대는 바로 영원히 굳게 고정된 하나님의 보좌에 근거하고 있다(11:4). 성 경: [시103:20] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님께 대한 찬양 촉구] ?? 능력이 있어 여호와의 말씀을 이루며 그 말씀의 소리를 듣는 너희 천사(*, 말라카 깁보레 코아흐 오세 데바로 리쉬모아 베콜 데바로) - 이것을 직역하면 '그의 말씀의 소리에 순종하여 그의 말씀을 실행하는 힘의 용사들'이다. 이것은 하늘 보좌를 둘러싸고 서서 여호와의 명령을 기다리다가 명령이 떨어지면 즉각 그 명령을 수행하는 다양한 계급의 천사들을 가리킨다. 여기서 '힘의 용사들'로 번역이 된 '말라카 깁보레'(*)는 구약 성경에 1회만 등장하는 용어이므로 그 의미를 정확히 규정하기가 쉽지 않으나, 사해 사본 등에 나오는 유사 용어 연구를 통해 볼 때 하늘에서 하나님의 명령을 강력히 수행하는 '천사들'로 봄이 합당하다. 기자는 모든 축복과 영예와 능력이 하늘 보좌에 앉은 그분에게서 나왔음을 찬양하는 대열에 먼저 그 보좌 주위에 있는 천사들을 부르고 있다. 성 경: [시103:21] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님께 대한 찬양 촉구] ?? 천군(*, 체바아) - 원래 이 말은 천상적(天上的) 존재인 천사들의 군사적 성격을 강조할 때 사용하는 용어인데 본 문맥에서의 의미에 대한 해석으로는 '별들'(148:3). 일반적인 의미에 있어서의 '천상적 존재'등이 있다. 그러나 본절이 서술하고 있는 '체바아이우'의 성격을 볼 때 그것은 앞절의 그것과 동일하다. 그러하다면 '체바아'는 앞절에서 그 의미가 명확히 규정된 대로 '천사들'로 보는 것이 무난하겠다. 기자는 찬양 대열에로의 천사들의 초청을 반복 강조하고 있다. 성 경: [시103:22] 주제1: [인생을 향한 하나님의 은총] 주제2: [하나님께 대한 찬양 촉구] ?? 모든 곳에 있는 너희여...내 영혼아 여호와를 송축하라 - 여기서 '너희'는 천사들을 포함한 모든 피조물을 함축하는 말이다. 기자는 모든 피조물을 하나님 찬양에로 초대한 후 서두처럼 자신의 하나님 찬양으로 돌아와 본 시편을 끝맺는다. 여기서 우리는 한 점에서 출발한 선이 커다란 원을 그리고 다시 그 점으로 돌아오는 그림을 연상하면서 어떤 문학적 정형성을 염두에 둔 본 시편 기자의 의중을 읽게 된다. 성 경: [시104:1] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [창조주의 엄위(嚴威)하신 모습] ?? 존귀와 권위를 입으셨나이다 - 존귀와 위엄의 상징인 어복(御服)을 입은 왕의 모습을 연상케 하는 표현으로 왕되신 하나님을 암시한다(93:1). 성 경: [시104:2] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [창조주의 엄위(嚴威)하신 모습] ?? 주께서 옷을 입음같이 빛을 입으시며 - 본 시편은 온 우주에 생명력과 기쁨을 쏟아붓고 계시는 하나님의 창조적 능력을 찬양하는 시편으로 알려져 있는데 기자는 하나님의 창조적 능력을 찬양케 하기 위하여 먼저 창세기 1장에 나오는 창조 기사의 내용을 자기 관점에서 서술하고 있다. 여기서 '빛을 입으시며'에 해당하는 '오테 오르'(*)의 문자적인 뜻은 '빛으로 두르고 있는'으로 이것은 하나님이 창조 사역의 첫쨋날에 빛을 있게 하신 사실을 연상 시킨다. 일단 빛이 있은 후에 하나님은 그의 창조 사역을 계속적으로 진행하셨는데 이 사실을 기자는 '하나님이 빛으로 두르시고 계시다'라는 표현으로 나타내고 있는 것이다. '빛이 있으라'는 말씀에 의해 생겨난 그 빛은 지금까지도 계속되고 있는데 이것은 하나님이 만물을 창조하셨을 뿐만 아니라 그것을 계속 유지, 보존시키심을 반영한다. 이 사실에 대한 근거는 '입으시며'의 히브리어 '오테'(*)가 분사형으로서 계속되는 동작을 나타낸다는 데서 찾아볼 수 있다. 빛되신 하나님은 신약 시대에서도 변함없이 빛이시다(요 1:4-9; 요일 1:5). 한편 '옷을 입음같이'는 '카살마'(*)로서 문자적인 뜻은 '옷처럼'인데 빛을 옷에 비유한 본 대목에 대해 칼빈(Calvin)은 다음과 같이 주석하고 있다. '기자는 빛과 옷의 비교를 통하여 하나님은 비가시적 존재임에도 불구하고 그의 영광이 가시적으로 나타날 수 있다는 사실을 암시하고 있다. 그 본질적 속성에 있어서 하나님은 접근이 불가한 빛 가운데 계시는 분임이 사실이나 또 다른 한편으로 그분은 마치 의복을 입고 그 모습을 드러내듯이 그 영광을 온 세계에 비추시는 분이시기도 하다. 완전히 그 모습을 드러낸 하나님의 위엄을 찾으려고 하는 것은 어리석은 일이다. 우리는 하나님이 그 속에서 자신의 모습을 드러내려고 하시는 아름다운 우주 만물에로 우리의 눈을 돌려야 하며 위험스러운 호기심을 가지고 그분의 본성의 신비를 파고 들려고 해서는 안된다'. ?? 하늘을 휘장같이 치시며 - 문자적인 뜻은 '당신의 휘장같이 하늘을 펼치십니다'이다. 사 40:22에도 동일한 묘사가 나오는데 이것은 창 1:6-8에 나오는 창조 사역 둘째날 행사의 약술(略述)이다. 하늘이란 아래, 위의 물을 구분하며 널리 퍼져 있는 공간인 궁창을 뜻한다(욥기 서론, '히브리인들의 우주관' 참조). 여기서의 '휘장같이'를 해석하는 견해는 크게 둘로 나뉜다. 하나는 하나님이 거하시는 영광스러운 처소로서의 하늘을 강조하는 견해이며, 또 다른 하나는 하나님이 쉽게 하늘을 만드신 것을 강조하는 견해이다. 아타나시우스(Athanasius), 어거스틴(Augustine)과 같은 초대 교회 교부들을 비롯한 보수주의 학자들은 대체로 후자를 따르고 있다. 성 경: [시104:3] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [창조주의 엄위(嚴威)하신 모습] ?? 물에 - 창 1:7에 따르자면 궁창 위에 있는 물을 가리킨다. ?? 누각(*, 알리오타이우) - 문자적인 뜻은 '그 위층의 방들'이다.몇 개의 층들로 되어 있는 건물을 연상시키는 이 표현은 커다란 집의 위층에 있는 방,혹은 지붕이 평평한 집의 지붕 위에 있는 방을 암시할 때 자주 사용된다(왕상 17:19;왕하 1:2; 4:10). 본절에서는 마치 여호와의 궁전이 궁창 위에 있는 물들 위에 기초를 두고 세워진 것처럼 묘사하고 있는 말이다. ?? 들보를 얹으시며 - 이 같은 비유적 표현을 감상하며 주의해야 할 한 가지 사실은 하나님이 만드신 하늘을 비롯한 그의 피조 세계는 그의 솜씨를 나타내며 그 영광을 간접적으로 계시할 뿐이라는 것이다. 거기에서는 하나님의 존재 자체를 찾아낼 수 없다. 하나님의 존재를 발견하고 그분과 교제하는 가장 확실한 일은 오직 오랜 역사를 통해 계시된 그의 말씀을 묵상하고 탐구하는 것이다. 본 시편을 감상하며 지속적으로 염두에 둘 것이 바로 이 점이다(Calvin). 천지 창조를 통하여 하나님이 당신 자신에게 뭔가를 첨가하셨다는 식으로 상상해서는 안된다. 치장하듯이 천지를 창조하신 것은 바로 우리 자신을 위해서 하셨을 뿐이다. ?? 구름으로 자기 수레를 삼으시고 바람 날개로 다니시며 - 하나님은 마치 구름을 타고 다니시는 분으로 묘사되기도 하며(사 19;1; 단 7:13; 마 24:30) '날개 달린 말'과 같이 바람을 타고 다니는 분으로 묘사되기도 한다(Gunkel). 그러나 여기서 저자가 강조하는 핵심은 모든 자연은 하나님을 섬기기 위하여 존재하며 하나님의 주권적 통치아래 있다는 사실이다(148:7-14). 성 경: [시104:4] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [창조주의 엄위(嚴威)하신 모습] ?? 바람으로 자기 사자를 삼으시며 화염으로 자기 사역자를 삼으시며 - 본절에 대한 대표적인 해석으로는 세 가지가 있다. (1) 하나님께서 그의 사자들을 바람이나 불과 같은 형태를 띠도록 만드셨다는 것, 곧 하나님께서 바람이나 불과 같은 강함, 민첩함, 오묘함 등으로 그의 사자들을 옷입히듯 하셨음을 밝히는 구절이라는 견해이다(LXX,Briggs). (2) 하나님의 사자들(천사들)은 온갖 형태의 바람과 천둥, 불 따위의 조정을 떠맡은 비밀스러운 중재자들이라는 사실을 밝히는 구절이라는 견해이다. 이 견해를 따를 경우 우리 주위에서 느끼고 볼 수 있는 온갖 형태의 자연력은 맹목적인 것이 아니라 하나님의 뜻을 실행하는 천사들의 사역의 결과라고 할 수 있다. '바람과 물,티끌과 불 등은 어떻게 움직이는가? 본절은 이 모든 경이로운 조화가 천사들의 활약 때문이라는 것을 잘 보여준다. 이제 우리는 흔히 우연이라고 말하는 기후, 계절 따위를, 바람을 움직이고 불을 일으키는 사역을 그의 사역자들(천사들)에게 맡기신 하나님에게서 그 원인을 찾아야만 한다. 삼라 만상(森羅萬象)가운데 일어나는 모든 현상과 결과들을 볼 때마다 그 사역자들을 통해 그 같은 현상과 결과들을 낳게 하신 자비롭고 거룩하신 분 하나님을 상기 해야만 할 것이다'(Newman). (3) 하나님이 바람, 구름, 천둥, 번개 등과 같은 자연 현상들을 마치 천사들을 부리시듯이 마음대로 통제하신다는 사실을 나타낸다고 보는 견해이다(VanGemeren). 이 같은 세 견해 중에서 본 문맥이 피조 세계에 드러난 하나님의 주권과 위엄, 지혜와 영광을 보여주는 데 치중하고 있음을 고려할 때, (3)의 견해가 가장 무난한 것 같다. 성 경: [시104:5] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 땅의 기초를 두사 영원히 요동치 않게 하셨나이다 - 여기서 '땅의 기초를 두사'(*, 야사드 에레츠 알 메코네하)의 문자적인 뜻은 '그가 그 기초들 위에 땅을 세우셨다'이다. 마치 지구를 떠받치고 있는 기둥들이 존재함을 연상시키는 본 표현 때문에 어떤 학자는 아예 '그가 지구 그 자체를 세우셨다'로 번역하기도 한다(Mendelssohn). 성경의 여러 곳에서는 본 구절의 원문적 의미와 유사한 뜻을 암시하고 있는데(욥 38:4-6; 잠 8:29) 본문의 핵심은 지구를 떠받치는 기둥이 있다는 것이 아니라 하나님이 말씀으로 온 땅을 만드셨다는 것이다. 한편, '영원히 요동치 않게'라는 표현은 지동설을 반대하던 학자 산체스(Sanchez)가 지동설을 주장하던 갈릴레오와 논쟁을 벌일때 강력하게 의존하였던 표현이라고 한다(Perowne). 성경은 오히려 지동설을 지지하는 듯한 구절을 갖고 있는데 그 구절은 욥 26:7이다 :'땅을 공간에 다시며'. 이것은 땅이 공중에서 내려온 어떤 줄에 매달려 있다는 뜻이 아니라 땅이 공중에 떠 있다는 의미이다. 성 경: [시104:6] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 땅을 바다로 덮으시매 물이 산들 위에 섰더니 - 여기서 기자는 빛이 창조되기 이전의 상태를 묘사하고 있는 듯한데 그 대상은 원시적 혼돈이다(창 1:2). 이방적 개념의 혼돈이란 땅과 물이 서로 뒤섞인 혼잡의 덩어리이다. 그러나 기자는 땅은 이미 형성되었고 그 형성된 모양을 물이 완전히 덮고 있는 상태를 혼돈으로 보고 있다. 성 경: [시104:7] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 주의 견책을 인하여 도망하며 주의 우뢰 소리를 인하여 빨리 가서 - 외관상 본절의 문장 구조는 불완전한데 그것은 주어가 생략되어 있기 때문이다. 그러나 본절이 원문상 바로 앞절 후반절과 연결되어 있음을 고려할 때 앞절의 주어를 본절의 주어로 삼는 것은 문제가 없다. 다시 말해서 본문의 주어는 물이다(70인역, 제롬역). 물이 하나님의 견책을 받고 우뢰 소리 같은 그분의 명령을 듣는다는 식의 표현은 무생물의 반(半)의인화적 표현이라 할 수 있는데 기자는 이러한 표현을 사용하여 물이 하나님의 명령을 따라 정한 위치로 내려가고 그에 따라 수면 아래 있던 땅이 그 자태를 드러낸 창조 기사의 일부를 생생하고 박진감있게 묘사하고 있다. 성 경: [시104:8] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 산은 오르고 골짜기는 내려 갔나이다(*, 야알루 하림 예르두 베카오트) - 6절 하반절, 7절에서 계속적으로 주어로 인정되고 있는 '물'을 넣어 번역하면 '물들은 산들 위로 올라가며 골짜기들 속으로 가라앉기도 했다'이다. 이 번역은 대부분의 영역본들이 취하고 있는 것으로(they flowed over themountains, they went down into the valleys, NIV) 문법적으로 수용할 만하며 땅을 덮고 있어서 혼돈 상태를 지속시켰던 물이 하나님의 명령에 따라 제 위치로 향하고 있음을 묘사하던 선행절의 이미지를 계속 유지하고 있다는 면에서 긍정적 번역으로 여겨진다. 뿐만 아니라 이 번역은 6-9절의 주제와 연결성을 띠고 있다. 더욱이 이 번역은 107:26의 유사 문장 구조에 의하여 지지를 받는다. 성 경: [시104:9] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 물의 경계를 정하여 - 태고적 혼돈 상태의 물이 '정해진 지역에 함께 모아져서'(창1:9) 땅과 바다가 분명하게 분리되었다는 말이다(욥 26:10; 38:10, 11; 잠 8:29; 렘5:22). 따라서 이것은 절대적인 의미에 있어서의 홍수 발생 중지에 대한 포고령이 아니다. 즉, 오고 가는 모든 세대에 홍수가 전혀 발생하지 않게끔 했다는 것을 의미하지는 않는다는 말이다. 본 구절은 창조 때 처음으로 설정되었고 그후 노아 언약(창9:9-16)을 통하여 확증된 일반적인 의미의 땅과 바다 사이의 경계를 암시할 뿐이다. 성 경: [시104:10] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 여호와께서 샘으로 골짜기에서 솟아나게 하시고(*, 함솰레하 마아야님 바네할림) - 문자적인 뜻은 '샘물을 격류가 흐르는 수로를 따라 보내시는 분'이다. '골짜기'에 해당하는 '나할림'(*)은 격류가 흐르는 골짜기를 가리키는 말인데 흔히 알고 있는 사막의 와디(wadi)를 연상하면 된다. 이스라엘 민족의 통념에 있어서 샘물의 근원은 천지 창조 전의 혼돈과 같은 심연(深淵)이었다고 한다(Anderson). 마치 이러한 통념을 바꾸어 놓기라도 하는 듯이 기자는 그 샘물의 주관자가 하나님이신 사실을 강조하고 있다. 성 경: [시104:11] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 들나귀들도 해갈하며 - 구약 성경에서 유일하게 여기에만 나타나는 구절인데 '들나귀들'로 번역된 '페라임'(*)은 '야생 나귀'(the asses, KJV; the wilddonkeys, NIV)를 뜻하나 동의적 평행을 고려할 때 상반절의 주어에 해당하는 모든 들짐승을 대표하는 말로 보면 되겠다. 사람의 접근을 피하는 것이 그 특징인 들짐승에게도 그 필요를 공급하는 하나님의 자비의 손길은 끊이지 않는다. 성 경: [시104:12] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 공중의 새들이 그 가에서 깃들이며 - '공중의 새들'은 창 1:30; 2:19에서 자주 언급된 '공중의 모든 새', '공중의 각종 새'를 연상케 한다. 한편, '그 가'란 10절에서'골짜기'로 번역된 '나할림'(*), 곧 잎사귀들이 풍성한 나무들로 가득찬 물이 흐르는 냇가 및 골짜기 양 옆의 '둑 위'를 가리킨다. 지켜주는 파수꾼도 없고 필요한 것을 공급해 주는 사람도 없는 날짐승까지도 하나님은 먹이시고 입히셔서 그것들로 하여금 기쁜 노래까지 부르게 하신다. 성 경: [시104:13] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 저가 그 누각에서 산에 물을 주시니 - 3절에서 '누각'(*, 알리오타)은 궁창 위의 물 위에 세워진 것처럼 묘사된 하나님의 처소를 가리키나, 여기서는차라리 '구름들'로 봄이 더 무난하겠다. 시인은 마치 하나님이 구름으로부터 혹은 구름 위로부터 물을 내리시고 계시는 것처럼 묘사하고 있는 것이다. 한편, '산'이 언급되고 있는 이유는 그곳 위에 구름이 있고 산들에서부터 강줄기가 발전되기 때문이다."너희가 건너가서 얻을 땅은 산과 골짜기가 있어서 하늘에서 내리는 비를 흡수하는 땅이요"(신 11:11, 애굽은 이와는 달리 나일강에서 물을 공급받았다). 말하자면 팔레스틴은 주로 하늘로부터 그리고 땅 속에서 먹을 물을 공급받았다(창자 49:25). ?? 주의 행사의 결과가 땅에 풍족하도다(*, 미프리 마아세카 티스바 하아레츠) - 문자적인 뜻은 '땅이 당신의 일의 열매로 만족해하다'(the earth is satisfied with the fruit of the works, KJF)이다. 문자적으로 보면 여기서 '당신의 일의 열매'란 땅의 소산으로 여겨진다. 그럴 경우 본문은 하나님이 비를 내려주신 결과 온 땅에 풍성한 결실이 거두어짐을 묘사하는 내용으로 이해된다(Kirkpatrick). 또 한 가지 가능한 해석은 동의적 평행구로 해석하는 것이다. 이 경우 '당신의 일의 열매'는 하늘에서 내리는 '비'가 된다. 이렇게 해석해도 본절 이후 후속절에서 비로 인한 땅의 소산에 관한 묘사가 이어지고 있다는 점에서 별 무리가 없을 것이다(Briggs, Davies). 성 경: [시104:14] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 땅에서 식물이 나게 하시고(*, 레호치 레헴민 하아레츠) - 문자적인 뜻은 '그가 땅으로부터 떡을 가져오시고'이다. 여기서 '떡'이란 후속절에 나오는 토지의 주요 3대 산물을 총칭하는 바 사람들의 양식을 뜻한다. 이같이 인간의 수고로 얻어지는것 같은 양식은 사실 하나님이 베푸시는 선물인 것이다. 성 경: [시104:15] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 사람의 얼굴을 윤택케 하는 기름 - '기름'(*, 솨멘)은 식용(민 11:8), 약(막 6:13), 향료(전 10:1), 등유(출 25:6), 화장품(룻 3:3) 등 다양한 용도로 사용되었는데, 여기서 특히 얼굴을 윤택케 한다고 표현한 것은 기름을 사용한 후의 그 기쁨의 광휘(光輝)가 얼굴에 나타나기 때문이다. 본절에서 기자의 시각은 귀한 비로 인한 땅의 만족으로부터 땅의 소산으로 인한 인간의 만족으로 바뀌고 있다. 성 경: [시104:16] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 여호와의 나무 - 이것을 '강한 나무' 혹은 '태고 원시림의 나무'로 보는 학자도 있으나(Kissane) 인간의 보살핌을 직접적으로 받지 않는 야생 수목으로 보는 것이 적절하겠다. 즉, 인간의 경작 및 관리하에 있는 포도나무나 올리브나무 따위와는 대비를 이루는 산야(山野)에서 자생하는 나무들로 본다는 말이다. 이것이 적절한 견해인 근거는 하반절이 그 나무를 산야에서 자생하는 백향목으로 소개하고 있다는 사실이다. 70인역(LXX)은 '평지의 나무'로 번역하고 있다. 성 경: [시104:17] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 학은 잣나무로 집을 삼는도다 - 여기서 '학'(*, 하시다)은 '경건한(애정있는) 새'라는 뜻을 가지고 있으며 문맥상 보통 새보다 몸통이 큰 새라는 면에 그 강조점이 있다. 반면 12절과 본문의 '새들'이란 나뭇가지 위에서 요란하게 울어대는 몸집이 작은 새이다(Alexander, Perowne). 그리고 '잣나무'로 번역된 '로쉼'(*)은 레바논에서 서식하는 노간주나무의 일종이거나 가나안이 원산지인 전나무일 것이다(IDB). 요컨대 본 구절은 하나님이 주신 비를 받아 잘 자란 수목 속에서 그 보금자리를 두고 사는 크고 작은 새들의 모습을 그리고 있다. 성 경: [시104:18] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 바위(*, 셀라임 마하세) - 여기서 '슬라임'은 '울퉁불퉁한 바위' 혹은 상징적으로 '요새'를 뜻하며, '마하세'는 '피난처'를 뜻한다. 따라서 본문의 '바위'는 험한 바위산을 가리킨다고 볼 수 있다. 나무들이 새들이 깃드는 안식처이듯이 험준한 바위산은 야생 들짐승들이 안전히 쉴 수 있는 안식처라 할 수 있겠다(the crags are a refuge for the coneys, NIV). 하나님은 그의 피조물을 위해 양식을 공급하실 뿐 아니라 처소도 마련하신다. ?? 너구리(*, 솨파님) - 바위 너구리(coneys, NIV), 오소리(badgers,RSV)등으로 보고 있으나 정확히 어떤 짐승인지는 알기 어렵다. 그러나 되새김질하는 네발 달린 짐승인 것은 분명하다. 동일한 용어가 사용되고 있는 레 11:5; 신 14:7 등이 그 증거이다. 성 경: [시104:19] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 달로 절기를 정하심이여 - 기자는 제 4일째의 창조 사역을 언급함에 있어서 밤을 주관하는 달을 먼저 소개하고 있는데, 그 이유는 히브리인들의 사고에 있어서 밤은 낮에 선행(先行)하기 때문이다. 창세기 기자의 저녁과 아침의 서술 배열에 있어서도 우리는 그러한 암시를 엿볼 수 있다 : '저녁이 되며 아침이 되니'(창 1:5, 8, 13, 19등). 뿐만 아니라 본 시편 후반부에서도 먼저 밤의 광경이 서술되고(20, 21절), 후에 낮의 광경이 이어지고 있다(22, 23절). 한편 여기서의 '절기'를 문자 그대로 거룩한 절기, 혹은 대축제일로 보는 경향이 지배적인데 그 근거는 외경인 시락서 (the wisdom of Jesus the Son of Sirach) 43:7에 두고 있다 : '달로부터 절기들의 신호를 찾노라.' 그러나 이곳 외에 동일한 암시를 주는 곳은 없다. 따라서 '절기'란 표현을 문자 그대로의 절기 대축제일로 못박는 것은 무리가 있다. 오히려 75:2에서는 동일 용어가 '정한 기약'(특정한 때) 정도로만 번역되어 있다. ?? 해는 그 지는 것을 알도다 - 석양에 대한 본 언급은 후속절에서 이어질 밤의 광경에 대한 묘사의 자연스러운 배경이 되고 있다(욥 38:12; 렘 8:7). 성 경: [시104:20] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 기어 나오나이다 - 이에 해당하는 '라마스'(*)는 파충류나 어류의 움직임을 나타낼 때 사용되는 것이 보통이다. 창 1:21과 69:34의 동사형 그리고 25절의 명사형 '움직이는 것'(개역 성경에는 '생물'로 번역됨) 등도 바다 속의 피조물을 암시하기 위하여 사용되었다. 그런가 하면 창 1:24, 25의 명사형은 땅위의 '기는 것'을 뜻한다. 본문에서는 숲속의 짐승들에게 적용되고 있는데 이는 먹이를 찾거나 쫓기 위하여 짐승들이 살금살금 움직이는 모습이나 창 7:21의 '땅 위에 움직이는 생물'에서와 같이 기타 여러 종류의 동작을 나타내기 위하여 사용된 것이다. 성 경: [시104:21] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 젊은 사자 - 이를 모든 들짐승의 대표로 해석하는 견해(Anderson)와 독자의 시선을 끌 만치 잘 알려진 짐승으로 해석하는 견해(Barnes)가 있는데 그 어떤 견해를 취해도 큰 무리는 없다. 다만 핵심은 숲속의 들짐승들도 그 생명 보존을 위하여 하나님의 섭리를 기다린다는 데에 있다 하겠다. 성 경: [시104:22] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 물러가서 그 굴혈(窟穴)에 눕고 - 여기서 '물러가서'는 '예아세푼'(*)으로서 직역하면 '그들 스스로 함께 모여'이다. 우리는 이러한 행동을 단순히 본능으로만 돌리기보다는 하나님의 섭리를 읽게 해주는 것으로 보아야 할것이다. 즉, 밤새 먹이를 찾아 이 골짜기 저 골짜기를 헤매던 짐승들이 인솔자를 앞세우기나 한 듯 한 무리를 지어 안식처인 동굴 따위로 가서 가지런히 눕는 모습에서 우리는 저급한 동물의 본능이 아니라 자상한 하나님의 섭리, 간섭을 진하게 느끼게 되는것이다. 성 경: [시104:23] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 사람은 나와서 노동하며 저녁까지 수고하는 도다 - 하나님의 섭리를 따르기 위하여 밤새 먹이를 찾아 헤매는 들짐승들의 모습을 뒤로하고, 이제 빛이 있는 하루 온종일 짐승들과는 대조적으로 열심히 일하는 장면이 연결되고 있다. 땅 위의 피조물들은 밤과 낮 할 것없이 계속해서 하나님의 섭리하에 움직이고 있는 것이다. 다른 모든 피조물들은 단순히 하나님께 의지함으로써 하나님을 섬기지만 인간은 하나님께 자신의 전존재를 의탁할 뿐 아니라 노동을 통해 보다 적극적으로 하나님을 섬겨야만 한다. 성 경: [시104:24] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 여호와의 주의 하신 일이 어찌 그리 많은지요 - 모든 피조물의 왕관 격인 인간에 대한 언급을 하고 나서 창조 사역 제 6일째 후의 안식을 염두에 둔 듯하다. 기자는 하나님이 만드신 세계의 다양성과 오묘함의 놀라운 경지를 토로하면서 지금까지 계속해온 천지 창조에 대한 묘사를 잠시 쉬고 있다. 즉, 기자는 본절을 기점으로 하여 지금까지 계속해온 하나님의 섭리 사역에 대한 기술로부터 그 모든 사물의 창조주이신 그분에 대한 찬양으로 자연스럽게 옮겨가고 있다. ?? 부요(*, 킨야네카) - 문자적인 뜻은 '당신의 소유물'이다. 이것은'피조물'의 또 다른 표현으로 이해된다(your creatures, NIV). 성 경: [시104:25] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 대소 생물이 무수(無數)하니이다 - 여기서 '무수하다'는 것은 수를 헤아릴 수 없이 많다는 것을 뜻한다(innumerable, KJV; beyond number, NIV). 기자는 하나님의 피조세계 중에는 그가 감히 말할 수 없는, 곧 알 수 없는 세계가 얼마든지 있다는 것을 고백하고 있다. 특히 히브리인들에게 있어 바다는 땅에 비해 매우 신비로운 미지의 세계로 인식되었다(Anderson). 깊고 낮은 해연(海淵)들, 고래뿐 아니라 이름을 알 수 없는 작은 산호들이 이곳 저곳에 숨어있는 바닷속, 인간은 그 깊은 심연의 세계를 상상할 수 있을 뿐이다. 성 경: [시104:26] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 악어(*, 리웨야탄) - 우가릿 문학에서는 바알의 원수로 알려진 동물이며, 70인역(LXX) 및 벌게이트역(Vulgate)등은 '용'으로 번역하고 있고, 몇몇 영역본들은 리워야단(the leviathan, KJV, NIV, RSV) 또는 고래(the whale)로 번역하였다. 그 성격을 분명히 알 수 없으나 몸집이 거대한 '미지의 괴물'로 보고 있다. 그러나 이 동물도 분명히 하나님의 통제하에 있다(74:14). 성 경: [시104:27] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님이 만물 창조와 통치 사역] ?? 바라나이다(*, 사바르) - 아랍에서 더 자주 사용되는 본 용어는 일용할 양식을 갈구하는 인간의 모습을 그리고 있는 145:15의 '중생의 눈이 주를 앙망하오니'와 그 의미가 동일하다. 인간뿐 아니라 동물도 양식을 얻기 위해 하나님께 전적으로 의존할 수밖에 없다. 성 경: [시104:28] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 취하며(*, 일르코툰) - 직역하면 '모으며'이다. 이 용어는 원래 돌멩이, 꽃, 이삭, 포도, 나무 따위를 '땅바닥으로부터 집어든다'를 뜻하는데, 여기서는 짐승이 먹을 양식을 얻게 됨을 가리킨다. 만나의 수확에 대한 암시로 보는 학자도 있는데(Hengstenberg) 그 근거가 전혀 없다. 성 경: [시104:29] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 주께서 낯을 숨기신즉 - 문자적으로는 주시하던 방향으로부터 시선을 전환시킨다는 뜻이나, 문맥상의 의미는 피조물을 향한 하나님의 섭리적 돌봄이 중단됨을 가리킨다. 본 구절은 성경 이곳 저곳에서 하나님의 분노 혹은 불쾌함을 나타낼 때 사용되고 있다(22:24; 102:2; 신 31:17, 18; 사 64:7 등). ?? 저희가 떨고 - 원문상 동일한 표현을 30:7에서 볼 수 있다 : "주의 얼굴을 가리우시매 내가 '근심하였나이다'"(이외에 욥 23:15을 참조하라). ?? 주께서 저희 호흡을 취하신즉 저희가 죽어 본 흙으로 돌아가나이다 - '호흡'의 그 문자적인 뜻은 '영' 혹은 '생명의 호흡'(창 2:7)이다. '영'은 하나님께로 왔으니 결국 그분께로 돌아갈 수밖에 없다 : '신은 그 주신 하나님께로 돌아가기 전에'(전12:7). 육체 또한 생명의 호흡으로 말미암는 생기가 없을때 맨 처음 왔던 곳인 티끌로 돌아가기 마련이다(146:4; 창 3:19). 한편, '호흡을 취하신즉'은 '토세프 루함'(*)인데 이와 유사한 구절이 노아 홍수 기사에 나온다는 사실에 근거하여(창 6:17; 7:22) 본절과 노아 홍수 사건과의 연관성을 주장하는 자들도 있으나 문맥상 타당성이 없다. 성 경: [시104:30] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [하나님의 만물 창조와 통치 사역] ?? 주의 영을 보내어 저희를 창조하사 - 본 구절은 아담에게 생명을 불어넣는 기사를 적고있는 창 2:7에만 국한된 지엽적인 언급이 아니라 전체 창조에 있어서 위대한 생기 부여자로서의 성령을 묘사하고 있는 창 1:2에 대한 언급으로 보는 것이 좋다. 즉, 오고 가는 모든 세대의 생명체에 생명을 불어넣으시는 하나님의 생명 주입의 보편적 사역에 대한 언급으로 보아야 좋다는 것이다. 왜냐하면 바로 앞의 문맥은 생명체의 소멸을, 그리고 후 문맥은 새로운 생명체의 탄생을 언급하고 있기 때문이다. 생명의 주관자 되시는 하나님께서는 생명체를 땅 위에 두시어 정한 기한까지 기식하며 살게 하시고 그 생명을 거두시고 또 다른 생명을 땅 위에 두시고 다시 거두시는 식으로 계속해서 새로운 생명들로 지면에 존속케 하신다. 세대에서 세대에로의 새로운 전환을 거듭함으로 땅은 새로움과 신선함을 계속 유지하게 되는 것이다. 성 경: [시104:31] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [찬양에의 서원과 확산] ?? 여호와의 영광이 영원히 계속할지며 - '영광'은 여호와의 현현(顯現)의 묘사로 흔히 사용된다(출 16:7, 10; 24:16, 17; 40:34, 35). 말하자면 그의 임재의 현시를 나타낼 때 사용되는 것이다. 특히 본 문맥에서 저자는 창조사역 때 드러났던 하나님 임재의 영광이 영원할 것을 노래하고 있다. 하나님 임재의 영광의 영원성을 바라보는 피조물에게 요구되는 바는 순종이다. 결국 기자는 피조물의 복종, 순종을 끌어내기 위하여 임재 영광의 영원성을 노래하고 있는 것이다. ?? 자기 생사로 인하여 즐거워하실지로다 - 이것은 창조 사역을 마친 후 그 피조된 세계를 보고 선포하신 말씀인 '보시기에 좋았더라'(창 1:31)를 연상시킨다. 성 경: [시104:32] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [찬양에의 서원과 확신] 계속해서 기자는 그의 영광 중의 엄위로우신 하나님께 대해 묘사하고 있다. 그가 한번 쳐다보면 땅은 떨 것이며 그가 한번 손을 대면 산들은 타버릴 것이며 그가 원하시면 이 순간에 그가 만든 피조 세계는(無)로 돌아가버릴 것이다. 이 같은 묘사는 여호와의 능력, 그의 피조 세계에 대한 절대적 우월성을 암시한다. 성 경: [시104:33] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [찬양에의 서원과 확신] ?? 나의 평생에 여호와께 노래하며 - '나의 평생'이란 육(肉)을 입고 있는 동안, 곧 땅 속에 묻히기 전까지를 뜻한다. 본문과 같은 표현은 "죽은 자가 여호와를 찬양하지 못하나니 적막한 데 내려가는 아무도 못하리로다"(115:17, 이외에 6:5을 참조하라)라고 하는 당시의 사상을 반영하고 있는 것으로 보인다. 시한을 인식하고 있었지만 그래도 그 주어진 시한 동안만이라도 내내 하나님을 찬양하겠다고 기자는 고백하고 있는 것이다. 하나님은 그의 피조물 속에서 그의 기쁨을 발견하시고 역으로 사유가 가능한 피조물, 곧 인간은 그분 안에서 기쁨을 발견하는 것, 이것이야말로 가장 본질에 가깝고 고상한 창조의 조화이다. 성 경: [시104:34] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [찬양에의 서원과 확신] ?? 나의 묵상을 가상히 여기시기를(*, 예에라브 알라이우시히) - 문자적인 뜻은 '나의 묵상이 그에게 달기를(즐겁기를)', 혹은 '그에 관한나의 묵상이 달기를'로 볼 수 있는데, '여호와 앞에서 내가 즐거워한다'는 의미를 분명히 견지하고 있는 하반절과의 동의적 평행을 중시할 때 후자로 보는 것이 바람직하다. 그렇다면 '그에 관한 나의 묵상이 달기를'이란 하나님의 품성과 사역에 대한 묵상을 통하여 기쁨을 발견하기 원한다는 말이다. 참 경건한 자의 성품들 중의 하나는 하나님에 대해 묵상할 시간을 갖는다는 점이다. 그는 일단 규칙적인 시간을 정했으면 결코 돌이키지 않는다. 아무리 바쁜 일과 속에서도 그 시간을 생각하며 기뻐한다. 그리고 그 시간을 통해 진정한 기쁨, 행복을 발견한다. 그러나 죄인은 그렇지 않다. 묵상의 시간도 없고 그분을 기뻐하지도 않는다. 하나님에 대한 생각은 그를 고통스럽게 할 뿐이다(사 30;11). 성 경: [시104:35] 주제1: [창조와 보존의 하나님] 주제2: [찬양에의 서원과 확신] ?? 죄인을 땅에서 소멸하시며 악인을 다시 있지 못하게 하실지로다 - 진정한 의미의 가장 고상한 창조의 조화는 하나님이 그의 피조물속에서 기쁨을 발견하시고 사유 가능한 그의 피조물, 인간은 하나님을 통해 기쁨을 발견하는 일이라 하였다. 그러나 이조화는 무참히 깨지고 말았다. 마치 전파 방해로 인하여 채널의 주파수를 맞출 수 없는 것처럼 말이다. 죄가 세계에 무질서 불협화음을 가져온 것이다. 죄는 질서(cosmos)를 무질서로 바꾸어 놓았던 것이다. 이것을 깨닫고 있던 기자는 이제 선지적 소망을 가지고 죄인은 소멸되고 말 것이며 그리고 죄인이 없으므로 이 땅은 정결하게 되고 그 조화가 다시 회복될 것을, 그리하여 결국 하나님께서 한번 더 '보시기에 좋았다'라고 선포하실 때가 있을 것을 예언하고 있다. ?? 내 영혼아 여호와를 송축하라 - 이러한 종말론적 소망 속에서 기자는 자신의 영혼이 그리고 자기 주위에 있는 자들이 여호와를 기리며 찬양할 것을 권하면서 본 시편 대단원의 막을 내리고 있다. 성 경: [시105:1] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 여호와께 감사하며 - 78편, 106편과 함께 본 시편은 이스라엘 초기 역사에 있어서 그 민족을 위하여 행하신 하나님의 경이를 주제로 다루고 있다. 그러나 이 세 편의 시편들은 동일 주제를 지향하지만 그 주제를 지향하는 의도에서는 차이를 보이고 있다. 먼저 78편은 교훈적이다. 즉, 그 의도는 한 가지 교훈을 가르치는 것인데 가르쳐 현재를 위한 경고를 삼기 위하여 과거를 회상한다. 106편은 참회적 고백을 의도하고 있다. 이 시편은 이스라엘 과거 역사를 주로 죄악의 역사로 취급하고 있다. 반면, 본 시편은 감사를 끌어내기 위한 적절한 주제인 바 미래의 순종을 끌어내기 위한 일종의 토대로서의 이스라엘 민족 역사의 여명기에 그 민족을 위해 행하신 여호와의 능력의 역사를 진술하고 있다. 본 구절에서는 특히 감사를 끌어내기 위한 의도를 읽을 수 있다. ?? 그 이름을 불러 아뢰며 - 본 표현은 그 다양한 문맥에 따라서 다른 의미를 나타낸다. 애가(哀歌)의 문맥의 경우는 고통자가 구원을 바라며 여호와의 이름을 외치는 것이 되겠고(116:4), 찬양시의 경우는 '여호와를 찬양하라'와 같이 여호와의 이름을 외치며 즐거워하는 것이 되겠다(104:35, Anderson). 아무튼 본절 전체는 사 12:4과 유사하다. 성 경: [시105:2] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 그를 찬양하며(*, 잠루로) - '자마르'(*)의 본래 의미는 악기의 현 따위를 '만지다', '연주하다'이며 여기서는 '어떤 일정한 리듬을 동반해서 노래한다'라는 의미로 사용되었다. 핵심은 하나님을 찬양하는 자가 그저 노래할것이 아니라 일정한 음악적 정형을 갖추고서 노래해야 한다는 것이다. 그 노래를 받으시는 하나님은 우리의 아버지이실 뿐 아니라 엄위로운, 인간과는 구별된 신(神)이시기 때문에 찬양에도 최선의 노력과 정성을 다 바침이 마땅하다. 성 경: [시105:3] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 그 성호를 자랑하라(*, 히트할루 베쉠 코드쇼) -문자적인 뜻은 '그의 거룩한 이름을 찬양하라'이다. 요점은 우리의 찬양에 있어서 주요한 주제는 하나님의 이름이 되어야 한다는 것이다. 이 요점을 좀더 세분화하면 다음과 같다. (1) 우리는 하나님의 이름을 기뻐 찬양해야 하는데 그 이유는 그것이 우리에게 자신을 알리기 위하여 그분이 택하신 이름이기 때문이다. 다시 말해서 여호와의 이름이란 곧 여호와 자신이요(Anderson). 당신의 거룩하신 성품에 다름아니다(Davies). (2) 찬양과 기뻐함의 주제는 그의 마음이 거룩하다는 사실이다. 즉, 하나님은 거룩하다는 것이다. 빛이 빛을 좋아하듯이 거룩함을 지향하는 자만이 그 사실을 기뻐하게 될 것이다. 그러나 땅 위에 하나님만큼 완전히 거룩한 자는 없다. 그러므로 날마다 거룩해지기를 힘쓰며 하나님의 이름을 찬양하고 기뻐해야 한다. 성 경: [시105:4] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 여호와와 그 능력을 구할지어다(*, 디르슈 예화 웨우조) - 문자적인 뜻은 '여호와와 그의 힘을 구하라'이다. 그런데 여호와를 구한다는것은 그의 전능한 힘을 구한다는 의미이다. 여호와를 구하는 자는 새로운 힘을 얻게될 것이다. 이런 사실을 고려할때 70인역(LXX) 및 벌게이트역(Vulgate)의 의역, '여호와를 구하라 그리하면 강해지리라'는 설득력이 있다. 그러나 본 시편 전체 줄거리는 이스라엘 초기 역사 속에 나타났던 강한 능력의 하나님을 부각시키고 있다. 즉, 문맥은 강한 능력의 하나님을 초점으로 잡고 있는 것이다. 이런 사실을 중시할 때 본구절은 '강하신 여호와...'로 의역함이 더 타당하겠다. 성 경: [시105:5,6] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 아브라함의 후손 - 대상 16:12, 13에는 '이스라엘의 후손'으로 되어 있다. 본문은 언약의 시조라는 면에 강조점이 있고, 역대상의 경우는 언약의 후손들이라는 면이 강조되어 있다. 시편에서는 47:9외에 본 시편 9, 42절에서만 '아브라함'이란 호칭을 볼수 있다. ?? 택하신 야곱의 자손(*, 베네 야아코브 베히라) -정확하게 직역을 하면 '택하신 야곱의 자손들(아들들)'이라는 뜻이다. 따라서 본 구절이 의미하는 바는 단수가 아니라 복수인 이스라엘 백성인 것을 알 수 있다. 이스라엘 백성은 아브라함의 씨들로서 하나님의 택자(擇者)들이며, 언약과 약속들의 상속자들인 야곱의 자녀들이기 때문에 하나님이 그들을 위해 하신 역사를 기억해야만 한다. 하나님께서 그 조부(祖父)와 맺은 언약을 기억하듯이 말이다(8절). ?? 그 입의 판단 - 여호와께서 주신 율법이 아니라 바로와 그 백성 위에 내린 징벌을 암시하는 것 같다(14절; 출 6:6; 7:4; 12:12). 하나님은 애굽의 장자들을 치신 사건을 비롯한 열 가지 재앙과 홍해까지 이스라엘을 추격했던 바로의 군병들을 물 속에 수장시키심으로써, 모세를 통해 실행된 하나님 백성 이스라엘의 해방을 무시한 애굽을 징벌하셨다. 본문 앞에 언급된 '기사'와 '이적'은 이와 동일한 의미가 있는 것이 분명하며, 동일한 의미가 반복된 것은 하나님의 애굽 징벌 종류의 다양성 및 강조를 나타내기 위함인 것 같다. 성 경: [시105:7] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [하나님께 대한 감사와 찬양의 권면] ?? 그는 여호와 우리 하나님이시라 - 여기서 '우리 하나님'에 해당하는 히브리어는 '엘로헤누(*)로서 하나님의 언약적 품성을 암시하는 말이다. 본절로부터 본 시편의 끝절까지 계속되는 찬양의 핵심은, 여호와는 언약의 하나님이라는 확신과 함께 시작되고 있다. 하나님께서 스스로를 언약의 수여자로 언급하신 사실은 출20:2에도 나타난다. "나는 너를 애굽땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 너의 하나님 여호와니라." ?? 그의 판단이 온 땅에 있도다 - '판다'의 히브리어 '쉐페트'(*)는 일반적으로 '재판', '판결'등을 뜻하지만 본 문맥에서는 '하나님의 언약의 영향력' 정도로 이해해야 할 것 같다. 즉, 하나님이 이스라엘과 맺은 언약을 신실하게 이행하심에 따라 이스라엘뿐 아니라 온 세상 나라들이 그 영향을 받게 될 것이라는 말로 이해할 수 있다는 뜻이다. 성 경: [시105:8] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 천 대에 명하신 말씀 - "너는 알라 오직 네 하나님 여호와는 하나님이시요 신실하신 하나님이시라 그를 사랑하고 그 계명을 지키는 자에게는 천 대까지 그 언약을 이행하시며"(신 7:9)라는 말씀을 연상시키는 본 구절의 '천 대'는 한계가 없는 기한 곧 '영원'을 뜻한다. '명하신'은 '치와'(*)로서 동일한 단어가 민 27:19에도 나오는데 그곳에는 '세우다'로 되어있다. 이러한 용례는 10절의 '세우신'과 밀접한 연관성이 있다. 결국 이 용어는 이스라엘이 받아 지켜서 그것을 든든히 유지하도록 하기 위하여 주신 말씀임을 강조하기 위하여 사용되었다고 하겠다. ?? 기억하셨으니 - 이에 해당하는 히브리어는 '자카르'(*)로서 본 문맥에서는 그 세우신 언약에 대하여 신실하신 하나님에게 적용되고 있다. 즉, '자카르'는 한번 맺은 언약에 대하여 신실하신 하나님을 묘사하는 용어이다(74:2; 79:8). 한편, 본 용어는 하나님이 신실하신 것처럼 언약의 대상인 이스라엘도 언약에 대하여 신실할 것을 명령하는 대목에서도 사용된다. "너희는 그 언약 곧 천대에 명하신 말씀을 영원히 기억할지어다"(대상 16:15) 성 경: [시105:9] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 아브라함에게 하신 언약(*, 아쉐르 카라트 에트아브라함) - 직역하면 '그가 아브라함을 향하여 잘랐던 그것'이다. 문자적으로 '언약'이라는 말이 원문에 없으나 본 구절 자체에 그 의미가 내포되어 있다. 즉, '카라트'(*)는 고대에 언약 체결 당시 언약 쌍방이 그 사이로 지나갔던 두 부분으로 '자른' 짐승을 연상시키는 표현인 것이다. 이스라엘을 포함한 고대 국가에서는 일정의 계약을 체결할 때 짐승을 잡아 두 부분으로 나누고 그 쌍방이 그 자른 고기 사이로 지나갔다. 그 행위 속에는 만일 체결한 약속을 지키지 않을 경우에는 잘라진 양편의 고깃덩이처럼 죽임을 당할 것이라는 결심이 담겨져 있었다(렘 34:18-22). 하나님이 아브라함과 약속을 맺으실 때에도 예외는 아니었다. 하나님께서도 아브라함으로 하여금 짐승을 잡게 하셨다. 하나님의 명령대로 아브라함은 암소, 암염소, 수양, 산비둘기, 집비둘기를 취하여 그 중간을 쪼개고 마주 대하여 놓았는데 새는 쪼개지 않았다(창 15:9,10). 그러나 일반의 경우와 달리 아브라함은 그 쪼갠 고기 사이를 통과하지 않았다. 놀랍게도 하나님이 그 사이를 통과하신 것이다. 성경은 타는 횃불이 그사이를 지나갔다고 하였는데 이 횃불은 다름아닌 하나님 자신이시다(창 15:17). 하나님은 자신이 아브라함에게 주신 약속, 그리고 택한 후손에게 계속 전승될 약속은 자신의 생명을 바꾸어서라도 지키겠다는 굳은 의지를 그 의식을 통하여 보여 주셨던 것이다. 물론 본 의식(儀式)을 통하여 우리는 먼 훗날 세상에 오셔서 십자가의 죽음으로하나님이 주신 약속을 성취하실 그리스도, 곧 하나님 그분 자신을 바라보게 된다. 생명을 걸어가면서까지 하신 약속, 그 약속을 본절에서 말하고 있는 것이다. ?? 이삭에게 하신 맹세 - 아브라함에게 주신 약속을 '카라트'(*)로 표현 했던 반면, 이삭에게 주신 약속은 '쉐부아트'(*)로 표기하고 있는데 후자는 전자에 주었던 약속에 대한 확증이라는 측면에 그 강조점이 두어져 있다(창 22:16;26:3). 대(代)를 이어 전해 주셨던 하나님의 약속의 내용은 약속한 땅, 가나안의 수여가 그 핵심이다. 성 경: [시105:10] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 야곱에게 세우신 율례 - 여기서 '율례'에 해당하는 히브리어는 '호크'(*)인데 주로 복수형인 '후킴'(*)이 자주 쓰인다(119:5등). 율법의 외형적 성격을 암시할 때 사용되는 본 용어는 주로 한번 주신 하나님의 약속의 문자화된 형태를 가리킬 때 사용되고 있다(18:22; 147:19). 여기서는 야곱에게 주신 약속은 아브라함, 이삭 등에게 이미 주었었기 때문에 이제는 글로 써서 종이에 간직한 바 된 듯한 분명하고도 명확한 약속이라는 사실을 강조하기 위하여 사용되었다. ?? 이스라엘에게 하신 - 얍복 강 씨름 사건 이후 야곱은 '이스라엘'이란 이름을 받게 되는데(창 32:24-32) 이 사건은 한 개인의 단순한 개명(改名)을 뜻하지 않고 한 국가의 탄생을 암시한다. 말하자면 야곱이 한 국가의 시조가 된 것을 암시하는 것이다. 물론 그 국가의 구성원은 야곱의 아들들을 근간으로 형성되어간다. 이런 의미에서 한 개인 야곱은 이스라엘을 상징한다. 따라서 야곱에게 준 약속은 곧 이스라엘에 주신 약속이기도 하다. 성 경: [시105:11] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 너희 기업의 지경 - 여기서 '지경'은 '헤벧'(*)로서 그 문자적인 뜻이 '줄', '로우프', '길이를 측정하는 자'등이다. 본절에서는 어떤 대상, 곧 이스라엘 12지파에게 주기 위한 그 크기가 분명히 정해진 일정의 토지를 암시하기 위하여 사용되고 있다. 성 경: [시105:12] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 매우 영성(零星)하며 그 땅에 객이 되어 - '매우 영성하며'는 '키므아트'(*)인데 '한 웅큼밖에 되지 않는 숫자'로 풀어 번역하는 학자도 있다. 아무튼 숫자가 매우 적어 영향력을 발휘할 수 없었던 관계로 당시 이스라엘은 이곳 저곳으로 쫓겨다니는 나그네가 될 수 밖에 없었다. 성 경: [시105:13] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 족속...민족 - 전자는 '고이'(*), 후자는 '암'(*)인데 전자는 주로 동일한 기원을 갖고 동일한 언어를 사용하는 일련의 공동체를 뜻하고 후자는 한 정부 아래 있는 공동체를 뜻한다. 성 경: [시105:14] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 그들의 연고로 열왕을 꾸짖어 - 여기서 '열왕'이란 애굽의 바로(창 12:17), 그랄의 왕 아비멜렉(창 20:2) 등을 가리킨다. 성 경: [시105:15] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 나의 기름 부은 자(*, 마쉬아흐) - 문자적인 뜻은 '기름 부음 받은 자' 혹은 '특별히 구별하여 거룩케 한 자'이다. 기자는 특정인에게 기름을 실제적으로 부은 적이 없었던 족장 시대가 아닌 자신의 시대의 용어를 사용하고 있다. 사실 다윗시대와 같은 왕국 시대에서나 왕, 제사장 혹은 선지자들에게 기름을 부었었다(왕상19:16). 그러나 기자는 하나님께서 족장, 예를 들면 아브라함과 같은 이를 선지자로 부르셨던 사실을 기억하고 아브라함을 하나님의 참선지자, 특별히 구별한 자로 묘사하고 있는 것이다. "이제 그 사람의 아내를 돌려 보내라 그는 선지자..."(창 20:7). 나의 선지자(*, 네비아) - '나의 선지자들'이란 뜻이다. 족장들 중에 실제로 '선지자'로 칭함 받은 자는 아브라함뿐이다(창 20:7). 그러나 여기서는 이삭과 야곱 등에게도 동일하게 적용되고 있다. 그들은 하나님에 의해 영감받은 자들이요 하나님과 긴밀하게 교제했던 자들이라른 점에서 선지자로 지칭되고 있는 듯하다(Alexander). 한편, '선지자'에 해당하는 '나비'(*)는 아카드어 '나부'('부르다', '지명하다'란 뜻) 혹은 아랍어 '나바아'('선포하다', '언급하다'는 뜻)와도 관련있는 것으로 보인다(Anderson). 그렇다고 하면 여기서 '선지자'란 '(하나님의) 대변자' 혹은 '(하나님께로부터) 부르심을 받은자'라는 의미도 내포하게 된다. 한편, 늦은 시기에 있어서 선지자는 하나님의 말씀을 수령하는 자일 뿐 아니라 그것을 남에게 전하는 자이다. 그러나 이른 시기에 있어서, 예를 들면 아브라함의 경우 그같은 공적(公的) 기능은 두드러지지 않는다. 물론 노아 같은 사람은 '의의 선생'으로서 하나님의 방식으로 그의 가족(그리고 이들을 통하여 궁극적으로는 온 세상을)을 가르쳤던 것이 분명하지만 말이다. 창 18:19에 의하면 선지자란 하나님께서 말, 환상, 꿈 혹은 내적 음성을 수단으로 대화하였던 상대였다(민 12:6-8). 우리는 다음과 같은 구절을 읽을 때 족장들을 선지자들로 묘사한 본 구절이 의미하는 바에 근접할 수 있다. "여호와께서 가라사대 나의 하려는 것을 아브라함에게 숨기겠는냐"(창 18:17). 뿐만 아니라 소돔에 관하여 아브라함에게 준 맹세에서도 동일한 근접을 찾아볼 수 있다(창18:22-33). 이 두 구절에서 분명히 드러나듯이 아브라함에게 붙여진 '선지자'라는 호칭은 '(하나님의 뜻의) 중개자'라는 의미이다. 한편 '하나님의 친구'란 호칭도 유사한 의미를 지닌다(대하 20:7; 사 41:8; 약 2:23). 성 경: [시105:16] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 그가 또 기근을 불러 - 여기서의 '불러'의 원형은 '카라'(*)인데 문자적인 뜻은 '소환하다', '청하다'이며 그 화자(話者)의 주체성을 강조하는 용어이다. 본절로부터 38절까지에는 그 약속의 성취 한 단계 한 단계가 전적으로 하나님의 손안에 있음을 암시하는, 애굽에서의 이스라엘의 역사가 서술되고 있다. 성 경: [시105:17] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 한 사람을 앞서 보내셨음이여...팔렸도다 - 요셉이 종으로 팔린 기사를 아비의 편애에 의한 형제간의 갈등의 결과로만 해석해서는 안 된다는 사실을 지적하는 단서가되는 구절이다. 그 기사는 특정한 목적을 달성하기 위한 하나님의 계획의 출발이라는 점에 해석의 초점을 맞추어야 한다. 성 경: [시105:18] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 그 발이 착고(着錮)에 상하며 그 몸이 쇠사슬에 매였으니 - 본 기사를 싣고 있는 창 39:20-23보다 더 혹독하게 요셉의 투옥 상태를 묘사하고 있다. 이것은 요셉이 전옥(典獄)에게 신임을 얻기 전 투옥 초기 때의 모습이거나 전체 투옥 시절에 대한 강한 시적인 묘사로 추측되어진다. 성 경: [시105:19] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 여호와의 말씀(*, 데바로) - '그의 말'이란 뜻이다. 그리고 '그의 말'이란 (1) 요셉으로 자유의 몸이 되게 하였던 꿈의 해석, 곧 투옥 중이던 바로의 신하들의 꿈을 해석한 것(창 40:5-15 : 41:12)을 뜻하거나, (2) 요셉의 꿈을 통해 예언되었고 훗날 요셉의 영화(榮華)를 통하여 성취되었던 여호와의 약속의 말씀(창 37:5-11)을 뜻한다고 볼 수 있는데 문맥을 중시할때 전자가 옳다 하겠다. 그 자신이 꿈들을 해석하기 전까지 요셉은 감옥에서 고통받고 있었다는 것, 이것이 본 구절의 강조점이다. ?? 그 말씀이 저를 단련하였도다(*, 임라트 예화체라파트후) - 70인역(LXX)이 '주의 말씀'으로 번역하고 있는 '임라트 예화'(*)는 상반절의 '그의 말'과는 다른 의미이다. 즉, 이것은 하나님의 꿈 해석이 아니라 요셉의 꿈들을 통하여 그에게 전달되었던 그의 미래에 관한 하나님의 약속(창 37:5-11)으로 이해하는 것이 가장 자연스러운 것 같다. '약속'으로 번역되기도 하는 하나님의 말씀 '임라트'(*)는 살아있는 실제적 능력으로 알려져 있다(119:50). 이 사실은 약속과 그 성취 사이 기간인 요셉의 고통과 투옥의 날들 동안 하나님께서 그의 신앙을 시험하심을 통하여 진리임이 입증되었다. 성 경: [시105:20] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 열방의 통치자(*, 모쉘 얌밈) - 직역하면 '민족들의 통치자'이다. 이것은 요셉을 옥에서 자유케 하였던 애굽 왕 바로는 애굽의 왕(창 41:14, 39,40, 44)이었을 뿐 아니라 타민족까지 지배하였음을 암시한다. 당시 바로는 조공을 바치는 많은 나라들의 왕이었다. 성 경: [시105:21] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 그 집의 주관자 - 요셉은 애굽의 국가 제반 사무를 책임진 국무총리가 되었다(창41:41). 이 같은 관직은 이스라엘 역사 속에서도 존재했었다(왕상 16:9; 18:3; 왕하18:18, 37). 이 신분에 있던 자를 흔히 '집의 주관자' 혹은 '궁전의 주인'등으로 불렀다고 한다. 성 경: [시105:22] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 임의(*, 나프쇼오) - 문자적인 뜻은 '그의 영혼'으로 여기서는 요셉의 정신 작용에 의하여 외부로 표출되는 그의 말, 명령등을 가리킨다(창 41:40). ?? 제어하며(*, 레소르) - 문자적인 뜻은 '묶으며'이다. 영역본들은 '묶다'(bind, KJV), '훈육(징계)하다'(discipline, NIV), '투옥하다'(imprison, LB), '교훈(지시)하다'(instruct, RSV)등과 같이 다양하게 번역하고 있다. 이런 번역들을 종합해 볼 때 여기서는 '통제력'을 가리키는 것으로 봄이 무난하겠다. 이 통제 능력은 권위의 증거로 간주되어야만 한다. 순종을 강요하고 상과 벌을 결정하는 권위가 본용어 속에 함축되어 있다(Phillips). 요셉의 통제력은 창 41:40, 44에 잘 드러나 있다. ?? 지혜로 장로들을 교훈하게 하였도다 - 요셉이 바로의 신하들에게 정치론 따위를 강의하였다는 것으로 볼 것이 아니라 바로가 요셉의 7년 흉년 대책을 듣고 감동하였던 기사에 대한 시적인 묘사로 보아야 할 것이다. "바로가 그 신하들에게 이르되 이와같이 하나님의 신에 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요 하고 요셉에게 이르되 하나님이 이 모든 것을 네게 보이셨으니 너와 같이 명철하고 지혜있는 자가 없도다"(창 41:38, 39). 성 경: [시105:23] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이전 상황] ?? 함 땅에 객이 되었도다 - 성경은 애굽 땅을 흔히 함 땅으로 부르고 있는데(78:51;106:22등) 그 이유는 애굽의 시조가 함이기 때문이다(창 10:6). 영원한 거처가 아닌 임시적으로 살 거처로 가기 위하여 야곱의 가족들은 애굽 땅으로 내려가게 되었다. 성 경: [시105:24] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] 본절부터 38절까지는 출애굽기 처음 열두 장들에 나타난 역사, 특히 재앙들이 내려진 역사의 요약이다(출 1:7; 신 26:5과 비교하라). 여기서 다섯 번째나 여섯 번째 재앙은 함께 생략되어 있고 흑암의 재앙이 처음에 나타나고 있다. 그렇다면 기자는 엄밀한 순서에 따라서 기술한 것이 아니라 하나님의 주도적인 섭리를 강조하기 위한 목적만을 충실히 전달하고자 시적인 자유를 구사하고 있는 것이다. 성 경: [시105:25] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 저희 마음을 변하여 그 백성을 미워하게 하시며 - 원문대로 직역하면 '하나님은 그의 백성들을 미워하게 하기 위하여 그들의 마음을 바꾸셨다'이다. 말하자면 이스라엘을 미워하도록 하나님이 주도적으로 애굽인들의 마음을 바꾸셨다는 것이다. 이스라엘을 향한 애굽인의 증오 문제에 있어서 그 원인자가 하나님이시라는 이 사실을 놓고 학자들은 고민한다. 그리고 어떤 학자들은 그 증오의 원인자가 하나님이시라는 사실을 약화시키기 위하여 '저희들의 마음이 변하게 되었다'로 번역하고 '하나님'이라는 주어는 생략해 버리기도 한다(갈대아역, 아랍역). 또 다른 학자들은 이 구절을 단지 이스라엘 백성의 수의 증가로 야기된 그 대적들의 증오심의 발동을 하나님이 괴로워하셨다는 의미를 지닌 표현으로 이해하기도 한다(Grotius). 그러나 출애굽 기사 중의 하나님이 바로의 마음을 강퍅케 하셨다는 식의 본 구절과 동일한 의미의 구절들이 계속해서 나온다는 사실이 난제로 대두된다. 뿐만 아니라 성경의 곳곳에서 하나님은 증오나 죄의 원인자인듯이 묘사되고 있다(사 6:9, 10; 막 4:12; 요 12:39, 40; 롬 11:8). 하나님은 죄가 없으시다. 그리고 죄를 미워하신다. 그럼에도 불구하고 성경에는 그분이 죄의 원인자이신 듯 묘사하는 곳이 있다. 이 난제를 해결하는, 조직 신학적 용어가 바로 '허용적 간과'이다. 하나님은 죄의 창시자는 아니지만 그의 구원 역사 속에서 죄의 작동을 허용하시는 분이시라는 것, 이것이 본 난제의 해결 방법인 것이다. 그러나 본 구절의 강조점은 출애굽 기사 속에 나타나는 크고 작은 모든 요소들의 주체는 하나님이시라는 사실이다. 하나님은 이스라엘의 수가 증가하는 것을 보고 생겨난 애굽인의 증오를 간과하심으로써 그분 중심적인 출애굽 사건의 기초를 마련하셨다. ?? 교활히 행하게 하셨도다(*, 레히트나켈) - 문자적인 뜻은 '세밀하게 의논하였다'이다. 문맥적으로 이스라엘의 증가를 보고 염려한 애굽인의 의논임을 생각할 때 '세밀하게 음모를 꾸몄다'로 번역해도 무리가 없겠다. 이것은 출 1:10에 기록된 애굽인의 음모를 연상케 한다. "오라 우리가 그들을 지혜롭게 다루자"(원문 직역). 애굽인이 꾸민 이스라엘의 증가에 대한 대처 방안은 이스라엘의 사내아이를 죽이는 것이었다(출 1:15, 16). 성 경: [시105:26] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 모세...아론 - 시편에서 이 '모세'라는 호칭이 나오는 곳은 77:20; 103:7; 106:16,23, 32 그리고 90편 표제 등이다. 모세는 여호와의 '종'이라 불리웠고(출 14:31) 아론은 '택하신 자'로 불리고 있다. 여기서 '종'과 '택하신 자'는 5, 6절에서 볼 수 있듯이 거의 같은 의미를 전달한다. 이 두 사람은 하나님의 크신 권능과 구원을 위한 도구 역활을 담당했다(VanGemeren). 성 경: [시105:27] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 저희가 그 백성 중에 여호와의 표징을 보이고(*, 사무 밤 디브레 오토타) - 이의 문자적인 뜻은 '그들이 그들 중에 그의 표적의 말들을 놓았다'이다. 이것은 모세와 아론이 하나님의 대언자, 곧 선지자임을 엿보게 하는 표현이다. 사실 모세와 아론은 자신들의 말을 전하고 이적을 행하지 않았다. 그들은 여호와의 말을 전하고 그분의 이적을 대행했을 뿐이다. 한편, 여기서 두 번째로 나오는 '그들'이란 이스라엘 백성과 바로 및 그 신하들을 가리킨다. 하나님의 대언자인 모세와 아론은 이스라엘 백성 앞에서 뿐아니라 바로의 궁(宮)에서도 하나님의 말씀을 전하고 이적을 행하였다(출 4:28, 30;7:9, 10). 성 경: [시105:28] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 흑암을 보내사 어둡게 하시니 - 아홉번째 재앙(출 10:21-29)이 가장 먼저 언급되고 있는데 그 이유는 알기 어렵다. 어떤 학자는 흑암은 하나님의 진노의 상징인데 그런 의미에서 처음 재앙부터 마지막 재앙 때까지 애굽은 흑암에 뒤덮여 있었다는 것을 본구절이 암시한다고 해석한다(Hengstenberg). 한편, 출애굽 재앙 기사와 본 시편 재앙기사의 배열 순서의 차이는 십계명 기사와 주님이 인용한 십계명 기사의 배열 순서의 차이를 연상케 한다(마 19:18, 19; 막 10:19; 눅 18:20). 이런 점을 미루어 볼 때 본시편 기자는 기사 내용의 순서보다는 그 전체 내용의 전달에만 관심을 두었다는 것을 짐작할 수 있다. ?? 그 말씀을 어기지 아니하였도다 - 개역 성경이 생략한 주어 부분 '마루'(*)를 넣어 재번역하면 이렇다. '그들은 그의 말씀들을 대항하여 반역하지않았다'. 이것은 모세와 아론이 하나님의 말씀에 순종한 것을 가리킨다(Theyfollowed his instruction and..., LB). 70인역(LXX), 시리아역, 아랍역, 에디오피아역 등은 '않았다'로 번역된 부정사를 생략하여 '그들은 그의 말씀들을 대항하여 반역하였다'로 번역하고 있는데(they rebelled against his words, RSV). 이 경우라면 '그들'은 애굽인들이 되버린다. 그러나 이것은 맛소라 원본(M.T.)과 배치되는 견해이다. 따라서 취할 수 없다. 본절이 모세와 아론의 순종을 언급하는 이유는 모세의 사역 초기 곧 하나님이 그를 처음 부르셨을 때 그리고 그의 사역 후기 바위에서 물을 내었을 때 각각 하나님께 불순종하였던 사실과 대비를 시키기 위함인것 같다.(출 4:10,11; 민 20:24; 27:14 등). 성 경: [시105:29] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 물을 변하여 피가 되게 하사 - 첫번째 재앙을 말한다(출 7:14-25). 성 경: [시105:30] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 개구리가 번성하여 - 두 번째 재앙을 가리킨다(출 8:1-15). ?? 왕의 궁실(*, 베하드레 말케이헴) - 직역하면 '그들 통치자들의 방들에'이다. 복수형으로 되어 있는 이 표현은 애굽 바로 왕의 신하들, 고관들의 처소를 가리킨다. 왕의 처소뿐 아니라 그 신하들의 처소에도 개구리가 들끓었다. 성 경: [시105:31] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 파리 떼가 오며 - 출 8:20-24에 나오는 네 번째 재앙을 가리킨다. ?? 이가 생겼도다 - 출 8:16-19에 나오는 세 번째 재앙을 가리키는데 '이'란 '키님'(*)으로 오늘날의 '모기'를 가리킨다(Keil & Delitzsch). 본절에서도 출애굽기에서와 달리 셋째 재앙과 넷째 재앙이 그 순서가 바뀐 채 언급되고 있다. 성 경: [시105:32] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 우박...화염(火焰) - 이는 일곱 번째 재앙을 가리킨다(출 9:22-26). 여기서 '화염'은 원어로 '에쉬 레하보트'(*)로서 '불타는 불'인데 이것은 천둥이 칠 때 동반되는 뇌성을 가리킨다(출 9:23). 성 경: [시105:33] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 포도나무...무화과나무 - 하늘에서 우박과 벼락이 내릴 때 애굽의 대표적 나무였던 이 두 나무를 비롯한 모든 수목은 큰 손상을 입게 되었다. 성 경: [시105:34] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 황충...메뚜기 - 히브리어로 각각 '아르베'(*), '옐레크'(*)이다. 여덟번째 재앙을 언급하고 있는 출 10:1-20에는 전자인 '아르베'만 나오지만여기서는 '옐레크'까지 언급되고 있다. 이것은 메뚜기의 일종인데 날개가 달렸다는특징이 있다(나 3:16). 뿐만 아니라 여덟 번째 재앙을 언급하고 있는 또 다른 평행구인 78:46에서는 또 다른 용어 '하실'(*)을 사용하고 있다. 이렇게 서로다른 용어로 메뚜기에 대해 언급하는 것으로 보아 실제 여덟 번째 재앙 때 나타났던 메뚜기는 한 종류가 아니라 여러 종류, 최소한 세 종류는 되었다는 것을 짐작할 수 있다. 성 경: [시105:35] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 모든 채소를 먹으며 그 밭의 열매를 먹었도다 - 여러 종류의 메뚜기들은 우박으로 망가져 버리지 않은 채 남아있던 식물들을 갉아먹어 버림으로 황폐화의 정도를 더욱 심하게 만들었다. 성 경: [시105:36] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] 다섯 번째와 여섯 번째 재앙은 생략되고 재앙 기사는 마지막 재앙으로 끝나고 있다. 본절에 사용된 용어들은 78:51과 거의 유사하다. 성 경: [시105:37] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 은금을 가지고 나오게 하시니 - 이것은 출 12:35과 관계 있는 표현이다. 출 12:35 번역에 있어서 주요 영역본인 KJV에 의하면 이스라엘은 은금을 비롯하여 의복까지를 애굽으로부터 '빌린'(borrowed) 것으로 표현하고 있다. 그런데 이 번역은 옳은 번역이 아니다. 왜냐하면 오늘날의 개념에 있어서 빌린다는 것은 다시 갚는 것을 전제로하는 것인데 애굽에서 나온 이후 이스라엘은 그 가지고 나온 것을 다시 갚은 적이 없는데 그렇다면 이스라엘은 애굽에게 사기를 친것이 되기 때문이다. KJV가 '빌린'으로 번역한 히브리어는 '솨알'(*)인데 사실 본 용어가 '빌리다'라는 의미로 사용되는 경우가 성경에 있기는 하다(출 22:14; 왕하 4:3 등). 그러나 여기서는 '구하다', '요구하다'등의 의미로 번역됨이 더 무난하다. 이런 사실을 고려할 때 '구하다'로 번역하고 있는 NIV, RSV 혹은 개역 성경 등은 바람직하다. 이스라엘은 빌리지 않고 당당히 달라고 요구하여 당시에 귀히 쓰는 은, 금 등을 받아 애굽을 나왔다. 그것은 이스라엘이 한 것이 아니라 하나님이 그렇게 하셨다. 이것이 본 구절의 핵심이다. 은금은 고대에도 주요 귀중 금속이었다. 이 둘은 장식용으로, 보물로 그리고 상거래의 저당물로 사용되곤 하였다. 그런데 당시만 해도 은은 금보다 귀하였다. 그래서 여기서도 은이 금보다 앞서 언급되고 있는 것이다. ?? 약한 자가 하나도 없었도다 - 원기, 활력을 묘사하는 사 5:27을 연상시키는 표현이다. 여기서 '약한 자'란 '코쉘'(*)로서, 그 문자적인 뜻은 '다리를 저는 자'이지만 '보행에 불편을 심하게 느끼는 자' 정도로 이해하면 되겠다. 결국 본문은 여호와의 완벽하신 인도하에 출애굽이 성공리에 이루어졌음을 강조하는 구절이라 하겠다(신 8:4). 성 경: [시105:38] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 그들의 떠날 때에 애굽이 기뻐하였으니 - 애굽은 많은 재앙들로 큰 고통을 받았으며 그 땅도 거의 황폐화되었다. 따라서 이제 더 심한 재앙이 내린다면 그들은 더 이상 살 수 없다고 생각하고 있었다. 그러므로 그들은 이스라엘이 떠난다고 하자 크게 기뻐할 수밖에 없었던 것이다. 그들은 이스라엘이 요구한 귀중한 물건 은, 금까지도 기꺼이 주어가며 이스라엘이 떠나기를 원했었다. 그러나 정작 그들이 두려워한 것은 이스라엘 민족 자체가 아니라 그들 뒤에서 역사하시는 하나님이었다. 성 경: [시105:39] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 구름을 펴사 덮개를 삼으시고 - 여기서 '구름'은 출 14:19의 경우와 같은 대적들로부터의 보호가 목적이 아니라 태양 광선으로부터 이스라엘 백성의 머리를 보호함이 그목적이다(Barnes). 물론 78:14; 출 13:21의 경우, 구름은 이스라엘의 안내자로도 나타나고 있다. ?? 불로 밝히셨으며 - 밤에 이스라엘 민족을 인도하기 위함이다(출 13:21). 구름 기둥과 불 기둥의 메타포(metaphor)는 활화산의 관측으로부터 따온 것이라고 말하는 학자도 있으나 인정할 수 없다. 구름 기둥, 불 기둥은 실제적이지 않은 현상 묘사의 소재가 아니라 이스라엘의 광야 여정 가운데 실제적으로 존재했던 역사적 산물이기 때문이다. 성 경: [시105:40] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] 개역 성경에는 분명히 나오지 않았지만 원문에는 '메추라기로' 앞에 하나님을 지칭하는 '그가'가 있음을 주시해야 한다. 기자는 선행되었던 이스라엘 백성의 불평하는 소리를 생략한 채 여호와께서 주도적으로 메추라기와 만나를 내리셨던 사실을 강조적으로 적고 있다. 하늘 양식은 만나를 가리키는데 78:25의 경우는 이것을 '권세 있는 자(천사)의 떡'으로 부르고 있다. 성 경: [시105:41] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 반석을 가르신즉 물이 흘러나서 - 하나님께서 이스라엘을 광야에서 생존케 하시기 위하여 베푼 이적은 다양하지만 그 가운데 빼놓을 수 없는 이적이 있다면 그것은 가데스(민 20:2-13)와 르비딤(출 17:1-7)에서 행하신, 반석에서 물을 나게 하신 일이다. 그런데 이 일은 단지 하나님이 이스라엘에게 물을 먹이신 사건으로 축소해서는 안 된다. 이 사건의 의미를 좀더 알아보기 위해서는 성경 전체 속에서 이 주제가 어떻게 발전하는가를 소고(小考)해 볼 필요가 있다. 반석-물이라는 주제는 특히 시편과 이사야서에서 발전되어 나타난다. 78:15, 16, 20과 본절 및 42절에 근거해 보면 이 두 시편 기자들은 모두 하나님께서 이루어 오신 구원 역사를 서술하여 그분의 은혜로우심과 신실하심과 광대하심을 찬양하고 있다. 이러한 구원 역사적 관점에서 두 기자는 공통적으로 민 20:2-13과 출 17:1-7의 주제를 발전시켜서 '하나님께서 반석을 통해 강같이 흘러 넘치는 풍부한 물을 내어 자기 백성 이스라엘을 살리시며 그들을 만족케 하셨음'을 말하고 있다. 특히 본 시편 기자는 그러한 하나님의 은혜로우심은 아브라함에게 이르신 언약에 근거하고 있음을 덧붙이고 있다(42절). 한편, 사 43:14-21의 문맥은 하나님께서 자기 백성 이스라엘에게 이루실 크신 구원의 일을 말한다. 하나님은 이일을 가리켜 '새 일'(사 43:19)이라고 말씀하시며 이 일에 비교가 되는 '옛적 일'(이전 일)로 출애굽 사건을 언급하신다. 이 같은 '새 일', 즉 새로운 구원 사역을 묘사하면서 하나님은 바로 본절에 나타난 '반석과 물' 주제를 크게 확대시켜 말씀하신다. "보라 내가 새 일을 행하리니 이제 나타낼 것이라 너희가 그것을 알지 못하겠느냐 정녕히 내가 광야에 길과 사막에 강을 내리니 장차 들짐승 곧 시랑과 및 타조도 나를 존경할 것은 내가 광야에 물들을, 사막에 강들을 내어 내 백성, 나의 택한 자로 마시게할 것임이라"(사 43:19, 20). 이 말씀 안에 '반석'이란 단어는 그대로 나타나진 않지만 하나님께서 과거에 이루신 구원 사역인 출애굽을 염두에 두고 말씀하시는 가운데 '사막에 강을 내고 광야에 물들을 내시겠다'는 표현은 본절의 주제와 격리 시킬 수 없는 것이다. 또 하나 살펴볼 문맥은 사 48:17-22이다. 이 문맥은 '하나님의 백성이 누리게 될 평강'과 '바위에서 나온 물'을 간접적으로 연관시키면서 야곱의 구원을 선포하고 있다. 그렇다면 이 같은 이사야서의 두 문맥에서 우리가 찾아낼 수 있는 바는 둘 다 과거의 출애굽 사건보다 월등히 탁월한 구원 사역, 즉 그리스도의 구원 사역을 하나님께서는 내다보시며 그리스도의 구원 사역이 가져올 무한한 축복을 '반석과 물'이라는 주제를 발전시켜 나타내고 계시다고 말할 수 있겠다. 이런 관점에서 본다면 고전 10:4의 "다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 저희를 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라"는 말씀의 의미를 어느 정도 파악할 수 있으리라 생각된다. 요컨대 본절은, 일차적으로는 하나님의 전능하심으로 이스라엘이 광야에서 물을 먹은 사건을 묘사한다고 볼 수 있으나 더 멀리는 진정한 음료가 되시는 그리스도를 내다보는 구절이다. 성 경: [시105:42] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 그 거룩한 말씀과 그 종 아브라함을 기억하셨음이로다 - 하나님께서 그의 약속을 따라 행하셨다는 의미이다. 여기서 약속이란 아브라함과 맺은 언약을 말한다. 출애굽 사건 역시 그 약속 성취의 일부이다(출 2:24; 신 7:8). 39절에서부터 본절까지에서는 애굽으로부터의 출발과 약속된 땅으로의 입성(入城) 사이의 기간을 요약하는 광야에서의 주요한 세 가지 기적들을 다룬 후, 그 기적들은 아브라함과 맺은 하나님의 약속에 근거를 두고 있음을 첨가하고 있다. 그런데 한 가지 주목할 만한 사실은 성경의 시인들과 선지자들이 자주 인용하는 주제인 홍해 도하(渡河) 기적 사건이 언급되지 않았다는 점이다. 성 경: [시105:43] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 그 백성으로 즐거이...노래하며 - 42절 주석에서 39-42절에서는 광야 시대의 가장 유명한 기적 중의 하나인 홍해 기적 사건이 언급되지 않았다고 했는데 바로와 그의 군대가 홍해에 수장된 후에 부른 승리의 노래(출 14:26-15:21)를 암시하는 구절이 바로 본문이 아닌가 여겨진다. 아니면 본 구절은 주의 재림 후에 완성될 하나님 나라의 한 장면을 예언하는 내용으로도 볼 수 있을 것이다. "여호와의 속량함을 얻은 자들이 돌아오되 노래하며 시온에 이르러 그 머리 위에 영영한 희락을 띠고 기쁨과 즐거움을 얻으리니 슬픔과 탄식이 달아나리로다"(사 35:10). 후자를 취할 경우 본 시편이 저변에 깔고 있는 시대와 본절이 암시하는 시대는 큰 간격이 있게 된다. 이 점을 고려할 때 후자보다는 전자가 적절한 해석으로 보여진다. 성 경: [시105:44] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 열방의 땅 - 본 시편 전체의 문맥을 중시할 때 이것은 약속의 땅 가나안을 가리킨다고 볼 수 있다(78:55; 신 6:10). ?? 민족들의 수고한 것 - 이것은 가나안 민족이 수고하여 일구어 놓은 경작지뿐 아니라 그들이 세운 도시들, 그들이 소유하였던 귀중품까지도 말한다. 성 경: [시105:45] 주제1: [신실한 역사의 주관자] 주제2: [출애굽 이후 상황] ?? 이는 저희로 그 율례를 지키며 - 42-45절의 결론 부분이다. 하나님께서 아브라함과 맺은 언약을 따라 광야에서 보호, 인도하신 이스라엘에게 약속의 땅 가나안을 허락하셨던 이유는 그들로 하여금 하나님의 법을 지키게 하기 위해서였다. 이 이유 속에는 이스라엘을 거룩한 나라로 만들어 세상을 대표하는 제사장 국가가 되게 하여 결국은 온 세상을 당신의 나라로 삼으려는 더 깊은 하나님의 의중이 담겨 있다. 성 경: [시106:1] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [하나님께 대한 감사의 권고] ?? 할렐루야 - 본 시편은 그 시작과 끝이 '할렐루야'로 되어 있으므로 소위 할렐루야 시편으로 불리고 있는 일련의 시편들, 곧 111-113편, 117편, 135편, 146-150편들 중의 하나에 해당된다 하겠다. ?? 여호와께 감사하라 - 이것은 예레미야서에서 자주 사용되었으며(렘 33:10, 11), 그외의 여러 곳에서도 흔히 사용되고 있는 예배 의식적 문구이다(107:1; 118:1; 136:1;수 3:11 등). 한편, 대상 16:34이 본 구절을 인용하였다고 보는 견해가 있는데 그 타당성은 희박하다. ?? 그는 선하시며 - '선하시며'의 원어는 '토브'(*)인데 일반적으로 이 용어는 하나님이 정하신 실제적, 도덕적 혹은 신앙적 기준에 일치하는 대상에게 적용된다(Hempel). 뿐만 아니라 총체적 의미의 하나님의 품성을 가리키는 용어이기도 하다. 그러나 본 문맥에서는 인생들에 대한 하나님의 자비로운 관심과 관여를 암시한다. 성 경: [시106:2] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [하나님께 대한 감사의 권고] ?? 뉘 능히...전파하며(*, 미예말렐) - 직역하며 '누가...을 말하겠는가?'이다. 이 수사학적 의문은 아무도 여호와를 적절히 찬양할 수 없다는 뜻을 함축하고 있다. 동일한 의문법이 창 21:7; 욥 8:2; 33:3 등에도 나타난다. 물론 이것을 여호와께 대한 찬양을 아무도 할 수 없다는 부정적 의미로 해석해서는 안된다. 그 역으로 그만큼 하나님은 큰 찬양을 받을 만한 분이라는 사실의 암시로 해석해야 한다. ?? 능하신 사적(*, 게부로트) - 단수형은 '게부라'(*)로서 여호와의 능력(21:13; 54:1; 65:6) 혹은 인간이나(잠 8:14) 짐승들(147:10; 욥39:19)의 힘을 나타낼 때도 사용되었다. 그러나 본절에서처럼 복수형으로 사용될 때에는 주로 하나님의 강한 역사, 특히 역사 속에 나타난 하나님의 강한 역사를 의미한다(20:6; 71:16; 145:4, 12; 150:2). ?? 영예 - 하나님이 가시화하신 그래서 인간들의 찬양이 요구되는 그의 모든 영광을 가리킨다. 성 경: [시106:3] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [하나님께 대한 감사의 권고] ?? 공의를 지키는 자들(*, 쉬므레이 미쉬파트) - 문자적인 의미는 '정의(공정)를 수호하는 자'이다. 말하자면 공의로우신 하나님을 본받아 범사에 공의를 드러내려고 애쓰는 자들을 가리킨다(15:2). 여호와께서 당신의 자녀들이 공의를 지키도록 기대하고 요구하시는 이유는, 하나님 나라의 존재 원리가 바로 그것이기 때문이다(15:1-5; 99:4; 사 11:3-5; 33:15-17, VanGemeren). ?? 복이 있도다(*, 아쉬레) - 이것은 주로 한 인간이나 단체의 바른 행실을 치하할 때, 혹은 그것을 장려할 목적으로 권고할 때 사용된다. 그러나 본 문맥에서는 그 사용 목적이 다르다. 기자는 의로움의 치하나 단순한 권고를 위하여 본 용어를 사용하고 있지 않다. 기자는 하나님의 선하심과 그 선하심이 구체적으로 현시(顯示)되었음을 먼저 인정한 후(1, 2절), 그 하나님으로부터 택함받은 백성들이 누릴 특권을 구하기에(4절 이하) 앞서 그 같은 특권을 지금까지 누리지 못한 것은 선민(選民)으로서 올바른 행위를 드러내지 못했기 때문이라는 것을 역으로 표현하기 위하여 본용어를 사용하고 있는 것이다. 성 경: [시106:4] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [하나님께 대한 감사의 권고] ?? 주의 백성에게 베푸시는 은혜로 나를 기억하시며 - 이것은 하나님께서 경건한 공동체를 위하여 행하셨던 역사를 목도한 경험을 묵상하고 참행복과 평안은 참신앙과 밀접한 관계가 있다는 것을 깨달은 기자가 외치는 일종의 경건한 절규이다. '권고하사'에 해당하는 히브리어 '파카드'(*)는 '방문하다'라는 기본 의미를 지닌다(visit, KJV). 이는 곧 하나님의 자비로우신 임재를 바라는 말인 것이다. 한편, 본절과 5절은 아주 독특하게 '테카'(*)라는 동일 접미사로 끝나고 있다. 성 경: [시106:5] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [하나님께 대한 감사의 권고] ?? 나로 주의 택하신 자의 형통함을 보고 - 하나님이 기억하시고 구원을 베푸신다면 자신도 택하신 자가 누리는 동일한 은총과 행복을 소유하고 기뻐하겠다는 뜻이다. 그 어떤 곳에서도 찾을 수 없고 오직 하나님과의 교제 속에서만 발견될 수 있는 행복과 형통을 사모하는 마음은 참경건한 자만이 갖는 특성이다. ?? 주의 나라(*, 고예카) - 원형은 '고이'(*)이다. 복수형인'고임'(*)으로 쓰이면 대체로 '이방 나라들'을 뜻하는 본 용어는, 단수형으로 사용되면 때때로 이스라엘을 뜻하는데 본문에서는 바로 이러한 의미로 사용되고있다. '고이'가 이스라엘 혹은 유다에 적용되면 그 경우에는 반드시 그 민족의 죄성을 강조한다고 주장하는 학자가 있으나(Oesterley), 반드시 그렇지만은 않다. 단적인 예로서, 출 19:6 그리고 본절 같은 경우, '고이'는 이스라엘의 죄성을 강조하고 있지 않다. ?? 주의 기업과 함께 자랑하게 하소서(*, 레히트할렐임 나할라테카) - 이는 '당신의 기업으로 자랑하게 하소서'로 번역될 수 있다. 하나님이 기억하고 구원 하시면 하나님의 백성이 누리는 영광에 자신도 참예할 수 있다는것이다. 여기서 '기업'으로 번역된 '나할라테카'는 하나님의 소유가 된 백성을 강조하는 용어이다. 말하자면 기자는 다른 영예, 영광, 구별됨이 아니라 하나님의 소유된 백성으로서의 영예, 영광, 구별됨을 소원하고 있는 것이다. 부귀, 영화 따위의 세상적인 것이 아닌 하나님과 친밀히 교제함으로써 얻게 되는 '영광'을 기자는 갈망하고 있다. 성 경: [시106:6] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 열조와 함께 범죄하여 - 여기서 '열조'란 '애굽에서 살던 조상들'(7절)뿐 아니라 '가나안 땅에서 살던 조상들'까지도 의미한다(34-36절). 그러나 넓게는 이스라엘 공동체 전체를 가리킨다. 기자는 자기와 동(同)시대 이스라엘 민족이 과거 조상들이 범했던 것과 동일한 죄를 지었다고 고백하고 있다. 그렇다면 본 구절은 '우리가 우리 조상들처럼 범죄하여'로 번역해도 무방하다. 본절에 나타나는 세 동사를 비롯한 본절에 사용된 용어들은 왕상 8:47의 솔로몬의 기도의 일부와 밀접한 관련성을 보여준다 :"저희가 사로잡혀 간 땅에서 스스로 깨닫고 그 사로잡은 자의 땅에서 돌이켜 주께 간구하기를 우리가 범죄하여 패역을 행하며 악을 지었나이다." 여기서 '지었나이다'로 번역된 '히르솨누'(*)가 대체로 후대 문서, 즉 포로 후 시대 문서에서 발견된다는 사실에 근거하여 어떤 학자들은 본 시편의 저작 시기를 포로 후 시대로 본다. 성 경: [시106:7] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 우리 열조가 애굽에서(*, 아보테누 베미츠라임) -어떤 학자들은 이 두 단어를 뒤에 나오는 문장과 별도로 취급한다. 그러나 이것은 잘못된 것이다. 원문상 '베미츠라임' 뒤에 아래 위로 내려쳐진 선이 있는데 이 선 앞에 있는 단어는 뒤에 이어지는 문장 전체에 영향력을 미침을 나타내기 때문이다. 따라서 '베미츠라임'(*)은 본절 문장 전체와 연관이 있다. 말하자면 주의 기사를 깨닫지 못한 것뿐 아니라 많은 인자를 그 조상들이 기억 못한 것은 '베미츠라임'(*) 곧 애굽에서의 일이었다는 말이다. 여기서 '기사'는 애굽에서 일어났었던 하나님의 기사를 말하는데 그 기사의 발생으로 인한 충격 및 감격은 엄청나게 큰 것이었음에도 불구하고 그 충격, 감격은 이스라엘 조상들의 마음에서 곧 사라져버렸다. 그 감격은 그들이 홍해 바닷가에 섰을 때 이미 그들의 마음속에서 사라지고 없었다. 도리어 그들은 하나님의 종 모세에게 불평과 원망을 터뜨렸다(출 14:10-13). 이것은 기자가 고백하는 첫번째 죄악의 내용이다. 성 경: [시106:8] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 자기 이름을 위하여 - 이는 '자기 품성에 걸맞게' 혹은 '그의 명성(평판)을 위하여'(for his name's sake, KJV, RSV, 25:11; 31:3; 사 48:9; 렘 14:7)로 번역할 수도 있다. 출 14:18은 하나님이 쫓아오는 바로 군병들로 부터 이스라엘을 구하신 것은 애굽인들로 하여금 하나님이 여호와이신 줄을 알게 함이었다고 분명히 밝히고 있다. 홍해가 갈라지는 이적을 통해 하나님은 이스라엘을 구원하셨을 뿐만 아니라 이방 세계에 자신의 엄위로우심을 밝히 드러내고자 하신 것이다. 성 경: [시106:9] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 홍해를 꾸짖으시니 - 여기 '꾸짖으시니'(*, 이그아르)는 잘못된 짓을한 사람에게 화내는 것을 묘사할 때 사용하는 말이다. 여기서는 이스라엘 백성의 출애굽을 가로막았던 홍해를 하나님이 가르신 사실을 마치 말귀를 알아듣는 대상에게 호통치시는 것처럼 표현하고 있다. ?? 광야를 지남 같게 - 여기서 '광야'(*, 미드바르)는 모래로 된 황무지라는 뜻도 내포하지만 여기서는 풀이 가득한 초지를 암시한다. 이 이미지가 의미하는바는 목자가 길이 잘 나있는 목초지로 그의 양을 인도하듯이 하나님은 그의 백성으로 홍해를 통과하게 하셨다는 것이다(나 1:4). 성 경: [시106:10] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 구속하셨고(*, 가알) - 상반절에서는 동일한 의미의 동사로 '야솨'(*)가 쓰였지만, 하반절에서는 이처럼 '가알'이 쓰이고 있다. '야솨'는 일반적인 의미의 구원 사역을 가리킬 때 사용된다. 반면 '가알'은 일반적으로 피의 복수와 밀접한 관계가 있는 경우에 사용된다. 즉, 어떤 대가가 지불되는 구원 사역을 뜻할때 사용되는 것이다. 그러나 여기서는 애굽 군사들의 피값(수장된 것을 가리킴)으로 이스라엘을 샀다는 의미가 아니라 이스라엘을 보호하기 위해 구원했다는 일반적인 의미로 본 용어가 사용되었다. 성 경: [시106:11] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 저희 대적은 물이 덮으매 하나도 남지 아니하였도다 - 기자는 여기서 바로의 군대가 철저히 잔멸당한 사실을 부각시키고 있는데, 이는 여호와의 주도적이고 값없이 주어지는 은혜를 부가시킴과 아울러 본절의 전후에서 언급되는 바 이스라엘의 완악성과 불순종을 강조하기 위함이다(Alexander). 성 경: [시106:12] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [거역한 이스라엘을 홍해에서 건지신 하나님] ?? 저희가...믿고 그 찬송을 불렀도다 - 분명히 출 14:31; 15:1에 대한 언급이다."이스라엘이 여호와께서 애굽 사람들에게 베푸신 큰일을 보았으므로 백성이 여호와를 경외하며 여호와와 그 종 모세를 믿었더라 이 때에 모세와 이스라엘 자손이 이 노래로 여호와께 노래하니...." 여기서 이스라엘이 드러낸 신앙과 그들이 부른 노래는 뿌리깊은 신앙과 그 신앙에서 우러나온 찬양이 아니었다. 그것들은 하나님의 심판이나 구원의 섭리에 따라 어떤 이적적 현상이 초래되었을 때 생겨날 수 있는 일시적이고 표면적인 현상과 같은 것이었다. 그들의 신앙은 이슬과 같아서 곧 사라져버릴 정도에 불과했다. 이 사실을 어떤 설교가는 적절하게 풍자하고 있다 : '이스라엘의 찬양과 이스라엘의 범죄 사이는 오십 보 백 보이다'(Spurgeon). 이스라엘의 신앙과 찬양에 대한 이러한 판단의 진실성은 문맥이 증명한다. 성 경: [시106:13] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 미구에 그 행사를 잊어버리며(*, 미하루 솨크후마아사) - 문자적인 의미는 '그들은 서둘렀다. 그들은 그의 행사들을 잊었다'이다. 이것은 이스라엘 민족이 애굽과 홍해에서 경험하였던 여호와의 기적적 구원 사역을 너무 빨리 망각하였던 것을 고발하는 말이다. 이와같이 패역된 망각은 음식에 대한 욕심 때문에 터져 나왔던 그들의 불평 기사를 통해 처음 나타난다(출 15:22-24; 17:2,3). 본절로부터 33절까지에는 광야에서 저질렀던 이스라엘의 범죄에 대한 고백이 실려있다. ?? 그 가르침을 기다리지 아니하고 - 이스라엘 민족이 하나님만 절대적으로 의존하는 인내의 연습을 도모하고자 하지 않았던 것을 가리킨다. 그들은 반복해서 놀라운 하나님의 역사를 목겨하고서도 하나님께서 자신의 방식대로 그의 목적을 성취해 가시는 것을 기다리고 신뢰하지 않았다. 이스라엘의 이와 같은 망각의 병폐, 인내하지 못함에 대해 신명기 기자도 이미 암시한 바 있다(신 4:9, 23; 6:12; 9:7). 성 경: [시106:14] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 욕심을 크게 발하며(*, 이트아우 타아와) - 직역하면 '그들은 그들 자신을 위하여 욕망을 품었고'이다. 이는 만나를 먹은 후에 이스라엘이 다른 종류의 음식을 갈망했던 것을 가리킨다 : "이스라엘 중에 섞여사는 무리가 탐욕을 품으매 이스라엘 자손도 다시 울며 가로되 누가 우리에게 고기를 주어 먹게 할꼬"(민11:4). 이 대목 중에 이스라엘이 고기를 먹고 싶어했던 욕망 자체를 죄악으로 단정할 필요까지는 없을 것이다. 음식의 종류가 다양하지 못한 광야에서 음식에 대한 욕망이 생기는 것은 당연하다 하겠다. 문제는 섞여 사는 이방인들에 의해 야기된 하나님의 섭리에 대한 불신이 이스라엘 내에 급속히 확산되어갔다는 점이다. 그 불신은 의혹을 가져왔고 결국에는 배반을 낳았다. 성 경: [시106:15] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 저희의 요구한 것을 주셨을지라도 그 영혼을 파리하게 하셨도다 - 요구한 것을 주셨다는 것은 상당한 양의 메추라기를 공급하셨던 것을 가리킨다(민 11:31, 32). 한편'그 영혼을 파리하게 하셨도다'의 해석 관건은 '파리'인데 이것은 히브리어로 '라존'(*)으로 '야위게 하다', '황폐해지다' 등을 뜻하는 '라자'(*)에서 온 명사이다. 본문의 핵심은, 그들의 영혼이 황폐하게 된 것이 하나님의 역사하심 때문이라는 데에 있지 않다. 오히려 본문이 의미하는 바는 메추라기를 원했던 그 욕망이 그들의 영혼을 황폐케 하고 야위게 만드는 결과를 낳았다고 하는 것이다. 세상적이고 육체적인 욕망과 식욕의 만족만을 채우기 위해서 애쓰고 골몰할 때 인간의 영혼은 항상 공허해지고 말라버리기 마련이다. 개인이든 공동체이든 일시적인 성공과 번영 따위에만 몰두할 때 하나님께 대한 전폭적인 신뢰를 잊기 쉽다. 즉, 영적 축복과 특권의 가치를 망각하게 된다는 말이다. 땅 위에 사는 동안 육체를 입고 살기 때문에 육체가 필요로 하는 필수품을 구하는 것은 필연적이다. 그러나 그것 이상으로 도외시한 채 육적 필요만 구한다면 그는 결국 영적 패망을 보고 말 것이다. 성 경: [시106:16] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 여호와의 성도 아론(*, 아하론 케도쉬 예화) - 직역하면 '여호와의 거룩한 자 아론'이다. 아론이 이렇게 불리웠던 것은 그의 제사장직때문이었다. 레위 족속들이 이렇게 불리웠고(대하 35:3), 엘리사가 이렇게 불리웠고(왕하 4:9), 나실인 역시 이렇게 불리웠다. 그것은 그들이 다른 사람들과 구별되어여호와께 헌신하도록 드려졌기 때문이었다. 특히 아론은 제사장이라고 하는 직분적 특권 때문에 그렇게 불리웠는데 이 배타적인 특권이 고라와 그의 무리들의 공격을 낳았다. 그들은 온 회중이 '거룩하다'는 기치를 들고 아론을 공격하였는데 이것은 만인제사장직에 대한 인식이 있었기 때문이 아니라 질투 때문이었다(민 16:3, 5, 7). 성 경: [시106:17] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 다단을 삼키며 아비람의 당을 덮었으며 - 거룩하다는 기치를 들고 아론의 독보적 대제사장직에 항거했던 자들은 고라와 다른 레위인들 그리고 르우벤 족속이었던 다단과 아비람이었다. 그러나 여기서 시편 기자는 다단과 아비람만을 언급하고 있다. 이에 대하여 어떤 학자들은 고라 족속은 성전 성가대를 이루는 족속으로 유명하였는데 성가대에 관심이 많았던 본 시편 기자가 그 족속의 명예를 더럽히지 않으려고 생략했다고 주장한다(Rowley, Anderson). 그러나 그 같은 주장은 성경적이지 않다. 그런데 성경에는 아론의 제사장직에 대한 항거로 죽은 자들의 명단에 고라 자손들이 포함되지 않았다 : "땅이 그 입을 열어서 그 무리와 고라를 삼키매 그들이 죽었고 당시에 불이 이백 오십 명을 삼켜 징계가 되게 하였으나 그러나 고라의 아들들은 죽지 아니하였더라":(민 26:10, 11). 그리고 고라를 제외한 채 다단과 아비람만이 항거의 주역인양 묘사하고 있다 : "무리가 고라와 다단과 아비람의 장막 사면을 떠나고 단단과 아비람은 그 처자와 유아들과 함께 나와서 자기 장막 문에 선지라"(민 16:27). 이런 사실들을 종합할 때 비록 그 이름이 항거자의 명단에 들어가나 진정한 의미에 있어서 고라는 항거의 실세(實勢)가 아니였으며 따라서 본 시편 기자도 그를 제외한 다단과 아비람만을 적고 있다고 볼 수 있다. 물론 고라는 그 반역 음모에 가담한 대가로 죽었다. 성경은 그것을 밝히 말한다. 성 경: [시106:18] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 불이 그 당 중에 붙음이여 - 바로 앞절의 징벌과는 또 다른 징벌을 가리킨다. 이 징벌은 회중 총회의 뽑힘을 받은 250인이 여호와 앞에서 분향하다가 위에서 떨어진 불로 몰살했던 것을 말한다(민 16:2, 35). ?? 악인 - 민 16:26의 표현을 그대로 따왔다 : '...이 악인들의 장막에서 떠나고.' 성 경: [시106:19] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 호렙에서 송아지를 만들고 - 이스라엘이 금송아지 우상을 숭배한 범죄를 말한다. '호렙'이란 호칭이 나왔는데 그것을 보아 본 기자는 이스라엘의 송아지 숭배 사건을 그리고 있는 출 32장을 인용 묘사하고 있다기보다는 모세가 특히 '호렙'이란 지명을 들먹이며 이스라엘에게 연설하였던 신 9:8-12을 인용 묘사하고 있다고 여겨진다. '호렙'이란 지명은 신명기에서 자주 사용되는 이름이다(신 1:2, 6, 19; 4:10, 15; 5:2;9:8; 18:16 등). 성 경: [시106:20] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 자기 영광 - 문자적으로는 '그들의 영광'이다. 이것은 이스라엘의 영광이신 여호와(3:3) 곧 그들 가운데 명백히 제시했었던 하나님 자신의 현시를 가리킨다. 본절의 가장 근접한 평행구로서 렘 2:11이 있다 : "어느 나라가 그 신을 신 아닌 것과 바꾼 일이 있느냐 그러나 나의 백성은 그 영광을 무익한 것과 바꾸었도다." ?? 풀 먹는 소의 형상으로 바꾸었도다 - 여기서 기자가 '풀 먹는'이란 구절을 첨가한 것은 이스라엘의 소 형상 숭배의 우매성을 강조하기 위해서이다. 이스라엘은 스스로 도움을 필요치 않으시고 도리어 모든 필요 공급의 근원이 되시는 자족적(自足的) 존재인 하나님을 예배하지 아니하고 계속해서 타인으로부터 필요를 공급받되 공급이 끊어지면 곧 죽고 말 생물을 숭배하고 의존했던 자들이었다. 그러나 이스라엘이 비난을 받았던 좀더 근본적인 이유는 마음속으로는 하나님을 생각하면서 만들기는 송아지를 만들었다는 데에 있다. 분명히 그들은 '출애굽을 이룬 하나님은 이럴 것이다'라고 생각하고 송아지를 만들었다(출 32:4). 즉, 생각 속의 하나님을 자기 마음대로 형상화한 까닭에 그들의 죄는 더욱 심각한 것이다. 분명 하나님은 예배할 목적으로 우상을 형상화하는 것을 금하셨다(출 20:4, 5). 하나님은 인간의 생각을 크게 초월하는 분이시다. 인간은 그분을 그려낼 수 없다. 만일 땅 위에 존재하는 사람이나 동물, 무생물 따위의 모습을 그리면서(혹은 빚으면서) '이것은 하나님이다'라고 말한다면 이는 인간 세계를 넘어계시는 분을 인간 세계의 그 무엇으로 축소, 전락시킨 것이 된다. 이스라엘은 바로 이 죄를 범하였다. 그들은 하나님을 의존적 실체인 송아지로 전락시킨 죄를 범한 것이다. 성 경: [시106:21] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 구원자 하나님을 저희가 잊었나니 - 모세를 통하여 주셨던 경고를 이스라엘이 어겼던 것을 가리킨다 : "너는 조심하여 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 내신 여호와를 잊지 말고"(신 6:12). 여기서 '구원자'(*, 모쉬아)는 신명기 저자와 이사야서 저자가 여호와를 지칭할 때 흔히 사용하는 용어이다(사 43:3, 11; 45:15,21; 49:26). 성 경: [시106:22] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 기사...놀랄 일 - 각각의 원어는 '니플라오트'(*), '노라오트'(*)이다. 이 둘은 동의어이며 함 땅에서 있었던 재앙들과 홍해에서의 구원 역사를 각각 가리킨다. '함 땅'을 '함의 장막'으로 지칭한 경우도 있다(78:51). 성 경: [시106:23] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 하셨으나(*, 요메르) - 일반적으로 '말하였다'로 번역되나 본 용어가 나오는 배경 기사가 실린 신 9:13, 14을 고려하면 '결심하였다'로 번역하는 것이 좋다. 하나님은 반역의 이유로 이스라엘 민족을 멸절시키려고 하셨다(신 9:25). 그러나 모세의 중보 기도는 하나님의 노를 가라앉혔다. 그러나 이것을 하나님의 계획의 변경이라는 각도에서 조명하면 안되고, 단지 이스라엘 반역의 극심함을 지적하는 부분으로 보아야 할 것이다. ?? 결렬된 중에서(*, 바페레츠) - 문자적인 뜻은 '벌어진 틈 사이에서'이다. 모세의 중보 기도는 요새 성벽의 갈라진 틈을 그 몸으로 막고 있는 용감한 지도자의 행위에 비유되고 있다. 유사 비유가 겔 22:30에 나온다 : "이 땅을 위하여 성을 쌓으며 성 무너진 데를 막아 서서 나로 멸하지 못하게 할 사람을 내가 그 가운데서 찾다가 얻지 못한 고로." 성 경: [시106:24] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 낙토 - 약속의 땅 가나안을 이렇게 부르고 있다. 유사 구절로는 렘 3:19; 슥 7:14등이 있는데 개역 성경 슥 7:14의 경우 '아름다운 땅'으로 번역하고 있다. 정탐꾼들의 과장된 보고는 하나님을 믿기보다는 인간의 의견을 더 신뢰한 백성들의 마음을 낙담시켰다. 약속의 땅을 눈앞에 두고 그들은 애굽으로의 귀환을 계획하기까지 하였다(민 14:4). 성 경: [시106:25] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 원망하며 - 신 1:27에 그 내용이 자세히 기록되어 있다 : "장막 중에서 원망하여 이르기를 여호와께서 우리를 미워하시는 고로 아모리 족속의 손에 붙여 멸하시려고 우리를 애굽 땅에서 인도하여 내셨도다." 이는 필요한 것을 공급해 달라는 일종의 원망이 아니라 출애굽에 관한 하나님의 의도 자체를 부정적으로 보는 불신앙적 시각의 표출이다. ?? 여호와의 말씀 - 그 내용은 신 1:21에 요약되어 있다 : "너희 열조의 하나님 여호와께서 너희에게 이르신 대로 올라가서 얻으라 두려워 말라 주저하지 말라." 성 경: [시106:26] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 저가 맹세하기를(*, 이사 야도 라헴) - 직역하면 '그가 그들에게 그의 손을 쳐들었다'이다. 이는 언약 맹세의 일반적인 제스처이다(창 14:22;민 14:30; 겔 20:23). 단 12:7의 경우 양손을 하늘을 향해 쳐들고 있다는 식으로, 계10:5, 6의 경우 하늘을 향해 오른손을 들고 있다는 식으로 묘사하고 있다. 성 경: [시106:27] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 열방 중에 엎드러뜨리며 - 이것은 열방에게로 이스라엘을 흩으실 것을 암시하는 말씀인데 이 말씀은 불신앙의 사건을 직접 기록하고 있는 민 14장엔 나오지 않는다. 이말씀은 레 26장, 신 28장에서 따온 것이 분명하다. 이스라엘의 포로 운명은 이스라엘 자체가 국가의 체제를 갖추기 훨씬 전인 광야 시대 때 이미 예언되었다. 포로 시대이후 선지자인 에스겔은 그의 선지서 20:23에서 본절의 예언을 회상하고 있다. "또내가 광야에서 그들에게 맹세하기를 내가 그들을 이방인 중에 흩으며 열방 중에 헤치리라 하였었나니." 성 경: [시106:28] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 바알브올과 연합하여(*, 이차메두 레바알 페오르)- 직역하면 '그들이 바알브올의 멍에를 메었다'이다. 이것은 민 25장에 기록된 범죄를 가리킨다. 바알브올 숭배 예식에 동반되었던 음란 행위를 언급하는 대목인 민25:3, 5에서 본문에 사용된 동일한 동사가 사용되고 있다. 그렇다면 '멍에를 메었다'는 것은 이스라엘이 음란 행위에 가담하였던 것을 가리키는 표현이 되겠다. 한편 70인역(LXX)은 본 구절을 '그들이 바알브올의 회에 가입하였다'로 번역하고 있다. ?? 죽은 자에게 제사한 음식을 먹어서 - 이것은 일차적으로 '산 하나님'에 대비되는 죽은 우상에 바친 음식을 먹는 제사 행위를 말한다. 그런데 본 행위는 신과 예배자의 상호 유대 관계 지속을 위해 행해졌었다는 사실을 주시해야 한다. 말하자면 죽은 실체인 우상의 재물을 먹음에 있어서 그 예배자들도 그 행위를 통하여 그 죽은 신(神)과의 교제를 원했다는 사실을 주시해야 한다는 것이다. 따라서 우리는 본 구절에서, 죽은 영과의 교제를 통하여 무엇인가를 얻어내려고 하는 강신술적(降神術的) 예식까지 바라보아야 한다(신 18:11; 사 8:19). 이스라엘의 죄는 우상의 제물을 먹었다는 데에 있지 않고 생명이 없는 물체인 우상을 살아있는, 그래서 뭔가 교훈을 전해주는 실체로 의식했다는 데에 있다. 바울도 문제가 되는 것은 희생 제사에 드린 예물이 아니라 그것을 먹는 자의 양심이라고 밝히고 있다(고전 10:28, 29). 성 경: [시106:29] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 재앙 - 본 용어는 대체로 신적(神的)징벌, 좀더 자세하게는 질병을 뜻할 때 사용되지만 해당 사건의 본문인 민 25:8, 9, 18을 고려할 때 비느하스 등에 의해 수행되었던 '살륙'을 지칭한다고 할 수 있다. ?? 유행하였도다(*, 티프라츠) - 직역하면 '깨뜨렸도다', 혹은 '갈라진 틈을 만들었도다'이다. 이것은 살륙을 통하여 많은 사람이 죽게 됨으로써 전체 공동체 구성원에 큰 공백이 생겼던 것을 암시하는 것 같다. 성 경: [시106:31] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 이 일을 저에게 의로 정하였으니 - 비느하스의 행위를 의로운 행위로 간주하고 그에 따른 상급을 내렸음을 말한다. 의에 대한 상급이란 그의 가계를 통한 영원한 제사장직의 계승이었다(민 25:12, 13). 성 경: [시106:32] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 저희로 인하여 얼이 모세에게 미쳤나니 - 이는 광야 여정 사십 년째 되던 때 므리바에서 이스라엘 민족이 모세와 아론을 거역했던 사건의 핵심을 짚어주는 구절이다. 말하자면 본문은 모세가 약속의 땅 입성(入城)을 거절당하였던 이유를 해당 사건의 기사 대목에서보다 더 분명히 지적해 주고 있다. 사건 당시 모세는 바위를 두 번 침으로써 그의 인내하지 못함을 보여주었다. 이같이 모세로 하여금 약속의 땅 입성을 막았던 직접적인 원인은 그가 인내하지 못했기 때문이지만, 그렇게 된 궁극적 계기는 이스라엘 백성이 여호와를 분노케 한 것이었다. 보다 근본적인 원인은 모세 자신이 아닌 이스라엘이었다. 요컨대 모세는 이스라엘 백성 때문에 가나안 땅에 들어가지 못하였다(민 20:2-13). 성 경: [시106:33] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [광야에서 범죄한 이스라엘에 대한 징계] ?? 저희가 그 심령을 거역함을 인하여 - 본 구절에 대한 해석은 세 가지 정도가 있다. (1) '그 심령'을 모세의 심령으로 이해한다. 이 경우 본문은 '이스라엘은 모세의 영(마음)을 자극하였다'로 번역된다. 이 해석은 무리가 있다. 왜냐하면 '거역하다'로 번역된 '힘루'(*)를 '자극하다'로 번역하기는 힘들기 때문이다. (2) 본문을 하나님(그의 영)께 대한 반역으로 이해한다. 유사 구절로는 사 63:10이 있다.(3) (2)의 해석이 더 타당성이 있다고 인정함에도 불구하고 동사의 주어가 무엇인가에 대한 의문이 남아 있다고 본다. 물론 주어, 곧 주의 영을 근심케 한 주인공을 모세와 아론으로 볼 수 있다(민 20:24; 27:14). 그러나 본 문맥에서는 백성들을 주어로 보는 것이 더 바람직하다. 성 경: [시106:34] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 여호와의 명을 좇지 아니하여 - 이스라엘이 가나안에 들어가서 실행하도록 명령받은 사실을 이행치 않은 죄를 지적하고 있다. 곧 가나안 민족들을 뿌리 채 뽑지 않은 죄(삿 1:21, 27-35), 그들의 우상 숭배를 용인한 죄(살 3:7) 등이 그것이다. 성 경: [시106:35] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 열방과 섞여서 - 가나안의 이방 족속과 결혼하고 그들의 타락한 악습을 좇아 행한 것을 말한다. ?? 그 행위를 배우며 - 가나안의 생활방식 및 종교 양식을 수용한 것을 의미한다. 성 경: [시106:36] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 올무가 되었도다 - 이것은 출 23:33; 34:12; 신 7:16 등에서 계속되었던 경고를 무시함으로 이방의 혐오스러운 것, 곧 몰렉 숭배때에 행해졌던 인신(人身)제사 따위가 이스라엘 가운데 행해졌던 것을 특별히 암시한다. 성 경: [시106:37] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 사신(*, 쉐딤) - 70인역(LXX)과 벌게이트역이 '마귀'(demons)로 번역한이후 대체로 '마귀'(혹은 악마)라는 뜻으로 이해되고 있는 본 용어는 복수형으로만 나오며, 이곳과 신 32:17에서 '우상들'을 가리키는 용어로 사용되고 있다. 이방인들이 섬기는 우상을 타락한 천사인 사단의 세력, 곧 귀신들로 본다고 해도 별 무리는 없을 것이다(고전 10:20). 성 경: [시106:38] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 무죄한 피 곧 저희 자녀의 피를 흘려 - 범죄하지 않은 자, 피를 흘릴 만한 일을 행하지 않은 자의 피를 흘린 것을 가리킨다. 즉, 이스라엘이 가나안 우상 숭배의 악습을 좇아 결백한 자들을 인신 제사로 바쳤던 것을 가리키는데 그들이 그 같은 제사를 바쳤던 것은 결백한 자의 피가 자신들의 죄를 사할 수 있다고 믿었기 때문이었다. 우상 숭배자들은 심지어 자기 자녀들까지 우상에게 바칠 정도로 열광적이었다(레 18:21;신 12:31; 왕하 16:3; 21:6; 23:10; 렘 7:31; 겔 16:20, 21). 정해진 율례를 범한자를 위하여서는 생명을 희생 제물로 바쳐야 한다는 원칙은 희생 제물로 양을 바치던 제사의 원칙과 흡사하다. 이 원칙을 따라 죄 없으신 예수께서 양처럼 희생 제물이 되셨다. 그러나 가나안에 두루 퍼져 있었던 인신 제사는 모세 율법에 제시된 희생 제사와근본적으로 다르다. 인신 제사는 먼저 살인하지 말라는 십계명을 어긴 제사이므로 용납될 수 없다. 또한 인간으로서 인간의 죄를 담당하여 희생 제물로 드려질 수 있는 존재는 죄가 없으신 예수님 한 분밖에 없기 때문에 용납될 수 없다. 가나안에서 비롯된 인신 제사는 왕국 시대 이후에 살인을 합법화하는 제사로까지 전락하고 말았다(왕하 21:16; 사 1:15; 렘 22:3). ?? 그 땅이 피에 더러웠도다 - '더러웠도다'의 '테헤나프'(*)는 어떤 원인으로 되어진 결과가 극악의 상태임을 암시하는 강동사로 '크게 오염되었도다'로 번역될 수 있다. 이 동사는 민 35:33에서 따온 것이며, 사 24:5에서도 볼 수 있다. 인신제사로 말미암아 그 땅에 거주하는 거민들뿐 아니라 토양 자체도 심히 오염되고 저주를 받았다. 성 경: [시106:39] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 그 행동이 음탕하도다(*, 이즈누 베마알레헴) - 문자적인 뜻은 '그들의 행위로 그들은 매춘부가 되었다'이다. 여기서 '이즈누'의 원형 '자나'(*)는 일반적인 혹은 예식적인 매춘 행위에 가담하는 여인에게만 사용되는 용어이다. 매춘 음란 행위는 고대 근동의 셈족들에게 잘 알려진 생활이자 종교의식의 일부였다(Anderson). '매춘'은 하나님에 대한 이스라엘의 관계 왜곡을 의미하는 비유의 소재로 구약 성경에서 사용되고 있다. 그리고 이스라엘이 음녀와 같은 생활하기를 택하였지만 이스라엘과 하나님의 관계는 결혼 관계로 종종 묘사된다(사1:21; 50:1; 57:7-13; 호 2, 3장). 한편 하나님이 음란 행위를 엄하게 금하셨음에도 불구하고 일반적으로 매춘이 이스라엘 중에 묵시적으로 허용된 듯하지만(창 38:15,16; 레 19:29; 수 2:1; 왕상 3:16; 암 7:17), 일단 결혼한 여자가 혼외 정사를 갖는 일은 분명히 죄로 간주되었다. 성 경: [시106:40] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 여호와께서 자기 백성에게 맹렬히 노하시며(*,이하르 아프 예화 베아모) - 직역하면 '여호와의 진노가 그의 백성을 향하여 불탔으며'이다. 어떤 사람이 정열로 타올랐다고 묘사하듯이 기자는 하나님께서 불과 같은 진노를 품으신 것으로 묘사하고 있다. 이 같은 표현은 구약 성경에서 자주 나타난다(79:5; 89:46; 에 1:12; 렘 4:4; 애 2:3). 불타는 듯한 진노로 범죄한 그의 백성을 대하시는 하나님의 모습에서 하나님의 죄에 대한 증오가 얼마나 큰 것인가를 읽을 수있다. ?? 자기 기업을 미워하사 - '미워하사'로 번역된 '예타에브'(*)의 정확한 뜻은 '싫어하다'이다. 본 구절의 의미는 범죄한 자기 백성을 하나님께서는 마치 싫어하는 물건을 대하듯 하셨다는 것이다. 싫어하는 물건을 멀리 내던지듯이 팽개침으로써 그들의 행위에 대한 정당한 보응을 받게 하셨다는 의미까지 포함하고 있다. 하나님께 대한 이 같은 묘사가 너무 인간적이고 유치하다는 견해에 대하여 한 주석가는 이렇게 맞서고 있다. '본 기자 보다 더 솔직하고 정직한 작가가 있겠는가? 그의 표현속에는 그 민족을 옹호하려는 노력이 나타나지 않는다. 그들의 범죄를 숨기려는 기색도 없다. 그들을 향한 하나님의 감정 묘사에 있어서 부드럽게 해보려는 시도도 하지 않는다. 그들의 행위는 혐오스러웠다. 그들은 하나님의 싫어함을 받아 마땅하였다. 그들은 감사하지도 않았고 악하고 반역적이었다. 경건한 주석가들이라면 기자가 기술한 내용을 진리로 받아들이는 데 주저하지 않을 것이다'(Barnes). 성 경: [시106:41] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 열방의 손에 - 하나님께 대해 무지하고 우상을 섬겼던 이방 압제자들, 예를 들면 가나안, 모압, 미디안, 블레셋과 같은 나라들의 통제 속에 이스라엘을 두셨던 것을 가리킨다. 기자는 지금 가깝게는 사사 시대를 생각하고 있다고 볼 수 있다. 그러나 이스라엘이 왕국을 형성한 후 포로로 잡혀가기까지의 역사에 관한 회상도 겸하고 있다고 생각할 수도 있겠다. 성 경: [시106:42] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 복종케 되었도다 - 사실 이 같은 사항은 한때 이방 대적들이 이스라엘에게 취한 행위였었다 : '그 날에 모압 사람이 이스라엘의 수하에 항복하매'(삿 3:30), '하나님이 가나안 왕 야빈을 이스라엘 자손 앞에 패하게 하신지라'(삿 4:23). '미디안이 이스라엘 자손 앞에 복종하여 다시는 그 머리를 들지 못하였으므로'(살 8:28), '이에 암몬 자손이 이스라엘 자손 앞에 항복하였더라'(삿 11:33). 그러나 하나님의 말씀을 거역하고 우상 숭배와 인신 제사로 그 땅을 더럽힌 후 그 상황은 완전히 역전되고 말았다. 복종케 되었다는 말은 좀더 정확히 표현하면 '그 머리를 숙여 절하였다'이다. 이스라엘은 비참하게도 하나님께만 숙여 절하여야 할 머리를 하나님을 모르는 이방 민족을 향하여 절하는 처지로 전락하고 만 것이다. 성 경: [시106:43] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 여러 번 저희를 건지시나 - 이스라엘 민족의 역사는 끝없는 반역, 징벌, 회개 그리고 구원의 연속이었다. 반역-징벌-회개-구원의 사이클은 옷니엘-에훗-삼갈-드보라 등으로 이어지는 사사 시대 초기 역사 속에서 현저하게 나타나 있다(삿 1-5장). ?? 저희가 꾀로 거역하며 - 이스라엘 민족이 자신들이 만든 계획을 따라 행하고 하나님의 뜻과 목적을 따르지 않았던 것을 가리킨다. 하나님은 자신의 뜻과 목적대로 따를 것을 계속 권유하다가 듣지 아니하면 그대로 내버려두신다(81:11, 12). 세상에서 가장 불행한 자는 큰 고통을 당하는 자가 아니라 하나님으로 부터 버림을 당한 자이다(롬 1:24, 26, 28). ?? 낮아짐을 당하였도다(*, 암쿠) - 이는 '가난해지다', '약해지다', '낮아지다' 등을 뜻한다. 구약 성경에서는 본문 외에 두 군데밖에 나오지 않는데 각각 '낮아져서'(욥 24:24). '퇴락하고'(전 10:18)로 번역되었다. 본 문맥에서는 범죄로 인한 징벌로 이스라엘의 국력(國力)이 고갈되고 쇠약해졌던 것을 의미한다. 성 경: [시106:44] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 부르짖음을 들으실 때에 그 고통을 권고하시며 - '권고하시며'(*, 야레)의 문자적인 뜻은 '머리를 돌려 주시하다', '보다'등이다. 여기서 기자는 이스라엘을 대하시는 하나님의 또 다른 모습을 소개하고 있는데 그것은 고통 중에 부르짖는 백성에게 관심을 보이셨다는 것이다. 하나님은 범죄한 백성에게 불 같은 분노만 나타내시는 분이 아니시다. 그들이 부르짖을 때 그들을 주시하시고 그들의 고통을 면밀히 살피신다. '부르짖음'(*, 리나탐)은 주로 '기쁨의 노래'를 뜻할 때 사용되나 여기서와 같이 고통의 울부짖음을 뜻할 때 사용되기도 한다(왕상 8:28). 성 경: [시106:45] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 저희를 위하여 그 언약을 기억하시고 - 하나님이 이스라엘의 부르짖음을 돌아보시는 근본적인 이유를 보여주는 구절이다. 단순한 인간적인 감상, 연민 때문이 아니라 조상들과 맺은 언약을 신실하게 지키기 위하여 하나님께서는 그의 백성에게 자비를 베푸시는 것이다. 비록 그 백성은 잊었을지라도 하나님은 그 언약을 기억하신다. 여기서 언약에 신실하신 하나님을 다시 한번 보게 된다. ?? 뜻을 돌이키사 - 마치 그의 마음이 바뀌기나 한 듯이, 그가 하려고 했던 일을 후회하기라도 한 듯이 하나님은 그의 백성 위에 내리려던 징벌을 중단하셨던 것이다. 우리는 이 표현에서 하나님의 가변성(可變性)을 찾으려고 해서는 안 된다. 하나님은 불변하시고 후회가 없으신 분이시기 때문이다(민 23:19). 기자가 이같이 표현한 까닭은 하나님의 인애가 큰 것을 암시하기 위해서이다. 하나님은 불변하시며 그 계획도 마찬가지이다. 그러나 인간의 눈으로 볼 때 그분의 속성, 계획이 변경된 듯 보일 정도로 하나님은 그의 백성을 향한 인애(仁愛)를 나타내신다. 많은 역본들이 이 같은 이유때문에 '뜻을 돌이키사' 대신 '자비를 베푸사'로 번역하고 있다(repented, KJV; relented, NIV, RSV, LB; 출 32:14; 렘 18:8; 욘 3:10 등을 참조하라). 성 경: [시106:46] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [가나안 땅에서의 이스라엘에 대한 징계와 긍휼] ?? 사로잡은 모든 자에게서 긍휼히 여김을 받게 하셨도다 - 이스라엘을 포로로 잡은 이방 지도자들의 마음을 부드럽게 하셔서 이스라엘 백성으로 하여금 편케 하고 결국은 놓임을 얻게 하셨다는 뜻이다. 왕상 8:50; 단 1:9 등을 보면 이방 나라가 포로된 이스라엘을 관대하게 대하는 표현을 읽을 수 있는데, 그들이 그렇게 대한 것은 바로 하나님께서 그 같은 마음을 허락하셨기 때문이었다. 성 경: [시106:47] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [구원에 대한 간구와 찬양] ?? 우리를 구원하사 열방 중에서 모으시고 - 시편 기자는 지금까지 진술하여 왔던, 이미 그의 백성을 향하여 보이신 하나님의 자비에 근거하여 열방 중에 흩어져 있는 자기 백성을 모아 다시 한 국가를 이루게 해달라고 간구하고 있다. 본절에 사용된 언어들, 특히 본 구절의 용어들은 본 시편이 포로 시대 중에 기록되었음을 반영한다고 볼 수있다. 기자는 아직도 세계 각국에 흩어져 사는 동포들을 위하여 하나님께 중보 기도를 올리고 있다. 한편, 본절과 매우 유사한 내용이 대상 16:35에도 언급되어 있다.그런데 대상 16:35은 언약궤를 다윗 성에 안치하고 난 후에 지은 다윗의 찬양시의 일부에 포함된다. 따라서 우리는, 본 시편 구절에 익숙했던 역대기 기자의 문체가 대상16:35에 반영되었을 것이리라 추측해 볼 수 있다. ?? 주의 영예를 찬양하게 하소서 - 여기서는 동사 '히쉬타베아흐'(*)는, 본 시편에서는 유일하게 상호 재귀형(힛파엘)으로 되어 있는데, 그렇다면 본문의 정확한 원문 직역은 '우리가 주의 영광을 서로서로 찬양하게 하소서'가 되겠다. 기자는 흩어졌던 동포들이 한자리에 모여 함께 하나님의 영광을 찬양하게 해달라고 기도하고있다. 성 경: [시106:48] 주제1: [이스라엘의 불신앙과 하나님의 자비] 주제2: [구원에 대한 간구와 찬양] 이 마지막 절은 본 시편이 작성된후 시편 제 4권의 종결을 표시하기 위하여 첨가한 송영과 같은 것이다. 본절 첫행은 약간 변형되기는 하였지만 제 2권을 마감하는 구절72:19의 첫행과 거의 유사하다. 본절을 인용하고 있는 역대기 기자는 미래형의 소원 '모든 백성들아 아멘 할지어다'를 역사적 완료형 '모든 백성이 아멘 하고 여호와를 찬양하였더라'로 바꾸고 있다(대상 16:36). 역대기 기자는 자신의 시적인 글에 본 구절을 포함시켜 놓고 있는데 이 사실은 이미 그 시대에도 시편이 현재와 같은 형태의 여러 권의 책들로 구분되었고 송영은 본 시편의 전체를 구성하는 데 빠질 수 없는 부분으로 간주되었다는 사실의 증거이다. 성 경: [시107:1] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 촉구] ?? 여호와께 감사하라 그는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다 - 이는 고대 이스라엘에서 예식 때 낭송하던 송영구이다. 렘 33:11에 근거하면 본 송영구는 포로로부터 귀환한 자들의 입을 통해 들을 수 있었으리라 짐작할 수 있다. 개역 성경에는 생략되었으나 원문에 나오는 접속사이자 강조사인 '그는' 앞의 '키'(*)를 살려서 실감나게 본절을 재번역하면 '여호와께 감사하라 왜냐하면 그분은 참으로 선하시기 때문이다. 그분은 참으로 영원히 인자하시기 때문이다'이다. 송영 시(時) 사회자가 '여호와께 감사하라'를 읽으면 회중은 '왜냐하면' 이하를 읽었다고 한다. 본 시편과 106편은 동일하게 본 송영으로 시작하고 있기 때문에 많은 학자들이 이 두 시편의 연관성을 연구한다. 성 경: [시107:2] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 촉구] ?? 여호와께 구속함을 받은 자 - 동일한 표현이 사 62:12에 나타나는데 그곳의 역사적 배경이 바벨론 포로 시대 이후이기 때문에 본 구절을 근거로 하여 본시의 작시 연대를 포로 귀환 이후라고 단정하기는 힘들지만, 전반적으로 본시가 바벨론 포로 귀환이라는 벅찬 역사적 체험을 바탕으로 하나님의 크신 은혜를 찬양하고 있다고 보는 것이 좋을것 같다. ?? 대적의 손에서 저희를 구속하사 - 여기서 '대적'이란 일차적으로는 바벨론이 되겠으나 추상적 영향력인 '근성'따위도 될 수 있다. 이에 해당하는 히브리어 '차르'(*) 자체가 '대적'이란 뜻 외에 '슬픔', '곤경'등의 뜻도 지니고 있기 때문이다. 그리고 6, 13, 19, 28절 등에서 계속 '근심'이란 표현이 등장하는 것으로 볼 때, 본문의 '차르'는 '근심'을 의인화한 표현일 가능성이 높다(Alexander). 성 경: [시107:3] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 촉구] ?? 남(*, 미얌) - 문자적인 뜻은 '바다로부터'이다. 구약에서 이 용어는 서쪽을 가리킬 때 사용되는데 그 이유는 팔레스틴 땅의 서쪽 경계선은 바다인 지중해이기 때문이었다. 그러나 여기서는 앞에 '서'라고 하는 명사가 있기 때문에 '남쪽'으로 해석되어야만 한다. '남쪽'과 '바다'의 개념을 연결시킨다면 남쪽 지방에 있는 '아라비아 해' 정도가 연상된다. 성 경: [시107:4] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 저희가 광야 사막 길에서 방황하며 - 본문은 사막에서 그 갈 길을 잃은 대상(隊商)을 연상케 한다. 그런데 이 구절의 주어 '저희'가 누구인가라는 문제는 쉽지 않은데 '저희'를 해석하는 견해는 크게 둘로 나뉜다. (1) '저희'를 2절의 '여호와께 구속함을 받은 자'와 연결시키는 해석이다. 이렇게 해석하는 학자들은 또 두 부류로 나뉘는데 한 부류는 본 시편을 특정 역사와 연관시키는 견해로 '여호와께 구속함을 받은 자'를 예루살렘 함락 후 갈대아인을 피하여 광야로 도망친 유대인으로 보고 있다(렘 43장). 뿐만 아니라 포로 생활을 마치고 귀환하던 중 사막에서 어려움을 겪은 유대인으로 보기도 하고 포로지 자체에서 어려움을 겪은 유대인으로 보기도 한다. 또 다른 부류는 특정 역사와 연관짓지 않고 '저희'를 좀더 넓은 의미에서 이해하는데, 곧 바벨론 포로가 아니라 이방 여행의 위험과 역경에 노출되어 있는 모든 유대인으로 보는 견해이다. (2) '저희'와 2절의 '여호와께 구속함을 받은 자'와의 무관성을 강조하는 해석이다. 이 견해를 따라 혹자는 이스라엘을 그 선조들의 땅으로 귀환시킨 하나님의 선하심을 찬양함으로 본 시편을 시작하였던 시편 기자는 하나님의 선하심이 명백히 드러났던 또 다른 예들에 관하여 계속 말하고 있다고 주장한다. 그리고 또 다른 해석자들은 바벨론으로부터의 귀환에 관한 언급을 위해 첨가된 서두의 세 구절은 그 뒤에 나오는 좀더 넓은 범위의 주제와 연결시키기 위한 서론적 구실을 할 따름이라고 말한다. 이상의 견해들이 우리를 시원하게 해주지는 못한다. 따라서 한 견해를 절대적으로 의지해서는 안 될 것이다. 본 시편이 다양한 인생사를 묘사하고 있으며 포로 귀환 후의 감격적 상황을 노래한 것으로 추측하기는 하지만, 구체적 내용을 살펴보면 인간에게 닥치는 위험들 그리고 그것들로부터 인간을 구하는 하나님의 선하심에 관하여 말하고 있으며 하나님의 돌보심과 보호를 경험한 모든 자들이 그것을 감사함으로 인정할 것을 요청하고 있다. 이런 맥락에서 우리는 '저희'를 역사 속의 특정한 무리에 굳이 고정시켜 이해할 필요는 없을 듯하다. ?? 거할 성(*, 이르 모솨브) - 문자적인 뜻은 '거주의 성'이다.이는 다소 예루살렘이 의도되기는 했으나, 특정한 도시를 의미하는 것으로 보기보다는 거주할 곳이 못 되는 광야와 대비되는 사람이 모여 사는 그 어떤 도시로 보아야 할 것이다(7, 36절). 성 경: [시107:5] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 피곤하였도다 - 이에 해당하는 히브리어는 '티트아타프'(*)로서 원형인 '아타프'(*)는 의복 따위로 '덮다'(65:13; 73:6), '자신을 숨기다', '어둠이 덮다' 등을 뜻한다. 여기서는 재앙, 고통, 슬픔 따위로 마음에 어두운 그림자가드리워진 상태를 가리킨다. 음식과 음료의 고갈로 인해서도 마음에 어두운 그림자가 드리울 수 있겠다. 성 경: [시107:6] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 부르짖으매 - 궁핍 상태를 절실하게 느낄 때일수록 인간은 하나님께 매달려야 한다. 기도는 의인의 자원일 뿐 아니라 고통 중에 있는 모든 자의 자원이다. 그리고 건지시고에 해당하는 '이칠렘'(*)은 '나찰'(*)의 사역형(히필형)으로서 하나님이 당면한 모든 종류의 환난들로부터 구원하셨음을 뜻한다. 성 경: [시107:7] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 바른 길로 인도하사(*, 야드리켐 베데레크 예솨라) - 문자적인 뜻은 '그는 그들에게 곧바로 길을 만들어 주셨다'이다. 즉, 하나님은 당신을 찾고 의뢰하는 백성에게 그들이 거하게 될 땅으로 가는 가장 안전한 지름길로 인도하셨다는 뜻이다. 성 경: [시107:8] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] 본절에서 찬송하도록 권고받고 있는 대상은 하나님의 인도를 받아 거할 성에 이르게 된 자들(7절), 혹은 이스라엘 백성 전체, 그리고 나아가 양자(兩者) 모두를 가리킬수 있다. 일부 사람들에 의해 체험된 개별적 구원의 경험들은 하나님을 경외하는 모든 이들을 위한 구원 체험을 대표적으로 드러내기 때문이다(Anderson). 성 경: [시107:9] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] 본절은 렘 31:25을 상기케 한다. 여호와는 그의 백성의 모든 필요를 완벽하게 공급할 수 있는 분이시다. 여기서 '사모하는'은 5절의 '목마름'에 상응하는 용어이다.(사 29:8). 성 경: [시107:10] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 흑암 - 이것은 일차적으로 감옥에 갇힌 자의 침울하고 암담한 상태를 가리키나(사42:7; 49:9) 절망, 비참, 혹은 하나님의 심판을 나타내는 전형적인 표현이기도 하다(사 5:30; 8:22; 9:2 등). ?? 곤고와 쇠사슬 - 본 구절에 함축된 내용을 좀더 충분히 공개하는 구절로는 욥 36:8이 있다 : "혹시 그들이 누설에 매이거나 환난의 줄에 얽혔으면". 한편 본절에서부터 16절까지의 내용에 대해 탈굼역(Talgum)은 시드기야와 이스라엘의 백성들이 바벨론 포로지에서 당한 일로 번역하며, 반즈(Barnes)같은 주석가는 바벨론 포로민들의 불행과 구원에 관련짓는다. 이 구절들의 정확한 역사적 배경을 확정짓기란 쉽지 않다. 다만 분명한 것은 하나님께 범죄한 자들은 하나님의 특별한 조치가 있기까지 흑암의 고통을 벗어나지 못한다는 사실이다(레 24:12; 민 15:34 참조). 성 경: [시107:11] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 말씀...뜻 - 후자는 '아차트'(*)로서 '권고'가 적절한 의미이다. 이 두 용어는 율법에 주어진 하나님의 계명들과 그의 선지자들을 통해 선포된 그의 권고를 뜻한다고 볼 수 있는데, 그것은 본절 전체가 풍기는 뉘앙스가 이스라엘의 신정 국가적 성격을 염두에 두고 있는 듯하기 때문이다. 그러나 본절이 염두에 두는 대상은 좀더 넓게 확장시켜 볼 수도 있을 것이다. 양심에 기록된 법, 내적 계시를 통해 준 교훈(16:7)을 무작정 배제해 버릴 이유는 굳이 없겠기 때문이다. 이 같은 입장을 돕는 단서로는 '멸시 함이라'가 신정적(神政的) 차원 내에서의 신성 모독을 가리킬 때 (민14:11, 23; 16:30; 신 31:20) 뿐만 아니라 좀더 일반적인 의미로 곧 지혜로운 권고의 거절을 가리킬 때(잠 1:30; 5:12; 15:5)에도 사용되고 있다는 사실을 들 수 있다. 성 경: [시107:12] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 수고로(*, 베아말) - '아말'(*)은 수고뿐 아니라 골칫거리, 고통, 실망, 패배, 슬픔 따위 모두를 포함하는 말이다(창 41:51; 신 26:7; 욥 3:10;16:2). ?? 저희 마음 - 그들의 자만심, 자기 만족성 등을 뜻한다. 그들은 하나님 없이도 모든 일을 잘 해 나갈 수 있다고 생각하였다. 그들은 자신들의 세상적인 경험이나 자원들을 의존하며 스스로 만족해 했다. 그러나 하나님께서는 그 모든 것들이 헛됨을 보이시기 위해 그들을 비참케 만드셨다. 성 경: [시107:13] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 부르짖으매...구원하시되 - 본 시편은 크게 네 부분(1-9절; 10-22절; 23-32절;33-43절)으로 구분되는데 본절과 같은 내용이 10-22절에 또 한 차례 반복되는 것(19절)을 비롯하여 두 부분에 한 차례씩 반복되고 있다(6, 28절). 이러한 유사 구절의 적지 않은 반복을 통해 우리는 본 시편이 인간을 지키시는 하나님의 섭리뿐 아니라 인간들의 탄원 및 간구에 대한 하나님의 응답을 강조하는 시임을 알 수 있다. 성 경: [시107:14] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 그 얽은 줄을 끊으셨도다 - 이것은 감옥수의 해방을 그리는 표현이라고 할 수 있다. 10절의 주해를 근거로 할 때 이 표현은 영적인 의미 혹은 실제적인 의미, 둘 모두로 해석될 수 있다. 성 경: [시107:15] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] 문장 구조를 살필 때 10절에서부터 본절까지는 커다란 하나의 절(節)의 형태로 되어 있으며 본절에 와서야 전체 구분을 대표하는 동사가 나타남을 알 수 있다. 10절의 '사람이...앉으며' (개역 성경에는 이렇게 되어 있으나 원문에는 '...에 앉아 있는 사람'으로 되어 있다)를 분사적 주어로 볼 때 그 동사는 본절의 '찬송할지로다'가 되겠다. 이렇게 보면 11-14절은 하나의 삽입구가 되겠는데 이 삽입구를 좀더 분해해보면 11, 12절은 주어의 이유를, 13, 14절은 분사적 주어에게 당면되어진 징벌 상태 이후의 일들을 각각 담고 있다. 이상의 주해를 놓고 볼 때 10절에서부터 본절까지에서 강조하는 바는 흑암과 사망의 그늘에 앉았던 자가 하나님께 '찬송을 드려야 한다'는 사실이다. 물론 그가 그처럼 부정적인 상황에 있었다가 그 상황으로부터 회복된 사실도 중요하다. 그러나 문장 구조를 살필 때(10-15절) 보다 중요한 것, 보다 강조되고 있는 바는 그가 찬양을 드려야 한다는 사실이다. 요컨대 본 시편은, 하나님의 은혜로 말미암아 환난과 곤고로부터 새로이 구출받은 자들이 하나님께 감사 찬송을 드리는 일은 너무도 마땅하고 중요한 일임을 강조해서 가르치고 있다. 성 경: [시107:16] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 놋문을 깨뜨리시며 쇠 빗장을 꺾으셨음이로다 - 성경에서 '놋'은 강함과 견고함(렘1:18; 15:20), 목이 곧고 패역함(사 48:4), 로마 제국(단 2:32, 39), 바벨론 제국(렘15:12) 등을 상징한다. 여기서 '놋문'이 깨뜨려졌다는 말은 바벨론이 멸망했다는 것을 의미한다. 바벨론이 멸망했으므로 그 나라에 포로되었던 민족이 해방을 얻는 것은 자연스러운 일이다. 하나님은 바사 왕 고레스에게 본문과 유사한 용어들을 사용하여 바벨론 멸망에 관해 다음과 같이 선포하신 바 있다 : "내가 네 앞서 가서 험한 곳을 평탄케 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고"(사 45:2). 이는 고레스를 사용하여 바벨론의 세력을 멸망시킬 것을 예언한 내용이다. 아마 본 시편 기자는 그 냉용에 익숙했던 것으로 짐작된다. 한편, 역사가 헤로도투스(Herodotus)에 의하면 바벨론 성벽에는 실제로 청동으로 만들어진 문이 무려 100개 가량이나 있었다고 한다. 성 경: [시107:17] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 미련한 자(*, 에월림) - 육신적인 탐욕에만 몰두하는 자를 흔히 이렇게 부른다. 그는 경고에 귀가 멀고 훈계를 멸시하는 세상적이고, 육욕적이며, 이기적인 마음을 소유한 자이다(잠 1:7; 12:15). ?? 범과(*, 데레크 피쉬암) - 직역하면 '범죄의 길'이다. 이 표현은 어떤 악한 행실의 과정, 어그러진 생활 습관 등을 가리킬 때 사용된다. ?? 곤난을 당하매(*, 이트아누) - 원문을 직역하면 '그들이 스스로 그들에게 고난을 가져오고 있다'이다. 이는 미련한 자가 징벌을 받게 되는 것은 전적으로 그에게 책임이 있음을 강력하게 시사하는 표현법이다. 그 의미사의 차이는 약간 있지만 동일한 동사형을 사용하고 있는 구절로는 왕상 2:26을 들 수 있다. 한편, 원문에는 현재를 나타내는 미완료형의 시제가 사용되고 있는데 그 까닭은 미련한 자의 고통당하는 모습을 좀더 강력하고 생생하게 묘사하기 위해서이다. 성 경: [시107:19] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 근심 중에서 여호와께 부르짖으매...구원하시되 - 이에 대해서는 13절 주석을 참조하라. 성 경: [시107:20] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 저가 그 말씀을 보내어...고치사 - 마치 병중에 있던 히스기야 왕에게 이사야 선지자를 통해 하나님이 기쁨의 소식, 즉 '완쾌된다'는 말씀을 들려주신 것처럼(왕하 20:4;사 38:4) 간접적으로 말씀을 전하여 낫게 하시거나, 직접 말씀하사 낫게도 하신다는 의미이다. 하나님의 말씀은 전능하신 권능을 지니기 때문에 말씀하신 그대로 성취될수 밖에 없다. 이러한 역사는 예수 그리스도께서 행하신 기적적 치유에서 보다 확연히 드러난다. 한편, 이와 유사한 표현이 나오는 곳으로는 105:19; 147:15, 18 그리고사 9:8; 55:11 등이 있는데 이 구절들을 살펴봄으로써 우리는 말씀을 그리스도 곧 하나님과 동일시하는 교리(요 1:1)의 구약적 암시를 읽을 수 있다. 참조로, 어떤 학자는 '말씀'에 해당하는 히브리어 '다바르'(*)를 '데베르'(*, 역병)로 읽어, 본절을 '그가 역병을 보내셨으나, 그들을 고치시고 악성 종기들로부터 구해내셨다'라고 해석하기도 하나(Dahood) 무리한 해석이라 하겠다. ?? 위경에서(*, 미쉬히토탐) - 영역본 NIV는 '무덤으로부터'(fromthe grave)로 번역하고 있는데 문맥이 죽음에 가까이 있는 상태를 암시하고 있다는 사실 때문에 그런 것 같다(18절). 그리고 KJV나 RSV 등은 '파멸로부터'(fromdestruction)라 번역한다. 어떤 구약 학자는 고통받고 있는 자가 빠져 있는 고통을 은유적으로 나타내는 표현인 '구덩이들'로 이해하고 있다(Delitzsch). 그리고 또 다른 학자는 그들이 고통받는 까닭은 결국 범죄 때문이므로 '죄악들'로 번역하기도 한다(Hitzing). 성 경: [시107:21] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 그를 찬송할지로다 (*, 요두) - 거의 죽음의 경계에까지 갔던 자가 회복되어 하나님을 찬양하는 대목의 글이므로 감정을 넣어 '오! 그분을 찬송하라'로 번역하는 학자도 있다(Barnes). 이 같은 번역은 생명을 위협하던 질병으로부터 회복된 뒤 부른 히스기야의 찬양의 일부를 연상시킨다 : "여호와께서 나를 구원하시리니 우리가 종신토록 여호와의 전에서 수금으로 나의 노래를 노래하리로다"(사 38:20). 성 경: [시107:22] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 감사제(*, 제바흐) - 교제 혹은 나눔의 제사를 뜻한다. 본 제사의 특징은 제물의 일부분, 예를 들면 기름 덩어리만 번제단 위에 불사르고 나머지는 제사장에게 돌린 몫을 제외 하고는 예배에 참석한 대중이 함께 나누어 먹는다는 데에 있다. 희생 제물은 암수 관계없이 소, 양 혹은 염소 등에서 취했다. 문맥상 본 제사가 기록된 핵심은 '나눔'에 있다. 죽음의 지경에까지 갔었으나 회복된 자는 개인적으로만 하나님께 감사의 찬양을 드릴 것이 아니라 예배 공동체와 함께 고기를 나누며 자신이 경험한 바 하나님의 구원을 전해줌으로써 그들로 하여금 하나님께 감사의 찬양을 드리도록 해야 한다는 것이다. 성 경: [시107:23] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 선척을 바다에 띄우며 큰 물에서 영업하는 자 - 본 시편이 그리고 있는 장면은, 사막에서 방황하는 자의 모습에서 감옥에 갇힌 자의 모습으로 그리고 본절로부터는 깊고큰 바다를 오가며 장사하는 해상 무역인의 모습으로 바뀐다. 저자는 본절에서부터 32절까지에서 해상 무역상들의 경험을 시의 소재로 삼고 있는 것처럼 보인다. 그러나 구약 당시에 이스라엘이 차지하고 있었던 가나안 땅에서 바닷가와 접하고 있었던 땅은 서쪽이었는데, 이 해안 지대의 상당 부분은 블레셋 및 가나안 민족이 차지하고 있었다. 그리고 이스라엘 민족이 주로 정착했던 곳은 산간 지대나 트랜스 요르단 지역이었다. 따라서 히브리인들 중에 해상 무역을 직업으로 삼고 있는 자는 거의 없었다.해상 무역에 종사했던 자들이 있었다면 그들은 이방인인 페니키아인, 블레셋인 등이었다. 그러므로 23-32절에 등장하는 주인공들을 문자 그대로의 해상 무역인들로 볼 경우 이들은 다름 아닌 이방인들이 되어버린다. 이렇게 볼 경우 그 해석은 난관에 봉착하고 만다. 그들이 하나님께 간구하는 대목이 나오기 때문이다(28절). 우리는 이 문제를 해결함에 있어서 본 구절들이 특정한 직종에 종사하고 있는 자가 아닌 일반적인 의미에서의 고해와 같은 인생을 살고 있는 모든 자들을 그 대상으로 삼고 있다고 보는 것이 좋을 듯하다. 즉, 23-32절은 고해와 같은 인생을 살고 있는 인간의 위험 및 구원을 시적으로 묘사하고 있다. 성 경: [시107:24] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 여호와의 행사와 그 기사 - 파도로 하여금 하늘에 닿을 듯 뛰어오르게 하는 강풍과 그 파도를 봄날의 부드러운 공기처럼 잔잔하고 고요하게 만드는 미풍을 주관하시는, 자연계의 배후에 계시는 하나님을 연상케 하는 말이다. 성 경: [시107:25] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 여호와께서 명하신즉 - 하나님의 창조 능력을 묘사하고 있는 창 1장에서 흔히 볼수 있는 표현이다. 105:31, 34에서도 동일한 용어가 사용되고 있다. ?? 바다 물결을(*, 갈라) - 문자적인 의미는 '그곳으로부터 온 파도들을'이다. '그곳으로부터 온'의 히브리어 대명사적 접미사는 좀 떨어진 23절에 있는 명사 '바다'를 가리키는데 히브리어에서 이 같은 예는 보기 드문 경우가 아니다. 주목할만한 또 다른 예로 111:10을 들 수 있는데 그곳에서 '그 계명'에 해당하는 히브리어 복수 대명사는 111:7에 있는 '법도'를 가리킨다. 어떤 의미에서 본절의 대명사적 접미사는 24절에 있는 명사 '깊음'(개역 성경에는 '바다'로 되어 있으나 원문에는 '깊음'으로 되어 있다)을 동시에 가리킬 수 있다. 성 경: [시107:26] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 저희가 - 이것은 휘몰아치는 파도에 휩쓸리는 배에 탄 선원들을 가리키는 것이 분명한데, 왜냐하면 본절 말미의 주어가 '그 영혼'으로 되어 있기 때문이다. ?? 깊은 곳에 내리니 - 원어상으로 24절의 '바다'(*, 메촐라)와는 다른 '깊은 곳'(*, 테호모트)이란 용어가 사용되기는 했지만 그 의미하는바는 동일하다. 바다 혹은 대양은 그 바닥을 알 수 없는 깊은 곳으로 알려져 있었다. 본문은, 인간이 마치 그 바닥을 알 수 없는 깊은 바닷 속으로 가라앉듯 그 끝을 알 수 없는 위험과 고통의 무저갱 속으로 떨어져 버리기도 한다는 사실을 암시하는 표현이기도 하다. ?? 그 위험을 인하여 그 영혼이 녹는도다 - '녹는도다'에 해당하는 '무그'(*)는 '녹아 내리다', '부드러워지다'등을 뜻하며 두려움이나 공포 때문에 그 용기와 활력을 잃은 마음을 가리킬 때 사용되기도 하는데 여기서 바로 이 같은 의미로 사용되었다(출 15:15; 수 2:9, 24; 나 1:5). 성 경: [시107:27] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 이리저리 구르며(*, 야호구) - 문자적인 뜻은 '빙빙 돌며'로서 하나의 원 주위를 계혹 맴돌며 춤을 추는 모습을 가리킬 때에도 사용된다. ?? 지각이 혼돈하도다.(*, 칼 하크마탐 티트발라) - 문자적인 뜻은 '모든 그들의 지혜는 바닥이 났다'이다. 말하자면 항해사들의 배를 조종하는 모든 기술이 무익한 상태에 처했다는 것이다. 항해사들은 지식적으로 배운 항해술과 바다를 항해해 본 경험을 가지고 능숙하게 배를 조종하기 마련인데 이제 그 능력들이 무용지물이 되어버렸다는 것이다. 하나님의 명령에 따라 움직이는 파도 앞에 항새사들의 보잘것없는 지식 및 경험은 무용지물이 될 수밖에 없다. 그런 위급한 상황에서 그들이 할 수 있는 것은 파도를 명령하는 자이신 하나님께 호소하는 일뿐이다. 고해와 같은 인생을 사는 인간도 마찬가지이다. 그들은 스스로 쌓은 지식과 경험으로 헤쳐 나갈 수 없는 위경을 만나기 마련이다. 그때 그들이 할 수 있는 일은 단 한 가지, 하나님 앞에 엎드려 도우심을 호소하는 것뿐이다. 성 경: [시107:28] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 근심 중에서...부르짖으매 - 자신의 지식과 경험으로 해결할 수 없는 난관에 봉착할때 인간은 믿는 자건, 믿지 않는 자건 초월적 존재에 의존하기 마련이다. 그러나 진정한 의미의 의존 대상은 하나님뿐이시다. 그러나 본절이 난관에 봉착했을 때만 하나님을 의존하라고 가르치는 것 같지는 않다. 우리는 여기서 위경으로부터의 탈출에서 분명히 목격한 하나님을 순탄할 때에도 의존하라고 하는 가르침을 읽어낼 수 있어야 하겠다. 하나님이 위경을 허락하시는 이유는 궁극적으로 좀더 하나님을 의존하게 만들기 위해서이기 때문이다. 많은 시편 기자들은 하나님께 대한 의존, 그와의 동행에서 오는 기쁨과 평안을 주요한 주제로 삼고 있다 (73편 등). 성 경: [시107:29] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 광풍을 평정히 하사 - 이 일은 하나님만이 하실 수 있다. 예수께서도 이 일을 행하심으로써 그가 하나님이심을 입증하셨다(마 8:26). 말씀 한마디로 거칠게 뛰놀던 폭풍을 잠잠케 하는 능력만큼 하나님의 능력을 가시적으로 입증하는 것도 드물다 하겠다. ?? 물결(*, 갈레헴) - 문자적인 의미는 '그들의 파도들'이다. '그들'을 '바다'로 본다면 그 '바다'란 23절의 '큰 물'을 말하며, '선원들'로 본다면 '파도들'이란 선원들을 그 위에 올려 놓고 이리저리 내던지며 위협하던 그 파도들을 말한다. 성 경: [시107:30] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 평온함(*, 솨타크) - 폭풍 후의 바다의 고요함을 가리킬 때 주로 사용되지만(욘 1:11, 12) 다툼의 종식을 뜻할 때 사용되기도 한다(잠 26:20). ?? 소원의 항구 - '항구'로 번역된 '메호즈'(*)가 구약 성경에서 이곳에만 나오는 용어이기 때문에 본문을 해석하기란 쉽지 않다. 그러나 '소원'으로 번역된 '헤프참'(*)이 '소망하는 대상'을 가리킬 때 사용되는 용어임이 분명하기 때문에 본 구절 전체는 '바라던 그 목적지'등으로 보면 되겠다. 바라던 목적지로는 기업, 태어난 고향, 선조의 무덤이 있는 곳, 처자가 있는 곳 등을 들 수 있겠다. 본문의 항해를 일종이 인생 여정으로 보는 어떤 학자는 이것을 '죽음'으로 해석하기도 하나 다소 어색하다. 아무튼 본절이 의미하는 바는, 하나님이 고난을 통해 올바른 삶의 도리를 배운 인생들을 그들의 바라던 곳, 진정한 의미에서의 행복이 있는 목적지로 그들을 인도하신다는 사실이다. 성 경: [시107:31] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 기이한 일 - 이것은 바다의 위험 가운데서 인도하신 일을 말한다(8, 15, 21절과 비교). 성 경: [시107:32] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 구체적 이유] ?? 백성의 회에서 - 하나님이 행하신 일을 개인적으로만 간직하지 말고 공개하라는 의미를 강조하는 표현이다. 그렇게 함으로써 그 공개자가 경험한 일은 그의 이야기를 듣는 모든 자들도 경험할 수 있는 일이 될 수 있기 때문이다. ?? 장로들의 자리에서 저를 찬송할지로다 - 여기서 '장로들'(*, 제케님)은 수염이 난 모든 성인(成人)들, 좀더 명확하게는 가정의 가장들을 의미하기도 하며(삿 20:2; 렘 26:17) 한 종족이나 지파를 대표하는 지도급 인사들을 가리킬 수도 있다(Kraus). 본절에서는 전반절에 '백성의 회'가 나오므로, 일반 백성들과 구분하여 지도자적 위치에 있는 자들로 보는 것이 더 나을 것 같다. 성 경: [시107:33] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 강을 변하여 광야가 되게 하시며 - '강'(*, 네하로트)은 일반적으로 그 흐름이 끊어지지 않는 긴 하수를 가리키는 말이다. 그런데 그러한 하수를 물 한방울 없는 바짝 마른 광야로 바꾸는 일은 인간이 할 수 없는 일이다. 따라서 본문은 자연계를 향한 하나님의 절대 주권을 암시해 준다. 성 경: [시107:34] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 거민의 악을 인하여 - 뒤에 이어질 불행한 결과의 원인이 제시되고 있는데, 불행한 결과를 묘사하는 대목에 '염밭'이란 용어가 나오는 것으로 보아 우리는 소돔과 고모라 도성을 녹여버렸던 징벌 사건을 회상할 수 있다(창 19장; 신 29:23; 사 1:9). ?? 옥토(*, 에레츠 페리) - 문자적인 뜻은 '열매의 땅'이다. 말하자면 수확거리를 풍성히 내는 땅을 가리킨다. '수확거리'란 특정 품종을 말하는 것이아니라 땅이 낼 수 있는 모든 품종을 말한다. '염밭'(*, 멜레하)은 '소금기가 많은 습지'를 뜻한다. 아마도 '열매의 땅'과 대비를 이루는, 산성이 많아 쓸모가 없는 땅에 대한 은유적 표현일 것이다. 사해 부근에는 이런 종류의 땅이 많다고 한다. 본절은 그 땅 거민의 악행을 두고 보지 않으시는 하나님의 엄정한 심판을 암시하고 있다. 성 경: [시107:35] 주제1: [하나님이 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] 본절을 형성하고 있는 용어들은 사 41:18, 19 내용과 밀접한 관련성을 보여준다. 어떤 학자들은 본절을 구체적인 역사적 사건과 연결시켜, 33, 34절은 유대인의 바벨론 포로로 황량해진 본토를 묘사하는 것이며 본절은 그들의 귀환으로 변경된 본토의 상황에 대한 묘사라고 한다. 이들은 이 같은 주장의 근거로 "여호와여 우리의 포로를 남방 시대들 같이 돌리소서" 라고 읊고 있는 126:4을 들고 있다. 이러한 견해도 상당히 설득력이 있다. 그러나 우리는 본절이 특정한 역사적 상황을 암시하고 있다고만 볼필요는 없을 것이다. 다시 말해서 본절은 하나님을 의뢰하는 자들에게 베푸시는 크신은총을 나타낸다고 하는 보다 포괄적인 의미로도 이해 가능한 것이다. 하나님은 인간의 눈으로 불가능해 보이는 것도 가능케 하실 수 있다. 성 경: [시107:36] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 주린 자로 거기 거하게 하사 저희로 거할 성을 예비케 하시고 - 굶주린 자들이 비옥한 땅에 정착하여 번영을 누리며 도시를 건설케 된다는 것이다. 고대에는 특히 팔레스틴과 같은 곳에서는 식수나 용수(用水)가 잘 조달되고 토지가 비옥한 지역에 인구가 번성하기 마련이며 도시가 번창하기 마련이었다(VanGemeren). 성 경: [시107:37] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 소산을 취케 하시며 - 정직하게 땀흘려 열심히 일하는 자는 과거의 굶주림에서 벗어나 하나님의 축복의 산물인 땅의 산물을 얻게 될 것이다(사 49:19; 54:1; 겔 36:30,33-36). 성 경: [시107:38] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 저희로 크게 번성케 하시고 - 당시 자식의 수가 느는 것은 하나님이 내리시는 가장 큰 축복 중의 하나로 간주되었다. 하나님께서는 그의 은총의 증거로 후손이 하늘의 별과 바닷가의 모래같이 많을 것이라는 약속을 자주 족장들에게 하셨다(창 13:16;22:17; 26:4; 32:12). 성 경: [시107:39] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 다시...저희로 감소하여(*, 얌아투) - 문자적인 뜻은 '저희들은 그 수가 줄어짐을 당하여'이다. 수동적 의미가 강한 용어이다. 말하자면 모든 것이 하나님의 손에 달렸다는 것이다. 그는 모든 것을 다스리시고 지시하신다. 번영이 있다면 그것은 하나님께로 온것이요, 그 상황이 역전되었다 해도 그것 역시 하나님의 손아래서 되어진 일이다. 인간은 항상 번영할 수 없다. 그의 인생 여정에는 변화와 불행과 실망과 슬픔이 있다. 하나님은 때로는 징계의 목적으로, 때로는 연단의 목적으로 환난을 허용하시는 분이다. 만일 하나님이 인류에게 항상 번영만을 주실 경우, 인간은 그것을 당연한 것으로 여기고 더 나아가서는 그것이 하나님께로 온 것을 잊고 결국엔 하나님 존재 자체를 인식하지 못하는 위험에까지 이르게 될 소지가 다분하다. 그의 간섭과 통치가 계속되고 있음을 보이기 위하여, 그리하여 인생들로 하나님만 전적 의지케 하기 위하여 하나님은 그들에게 번영을 주기도 하시고 역경을 허락하기도하신다. 본절을 40절의 조건절로 보는 학자도 있는데 그럴 경우 원문상 서로 다른 주어를 취하고 있는 이 두 절의 호응 관계는 어색해진다. 따라서 본절을 조건절로 보는 견해는 바람직하지 않다. 도리어 본 시편 기자가 자주 취하고 있는 대조법의 구도 속에서 본절을 보는 것이 무리가 없다. 저자는 33, 34절을 그리고 38절과 본절을 그리고 40절과 41절을 대조시키고 있음이 분명하다. 성 경: [시107:40] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 방백들에게 능욕을 부으시고 - 본 구절은 하나님의 주권적 통치를 묘사하고 있는 일련의 분사적 문장들의 일부인 욥 12:21 내용과 밀접한 연관성을 드러낸다. 여기서는 후속절에 대한 직접적 대조를 형성하기 위함뿐 아니라 36절에 대한 대조를 암시하기 위하여 소개되고 있기도 하다. 여기서 '방백'(*, 네디빔)은 귀인(貴人) 곧 지도층 인사로 보면 무난하겠으나, 본 문맥상으로는 특히 유다의 마지막 두왕 곧 여호야긴과 시드기야를 연상하게 만든다(왕하 24:8-20). 하나님은 사회적 신분이 높은 방백들에게도 차별없이 동일한 대우를 하시며 신분이 높은 자와 낮은 자를 동시에 그의 통치권 아래 두시고 있다. ?? 길 없는 황야(*, 토후 로 다레크) - 여기서 '토후'(*)는 창조 전 '혼돈'을 가리킬 때 사용되었던 용어이다(창 1:2; 렘 4:23). 그렇다면 본 구절은 앞뒤 좌우를 분별할 수 없는 혼란스러운 상황에 비유할 수 있는 인생 여정의 일부를 연상시킨다 하겠다. 성 경: [시107:41] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 궁핍한 자는 곤란에서 높이 드시고 - '높이 드시고'는 '예사게브'(*)로'높게 되다'(20:1; 69:29)를 뜻하나 본절에서처럼 강의형(피엘) 동사가 쓰이면 흔히 '보호하다', '지키다' 등을 뜻하게 된다. 본문은 하나님께서 사회적 약자들을 계속되는 고통으로부터 보호하신다는 것을 가르쳐 준다. 물질적으로 부유한 방백으로 멸시를 당케 하고 앞뒤 좌우를 분별할 수 없는 난관에 넣으셨던 하나님은 대조적으로 가난한 자들을 계속되는 빈곤으로부터 보호하신다. 본절에서는 하나님의 통치적 섭리가 다시 한번 강조되고 있다. 성 경: [시107:42] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] ?? 정직한 자는...기뻐하며 모든 악인은...입을 봉하리로다 - 하나님의 역사 개입은 항상 이렇듯 두 부류의 대조적인 반응을 낳기 마련이다. 성도들의 궁극적인 소망 역시 하나님의 최종적인 판결에 두어져야 함이 마땅하다. 성 경: [시107:43] 주제1: [하나님의 변치 않는 은혜에 대한 찬양] 주제2: [찬양의 필연성] 개역 성경에는 생략된 원문 초두에 있는 의문사 '미'(*)를 넣어 본절을 제대로 직역하면 이렇다 : '이 모든 것을 목도하고 여호와의 인애를 이해할 지혜자가 누구이겠는가?' 이 같은 결구적 의문문은 호세아 선지가 그의 선지서를 마감하면서 던진 말을 상기케 한다 : "누가 지혜가 있어 이런 일을 깨달으며 누가 총명이 있어 이런 일을 알겠느냐 여호와의 도는 정직하니 의인이라야 그 도에 행하리라 그러나 죄인은 그 도에 거쳐 넘어지리라"(호 14:9). 저자는 자신이 본 시편에서 밝힌 바, 온 인류의 삶을 통치 주관하시는 하나님의 섭리를 깨달을 자가 많지 않을 것을 암시하는 듯한 의문형의 결구(結句)를 사용함으로써 역으로 그 진리를 깨닫는 일에 전심을 기울일 것을 촉구하고 있다. 성 경: [시108:1] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리의 확신에 대한 찬양] ?? 내 마음을 정하였사오니 - 57:7에는 이 구절이 두 번 반복되어 있으나 여기서는 한번만 언급하고 있다. 이는 자신의 심령으로 감사 찬양을 드리겠노라고 하는 시인의 신념을 보여 주는 구절이다. ?? 내 심령으로 찬양하리로다 - 맛소라 본문(MT)을 보면 본절의 '내 심령'이나 57:8의 '내 영광'이 동일한 히브리어 '케보디'(*)로 되어 있으나 서로 다른 문맥에서 나타나 있다. 여기 '카보드'(*)는 '영광' 또는 '심령'의 뜻으로 번역될 수 있으며, 이는 한 사람의 인격의 가장 고귀한 부분을 가리킨다. 그리고 본절에서는 찬양으로 감사제를 드릴 것에 대한 시인의 확신에 찬 신념을 나타낸다고 볼수 있고 57:8에서는 찬양에 대한 계속적인 촉구의 문맥에서 사용되었다. 성 경: [시108:2] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리의 확신에 대한 찬양] ?? 새벽을 깨우리로다 - 새벽은 하루를 새롭게 여는 가장 신선한 시간이다. 이런 새벽 시간에는 심령이 더욱 정결하고 경건해질 것이다. 우리는 여기서 시인이 이같이 고귀한 마음 상태로 여호와를 찬양할 것을 다짐하고 있는 것으로 보아 그의 신앙 자세가 어떠함을 짐작케 된다. 즉, 그는 여호와가 인간의 가장 고귀하고 숭고한 전인격의 중심(카보드)으로 찬양을 드려 마땅한 분임을 신앙하고 있는 것이다. 성 경: [시108:3] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리의 확신에 대한 찬양] ?? 여호와여 내가 만민 중에서 주께 감사하고 - 57:9에서는 '여호와여'(*, 예화)가 아니라 '주여'(*, 아도나이)를 쓰고 있다. 여기서 시인이 '만민중에서' 찬양할 것을 다짐하는 말은 9, 10절에 비추어 해석해 볼 때 종말론적으로 여호와께서 온 세상을 통치하게 되리라는 확신 속에서 이루어진 것이다. 성 경: [시108:4] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리의 확신에 대한 찬양] ?? 대저 주의 인자하심이 하늘 위에 광대하시며 - '주의 인자'(헤세드)는 6, 12절에 언급되는 바 구원의 근거가 된다. 57:10에는 '...에 마치고'라는 뜻의 '아드'(*)가 쓰였으나 여기에는 후기 히브리어에서 주로 사용되는 '...위에' 라는 뜻의 '메알'(*)이 쓰였다. 성 경: [시108:5] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리의 확신에 대한 찬양] ?? 주의 영광이 온 세계 위에 높으시기를 원하나이다 - 여기에 다시 '영광'(*, 케보드)이 언급되고 있는데 1절의 케보드('심령'으로 번역됨)와는 달리 하나님의 위엄과 고귀함을 나타낸다. 그리고 '온 세계 위에'는 만방 위에 뛰어날 이스라엘의 영광을 암시한다고 이해해 볼 수도 있겠다. 성 경: [시108:6] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 주의 사랑하는 자를 건지시기 위하여 - 이는 60:5과 동일하다. 그러나 본시에서는 '주의 사랑하는 자'가 1절의 '심령으로 찬양하는 자'와 연관이 있으나 60편에서는 다른 문맥에서 연결되고 있다. 한편, 이 구절은 '주의 인자하심'(4절)과 같은 맥락에서 이해해야 할 것이다. 주님이 사랑하시는 자들을 구원하시는 것은 그의 영원한 인자와 언약에 대한 성실하심 때문인 것이다. 성 경: [시108:7] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 하나님이 그 거룩하심으로 말씀하시되 - 여기서 '거룩하심'이란 만유 위에 뛰어나신 주의 초월성과 온 세계를 지배하시는 하나님의 주권에서 비롯된 것이다. 따라서 주의 거룩하심은 또한 하나님의 주권의 기초가 되는 것이며 구원의 보증이 되는 것이다. 한편 NIV에서는 이 구절을 '그의 성소로부터 말씀하시되'(has spoken from hissanctuary)로 번역하고 있는데 성소가 '하나님의 통치와 영광이 비롯되는 곳을 상징하는 초소임을 고려할 때 이러한 번역도 의미가 깊다. ?? 내가 뛰놀리라 - 대부분의 영역 성경에서는 이 단어를 승리의 기쁨을 나타내는 뜻으로 번역하고 있다(I will rejoice, KJV; with exultation. RSV). 그리고 혹자는 특별히 이 단어가 전쟁에서의 승리를 얻은 기쁨을 나타낸다고 한다(Dahood). 9절의 '내가 외치리라'도 승리의 기쁨을 나타내는 표현이다. 또 어떤 사람은 이 단어를 '내가 그곳으로(성소로) 올라갈 것이다'로 해석하기도 하는데(C.R. North), NEB 성경도 같은 견해이다. 성 경: [시108:8] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 길르앗...므낫세...에브라임...유다 - 이 네 도시는 남 유다와 북 이스라엘의 주요 도시인데 본절은 다윗에 의해 통일된 이스라엘 국가가 하나님의 주권과 통치하에서 번영되기를 원하는 시인의 소망을 담고 있음과 아울러 장차 도래할 하나님 나라의 원형으로서 이스라엘이 소개되고 있다고도 볼 수 있겠다. ?? 나의 홀이며 - '홀'(笏)은 왕의 권위(에 4:11), 지도자(창 49:10), 약속된 메시야(민 24:17), 그리스도의 통치(히 1:8) 등을 상징한다. 이로 볼 때 본문은 유다 지파가 하나님의 권한을 대리하여 이스라엘을 주도해 나갈 것을 뜻하며, 아울러 예표적인 측면에서는 유다 가문을 통해 오실 메시야(마 1:1)의 구원 사역을 암시한다. 성 경: [시108:9] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 블레셋 위에서 내가 외치리라 - 60:8에는 '블레셋아 나를 인하여 외치라'로 기록되어 있다. 이는 본 시의 수집자가 블레셋에 대한 승리를 분명하게 하기 위하여 수정하였을 것으로 본다(Rawlinson). 한편, 본래 60:8은 약간의 풍자를 띤 구절로서 블레셋이 여호와로 인하여 두려워 외치게 될 것을 암시한다고도 이해 가능하다(Delitzsch). 성 경: [시108:10] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 누가 나를 이끌어 견고한 성에 들이며 - 맛소라 본문(MT)을 보면 60:9의 '견고한'이란 뜻에 해당하는 히브리어로 '마초르'(*)를 사용하고 있는데 이는 '바위로 된'이란 뜻이다. 그러나 본절에서는 '미브차르'(*)가 쓰였고 이는'요새화된'이란 뜻이다. 그런데 일반적으로 '미브차르'가 더 자주 쓰이며, 창 36:42에 언급된 에돔 족장 가운데 한 사람이 '밉살'(*)이다. 따라서 여기서 '견고한 성'은 곧 '에돔의 성'을 가리킨다. 성 경: [시108:11] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 우리를 버리지 아니하셨나이까...나아가지 아니하시나이다 - 이는 60:10과 완전히 일치한다. 7-10절에서 보여 주었던 승리의 확신과는 달리 본절에서는 다시 현실로 돌아와 접전(接戰)중에서 느끼는 시인의 당혹감과 여호와의 도우심에 대한 절실한 요청이 잘 나타나 있다. 성 경: [시108:12] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 우리를 도와 대적을 치게 하소서 - 11절에서 보여 주었던 당혹감은 본절에서 간절한 기도로 승화되었다. ?? 사람의 구원은 헛됨이니이다 - 이는 하나님의 자비에 대한 요청으로서 궁극적인 구원은 인간의 손으로가 아닌 하나님의 도우심으로 가능함을 시사한다. 성 경: [시108:13] 주제1: [승리에 대한 확신] 주제2: [승리에의 담대한 간구] ?? 저는...대적을 밟으실 자이심이로다 - 시인의 이러한 확신은 '주의 인자하심'(4절)에 기초한 것으로서 60편과 약간 다른 각도에서 해석된다. 성 경: [시109:1] 주제1: [비탄속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적의 행악에 대한 고발] ?? 나의 찬송하는 하나님이여 - 본시의 주제가 환난에 대한 탄원이기 때문에 '찬양의 노래'란 말이 어울리지 않는 것으로 생각될 수도 있을 것이다. 더군다나 이 시 전체에 흐르는 분위기는 다소 우울하고 슬픈 음조를 띠고 있기도 하다. 그러나 시인은 자신의 이러한 불평과 탄원이 하나님께 상달될 것으로 확신하고 있었기 때문에 당당히 찬송의 노래를 부를 수 있었다. 이는 고난 중에도 하나님을 바라보고 신앙의 지조를 버리지 않는 성도의 바른 자세를 더욱 고무시키며 성도의 눈물마저도 하나님께 찬양의 노래가 될 수 있음을 상기시키는 구절이라 하겠다. ?? 잠잠하지 마옵소서 - 자신을 해하려고 덤비는 대적들을 그냥 두고 보시지 말고 막아 달라는, 즉 하나님의 적극적인 개입을 호소하는 탄원이다. 이는 자신이 당하는 환난과 핍박에 대해 하나님이 아무런 반응도 보이지 않는 것 같아도 실제로 하나님은 눈을 떼지 않고 계시리라는 믿음을 역설적으로 암시한다고도 볼 수 있다. 또한 대적들로부터 이유없이 비방을 받고 악한 자로 여김을 받는다 하더라도 하나님만이 자신의 무죄를 아시고 판단해 주신다면 주를 찬송할 수 있다는 굳건한 신앙의 면모를 엿보게한다. 성 경: [시109:2] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적의 행악에 대한 고발] ?? 대저 - 히브리어 '키'(*)에 해당되는 말로서 원인이나 이유를 나타내는 접속사이다. ?? 악한 입과 궤사(詭詐)한 입 - 30절에는 시인이 입으로 여호와께 감사한다는 내용이 언급되어 있어 본절과 대조를 이룬다. 여기서 '악한'에 해당하는 히브리어 '라솨'(*)는 구체적인 악행을 나타내며 허망한 풍설(風說)을 전하거나 무함(誣陷)하는 증인인 악인을 가리키는 말로도 쓰인다(출 23:1). 그리고 '궤사한'의 히브리어 '미르마'(*)는 다분히 추상적인 행위를 나타내고 있다. 이말은 '속삭이다', '기만하다'(beguile, deal treacherously with)는 뜻의 '라마'(*)에서 파생된 명사이다. 아모스는 이스라엘의 죄악을 지적하는 중에 거짓 제물로 무게를 속이는 내용을 언급하는데, 저울의 눈금을 속인다는 것을 표현할 때 이 단어가 쓰였다(암 8:5). 구상 명사와 추상 명사가 이렇게 균형있게 쓰인 것은 다윗 시에 흔히 등장하는 시적 기교이다. 여기서 우리는 악인들이 의인을 괴롭힐 때 우선 무고한 말이나 속이는 말로 중상 모략한다는 사실을 알 수 있다. 다윗은 사울과 시므이 등으로부터이러한 비방과 저주를 받았던 바 있다. 우리 주님께서도 지상에 있을 때 유대인들로부터 엄청난 비난과 저주를 받은 바 있으며, 심지어는 귀신의 힘을 빌어 능력을 행한다는 말까지 들은적이 있다(마 9:34). ?? 입을 열어(*, 파타흐) - 이 말은 야수(野獸)가 먹이를 잡아먹기 위해 입을 벌리는 모습을 연상시키는 말이다. 예레미야는 이스라엘의 멸망을 한탄하며 이렇게 말했다 : "우리의 모든 대적이 우리를 향하여 입을 크게 벌렸나이다"(애 3:46). ?? 거짓된 혀 - 혀의 위험성에 대해 언급하고 있는 성경 구절 중에 야고보의 지적이 아마 가장 잘 알려져 있을 것이다 : "혀는 곧 불이요 불의의 세계라 혀는 우리 지체중에서 온 몸을 더럽히고 생의 바퀴를 불사르나니 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라"(약 3:6). 한편 본절에서 시인은 악인들의 비방과 중상을 세 차례에 걸쳐 각기 다른 표현으로써 강조하고 있는 바, 대적들의 독설이 얼마나 심각한 것이었는지를 드러낸다(VanGemeren). 성 경: [시109:3] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적의 행악에 대한 고발] ?? 미워하는 말로(*, 다바르 시네아) - 앞 구절의 '거짓된 혀로'와 대구를 이룬다. 시편은 특히 대구법이 주류를 이루고 있으므로 이러한 대구에 주의를두고 읽을 때 한층 더 깊은 감동을 느낄 수 있을 것이다. 한편, '미워하다'란 뜻의 '사네'(*)에서 파생된 '시네아'는 단순히 감정상의 문제가 아니라 살인을 부를 정도의 심각한 증오심을 가리키며 관념이나 생각으로서의 증오심을 넘어 실체적이고 행동적인 미움을 뜻한다. 모세는 하나님을 원망하는 이스라엘의 불순종하는 모습을 이 단어로 묘사한 바 있다(신 1:27). 그리고 민 35:20에서는 살인의 원인을 미움으로 언급하고 있다. ?? 나를 두르고(*, 세바부니) - 22:16에서 이 말은 개들이 먹이를 두고 다투는 상황과 연관되어 사용되고 있다. 성 경: [시109:4] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적의 행악에 대한 고발] ?? 나는 사랑하나 - 이는 다윗이 핍박자에게 어떠한 해(害)도 끼치지 않았음을 분명하게 보여준다. 그들은 정당한 이유없이 다윗의 원수로 자처하며 다윗을 공격하고 미워하였다. 다윗은 그들의 친구로 지내왔으며 단순히 그들에게 악을 행치 않았을 뿐만 아니라 도리어 자비를 행하였던 것이다. ?? 나를 대적하니 - 이 말 속에는 '나를, 도리어 나를 비방하니'하는 뜻이 내포되어 있다. 사랑을 베푼 결과, 주어진 것이 너무나도 뜻밖에 적대감이라는 데 대한 당혹감이 곁들여져 있다 하겠다. 사랑을 사랑으로 보답하지 않고 도리어 악으로 갚은 것은 분명 사단의 장난이다. 즉, 사단의 영향력 아래에 놓이게 되면 사랑하는 사람을 도리어 미워하고 핍박하는 것이다. ?? 나는 기도할 뿐이라 - 이에 해당하는 원문인 '와아니 테필라'는 '그러나 나로 말하면 기도뿐이라'는 뜻이다. 영역 성경 중 KJV나 NIV는 원문상의 의미에 충실하게 번역하고 있다(but I give myself unto prayer, KJV). 반면, 어떤 학자들은 '나는 사랑하나'를 '나를 대적하니'란 말에 연결시켜서 이해하기도 한다. 그럴 경우 본문은 '내가 그들을 위해 기도함에도 불구하고'(even as I make prayer for them, RSV)가 된다. 다윗은 온갖 거짓과 교활한 말로 공격당할 때 악을 악으로 갚는 합당치 못한 수단을 사용하지 않고 자신의 억울한 사정을 하나님께 호소함으로써 오히려 악으로부터 보호받을 수 있었던 것같다. 우리가 때로는 이유없이 손해를 보고 부당한 대우를 받을 때에 이를 보복하려고 하기 쉬우나 모든 것을 하나님의 심판에 맡기고 선으로써 악을 이기는 것이 성도들의 바른 자세임을 깨닫게 해준다(롬 12:21). 성 경: [시109:5] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적의 행악에 대한 고발] ?? 저희는 악으로 나의 선을 갚으며 - 악인들의 배은 망덕(背恩忘德)하는 속성을 여실히 보여주는 구절이다(35:12; 38:20; 렘 18:20; 요 10:32; 15:25). 여기서 이에 해당하는 히브리어 '와야시무'(*)는 '야시무'(*)에 대한 '와우'(*) 강조 요법으로 되어 있다. 본문에 언급되고 있는 시인의 원수들은 마귀의 상용 수단인 선을 악으로 갚는 방법으로 시인을 저주하였다. 이런 자들에게는 기도가 오히려 저주로 여겨진다. 그들에게는 모든 것이 뒤바뀌어 버려 선이 악이 되고 악이 선이 되어 버리는 것이다(7절 참조). 성 경: [시109:6] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 악인 - '라솨'(*)는 하나님이나 그의 백성을 대적하는 자를 가리킨다(145:20; 잠 24:20; 합 1:4). 이사야는 이러한 악인의 특성을 이렇게 설명한다 : "악인은 은총을 입을지라도 의를 배우지 아니하며 정직한 땅에서 불의를 행하고 여호와의 위엄을 돌아보지 아니하는도다"(사 26:10). ?? 저를 제어하게 하시며 - 본문은 다소 해석하기 어려운 구절이다. 게데스(Geddes)의 경우에는 이를 '저가 악한 심판으로 고난을 당하게 하시며'로 번역하여, 법정에서 재판받는 광경을 염두에 두었다. 하반절과의 대구적 관계를 고려할 때 이러한 해석은 자연스럽다. 그런데 어떤 주석가는 악한 심판관이 과연 악인들의 악행에 합당한 판결을 내릴 수 있을 것인가 하는 문제를 제기하면서 본절 전반절의 히브리어 일부를 수정하려고 히도한다. 예컨대 '라솨'를 '레솨'(*)로 바꾸어 전반절을 '죄악이그에게로 돌아가게 하시며'의 뜻으로 해석하는 것 따위이다. 그러나 게데스의 입장을 따르더라도 별 무리는 없다. 왜냐하면 본문의 강조점은, 악인들이 무고하게 의인들을핍박한 것처럼 그들 또한 무지막지한 심판 가운데 처하게 된다는 데에 있기 때문이다. 한편, 여기서 우리가 주의해야 할 사실은 다윗의 저주를 보고 무작정 이를 모방하며 분별없이 남을 저주하거나 욕해서는 안 된다는 점이다. 우리가 악인으로부터 받은 고난에 집착하게 될 때 우리는 하나님의 심판을 망각하고 보복심에 불타올라 악인과 똑같은 범죄를 저지르기 쉬운 것이다. ?? 대적으로 - 이에 해당하는 히브리어는 '사탄'(*)인데 영역본 KJV는 이를 초자연적인 영적 존재, 마귀 곧 사단(Satan)으로 번역한다. 그러나 (1)이 말이 4,20, 29절 등에서도 동사형이나 명사형으로 나오되 신의 적대자들로 언급되고 있고, (2) 본절에서는 시인이 자신의 대적들이 도리어 그 악한 꾀에 버금가는 곤경에 빠질 것을 바라고 있다는 사실, 또한 (3) 본절의 상.하반절이 대구를 이룬다는 점 등으로 볼 때, 이 히브리어는 시인의 대적들을 도리어 대항하는 악한 세력(an accuser, NIV)혹은 불의한 재판관(an unfair judge, LB)을 뜻한다고 봄이 더 무난하겠다. ?? 그 오른편에 서게 하소서 - 재판정에서 오른편에 선다는 것은 고소자의 입장에 선다는 말과 같다(Anderson, Kidner). 한편, 스가랴는 사단이 대제사장 여호수아의 우편에 서서 그를 대적하는 광경을 목격하였다(슥 3:1). 스가랴서에도 분명히 나타나있는 바와 같이 대적이 오른편에 서는 것은 고소하고 대적하기 위함인 것이다. 반면에 시인은 31절에서 대적의 위치인 오른편에 대신 여호와께서 서서 심판으로부터 자신의 생명을 구해줄 것을 간구한다. 성 경: [시109:7] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 저가 판단을 받을 때에 - 이에 대해서는 (1) 사후(死後)의 심판이라는 견해와, (2)지상에서의 심판이라는 두 가지 견해가 있다. 이스라엘 백성에게 있어 현실상의 모든 법적 판결은 궁극적으로 하나님의 판단과 결부되어야 한다고 믿었고(출 18:13-27; 신1:17), 또한 실제로 하나님의 판단을 묻는 방식이 시행되기도 했다는 점에서(출28:15), (2)의 견해를 위한다고 하더라도 궁극적 의미에서 하나님의 심문과도 무관한 것은 결코 아니다. ?? 죄를 지고 나오게 하시며 - 이것은 어떠한 자비도 없는 가혹한 형벌을 요구하는 기도이다. 즉, 악인들의 죄는 너무나 분명해서 정의의 집행을 모면할 방도가 없으며 용서를 구해도 허락하지 말아 달라는 무서운 저주의 기도인 것이다. 악인은 가장 비열한 방법으로 타인들을 괴롭혔으며 무고한 자를 정죄하며 달아나지도 못하게 하였다. 이들이 그토록 심한 죄를 범했고 또 유죄로 판정났음에도 불구하고 그 죄를 면하게 된다면 이것은 공의의 하나님의 통치 질서에 위배된다고 시인은 판단한 것 같다. 네로나 갈리굴라 같은 대박해자들이 아무런 대가도 치르지 않고 용서받게 된다는 것은 정말온당치 못한 처사일 것이다. ?? 그 기도가 죄로 변케하시며 - 악한 마음을 품고 악행을 저질러온 자들이 하나님께 기도하는 흉내를 내고 있다면 얼마나 가증스럽게 보이겠는가? 따라서 이들의 기도가 상달되지 말고 오히려 그의 호소가 죄를 덧붙이는 결과가 되게 해달라는 기도는 당연한 것이다. 그는 과부의 집을 삼키고도 오히려 기도하는 것이다. 성 경: [시109:8] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 그 연수를 단축케 하시며 - 세상을 괴롭히며 혼란스럽게 하는 악인보다는 미친개가 오래 사는 것이 더 나을 것이다. 그의 생명이 단축되는 것은 곧 세상의 평화를 앞당기는 지름길이다. 본문에서 '연수'(*, 야마)는 부사로 쓰이고 있지만 명사로 해석할 수도 있다. 유대인들은 이 부분을 배반자나 사악한 자들에게 적용시키곤 하였으며 베드로는 유다의 급속한 죽음을 보고 이 말씀의 성취로 보았다. 즉, 갑작스러운 죽음은 구약에서 현저한 죄를 범한 자에게 내려지는 형벌로 여겨졌던 것이다. '피를 흘리게 하며 속이는 자들은 저희 날의 반도 살지 못할 것이나'(55:23; 잠10:27; 전 7:17). 반면에 가난하고 궁핍한 자에게는 자비가 주어진다. ?? 그 직분을 타인이 취하게 하시며 - 베드로는 유다의 죽음 이후 그의 자리에 맛디아가 임명된 사건을 두고 바로 이 말씀이 성취된 것으로 보고 이를 인용하였다(행 1:20,26). 악한 인간은 좋은 직분조차도 나쁘게 만들기 마련이다. 이 말씀은 더욱 확장되어 유대 민족에게 맡겨졌던 계시의 보고(寶庫)가 기독교 교회로 이전된 것으로 확대적용되기도 하였다. 한편 '직분'에 해당하는 '페쿠다'(*)는 '직원(職員)'(대하 23:18) 혹은 '쌓은 재물'(사 15:7) 등 두가지 뜻을 모두 지니지만, 대다수 최근의 주석가들은 '직분'(office)으로 이해한다(Deissler, Eaton, Kraus). 왜냐하면 재물에 관한 이야기는 11절에서 언급되기 때문이다. 성 경: [시109:9] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 고아가 되고...과부가 되며 - 한 남자가 죽으면 그의 아내는 과부가 되고 그 자녀는 아비 없는 자식이 되는 것은 당연한 일이다. 그러나 시인은 강조적인 의미에서 이렇게 표현하였다. 즉, 사악한 자의 최후는 자신의 죽음만으로 끝나지 않고 그의 보호아래 호의 호식하던 처자식에게까지 심한 타격을 끼치고 말 것임을 강조하고 있는 것이다. 성경에서 과부나 고아는 특별한 보호를 필요로 하는 사회적 약자들로 거론되고있는데, 이들에게 아무런 관심과 배려를 나타내지 않는다면 그것 자체로서도 큰 불행이 닥치게 될 것이다. 모든 고아와 과부에게는 동정과 연민을 베풀어야 마땅하지만그 아비의 행위가 악독했을 때는 그들에 대한 동정의 근원이 말라버리는 것이다. 헤롯은 베들레헴의 무죄한 아이들을 무참히 살해하였다. 그렇다면 그의 아내가 과부가 되었다한들, 그의 자녀가 고아가 되었다한들 슬퍼할 사람이 어디 있겠는가? 그런데 이와 같은 무서운 저주의 말씀은 우리가 임의대로 해석하여 사용할 수는 없다는 점을 생각하여야 한다. 판사가 어떤 사람에게 사형을 선고할 때 사심(私心)을 두지 않고 정의를 선언해야 하듯이 다윗은 여기서 하나님께 공의를 요청하고 있다. 성 경: [시109:10] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] 본절은 다음과 같이 번역할 수도 있다. '그 자녀가 유리 구걸하며 빌어먹게 하시고, 그들로 저희가 거하는 그 황폐한 곳에서 쫓겨나게 하소서'(Horsley). 이것은 썩고 무너진 건물의 폐허 가운데서 한 가닥의 피난처를 이리저리 찾아다녔으나 그런 곳에서조차도 거할 곳이 없는 가련한 상황을 가리키는 것으로 해석할 수 있다(렘 18:21참조). ?? 유리 구걸 - 조상의 죄가 자손들에게 전해짐으로써 자손이 당하는 경제적 빈곤을 가리킨다. 그 황폐한 집을 떠나(*, 다레슈 메하르보테헴) - '떠나'에 해당하는 '다라쉬'(*)는 '밟다', '쫓아내다'는 뜻 외에도 '찾다', '구하다', '조사하다' 등의 의미도 지닌다. 혹자는 본문에서 이 단어를 '조사하다'는 뜻의 수동형으로 해석하고 이 어구를 '그들의 집들이 평가인에 의해 조사되게 하시며'라고 옮겼다. 그러나 이 번역은 문맥의 흐름에 다소 어색한 감이 있다. 따라서 그보다는 '그들의 폐허가 된 집에서 양식을 찾게 하소서'(let them seek their bread alsoout of heir desolate places, KJV), 혹은 '그들의 황폐한 집에서 쫓겨나게 하소서'(may they he driven from their ruined homes, NIV) 등으로 번역하는 것이 무난할 것이다. 성 경: [시109:11] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 고리대금하는 자 - 원문인 '노쉐'(*)를 번역한 말로서 채권자를 가리킨다. 히브리어 '나솨'(*)는 동사로 쓰이면 '빌려주다', '강요하다'는 뜻이 되고, 명사로 쓰일 경우는 '채권자', '강탈자' 등을 의미한다. 유대인들은 이 말을 다소 부정적인 의미로 많이 사용했는데 그 이유는 빚을 미끼로 가난한 채무자의 남은 소유마저 철저히 빼앗아 가는 사례가 빈번했기 때문이다(느 5:1-5). 어느 선지자의 생도가 죽자 그 아내가 채주에게 두 아이를 종으로 빼앗기게 되었다고 엘리사에게 호소한 사실도 이것을 잘 입증해 준다(왕하 4:1). ?? 취하게 하시며 - 이에 해당하는 히브리어 '나카쉬'(*)는 원래 '덫을 놓아붙잡다'란 의미를 가지고 있다. 따라서 이것은 고리대금업자가 온갖 수단을 다 동원해 그의 재산을 모조리 빼앗아 가게 해달라는 뜻으로 이해된다. ?? 저의 수고한 것을 - 이것은 사실상 다른 사람들로부터 부당하게 착취하였다가 그 자녀들에게 남겨준 재산을 가리킨다. 성 경: [시109:12] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 은혜를 계속할 자 - '은혜'에 해당하는 '헤세드'(*)는 성경에서 하나님의변함없는 사랑과 인자(仁慈)를 가리키는 말로 자주 쓰인다(창 19:19; 출 34:6; 대하7:3; 렘 31:3 등). 그러나 여기서는 문맥상 하나님의 은혜를 가리키는 것이 아니라 친족이나 이웃의 친절과 자비를 뜻한다. ?? 연휼(憐恤)할 자 - 히브리어 '호넨'(*)은 '아랫사람에게 호의로 몸을 굽히다', '은혜를 베풀다'는 뜻의 히브리어 '하난'(*)에서 파생된 말로서 동정심을 갖는 사람을 뜻한다. 비록 과거에 큰 해악을 끼친 원수라 할지라도 그가 오랫동안 불행한 나날을 보내게 되면 그의 과거의 악행을 잊어버리고 불쌍하게 생각하게되는 것이 일반적인 상정(常情)이다. 그러나 다윗은 원수의 악행을 결코 잊지 말기를 촉구한다. 이것이 다윗의 잔인성을 나타낸다고 오해할지 모르나 악인들의 범과가 너무도 엄청났다는 사실과 악인들이 긍휼을 얻지 못하는 것 역시 하나님의 심판 가운데 하나라는 사실을(신 2:30; 수 11:20) 상기한다면 오해가 없을 것이다. 성 경: [시109:13] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 그 후사가 끊어지게 하시며 - 이스라엘 백성에게 있어 자손은 하나님의 귀한 축복으로 여겨졌다. 따라서 자손이 끊긴다는 것은 엄청난 불행이요 저주로 생각될 수밖에 없었다. 또 본문은 하나님이 아브라함에게 약속하신 후손에 대한 축복(창 12:2;22:17)과는 극명한 대조를 보여준다. 한편, '후사'에 해당하는 '아하리토'(*)는 '후손'이라는 뜻 외에도 '끝' 혹은 '미래'라는 개념도 내포하는 말이다. 일례로 민 23:10에는 이것이 한 개인의 종말을 뜻하고 있다. 그리고 중세의 유대인 주석가인 나마니데스(Nahmanides)는 '아하리토'란 개념속에 '다가올 세상에서의 삶'이란 뜻이 포함되어 있다고 보았다. 이런 견해들을 종합해 볼 때, 본문은 악인의 영원한 파멸이라는 의미까지 내포하고 있는 것 같다. ?? 후대에 - '베드로 아헤르'(*)를 번역한 말로서 앞 어구의 '아하리토'와 비슷한 뜻을 가지고 있다. 결국 본절은 69:28의 "저희를 생명책에서 도말하사 의인과 함께 기록되게 마소서"란 어구와 밀접하게 연관되어 있다(M. Dahood). 성 경: [시109:14] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 그 열조의 죄악을 - 여기 '열조'에 해당되는 히브리어 '아보타'(*)는복수로서 원수의 지위가 상당하였음을 암시한다. 즉, 높은 지위에 있던 사람의 부친을 가리킬 때는 이와 같은 장엄 복수를 사용하는 것이 관례였다(8절 참조). 장엄 복수에 대해서는 사 14:21에서도 그 예를 찾을 수 있다 : "너희는 그들의 열조의 죄악을 인하여 그 자손 도륙하기를 예비하여...." ?? 기억하시며 - 히브리어 '자카르'(*)는 원래 '표시하다', '(대출 장부에)기록하다'는 뜻을 가지고 있다. 따라서 본 문구에는 죄악을 행한바 언젠가는 그 대가를 치르어야 한다는 뜻이 담겨 있다. ?? 그 어미의 죄를 - '어미'는 히브리어로 '임모'(*)인데 단수로 기록되었다. 따라서 복수로 표현된 앞 어구의 '아보타이우'도 그 의미상 단수임을 충분히 알수 있다. ?? 도말하지 마시고 - 하나님은 언약에 근거해서 천 대까지 축복하시겠다고 약속하신 반면 악인에게는 삼사대까지 저주하신다고 말씀하셨다(출 34:7). 따라서 시인의 저주는 가혹한 것같이 보이지만 실상은 하나님의 상벌 원리에 일치하고 있다. 물론 이것은 부모의 죄가 그 자손에게 직접적으로 전가된다는 뜻은 아니다. 다만 죄악된 길로 행하는 자는 그 후손에게도 심각한 죄의 영향을 미치기 마련이며, 특히 언약 공동체라 할 수 있는 이스라엘에서 부모의 패역한 행위의 악영향은 그 후손은 물론 공동체 전체에 심각한 환난을 초래케 할 수 있었다는 것이다(왕하 24:3; 렘 15:4). 그렇지만 "범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아비의 죄악을 담당치 아니할 것이요 아비는 아들의 죄악을 담당치 아니하리니"(겔 18:20)라는 말씀처럼 궁극적으로 죄의 형벌이란 본인에게 달린 것이다. 성 경: [시109:15] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 그 죄악을 항상 여호와 앞에 있게 하사 - 양피지나 토판(土版) 등에 기록하여 항상 기억되도록 해달라는 뜻이다. 이와 유사한 구절인 90:8에는 이렇게 기록되어 있다. "주께서 우리의 죄악을 주의 앞에 놓으시며 우리의 은밀한 죄를 주의 얼굴 빛 가운데 두셨사오니." 하나님 앞에 숨길 수 있는 죄악이란 하나도 없고 또 지은 죄로 말미암은 심각한 악영향이 후대에까지 미친다는 것을 생각할 때 우리는 두려움을 느끼고 자신을 채찍질하지 않으면 안 될 것이다. 성 경: [시109:16] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 긍휼히 여길 일을 생각지 아니하고 - '오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것'(미 6:8)이라는 말씀속에 요약되어 있는 바, 이는 언약 백성의 기본적인 삶의 원리를 철저히 무시했다는 뜻이다(Anderson). 무죄하고 가련한 사람이 고통당하고 있는 것을 볼 때면 정상적인 사람이면 이를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길 것이다. 또한 시기와 질투는 대부분 어느 정도 동등한 위치에 있을 경우에 발생한다. 그러나 본문의 악인은 전혀 대항할 수 없는 비참한 자를 핍박하고 마음이 상한자를 도리어 멸시하였다. 성 경: [시109:17] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 저주하기를 좋아하더니 - 본절에서 18절까지 동사 앞에 접속사 '와우'(*)가 다섯개나 쓰이고 있다. 이를 단순히 순접 관계의 접속사로 보면 이 두 절은 시인의 현재적 바램을 나열한 것이 된다. 이렇게 볼 수 있는 근거는 이 동사들이 19절의'...하소서'(*, 테히)에 연결된다고 보는 데서 찾아진다(Dahood). 반면에 다섯 개의 '와우'(*)중 일부를 결과를 나타내는 용법으로 보면 개역 성경의 번역처럼 이해할 수 있다. 한편, 시므이는 다윗이 압살롬에게 쫓겨 달아날 때 다윗을 저주한 바 있다(삼하 16:5-13). ?? 그것이 자기에게 임하고 - 욥 22:21의 "그리하면 복이 네게 임하리라"는 어구와 표현 형태가 유사하다. 시므이는 돌을 던지며 다윗을 저주했으나 솔로몬 왕 때 왕명을 어기고 참수형을 받고 죽은 바 있다(왕상 2:36-46). 성 경: [시109:18] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 저주하기를 옷 입듯 하더니 - 값진 옷 입기를 좋아하는 것처럼 저주하기를 즐겨했음을 뜻한다. 또한 이것은 저주가 고질적인 질병처럼 몸에 배여 저주를 뒤집어 쓰고 있는 것 같은 형국임을 의미할 수도 있다. 에스겔은 심판날에 이스라엘이 당할 두려움을 이렇게 표현한다. '왕은 애통하고 방백은 놀람을 옷 입듯하며...'(겔 7:27). ?? 저주가 물 같이 그 내부에 들어가며 - 이는 민수기에 언급된 '증거의 쓴 물'을 연상시킨다(Anderson). 민 5:16-31에 보면 부정한 여인을 판단하기 위해 쓴 물을 마시게 하는 기록이 있다. 깨끗한 여인에게는 그것이 아무런 해(害)가 되지 않으나 부정한 여인에게는 독이 되어 넓적다리가 떨어져 나가게끔 작용했던 것이다. 따라서 본문은 저주로 말미암아 오히려 원수 자신이 그 저주에 버금가는 큰 해를 당했음을 시사한다. 성 경: [시109:19] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 저주가...띠와 같게 하소서 - 본절은 18절 상반절의 단순한 동의어 반복적 표현이 아니라 악인에게 임할 저주의 계속성과 영속성을 한층 강화한 표현이다. 특히 '항상'으로 번역된 히브리어 '타미드'(*)가 '계속적인', '영존하는'등의 뜻을 지닌 말임을 고려하면 이 점이 더욱 분명해진다(Alexander). 한편, 본문의 명사 '띠'(*, 메자흐)와 동사인 '띠는'(*, 하가르)은 히브리어 원어상 그 어근이 서로 다른 말이다. 성 경: [시109:20] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [대적에 대한 저주 및 멸망의 간구] ?? 악담하는 자가 여호와께 받는 보응 - 다윗은 하나님께로부터 나오는 즉각적인 보응을 지적함으로써 어떠한 고난이 온다 하더라도 하나님이 자신을 구원해 줄 것이라는 믿음을 역설적으로 표현하였다. 극심한 고통 중이라 하더라도 하나님의 보응이 있을 것이라는 믿음을 잃어서는 안 되는 것이다. 이사야는 예루살렘과 유다에 대해 심판을 경고하면서 "악인에게는 화가 있으리니 화가 있을 것은 그 손으로 행한 대로 보응을 받을 것임이니라"(사 3:11)고 하였다. 성 경: [시109:21] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] 여기서부터는 저주를 그치고 하나님께 드리는 기도가 시작된다. ?? 주의 이름을 인하여 - 하나님의 이름에는 하나님의 인격이 함축적으로 표현되어 있으며(출 3:7-15 강해, '하나님의 이름' 참조), 이런 점에서 하나님의 이름이란 곧 하나님 자신을 상징적으로 나타낸다(VanGemeren). 본 문맥에서 하나님의 이름에 호소한다는 것은 특히 조상들과 맺었던 언약에 근거하여 간구드린다는 뜻이다. ?? 주의 인자하심이 - 시편에 자주 등장하는 하나님의 인자하심은 구약의 사상을 잘나타내주는 단어 중의 하나이다. 이 말의 원어는 '헤세드'(*)인데 자비나 사랑, 인애, 인자하심 등으로 번역된다. 하나님은 영원 불변하신 까닭에 하나님의 사랑에도 변함이 없다. 비록 하나님의 백성이 죄를 범하여 하나님으로부터 채찍을 맞는다 하여도 하나님의 사랑은 항상 그들과 함께계신다. 이것이 바로 '헤세드'의 개념인 것이다(44:23-26 강해, '하나님의 인자하심' 참조). 시인은 여기서 하나님의 헤세드에 호소하고 있다. 성 경: [시109:22] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 중심이 상함이니이다 - 외적인 환난과 핍박을 받을 때 신실한 성도는 더욱 겸손해지기 바련이다. 그러나 이런 환난을 받고도 겸손해지지 않는다면 그는 환난에서 아무런 대가도 얻지 못한다. 한편 '상함이니이다'의 히브리어 '할랄'(*)은 16절의 '상한'에 해당하는 '나케'(*)보다 훨씬 강한 의미를 나타내는 것으로 '관통당한' 혹은 '찔려 죽은'등의 뜻을 내포하는 말이다(Alexander). 시인은 원수의 참혹한 적대 행위로 마음에 깊은 상처를 입었지만 하나님을 향해서는 더욱더 겸손해졌음을 고백한다. 하나님 앞에 이러한 자세로 자신의 겸손하고 가난한 상태를 고백하는 자의 기도가 바로 하나님이 원하시는 기도인 것이다. 성 경: [시109:23] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 나의 가는 것은 석양 그림자 같고...불려 가오며 - 시인은 자신의 처지를 석양 그림자에 비유하고 있다. 어스름 황혼의 희미한 그림자는 일몰과 동시에 갑자기 사라지고 만다. 이는 바로 앞일도 예측할 수 없는 시인의 불안한 심정이 잘 드러난 비유이다. 또한 본문은 사람의 생명이 극히 짧으며 풀과 같이 쇠잔한다는 표현과 일맥 상통한다(102:11). 그리고 시인은 자신을 메뚜기로 비유한다. 메뚜기가 거센 바람을 만나 휩쓸려 가버리듯이(출 10:19; 나 3:17) 시인도 끊임없는 핍박으로 도망다녀야 했으며 평안히 쉬지 못했음을 시사한다. 성 경: [시109:24] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 금식함을 인하여 내 무릎은 약하고 - 혹자는 다윗이 극도의 상심과 혼란스러움으로 인해 식욕을 잃고 만 것이라고 본다(Barnes). 그러나 그보다는 오히려 환난에 직면하여 하나님의 도우시는 은혜를 간구하며 또 위대한 신앙적 결단을 내리기 위해 자발적으로 음식을 멀리한 것으로 이해하는 편이 좋을 것이다(69:10). 성 경: [시109:25] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 저희의 훼방거리라 - 대적들은 다윗의 곤고한 처지를 보고서 쾌재를 부르며 비웃었다. 아울러 본문은 대적들이 하나님 앞에서 취한 다윗의 겸손한 태도마저 위선으로 단정하고 조롱하였음을 암시한다고도 볼 수 있겠다(Alexander). 한편 22:6, 7에서 다윗은 자신이 사람들로부터 멸시받고 있는 상황을 다음과 같이 서술하였다. "나는 벌레요 사람이 아니라 사람의 훼방거리요 백성의 조롱거리니이다 나를 보는 자는 다 비웃으며." ?? 나를 본즉 머리를 흔드나이다 - 사람들이 시인을 보고 조소하는 광경을 표현한 말이다(22:7; 44:14). 예레미야는 하나님의 명령에 따라 이스라엘의 멸망을 예언하다가 그들로부터 조롱거리가 되었다고 하나님께 호소한 바 있다(렘 20:7). 성 경: [시109:26] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 여호와 나의 하나님이여 나를 도우시며 - 사람들로부터 비록 비방을 받고 있으나(22-25절) 하나님은 당신을 의뢰하는 자를 기필코 구원하시며 또 선한 길로 인도하시기 때문에 전폭적으로 하나님을 신뢰할 수 있다. 따라서 시인은 21절에 이어 다시 하나님을 찾으며 구원을 호소한다. ?? 주의 인자하심을 좇아 나를 구원하소서 - '구원하다'의 히브리어 '야솨'(*)의 본래 의미는 '열려 있다', '넓다' 혹은 '의롭다'로서 그 명사형인 '예솨'(*)와 마찬가지로 택한 백성을 위경에서 벗어나게 하시는 하나님의 구원행위를 묘사하는 문맥에서 자주 사용되는 용어이다(삼하 22:3; 사 17:10; 슥 9:9 등). 성 경: [시109:27] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 이것이 주의 손인 줄을 저희로 알게 하소서 - 원수의 핍박에서 구원받는 것이 하나님의 능력에 의한 것임을 그들에게 밝히 보여주시라는 뜻이다. 이를 좀더 확대해서 이해하면 시인을 핍박하는 것은 곧 하나님을 대적하는 결과가 되는 것이다(행 9:4).여기서 우리는 하나님의 손에 의해 구원받기를 소망할 뿐만 아니라 하나님의 공의와 영광이 만천하에 드러나기를 또한 바라야 함을 배워야 할 것이다. 성 경: [시109:28] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] 본절에는 대적들의 어떠한 비방이나 핍박에도 좌절하지 않고 오직 하나님만 의뢰하고자 하는 시인의 담대한 믿음이 연속되는 두개의 대조 구문을 통해 뚜럿이 부각되어있다. ?? 저희는 저주하여도 주는 내게 복을 주소서 - 이 말씀은 원수들의 저주를 극복하겠다는 시인의 신앙적 투지를 표현한 것으로 볼 수도 있겠다. 그러나 이보다는 원수의 비난과 핍박을 이제 대수롭지 않은 것으로 여기는 시인의 담대한 믿음을 표현한 것으로 이해하는 것이 더 좋을 것이다. ?? 주의 종은 즐거워하리라 - '복을 주소서'란 앞의 어구가 단순한 간구가 아니라 선취적 신앙에 근거한 일종의 찬양이란 사실이 여기서 더 분명하게 나타난다. 하나님이 자신을 지켜주시는 한 원수의 공격이 아무리 잔인하고 집요하다 할지라도 구원의 소망을 굳게 붙들고 즐거워할 수 있는 것이다. 성 경: [시109:29] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [연약 토로와 하나님의 도우심 간구] ?? 욕을 옷 입듯하게 하시며 - 18, 19절과 유사한 직유 형태이며 본문에서 '욕'은 히브리어 '켈림마'(*)를 번역한 것인데, 이사야 선지자는 우상을 만드는 자들이 당하게 될 수치와 부끄러움을 이 말로 지적하였다(사 45:16). 그리고 잠언 기자는 "사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라"(잠 18:13)고 말한다. 여기서 시인은 원수의 박해가 참으로 어리석어서 자승자박(自繩自縛) 꼴이 되고 만다는 사실을 다시 한번 지적하고 있다. 성 경: [시109:30] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [응답의 확신과 감사 찬송] ?? 입으로 여호와께 크게 감사하며 - 입으로 감사한다는 말은 자신의 믿음을 공개적으로 선포한다는 의미를 나타낸다. 다윗은 저주의 기도를 하나님께 드리고 난 다음 거기서 그치지 않고 이제는 그 어떠한 고난이 있어도 두려워하지 않고 오히려 하나님을 찬송할 수 있게 된 것이다. 성 경: [시109:31] 주제1: [비탄 속에 소망하는 하나님 나라] 주제2: [응답의 확신과 감사 찬송] ?? 저가 궁핍한 자의 우편에 서사 - 히브리어 본문에는 앞 구절의 원인을 설명하는 접속사 '키'(*)가 문두에 기록되어 있다. 여기서 '궁핍한 자'의 히브리어는 '에비욘'(*)이란 형용사인데 영어에서와 같이 히브리어에서도 형용사가 명사로 흔히 쓰인다. 이말은 경제적으로 가난한 자를 주로 가리킨다(출 23:6; 신15:4). 그리고 '우편'의 원어는 '야민'(*)으로서 원래적 의미는 (좀더 강하거나 재주있는 것으로서의) '오른손'(혹은 '오른편')이다. 이사야는 하나님이 그의 의로운 오른손으로 이스라엘을 붙드시사 그를 도울 것이라고 하였다(사 41:10). 또 에스겔은 그룹들이 성전 우편에 선 것을 보았다(겔 10:3). 이 경우에 있어 '우편'은 보호의 의미를 가지고 있다(6절 주석과 비교하라). 성 경: [시110:1] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 여호와께 내 주에게 말씀하시기를 - 히브리어 성경 원문에 '다윗의 시'란 제목이 기록되어 있다. 여기서 '내 주'는 히브리어 '아도니'(*)를 번역한 것으로서 앞으로 다윗의 자손으로 오실 메시야를 가리킨다. 비록 메시야가 다윗의 자손이긴 하지만 그리스도는 천사들보다 우월하신 분으로서 천사들을 부리시는 하나님이시다(히1:13, 14). 예수께서는 그리스도에 대한 바리새인들의 무지를 지적하기 위해 본 시 서두를 인용하면서, 그리스도가 다윗의 자손임에도 불구하고 다윗이 왜 그리스도를 '내 주'라고 칭하였는지 질문하셨다(마 22:44). 그리고 베드로는 삼천 명을 회심시키는 설교에서 본절 말씀을 인용하면서 예수 그리스도의 승천이 곧 이 말씀의 성취임을 지적한다(행 2:34, 35). ?? 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 - 본 구절은 그리스도의 왕국과 하나님의 통치에 반기를 든 원수가 결국 패배할 것이며 온 세상이 그리스도의 왕권을 전복시키기 위해 온갖 술수를 다 부려도 왕국은 결코 쓰러지지 않고 오히려 모든 대적들이 멸망할 것임을 선포하는 내용이다. 여기서 '발등상'의 히브리어 '하돔'(*)은 '짓밟다'는 뜻의 히브리어 어근에서 유래한 말이다. 여호수아는 태양이 멈추기를 기도한후 아모리 족속의 다섯 왕을 붙잡아 군장들에게 그들의 목을 발로 밟도록 한 바 있다(수 10:22-24). 한편, 다윗은 성전이 하나님의 발등상인 언약궤를 봉안(奉安)하는 곳이라고 말하였으며(대상 28:2). 이사야는 땅이 하나님의 발등상이라고 하였다(사66:1). ?? 너는 내 우편에 앉으라 하셨도다 - 임금의 우편은 그 당시 임금 다음으로 높은 자만이 앉을 수 있는 곳이었다. 이 비유는 바로 그 당시의 이전 관습을 연상시킨다. 하나님은 천사를 향해서는 이렇게 말씀하신 바가 없다. 따라서 하나님의 우편은 모든 천사들보다 훨씬 높은 자만이 앉을 수 있고 이 자리에 앉는 자는 모든 피조물들 위에 높임을 받는 자인 것이다. 나아가 이는 메시야가 여호와의 보좌에 같이 앉아 세상 만물을 통치하신다는 의미까지 담고 있는 표현이다(Anderson). 성 경: [시110:2] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 주의 권능의 홀을 내어 보내시리니 - 혹자는 여기서의 '홀'(*, 마테)을 단순히 징계하기 위한 '막대기'라는 정도의 뜻으로 해석한다(Alexander). 왜냐하면 왕의 홀을 가리키는 말로는 주로 '쉐베트'(*)가 사용되기 때문이라는 것이다(45:6; 민 24:17; 사 14:5; 겔 19:11; 21:10; 암 1:5; 슥 10:11 등). 그러나 문맥상 본문의 '마테'를 '홀'로 번역해도 무방하겠다(scepter, NIV, RSV). 이 '홀'은 여기서 메시야의 권세와 권능을 상징한다. 결국 본문은 메시야의 권세와 권능은 여호아께로부터 직접 수여된 것임을 나타낸다(45:6; 히 1:8). ?? 주는 원수 중에서 다스리소서 - 본문을 하나님이 메시야께 하신 말씀으로 보는 견해와 다윗이 메시야에 대해 한 말이란 견해가 있으나, 개역 성경은 일반적 견해에 따라 후자의 입장을 취하고 있다. 한편, 본절에서는 메시야의 통치가 대적들을 쳐서 굴복시키는 측면에서 언급되는 반면, 3절에서는 주의 백성의 자발적인 헌신을 유발시키는 측면에서 언급된다(계 17:14 참조). 성 경: [시110:3] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 주의 권능의 날에 - (*, 베욤 헬레카) - 본문의 해석에 대하여서는 학자들간에 견해가 분분하다. 먼저 영역본을 살펴보면 KJV는 '당신의 권능의 날에'(in thy day of the power)로, RSV는 '당신의 군대를 인도하여 낼 때'(on theday you lead your host)로, 그리고 NIV는 '당신의 전투의 날에'(on your day ofbatttle) 등으로 번역했다. 그런가 하면 이를 '당신의 대관식 날에'로 해석하는 학자도 있다(Anderson). 그러나 '권능'의 히브리어 '하일'(*)이 '힘', '권력'또는 '군대'라는 뜻을 지니고 있으며, 본절이 문맥상 5절과 연관된다는 점 등을 고려할 때 NIV, RSV의 번역이 가장 적절하리라 생각된다(Kidner, VanGemeren). ?? 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 - (*, 베하드레이 코데쉬) 이 구절 역시 상당히 난해하다. (1) 몇몇 고대 사본들과 심마쿠스역(Symmachus)에서는 '거룩한 산들 위에'(upon the holy mountains, RSV)로 옮겼다. (2) 맛소라 본문은 '거룩한 영예(위엄)중에'(in the beauties of holiness, KJV; Arrayed in holymajesty, NIV)라고 번역했는데, 이는 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)의 경우에는레 16:4에서 처럼 제사장의 복장을 입은 것을 가리킨다고 주장한다(dressed in holyaltar robes, LB). 우리는 문맥을 고려하여 대적들과의 전투시에 주의 백성들이 성전(聖戰)에 임하기 위한 만반의 준비 태세를 갖춘 거룩하고 위엄있는 모습에 대한 설명으로 보고자 한다. 물론 어떤 면에서는 주를 섬기는 모든 성도들이 의와 옳은 행실로 단장하는 광경을 암시하고 있다고도 하겠다. 한편, '거룩한'에 해당하는 '코데쉬'(*)는 원래 분리의 개념을 가지고 있다. 모세가 호렙 산에서 떨기나무 불꽃을 보고 가까이 가려고 하자 하나님은 그곳이 거룩한 땅이니 가까이 오지 못하게 하셨다(출 3:1-5). 또 하나님이 거하시는 초소인 하늘은 땅과 분리되어 있어 거룩한 곳으로 언급된다(신 26:15). 이와 마찬가지로 그리스도를 통하여 속죄받고 구별된 교회는 그들의 공로에 의해서가 아니라 그리스도의 공로에 의해 거룩해져서 하나님을 섬기게 되는 것이다. ?? 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다 - 히브리어 원문대로 직역하면 '새벽의 자궁으로부터 이슬 같은 당신의 청년들이 당신께로 (나옵니다)'가 된다. 본 구절의 해석에 열쇠가 되는 단어는 '이슬'로서, 이에 대해서는 다음과 같이 네 가지 견해로 나뉜다. (1) 헌신적으로 메시야를 따르는 젊은 전사(戰士)들의 수효가 많음을 비유하는 표현이라고 본다(삼하 17:12 참조, Van Gemeren). (2) 이를 수효의 많음을 강조한다고 생각하는 것은 지나친 해석이라고 여기며, 오히려 거룩하게 장식한 청년들의 아름다움이나 광채를 나타내는 표현으로 본다. (3) 아무도 모르게 역사하시는 하나님의 보이지 않는 역사(役事) 혹은 메시야의 역동적 특성을 나타낸다고 본다(Anderson). (4) 이슬이 매일 새벽마다 새롭게 맺히듯이 메시야 왕국의 백성들이 나날이 새로워지며 번영과 행복을 누림을 나타내는 시적 표현으로 본다. 이중에서 우리는 문맥을 고려하여 (1)의 견해를 취하되, 보다 영적, 궁극적 의미에서 본문이 주께 헌신하는 성도들의 신선하고도 생기있는 모습을 암시한다는 측면에서 (2), (4)의 견해 또한 수용하기로 한다. 성 경: [시110:4] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 여호와는 맹세하고 변치 아니하시리라 - '맹세하다'에 해당하는 '니쉐바'(*)는 '만족시키다'의 뜻인 '쇼브아'(*)의 니팔형 완료 시제이다. 욥은 자신의 결백을 주장하면서 "내 장막 사람의 말이 주인의 고기에 배부르지않은 자가 어디 있느뇨 하지 아니하였었는가"(욥 3:31)라고 하였는데 여기서 '배부르다'는 말이 본문의 '맹세하다'는 말과 같은 히브리어이다. 그리고 호세아는 이스라엘의 죄악상을 지적하면서 그에 대한 대가를 이렇게 말한다. "저희가 먹어도 '배부르지' 아니하며 행음하여도 수효가 더하지 못하니 이는 여호와 좇기를 그쳤음이니라"(호4:10). 이상과 같은 점으로 미루어 보아 하나님은 일단 만족하신 사안(私案)에 대해서는 이를 결코 변경하지 않으시는 분임을 알 수 있다. ?? 너는 멜기세덱의 반차를 좇아 - 멜기세덱은 살렘의 왕이며 지극히 높으신 하나님의 제사장이었다(창 14:18). "아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님 아들과 방불(彷佛)하여 항상 제사장으로" 있었다(히 7:3). 따라서 그의 인물됨에 대해서 추측 이상의 결실을 기대한다는 것은 어려울 것 같다. 어떤 사람들은 그가 그리스도의 현현(顯現)이었다고 주장하며 초대 교회의 교부인 오리겐(Origen)은 그가 천사였다고 말하나 확실한 근거는 없다. 그러나 여기서 보다 더중요한 사항은 그리스도가 멜기세덱의 반차를 좇고 있다는 사실과 그가 하나님으로부터 직접 제사장 임명을 받았다는 사실이다. ?? 영원한 제사장이라 - 이 세상의 제사장은 몇년 동안이나 또는 일생 동안만 그 역할을 감당하였지만 그리스도의 중보의 사역은 영원하므로 현재도 우리의 죄를 대속하실 수 있다. 즉, 그리스도의 제사장 직분은 우리 구원의 성취 여부의 관건이 되는 지극히 중요한 사안이다. 다시 말해서 그리스도의 중보없이 하나님 앞에 나아갈 수 있는 사람은 아무도 없다. 여기서 '영원한'의 히브리어 '레올람'(*)은 아브라함이 '영생하시는' 곧 영원한 하나님 여호와의 이름을 불렀다는 창 21:33의 기록에서와 같이 하나님의 영존(永存)하시는 신성(神性)을 표현하는 말로 사용되었음에 유의할 필요가 있겠다. 성 경: [시110:5] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 주의 우편에 계신 주께서 - 앞의 '주'는 메시야를, 뒤의 '주'(*, 아도나이)는 성부(聖父) 하나님을 각기 지칭한다. 그리고 '우편'은 16:8; 109:31; 121:5등에서 알 수 있듯이 보호와 조력을 암시하는 말이다. 그렇다면 본문은 여호와께서 대적들을 파하기 위해 싸우시는 메시야를 혼연 일체(渾然一體)가 되어 도우신다는 의미이다. 여기서 메시야 혹은 하나님 중 누가 우편에 계시느냐 하는 점은 크게 중요하지 않다(1절 주석 참조). 이 두 분은 그본적으로 하나이시기 때문이다. ?? 그 노하시는 날에(* - , 베욤 아포) - 문자적 의미는 '그의 분노의 날에'이다. 이는 현실 역사에 대한 하나님의 극적이고도 결정적인 개입을 암시하는 날을 의미한다(2:5; 21:9; 사 13:9; 습 2:3). 이 날에는 주께서 열방을 심판하실 것이다(2:9; 7:8; 9:8; 76:9; 계 19:11-21). 현실에 관영하는 죄악과 모순을 제거하고 남은 자들의 구원을 확정할 이 날은 다분히 종말론적 관점에서 이해되어야 할 것이다. 한편, 이 날은 무조건 이스라엘이라는 이름을 가진 자들에게는 구원을, 이방에게는 심판을 행하시는 날이 아니다. 오직 참다운 영적 이스라엘에게만 구원이 선포되고 다른 자들에게는 심판이 선언될 것이다. 성 경: [시110:6] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 시체로 가득하게 하시고(*, 말레 게이오트) - 문자적으로는 '시체를 채우다(쌓다)'이다(heaping up the dead, NIV). 영역본 KJV는 여기에 '그곳'(the places)이라는 말을 첨가했으며, 어떤 학자들은 '게이오트'위에 '골짜기'를 뜻하는 '가이'(*)가 중음(重音) 탈락(haplography)된 것으로 본다. 그런가하면제롬(Jerome)은 '시체'대신 '골짜기'를 넣어 읽었다. 어쨌든 본문은 메시야의 심판의 철저성과 엄정성을 엿보게 한다. ?? 여러 나라의 머리를 쳐서 파하시며 - '머리'에 해당하는 히브리어 '로쉬'(*)는 집합 명사이다. 혹자는 이 단어를 단수로 보고 여러 민족을 통괄하는제국의 왕을 가리킨다고 이해하는가 하면, 또 어떤 사람은 여러 민족의 열왕들을 가리킨다고 보기도 한다. 그러나 여기서 중요한 것은 메시야의 심판이 우주적이어서 지상의 모든 나라들에게까지 임한다는 사실이다(Alexander). 성 경: [시110:7] 주제1: [왕과 제사장 되신 그리스도] 주제2: [메시야의 통치와 심판] ?? 길가의 시냇물을 마시고 - 어떤 주석가는 살륙으로 인한 피가 시내를 이루자 정복자 되신 그리스도가 이를 만족하게 마신다고 해석한다. 그러나 아무리 이것이 비유적 표현이라 할지라도 피를 먹지 말라는 구약 성경의 가르침에 정면으로 위배되기 때문에 적절한 것이 못 된다. 또 어떤 이는 그리스도께서 이 세상에서 많은 환난을 당할 것임을 가리킨 것으로 본다. 문맥상 이것 역시 적절치 않다. 이 말씀은 원수들을 추적하되 한 명도 놓치지 않고 철저히 파하기 위해서 충분한 휴식을 취하지도 않고 흐르는시냇물에 잠깐 목을 축이고는 곧장 적(敵)을 쳐부수는 내용을 뜻하는 것으로 보는 것이 가장 무난하겠다.