성 경: [시111:1] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 할렐루야 - 주지하다시피 '여호와를 찬양하라'는 뜻의 히브리어이다. 이것은 이 시의 한 구성 부분이 아니라 표제어로 보는 것이 옳다. 왜냐하면 본 시편은 각 행의 머리 글자가 알파벳 순서로 되어 있는 답관체(踏冠體) 형식의 시인데 '할렐루야'의 서두 문자는 히브리어 알파벳의 순서상 다섯 번째이기 때문이다. ?? 내가...여호와께 감사하리로다 - 이 부분은 히브리어 알파벳의 첫자인 '알렙'(*)으로 시작되고 있다. '감사하리로다'로 번역된 '오데'(*)는 '찬송하라'로도 번역할 수 있다(Calvin). 다윗은 은밀한 중에 하나님께 감사, 찬송할 뿐만 아니라 회중에서 공적으로도 하나님을 찬송해야할 것을 스스로 모범을 보이면서 가르치고 있다. ?? 정직한 자의 회와 공회 중에서 - 이 부분은 히브리어 문자 '베트'(*)로 시작된다. 여기서 '회'에 해당하는 '소드'(*)는 다소 규모가 작은 사적인 회중을 가리키며, 공회에 해당하는 '에다'(*)는 보다 규모가 큰 공적인 모임을 가리킨다. 그러나 본문에서는 동일한 개념이 두 번 반복된 것이며 의미상 '소드'가 이방 족속이 아닌 이스라엘 백성의 회중을 가리킨다는 점에서 이 둘은 동일하게 하나님의 신실한 백성을 가리킨다고 볼 수 있다. 거룩한 회중이 소집된 근본적인 목적은 하나님께 찬송의 제사를 드리기 위함이다(Calvin). ?? 전심으로 - 히브리어로 '베칼 레바브'(*)인데 '온 마음으로'란 뜻이다(with my whole heart, KJV, RSV). '마음'에 해당하는 '레브'(*)는 인간의 지(知), 정(情), 의(意)를 포함하는 전 인격을 지칭하는 광범위한 의미를 지닌 말이다. 홍수후 노아의 제사를 받으신 후 하나님은 "내가 다시는 사람으로 인하여 땅을 저주하지 아니하리니 이는 사람의 '마음'의 계획하는 바가 여럿부터 악함이라"(창 8:21)고 하셨다. 성 경: [시111:2] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 여호와의 행사가 크시니 - 여기서 '여호와의 행사'란 세상 만물의 창조와 역사의 진행 과정 속에 드러난 하나님의 크신 역사를 아울러 지칭하는 말이다. 한편, 히브리어 원문상으로는 '크시니'에 해당하는 '게돌림'(*)으로 시작되어 히브리어 세번째 알파벳 '깃멜'(*)이 문두에 놓였다. '게돌림'의 원형 '가달'(*)은 '강하다'는 의미도 내포하고 있다. 잠언에는 사자가 가장 강하다고 말한다(잠 30:30). 이것은 또한 '용사'란 말로도 쓰인다(습 1:14). ?? 이를 즐거워하는 자가 다 연구하는 도다 - 이 구절은 네 번째 문자인 '달렛'(*)으로 시작된다. 원문을 문자적으로 직역하면 '여호와의 행사를 갈망하는(즐거워하는) 모든 사람들에 의해 그것이 추구된다'는 의미가 된다. 즉, 이는 여호와의 행사에 대해 남다른 관심과 기쁨을 지닌 자들은 향후로도 동일한 은혜 받기를 갈망하여 그것을 탐구하며 묵상한다는 것이다. '즐거워하는'에 해당하는 '하페츠'(*)가 '(쾌락을)즐기다'란 의미도 가지고 있다 해서 어떤 사람들은 이를 '자신들의 쾌락을 구하는'으로 번역하나 이는 무리한 해석이다. 그리고 '연구하는도다'에 해당하는 히브리어 '다라쉬'(*)는 '추구하다', '연구하다', '조사하다' 등의 뜻을 지닌다. 여기서는 여호와의 행사를 체험하기를 소원하며 지나간 행사들을 연구하는 것을 뜻한다. 한편 후기 히브리어에서는 '다라쉬'가 성경을 해석한다는 뜻으로 사용되었는데, '미드라쉬'라는 말도 여기서 유래하였다(Anderson). 성 경: [시111:3] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 그 행사가 존귀하고 엄위하며 - 이 구절은 다섯 번째 히브리어 문자인 '헤'(*)로 시작되고 있으며 하나님의 모든 행사에는 영광스러운 위엄이 가득 차 있다는 뜻이다. 여기서 '존귀'에 해당하는 히브리어 '호드'(*)는 '찬란함', '장중함', '활력' 등의 뜻을 가지고 있다. 하나님은 여호수아를 모세의 후계자로 임명하면서 모세에게 그가 가지고 있는 '존귀'를 여호수아에게 줄 것을 명령하였다(민 27:20). 그리고 엄위에 해당하는 히브리어 '하다르'(*)는 '명예로운 것', '찬란한 것', '영예' 등의 뜻을 가지고 있다. 이사야는 하나님의 사랑을 망각한 이스라엘의 죄악을 지적하면서 그들의 '하달', 즉 호화로운 생활이 멸망당할 것이라고 예언하였다(사 5:14). ?? 그 의가 영원히 있도다 - 이 어구는 여섯 번째 문자인 '와우'(*)로 시작되며 하나님의 존귀와 엄위가 무엇으로 구성되어 있는지를 설명하고 있다. 즉, 하나님은 공의를 통해서 그 찬란한 역사를 이루시는 것이다. 또한 이 말씀은 하나님이 당신의 언약에 대해 영원토록 신실하심을 나타낸다. 하나님의 공의로우심과 신실하심은 부당하게 압제받는 자에게는 구원을 베풀며 반대로 불의한 압제자들에게는 심판을 내리게 될 것이다. 한편, '의'에 해당하는 '체데크'(*)는 기본적으로 '정상적이고 바른 것'이란 뜻을 가지고 있다. 신명기에는 저울 추를 속이지 말 것을 당부하는 내용이 나오는데 거기서는 '공정함'으로 번역되었다(신 25:15). 한편, 이 단어와 같은 어근을 취하는 아람어 '치드카'(*)는 '긍휼'이라는 뜻도 지니고 있는 바 하나님의 공의의 이면에 있는 자비를 엿보게 한다. 성 경: [시111:4] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 그 기이한 일을 사람으로 기억케 하셨으니 - 이 말씀은 일곱 번째 문자인 '자인'(*)으로 시작된다. 이 말은 직역하면 '그가 만들어 주신 기억은 기이한 일들을 위함이다'로서 하나님께서 기억될 만한 가치가 있는 일, 즉 영원토록 명성을 떨칠 만한 일을 행하사 오고 오는 모든 세대들도 동일한 구언에 참여하게끔 하신다는 뜻이다. 어떤 학자들은 본문의 '기이한 일'을 유월절(Passover)과만 연결시키나(Luther, Hupfeld,Notscher), 구속사를 통해 드러난 여호와의 모든 행사들이라는 폭넓은 의미로 이해하는 편이 더 나을 것이다. 한편 '기억'에 해당하는 히브리어 '제케르'(*)는 출17:14에도 등장하는데 70인역(LXX)은 출애굽기의 이 부분을 '오노마'(*), 즉'이름'으로 번역하였다. ?? 여호와는 은혜로우시고 자비하시도다 - 이는 여덟 번째 문자인 '헤드'(*)로 시작되며 '기이한 일을...기억케' 하신 것이 하나님의 은혜와 자비에 근거한 것이라는 의미를 나타낸다. 여기서 '은혜로우시고'에 해당하는 히브리어 '하눈'(*)은 하나님의 속성을 나타낼 때 흔히 쓰인다. 일례로 하나님은 모세에게 돌판 둘을 다시 만들게 하신 후 그에게 나타나사 율법을 반포하시면서 자신을 '자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님'이라고 계시하셨다(출 34:6). 성 경: [시111:5] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 여호와께서 자기를 경외하는 자에게 양식을 주시며 - 이 구절은 아홉 번째 문자인 '테드'(*)로 시작한다. 여기서 '양식'에 해당하는 히브리어 '테레프'(*)는 흔히'먹이'란 뜻으로 해석된다. 아마 답관체 형식상 '테드'에 맞추기 위해 굳이 이 단어를 택한 듯하다. 물론 이 단어가 '양식'을 의미하는 말로 쓰이기도 한다(잠 31:15;말3:10). 아마도 시인은 여기서 이스라엘이 광야에서 만나와 메추라기를 먹었던 사실을 염두에 두고 있는 것 같다(출 16장;민 11장). 그런데 광야 시절의 이스라엘 백성은 대체로 하나님을 '경외하기'보다는 거역하였다고 봄이 옳다. 그럼에도 불구하고 시인은하나님의 크신 긍휼을 강조하기 위해서, 또한 하나님은 진심으로 당신을 경외하는 자를 돌보신다는 진리를 분명히 밝히기 위해서(22:25;25:14; 33:18;34:9; 85:9; 103:11 ;145:19) 본문을 노래한 것이라고 본다. ?? 그 언약을 영원히 기억하시리로다 - 열 번째 문자인 '요드'(*)로 시작되는 구절이다. 그리고 이 구절은 앞 구절에 대한 이유를 언급하고 있다. 즉, 하나님이 당신의 백성에게 양식을 주시는 이유는 바로 언약을 기억하고 계시기 때문이라는 것이다. 여기서 우리는 하나님께서 이스라엘 백성들에게 큰 자비를 베풀어 주신 것이 하나님의 언약의 결과였던 것과 같이 오늘날 우리가 하나님의 크나큰 자비를 얻고 있는 것 역시 그리스도를 통한 새로운 언약에 기인하는 것임을 알아야 할 것이다. 성 경: [시111:6] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 저가...그 행사의 능(能)을 저희에게 보이셨도다 - 이 구절은 열한 번째 문자인 '카프'(*)로 시작된다. 한글 개역 성경은 본절 전체를 뒤에서 해석해서 앞으로 나아가고 있으나, 원문상으로는 '저가...기업으로 주사'를 결과의 뜻으로 해석하고 있다.즉, '저가 그 행사의 능을 저희에게 보이사 그들에게 열방을 기업으로 주셨도다'라고 번역할 수 있겠다(He hath shown his people the power of his works, that he maygive them the heritage of the heathen, KJV). ?? 자기 백성에게 열방을 기업으로 주사 - 이 구절은 '라메드'(*)로 시작되고 있으며 이스라엘이 애굽에서 나와 가나안을 정복하는 내용을 암시한다. 그들이 거룩한 땅을 소유할 수 있었던 것은 그들의 인간적인 힘에 의해서 얻었던 것이 아니라 하나님의 이적적인 개입을 통해서 가능했던 것이다. 성 경: [시111:7] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 그 손의 행사는 진실과 공의며 - 이 어구는 13번째 문자인 '멤'(*)으로 시작되며, 하나님이 행하시는 것은 그 무엇이나 다 의롭고 진실하다는 뜻이다. 여기서 '진실'에 해당하는 히브리어 '에메트'(*)는 '확실함', '신실함'등의 뜻도 가지고 있는 바, 하나님이 인도하시는 길은 확실하고 바른 길이어서 신뢰할 수 있음을 나타낸다. 아브라함의 늙은 종은 아브라함의 명령으로 이삭의 아내를 구하러 가서 리브가를 만나 이렇게 말했다. "나의 주인 아브라함의 하나님 여호와께서 나를 '바른' 길로 인도하사..."(창 24:48). ?? 그 법도는 다 확실하니 - 14번째 문자인 '눈'(*)으로 시작된다. '확실하다'는 말과 '진실하다'는 말은 원어상 같은 단어이다. 여기서도 하나님의 법도는 진실하고 바르기 때문에 그것을 따라야 마땅하며 그 법도를 따를 때 축복이, 따르지 않을 때는 징벌이 임함을 암시한다. '법도'의 히브리어 '피쿠드'(*)는 '지정되어진'이라는 본래 의미를 지니며 '(하나님의) 명령', '계명', 특히 집합적으로는 '율법'을 뜻한다. 성 경: [시111:8] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 영원 무궁히 정하신 바요 - 15번째 문자인 '싸멕'(*)으로 시작되며, 직역하면 '영원히 영원히 확실하게 서 있고'란 뜻이다. ?? 진실과 정의로 행하신 바로다 - 16번째 문자인 '아인'(*)으로 시작되며 직역하면 '진리와 공평함 안에서 이루어진다'는 뜻이다. 성 경: [시111:9] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 여호와께서 그 백성에게 구속을 베푸시며 - 본절과 10절은 각각 세 개의 어구로 이루어져 있다. 본 구절은 17번째 문자인 '페'(*)로 시작되며, 이 어구의 문두에 놓여 '구속'으로 번역된 히브리어 '페두트'(*)는 '몸값을 받고 석방하다'의 뜻인 '파다'(*)에서 유래한 명사로서 '구별', '구속', '구원' 등의 의미를 지닌다. 바로의 술객은 하나님의 재앙에 대해 바로에게 설명하면서 그것이 이스라엘 사람과 애굽사람 간에 차별적으로 임하는 것이므로 굴복할 것을 권고하였는데, 한글 개역 성경은이를 '권능'이란 말로 번역하고 있다. "술객이 바로에게 고하되 이는 하나님의 권능이니이다 하나..."(출 8:19). 또 이사야는 이 말을 본절에서처럼 '구속'과 같은 의미로 사용하고 있다. "내 손이 어찌 짧아 구속하지 못하겠느냐 내게 어찌 건질 능력이 없겠느냐..."(사 50:2) ?? 그 언약을 영원히 세우셨으니 - 이 문구는 18번째 문자인 '차데'(*)로 시작된다. 언약은 '맺다'는 표현으로는 주로 '자르다'는 뜻인 '카라트'(*)가 쓰인다(89:3). 그런데 여기서는 '명령하다'는 의미인 '차와'(*)가 사용되었다. 이는 본시의 특징인 답관체 형식에 맞추기 위한 시인의 의도를 읽게 함과 아울러, 어떤 측면에서는 하나님과 그 백성 간의 언약이 주종 관계의 측면을 내포한다는 암시로도 이해할 수 있겠다. 즉, 하나님께서 주도적으로 언약을 세우사 호의를 나타내시지만 그것을 어기는자에게는 징벌을 가하신다는 의미이다(anderson). ?? 그 이름이 거룩하고 지존하시도다 - 이것은 19번째 문자인 '코프'(*)로 시작된다. 원문대로 직역하면 '하나님의 이름을 거룩하고 두려우시도다'는 뜻이다. 성 경: [시111:10] 주제1: [위대한 하나님의 행사] 주제2: [찬양받으실 지존자] ?? 여호와를 경외함이 곧 지혜의 근본이라 - 20번째 문자인 '레쉬'(*)로 시작되며 동일한 표현이 잠 1:7;9:10에도 나온다. '경외하다'는 뜻의 히브리어 '야레'(*)는 '두려워하다'는 뜻을 내포하나(창 19:30;렘 26:21) 여기서는 거룩하신 하나님의 존재를 분명히 인식하며 오직 그분께 순종하고 의지하는 것을 의미한다(Anderson). 시인은 하나님의 구속 행위와 그 계명들을 통해 드러난 당신의 신실하심과 공의로우심을 언급한 후, 이제 이에 대한 성도들의 반응을 불러일으키고자 한다. 즉, 하나님을 진실되이 섬기고자 하는 자는 그분께 경외하는 마음으로 시작해야 하며 또 그분의 계명을 지키는 것으로 마감해야 한다는 것이다(VanGemeren). ?? 그 계명을 지키는 자는 다 좋은 지각이 있나니 - 이 문구는 21번째 문자인 '신'(*)으로 시작된다. '지각'이란 뜻의 히브리어 '세켈'(*)은 '신중함', '통찰력'등의 뜻을 가지고 있다. 잠언 기자는 노하기를 더디하는 것이 곧 '슬기'라고 말하고 있으며(잠 19:11). '지혜'있는 자의 교훈을 생명의 샘에 비유한(잠 13:14). ?? 여호와를 찬송함이 영원히 있으리로다 - 이 문구는 히브리어 마지막 문자인 '타우'(*)로 시작된다. 하나님의 이름은 영원히 찬송받을 것이며 성도들에게 있어서 하나님을 찬송하며 사는 것보다 더 유익된 것은 없다. 할렐루야, 여호와를 찬양하라 ! 성 경: [시112:1] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] 본 시는 111편과 같은 형식을 취하고 있다. 즉 '할렐루야'로 시작하고 있으며 히브리어 문자 '알렙'(*)에서 '타우'(*)까지 22문자가 문두에 놓여 한 행씩 배열되는 답관체 형식의 시인 것이다. 111편이 하나님의 영광과 행사를 찬양하라는 내용인 반면 본 시는 인생이 필히 추구해야 할 영적 지혜를 교훈하고 있는 지혜시의 성격을 띠고 있다. ?? 여호와를 경외하며...즐거워하는 자는 복이 있도다 - 이 구절은 '알렙'(*)과 '베트'(*)로 시작되는 두 행으로 구성되어 있다. 많은 사람들은 선을 추구하는 것보다는 악을 행하고 불의한 방법으로나마 어떤 이익을 얻게 된다면 대단히 기뻐한다. 그러나 이러한 불의를 통해서는 결코 복을 얻지 못할 것임을 시인은 여기서 분명히 지적한다. 설사 불의한 방법으로 어떤 유익을 얻는다 할지라도 그것은 오래 가지 못할 것이며 하나님은 자기를 경외하는 자에게 휠씬 차원 높고 풍성한 유익을 주실 것이다. 한편 이구절을 원인-결과절로 보아 '여호와를 경외하는 자는 복이 있나니 저가 그 계명을 크게 기뻐할 것이라'(Calvin)고 번역해 볼 수 있다. 한편 본절은 111편의 연장선상에 있음을 보여줄 뿐만 아니라 한 걸음 더 나아가 사상의 진전을 보여준다. 즉, 여호와를 경외하는 것은 지혜의 근본일 뿐만 아니라(111:10) 더 나아가 참된 행복의 근원이라는 것이다(Alexander). 성 경: [시112:2] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 그 후손이 땅에서 강성함이여 - 이 문구는 세 번째 문자인 '깃멜'(*)로 시작된다. 이것은 하나님의 은혜와 축복이 당대뿐만 아니라 후손에게도 미침을 뜻한다. 하나님은 이스라엘에 십계명을 주시면서 "나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라"(출 20:6)고 말씀하셨다. 한편 창 6:4에는 네 피림이 등장하는데 그들을 가리켜 용사라고 하였던 바, 본문의 '강성하다'는 뜻의 히브리어 '깁보르'(*)가 거기서는 '용사'란 의미로 쓰였다(수 1:14;삿 5:13;삼상 2:4;잠 16:32;렘 5:16;20:11;슥 9:13 등 참조). ?? 정직자의 후대가 복이 있으리로다 - 네 번째 문자인 '달렛'(*)으로 시작되는 이 구절 역시 자손에게 임할 축복을 언급하고 있다. 또한 이는 설령 당대에는 가난과 질병으로 고통을 당하는 일이 있다 하더라도 그것이 하나님의 무관심에서 나온 것이 아니라 오히려 하나님의 풍성하신 자비에 따라 그들에게 가장 유익한 방법으로 복을 주시게 됨을 암시한다고 볼 수 있다. 악한 자들은 세상에서 헛된 권세를 누리는 것을 최고의 복으로 생각하지만 하나님을 경외하는 자는 비록 빈궁하나 하나님을 섬기는 것으로 만족하며 훗날 하나님의 영광을 나타낼 만한 놀라운 복을 얻게 될 것이다. 성 경: [시112:3] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 부요와 재물이 그 집에 있음이여 - 알파벳 다섯 번째 문자인 '헤'(*)로 시작되고 있으며, 의인이 받게 될 현실상의 축복을 나타낸다. 물질적인 부요함은 하나님의 귀한 축복 중 하나로 여겨졌음에 분명하다(왕상 3:13;잠 3:9, 10, 16;13:18;22:4 등). 그러나 여기서 우리는 의인도 때로는 배고픔을 당할 수 있음을 알아야 한다. 그 이유는 이 땅에서의 영광보다는 영적 영광이 그들에게 더 유익하기 때문인 것이다. 한편 '부요'(*, 혼)와 '제물'(*, 오쉐르)은 동의어로 사용되었으며, 다만 전자는 '만족함'에 그리고 후자는 '풍부함'에 보다 강조점을 두는 말이다. ?? 그 의가 영원히 있으리로다 - 여섯 번째 무자인 '와우'(*)로 시작되고 있다. 여기서 '의'에 해당하는 '체데크'(*)는 '공정함', '의로움', '바르게 함' 등의 뜻을 내포한다. 이 말이 111:3에서는 여호와의 성품을 묘사하는 표현으로 쓰였다. 또한 하나님은 모세에게 재판의 공정성을 명령하시면서 이렇게 말씀하셨다. "너희는 재판할 때에 불의를 행치 말며 가난한 자의 편을 들지 말며 세력 있는 자라고 두호하지 말고 '공의'로 사람을 재판할지며"(레 19:15). 성 경: [시112:4] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 정직한 자에게는 흑암 중에 빛이 일어나나니 - 이 문구는 일곱 번째 문자인 '자인'(*)으로 시작되고 있다. 앞에서 시인은 여호와를 경외하는 자가 받을 현실상의 축복을 언급하였거니와 이제 여기서는 죄악이 창궐하는 현실에 대해 눈을 돌리고 있다. 설령 흑암, 곧 온갖 역경이 가로막는 현실이라 할지라도 항상 빛 가운데 행할 수 있다는이 확신이야말로 높은 신앙의 경지를 함축하고 있는 것이다. 여기서 이 '빛'의 주체가 여호와이신지, 정직한 자 자신인지는 분명하지 않다. 그러나 분명한 것은 '빛'이 축복과 기쁨을 상징하는 말이라는 점이다(VanGemeren, 27:1;36:9;56:13;tk 9:2;10:17). 혹자는 본문을 이스라엘 백성이 애굽에서 종살이 할 때에 하나님의 재앙으로 애굽 전역이 흑암으로 뒤덮였었지만 이스라엘 백성들에게는 빛이 비추었던 것을 반영하고 있는 것으로 이해하기도 한다(Horsley). ?? 그는 어질고 자비하고 의로운 자로다 - 여덟 번째 문자인 '헤드'(*)로 시작되는 문구로서 정직한 자의 성질을 묘사한다. '어질고 자비하고 의롭다'란 말은 하나님의 선하심을 수식할 때도 흔히 쓰이는 말이다(111:4 주석 참조). 아마도 시인은 여기서 의인이란 하나님을 닮아가는 자임을 지적하고자 한 것 같다. 성 경: [시112:5] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 은혜를 베풀며 꾸이는 자는 잘 되나니 - 아홉 번째 문자인 '테드'(*)로 시작되는 문구이다. 이제 시인은 하나님을 경외하고 그 뜻을 좇아 행하는 자의 특성을 구체적으로 들고자 한다. 본절과 9절에서는 한마디로 '관용'의 성품을 언급하고 있다고 볼 수있다. 이러한 주제는 이미 4절 하반절에서도 암시된 바이다. 특히 본문은 부요한 자에게서 흔히 드러나는 병폐를 역으로 경고하는 내용이기도 하다. 재물이 갖는 힘은 흔히그것을 남용하도록 유혹하는 법이다(Kidner). 여기서 '잘 되나니'에 해당하는 히브리어 '토브'(*)는 '좋다', '보기에 좋다'는 뜻이다. 하나님은 세상을 창조하시고 그것을 '좋게' 보셨다(창 1:4, 10). 그리고 렘 33:11;애 3:25 등에서는 하나님이 '선하신' 분으로 소개되고 있다. ?? 그 일을 공의로 하리로다 - 이 문구는 열번째 문자인 '요드'(*)로 시작되는데 직역하면 '그의 공의로 그의 일들을 처리할 것이다'이다. 이것은 의인이 공정한 분별력을 가지고 자기의 일들을 처리해가며 그렇기 때문에 타인을 억압하거나 속이지 않고 스스로도 낭비하거나 사치하는 일 없이 매사에 검소하게 살아나가는 것을 뜻한다. 여기서 '일'에 해당하는 히브리어 '드바리'(*)는 그 의미가 다소 불명확하기 때문에 어떤 이들은 이를 '말'에 해당하는 '다바르'(*)의 복수로 해석하여서 이 어구를 '심판대에서 그의 말들을 지지할 것이다'라고 해석한다. 그리고 고대의 몇몇 역본에도 이렇게 번역하고 있다. 그러나 통상적인 해석에 따라, 하나님의 도우심으로 의인이 자기의 일을 형통하게 처리한다는 것으로 보는 것이 앞의 어구와 문맥상 잘 어울린다. 성 경: [시112:6] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 저가 영영히 요동치 아니함이여 - 11번째 문자인 '카프'(*)로 시작된다. 문두의'키'(*)에 대해서는 (1) 원인을 설명하는 접속사로 보고 본문을 5절의 원인으로 보는 견해(For the righteous..., RSV) (2) '분명히', '확실히'라는 뜻의 강조사로 보는 견해(Surely..., KJV, NIV) 등이 있으나 문맥상 굳이 원인과 결과의 구문으로 볼 필요는 없을 것 같다. 하나님은 긍휼히 여기는 자와 겸손한 자를 지켜주시며 그렇기 때문에 어떠한 혼란이 와도 이들은 요동치 않을 수 있는 것이다. 한편 '요동하다'에 해당하는 히브리어 '이모트'(*)는 '모트'(*)의 미완료형인데 66:9에서 '모트'는 '실족하다'란 뜻으로 번역되고 있으며 민 4:10에는 명사로 쓰여 '틀'이란 뜻으로 번역되었다. ?? 의인은 영원히 기념하게 되리로다 - 12번째 문자인 '라메드'(*)로 시작되며, 직역하면 '기념을 위하여 의인은 영원히 있을 것이다'가 된다. 의인은 사후(死後)에도 그의 가족이나 그에게 도움을 입은 자들의 기억 속에 계속 살아있을 것이라는 뜻이다. 특히 여호와의 기이한 일을 기억케 하셨다는 111:4 내용과 적절한 평형을 보여준다(Anderson). 성 경: [시112:7] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 그는 흉한 소식을 두려워 아니함이여 - 이것은 13번째 문자인 '멤'(*)으로 시작된다. 의인이라고 해서 인간사에서 발생하는 모든 무제나 시련들에서 예외적으로 벗어나있는 것은 아니다. 그러나 그러한 현실에 대한 반응은 판이하다. 악인은 바람에 나는 겨와 같이 사소한 비난에도 두려워 떨지만(잠 10:24) 의인은 어떠한 중상 모략으로 자신을 모함하더라도 하나님의 보살핌 속에서 이를 두려워하지 않고 평안히 거할 수 있다는 뜻이다. 하나님의 자녀들은 세상 사람들의 헛된 소문에 귀를 기울이지 않고 오직 하나님만을 바라보기 때문인 것이다. ?? 여호와를 의뢰하고 그 마음을 굳게 정하였도다 - 14번째 문자인 '눈'(*)으로 시작되는 구절로서 앞 문구에 대한 원인을 설명한다. 하나님만을 의뢰할 때 담대할 수 있는 것이다. 이를 직역하면 '그의 마음이 여호와를 의뢰하는 것으로 고정되어 있다'가 되며 '의뢰하고'에 해당하는 히브리어 '바타흐'(*)에서 파생된 '바투호트'(*)가 '담대함', '안전함' 등의 뜻을 가지고 있다는 것을 살펴보면 이 동사의 의미를 보다 분명하게 이해할 수 있다. 즉 담대하고 안전한 상태는 여호와를 의뢰하는 것과 같은 것이다. 에스겔은 이스라엘의 회복을 예언하면서 그들이 '평안히'(*,바타흐) 거할 것이라고 하였다(겔 28:26). 여기서도 '평안히 산다'고 하는 것은 '하나님을 신뢰하며 사는 것'을 뜻한다. 성 경: [시112:8] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 그 마음이 견고하여 두려워 아니할 것이라 - 15번째 문자인 '싸멕'(*)으로 시작되며 마음이 정하여져서 오직 하나님만을 바라보아야함을 재차 강조하고 있다. 여기서'견고한'에 해당하는 히브리어 '사무크'(*)는 '단단히 세우다', '버티다', '기대다' 등의 뜻을 가진 '사마트'(*)의 칼 분사형이다. "주께서 심지가 견고한 자를 평강에 평강으로 지키시리니 이는 그가 주를 의뢰함이니이다"(사 26:3)는 구절에서도 분명히 알 수 있듯이 '마음이 견고하다'는 것은 '하나님을 의뢰하는 것'을 뜻하며 마음이 견고한 자는 평강을 누릴 수 있는 것이다. ?? 그 대적의 받는 보응을 필경 보리로다 - 이것은 16번째 문자인 '아인'(*)으로 시작되며 문자적으로는 '그 대적을 마침내 보리로다'가 된다. 여기서 '라아 베'(*, ...을 본다)라는 관용구는 흔히 대적들에 대한 승리를 뜻한다(54:7;59:10;91:8;118:7). 따라서 영역본 NIV처럼 'in triumph'(승리 가운데)를 첨가해도 무방하다(Vangemeren). 성 경: [시112:9] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 저가 재물을 흩어 빈궁한 자에게 주었으니 - 9절과 10절은 각각 세행으로 구성되어 있다. 이 문구는 17번째 문자인 '페'(*)로 시작되는데 의인의 선한 행위와 너그러운 마음을 노래한다. 의인은 재물이 넉넉하지 않더라도 궁핍한 자의 필요한 것을 위해서는 자신이 가진 것을 과감하게 나누어 주는 용기를 가진 자이다. 그러나 악인들은 부정한 방법으로 재물을 축재하여서는 허영으로 탕진하고 만다. 한편 가난한 자에 대한자선과 구제의 의무는 성경의 중요한 명령으로서 신.구약 성경에 자주 언급된다(레25:35;신 15:7, 8;눅 11:41). ?? 그 의가 영원히 있고 - 이 문구는 18번째 문자인 '차데'(*)로 시작되는데 의인의 선한 행위에 대한 열매와 보상을 언급하는 내용이다. ?? 그 뿔이 영화로이 들리리로다 - 19번째 문자인 '코프'(*)로 시작되고 있다. '뿔'(*, 케렌)은 '힘', '능력' 또는 '자존심'을 상징한다. 자신의 뿔을 든다는 것은 일반적으로 자만심과 교만에 사로잡힌 상태를 가리킨다(75:4). 그러나 본문에서는 하나님이 의인의 자비로운 행위를 기쁘게 보시고 그들의 위치를 더욱 높여서 권세와 영광으로 보상하신다는 뜻이다. 성 경: [시112:10] 주제1: [의인의 복] 주제2: [의인이 누릴 지복한 삶] ?? 악인은 이를 보고 한하여 - 이 시편의 서두를 의인에게 임할 축복에 관한 내용으로 시작한 시인은 이제 악인의 비참한 최후에 관한 묘사로써 마감하고 있다. 역경에 처한 의인에 대해 이를 갈며 덤벼드는 것은 악인에게서 나타나는 전형적인 반응이다(35:16;37:12). 그러나 하나님의 개입으로 인해 의인에게 닥친 역경이 축복과 번영으로 바뀌게 되면, 악인들은 증오와 시기에 사로잡혀 이를 갈지만 그것도 잠시일 뿐 끝내는 소멸되고 만다는 것이다(VanGameren). 한편 본문은 20번째 문자인 '레쉬'(*)로 시작한다. ?? 이를 갈면서 소멸하리니 - 21번째 문자인 '신'(*)으로 시작되는데 '소멸하리니'에 해당하는 히브리어 '나마스'(*)는 '녹아 없어지다'는 뜻으로서 악인이 쇠가 녹듯 녹아져서 완전하게 파멸되는 것을 가리킨다. ?? 악인의 소욕은 멸망하리로다 - 히브리어 알파벳의 마지막 문자인 '타우'(*)로 시작된다. 악인들은 만족할 줄 모르고 계속해서 무엇인가를 찾지만 결국 흔적도 없이 사라지고 만다. 여기서 악인의 소욕은 의로운 자의 멸망을 바라는 것을 가리키는 것으로 해석될 수도 있다. 성 경: [시113:1] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 여호와의 종들아 찬양하라 - '여호와의 종들'(*, 아브데 예화)이란 레위인들이나 제사장들을 뜻할 수도 있으나(134:1), 보다 넓게는 여호와께 예배드리는 경건한 이스라엘 백성 전체를 가리킨다고 보아도 무방하겠다(34:22;69:36). 본문에서 '여호와의 종들'이라는 표현은 하나님 앞에 선 그들의 의무와 책임뿐만 아니라 하나님을 찬양하는 이의 놀라운 특권 또한 강조하는 것이다(Anderson). ?? 여호와의 이름을 찬양하라 - 이간은 하나님을 찬양하고 그 영광을 나타내도록 지음 받았으나 인간은 그 목적을 망각하고 오히려 하나님의 이름을 욕되게 하며 그 영광을 경시하고 있는 실정이다. 따라서 찬양하라는 권고가 반복되는 것은 결코 지나친 것이 아니다. 시인은 하나님을 찬송하는 일에 최선을 다하고 열심을 내라는 의도에서 다시한번 찬송을 촉구하였다. 성 경: [시113:2] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 이제부터 영원까지 여호와의 이름을 찬송할지로다 - 이는 어떠한 상황에 봉착할지라도 항상 하나님을 찬양하라는 뜻으로 해석할 수 있다. 우리의 생애가 비록 긴 것 같으나 아침 안개와 같은 것이 사실이므로 전생애에 걸쳐 하나님만을 찬송한다고 하더라도 극히 부족한 것이다. 우리가 이곳 장막 집을 떠나 새로운 집에 거하여 영원히 살게될 때 우리의 가장 큰 기쁨과 의무는 하나님을 찬양하는 것이다. 욥은 자신의 모든 재산을 하루 아침에 다 잃어버리고도 이렇게 찬양하였다. "내가 모태에서 적신이 나왔사온즉 또한 적신이 그리고 돌아가올지라 주신 자도 여호와시요 취하신 자도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다"(욥 1:21). 성 경: [시113:3] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 해 돋는 데서부터 해 지는 데까지 여호와의 이름이 찬양을 받으시리로다 - 하나님의 영광은 이스라엘이라는 지역에 국한되어 있는 것이 아니라 전세계에 걸쳐 찬양받아야 한다는 것이다(66:1, 4). 율법 아래 있을 때는 하나님이 유대 민족이라는 특정 집단에게만 찬양받았으나 이제는 하나님의 행사가 모든 민족에게 적용되고 또 모든 민족이 하나님을 찬양함이 마땅하다. 말라기 선지자는 이스라엘의 불충한 제사장을 책망하면서 하나님의 이름이 그들에 의해서만 분향되지는 않을 것이라고 말하였다. "만군의 여호와가 이르노라 해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지의 이방 민족 중에서 내 이름이 크게 될 것이라 각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제물을 드리리니 이는 내 이름이 이방 민족 중에서 크게 될 것임이니라"(말 1:11). 성 경: [시113:4] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 여호와는 모든 나라 위에 높으시며 - 하나님의 영광의 높으심에 대한 노래이다. 우리의 상상을 초월하는 그 찬란한 영광을 찬양하지 않고 침묵을 지킨다는 것은 불경건한 이방인과 다를 바가 없는 것이다. 그리고 이 말씀 속에는 왜 그 높으신 하나님의 영광을 찬양하지 않는가하는 책망의 뜻이 내포되어 있다. 즉, 시인은 여기서 하나님의 영광을 찬양하는 일에 등한히 하지 않도록 촉구하는 것이다. 성 경: [시113:5] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 여호와 우리 하나님과 같은 자 누구리요 - 이 수사 의문문은 '아무도 없다'는 대답을 자연스럽게 유도한다(35:10;출 15:11;신 3:24;사 40:18, 25;46:5). 천상 천하(天上天下)에 하나님과 비교할 만한 존재는 있을 수 없다. 왜냐하면 그분은 만유의 창조주이시기 때문이다. 한편, 본절에서부터 9절까지에서는 하나님의 영광과 권세가 무한히 크심과 함께 하나님의 백성들에 대한 그 인자하심 또한 무한함을 노래한다. 성 경: [시113:6] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 스스로 낮추사 천지를 살피시고 - 하늘 위에 초월해 계신 영광의 하나님이 연약하고 미천한 인간들을 내버려두지 않으시고 아버지 같은 관심으로 그들을 돌보시고 계심을 뜻한다. 하나님이 한 순간이라도 돌보지 않는다면 이 세상은 즉시로 혼란과 무질서, 범죄와 악으로 파멸되어 버리고 말 것이다. 성 경: [시113:7] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 가난한 자를 진토에서 일으키시며 - 여기서 '가난한 자'에 해당하는 히브리어 '달'(*)은 '허약한', '파리한', '가난한' 등의 뜻을 가지고 있다. 하나님은 가난한 자의 송사라고 부당하게 취급해서는 안 된다고 명령하셨다(출 23:3). 그리고 '진토'에 해당하는 히브리어 '아파르'(*)는 흙이나 먼지를 가리키는 말이며 비천한 상황을 상징적으로 나타내 주기도 한다. 이사야는 바벨론의 멸망을 땅과 티끌에 비유한 바 있다. "처녀 딸 바벨론이여 내려 티끌에 앉으라 딸 갈대아여 보좌가 없어졌으니 땅에 앉으라..."(사 47:1) ?? 궁핍한 자를 거름 무더기에서 드셔서 - 하나님의 섭리는 때로 우리가 전혀 예상치 못한 방향으로 전개된다. 가나안을 정복한 여호수아가 그러했으며, 골리앗을 물리친 다윗 또한 그러하였다. 우리의 이성으로 이해가 되지 않는 기이한 사건들을 접했을 때 우리는 이를 단순히 우연으로 돌려버려서는 안 된다. 자기 백성을 위해 엄청난 사건을 일으키시는 하나님의 섭리에 감사와 찬양을 돌려야 마땅한 것이다. 여기서 궁핍한 자에 해당하는 히브리어 '예비욘'(*)은 '부족한', '가난한' 등의 뜻으로서 앞어구의 '가난한 자'에 해당하는 히브리어 '달'과 비슷한 말이다. 그리고 '거름 무더기'에 해당하는 '아쉐포트'(*)는 '싹쓸어내다'란 뜻의 히브리어 '솨파'(*)에서 파생된 명사로서 '잿더미', '쓰레기 더미'란 뜻을 가지고 있다. 예레미야는 시온의 멸망을 한탄하면서 이렇게 말한다. "진수를 먹던 자가 거리에 외로움이여 전에는 붉은 옷을 입고 길리운 자가 이제는 거름더미를 안았도다"(애 4:5). 성 경: [시113:8] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 방백들 곧 그 백성의 방백들과 함께 세우시며 - 미천한 처지에 있던 자들이 하나님의 도우심으로 최고의 권세의 자리에 앉게 됨을 찬양하는 노래이다. 우리의 시선을 끌기에 충분한 놀라운 변화에 우리는 다만 하나님의 섭리에 감탄할 뿐인 것이다. 하나님은 지금도 비천한 자의 호소를 무시하지 않으신다. 그들이 언젠가는 지배자의 자리에 오를 수 있을 것이다. 여기서 '방백'에 해당하는 히브리어 '느디빔'(*)은 '관대한', '귀족'이란 뜻을 가진 '나디브'(*)의 복수 형태이다. 한나의 기도에는 "가난한 자를 진토에서 일으시키며 빈핍한 자를 거름더미에서 드사 귀족들과 함께앉게 하시며"(삼상 2:8)란 내용이 있다. 성 경: [시113:9] 주제1: [영광의 찬송] 주제2: [스스로 낮아지신 하나님을 찬양하라] ?? 또 잉태하지 못하던 여자로 집에 거하게 하사 - 아마도 시인은 한나의 기도를 염두에 둔 것 같다(삼상 2:5). 이스라엘 백성에게 있어 무자(無子)함을 흔히 수치 혹은 심지어는 하나님의 저주로까지 여겨졌다(창 16:2;20:18;삼상 1:5;눅 1:24, 25). 여기서 '집'에 해당하는 히브리어 '하바이트'(*)는 '가정'이나 '가족'을 뜻할 수도 있다(home, NIV, RSV). ?? 자녀의 즐거운 어미가 되게 하시는도다 - 부귀 영화나 쾌락보다 자손을 갖는 것이 더 귀한 일이다. 하나님은 비천한 자를 높이시는 것과 같이 잉태치 못한 여자를 어미가 되게도 하신다. 여기서 '즐거운'에 해당하는 '세메하'(*)는 '기쁨', 특히(종교적인) '환희'를 나타내는 말이다. 이사야는 전에 고통받던 사람들이 빛을 받고 추수하는 즐거움과 탈취물을 나눌 때의 즐거움같이 하나님 앞에서 즐거워할 것이라고 하였다(사 9:3). 성 경: [시114:1] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 이스라엘이 애굽에서 나오며 - 70인역(LXX)은 이 부분을 '엔 엑소도 이스라엘'(*)로 번역하고 있는데 그 뜻은 '이스라엘의 출애굽시에'가 된다. 이스라엘 역사에 있어서 출애굽과 바벨론에서의 귀환은 쌍벽을 이루는 주요한 사건으로서 이는 그리스도를 통한 전인류의 구속을 예표한다. 따라서 출애굽 사건은 구약 신학의 주된 대상이 되고 있으며 시편에서도 빈번하게 등장한다. 이런 점에서 어떤 학자는 출애굽을 언약 백성으로서의 이스라엘의 탄생이라고까지 한다(Kirkpatrick). ?? 야곱의 집이 방언 다른 민족에게서 나올 때에 - 전반절과 대구를 이루는 이 어구(語句) 역시 출애굽을 가리킨다. 여기서 '야곱의 집'이란 이스라엘 백성 전체를 가리키는 환유법적 표현으로서 흔히 '이스라엘 집'으로 표현된다. 그리고 '방언 다른 민족'으로 번역되어 있는 히브리어 '암 로에즈'(*)는 번역된 우리말 대로라면 '다른 언어를 사용하는 백성'을 뜻하지만, 칼빈(Calvin)은 이를 '야만적인 백성'으로 번역하고 있다. 칠십인역(LXX)은 이를 '바르바루'(*)로 번역하여 칼빈의 번역을 뒷받침하고 있다. 그러나 문화적으로 애굽은 당시 최고로 번영하고 있었기 때문에 그들을 가리켜 야만적이라고 하는 것은 적절치 않은 것 같다. 아마도 이는 이스라엘 백성들에 대한 애굽인들의 가혹한 행위를 가리키는 것 같다(Parkhurst).그러나 어원적으로 따져볼 때 '로에즈'란 말이 후기 히브리어로 '외국어를 말하다'란뜻의 '라아즈'에서 파생된 것이라면 한글 개역 성경의 번역이 더 정당한 것 같다. 타방언을 말하는 민족이란 성경에서 가끔 적대적인 민족을 가리키기도 한다(사 28:11;렘 5:15). 참고로 '아즈'(*)란 형용사는 '강한', '잔인한', '야만적인'이라는 뜻을 가지고 있으며 이사야 25:3에는 이것이 '강한'으로 번역되어 있으나 대구를 이루는 말이 '포학한'으로 번역되고 있는 것으로 보아 이 말에는 '야만적'이란 개념도 포함되어있는 것 같다. 성 경: [시114:2] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 유다는 여호와의 성소가 되고 - 어떤이는 이곳의 유다가 솔로몬 사후(死後) 분열된 남쪽 유다 왕국을 가리키고, 다음 어구의 이스라엘의 북쪽 이스라엘 왕궁을 가리킨다고 해석하고 있다. 그러나 시인은 여기서 출애굽 사건을 노래하고 있으므로 약 300년후에 일어날 사건과 이것을 결부시킨다는 것은 시대 착오적인 부적절한 해석이다. 또한 어떤 이는 그 당시 유다 지파가 하나님 섬기는 일을 위임받았음을 가리킨다고 주장한다. 그러나 이 어구가 다음 어구인 '이스라엘은 그의 영토가 되었도다'란 말씀과 대구를 이루며 같은 개념을 반복 표현한 내용이란 점에서 이곳의 유다를 유다 지파 하나만을 가리키는 것으로 보는 것은 부적절한 해석이다. 이는 솔로몬 이후의 북쪽 이스라엘을 가리켜 '에브라임'이라고 지칭한 것과 같이 이스라엘 전체를 가리키는 것으로 해석하는 것이 가장 적절하다. 그 당시 유다는 모든 지파들 중에서 최고의 위치에 있었고 또 가장 강했기 때문에 이스라엘 전체를 대표하였던 것이다. 또한 그 당시에는 하나님의 법궤가 유다 지파의 지역에 보존되어 있었다는 점과 신약적 관점에서 메시야가유다 지파에서 나온다는 점도 이런 관점을 뒷받침한다(Phillips). 한편 '성소'를 뜻하는 '카데쉬'(*)는 거룩한 장소나 거룩한 사물을 가리킬 때 흔히 쓰인다. 여기서는 하나님이 이스라엘 민족을 택하신 족속으로 삼아 거룩한 통치가 임하도록 하셨음을 뜻한다(Anderson, Mowinckel). 하나님은 모세에게 성막을 만들 때 청색, 자색, 홍색실과 가늘게 꼰 베실로 휘장을 만들어 성소와 지성소를 구별하도록 명령하셨다(출26:31-37). 그리고 예루살렘은 '거룩한 성'이라 불리웠다(사 52:1). 그런데 '하나님의 거룩하심'은 '약속을 신실하게 지키시는 하나님의 성품'을 흔히 가리키는 바, 108:7에는 '하나님이 그 거룩하심으로 말씀하시되'란 말씀이 있는데 이는 약속하신 말씀을 반드시 시행하신다는 뜻이다. 따라서 유다를 하나님의 성소로 삼는다는 것에는 오래 전 아브라함과 맺은 언약을 신실하게 지키신다는 개념도 포함되어 있는 것이다. 성 경: [시114:3] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 바다는 이를 보고 도망하며(*, 하얌 라아 와야노스) - 직역하면 '그 바다는 보았고 그리고 달아났다'이다. 여기서 '바다'는 홍해를 가리킨다는데에 대부분의 주석가들은 동의하고 있다. 그리고 '보다'에 해당하는 '라아'는 직접목적어를 취하는 타동사이지만 여기서는 그것이 빠져 있다. 그래서 어떤 주석가는 여기에 대명사 접미어를 첨가하여 이를 '라아후'(*)로 읽는 것이 좋을 것이라고 주장한다. 그럴 경우 하나님의 임재를 내포하는 언약궤나 여호와의 권능 등의 개념이 목적어 역할을 한다는 것이다. ?? 요단은 물러갔으며 - 1절의 두 평행 어구와 2절의 두 평행 어구가 동일한 내용을재차 반복하여 표현한 것임을 감안한다면 이것 역시 전반절의 내용을 반복한 것으로 볼 수 있다. 어떤 주석가는 이런 점을 들어 앞 문구의 '바다'가 사해 바다를 가리킨다고 주장한다(Dahood). 수 3:14-16에서는 이스라엘의 가나안 입성을 상세히 밝히면서 '바다'를 이렇게 언급하고 있다. "곧 위에서부터 흘러 내리던 물이 그쳐서 심히 멀리 사르단에 가까운 아담 읍 변방에 일어나 쌓이고 아라바의 바다 염해로 향하여 흘러가는 물은 온전히 끊어지매 백성이 여리고 앞으로 바로 건널새"(수 3:16). 그러나 홍해를 건넌 사건과 요단을 건넌 사건은 둘 다 하나님의 초자연적인 능력에 의해 이루어졌으며 또한 가나안을 목적으로 하였다는 점에서 이 둘이 대구를 이룰 만한 동일한 내용으로 볼 수 있다. 이런 관점에서 보면 이 바다를 오히려 홍해로 보는 것이 더욱 적절하다. 성 경: [시114:4] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 산들은 수양 같이 뛰놀며 - 이는 시내 산에서 이스라엘 백성에게 하나님의 율법이 주어질 때 일어난 지진(출 19:18)을 시적인 기교로 묘사한 것이다(Alexander). 여기서 '뛰놀다'에 해당하는 히브리어 '라카드'(*)는 짐승이 '깡총깡총 뛰다', '춤추다'라는 의미이다(사 13:21). ?? 작은 산들은 어린 양같이 뛰었도다 - 이것 역시, 하나님의 거룩하신 위엄 앞에서는 산들도 떨면서 굴복한다는 뜻이다. 여기서 '작은 산'에 해당하는 히브리어 '기브아'(*)는 '언덕'이란 뜻으로서 작은 도시를 가리키기도 한다. 성 경: [시114:5] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 바다야 네가 도망함은 어찜이며 요단아 네가 물러감은 어찜인고 - 3절과 4절에 '바다-산'의 비유가 쓰였던 것과 똑같이 본절과 6절에 다시 '바다-산'의 비유가 나타난다. 스스로 지혜있다고 하면서 하나님의 능력과 사역을 망각하는 사람들은 자연의 이러한 엄청난 변화를 보고 자신의 무지를 깨달아야 한다. 비록 이 시가 자연을 대상으로 하고 있다고는 하나 하나님의 명령 없이 요단 강의 물이 저절로 물러설 수 없다는 점에서 이는 하나님을 찬양하도록 재촉하는 노래인 것이다. 성 경: [시114:6] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 너희 산들아 수양같이 뛰놀며...어찜인고 - 4절 내용의 반복이다. 기자가 이렇듯 반복적으로 노래하고 있는 이유는 구속 역사 속에 나타난 하나님의 위대한 섭리와 권능을 강조하여 언급함으로써 지금도 살아 역사하시는 하나님을 믿고 경배케 하기 위함이다. 성 경: [시114:7] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 땅이여 너는 주 앞 곧 야곱의 하나님 앞에서 떨지어다 - 앞 두 구절에서 시인은 산과 바다의 동요가 무엇 때문이었는지를 질문하였다. 그리고 본절에 와서 그는 땅을 의인화시켜서 자신의 질문에 대해 답한다. 한편 '떨지어다'에 해당하는 히브리어는 '훌리'(*)인데 어떤 주석가들은 고대 역본의 예를 들어 이를 과거 완료형으로 보고 '땅이 떨었다'라고 해석한다. 그러나 이것이 과거 완료형이라고 하더라도 많은 사람들이 해석하고 있는 바와 같이 명령형의 의미를 포함하고 있다. 그리고 내용상 '떤다'는 전능하신 이스라엘의 하나님 여호와의 임하심을 감당할 수 없이 떤다는 의미이다(계 20:11 참조). 영역본 NEB의 경우는 하나님의 임재와 강림을 땅이 즐거워한다는의미에서 '춤추다'(dance)로 번역하였다. 물론 히브리어 '훌'(*)은 '춤추다'는의미도 지닌다. 그러나 문맥상으로는 오히려 '떨다'가 무난하다(Tremble, KJV, NIV,RSV). 한편 여기에는 하나님을 '주' 곧 '아돈'(*)으로 표현하고 있는데 이것은 하나님이 땅의 소유주이며 세상 만물의 주인이심을 뜻한다. 여호수아가 이끄는 이스라엘 군대가 요단 강을 건널 때에는 여호와 하나님은 이 '아돈'이란 말로 호칭되었다(수3:11, 13). 성 경: [시114:8] 주제1: [이스라엘 역사에 계시된 하나님의 구원 사역] 주제2: [자연계에 나타난 하나님의 권능] ?? 저가 반석을 변하여 못이 되게 하시며 - 이는 광야에서 이스라엘이 방황할 때 반석에서 물을 내신 하나님의 또 다른 이적을 찬양하는 부분이다(출 17:6). 이스라엘 자손이 신 광야를 떠나 르비딤에 이르렀을 때 백성들은 물이 없어 모세를 원망하였다. ?? 차돌로 샘물이 되게 하셨도다 - 이것은 돌이 물로 변했음을 뜻하는 것이 아니라 돌에서 물이 나왔음을 시적으로 표현한 것이다. 여기서 '차돌'에 해당하는 히브리어는 '할라미쉬'(*)인데, 신명기에서는 '굳은 반석'으로 번역되었다(신 8:15;32:13). 성 경: [시115:1] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [주께만 돌릴 영광] ?? 여호와여 영광을 우리에게 돌리지 마옵소서 - 이 말씀은 주의 영광을 위해 우리를 구원해 달라는 강렬한 호소이다. 영광은 당연히 하나님께 돌려져야 하며, 따라서 영광이 하나님께 돌려지기 위해서는 주의 백성이 원수들의 손에서 구원받아야 한다는 것이다. 한편 '영광'에 해당하는 히브리어 '카보드'(*)는 원래 '풍부함', '부유함', '영예로움', '영광' 등의 뜻을 가지고 있다. 욥은 자신의 재물과 지위가 하루아침에 박탈당한 것을 이렇게 표현하였다. "나의 '영광'을 벗기시며 나의 면류관을 머리에서 취하시고"(욥 19:9). 또한 웃시야 왕이 여호와의 전에서 분향하려고 했을 때 제사장 아사랴는 그의 교만된 행동을 이렇게 책망하였다. "왕이 범죄하였으니 하나님 여호와께 '영광'을 얻지 못하리이다"(대하 26:18). 한편, 모든 영광은 궁극적으로 하나님께 속해 있으며 그렇기 때문에 모든 영광은 하나님께로 돌려져야 한다. 이사야는 이방의 빛으로 오실 메시야를 예언하면서 하나님의 말씀을 이렇게 전한다. "나는 여호와니 이는 내 이름이라 나는 내 '영광'을 다른 자에게, 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라"(사 42:8). ?? 오직 주의 인자하심과 진실하심을 인하여 주의 이름에 돌리소서 - 하나님의 백성이 구원받는 것은 하나님의 영광과 뗄 수 없는 관계에 있다. 하나님이 애굽에서 이스라엘 백성을 구원하시면서 애굽의 장자들을 치신 것도 바로 하나님의 영광을 위한 것이었다. 그런데 시인은 앞 문구의 반어법적인 비탄의 호소와는 달리 이곳에서는 하나님의 인자하심과 진실하심에 호소하고 있다. 즉, 하나님은 자기 백성을 선택한 이상 결코 버리시는 일이 없다고 믿은 것이다. 따라서 하나님의 인자하심과 진실하심은 모든 성도들의 신앙의 근거이며 모든 간구의 디딤돌이 되는 것이다. 한편, '이름'에 해당하는 히브리어 '쉠'(*)은 '명성'(창 11:4)이나 지칭하는 대상에 대한 '실체'(사 60:9)를 가리키기도 한다. 성 경: [시115:2] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [주께만 돌릴 영광] ?? 어찌하여 열방으로 저희 하나님이 이제 어디 있느냐 말하게 하리이까 - 이 구절의 문자적 의미는 '저희들의 하나님이 지금 어디 있느냐고 왜 열방들이 말합니까 ?'이다.그러나 '어찌하여'에 해당하는 히브리어 '라마'(*)는 헬라어 '메포테'(*)로 번역되기도 하는데, 이럴 경우는 '...하지 않도록'(lest)에 가까운 뜻을가진다. 창 27:45에는 에서를 속이고 야곱이 축복받은 후 리브가가 야곱에게 하는 말이 이렇게 기록되어 있다. "네 형의 분노가 풀려...잊어버리거든 내가 곧 보내어 너를 거기서 불러오리라 어찌 하루에 너희 둘을 잃으랴." 여기서 '어찌'에 해당하는 '라마'가 70인역(LXX)에서는 '메포테'로 번역되었는데, 이는 '하루에 너희 둘을 잃지 않도록하기 위해 네 형을 피해 라반의 집에 가 있으라'는 의미로 표현된 것이다. 따라서 본문의 '라마'도 '메포테'로 번역하면 '저희 하나님이 어디 있으냐고 말하지 않도록 우리를 구원하소서'란 뜻이 되는 것이다. 그리고 '열방'에 해당하는 히브리어 '고임'(*)은 '민족', '백성'이란 뜻으로서 이스라엘 백성을 가리킬 때도 쓰이나(렘5:9) 주로 이방 백성들을 가리킬 때 쓰인다(대상 14:17). 성 경: [시115:3] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [주께만 돌릴 영광] ?? 오직 우리 하나님은 하늘에 계셔서 - 이는 '너희의 하나님이 어디 있느냐 ?'는 이방인의 질문에 대한 답변으로 제시된 것으로 보인다. 그리고 '하나님은 하늘에 계신다'고 하는 말은 하나님을 일정한 지역에 한정시켜 지역신으로 본다거나 하나님의 무한성을 반대하는 뜻으로 쓰인 것이 아니다. 다음 문구에서도 분명히 제시되어 있듯이 하나님은 인간처럼 어떤 틀에 예속되어 있는 것이 아니라 전 우주를 통치하시며 그 어떤 것으로부터도 방해받지 않는다. 하나님이 하늘에 계신다고 하는 것은 바로 이런 뜻을 나타내며 온 세상이 하나님의 뜻 아래에 있다는 것을 가리킨다. ?? 원하시는 모든 것을 행하셨나이다 - 하나님은 주권적 의지에 따라 자유로이 심판도 행하시며 구원도 베푸신다는 것이다. 때로는 하나님의 개입하시는 손길이 지체되는 것처럼 보일 때도 있으나 이 경우마저도 전적으로 하나님의 주권적 의지에 달린 것이다. 하나님은 순식간에 모든 상황을 전격적으로 뒤바꿔버릴 수 있는 분이지만 때에 따라서는 가장 적절한 시기까지 침묵하기도 하신다(Calvin). 성 경: [시115:4] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [우상의 무능함] ?? 저희 우상은 은과 금이요 - 여기서 '우상'에 해당하는 히브리어 '아차빔'(*)은 '제작하다', '만들다'의 뜻인 '아차브'(*)의 복수로서 항상 복수로만쓰인다. 사람이 자기의 손으로 만든 것을 자기들의 신이라고 섬긴다는 것은 자신의 존재 가치를 스스로 바닥으로 떨어뜨리는 것임을 물론 창조주 하나님을 모독하는 극히 불경스러운 일이다. 한편, 본절 이하에 묘사된 우상에 관한 설명들은 135:15-18;사44:9-20;46:6, 7;렘 10:1-9;합 2:18, 19 등의 내용과 유사하다. ?? 사람의 수공물이라 - 이 말은 문자적으로는 '사람의 손의 작품'이란 뜻이다(thework of men's hands, KJV, RSV). 성 경: [시115:5] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [우상의 무능함] ?? 입이 있어도 말하지 못하며 - 사람의 손으로 만들어진 우상은 숭배의 대상이 되지 못하며 최소한의 신성(神性) 지각 능력조차 갖추고 있지 못함을 지적한 표현이다. 비록 사람들이 금과 은을 귀중한 금속으로 여기고 있긴 하지만 사람의 손으로 만들어진 그것은 신(神)이 될 수가 없다. 여기서 시인은 이들 귀금속의 가치를 떨어뜨리고자 하는 것이 아니라 이것에서 존경심과 어떤 능력을 찾는 사람들의 어리석과 완악한 태도를 지적하고 있다. ?? 눈이 있어도 보지 못하며 - 이 말씀은 앞 문구와 같이 우상의 무능을 지적한 것으로서 그 당시 이방인들이 자기들의 우상에 각 지체를 만들어 놓았던 것을 연상시킨다. 한편, 예레미야는 이스라엘에게 이방인들의 우상 숭배를 따르지 말라고 경고하면서 이렇게 지적한다. "그것이 갈린 기둥 같아서 말도 못하며 걸어 다니지도 못하므로 사람에게 메임을 입느니라 그것이 화를 주거나 복을 주지 못하나니 너희는 두려워 말라 하셨느니라"(렘 10:5). 성 경: [시115:6] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [우상의 무능함] ?? 귀가 있어도 듣지 못하며 - 하나님을 믿지 않는 이방인들은 이같이 허황된 물건을 만들어 놓고서는 거기에 어떤 도움을 구하고 복을 빌지만 이는 다 헛된 것이다. 모든 생명과 능력 그리고 길흉 화복(吉凶禍福)은 다 하나님의 주관하에 있을 뿐이다. ?? 코가 있어도 맡지 못하며 - 어거스틴은 '신의 도성'에서 이방인들의 우상 숭배와 관련된 주술적 의식에 대해 지적한 바 있다. 즉, 이방인들은 의식(儀式)을 통해 우상이 신(神)과 영적으로 결합되며 생명을 부여받아 신의 특성을 갖게 된다고 믿었다는 것이다. 그리고 창세기에는 라반이 달아난 야곱을 뒤쫓아와서 '자기의 신' 드라빔을 내놓으라고 윽박지른 것으로 기록되어 있다(창 31:30). 또한 이스라엘이 애굽에서 나와 광야 길을 방황할 때에 백성들은 송아지를 만들어 놓고서 그것이 그들을 애굽에서 인도해 낸 신이라고 외쳤던 일이 있다. 이러한 모든 일은 하나님을 바로 알지 못한 무지의 소치이며 하나님의 명령을 지키지 않은 불순종의 행위로서 하나님이 가장 미워하시는 것이다. 성 경: [시115:7] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [우상의 무능함] ?? 손이 있어도 만지지 못하며 발이 있어도 걷지 못하며 - 우리가 하나님을 믿고 하나님을 섬겨 그의 계명을 지키는 이유는 생명이 하나님께 속해 있고 또 하나님께는 우리를 도와줄 인자와 능력이 풍성하기 때문인 것이다. 그러나 걷지도 못하며 감각도 없는 지극히 무기력한 무생물에 불과한 형상들에게 자신의 부족한 것을 간구한다는 것은 참으로 어리석은 짓이다. 하반국 선지자는 유다의 죄악을 지적하면서 이렇게 경고하고 있다:"새긴 우상은 그 새겨 만든 자에게 무엇이 유익하겠느냐 부어 만든 우상은 거짓 스승이라...나무더러 깨라 하면 말하지 못하는 돌더러 일어나라 하는 자에게 화 있을진저 그것이 교훈을 베풀겠느냐 보라 이는 금과 은으로 입힌 것인즉 그 속에는 생기가 도무지 없느니라"(합 2:18, 19). ?? 목구멍으로 소리도 못하느니라 - 5절에는 우상이 입이 있어도 말하지 못한다는 내용이 언급되었다. 아마도 이것은 소리의 종류가 본문의 다른 것이었던 것 같다. 즉, '입으로 말한다'는 것은 단어를 구사하여 의사 소통하는 것을 뜻하는 반면에, 본문의 목구멍으로 소리를 낸다는 말은 애증(愛憎)이라든지 기쁨이나 슬픔의 기본적인 감정을 나타낼 수 있는 단순한 소리를 뜻하는 것이다. 따라서 시인은 최소한 짐승이라도 낼수 있는 최소한의 반응도 나타낼 수 없는 이방신들의 허황된 모습을 조롱하고 있는 것이다(D. N. Freedman). 성 경: [시115:8] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [우상의 무능함] ?? 우상을 만드는 자와 그것을 의지하는 자가 다 그와 같으리로다 - 이는 우상을 섬기는 자는 그들이 섬기는 나무 기둥이나 돌과 마찬가지로 지극히 무기력하고 우매하다는 뜻이다. 인간은 태어나면서부터 이성과 판단력을 지니고 있어 최소한 생물과 무생물정도는 누구라도 구별할 수 있는데도 불구하고 이들 우상 숭배자들은 자신의 손으로 만든 제품을 하나님으로 섬길 정도로 미련하여 인간의 존엄성을 파괴한 것이다. 성 경: [시115:9] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [여호와를 의지하라] ?? 그는 너희 도움이시요 너희 방패시로다(*, 에즈람 우마기남) -이는 '그들의 도움과 그들의 방패'라는 뜻으로서 본절 전반절에서 시인은 이스라엘을향하여 직접 권명하다가, 하반절에 와서는 갑작스럽게 3인칭 복수형으로서 이스라엘을 지칭하고 있다. 아마도 전반절에서는 큰소리로 이스라엘을 향해 말한 반면, 하반절에서는 자그마한 소리의 독백투로 말하고 있는 것 같다(Alexander). 성 경: [시115:10] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [여호와를 의지하라] ?? 아론의 집이여 여호와를 의지하라 - 앞 구절에서는 이스라엘 백성 전체를 향하여 하나님을 의지하라고 촉구하였으며, 여기서는 아론의 집을 향하여 촉구하고 있다. 그리고 다음절에서는 하나님을 경외하는 자에게 이런 말씀을 선포하고 있다. 하나님은 레위인들을 특별하게 구별하사 자신을 섬기도록 하셨으며, 그중에서 아론의 집은 제사장으로 세우사 하나님의 성전을 관리하게 하셨다. 따라서 이들은 다른 사람들에게 믿음의 본을 보여야 했던 것이다. ?? 그는 너희 도움이시요 너희 방패시로다 - 똑같은 말이 후렴구처럼 반복되고 있다. 여기서 '방패'에 해다하는 히브리어 '마기남'(*)은 '마겐'(*)의 복수형으로서 창 15:1에 처음으로 등장한다. 하나님은 자기 백성의 보호자임을 약속하실 때 이 말을 흔히 사용하고 있는데, 아브람이 롯을 구한 뒤 하나님은 그에게 나타나 이렇게 말씀하셨다: "아브람아 두려워 말라 나는 너의 방패요 너의 지극히 큰 상급이니라"(창15:1). 성 경: [시115:11] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [여호와를 의지하라] ?? 여호와를 경외하는 너희는 여호와를 의지하라 - 이 말의 문자적 번역은 '여호와를 경외하는 자들아 여호와를 의지하라'이다. 여기서 '여호와를 경외하는 자들'은 하나님을 섬기는 모든 신자를 가리키는 포괄적인 말이긴 하지만 전후 문맥상 이것은 각 개체나 소그룹을 지칭한 것으로 이해해 볼 수 있다. 왜냐하면 시인은 점층법을 사요하여 9절에서는 이스라엘 전체를 언급하였고, 10절에서는 그 일부인 특수 계층을 지칭하는듯 하기 때문이다(Alexander). 한편 '경외하는 자'에 해당하는 히브리어 '이르에'(*)는 '두려워하다', '경외하다'란 뜻의 동사 '야레'(*)에서 출(34:29, 30;렘 3:8) 파생된 명사이다. ?? 그는 너희 도움이시요 너희 방패시로다 - 단지 아브라함의 자손인 것만으로 하나님의 구원을 얻는 것은 아니다. 예수 당시 유대인들은 자신들이 아브라함의 자손된 것을 내세웠으나 그들은 조상들의 바른 신앙에서 벗어나 있었으며 하나님이 돌들을 가지고도 아브라함의 자손을 만들 수 있다는 점을 망각하였다(마 3:9). 하나님은 아브라함 자손의 무조건적인 도움과 방패가 아니라 하나님을 경외하는 자들의 하나님이신 것이다. 성 경: [시115:12] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [이스라엘에 대한 기원] ?? 여호와께서 우리를 생각하사 복을 주시되 - 여기서부터는 오직 여호와만 의지하고 순종하는 자들에게 하나님의 크신 은혜와 축복이 주어지기를 기원하고 또 확신하는 내용이 시작된다(15절까지). 많은 주석가들은 이 문구를 과거(혹은 현재 완료) 시제로 해석하여 지난 날 하나님께서 베푸신 여러 이적과 자비를 회고하며 앞으로 동일한 축복이 있기를 기원하는 내용으로 이어진다고 본다(The Lord hath been mindful of us,KJV). 그리고 '기억하다'에 해당하는 히브리어 '자카르'(*)는 시편에서 빈번히등장하는 말로서 사람을 주어로 가질 때는 '과거의 사건이나 사람을 마음속에 다시 떠올린다'는 뜻이다(욥 11:16). 그리고 이 동사가 하나님을 주어로 취할 경우는 흔히'고난받는 자기 백성을 구원하기 위해 돌아본다'는 의미로 쓰인다(애 3:19). ?? 아론의 집에도 복을 주시며 - '집'에 해당하는 히브리어 '베트'(*)는 거처로서의 집뿐만 아니라 본문에서처럼 가문이나 가족을 가리키기도 한다. 소돔 성을 멸망시키기 위해 하나님의 천사가 아브라함을 방문했을 때 하나님은 "내가 그로 그 자식과 권속에 명하여 여호와의 도를 지켜 의와 공도(公道)를 행하게 하려고 그를 택하였나니"(창 18:19)라고 말씀하셨는데, 여기에서 '베트'는 '권속'으로 번역되었다. 성 경: [시115:13] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [이스라엘에 대한 기원] ?? 대소 무론하고 여호와를 경외하는 자에게 복을 주시리로다 - 하나님은 경외하는 자라면 가장 연약하고 멸시를 당하는 자라 할지라도 하나님은 간과하지 않으시고 신실하게 보호하신다는 뜻이다. 하나님은 사람을 외모로 보지 않으시므로 인간적인 관점에서 낮고 천함이나 부하고 존귀함이 은혜받는 척도가 될 수 없는 것이다. 한편 '작은 자'에 해당하는 히브리어 '카톤'(*)은 '보잘것 없는 자', '중요하지 않은 사물' 등의 뜻으로도 쓰인다. 아모스 선지자는 황충이 땅의 풀을 다 뜯어 먹어 버리는 이상을 보고서 이스라엘 족속이 보잘것 없는 연약한 민족임을 호소하면서 이 단어를 사용했다(암 7:2). 그리고 '큰 자'에 해당하는 '가돌'(*)은 숫적. 양적으로 많은 것이나 위대한 인물을 가리키는 데 쓰이기도 한다(창 4:13;삼상 25:2). 성 경: [시115:14] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [이스라엘에 대한 기원] ?? 여호와께서 너희 곧 너희와 또 너희 자손을 더욱 번창케 하시기를 원하노라 - 문자적으로 번역하면 '여호와께서 너희 위에 너희 위에 그리고 너희 아들들 위에 더하시리라'이다. 하나님은 천지를 창조하시고 사람들을 축복하시면서 "생육하고 번성하여 땅에 충만하라"(창 1:28)고 하셨다. 하나님의 축복은 숫적인 증가나 재산과 명예의 증가외에 영적인 축복도 포함한다. 또한 하나님의 복을 받는 자는 하나님을 아는 신령한 지혜가 증가하며 은혜와 기쁨도 증가한다. 본문에서는 하나님을 경외하는 자의 후손에게도 하나님의 축복이 주어질 것임을 노래하고 있다. 성 경: [시115:15] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [이스라엘에 대한 기원] ?? 너희를 천지를 지으신 여호와께 복을 받는 자로다 - 하나님을 경외해야 할 이유 중에 하나는 하나님이 천지를 지으시고 그 안의 모든 것들의 주인이란 사실이다. 예수께서도 사람을 두려워 말고 오직 하나님만을 두려워하라고 하셨다(마 10:26 이하). 하나님을 두려워하는 자는 모든 만물을 두려워하지 않고 강하고 담대하지만, 하나님을 두려워하지 않는 사람은 쫓아오는 자가 없어도 떨게 된다(잠 28:1). 그리고 천지의 주인이신 하나님의 복을 받는 자는 부러워할 것이 없는 것이다. 한편 본문의 '천지를 지으신 여호와'에 사용된 동사는 '아사'(*)인데, 창 1:1의 '창조하다'에 해당하는 히브리어는 '바라'(*)였다. '바라'는 무에서 유를 만들어 냄을 가리킬 때 흔히 쓰이는 반면, 본문의 '아사'는 하나님이 자기 피조물에 대해 주권적인 영향력을 행사하며 유효 적절하게 운영해 나가신다는 의미를 내포하고 있다. 모세는 여호와를 사랑하고 그 규례와 명령을 지킬 것을 당부하면서 그 이유로서 하나님이 행하신 일을 제시하였는데, 여기서도 '아사'가 쓰였다. "너희가 여호와 '행하신' 이 모든 큰 일을 목도하였느니라"(신 11:7). 하나님은 천하 모든 것의 주인으로서 이를 당신의 뜻대로 운영해가시기 때문에 하나님께 복을 받는 자는 모든 것이 형통할 것이며, 설령 고난을 받는다 하더라도 그것조차 그에게는 궁극적인 유익을 가져다 줄 것이다. 성 경: [시115:16] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [이스라엘에 대한 기원] ?? 하늘은 여호와의 하늘이라도(*, 하솨마임 솨마임리화) - 문자적으로 직역하면 '그 하늘들, 하늘들은 여호와께 속했다'이다. 이는 해석하기에 따라 두가지 의미를 나타내는데, 첫째 한글 개역 성경과 같은 '하늘은 여호와께 속한 하늘이다'(The heavens are the Lord's heavens, RSV)란 뜻과, 둘째 '하늘의 하늘은 여호와께 속한 것이다'(The highest heavens belong to the Lord, NIV)란 뜻이 그것이다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)등 많은 고대 역본들은 이를 두 번째 의미로 번역하였다. 그리고 148:4의 '쉬메이 하솨마임'이 '하늘의 하늘'로 번역된 것과 비교했을 때도 후자의 번역은 타당성이 있다. 이런 번역을 취할 경우 본문은 하나님의 처소가 참으로 무한하고 광대함을 노래한 것이다(3절 주석 참조). ?? 땅은 인생에게 주셨도다 - 하늘이 하나님의 것이고 땅은 사람의 것으로 해석하여 이 구절을 소유의 개념으로 보아서는 안 된다. 이 구절은 인간들에게 필요한 모든 것들을 마련해 주신 하나님의 아버지 같은 사랑을 노래한 것이기 때문이다. 현재 인간들이 가지고 있는 모든 재물과 행복은 인간들을 위해 마련해 주신 하나님의 축복의 산물이기 때문에 이런 것들을 향유하고 있는 자들은 그것을 자신의 공로와 노력으로 돌려서는 안 되고 오히려 감사 찬송의 동기가 되도록 하여야 하는 것이다. 한편 어떤 주석가는 '주셨도다'에 해당하는 히브리어 '나탄'(*)을 '맡기셨다', '위임하셨다'라고 해석하는 것이 옳다고 주장한다. 이런 주장의 근거로는 신 10:14의 말씀이 제시되고 있다. 거기서 모세는 마음의 할례를 촉구하면서 이렇게 말했다:"하늘과 모든 하늘의 하늘과 땅과 그 위의 만물은 본래 네 하나님 여호와께 속한 것이로되." 따라서 사람은 땅에 대한 소유권을 이전받은 것이 아니라 단지 참소유자이신 하나님을 위해 땅을 관리, 보관할 책임과 권리를 위임받았다고 볼 수 있는 것이다. 그리고 히브리어 '나탄'에 내포된 '위임'의 개념을 더 설명하자면 창 39:4의 말씀을 들 수 있다. 거기서는 바로의 시위 대장 보디발이 가사 일을 요셉에게 위임하는 내용이 이 용어로써 묘사되어 있다. 성 경: [시115:17] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [찬양의 서원] ?? 죽은 자가 여호와를 찬양하지 못하나니 - 이것은 죽은 이후에는 영적 삶이 존재하지 않는다는 것을 가리키는 것이 아니다. 다만 이 땅에 살고 있는 동안 생명을 주신하나님께 늘 감사하며 찬양하라는 권고인 것이다. ?? 적막한 데 내려가는 아무도 못하리로다 - 이 말의 문자적 의미는 '침묵으로 내려가는 자 모두도 못한다'이다. 여기서 '침묵'은 말할 것도 없이 '음부' 곧 '스올'을 가리킨다. 따라서 산 자는 살았을 때 하나님을 찬양하는 일에 최선을 다해야 할 것이며,인생의 밤이 오기 전에 우리의 해야 할 바를 다해야 하는 것이다. 본문의 '적막'에 해당하는 히브리어는 '두마'(*)로서 '침묵', '정적', 또는 상징적으로 '죽음'을 뜻한다. 한편, 이사야 21:11에는 '두마에 관한 경고'란 말이 등장한다. 이때 '두마'는 에돔의 다른 이름인 듯하나, 이어서 계속되는 에돔에 관한 경고의 예언을 살펴보면 '두마'가 고통과 암울함을 암시하는 밤과 관련이 있음을 짐작할 수 있다. 성 경: [시115:18] 주제1: [하나님의 영광과 찬송] 주제2: [찬양의 서원] ?? 우리는 이제부터 영원까지 여호와를 송축하리로다 - 이를 다른 각도에서 보면 하나님의 백성이 영원히 건재(健在)할 것임을 지적한 말이기도 하다. 왜냐하면 여호와를 영원히 송축한다는 것은 곧 하나님의 구원을 전제로 하는 것이며 또한 살아있음을 의미하기 때문이다(17절). 반대로 하나님을 찬양하지 않는 삶은 설령 살았다고 하나 실상은 죽은 것이나 다름없다. 만약 하나님이 자기 백성을 구원하지 않으시고 멸망할 사람들 틈에 그대로 내버려두셨다면 이 세상은 완전히 멸망당하고 말았을 것이다. 그러나 하나님은 홍수 가운데서 노아를 구원하셨으며 그를 통하여 인류 보존과 생육.번성의 축복을 다시 주셨고, 아브라함을 선택하사 복의 근원이 되게 하셨다. 이와같이 세상에 어떠한 일이 일어나더라도 하나님을 섬기는 자는 영원히 살아 남을 수 있는 것이다. 성 경: [시116:1] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 여호와께서 내 음성과 내 간구를 들으시므로 - 이 문구의 무자적 번역은 '여호와께서 목소리 나의 호소를 들으시기 때문에'인데, 여기서 '목소리 나의 호소'는 히브리어 원문상 '이트 콜리 타하누나'(*)로서 다소 해석하기 난해한 부분이다. 전통적으로는 '콜리'(*)를 '나의 음성'으로 해석하는데 이는 끝 어미 '이'(*)를 1인칭 소유격인 '나의'(my)로 해석하기 때문이다. 그러나 최근에는 이를 여격으로 보아야 한다는 견해가 대두되고 있으나 그다지 지지받지 못하고 있다. 또한 '타하누나' 역시 이와 같은 어미를 가지고 있는데, 원문상 '콜리'와 '타하누나'에는 접속사 '와우'(*)가 없으므로 이를 개역 성경의 번역대로 해석하는 것은 다소 무리가 있는 듯하다. 따라서 '콜리'의 어미는 목적 소유격(the objective genitive)으로보는 것이 원문의 의미를 좀더 살려주는 것으로 보인다. 그렇다면 이 어구는 '여호와께서 자비를 요청하는 나의 간구를 들으셨으므로' 정도로 번역할 수 있을 것이다. 그러나 이를 좀더 분명하게 이해하기 위해서 우리는 '타하누나'라는 말을 좀더 자세히살펴보는 것이 좋을 듯하다. 이 단어는 '호의를 보이다', '은혜롭다'란 뜻을 가진 히브리어 '하난'(*)에서 파생된 명사로서 일차적으로 '호의 또는 은혜를 요청하는 간구'란 뜻을 가지고 있다. 예컨대 다니엘은 하나님께 이스라엘의 구속을 간구하는 기도에서 이 말을 사용하고 있다(단 9:18). 여기서도 알 수 있다시피 시인의 간구는 단순히 자신의 주장만을 내세우는 일방적인 간구가 아니라 하나님의 긍휼과 자비에 근거한 간구인 것이다. 따라서 성도들도 무조건 자신의 요구 사항만 하나님께 나열할 것이 아니라 하나님의 은혜와 사랑에 호소하면서 자신의 요구 사항을 하나님께 제시해야 할것이다. ?? 내가 저를 사랑하는도다 - 하나님을 경배하는 가장 근본적인 자세는 하나님을 사랑하는 마음임을 보여준다. 또한 본문은 하나님 외에 그 어떠한 존재로부터도 기쁨을 누리거나 안식을 얻을 수 없음을 천명한 것이다. 한편, 본문의 히브리어는 '아하브티'(*)인데 어떤 이는 이 말의 어미를 3인칭 단수 목적 소유격 어미로 해석하여 '그의 사랑'(his love)으로 이해한다. 이럴 경우 본절 전체는 '여호와께서 그의 사랑 안에서 나의 간구를 들으셨다'는 뜻으로 번역될 수도 있다. 이런 주장의 근거로는 사 63:9의 내용이 제시되는데 이곳의 '베아하바토...후 게알람'(*)은 '그 사랑으로...구속하셨다'라고 번역되고 있다. 그리고 다음가 같은 성경 구절에도 이와 유사한 어구가 등장한다. "내가 무궁한 사랑으로 너를 사랑하는고로 인자함으로 너를 인도하였다 하였노라"(렘 31:3). 그러나 이런 해석이 가능하긴하나 여기에는 맛소라 사본의 모음에 대한 변경을 요청하고 있으므로 우리는 맛소라 사본의 권위를 인정하고 있는 입장에서 굳이 이렇게까지 해석할 필요가 없다고 본다. 성 경: [시116:2] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 그 귀를 내게 기울이셨으므로 - 본절 서두에는 이유나 시간 등의 뜻을 나타내는 히브리어 접속사 '키'(*)가 쓰이고 있는데 영어로는 'that', 'for', 'when' 등으로 번역된다. 본절외에 1절에서도 이 접속사는 시인이 하나님을 사랑하는 이유를 설명하는 의미로 쓰였는데 둘다 강조적 의미를 나타낸다. 이러한 이유로 해서 어떤 주석가들은 이를 '진실로'라고 번역하는데 타당성 있는 주장인 것 같다(M. Dahood). 참조로 칼빈(Calvin)은 이를 시간의 접속사(when)로 보아 '...할 때'라고 이해하기도 했다. 하나님은 구할 바를 당신에게 아뢸 것을 명령하셨으며 '환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리라'(50:15)고 약속하셨다. ?? 내가 평생에 기도하리로다 - 여기에 해당하는 히브리어 '우베야마 에크라'(*)로서 문자적 의미는 '그리고 나의 날들 동안에 내가 부르리라'이다. 여기서 '에크라'는 '부르다', '선언하다'란 뜻의 히브리어 '카라'(*)의 미래형인데 '카라'는 '소리쳐 부르짖다', '큰소리로 읽다'는 뜻으로도 쓰인다. 요셉이 애굽에 팔려갔을 때 보디발의 처는 요셉을 모합하면서 자신이 소리쳐 보르는 것에 놀라 요셉이 자신을 겁탈하려다가 도망하였다고 말할 때 이 말을 사용하였으며(창 39:14), 예레미야는 유다의 심판을 경고하는 중에 이 말을 하나님께 기도한다는 의미로 사용하였다(렘 3:4). 한편, 칼빈은 여기에 '카라'의 미래형이 쓰인 것을 두고 1절의 '들으시므로'라는 동사와 연결시켜 이 둘이 시간의 전후 관계를 나타낸다고 보았다. 즉, 1절의 동사는 과거 시제로 해석하고 본절은 그에 대한 결과로서 미래 시제로 해석하여야 한다는 것이다. 비록 이 두 동사 모두가 미래 시제로 기록되어 있으나 히브리어 관용적 표현으로서 흔히 이렇게 표현된다는 것이다. 성 경: [시116:3] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 사망의 줄이 - 히브리어 원문은 '헤블레 마웨트'(*)인데 여기서'줄'로 번역된 '헤블레'는 '줄'뿐만 아니라 '집단', '무리'란 뜻도 가지고 있다. 사물엘은 사울에게 기름을 붓고 난 후 그가 선지자의 무리를 만날 것이라고 예언하면서 이 단어를 사용하였다(삼상 10:5). 그러나 이보다는 속박이나 구속의 상징으로 쓰이는 것이 더 보편적인 용례이다(사 5:18). 그리고 이 단어의 어근인 '하발'(*)은 '묶다'란 뜻의 동사인데 피엘(Piel)형은 '고통을 주다'란 뜻을 가진다. 여기에 근거해서 이 단어를 살펴보면 욥 39:3에서의 번역과 같이 '고통', '괴로움'의 뜻을 지니는 것으로 이해할 수 있다. 즉, 거기서는 하나님이 욥의 무지를 지적하면서 사슴의 산고(産苦)에 대해 말씀하고 있는데 '헤벧르'가 바로 그런 의미로 쓰이고 있다. 이를 종합해보면 이 '사망의 줄'이란 제물을 묶어 죽이는 것처럼 죽음의 고통에 속박되어 있는 상태를 뜻하는 것이다. ?? 나를 두르고 - 이 말의 원어는 '아파푸니'(*)로서 고통이 주기적으로반복되는 것을 가리킨다. 즉, 시인을 괴롭히는 사망의 줄이 시시 각각 그를 죄어오면서 그가 극도의 위기에 처해 있음을 나타내는 것이다. ?? 음부의 고통이 - 이는 '사망의 줄'과 대구를 이루는 말로서 원문은 '우메차레 쉐올'(*)이다. 어떤 학자는 '고통'에 해당하는 '메차레'를 '사자'(messenger)와 관련있는 말로 보고 사망이 사자를 보내 그의 계획을 실현하고자 하는 내용으로 해석한다. 그 근거로서 그는 잠 16:14을 들고 있다:"왕의 진노는 살륙의 사자와 같아도 지혜로운 사람은 그것을 쉬게 하리라." 또한 어떤 학자는 이 '메차레'를 '그물'로 보고 구약에서는 그물이 사망의 고통을 상징하는 것이라고 이해하기도 한다(Fry). 이 어구는 또한 사냥꾼이 사냥감을 쫓아 좁은 길로 몰아넣어 도망치지 못하게하는 비유에서 비롯된 것으로 볼 수도 있다. 유다의 멸망을 슬퍼하는 중에 예레미야는 비유로 이렇게 노래하였다:"그 모든 핍박하는 자가 저를 쫓아 협착한 곳에 미쳤도다"(애 1:3). 이렇게 볼 때 시인은 사망이라는 사냥꾼에게 쫓겨 이제 더 이상 사망으로부터 달아날 수 없는 막다른 길에 처해 있음을 알 수 있다. ?? 내게 미치므로 - 이 문구의 히브리어는 '므차우니'(*)로서 '나를 찾아 만났다'는 뜻으로 번역할 수도 있다. 욥의 한탄에는 무덤을 찾아 얻으면 기뻐할 것이라는 내용이 있는데(욥 3:22), 이 역시 같은 의미이다. 성 경: [시116:4] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 내가 여호와의 이름으로 기도하기를 - 이는 기도뿐만 아니라 찬양의 노래에도 흔히 등장하는 공식적 문구이다. 3절에 언급된 바와 같이 극심한 환난에 직면한 시인은 유일한 돌파구로서 여호와의 이름을 의뢰하고자 했다. 오직 여호와의 도우심을 바라봄으로써 문제 해결의 전환점을 마련하고자 하는 시인의 믿음과 열망을 본 시편에서 거듭반복되는 내용이다(2, 13, 17절등). ?? 여호와여 주께 구하오니 - '구하다'에 해당하는 히브리어 '아나'(*)는 '애곡하다', '슬퍼하다'란 뜻을 가지고 있다. 사 19:8에는 애굽의 심판 장면이 다음과 같이 묘사되고 있으며 거기서 '아나'는 '탄식하다'란 말로 번역되고 있다. "어부들은 탄식하며 무릇 나일강에 낚시를 던지는 자는 슬퍼하며 물에 그물을 치는 자는 피곤할 것이며." ?? 내 영혼을 건지소서 하였도다 - '영혼'으로 번역된 히브리어 '네페쉬'(*)는 '살아있는 실체', '생명', '자아', '인격', '소망', '감정' 등 다양한 의미를 가지고 있다. 예컨대, 욥 14:22에는 '네페쉬'가 인간의 내적인 존재란 의미로 쓰이면서 '마음'으로 번역되었다. 또한 레 11:46에는 이것이 '생물'이란 말로 번역되었다. 종합적으로 고려해 보면 시인은 여기서 자신의 생명을 구해달라고 기도하고 있는 것이다. 한편, 우리는 이를 영적인 측면에서 해석할 수도 있다. 성 경: [시116:5] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 여호와는 은혜로우시며 의로우시며 - '은혜로우시다'에 해당하는 히브리어 '하눈'(*)은 성경상으로 하나님의 속성을 가리킬 때를 제외하고는 쓰이지 않는 말이다. 이는 '긴급한 상황에 처한 채무자의 부르짖음을 듣다'는 의미를 내포하는 말로서, 신자들의 고통의 부르짖음에 귀기울이시는 하나님의 깊은 사랑을 가리킬 때 쓰인다. 하나님은 모세에게 자신의 성품을 천명하시면서 이렇게 말씀하셨다. "여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라"(출34:6). 그리고 '의로우시다'에 해당하는 히브리어 '차디크'(*)는 '정당한', '바른' 등의 뜻을 가지고 있다. 이것은 정당한 행동이나 올바른 처신을 가리킬 때 주로 쓰이는데 창 38:26에는 유다의 며느리 다말이 잉태한 것을 두고 유다가 그녀의 항변을 듣고 그것을 '옳다'고 인정하는 의미로 이 말을 사용했다. 또한 하나님의 의로우심은 이 세상을 통치하시는 하나님의 공의로우심을 의미하기도 한다. 모세의 마지막 노래 중에는 하나님의 이 같은 정당하고 올바른 통치가 언급되고 있다(신 32:4). 따라서 하나님이 다스리는 곳은 평화와 안식의 나라이며 불만과 불평이 존재할 수 없는 곳이다. 하나님을 믿는 성도들 역시 하나님의 성품을 본받아 세상의 불의와 정직하지 못한 것을 타파하고 이 세상에 하나님의 공의를 실현시켜야 할 것이다. ?? 우리 하나님은 자비하시도다 - '자비하시도다'에 해당하는 히브리어 '라훔'(*)은 인간에 대한 하나님의 동정심을 가리킬 때 주로 쓰이는 말이다(merciful,KJV;full of compassion, NIV). 이 단어와 어근이 같은 '레헴'(*)이란 명사는 '어머니의 자궁'을 뜻하며, '라함'(*)이란 동사는 '사랑하다', '동정심을 갖다'는 뜻을 가지고 있는데 이점을 감안하면 이 '라훔'이란 말은 어머니가 자기 자식의 희노 애락에 함께 공감하는 것과 같이 하나님께서 인생에 대해 세심한 애정을 베푸시는것으로도 이해할 수 있겠다. 오엘 선지자는 만물의 아버지이신 하나님께 돌아와 회개할 것을 촉구하며 이 표현을 사용하였다(욜 2:13). 한편, 우리는 여기서 누구를 기도대상으로 섬기고 따라야 하는지를 배울 수 있다. 자녀가 자기 부모를 두고 다른 사람에게 부르짖지 아니하는 것과 같이 만물의 창조주이신 하나님을 제쳐 두고 다른 어떤 것에 기도드린다는 것은 참람(僭濫)한 일이 아닐 수 없다. 기도의 대상은 은혜로우사 기도에 귀기울여 주는 분이 되어야 하며 의로우시고 공평하신 분이 되어야 하고 또 자비로우사 우리의 마음을 이해할 수 있는 분이어야 한다. 이런 자격과 능력을 가지신 분으로서 우리 하나님 여호와를 제외하고 누가 있겠는가 ? 성 경: [시116:6] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 여호와께서는 어리석은 자를 보존하시나니 - '어리석은 자'에 해당하는 히브리어 '페티'(*)는 '마음이 열려 있는 자', '단순한 자', '무슨 말이든 믿는 자' 등의 뜻을 가지고 있으며, 여기서는 경험이 부족하며 무력한 자라는 뜻을 암시한다(Anderson). 따라서 교훈을 따르지 않는 완고한 어리석은 자와는 구별되어야 한다. 그리고 '보존하다'에 해당하는 '솨마르'(*)는 '지키다', '지켜 보다', '보존하다'의 뜻을 가지고 있다. 창 37:11에는 이것이 '마음에 간직하다'는 뜻으로 쓰였다. 여기서 시인은 자신을 어리석고 어린 자라고 묘사하면서 자신의 힘으로는 악한 자들의 계략을 막을 수가 없으므로 하나님만이 자신을 지켜 주실 것으로 묘사한다. 하나님의 능력과 은혜는 자아를 포기하고 자신의 능력을 믿지 않을 때 발휘된다는 사실을 깨달아야 하겠다. ?? 내가 낮게 될 때에 - '낮게 되다'의 히브리어 '달랄'(*)에는 이외에 '연약하다', '비틀거리다', '실패하다', '매달리다'란 의미도 포함되어 있다. 욥은 광산의 갱내에서 광부들이 매달려 흔들거리는 모습을 이 단어를 사용하여 묘사하고 있다(욥28:4). 따라서 이는 불안정하고 위험하며 모든 것이 고갈되어 버린 때를 가리키는 말로 이해할 수 있다. ?? 나를 구원하셨도다 - 이는 시인이 극한 상황에서 건짐받은 것이 하나님의 은혜임을 선언하는 내용이다. 하나님을 신뢰하는 자는 어리석고 보잘것 없는 자라 할지라도 안전하며 결국 그들에게는 승리가 주어질 것이다. 성 경: [시116:7] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 내 영혼아 네 평안함에 돌아갈지어다 - 시인은 여기서 대화의 대상을 자기 영혼에게로 돌린다. '평안함'을 뜻하는 히브리어 '메누하'(*)는 '휴식'이란 의미뿐만 아니라 '휴식을 취하는 장소'를 가리키기도 한다. 미가 선지자는 동족(同族)의 재산을 빼앗고 교만하게 사는 것이 이스라엘의 '쉴 곳'이 아님을 지적하면서 떠나라고 말한다(미 2:10). 또 모세는 이스라엘 백성의 '안식'할 곳이 하나님이 주시는 가나안땅임을 말하고 있다(신 12:10). '메누하'는 또한 평화와 태평 성대(太平聖代)를 뜻하기도 하는데 솔로몬은 성전을 봉헌하는 기도를 마치고 백성들을 축복하며 '태평'에 대해 언급하였다(왕상 8:56). 이상의 내용을 검토해 볼 때 '평안함'이란 하나님이 허락하셔서 우리들에게 주시는 안식과 평화를 말한다. 따라서 우리는 여기서 '평안함'이란 것이 이 세상에서의 부귀나 일시적인 평화가 아니라 영적이면서도 역동적인 평화도 포함되는 것임을 알아야 한다. ?? 여호와께서 너를 후대하심이로다 - 이 구절은 접속사 '키'(*)에 의해 인도되는 원인절로 볼 수 있는데, 그러하다면 하나님의 후대하심으로 평안함 속에 거할 수 있다는 뜻이다. '후대하다'의 히브리어 '가말'(*)은 여러 가지 뜻을 가지고 있는데 '관대하다', '젖을 떼다', '무르익다' 등으로 해석된다. 다윗이 사울 왕을 죽일 수 있는데도 그렇게 하지 않았을 때 사울은 그에게 이렇게 말하였다. "네가 나 '선대한' 것을 오늘 나타내었나니"(삼상 24:18). 모세의 마지막 노래에는 이것이 '보답하다'는 뜻으로 쓰였다(신 32:6). 시인은 배은 망덕(背恩忘德)한 인생들과는 달리 하나님의 함께해 주심과 구원 베풀어 주심을 감사하며 하나님의 은혜를 찬양한다. 성 경: [시116:8] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 주께서 내 영혼을 사망에서 - '사망'에 해다하는 히브리어 '마웨트'(*)는 자연사(自然死) 또는 질병으로 인한 죽음을 가리키며 죽음의 상태나 죽음의 장소도 뜻한다. 시인이 어떤 종류의 난관에 처했는지를 알 수는 없지만, 좌우간 생명의 위협을 느낄 정도로 심각한 위기로부터 벗어났음에 분명하다. ?? 내 눈을 눈물에서, 내 발을 넘어짐에서 건지셨나이다 - 이는 하나님이 시인을 후대해 주신 내용이며 시인이 자신의 영혼을 향해 평안함에 돌아가라고 명령하는 이유이다. 하나님은 사망에서 그를 구해 주셨고 더 나아가 큰 은혜를 베푸사 슬픔의 원인을 제거해 주셨으며 그의 발걸음을 하나하나 지켜 주사 넘어지지 않게 하신 것이다. 하나님의 은혜와 역사는 오늘을 사는 우리 성도들에게도 적용되고 있는데 우리는 여기서 시인의 신앙을 본받아 하나님의 구원과 후대하심을 감사하고 찬송할 수 있어야 하겠다. 대부분의 신자들은 평안한 가운데 하나님을 찬양하기보다는 하나님의 은혜와 구원을 망각하고 항상 불만과 원망 속에 물질적인 것만 찾아 다니기 때문이다. 성 경: [시116:9] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 내가 생존 세계에서 - '생존 세계'는 '산 자의 땅'으로 버역할 수도 있겠다. '생존'에 해당하는 히브리어 '하임'(*)은 살아 있는 모든 것을 수식하는 형용사인데 하나님을 수식할 때에는 생명의 원천으로서의 사신 분을 뜻한다(수 3:10). '생존세계'를 이러한 뜻과 결부시키면 아마도 하나님의 은총이 임하는 곳으로 해석할 수도 있을 것이다. 즉, 시인은 사망의 세계에서 건짐 받았기 때문에 앞으로는 그의 장래의 삶을 하늘에 계신 여호와의 면전에서 살아가고자 다짐하였던 것이다. ?? 여호와 앞에 행하리로다 - '행하다'에 해당하는 히브리어 원형 동사인 '할라크'(*)는 구약 성경에 매우 자주 언급되는 말들 중 하나이다. 이것은 '걷다', '행동하다', '연습하다', '돌아다니다' 등 다양한 의미를 가지고 있다. 아마도 본문에서 이 말은 하나님의 축복 속에 이 세상에서 형통한 삶을 살면서 하나님의 은혜를 찬송하는 것을 말하는 것 같다. 성 경: [시116:10] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 내가 믿는 고로 말하리라 - 히브리어상으로 볼 때 영역본 중 RSV의 번역이 가장 원문에 가까운 것 같다(l kept my faith, even when I said..., ...라고 말할 때조차도 나는 믿음을 지키고 있었다). 즉, 기자는 심각한 역경 중에서도 진정한 믿음의 교훈을 굳게 부여잡았던 관계로 모든 난관을 극복할 수 있었음을 고백하고 있는 것이다(VanGemeren), KJV는 70인역(LXX)의 해석과 동일하게 '나는 믿었으며, 따라서 ...라고말했다'(l believed, therefore have l spoken)라고 옮겼다. 한편, 사도 바울 역시 본문을 70인역에 근거하여 인용한 바 있다(고후 4:13). '믿다'에 해당하는 히브리어 '아만'(*)은 '세우다', '진실하다', '신뢰하다' 등의 뜻을 가지고 있다. 우리가 흔히 사용하는 '아멘'이란 말도 '아만'에서 파생된 부사로서 '확증적으로', '진실로'란 뜻이다. 그런데 이 동사가 히필(Hiphil)형으로 쓰이면 주로 '굳게 서다', '신뢰하다','믿다'의 뜻으로 쓰인다(신 1;32;사 7:9). 본문에서 시인은 자신의 고난과 죽음을 외면하지 않고 구해 주신 하나님의 은혜를 직접 체험한 결과, 이를 토대로 하나님을 더욱더 신뢰할 수 있었으며 하나님의 계명에 순종할 수 있었던 것이다. ?? 내가 큰 곤란을 당하였도다 - 이 문구의 히브리어는 '아니 아니티 메오드'(*)로서 해석하기에 따라서는 '내가 크게 고난을 당하였다'란 의미와 '내가 재난에 의해 유린되었다'란 의미로 번역할 수 있다. '큰'으로 번역된 '메오드'는 '많음', '풍부함'이란 뜻을 가진 남성 명사인데 부사로도 쓰이는 말이다(창1:31). 그런데 어떤 학자는 '메오드'가 히브리어 전치사 '멤'(*)과 재난이나 곤경을 뜻하는 히브리어 '에드'(*)가 결합된 것으로 보고 후자의 의미로 해석하기도 한다. 18:18에는 '욤 에디'란 말이 나오는데 개역 성경은 이를 '재앙의 날'로 번역하고 있다. 그러나 어떻게 해석하든 간에 이 어구는 시인이 사경(死境)을 헤매었던 위기의 순간을 가리키고 있다는 점에서 해석상의 난제는 없다. 다만 여기서 주의해 보아야 할점은 시인이 비록 과거의 고난을 재차 회상하고 있긴 하지만 새로운 시각으로 자신이 당한 고난을 바라보고 있다는 점이다. 즉, 사람들이 엄청난 불안과 쓰라린 고통을 자기에게 안겨 주었긴 하지만 하나님은 거기서 건져주셨고 이로 인해 시인은 더욱 굳건한 신앙관을 확립하고서 자신의 고난을 회상할 수 있었던 것이다. 성 경: [시116:11] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [구원의 호소와 하나님의 응답] ?? 모든 사람은 거짓말장이라 하였도다 - '거짓말장이'에 해당하는 '코제브'(*)는 '거짓말하다'란 뜻의 '카자브'(*)에서 나온 말로서 '위증하다'는 의미뿐만 아니라 '우상'을 가리키기도 하며(암 2:4), 주로 '식언(食言)하다', '약속을 지키지 않는다'는 뜻으로 쓰인다(민 23:19). 한편, 혹자는 시인이 여기서 모든 사람을 가리켜 거짓말장이라고 한 것을 다소 냉소주의적인 자세로 세상을 비관한 것이라고 이해한다. 아마도 그는 죽음의 문턱에 이르렀고 또 큰 고난을 받고 있었기 때문에 이런 다소 왜곡된 태도를 취했으리라는 것이다. 이러한 주장을 하는 자들은 그 근거로서 본절 서두의 '경겁 중에'라는 말을 제시하기도 한다. 그러나 전후 문맥을 고려할 때, 본문은 당황하는 중에 잘못 발설된 말이 아니라 오히려 믿음의 고백이라고 이해하는 편이 나을것이다. 다시 말해서 시인은 온갖 시련과 두려움의 상황 속에서도 어떤 인생의 도움도 기대하지 않고 오직 하나님께만 의지하고자 하였다는 것이다(Alexander). 성 경: [시116:12] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 여호와께서 내게 주신 모든 은혜를 - 문자적 해석은 '나에 대한 그의 모든 유익한 것들을'이다. '은혜'에 해당하는 '타그물로히'(*)는 '적절하게 대우하다', '선대하다' 등의 뜻을 가진 '가말'(*)에서 파생된 것으로서 '유익한 것','수여된 것'이란 뜻으로 쓰인다. 이 단어의 어미 '히'(*)는 순수한 아람어 어미이지만 시적인 표현으로서 히브리어 시에서 가끔 쓰인다. 산문체에서는 이 말 대신에 여성형인 '게물라'(*)가 많이 쓰이는데 이는 주로 '보응', '보복'의 뜻으로 번역된다(렘 51:56). 한편, 하나님이 시인에게 허락하신 유익한 것들의 내용은 죽음에서의 구원뿐만 아니라 기도에 대한 응답이었으며 또한 하나님이 함께 하시으로 생겨나는 여러 가지 영적인 축복이 포함되어 있는 것이다. ?? 무엇으로 보답할꼬 - 문자적으로는 '내가 무엇을(어떻게) 여호와께 돌려드러야 할까 ?'로 번역된다. 여기서 '무엇'(어떻게)에 해당하는 히브리어 '마'(*)가 의문 부사로 쓰이게 될 경우, 이것은 어떤 일을 하는 것이 불가능함을 나타낸다. 이렇게 의문부사로 해석하면 이 어구는 '하나님의 은혜를 갚는다는 것이 불가능함'을 표현하는 것으로 이해된다. 유다는 그의 동생 요셉에게, 베냐민의 자루에서 요셉의 잔이 발견된 사실을 설명할 수가 없다는 뜻으로 이렇게 말한다:"우리가 내 주께 '무슨'말을 하오리이까 '무슨' 설명을 하오리이까 '어떻게' 우리의 정직을 나타내리이까"(창 44:16). 그리고 '보답할꼬'에 해당하는 '아쉬브'(*)는 '되돌아가다'란 뜻의 '슈브'(*)에서 나온 말이다. 성 경: [시116:13] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 내가 구원의 잔을 들고 - '구원의 잔'에 대해서는 견해가 분분하다. (1) 감사제의 일부로서 드려졌던 전제(奠祭, 민 28:7). (2) 구원을 은유적으로 나타낸 표현. 이 경우 이는 여호와의 진노의 잔과 대조된다(사 51:17;렘 25:15). (3) 어떤 특정한 시련과 연관되는 잔(민 5:16-28 참조). (4) 감사제의 식사 때에 사용하는 포도주 잔. 이중에서 첫 번째 견해가 가장 무난할 것 같다. 왜냐하면 본문에서 이 잔은 감사의 표현으로서 여호와께 드려지는 그 무엇을 암시하고 있기 때문이다(Anderson). ?? 여호와의 이름을 부르며(*, 우베쉠 에화 에크라) - 분자적으로는 '그리고 나는 여호와의 이름을 부르리라'는 뜻이다. 아마도 이것은 공중집회에서 하나님의 이름을 공개적으로 선포하며 예배를 드린다는 의미로 쓰이는 공식적 어구인 '카라 베쉠 예화'와 같은 의미로 쓰인 것 같다. 한편, 본 구절은 앞 구절에서 언급된 하나님의 은혜에 대한 보답의 내용인 것으로 볼 수 있다. 그러나 하나님의 은혜에 대한 인간의 보답이란 것은 극히 부족한 것이다. 하나님은 이 점을 잘 알고 계시므로 은혜에 보답하려는 인간의 최대한의 노력과 성실한 자세를 보시는 것이다. 우리의 감사 예배가 하나님께 어떤 큰 유익이 되는 것은 아니지만 하나님은 우리의 감사와 찬송을 기꺼이 받으시고 기뻐하신다는 점을 염두에 두고 우리는 감사에 게을리하지 말아야 할 것이다. 성 경: [시116:14] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] 여호와의 모든 백성 앞에서 '앞에서' 해당하는 히브리어 '네그다-나'(*)에 대해서는 여러 가지 견해가 제시되고 있다. 원래 '...앞에서'란 전치사는 '네게드'(*)인데 여기에 '아'(*)와 '나'(*)가 첨가되어 있는 것이다. '아'는 전치사 '네게드'의 의미를 더욱 분명히 나타내는 접미사인 것으로 보이며, '나'는 이중전치사로 보는 것이 가장 적절한 것 같다. 가나안 셈계 북서부 방언에는 이런 이중 전치사가 흔히 등장하는데 이 방언에 따르면 전치사 '베'(*)는 '벤'(*)으로, '라멕'(*)은 '렌'(*)으로, 쓰였다고 한다. 즉, 이중 전치사란 단순형 전치사와 여기에'눈'(*)을 덧붙인 강조형으로 구성되는 것이다. 아마도 시인은 여기서 전 회중 앞에서 공개적으로 하나님 앞에 감사드려야 했기 때문에 이 같은 강조형을 사용한 것으로보인다. ?? 나의 서원을 여호와께 갚으리로다 - '서원'에 해당하는 히브리어 '네데르'(*)는 원래 '이렇게 해 주시면 저렇게 하겠다'는 형식의 약속을 뜻한다(삼하 15:7, 8).한편 서원에 관한 구체적 내용은 민 30:1-8 강해, '서원(誓願)과 맹세에 대하여'를 참조하기 바란다. 그리고 '갚다'에 해당하는 '솰렘'(*)은 '완수하다', '끝맺다','보답하다' 등의 뜻을 가지고 있다(왕상 7:51;렘 51:56). 한편 본문을 통해서 우리는 위급한 순간에 시인이 하나님께 서원했다는 사실을 알 수 있으며, 이를 성실하게 이행하는 모습에서 지난 날 고통스러운 상황을 망각하지 않고 약속을 지키는 신실한 신앙 자태를 배울 수 있다. 성 경: [시116:15] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 성도의 죽는 것을 여호와께서 귀중히 보시는도다 - 이 구절의 문자적 번역은 '성도의 죽음은 여호와의 눈에 귀중하다'이다. '성도'에 해다하는 히브리어는 '친절한', '경건한', '자비로운' 등의 뜻을 가진 형용사 '하시드'(*)의 복수형인데, '하시드'란 말이 하나님의 인자하심과 사랑을 나타내는 '헤세드'(*)란 말과 같은 어근을 가지고 있다는 점에서 본문의 '성도'는 하나님을 의지하며 그의 성품을 따르려고 노력하는 자를 가리킨다고 볼 수 있다(삼하 22:26). 그리고 '귀중히'에 해당하는 '야카르'(*)는 '값이나 가치가 높은', '영광스럽고 찬란한', '영향력 있고 무게가 많이 나가는' 등의 뜻을 가지고 있다(욥 31:26). 요컨대, 시인은 하나님을 사랑하고 하나님을 믿는 자들의 생명은 불신자들의 생명처럼 무가치한 것이 아니므로 결코 아무런 가치없은 죽음으로 끝나지 않을 것임을 확신있게 선포하고 있는 것이다. 비록 성도의 생명이 때로는 사악한 자들의 손에 무참히 짓밟히는 일이 있어도, 그래서 세상 사람들의 눈에는 성도의 생명이 때로 무참하게 또 아무런 영광도 없이 훼파되는 것처럼 보일지라도 하나님은 성도의 생명을 귀중하게 보시는 것이다. 이 구절은 분명, 성도의 사후(死後) 세계가 하나님의 면전에 펼쳐질 것임을 나타내는 것으로까지 보아도 큰 무리가 없을 것이다. 한편, 어떤 학자들은 이 구절에 동사가 없는 것에 착안하여 '야카르'란 형용사를 이 말의 동사형인 '야카르'의 피엘형으로 보기도 하나 해석상에는 큰 차이가 없다. 그리고 '죽음'에 해당하는 본문의 히브리어는 '마웨타'(*)로 기록되어 있는데 다른 곳에서는 주로 '마웨트'(*)로 기록된다. 이것은 아마 '마웨트'의 감상적인 표현이거나 아니면 운율을 맞추기 위한 소유격 어미 '헤'(*)가 첨가된 것으로 보인다. 성 경: [시116:16] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 여호와여 나는 진실로 주의 종이요 - 시인은 여기서 다시 하나님을 부르고 있는데 히브리어 본문에는 '아나 예화'(*)라고 기록되어 있다. '아나'(*)는 '아나'(*)로도 표현되는 일종의 감탄사인데 해석하기에 따라서는 '아 !','이제 !', '당신께 간구하오니 !' 등으로 번역된다. "너희는 이같이 요셉에게 이르라네 형들이 네게 악을 행하였을지라도 '이제 바라건대' 그 허물과 죄를 용서하라 하셨다하라"(창 50:17). 시인은 4절에서도 이 말을 사용하면서 위기에 처한 자신을 구해달라고 기도하였다. 그리고 '나는 진실로 주의 종이요'란 어구 앞에는 시간, 이유 등의 뜻을 담은 접속사 '키'(*)가 쓰이고 있으므로 이 구절은 '내가 주의 종인 까닭에 기도하옵나이다'라고도 번역할 수 있다. ?? 주의 여종의 아들 곧 주의 종이라 - '여종'에 해당하는 히브리어는 '아마테카'(*)인데 이것은 '아마'(*)의 자기 비하적인 표현으로 주로 여종 자신이자기를 칠할 때 쓰이는 말이다(룻 3:9). 아마도 시인은 여기서 자신의 신앙심 깊은 어머니를 가리키고 있는 것 같다. 그런데 '여종의 아들'에 해당하는 '벤-아마테카'(*)를 어떤 주석가는 '당신의 신실함의 아들'(Dahood, NIV 난하주)로 해석하여 10절의 '내가 믿는 고로'란 말과 일맥 상통하는 부분이라는 견해를 제시하기도한다. 그러나 전통적으로는 '아마테카'를 시인의 모친으로 해석한다. 이는 시인이 출생 전 곧 어머니의 태(胎)에 있을 때부터 하나님의 영광이 임하여 주의 종으로 택함받았음을 암시한다고도 볼 수 있겠다. ?? 주께서 나의 결박을 푸셨나이다 - 이 말의 히브리어는 '피타흐타 레모세라'(*)이며 '풀다'에 해당하는 '피타흐타'는 전통적으로 완료형인 것으로 해석되는데 어떤 주석가는 4절의 경우에서와 같이 감탄사 '아나'(*) 다음이기때문에 명령법으로 해석하여 '나의 결박을 푸소서'라고 번역해야 한다는 견해를 제시하기도 한다. 그리고 '결박'은 3절에 언급된 '사망의 줄'과 연결되는 말이다. 성 경: [시116:17] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 내가 주께 감사제를 드리고 여호와의 이름을 부르리이다 - 본절과 18절은 13, 14절과 평행을 이루며 비슷한 내용이 반복되고 있다. 한편 '감하제'에 해당하는 히브리어는 '제바흐 토다'(*)인데 '제바흐'는 '희생', '제사'등의 뜻을 가지고 있다. 그리고 '감사'에 해당하는 '토다'는 원래 '손을 펼침'이란 의미인데 함축적으로 '자복', '경배' 혹은 '감사(제)' 등을 뜻하는 말이다. 율법에는 감사제가 화목제에 포함되어 드려졌던 것으로 보이는데 이렇게 묘사되고 있다:"또 유교병을 화목제의 '감사희생'과 함께 그 예물에 드리되 그 전체의 예물 중에서 하나씩 여호와께 거제(擧祭)로 드리고 그것을 화목제의 피를 뿌린 제사장들에게로 돌릴지니라"(레 7:13, 14). 시인은 여기서 하나님이 자신을 구원해 주신 것에 대한 감사의 표로서 그 서원을 갚고 있는데 이와 유사한 형식의 서원이 물고기 뱃속의 요나 입에서도 나온다:"나는 감사하는 목소리로 주께 제사를 드리며 나의 서원을 주께 갚겠나이다 구원은 여호와께로서 말미암나이다"(욘 2:9). 성 경: [시116:18] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 내가...서원을 여호와께 갚을지라 - 이 구절은 원문상 14절과 똑같은 것으로서 하나님 앞에 공개적으로 서원을 갚는다는 것을 다시 강조하는 내용이다. 우리는 하나님께 은밀한 곳에서도 감사하고 찬송을 드려야 하지만 또한 공개적으로 다른 사람들 앞에서도 자신의 신앙을 고백하고 감사 찬송을 드릴 수 있어야 할 것이다. 성 경: [시116:19] 주제1: [하나님의 구원에 대한 감사와 찬송] 주제2: [하나님의 은혜에 대한 감사의 서원] ?? 네 가운데서 - 이에 해당하는 히브리어 '베토케키'(*)에서 어미 '키'(*)는 강조 접미사로 흔히 설명된다. 따라서 '베토케키'는 '...안에'란 뜻의 전치사 '베'(*)와 '사이', '중간'의 뜻을 가진 명사 '타웨크'(*), 그리고 강조 접미사 '키'로 구성되어 있다. ?? 여호와의 전(殿) 정(庭)에서 - 직역하면 '여호와의 집의 마당들에서'이다. '정'에 해당하는 '하체르'(*)는 '둘러싸인 곳', '울타리', '궁정', '왕실' 등의 뜻을 가지고 있는데 '성막 뜰' 혹은 '성전 뜰'을 가리키기도 한다(출 27:9). 혹자는 이를 성전 뜰을 가리킨다고 보고 여기서 이 시의 작시 연대가 포로 귀환자들에 의한 성전 재건 이후라는 근거를 삼고자 한다. 그러나 스 3:8에 의하면 이 성전 재건 이전에도 '하나님의 전'이라고 표현한 바 있으므로, 이 근거로서는 불충분하다 하겠다(Alexander). 성 경: [시117:1] 주제1: [만민을 향한 찬양의 권고] 주제2: [찬양에의 초대] ?? 너희 모든 나라들아...너희 모든 백성들아 - 이것은 이방 세계의 모든 나라들과 모든 민족들을 다 포함하는 말이다. 롬 15장에는 이방 사람들이 교회 안에 들어와 믿음으로 유대인들과 함께 그리스도 안에서 하나가 되어 하나님을 찬송하게 된다는 내용이있는데 그러한 사상이 본문에서도 엿보여지고 있다 하겠다. 한편, '백성들'로 번역된히 브리어 '우밈'(*)은 '종족', '백성'에 해당하는 '우마'(*)의 복수형인민 25:15에는 '우모트'(*)로 표기되어 있다는 데에 근거하여 어떤 주석가는 '우밈'을 '우마'의 복수로 볼 수 없다고 주장한다. 더군다나 '우밈'이란 말은 이곳 외에는 쓰이지 않고 있다는 것이다. 따라서 그는 이를 이방신들을 가리키는 '에밈'으로보고 그들에게 하나님을 찬양할 것을 촉구하는 내용으로 해석하여야 한다고 주장한다. 비록 전달하고자 하는 의미에는 별다른 문제가 없으나 이 부분에 있어서 그는 히브리어 원문을 무리하게 고친 것이 틀림 없다. ?? 여호와를 찬양하며...저를 칭송할지어다 - '찬양하며'에 해당하는 '할랄'(*)은 칼형으로 쓰이면 '자랑스럽게 여기다'는 뜻이다. 그러나 주로 피엘형으로 쓰여 '찬양하다'의 의미로 사용된다. 그리고 '칭송하다'에 해당하는 '솨바흐'(*)는 '할랄'과 거의 같은 뜻의 동의어이다. 전 8:15에는 '솨바흐'가 '칭찬하다'는 의미로 번역되었다. 성 경: [시117:2] 주제1: [만민을 향한 찬양의 권고] 주제2: [찬양에의 초대] ?? 우리에게 향하신 여호와의 인자하심이 크고 - 본절은 1절에 대한 이유, 즉 여호와를 찬양하며 칭송하여야 할 이유가 무엇인지를 설명하는 내용이다. '인자하심'(*, 헤세드)은 시편에서 자주 언급되고 있는 말로서 자기 백성을 끝까지 지키시는 하나님의 언약적인 사랑을 가리킨다. '강하다'에 해당하는 '가바르'(*)는 '이기다', '우세하다'란 의미도 내포하며 피엘형으로 쓰이면 '강하게 하다'란 뜻을 가진다(출 17:11). 한편, 어떤 주석가는 1절과 본절 사이의 논리적 연결에 문제가 있다고 지적한다. 그의 주장에 따르면 1절의 원인을 제공하는 본절의 내용은 이스라엘 백성에 대한 하나님의 선하심과 진실하심인데 어떻게 그것이 다른 이방 민족에게 하나님을 찬양하는 이유가 되느냐 하는 것이다. 그러나 이런 주장은 하나님의 위대하심을 망각했기 때문이며 또한 이스라엘을 통하여 이방이 복을 받는 하나님의 신비로운 계획을 알지 못했기 때문이다. ?? 진실하심이 영원함이로다 할렐루야 - '진실하심'에 해당하는 히브리어 '에메트'(*)는 '확증하다', '지지하다' 등의 뜻인 '아만'(*)이란 동사에서 파생된말로서 '확고함', '인정됨', '신실함' 등의 뜻을 가진다. 본문에서는 '영원히 지속되는 하나님의 신실함'을 가리킨다. 같은 의미로 쓰인 용례를 들자면 이삭의 배우자 선택을 위해 보냄 받은 아브라함의 늙은 종의 입에서 나온 말을 제시할 수 있다: "가로되 나의 주인 아브라함의 하나님 여호와를 찬송하나이다 나의 주인에게 주의 인자와 '성실'을 끊이지 아니하셨사오며..."(창 24:27). 성 경: [시118:1] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [인자하신 여호와께 감사하라] ?? 여호와께 감사하라 - '감사하라'에 해당하는 히브리어 '호두'(*)는 '야다'(*)의 히필형으로서 '감사하다', '고백하다'란 뜻을 가지고 있으며 주로 행위가 수반된 감사와 고백을 가리킨다. 사 12:4에는 '여호와의 이름을 부르며 그 이적을 선포하는 행위'와 더불어 하나님께 감사할 것을 기록하고 있다. 이것은 또한 하나님께 죄악을 자복하고 빈다는 뜻으로도 쓰인다:"만일 저희가 주께 범죄함을 인하여 하늘이 닫히고 비가 없어서 주의 벌을 받을 때에 이곳을 향하여 빌며 주의 이름을 '인정하고' 그 죄에서 떠나거든"(왕상 8:35). ?? 저는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다 - 이 어구는 하나님께 감사하고 그 이름을 인정해야 할 이유를 나타낸다. 여기서 '선하다'에 해당하는 히브리어 '토브'(*)는 동사, 형용사, 명사 등으로 쓰이는데 '기뻐하다', '만족하다' 그리고 '유쾌한', '즐거운', '좋은'(민 24:5) 그리고 '행복', '좋은 것'(신 26:11) 등의 뜻을 가지고 있다. 한편, '그 인자하심이 영원함이로다'란 어구는 4절까지 각 구절 끝에 연속적으로 언급되어 있다. 아마도 하나님을 찬송해야 할 이유가 하나님의 권능과 공의에도 있겠지만 하나님의 인자하심에 있다는 것을 강조하기 위함인 것으로 보인다. 하나님의 깊고 깊은 인자하심을 경험하게 될 때 신자는 자발적이며 진심에서 우러나온 찬양과 감사를 드릴 수 있는 것이다. 성 경: [시118:2] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [인자하신 여호와께 감사하라] ?? 이제 이스라엘은 말하기를...영원하다 할지로다 - 여기서 시인은 이스라엘에 한정시켜 하나님께 감사할 것을 촉구하고 있다. 재차 언급되고 있는 '그 인자하심이 영원하다'란 어구 앞에는 이유의 접속사 '키'(*)가 다시 스이고 있다. 따라서 이곳의 '인자하심이 영원하다'란 어구 앞에는 이유의 접속사 '키'(*)가 다시 쓰이고 있다. 따라서 이곳의 '인자하심이 영원하다'라고 하는 말 앞에는 본문에는 언급되어 있지 않지만 '하나님께 감사하고 찬송하라'는 다짐의 말이 포함되어 있다. 한편, '이제'에 해당하는 본문의 히브리어는 '나'(*)인데 '청컨대'나 '오 !'등으로도 번역될 수 있는말이다. 어떤 주석가는(Horsley) 이 말이 2인칭 직설법에 쓰일 경우는 한글 개역 성경 본문의 경우와 같이 '이제'와 '청컨대'로 해석해야 한다고 주장한다(창 13:9). 반면에 '나'가 본문과 같이 3인칭과 함께 쓰일 때는 감탄 접속사로 해석하여 '오 !'라고 번역해야 한다고 본다(삼상 9:6). 성 경: [시118:3] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [인자하신 여호와께 감사하라] ?? 이제 아론의 집은 말하기를 - 시인은 여기서 대상을 더욱 한정시켜 아론의 집을 지칭하고 있다. 아론의 집은 제사장 직분을 맡았던 가문으로서 찬송을 지휘할 특권을 가졌다. 성 경: [시118:4] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [인자하신 여호와께 감사하라] ?? 이제 여호와를 경외하는 자는 - '여호와를 경외하는 자'는 '아론의 집'보다 더 포괄적인 개념일 수 있으나 한 개인으로 볼 때 이스라엘이나 아론의 집보다 더 한정된 것일 수 있다. 그리고 '여호와를 경외하는 자'는 '이방인 개종자'를 가리키는 것으로 해석할 수도 있다(행 10:22). 이방인 개종자를 흔히 '여호와를 경외하는 자'로 불렀다는 점에서 시인은 여기서 장차 올 그리스도의 나라에 대해 암시하고 있다고 확대 해석할 수 있는 것이다. 성 경: [시118:5] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 내가 고통 중에 여호와께 부르짖었더니 - 여기서 '고통'에 해당하는 '하메차르'(*)는 '가두다', '제한하다', '속박하다'란 뜻의 동사 '추르'(*)에서 파생된 명사로 보이는데 구약 성경 전체에 걸쳐 이곳에만 쓰이고 있기 때문에 이 시의전 문맥을 통해서 그 의미를 한정 할 수밖에 없다. 10-14절과 17, 18절에서 시인은 급박한 위기에 처해 있음을 지적하고 있는데, 이 사실을 고려하면 '메차르'는 하나님의 도움을 요청할 수밖에 없는 위기 상황을 나타낸다 하겠다(Dahood). 한편, 시인은 지난날의 고통에 대해 하나님이 그의 간구를 들으사 구원해 주신 것을 생생하게 기억하고 있었기 때문에 회중 앞에 그 사실을 분명히 증언할 수 있었는데 이는 하나님의 은혜를 쉽게 망각해 버리는 현대인에게 크나 큰 교훈이 될 것이다(Weiser). ?? 여호와께서 응답하시고 나를 광활한 곳에 세우셨도다(*, 아나니 바메레하브 야) - 문자적으로 직역하면 '여호와의 넓은 곳에서 내게 응답하셨다'이다. NIV는 '그가 날 자유롭게 하심으로 응답하셨다'(he answered by setting mefree)로 번역하고 있고, KJV는 '여호와께서 내게 응답하시고 나를 넓은 곳에 두셨다'로 번역한다(the Lord answered me, and set me in a large place). '광활한 곳'에 해당하는 '메레하브'는 흔히 지상의 광활한 장소를 가리키는데, 31:8에서는 다음과 같은 용례를 보여준다. "나를 대적의 수중에 금고치 아니하셨고 내 발을 넓은 곳에 세우셨음이니이다." 이런 의미로 볼 때 이것은 앞 어구의 '메차르'와 대조를 이루는 '자유로운 곳'을 가리킨다. 여기서 한 걸음 더 나아가 지상의 속박된 처지와 대조를 이루는 하늘의 자유를 가리키는 것으로 해석할 수도 있을 것이다(Dahood). 한편, 우리는 여기서 그 백성의 부르짖음과 고통을 외면하지 않으시는 하나님의 구원의 은총을 엿볼 수있으며 성도가 고난받는 때가 오히려 기도에 더욱 적합한 시기이며 하나님께 응답받는 때임을 배울 수 있다. 성 경: [시118:6] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와는 내 편이시라 - 이에 해당하는 히브리어는 '예화 리'(*)로서 '여호와는 나와 함께 계시니'(The Lord is with me, NIV)란 뜻이다. 56:9에는 이를 '하나님이 나를 도우심'이라고 번역하고 있다. 칼빈(Calvin)은 이를 '나는 하나님의 손에 보호를 받고 있다'는 의미로 해석하고 있는데, 우주의 모든 능력이 하나님의 손안에 있는 것을 생각할 때 하나님이 나와 함께 있다는 사실은 가장 든든한 확신을 갖게 한다. ?? 내게 두려움이 없나니 - 아담과 하와는 하나님의 명령을 어기고 선악을 알게 하는 나무의 실과를 따먹고 하나님을 두려워하였다(창 3:10). 요컨대 두려움이란 것은 죄의 결과 주어지는 것이며 하나님을 멀리할 때 생겨나는 것이다. ?? 사람이 내게 어찌할꼬 - 원문은 '마 야아세 리 아담'(*)으로 '사람이 내게 무슨 짓을 할 수 있겠는가?'란 뜻인데, LB은 하나님에 대한 사람의 무능함을 강조하기 위해 '보잘 것없는 인간이...'(...mere man...)라고 번역하고 있다. 하나님이 우리를 지키시고 돌보시고 있다는 사실을 생각 할 때 우리는 두려움이 있을 수 없으며 다윗이 "여호와는 나의 빛이요 나의 구원이시니 내가 누구를 두려워하리요 여호와는 내 생명의 능력이시니 내가 누구를 무서워하리요"(27:1)라고 외친 것처럼 담대할 수 있다. 성 경: [시118:7] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와께서 내 편이 되사 나를 돕는 자 중에 계시니 - '여호와께서 내 편이 되사'란 말은, 앞 구절과 같은 '예화 리'이다. '돕는 자 중에' 해당하는 히브리어는 '베오제라'(*)인데 한글 개역 성경은 '베'(*)를 '...중에'(among)로 해석하여 전치사로 보고 있다. 그러나 이것은 장엄 복수가 뒤따를 경우에 쓰이는 강세형 '베트'(*)로 보는 것이 더 좋겠다. 그리고 다음 어구의 '나를 미워하는 자'(my enemies)가복수형으로 쓰여 '베손아'(*)로 표기된 것과 운율을 맞추기 위하여 '베오제라'는 복수형으로 쓰였지만 의미상 단수인 장엄 복수인 것이다. 따라서 NIV는 '여호와는 나와 함께 계시며 그는 나의 돕는 자시라'라고 번역하며(The Lord is with me;heis my helper), RSV는 '여호와께서 나를 돕기 위해 내 곁에 계시도다'라고 번역하고있다(The Lord is on my side to help me). ?? 그러므로 나를 미워하는 자에게 보응하시는 것을 내가 보리로다 - '내가 보리로다'에 해당하는 '에르에'(*)는 6절의 '두려워하다'에 해당하는 '이라'(*)와 음가가 비슷한 언어 유희적 방식으로 표기되어 있다. 그리고 '나를 미워하는 자'에 해당하는 히브리어는 '소네아'(*)로서 '미워하다'라는 뜻을 가진 '사네'(*)에서 파생된 말로서 '나의 원수들'로 번역하는 것이 무난할 듯하다(my enemies, NIV).한편 여기서 우리는 사람에 대한 두려움은 하나님의 위대하심을 생각하는 것에 비례하여 축소되지만, 인간을 신뢰하고 인간의 도움에 의지할 때 그 의지하는 것에 비례하여 더 커진다는 사실을 기억해야 겠다. 성 경: [시118:8] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와께 피함이 사람을 신뢰함보다 나으며 - 본절과 9절은 마치 잠언과 같은 형식인데 시인이 개인적으로 경험한 것에 근거하여 일반적 원리를 제시하고 있다. 즉, 흔들림없이 확실하게 서 있을 수 있는 곳은 오직 하나님 곁이란 뜻이다. 참신앙은 사람을 의지하는 것이나 지상의 권력, 즉 일시적인 권력 수단을 추종하는 것을 중단하면서부터 성장할 수 있다. 그리고 모든 인간적 도움에 연연해 하지 않을 때 하나님을 믿는 신앙은 살아있는 힘으로 활동하기 시작하는 것이다(Weiser). 한편, '피함'에 해당하는 '라하소트'(*)는 '피신처를 찾다'란 뜻을 가진 '하사'(*)의 부정사형인데 사 14:32에는 하나님의 백성 중 곤고한 자들이 여호와께서 세우신 시온에 피난할 것임을 지적하고 있다. 그리고 잠 14:32에는 의인은 죽음 가운데서 피신처를 찾을 수있다는 용례가 나오는데 한글 개역 성경은 이를 '소망이 있느니라'라고 번역했다. 또한 칼빈(Calvin)은 이를 하나님으로 만족을 누리고, 땅에서 어떠한 도움을 얻지 못하는 가운데서도 살 소망을 가진다는 의미로 주해하였다. 성 경: [시118:9] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와께 피함이 방백들을 신뢰함보다 낫도다 - '방백들'은 원어로 '네디빔'(*)인데 8절의 '사람'과 대구를 이루는 말이다. 카일-델리취(Keil &Delitzsch)는 이 내용이 바벨론 포로 이후 사마리아인들의 핍박에도 불구하고 감행했던 성전 재건 사역을 통해 유대인들이 경험하게 된 것으로 설명하나 확실한 근거를 제시하지는 못한다. 한편, 바이저(Weiser)는 이 다음에 이어지는 10-18절에서 8절과 본절의 내용이 구체적으로 설명된다고 보았다. 즉, 10-14절에서는 엄청난 위험과 하나님의 능력있는 도우심, 인간들이 만들어 내는 위협과 하나님의 구원이 서로 상반되는 개념으로 언급되어 있고, 15, 16절에는 하나님의 영광스러운 승리의 내용이 그리고 17,18절에서는 구원받은 자의 희망찬 삶이 묘사되어 있는 것이다. 성 경: [시118:10] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 열방이 나를 에워쌌으니 - 이는 시인이 직접 경험한 내용으로서 수많은 무리에 의해 에워쌈을 당했기 때문에 하나님의 도움이 아니고서는 결코 거기서 빠져 나올 수 없는 처지였음을 고백한다. ?? 내가 여호와의 이름으로 저희를 끊으리로다 - '이름으로'란 말과 '저희를'이란 말사이에는 원문상 '키'(*)란 말이 쓰이고 있는데 이는 접속사가 아니라 긍정적 의미를 가진 부사로서 '분명히', '정말' 등으로 해석하는 것이 옳을 것 같다. 이것은 또한 문장 끝에 놓여 동사의 의미를 강화시키는 역할도 한다(Dahood). 그리고 '저희를 끊으리로다'에 해당하는 히브리어 '아밀람'(*)은 '할례하다'란 뜻의 히브리어'물'(*)의 히필형으로서 '그들로 할례받게 하겠다'는 의미인데, 이 동사의 시제는 문맥상 미래보다는 과거 시제가 더 적합하리라 본다. 아마도 시인은 여기서 다윗이 블레셋 사람 이백 명을 죽이고 그 양피를 가져다가 사울 왕에게 주고 왕의 사위가 된 사건을 암시하고 있는 것 같다(삼상 18:25-27). 성 경: [시118:11] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 저희가 나를 에워싸고...저희를 끊으리로다 - 10-12절은 상반된 두 개념 즉 적들이 자신을 에워쌌다는 것과 여호와의 이름으로 그들을 물리치겠다는 말이 후렴구처럼 반복되면서 아름다운 운율을 구성하고 있는데, 여기서 시인은 생사(生死)가 걸린 역경에처했으나 자신의 배후에는 위대하신 하나님의 구원의 능력이 있었음을 고백한다. 특히'여호와의 이름으로'는 자신의 능력으로는 위기에서 헤쳐 나올 수가 없었으며 오로지 하나님의 간섭하심으로 말미암았음을 강조하는 말이다. 성 경: [시118:12] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 저희가 벌과 같이 나를 에워쌌으나 - 대적들의 맹렬한 공격과 분노가 '벌'에 비유되고 있는데 이는 대적들의 수효가 많았을 뿐만 아니라 시인에게 큰 위기와 고통을 안겨주었음을 뜻한다. ?? 가시덤불의 불같이 소멸되었나니 - 가시덤불의 불은 삽시간에 타오르지만 곧 꺼져버리고 마는 것으로서 대적들의 위세가 마치 온 천지를 삼킬듯이 맹렬하였지만 금방 사그라지고 마는 것을 뜻한다. 한편, '소멸되다'에 해당하는 '도아쿠'(*)는 여기서 자동사로 쓰이고 있는데, 어떤 주석가는 이를 '태우다'는 뜻의 타동사로 보는 것이 타당하다고 주장한다. 이를 타동사로 볼 경우 이 어구는 '가시덤불의 불같이 타올라'로 해석되며 그 다음에 '곧 꺼져버린다'는 말이 생략된 것으로 볼 수 있다. 그러나 이를 자동사로 해석해도 무방하다. 이사야 선지자는 여호와께서 갈대아인들을 '꺼져가는 등불 같게' 하신 사실을 선포하였는데 거기서도 이 말이 자동사의 의미로 쓰였다(사 43:17). ?? 내가 여호와의 이름으로 저희를 끊으리로다 - 하나님의 도우심으로 대적들의 에워쌈을 물리치고 승리하게 됨을 다시금 강조하는 말이다. 성 경: [시118:13] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 네가 나를 밀쳐 넘어뜨리려 하였으나 - '네가 나를 밀쳐'에 해당하는 히브리어 '다호 데히타니 린폴'(*)은 매우 설명하기 어려운 부분이다. '다호'의 원형인 '다하'(*)는 '밀다', '떠밀다'(push, thrust)는 뜻을 가지고 있으며, '데히타니'의 원형 역시 '다하'이다. 이렇게 같은 동사가 이중적으로 쓰인 것은 강조의 의미를 나타내는 것인데, 앞의 '다호'는 절대형 부정사이며, 뒤의 '데히타니'는 칼 2인칭 남성 단수 완료형이기 때문에 이 동사의 주어는 '다호'가 될 수 없다. 내용상 주어는 '사망'을 뜻하는 것으로 볼 수 있다(Dahood). 그리고 '넘어뜨리다'에 해당하는 히브리어 '린폴'(*)은 '떨어지다', '눕다', '죽다' 등의 뜻을 가진 '나팔'(*)에서 나온 말로서 어떤 학자는 이를 동명사형으로 보기도 한다(Hammond). 아무튼 이 어구는 대적의 공격으로 시인의 생명이 경각에 달려있음을 가리키고 있다. ?? 여호와께서 나를 도우셨도다 - 사망과의 투쟁에서 하나님의 도우심으로 승리하였음을 나타내는 말이다. 한편, 카일-델리취(Keil & Delitzsch)는 본 시의 '나'를 '이스라엘'로 해석하여 출 15장에 나오는 '모세의 노래'와 본 시를 연관시킨다. 성 경: [시118:14] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와는 나의 능력과 찬송이시요 - 이 구절은 출 15:2에서 인용된 부분이며 사12:2에도 유사한 말이 나온다(Keil & Delitzsch). '능력'에 해당하는 히브리어 '아지'(*)의 원형은 '강한', '튼튼한' 등의 뜻을 가진 형용사 '아즈'(*)인데, 데베스의 성중(城中)에 있는 망대를 "'견고한' 망대"로 묘사할 때 쓰였다(삿 9:51). 따라서 이는 시인이 자신의 연약함을 솔직히 인정하고 자신의 피난처를 오직 하나님께만 두는 것을 뜻한다. 그리고 '찬송'에 해당하는 '지므라트'(*)는 악기가 동원된 '멜로디'나 '노래'를 가리키기도 한다. 암 5:23에는 노래 소리와 비파소리가 동의적 대구를 이루고 있다:"네 노래소리를 내 앞에서 그칠지어다 네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라." 성 경: [시118:15] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 의인의 장막에 기쁜 소리 - '의인의 장막'에 해당하는 히브리어는 '아할레 차디킴'(*)인데 문맥상 '차디킴'으르 '승리자들'로 번역하는 주석가들도 있다. 그렇다면 이것은 '승리자들의 장막' 또는 '개선의 장막'으로 번역된다. 아마도 이스라엘 군대가 왕의 무사 귀환을 축하하면서 불렀던 것을 가리키는 듯하다. 메시야의 도래를 예언하는 슥 9:9의 말씀 중에는 이 '차디크'가 '의롭다'로 번역되어 있으나 내용상 승리를 가리킨다고도 볼 수 있겠다. "...보라 네 왕이 네게 임하나니 그는 '공의로우며' 구원을 베풀며 겸손하여서 나귀를 타나니..." ?? 여호와의 오른손이 권능을 베푸시며 - '여호와의 오른손'은 16절에 2번 더 쓰이고있는데 이런 삼중적 표현은 10-12절의 대적들의 포위를 나타내는 삼중적 표현과 대응되고 있다. 성 경: [시118:16] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와의 오른손이 높이 들렸으며 - 하나님의 오른손은 하나님의 구원과 도우심을 상징한다. "두려워 말라 내가 너와 함께 함이니라...참으로 너를 도와 주리라 참으로 나의 의로운 오른손으로 너를 붙들리라"(사 41:10). 그리고 높이 들렸다는 것은 하나님의 은혜가 크게 나타났으며 그래서 그 광채가 밝히 드러났다는 뜻으로 쓰였다. ?? 여호와의 오른손이 권능을 베푸시는도다 - 이는 '여호와의 손이 우리에게 승리를 주시도다'란 의미로도 번역된다(Weiser). '권능'에 해당하는 '하일'(*)은 '힘', '효율성', '부'(富), '군대' 등의 뜻을 가지고 있다. "다윗이...진영에 이른즉 마침 '군대'가 전장에 나와서 싸우려고 고함하며"(삼상 17:20). 모세의 장인 이드로는 모세에게 천부장, 백부장, 오십부장, 십부장을 세울 것을 충고하며 이 단어를 '재덕'(才德)이란 뜻으로 사용하였다(출 18:21). 성 경: [시118:17] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 내가 죽지 않고 살아서 여호와의 행사를 선포하리로다 - 이 어구를 좀더 분명하게 해석하면 '나는 죽지 않을 것이고 살 것이며 여호와의 일을 말한 것이다'가 되는데, 시인이 여기서 '죽지 않고'라고 한 것은 사망의 위협 속에 거의 죽을 지경에 처해 있었음을 가리키는 말이다. 즉, 그는 완전히 포기할 수밖에 없는 상황속에서 다시 소망을 얻었기 때문에 이렇게 말할 수 있었다. 그리고 살아서 해야 할 일이 '여호와의 행사를 선포하는 것'이라고 고백하고 있는데, 여기서 하나님의 백성들은 하나님의 구원의 은혜가 단순히 그들의 삶을 즐길 수 있도록 주어진 것이 아니라 매일매일 하나님의 은혜를 감사하도록 하기 위함인 것을 알아야 한다. 한편 '행사'에 해당하는 '마아세'(*)는 '만들다', '행하다' 등의 뜻을 가진 '아사'(*)에서 파생된 명사이며, 출 18:20에서는 '(마땅히) 할 일'로 번역되었고 창 46:33에서는 직업을 뜻하는 말로 쓰였다. 본문에서는 하나님이 시인을 구원하기 위해 행하신 일을 가리킨다. 성 경: [시118:18] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와께서...죽음에는 붙이지 아니하셨도다 - 하나님께서 시인을 죽음에 넘겨주기 위해서가 아니라 그의 인생에 새로운 의미가 주어지는 순간에 이르기까지 그를 인도하기 위해 그에게 시련을 주셨다는 고백이다(Weiser). 한편 '나를 경책하셨어도'에 해당하는 '이스라니'(*)의 원형 동사인 '야사르'(*)는 '훈련시키다', '권고하다', '경고하다', '벌주다' 등의 뜻을 가지고 있다(사 8:11;렘 31:18;호 10:10). 성 경: [시118:19] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 내게 의의 문을 열지어다 - '의의 문'은 성전 문을 뜻할 수 있다. 성전 문은 하나님과 그의 백성이 상호 교통하는 장소에로 인도하는 입구이므로 의의 문이라 불리우는것이 마땅하다(Keil & Delitzsch). 그러나 어떤 주석가는 '의'에 해당하는 '체데크'(*)가 원래 '승리'의 개념을 가지고 있으므로 이를 '개선문'으로 번역하면서 성전 문보다는 예루살렘 문으로 보는 것이 적절하다고 주장한다(Dahood). 그리고 여기서의 문은 복수형으로 표기되어 잇는 반면에 20절에 다시 등장하는 문은 단수형으로 표기되어 있는데, 복수형으로 표기된 문들은 예루살렘 문을 가리키고, 20절의 문은 성전문을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 내가 들어가서 여호와께 감사하리로다 - 이는 원수에게 쫓기면서 하나님께 약속했던 바를 실행에 옮긴다는 의미인 것 같다. 그동안 시인은 대적들에게 쫓기면서 성소에나아갈 수 없었으며 더군다나 생명의 위협을 시시 각각 느끼는 소망없는 삶을 살았으나 이제 하나님께 감사제를 드리기 위해 성전으로 나아가는 것이다. 성 경: [시118:20] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 이는 여호와의 문이라 의인이 그리로 들어 가리로다 - '여호와의 문'은 성전 현관 출입구를 가리키는 것으로서 의인만이 출입할 수 있다고 지적하고 있는데, 이는 하나님을 사랑하는 자에게 통행권이 있다는 뜻이다. 성 경: [시118:21] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 주께서 내게 응답하시고 나의 구원이 되셨으니 - 본절의 강조점은 '구원'에 주어져 있으며, 이는 여호와 안에서 피난처를 찾고(8, 9절) 또 여호와의 이름에 의존하는 자들에게(10-12절) 주어지는 하나님의 은혜롭고도 완벽한 구원에 관한 주제와 같은 맥락에서 이해된다. 성 경: [시118:22] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 건축자의 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 - 여기서부터 27절까지는 대화의 주체가 '우리'로 변경된다. 이는 이 시가 회중 중심으로 전환되고 있음을 뜻한다.이 구절은 '건축자의 버린 돌과 집 모퉁이의 머릿돌'이라는 그 유명한 비유를 담고 있다. '집 모퉁이의 머릿돌'이란 네모로 다듬어진 것으로서 건물의 중력을 양(兩) 방향에서 받기 때문에 특별히 재질이 좋은 것으로 선택되어야 했다. 이 비유는 전격적인 상황의 변화를 체험한 구원받은 자의 처지를 설명하고 있다. 즉, 사람들로부터 멸시와 천대를 받던 사람이 하나님의 구원을 받아 영예롭게 되었으며 더 나아가 중대한 임무를 맡게 되었다는 것이다. 후기 유대교는 이 비유를 메시야에게 적용시켰으며 신약에서는 예수께서 직접 이 비유를 자신에게 적용시키셨을 뿐만 아니라(마 21:42) 사도들도 그렇게 해석하였다(행 4:11;벧전 2:7, Weiser). 한편, 어떤 주석가는 '건축자의 버린 돌'을 이스라엘을 가리키는 것으로 해석하고 있다. 즉, 대제국의 입장에서 이스라엘은 하찮은 나라에 지나지 않은 것처럼 보였지만 영적으로는 대단히 중요하고 영예로운 자리를 차지하였음을 나타낸다는 것이다(Dahood). 또 어떤 이는 이 구절을 문자적 의미로 해석하여 솔로몬 성전 건축에서 쓸데없다고 버려진 돌이 하나님의 선지자에 의해 모퉁잇돌이 된 것을 뜻한다고 설명한다(Michaelis). 그러나 이는 그리스도께서 바리새인들에게 배척당하였으나 날로 증가하는 교회의 초석이 될 것임을 예언한 것으로 보는 것이 더 적절한 것이다. 성 경: [시118:23] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 이는 여호와의 행하신 것이요 우리 눈에 기이한 바로다 - 이 구절은 시인에게 일어난 일이 사람의 능력에서가 아니라 하나님의 구원하시는 은총에서 비롯된 것임을 전회중이 고백하게끔 유도하는 내용이다. 한편 '기이한 바'에 해당하는 히브리어 '니플라트'(*)는 '놀랍다', '이상하다'의 뜻을 가진 동사 '팔라'(*)에서 나온 말로서 '놀라운 행위'를 가리키는데 하나님의 구원이나 심판 등 초자연적 행위를 가리킬 때 주로 쓰인다:"내가 내 손을 들어 애굽 중에 여러가지 '이적'으로 그 나라를 친 후에야 그가 너희를 보내리라"(출 3:20). 성 경: [시118:24] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 이 날은 여호와의 정하신 것이라 - 대부분 영역 성경들은 이를 '이 날은 여호와께서 만드신 날이라'고 번역하고 있다(KJV, NIV, RSV). 그러나 '정하다'에 해당하는 히브리어 '아사'(*)는 '만들다'(make)는 뜻 외에 '행하다'(do, act)란 뜻도 가지고 있다(창 30:31). 본문의 '아사'는 '행하다'란 뜻으로 해석하는 것이 더 좋을 것 같다. 그렇다면 이 문구는 '이 날은 여호와께서 행하시는 날이라'가 되며 22:31과 말 4:3의 의미와도 일맥 상통한다. ?? 이 날에 우리가 즐거워하고 기뻐하리로다 - '이 날에'에 해당하는 '보'(*)는 원문상 '그 안에서'라고 해석된다. 혹자는 이를 '여호와 하나님 안에서'라고 해석하기도 한다(Dahood). 또 칼빈(Calvin)은 이 날을 다윗이 왕이 되어 사무엘의 기름 부음을 받는 복되고 즐거운 날이라고 이해한다. 그런가 하면 이 날은 하나님의 승리를 기뻐하고 축하하는 축제일로서 하나님이 직접 제정해 주신 '여호와의 날'로도 해석하기도 한다(Weiser). 어쨌든 시인은 기나긴 세월을 흑암속에서 고통하다가 드디어 하나님의 은혜 가운데 승리의 날을 맞이했으므로 이 날을 하나님이 준비하신 '여호와의 날'로 불러도 마땅한 것이다. 성 경: [시118:25] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와여 구하옵나니 이제 구원하소서 - 이는 미래 사건에 대한 호소로 해석할 수 있다. 즉, 과거에 이스라엘 군대를 승리로 인도하신 주께서 앞으로도 하나님의 능력을 자기들에게 보여달라는 것이다(Weiser, Dahood). 한편 '이제'에 해당하는 '나'(*)가 이 어구 끝에 쓰이고 있는데, 이 말은 '이제'와 같은 시간 부사로 해석하는 것보다는 '구하옵나니'에 해당하는 '아나'(*)와 상관적 의미로 쓰이는 간구 형식으로보는 것이 더 적절한 것 같다(Calvin, 창 33:14 참조). 칼빈(Calvin)은 '나'를 이런 의미로 해석하면서 이 구절이 전형적인 기도문 형식이란 견해를 제시한다. ?? 형통케 하소서 - 이에 해당하는 '하첼리하'(*)는 '전진하다', '번영하다'란 뜻을 가진 '찰라흐'(*)의 히필형인데 '번영케 하다', '성공으로 인도하다'란 의미로도 쓰인다. 한 예로서 아브라함의 명령으로 이삭의 배우자를 선택하러 간 늙은 종이 리브가를 만나는 과정에서 이 말이 '평탄한 길을 주다'란 의미로 쓰인 바 있다(창 24:21). 성 경: [시118:26] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와의 이름으로 오는 자가 복이 있음이여 - '여호와의 이름으로 오는 자'에 해당하는 히브리어는 '하바 베쉠 예화'(*)인데 '오다'에 해당하는 '보'(*)는 때때로 '통치자로 행동하다'라는 의미로 쓰일 때가 있다. 모세가 여호수아를 후계자로 세우면서 하나님께 기도하기를 "그로 그들 앞에 '출입하며' 그들을 인도하여 '출입하게' 하사 여호와의 회중으로 목자없는 양과 같이 되지 않게 하옵소서"(민 27:17)라고 하였는데 여기서 '출입하다'라고 번역된 '보'는 '다스리다', '통치하다'라는 의미를 가지고 있는 것이다. 이렇게 볼 때 '여호와의 이름으로 오는 자'는 여호와의 이름으로 지도자의 자리에 오른 자를 뜻하는 것으로 해석할 수 있다. 그러나 여기서는 단지 통치자인 왕뿐만 아니라 '여호와의 이름으로' 주께 나아오는 모든 자들을 가리킨다고 봄이 자연스러울 것 같다(막 11:9;눅 13:35;19:38). ?? 우리가 여호와의 집에서 너희를 축복하였도다 - 이 구절은 성전 문을 지키는 제사장들의 축복 인사로서 표현된 것으로 보이며 이 구절과 다음의 27절의 화자(話者) 역시 그들인 것 같다(Weiser). 제사장들의 의무 중 하나는 이처럼 백성들을 축복하는 것인데 민 6:24-26에는 축복의 내용이 구체적으로 명시되어 있다. "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 내게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 영호와의 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라." 성 경: [시118:27] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와는 하나님이시라 우리에게 비취셨으니 - '여호와는 하나님이시라'에 해당하는 히브리어는 '엘 예화'(*)로서 '여호와 하나님'과 같이 복합 칭호로도 볼 수 있으나 이 말 다음에 오는 '와우'(*)가 강조 접사가 아니라 접속사이기 때문에 하나의 절로 보아서 한글 개역 성경처럼 번역하는 것이 더 나을 것 같다. 그리고 '우리에게 비취셨으니'에 해당하는 '와야에르 라누'(*)는 직역하면 '그리고 그는 우리에게 빛을 주셨도다'가 된다. 여기서 '빛'은 왕과 그 군대에게 있어 적들을 물리치는 승리의 영광을 말한다(Dahood). 한편, 카일-델리취(Keil & Delitzsch)는 하나님이 자기 백성들에게 인자하심과 자유 그리고 기쁨 등을 허락하사 그들에게 빛을 주심으로 여호와께서는 당신이 하나님이심을 입증했다고 설명하는데 이 또한 가능한 해석이다. ?? 줄로 희생을 제단 뿔에 맬지어다 - '희생'으로 번역된 '하그'(*)는 '희생 제물'이라는 뜻도 있지만 '거룩한 절기'라는 의미로 주로 쓰인다. 이 단어의 어근 '하가그'(*)도 '절기를 지키다', '기념하다', '춤추다' 등의 뜻이다. 더구나 희생 제물을 제단 뿔에 줄로 매었다는 증거는 찾아볼 수 없다. 따라서 최근에는 많은 학자들이 이단어를 '(절기의) 진행 과정' 혹은 '절기 때 추는 춤'으로 해석한다. 미쉬나(Mishnah)의 기록에 의하면, 장막절에 예배자들은 제단 주위에 모여 종려 나무등의 가지나 꽃다발로 제단을 덮었다고 한다. 이런 사실들에 근거해서, 우리는 본문을, 축제시에 예배자들이 제단 주위에 모여 종려나뭇가지나 축제 꽃다발들을 제단에 장식하며 때로는 춤을 추었던 것에 대한 묘사로 해석하고자 한다(With boughs in hand, join in thefestal procession up to the horns of the altar, NIV;Bind the festal processionwith branches, up to the horns of the altar, RSV). 성 경: [시118:28] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 주는 나의 하나님이시라 내가 주를 높이리이다 - 축제의 진행 과정이 절정에 올랐다가 대단원으로 이어지는 것을 나타내며 시인이 드린 제사의 성격이 어떠한 것인지 잘 나타내 주고 있다. 애굽 군대가 이스라엘을 뒤쫓아 홍해를 건너다가 멸망당한 사건에 이어 모세와 이스라엘 백성이 하나님께 감사 찬송하는 내용은 본문의 내용과 일맥상통한다. "여호와는 나의 힘이요 노래시며 나의 구원이시로다 그는 나의 하나님이시니 내가 그를 찬송할 것이요 내 아비의 하나님이시니 내가 그를 높이리로다"(출15:2). 성 경: [시118:29] 주제1: [고난 속에서의 구원에 대한 감사] 주제2: [하나님의 구원의 위대하심] ?? 여호와께 감사하라 그는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다 - 이 구절은 1절과 동일한 내용의 반복이다. 하나님의 백성이 역경에서 헤쳐 나올 수 있었던 것은 바로 하나님의 선하심과 인자하심 때문인 것으로서 그들은 이제 하나님의 영원하신 구원과 은혜를 증거할 수 있는 것이다. 성 경: [시119:1] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 행위 완전하여 여호와의 법에 행하는자(*, 테미메 다레크 하홀킴 베토라트 예화)- 직역하면 '여호와의 법에 행하는 자, 길에 완전한 자'이다. 이 같은 원문의 구문을 중시할 때 '길에 완전한 자'란 여호와의 법을 행하는 것과 밀접한 관계가 있는 자임을 알 수 있다. 먼저 '길에 완전한 자'란 먼 길을 가는 것에 비유되기도 하는 인생살이에 있어서 완전한 자인데 '완전한'(*, 타밈)이 '비난받을 것이 없는', '오염되지 않은' 등을 뜻하는 것을고려할 때(70인역, Luther) '길에 완전한 자'란 인생을 살 때 비난 받을 죄악된 행실에 오염되지 않은 자를 의미한다고 볼 수 있다. 그런데 이런 자가 되는 것은 그 자신의 노력이나 수양으로만은 불가능하며 자신의 행실을 여호와의 법에 합당하게 쳐서 복종시키는 데서 가능하다는 것이 본절의 주장이다. '법'(*, 토라트)은 '던지다', '가르치다' 등을 뜻하는 '야다'(*)에서 온 명사로 '길을 보임', '방향','지침', '지시', 등을 뜻한다. 좀더 세부적으로는 특정한 경우에 행하여야 할 바를 가르쳐 주는 지침의 의미까지 담고 있다(Vriezen). 물론 이 지침은 제사장이나 선지자 혹은 지혜 선생(잠 13:14) 등을 통해 전달되었는데, 그럼에도 불구하고 '토라트'의 근원은 여호와 자신이시다. 여호와의 이같은 지침, 가르침은 후대를 위하여 법전과 같은 형태로 성문화시킬 필요가 있었으며 그 일환으로 되어진 것이 바로 모세 오경이다. 이런 이유 때문에 여호와의 법, '토라트'(이는 흔히 알고 있는 '토라'의 복수형이다)를 모세 오경으로 부르기도 하는 것이다. 모세 오경으로 대변되는 하나님의 법을 행하는 자, 그가 길에 완전한 자가 될 수 있고 그러한 자만이 진정 행복한 자라고 본절은 말하고 있다. 한편 본시에서는 몇몇 절을(84, 90, 122, 132절 등) 제외하고는 각 절마다 '율법'이라는 의미를 가진 단어가 등장한다. 이러한 의미로서 나오는 동의어들은 원어상 9개인데, 이들의 의미가 서로 밀접하게 연관되어 있어 엄격히 구별짓는 데에는 다소 어려움이 따르지만 의미상의 차이를 대략적으로 파악하여 나열해 보면 다음과 같다. {{ 용어 }} {{ 원어 }} {{ 내용 }} {{ 율법 }} {{ 토라 }} {{ 광의적인 의미에서의 하나님의 법도 }} {{ 증거 }} {{ 에두트 }} {{ 하나님이 친히 선포하시고 확증하신다는 측면을 강조 }} {{ 판단(규례) }} {{ 미쉬파트 }} {{ 법정적, 선고적 측면을 강조 }} {{ 율례 }} {{ 호크 }} {{ 하나님이 제정하신 입법이라는 측면을 강조 }} {{ 말씀 }} {{ 다바르 }} {{ 하나님이 직접하신 말씀임을 강조 }} {{ 법도 }} {{ 피쿠드 }} {{ 인간 행동에 대한 규제의 측면을 강조 }} {{ 계명 }} {{ 미츠와 }} {{ 준수해야 할 책임성을 강조 }} {{ 약속 }} {{ 미므라 }} {{ 약속, 말씀 등 여러 의미로 사용 }} {{ 길 }} {{ 데레크 }} {{ 행동 영역을 강조 }} {{ }} 성 경: [시119:2] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 증거(*, 에두트) - '알다'를 뜻하는 '야다'(*)에서 온 것으로 추정되는 본 용어는 하나님의 증거와 선포를 통해 만들어진 두 돌비를 가리킬 때(출31:18) 혹은 '여호와의 법궤'를 가리킬 때도(출 25:21;렘 3:16) 사용되고 있다. 또한25:10;132:12 등에서는 하나님이 그 입으로 선포하신 것을 강조하는 의미의 '언약들'로 본 용어가 번역되고 있다. 이런 사실들을 미루어 볼 때 1절과 본절은 동일하게 여호와의 율법을 강조하지만 1절은 법의 존재 형태라는 측면, 즉 성문화된 여호와의 법을 강조하는 반면 본절은 여호와의 선포를 통해 이루어졌다는 측면의 여호와의 법을 강조한다고 볼 수 있겠다. ?? 전심으로 - 신명기적 표현으로서 본 시편의 중요한 특성의 일부를 형성하는 용어이기도 하다(10, 34, 58, 69, 145절). 마음과 뜻과 성품을 다하여 간절히 여호와를 찾는 자는 하나님을 만나는 축복을 경험하게 될 것이다(신 4:29;렘 29:13). 성 경: [시119:3] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 불의(*, 아웰라) - 본 용어는 일반적인 잘못, 악 혹은 법정적인 의미의 불의를 의미한다(64:6;대하 19:7;미 3:10). 그러나 사본상의 용례들을 중시할 때 세상에 만연해 있는 악한 원리로 보는 것이 좋겠다. ?? 주의 도를 행하는도다 - 문자적인 뜻은 '그의 길들 가운데로 걸어가는도다'이다. 이것은 습관화되다시피 할 정도로 계속적으로 여호와의 계명을 지키는 것을 말한다. 진정 여호와의 법을 따라 사는 자는 이론상으로만 정직하거나 곧은 자가 아니라 실제 삶에 있어서 여호와의 계명을 지키며 사는 경건한 자이다. 성 경: [시119:4] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 주의 법도(*, 피쿠데카) - 시편에서만 나오는 용어이다. 103:18에서는 '언약'으로 번역되어 있고, 111:7에서는 '하나님의 손의 일들'(말하자면 그의 자기 계시)로 번역되어 있다. 이런 번역 실태를 감안할 때 본 용어는 문맥에 따라 그 번역 내용이 달라질 수 있는 듯하다. 본 문맥에서 이 용어는 '법'으로 번역하는 것이 적당하겠다. 여기서 '법'은 다름아닌 그 법을 받은 자가 꼭 지켜야만 하는 것으로서의 법을 말한다. ?? 근실히(*, 메오드) - 문자적인 뜻은 '매우'이나 문맥상 '신실하게', '끊이지 않고'로 번역되거나 '주의하여'로 번역될 수 있겠다(신 24:8). 여호와의 법은 날마다 주의 깊게 묵상하고 살펴서 그 깨달은 바를 정리해야 하며 그 어떤 상황 가운데서라도 그 깨달은 바를 신실하게, 지속적으로 행해야 할 것이다. 성 경: [시119:5] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 내 길을 굳이 정하사 주의 율례를 지키게 하소서 - 원문을 직역하면 '오! 나의 길들은 당신의 법을 지키도록 설정되었습니다'이다. 자신의 인생의 방향이 하나님의 법을 지키는 일에 그 초점을 맞추고 있다는 고백이다. 이 고백이 가슴에서 계속 메아리치지 않는 사람은 진정한 의미에 있어서의 경건한 자가 아니다. 여기에서 '아할라'(*)는 강한 의지 및 소원을 뜻하는 감탄사인데 이 감탄사가 사용된 것으로 보아서 하나님의 법에 합한 삶을 살기 위한 저자의 의지, 소원은 매우 강렬한 것임을 짐작할 수 있다(왕하 5:3). 하나님께 절대 의존하고 있는 자만이 이런 류의 의지나 소원을 가질 수 있다. ?? 율례(*, 후케카) - 원형은 '호크'(*)인데 이 용어는 여호와의 특별 포고령(2:7) 혹은 하나님이 정하신 법칙(148:6) 등의 의미로 사용된다. 그러나 어떤 조건과 그에 따르는 약속이라는 면의 언약(50:16;105:10)과 평행적 의미로 가장 가깝다고 하겠다. 저자가 하나님의 법대로 사는 삶에 대한 강한 의지와 소원을 나타내고 있는 이유는, 그내용은 명확지 않으나 그러한 삶에 따른 결과적 약속을 암시하는 특정한 언약을 이미 받았기 때문일 것이라고 추정할 수 있다. 성 경: [시119:6] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 주의 모든 계명 - 여기서 '계명'은 '미츠오트'(*)로서 솔로몬이 시므이에게 주었던 명령과 같이 권위있는 자가 내린 명령들이나 포고령 따위를 의미하다(왕상2:43). 유사한 의미로 꼭 준수해야 하는 하나님의 모든 명령들 혹은 금지령 등을 '미츠오트'라 부를 수 있다. 이 용어의 원형은 '미츠와'(*)인데 신명기에서 '율법'을 지칭하는 용어 중의 하나이다. ?? 주의할 때에는 - 문자적인 뜻은 '주시하다'인데 이것은 계명을 삶의 법칙으로 삼기 위하여 그것을 주의 깊게 묵상하고 계속적으로 의식한다는 뜻이다. ?? 부끄럽지 아니하리이다 - 계명 수행자가 자신의 삶과 율법의 요구를 비교해 보고 수치감을 느끼지 않는다는 의미가 아니라 계명을 주의 깊게 묵상하며 계속적으로 의식하고 지킴으로써 하나님께 버림을 당하거나 징벌을 받지 않게 된다는 의미이다. 즉, 심리학적인 측면에서의 수치보다는 종말론적 심판이라는 관점에서 이해해야 한다. 성 경: [시119:7] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 판단을 배울 때에는...감사하리이다 - 여기에서 '판단'은 '미쉬페테'(*)인데 본 용어는 이곳뿐 아니라 본 시편 전체를 통하여 하나님의 심판 행위가 아니라 율법 그 자체 혹은 판단자이시며 율법 수여자되신 하나님이 내리신 말씀 자체를 의미하고 있다. 이 유사 용례는 출 21:1;24:3;레 18:4, 5 등에서 찾아볼 수 있다. 한편, '배운다'는 말은 율법을 지킨다는 뜻이 아니라 문자 그대로 율법을 계속해서 배운다는 뜻이며 그 배움은 자의적 연구를 통해서보다는 하나님의 깨닫게 하시는 감동을 통하여 되어진다는 사실에 대한 인식도 동반되어 있다(73절). 결국 저자는 자신이 계속해서 하나님으로부터 율법을 배우는 사실 자체만으로도 감사하다고 말하고 있는 것이다. 성 경: [시119:8] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [율법 준수에의 결단] ?? 나를 아주 버리지 마옵소서 - 버리지 말아달라는 표현은 심한 고통 중에 있을 때 사용할 수 있는 표현이다(27:9;71:9, 18). 그렇다면 본 구절은 현재 당하고 있는 고통의 상태에 계속해서 놔두지 말아달라는 기도가 되겠다. 혹은 기자가, 주의 도우심 없이는 주의 율례를 지킬 수도 없고 결과적으로 파멸 가운데 처하게 될 수밖에 없음을 암시한다고도 볼 수 있겠다(Alexander). 성 경: [시119:9] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 청년 - 본 단어를 근거로 본 시편 저자를 청년으로 보는 견해가 있다. 그러나 본절 전체에 사용되고 있는 용어들은 자신의 지나간 과거를 돌이켜보면서 청년의 순결성이 하나님의 말씀을 지킴을 통해서만 가능함을 불특정 다수의 청년들에게 교훈하는 입장에 있는 사람이 사용하고 있다고 이해 가능하다. 이 사실은 나이가 지긋하고 경험이 많은 자로서 지혜롭고 친근한 충고를 주고 있는 전 12:1을 상기케 한다:"너는 청년의때 곤고한 날이 이르기 전, 나는 아무 낙이 없다고 할 해가 가깝기 전에 너의 창조자를 기억하라." 그러나 본 시편의 저자가 나이 많은 노인이 아님은 자신의 지혜가 노인의 그것보다 승하다고 비교하는 대목을 통해 읽을 수 있다(99, 100절). 이 같은 사실들을 종합할 때 본 시편 저자는 젊은 청년이나 노인이 아니며 적어도 인생 경험이 어느 정도 있는 인생 중년에 이른 자라고 봄이 더 나을 것 같다. ?? 그 행실을 깨끗케 하리이까 - 어떻게 하면 인생 여정이 순결하고 바른 것이 될 수 있겠느냐는 말이다. 이 같은 표현은 이미 지은 죄를 염두에 두었다기보다는 미래의 삶을 바라보는 표현이다. 말하자면 그 아래 자신을 묶어두어서 그의 미래의 여정이 정직하고 영예롭고, 바른 것이 될 수 있는, 그가 채택할 행동 원칙들은 무엇이겠느냐는 것이다. 묻고 대답하는 본절과 같은 형태는 지혜서의 서술 형태를 연상시킨다(25:12;34:12;잠 23:29). 성 경: [시119:10] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 떠나지 말게 하소서(*, 알 타쉬게니). - 직역하면 '나로 방황하지 말게 하소서'이다. 본 구절에 사용된 동사의 원형인 '솨가'(*)는 강조의 의미를 포함하고 있는 강동사이다(신 27:18). 본문이 의미하는 바는 하나님의 가르침에 대해 순종하기를 중단할 때 인간의 전 삶의 영역은 흔들리고 방황하기 시작하므로 가르침에 대한 순종을 중단하지 않게 해달라는 것이다(잠 19:27). 성 경: [시119:11] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다 - 동사 '차판'(*)은 비밀로 하기 위하여, 누군가 접근하지 못하게 하기 위하여 '숨기다'의 뜻이 있다. 이것은 사람들의 눈으로부터 돈이나 보석 따위를 숨겨두는 모습을 연상케 한다(17:14;욥 20:26). 또한 이 동사는 비밀스럽고 접근할 수 없는 장소인 마음에 무엇인가를 쌓아둔다는 의미도 지니고 있다. 이것은 자신의 사상, 의도, 목적 따위를 숨기거나 지혜나 지식 따위를 보물처럼 마음에 쌓아두는 것을 연상케 한다(욥 10:13;잠2:1;7:1). 여기서 의미하는 바는 가장 소중하고 가치있는 것인 양 기자의 마음속에 하나님의 말씀을 보물처럼 쌓아두었다는 것이다. ?? 말씀(*, 에메르) - 이는 9절에 나오는 '다바르'(*)와 시적 동의어이다. 본 시편에서 이 용어는 보편적 의미의 하나님의 법 혹은 특별한 의미의 그분의 약속들도 뜻할 수 있다. 성 경: [시119:12] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 찬송을 받으실 여호와여(*, 바루크 아타 예화). - 직역하면 '여호와 당신은 경배를 받으소서'로서 송영의 일종이다. 본 송영은 인생을 선하고 거룩하게 지도하고 인도하기에 적절한 율법에 대한 깨달음에서 흘러나온 것이다(28:6). 성 경: [시119:13] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 모든 규례(*, 콜 미쉬페테) - 직역하면 '모든 판결들'이지만 문맥상 성문화된 법전 혹은 율법 등으로 해석해도 되겠다. ?? 선포하였으며(*, 시파르티) - 원형 '사파르'(*)는 '계산하다','반복하다', '낭송하다' 그리고 '선포하다'의 뜻을 갖고 있다. 이와 같은 의미들을 감안하고 본 동사 앞에 부사 '입술로'가 있음을 고려할 때 본절은 저자가 하나님의 율법, 그 구체적인 조항들을 반복 낭송함으로써 그것을 가슴속 깊이 간직하였던 것을 뜻한다 하겠다. 성 경: [시119:14] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 모든 재물을 즐거워함 같이 - 본절이 함축하고 있는 의미를 좀더 부각시키려면 이렇게 번역해야 옳다. '모든 재물을 즐거워하는 그 이상으로.' 72절과 127절에 의하면이 같은 번역은 정당하다. 하나님의 뜻이 물질적인 것보다 더욱 중요하게 여겨지는 때는 하나님과의 교제의 깊고도 신령한 의미를 이해하기 시작했을 때이다(잠 2:4). 본절은 그 무엇과도 비교할 수 없는 지혜의 가치를 말하고 있는 잠언의 구절들을 연상시킨다(잠 3:13-15;8:10, 11, 19;16:16;22:1 이외에 욥 28:15-19을 참조하라). 성 경: [시119:15] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 묵상하며(*, 아시하). - 이 말은 단순히 읽거나 낭송하는 수준을 넘어그 깊은 의미를 깨달아 마음에서 흘러나오는 기쁨을 맛보는 단계에까지 이르는 것을 가리킨다. ?? 주의 도에 주의하며 - 계속적으로 율법의 명령을 인생의 안내자로 마음에 두는 것을 가리킨다. 성 경: [시119:16] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 법도를 즐거워함] ?? 잊지 아니하리이다(*, 에쉬카흐) - 원형 '솨카흐'(*)는 한 인간의 기억력뿐 아니라 그의 고의적 의지 행위를 가리킬 때도 사용되는 동사이다. 말하자면 저자는 하나님의 율법을 망각지 않는 의지적 노력을 하겠다는 다짐을 보이고 있다(13:1;44:24;74:19;77:9). 구약에서 하나님의 존재 혹은 그 말씀을 망각한다는 것은 기억불능 그 이상을 의미한다. 곧 그것은 의도적 범죄(106:13, 21), 하나님 언약에 대한 불순종(44:17), 심지어는 우상 숭배(44:20) 등으로도 묘사될 수 있다. 성 경: [시119:17] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 후대하여(*, 게몰) - 이 동사는 어떤 상대에게 선이나 악을 행하는 것을,혹은 상을 주거나 벌을 내리는 것을 가리킬 때 사용된다. 여기서는 은총을 베풀어 달라는 의미로 사용되고 있는 것 같다(13:6;116:7;142:7). 그러나 시편 저자가 자신의 어떤 공로에 근거하여 그 같은 요구나 주장을 하고 있다고 볼 필요는 없다. 그는 단지 하나님의 은총, 그분과의 교제, 그분의 간섭을 간청하고 있을 뿐이다. 하나님이 은총을 내리시고 그분과의 교제가 계속될 때 그리고 시시 때때로 그분이 간섭하실 때 땅위에서 복된 삶을 영위할 수 있다는 것이 저자의 믿음이다. 성 경: [시119:18] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 기이한 것 - 일반적인 시야로부터 숨겨진, 비밀스러운 것으로서 신령한 의미를 가리킨다. 일단 그것이 밝혀지면 놀라움과 경탄을 자아내게 하는 주의 법은 명령 조항을 모아놓은 세상 법 같은 것과는 상이하게 다르다. 그 속에는 인생의 궁극적 지침을 담은 깊고 신령한 의미가 숨겨져 있는데 그것은 영적 시야를 가질 때에만 파악이 가능하다. 성 경: [시119:19] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 나는 땅에서 객이 되었사오니 - '객'이란 주지하다시피 그 고향이 다른 곳에 있고 일시적으로 이방 땅에 체류하는 자를 가리킨다. 물론 시인이 실제적으로 타향에서 나그네와 같은 신세로 처량하고 힘들게 살아가고 있었다고 이해할 수도 있겠지만, 반드시 그러한 실제적 상황이 아니더라도 마치 고향과 친척을 등지고 떠돌아다니는 외인(外人)과도 같은 험난한 인생살이를 비유로 나타낸 것이라고 볼 수도 있겠다. 이러한 자각이 있었기에 주의 계명을 향한 열정은 더욱 강렬해졌던 것이다. 진정 하나님께서 그 계명들의 깊은 의미와 참된 적용을 가르쳐 주셔야만 잠시 사는 이 세상에서 성도는 성도답게 살수 있다(39:12). 성 경: [시119:20] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 내 마음이 상하나이다 - '상하나이다'에 해당하는 '가르사'(*)는 계속 문지르거나 두들겨서 결국에는 조각조각이 나거나 부서지는 모습을 가리킬 때 사용된다. 본절에서 저자는, 자신의 영혼이 거의 기진하고 고갈된 상태에 놓였는데 그 이유는 날마다 하나님의 규례를 좀더 알기를 사모하는 마음 때문이었다고 밝힌다. 다시 말해서 이는 하나님의 규례를 사모하는 시인의 열정이 자신의 몸을 돌보지 않을 정도로 전폭적이었음을 뜻한다. 하나님은 이러한 사람들의 영혼을 소생케 하시며(23:3) 새로운 힘으로 풍성하게 채워주신다(사 40:27-31). 성 경: [시119:21] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] 본절을 원문에 입각하여 재번역하면 다음과 같다. '당신은 당신의 계명들로부터 떠나 방황하는, 저주를 받은 교만한 자를 꾸짖으셨나이다.' 재번역을 통해 알 수 있듯이 본절은 동일한 한 사람의 특성을 서로 다른 세 가지 각도에서 조명하고 있다. 먼저 그사람은 의도적으로 계명에 대하여 태만한 자이며(118절;삼상 26:21), 하나님께 저주받은 자로 낙인 찍힌 자이며, 하나님을 의존하는 시편 저자를 조롱하고(51절) 거짓 증거하고(69절 상반절) 압박하고(122절 하반절) 함정을 판(85절) 자라는 의미에서 교만한자이다. 이 같은 자는 하나님께 꾸짖음을 받았는데 이 꾸짖음이란 말로만 하는 책망이아니라 심판을 통해 드러나는 실제적인 징벌이다(9:5). 자세히 살펴보면 이 자의 잘못의 근본 원인은 계명에 대한 의도적인 태만인데 아마도 저자는 자신은 계명을 파수하고 순종하였다는 사실을 밝히기 위해 그 대적의 불순종 사실을 역설적으로 묘사하고있는 것 같다. 성 경: [시119:22] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 떠나게 하소서(*, 갈) - 문자적인 뜻은 '벗기소서'이다. 수치는 흔히 어떤 사람을 덮고 있는 외투나 망토로 비유되곤 하는데 그같은 수치를 벗는 의미를 나타낼 때 이 단어가 사용된다(수 5:9 참조). 성 경: [시119:23] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 방백들(* 사림) - 이는 '통치자들' 혹은 '지도자들'을 뜻할 때 사용되는가장 일반적인 용어 중의 하나이다. 이 용어는 족장들(스 8:29), 장로들(욥 29:9) 혹은 지휘관들이나(왕상 9:22;왕하 1:14) 왕의 관리들(105:22;왕상 4:2;렘 26:10) 등을 뜻하기도 한다. 뿐만 아니라 특정 계층의 우두머리, 장들을 뜻하기도 하며(창 40:2;대상 15:22), 보편적으로 위엄있는 자들을 가리키는 용어로 사용되기도 한다(45:16;82:7;사 23:8). 본절에서는 어떤 공동체의 관리들 혹은 영향력 있는 대표자들을 가리키고 있다. ?? 훼방하였사오나(*, 니드바루) - 문자적인 뜻은 '말하였다'인데 수동형을 취한 상호 재귀형 동사임을 고려할 때 좀더 자세하게 '그들이 서로서로 말하였다'로 번역할 수 있겠다. 이것은 시편 저자의 대적들이었던, 공동체 내의 영향력 있는 인사들이 저자를 망하게 하기 위한 음모를 꾸미기 위하여 서로 머리를 맞대듯이 가까이 앉아서 이야기를 주고받는 장면을 연상시킨다. 성 경: [시119:24] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [하나님의 관용을 구함] ?? 주의 증거는...나의 모사니이다 - '나의 모사'(*, 아차티)의 문자적인 뜻은 '나의 조언자'이다. 문맥상 조언의 내용은 대적들의 음모를 좌절시킬 수 있는 그 무엇이겠다. 오늘날 우리들에게 이 같은 사실을 적용해 보면, 대적들의 음모를 알아챘을 때 우리가 해야 할 일은 그들과 마찬가지로 또 다른 음모를 꾸미는 것이 아니라 하나님의 약속의 말씀을 묵상하고 즐거워하는 일이라는 사실이다. 어리석어 보이는 행위같으나 대적의 음모를 이길 진정한 비결은 바로 거기에 있다. 성 경: [시119:25] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 내 영혼이 진토(塵土)에 붙었사오니 - 본 구절을 해석하는 관건은 '진토'이다. '진토'는 우선 지하 세계, 저승, 지옥의 상징어로 볼 수 있다(22:15, 29;44:25;사26:19). 그럴 경우 본 구절은 저자의 영혼이 거의 죽음에 이를 정도로 심한 고통의 상태에 있다는 것을 강조하는 구절이 된다. 또 한편으로 '진토'는 문자 그대로 땅으로볼 수 있는데, 이 경우 본 구절은 고통의 상태를 아뢰기 위하여 땅 위에 엎드려 기도하고 있음을 강조하는 구절이 된다. 고통의 상태 자체에 대한 호소가 하나님의 도움을 얻는 수단이 되지 못하며 기도만이 그 수단이 된다는 사실을 고려하면 후자도 상당한 설득력을 지니는 견해이다. 그러나 보다 일반적으로는 본문이 극도의 쇠약함이나 좌절상태를 묘사하는 말로 이해된다(28,50,67,71,75,83,92,107,143,153절;7:5;22:15,29; 44:25 등 참조). 이와같이 암담한 상황은 시인으로 하여금 더욱더 여호와께 간절히 매어달리게 하는 동인(動因) 역할을 하였다(Van Gemeren). 성 경: [시119:26] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 내가 나의 행위를 고하매 - 여기서 '행위'란 문맥상 과거 저자가 인생을 살아오면서 겪었던 고통과 좌절을 비롯한 모든 인생의 체험들을 가리킨다. 저자는 자신의 모든 경험들, 특히 그를 아프게 하였던 고통들을 하나님께 아룀으로써 그 문제들을 해결 받았던 경험을 갖고 있다. 저자가 죽음에 가까운 고통 중에 있는 지금 과거의 그 같은 경험들을 다시 아뢰는 까닭은 과거에 그랬던 것처럼 지금의 이 고통도 해결받기 위해서이다. 고통 중에 있는 시편 저자들은 흔히 과거 사실에 근거하여 현재의 난제(難題)해결을 위한 기도를 아뢰었다(22:4). 성 경: [시119:27] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 주의 법도의 길을 깨닫게 하소서 - 현재의 고통 상황으로부터 벗어나는 방법을 깨닫게 해주시되 하나님의 교훈의 말씀에 입각한 방도를 알게 해주시라는 의미이다. 저자는 당장 고통으로부터 벗어나는 것을 중시하는 것이 아니라, 그보다는 그 모든 행위가 하나님의 말씀에서 벗어나지 않는 가운데 이루어지는 것을 중시하고 있다. ?? 주의 기사를 묵상하리이다 - 여기서 '기사'란 고통에서 벗어나게 하는 하나님의 섭리적 사역을 뜻한다. 그리고 '묵상하리이다'(*, 아시하)는 많은 사람 앞에서 그 목도하고 깨달은 바를 선포하고 알린다는 것을 뜻한다(Barnes). 결국 저자는 고통에서 벗어나게 되면 많은 사람 앞에서 그 되어진 바 놀라운 하나님의 섭리 사역을 알림으로써 하나님을 영화롭게 하겠다고 기도하고 있는 것이다. 성 경: [시119:28] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 눌림(*, 투가) - 이곳과 잠 10:1;14:13;17:21 등에서만 발견되는 용어인데 대체로 '비통', '슬픔', '고통' 등을 의미하고 있다. 여기서는 고통으로 인한 슬픔으로 오랫동안 그 가슴이 눌려온 것을 가리키는 것으로 보면 된다. 이런 점에서 개역성경의 번역은 적절하다. ?? 녹사오니(*, 달르파) - 원형 '달라프'(*)는 원래 지붕을 뚫고 떨어지는 빗방울을 연상케 하는 바 '스며 나오다', '떨어지다' 등의 뜻이다(전 10:18).그러나 한편으로는 '울다'를 뜻하기도 한다(욥 16:20). 여기서는 후자의 의미로 보는 것이 무난하겠다. 그 영혼이 마치 눈물을 흘리며 우는 것과 같은 상태에 있다는 것이다. 그런데 본 용어는 많은 양이 한꺼번에 쏟아져 나오는 것이 아니라 오랜 세월을 걸쳐 조금씩 조금씩 그러나 그것이 다 모이면 많은 양이 흘러 내리는 것을 가리킨다. 본문을 통하여 저자는 그 가슴을 누르는 심한 고통, 지속되는 고통으로 인하여 오랫동안 마음의 눈물을 흘려왔음을 고백하고 있다. 그렇다면 본 구절은 '오랫동안 눈물을 흘려왔사오니'로 번역함이 더욱 정확하다. ?? 나를 세우소서(*, 카이메니) - 직역하면 '나를 다시 힘있게 하소서'이다. 이것은 본 시편에서 자주 반복되는 '소성케 하소서'와 그 의미가 거의 같다. 이같은 간구를 하면서 저자는 그 성취가 하나님의 말씀(약속)대로 되어질 것을 부연(敷衍)함으로써 오랫동안 고통당하고 있다는 현실 속에서도 그가 삶의 기준으로 놓치지 않았던 것은 하나님의 약속임을 깨닫게 하고 있다. 성 경: [시119:29] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 거짓 행위 - 이것은 상식적인 의미의 '속임수' 따위가 아니라 하나님과의 관계 속에서의 '비신실성'을 가리킨다. 저자는 계속되는 고통으로 말미암아 하나님의 약속에 대해 회의심을 나타낼 수 있는 우려의 상황 속에서 그 우려가 현실화되지 않기를 소원하고 있다. 많은 성도들은 이유를 알 수 없이 계속되는 혹은 특정한 범죄 따위의 이유로 인한 고통 속에서 의로우신 하나님의 약속을 의뢰하지 않을 수 있다. 저자는 바로 이 위험을 경계하고 있다. ?? 주의 법을 내게 은혜로이 베푸소서 - 자비를 베풀어서 하나님의 법을 공평하게 적용해 달라는 뜻이다. 말하자면 자신이 당하고 있는 고통의 현실을 정당하게 해결해 달라는 것이다. 결국 고통으로부터의 탈출에 대한 애원이라 볼 수 있다. 보기 드물게 본구절은 이중 여격이 사용되고 있는데 이중 여격이 사용되고 있는 또 다른 성경 구절로는 창 33:5을 들 수 있다:"하나님이 주의 종에게 은혜로 주신 자식이니이다." 성 경: [시119:30] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 성실한 길(*, 데레크 에무나) - 문자적인 뜻은 '신실의 길'이다. 이는 하나님이 행하라고 명하신 길이며(25:12) 또 믿고 따라가기에 합당한 길이다. 하나님의 약속을 믿는 믿음의 신실성을 강조하는 본 구절은 앞절의 '거짓 행위'와 반의적 평행구를 이루고 있다. ?? 주의 규례를 내 앞에 두었나이다 - 하나님의 법에 동의한다는 혹은 하나님의 법을 행동의 안내자로 삼는다는 뜻이다. 성 경: [시119:31] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 주의 증거에 밀접하였사오니 - 자기의 영혼이 진토에 붙었다고 묘사하는 25절에 사용된 것과 동일한 동사 '다바크'(*)가 사용되었다. 말하자면 아교를 바른 어떤 물건이 또 다른 물건에 딱 달라붙듯이 하나님의 율법에 딱 달라붙었다는 것이다. 그 율법과 굳게 밀착되어 있기 때문에 그 무엇도 떼어낼 수 없다는 것이다. 이 표현은 하나님께 붙어 있는 상태를 그의 음성에 순종하는 것(신 30:20), 그를 섬기는 것(신 10:20;13:4) 그리고 그의 길을 걷는 것(신 11:22) 등과 연관시키고 있는 신명기를 연상케한다. 한편, '다바크'는 하나됨을 암시하기도 한다. 남자가 부모를 떠나 그 아내와 연합하여 둘이 한 몸을 이룬다는 말씀에서 그것이 드러난다(창 2:24). 그렇다면 이어지는 내용, 곧 수치를 당치 않게 해달라는 간청은 자신을 고통 가운데서 구원하지 않으면 하나님 자신이 수치를 당케 되신다는 암시를 포함하고 있는 간청으로 볼 수도 있다. 성 경: [시119:32] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀의 위로에 대한 간구] ?? 내 마음을 넓히시오면 - 원문에 있는 이유 접속사 '키'(*)를 포함하여 바로 번역하면 '내 마음을 넓히실 것이기 때문입니다'이다. 이렇게 보면 본 구절은 조건을 붙이는 조건절이라기보다는 오히려 확신을 표하는 내용이라 볼 수 있다. 이런 의미에서 아예 '당신은 내 마음을 넓히셨나이다'로 번역하는 원본도 있다(NEB). 본 구절이 묘사하는 '넓은 마음'은 흔히 고통으로부터 해방되어 기쁨과 행복이 가득한 상태의 마음을 의미한다(사 60:5;고후 6:11, 13). 저자는 고통의 상태에서 미래에 맛볼 기쁨과 행복을 바라보고 있는데 그것을 이미 성취한 양 확신있게 묘사하고 있다. ?? 주의 계명의 길로 달려가리이다 - 달려간다는 말은 목표를 앞에 둔 자가 그것을 향하여 민첩하게 움직이는 모습을 연상시키는 표현이다. 일반적으로 하나님의 계명을 따라 사는 모습은 그 계명의 길을 걷는 것으로 묘사되는데 특별히 달려간다는 식으로 표현한 것은 좀더 민첩하게, 활동적이고 적극적으로 계명을 지키며 살겠다는 결심을 강조하기 위함인 것 같다. 성 경: [시119:33] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 내가 끝까지 지키리이다(*, 에츠레나 에케브) - 여기서 '에케브'(*)는 두 가지 의미를 지니고 있다. 하나는 문자 그대로 '종말'인데 이 의미를 취할 경우 본 구절은 인생의 종말을 맞을 때까지 주의 법을 지키겠다는 고백이된다. 또 다른 하나는 '상급'인데 이 의미를 취할 경우 본문은 상급으로서의 주의 법을 지키겠다는 고백이 된다. 후자의 경우는 먼 문맥인 19:11;40:15; 70:3 등의 지지를 받고 있는데 그곳들에서는 주의 법을 지키는 것과 상급을 받는 사실의 밀접한 관계성을 암시하고 있다. 주의 법을 준수하는 것은 그 자체가 상급이라고도 이해해 볼 수 있다. 그러나 후자는 가까운 문맥의 지지는 받지 못한다. 가까운 문맥(34-40절)은 분명히 좌로나 우로 치우치지 않고 앞만 보고 살겠다는 종말론적 사고가 그 바탕에 깔려있다. 이 가까운 문맥을 중시할 때 후자보다는 사는 날 동안 마지막 순간까지 주의 법을 준수하겠다는 내용인 전자를 취하는 것이 더 무난하겠다. 성 경: [시119:34] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 깨닫게 하소서(*, 하비네니) - 직역하면 '이해를 주소서'이다. 율법의 특성 및 그 의무 조항 등에 대한 바른 견해를 갖게 해달라는 뜻이다. 27절 상반절의 반복으로 볼 수 있다. ?? 전심으로 - '갈라진 두 마음이 아닌 하나의 마음으로'라는 뜻이다. 이는 율법만을 인생의 안내자로 삼겠다는 고백으로 볼 수도 있다. 성 경: [시119:35] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 주의 계명의 첩경(*, 빈티브 미초테카) - 문자적인 의미는 '당신의 계명들의 길'이다. 문자적인 뜻을 보아 알수 있듯이 '첩경' 곧 '지름길'의 개념은 찾을 수 없다. 여기 사용된 '길'이란 구불구불하지 않은 곧바른 길을 말하는데, 이 '길'을 다시 한번 언급한 것은 좌로나 우로 치우지지 않고 하나님의 계명만을 지키겠다는 소신을 재강조하기 위함인 것 같다. 아마 이것을 염두에 두고서 개역성경은 '첩경'이라고 번역한 것 같다. ?? 내가 이를 즐거워함이니이다 - 하나님의 말씀에 대한 이 같은 태도는 동일한 말씀을 자신들에게 욕으로 여기고 그것을 즐거워하지 아니했던, 귀를 할례받지 못한 완악한 이스라엘 백성들의 태도와 상반된 것이다(렘 6:10) 성 경: [시119:36] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 내 마음을 주의 증거로 향하게 하시고 - 율법을 준수한다는 것은 단지 형식적인 차원으로써만은 불가하며 하나님께 전적으로 헌신하는 마음이 무엇보다 요청된다(신5:29). 한편, 금지된 욕망을 그 마음에 불일듯 일어나게 하는 기관으로 익히 알려진 다음 절의 '눈'은 본절의 이 '마음'과 밀접한 연관이 있다. ?? 탐욕(*, 바차) - '부당히 얻은 소득'이라는 뜻이다. 70인역(LXX)은 이것을 '플레오녀시안'(*)으로 번역했는데 이것이 우상 숭배 때 동반되었던 음란, 호색 행위를 뜻하는 '플레오녀시아'(*)와 그 철자가거의 유사한 사실에 근거하여 '바차'(*)를 우상 숭배, 혹은 음란, 호색으로 번역하는 학자가 있다(Stanley). 물론 고전 5:10에서는 음란한 자들과 우상 숭배자들의연관성을 암시하고 있다. 그러나 문제는 히브리어 '바차'가 '강제로 빼앗다', '부당하게 얻다' 등의 의미를 뜻한다는 사실이다. 저자는 하나님의 말씀에 집착하는 일과 부당한 소득에 마음을 뺏기지 않는 일이 밀접한 관계가 있음을 본절을 통하여 암시하고 있다. 성 경: [시119:37] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 허탄한 것(*, 솨우) - 이 용어는 물질적으로 실재하지 않는 것, 혹은 도덕적으로 건전하지 못한 것을 가리킬 때 쓰인다. 실체가 아닐 뿐 아니라 거짓된 것이 그 본질인 우상을 묘사할 때 이 용어가 자주 쓰인 것은 타당하다 하겠다(24:4;31:6;렘18:15). 아마도 저자는 '우상'을 염두에 두고서 이 용어를 쓰고 있는 것 같다. 하나님의 말씀에 집착하는 일을 경제적 탐욕에 빠지지 않는 것과 연관시켰던 저자는(36절) 이제 여기서는 종교적 악(惡)에 빠지지 않는 것과 연관시키고 있다. 성 경: [시119:38] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 주를 경외케 하는 주의 말씀(*, 아쉐르 레이르아테카) - 문자적인 뜻은 '당신의 경외를 위한 것(약속)'이다. 이 구절은 첫째 하나님을 경외하는 자에게 주어진 말씀에 강조가 두어진 표현으로 읽을 수 있고, 둘째 하나님의 말씀은 성도들로 하여금 거룩한 경외감을 가지고서 그것을 지키게끔 하는 데 목적이 있다는 뜻으로 읽을 수 있다. 그 어떤 표현으로 읽어도 큰 차이는 없겠다. 성 경: [시119:39] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 나의 두려워하는 훼방을 내게서 떠나게 하소서 - 여기서 '훼방'은 가까운 문맥에서 '훼방하는 자'에 관한 언급이 나오고 있기 때문에 교만스럽게 떠들면서 저자를 위협하는 대적들로 볼 수도 있다(42절). 그러나 저자가 계속 밑에 깔고 있는 문맥의 사상이 하나님의 계명들을 철저히 그리고 계속적으로 지키는 것임을 고려하고 또 본절 하반절이 하나님의 계명들은 갑갑한 올무와 같은 것이 아니라 계속 지키는 자에게 좋고, 아름답고 축복이 되는 어떤 것임을 밝히고 있음을 감안할 때, 이 훼방이란 하나님의 계명을 파기하는 것, 곧 지키지 않는 것으로 보는 것이 바람직하다. 과거 하나님의 계명을 준수함으로써 기쁨과 행복을 맛본 바 있는 저자는, 고통의 현실속에서도 그 계명지키는 일을 간절히 사모하고 있다. 성 경: [시119:40] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [진리의 추구] ?? 내가 주의 법도를 사모하였사오니 - 고통이 그 자신을 둘러싸고 있는 상황 속에서저자는 하나님의 도움을 기다리고 있으므로 여기에서 '법도'로 번역된 '피쿠데카'(*)는 하나님의 명령보다는 고통당하는 자에게 구원을 주시는 하나님의 공의의 행위로 보는 것이 낫겠다. 이 같은 주장은 본절 하반절의 '의'가 '구원'을 의미하기도 한다는 사실을 통해 지지를 받는다. 성 경: [시119:41] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 주의 인자하심...내게 임하게 하소서(*, 이보우니 하사데카)- 히브리어에서 동사의 모음 형태는 주어(명사)의 모음 형태와 수(단수 혹은 복수)에있어서 일치를 보이기 마련이다. 그런데 본 구절의 경우 주어(명사)에 복수를 뜻하는'요오드'(*)가 생략되어 있어 단수를 나타내면서 동사는 복수형으로 되어 있는데이 같은 경우의 동사를 결어적 동사(혹은 결어 동사)라고 부른다. 이때 주어를 구성하는 명사 '하사데카'(*)는 복수형으로 해석해야 한다. '헤세드'(*)의 복수형 '하사데카'(*)는 강조의 의미를 지닌다. 말하자면 이것은 언약 관계가 유지되는 대상을 향한 하나님의 무수한 자비 행위를 강조하는 의미를 지니고 있다고 할 수 있다. 한편, 앞의 '말씀' 또한 하나님과 저자 사이의 언약 관계를 암시하는 용어이다. ?? 주의 구원(*, 테슈아트카) - '당신의 구원'이란 뜻이다. 본 시편을 통하여 저자가 분명히 밝히는 사실 중의 하나는 모든 구원은 하나님께로만 온다는 사실이다(123, 166, 174절). 구원은 결코 인간의 능력으로는 얻을 수 없는 은혜에 속한 것이다(33:16;60:12;108:13). 성 경: [시119:42] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 대답할 말 - 이 표현을 문자 그대로 받아들여서 대적의 질문에 대한 답으로 생각할 필요는 없다. 도리어 이것은 대적들의 확신에 대한 반박으로 보는 것이 좋다. 아마도 저자의 대적들은 하나님이 저자를 돕지도 구원하지도 않으신다고 믿고 조롱했는지 모른다. 그러나 하나님께서 이제 그를 구원하실 때 대적들의 확신은 꺾이게 될 것이다. 이런 미래를 기대할 때 신실한 자는 대적의 조롱이 가득한 고통의 현실을 잠시 침묵하며 참아야 할 것이다(3:2). 성 경: [시119:43] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 진리의 말씀이 내 입에서 조금도 떠나지 말게 하소서 - 오직 하나님의 말씀에만 소망을 두고 그것을 간절히 사모하는 저자의 간청이다. 그는 하나님의 말씀을 '발에 등이요 길에 빛'으로 믿었기에 그것을 떠나서는 한시라도 살 수 없다고 생각했을 것이다(105절). 한편, 본문의 문맥은 분명히 대적과의 대치 상황을 암시하고 있다. 그렇다면 부정적인 의미의 문장을 다음과 같이 긍정문으로 바꾸어 재번역해 볼 필요가 있다. '당신의 진리의 말씀을 신실하게 증거할 수 있는 능력을 제게 주십시오.' ?? 내가 주의 규례를 바랐음이니이다(*, 키레미쉬파테카 이할레티) - 직역하면 '당신의 판단만을 기다려왔기 때문입니다'이다. 저자는 오직 하나님의 공의로우신 판단만을 기다려왔다고 고백한다. 이 공의의 판단이 시행될때, 모든 불의와 교만의 세력들이 꺾이움을 당하고 자신은 구원에 이르게 될 것이라고 저자는 굳게 믿고 있다. 성 경: [시119:44] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 항상 영영히 끝없이 지키리이다 - 저자의 인생관이 다시 한번 강조 요약되고 있다. 그는 금생에서 뿐 아니라 오는 세상에서도 하나님의 율법 준수를 그의 존재 목적으로 삼을 것이라고 말하고 있다. 이 같은 저자의 인생관은 이스라엘의 선조들이 하나님의 율법에 대해 보인 태도와 완전한 대비를 이룬다. "여호와께서 말씀하시되 너희 열조가...나를 버려 내 법을 지키지 아니하였음이라"(렘 16:11). 성 경: [시119:45] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 내가 주의 법도를 구하였사오니 - 원문상의 본 구절 서두에 있는 이유 접속사 '키'(*)를 살려 재번역하면 이렇다:'왜냐하면 내가 주의 법도를 구하였기 때문입니다.' 이것은 하반절이 묘사하는 상황의 근거를 이루는 내용이다. 법도를 구했다는 것은 하나님의 법을 연구하고 그것을 삶에 적용하는 것을 가리킨다. ?? 자유롭게 행보(行步)할 것이오며 - '자유롭게'(*, 바르하바)의 문자적인 뜻은 '넓은 공간에서'이다. '넓은 공간'이란 행동의 자유를 억제하거나 방해할 것이 아무것도 없는 곳을 가리키는데, 이 같은 사실은 118:5을 연상시킨다:"내가 고통 중에 여호와께 부르짖었더니 여호와께서 응답하시고 나를 광활한 곳에 세우셨도다."이제 고통 중에서도 하나님의 법만을 연구하고 그 깨달은 바대로 삶을 살았던 저자는 고통에서 벗어날 뿐 아니라 누구의 억제도 없이 자유로운 삶을 살게 될 것이다. 성경은 대적의 영향력이나 압박이 없는 약속된 땅을 때때로 이와같이 묘사하고 있다:"내가 내려와서 그들을 애굽인의 손에서 건져내고 그들을 그 땅에서 인도하여 아름답고 광대한...족속의 지방에 이르려 하노라"(출 3:8), "저희가 그 나라와 주의 베푸신 큰 복과자기 앞에 주신 넓고 기름진 땅을 누리면서도..."(느 9:35). 요컨대 진리를 아는 자는 진정한 자유를 누리게 된다(요 8:32). 성 경: [시119:46] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 열왕 앞에 주의 증거를 말할 때 - 여기서 '열왕'은 '멜라킴'(*)으로 '왕들'을 뜻하는데 이 용어는 본 시편의 저작 연대를 논할 때, 자주 거론된다. 본 용어를 '이방의 왕들'로 해석하는 학자들은 이를 근거로 본 시편은 이방의 통치 특히 페르시아 왕이 이스라엘을 다스렸던 시대에 기록되었다고 주장한다(Perowne). 그러나 '멜라킴'을 반드시 이방 왕들로 해석해야 할 근거는 없다. 문맥상 본 구절은 그 어떤 사람 앞에서도 하나님의 법을 담대히 말하겠다는 뜻을 담은 내용으로 보는 것이 좋을 것 같으며, 그 경우 '왕들'이란 '높은 지위에 있는 자들' 정도로 해석하면 되겠다. 성 경: [시119:47] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 나의 사랑하는 바 - 70인역(LXX)은 '몹시'라는 부사를 첨가하고 있다. '사랑하다'를 뜻하는 히브리어는 '아하브'(*)인데, 이 용어는 인간의 사랑 그리고 하나님의 사랑 둘 모두에 적용된다. 본문에서처럼 하나님을 사랑하는 인간에 적용될 때 이것은 감정적인 만족을 뜻할 뿐 아니라 율법에 표현된 하나님의 뜻의 실천을 통하여 드러나는 순종적 삶 역시 뜻한다. 성 경: [시119:48] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀 안에 거하는 자의 담대함] ?? 내 손을 들고 - 성경에서 손을 드는 행위는 다양한 의미를 지니는데, 축복(레9:22), 기도(28:2;63:4;134:2;141:2;애 2:19), 맹세(106:26;창 14:22;신 32:40), 어떤 일에 가담하는 것(10:12;창 41:44) 등을 나타낸다. 여기서는 기도 혹은 말씀에 대한 순종과 사랑을 나타낸다 하겠다. 성 경: [시119:49] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 말씀을 기억하소서 - 여기서 '말씀'은 오랫동안 고통에 머물러 왔지만 저자로 하여금 새 희망과 용기를 갖게 하였던 약속의 말씀을 뜻한다. 현실적으로 볼 때 온갖 어려움이 막아서고 사방에 절망의 벽이 가로놓인 것처럼 보일지라도, 오직 하나님의 약속의 말씀에 의지하여 믿음과 소망을 잃지 않는 시인의 모습은 성숙된 신앙 인격의 전형적인 한 단면을 보여준다. 성 경: [시119:50] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 이 말씀은 나의 곤란 중에 위로라 - 무(無)로부터 만유(萬有)를 창조하시며(창 1장) 모든 약한 것을 치유하시는(107:20) 하나님의 말씀에 대한 믿음은, 시인으로 하여금 고통당하는 현실 속에서도 기쁨과 평강을 잃지 않게끔 만들어 주었다. 여기의 '네하마티'(*)는 욥 6:10에서만 한 번 더 나온다:"내가 오히려 위로를 받고 무정한 고통 가운데서도 기뻐할 것은 내가 거룩하신 이의 말씀을 거역지 아니하였음이니라." 본 유사 어구를 참조했을 때, 본 구절의 의미는 보다 분명히 드러난다. 즉 말씀이 저자의 기쁨의 원천이 되었던 것이다. ?? 살리셨음이니이다 - 이는 본 시편에서 여러 번 나오는 표현인데 '고통'을 말하는 문맥에서 다시 나온 사실에 비추어 볼 때 본 용어는 '죽음으로부터의 구원'이라는 의미보다는 '마음이 새롭게 됨', '새 용기를 부여받음' 등의 의미로 사용되었다 할 것이다. 성 경: [시119:51] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 나를...조롱하였어도 - 본절 하반절과 연결시켜 이해할 때, 역으로 하반절이 본문의 이유를 나타낸다고도 생각해 볼 수 있다. 즉, 저자의 대적들은 그가 하나님을 신뢰하였기에 그를 괴롭게 하였다는 말이다. 이 같은 이해의 근거는 하나님을 신뢰하지 않고 떠난 사람 곧 '악인'과 '조롱하는 자'라는 명사가 본절의 '조롱하였다'라는 동사'제딤'(*)과 그 어원이 동일하다는 사실에서 발견된다. 영적으로 '교만한 자'와 신앙심이 없는 악인, 혹은 조롱하는 자는 서로 동일한 상태에 있는 자임을 성경은 말하고 있다:"무례하고 교만한 자를 이름하여 망령된 자라 하나니 이는 넘치는 교만으로 행함이니라"(잠 21:24). 1:1에 나오는 '악인', '오만한 자' 역시 한 부류이다. 성 경: [시119:52] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 옛 규례 - 여기서 '규례'(*, 미쉬파테카)는 문맥상 '판결들'로 번역될 수 있다. 왜냐하면 본 용어는 여기서 율법대로 실제로 세계를 판단하시고 통치하시는 하나님의 조치들을 암시하고 있기 때문이다. 아울러 이 용어는 이스라엘의 과거 역사를 통해 보여주신 하나님의 심판과 구원의 역사(役事)를 상기케 하는 것이기도 하다. 한편, '옛'(*, 메올람)의 문자적인 뜻은 '영원한'이며, 여기서는 우주를 다스리는 신적(神的) 통치 원리의 지속성 및 항구성을 암시하는 용어로 보면 되겠다. 시편 기자는 하나님의 통치 원리들이 항상 동일하였다는 것 곧 하나님의 율법이 그러하였다는 것뿐만 아니라 그 원리를 따라 항상 그 구체적 시행이 뒤따랐다는 것을 기억함으로써 하나님을 신뢰하였고 위로를 얻었다. 성 경: [시119:53] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 악인들(*, 레솨임) - 시편의 기자들의 대적들을 일컫는 특징적인 호칭중의 하나이다(3:7;26:5;37:14;58:3;92:7등). 그들은 하나님의 율법과 계시를 무시하였기 때문에 하나님 앞에 죄인들이다(53절). ?? 맹렬한 노에 잡혔나이다 - '맹령한 노'의 히브리어는 '잘르아파'(*)인데 이 명사는 '더워지다', '타오르다', '(바람으로 인해 불 따위가) 크게 번지다'등을 뜻하는 동사에서 왔다. 이것은 악인의 태도에 대한 의인인 시편 기자의 반응을 보여주는 표현이다. 즉, 그의 동료들 그리고 악인들이 율법을 무시하는 것을 보고 들었을 때 시편 기자의 마음속에는 불 같은 것이 타올랐다는 말이다. 이 표현은 역으로 시편 기자의 율법을 사랑하는 정도를 보여주는 표현이기도 하다. 성 경: [시119:54] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 나그네 된 집 - 이것은 '땅'을 말한다(19절). 저자는 자신을 마치 길가의 여관에 유숙하는 지나가는 손님과 같은 존재로 인식하고 있는 셈이다(창 47:9). ?? 나의 노래가 되었나이다 - '노래'는 찬양의 노래로 보기보다는 기쁨, 행복, 위안, 힘 등으로 이해해야 문맥적이다. 외롭고 고통 당할 때 주의 율법을 깊이 묵상하는 일은 경건한 성도에게 기쁨과 위안을 가져다 준다. 성 경: [시119:55] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] ?? 밤에 주의 이름을 기억하고 - 하나님의 이름을 기억한다는 말은 하나님의 품성 혹은 약속하신 바를 역사 속에서 행하신 것을 묵상하고 추억한다는 뜻이다. '밤'은 문자 그대로 시간대로서의 밤으로 볼 수도 있고 아니면 고통과 근심의 때로 볼 수도 있다. 그러나 본 시편 저변에 깔린 상황이 고통의 때임을 중시하고 후기 유대주의 문학에 있어서 밤이 사단이 활동하는 때로 여겨졌던 사실 등을 고려할 때 후자로 보는 것이 좀더 낫겠다. 성 경: [시119:56] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 규례를 기억하고 위로함] 개역 성경에서 본절은 원문과 다르게 번역되어 있는데 원문대로 직역하면 다음과 같다:'내가 가졌던 이것은 내가 당신의 법도를 지켰기 때문입니다.' 여기서 '이것'이란 50-55절에 있는 내용, 곧 저자에게 발생하였던 일들을 가리킨다. 그 일들이란 곤란 중에서도 위로를 얻었던 것(50절), 교만한 자가 조롱할 때에도 주의 법에 굳게 설 수있었던 것(51절), 율법 묵상을 통해 위안을 얻었던 것(52절), 악인들 때문에 맹렬한 분노에 휩싸였던 것(53절), 순례자와 같은 삶에서 평안을 누렸던 것(54절) 그리고 그많은 고통의 순간들 속에서 하나님의 이름을 기억하였던 것(55절) 등을 가리킨다. 이 모든 일들은 하나님의 율법 준수에 따르는 적절한 열매이자 결과이다. 성 경: [시119:57] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] 본절의 어순(語順) 배열은 베어 사본(Baer's text)을 따른 것인데 '하였나이다' 때문에 절 전체가 어색하다. 따라서 '하였나이다'를 삽입구로 처리하면 절 전체의 의미 파악은 한결 쉬워진다. 즉 '여호와는 나의 분깃이므로 나는 그의 말씀을 지키리라'로 이해할 수 있다. 변형시킨 본 구절과 문형상으로 유사성을 보이는 구절로는 애 3:24이 있다:"내 심령에 이르기를 여호와는 나의 기업이시니 그러므로 내가 저를 바라리라."시편 저자에게 있어서 여호와는 세상 사람들이 구하는 부(富), 명예, 기쁨, 그 이상의 것이었다. 즉, 그에게 있어서 여호와는 전부였다. 그러므로 그가 여호와의 말씀을 지키는 일은 당연하기까지 했다. 시편이 취하고 있는 특별한 성격 중의 하나는 여호와를이스라엘 전체의 분깃일 뿐 아니라 개인의 분깃으로 묘사하고 있다는 점이다. 반면, 이스라엘 백성은 때때로 여호와의 분깃 혹은 그분 자신의 소유로 묘사된다(신 32:9). 성 경: [시119:58] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 내가 전심으로 주의 은혜를 구하였사오니 - 말라기 선지자 시대 때 백성들은 본절의 내용과 흡사한 탄원을 드린 바 있다(말 1:9). 그러나 지금 시편 기자가 드리는 탄원과 당시 백성들의 탄원과는 근본적으로 다르다. 시편 기자는 신실한, 갈라지지 않은 마음을 가지고 탄원하였던 반면(2, 10, 34절), 말라기 시대의 백성들은 무례에 가까운, 마지못해 하는 정신으로 탄원하였던 것이다. 성 경: [시119:59] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 내가 내 행위를 생각하고 주의 증거로 내 발을 돌이켰사오며 - 본절은 평이한 듯보이지만 그렇지 않다. 특히 하반절의 해석은 쉽지 않다. '돌이켰다'는 표현을 '회개하고 돌이켰다'로 이해하는 학자들은 본절이 이전에 지은 저자의 죄악을 전제로 하고있다고 본다. 그들은 본절을 저자가 이전에 지은 죄를 회개한 사실을 강조하는 절로 단정한다. 먼 문맥 67절을 고려할 때 이 같은 단정이 무리는 아니다. 심지어 어떤 학자는 본절을 저자의 회심 강조 구절로 보기도 한다. 이렇게 견해가 다양할 경우 우리는 가까운 문맥에 유의하는 것이 요구된다. 가까운 문맥은 일관성 있는 율법 준수를 말하고 있다. 저자는 어떤 난관 속에서도 율법 준수를 게을리하지 않았다고 주장하고 있다. 그렇다면 본절은 매순간마다 작은 행동 하나를 옮길 때마다 율법의 가르침을 따라 살기를 애썼던 저자의 율법 중심적인 삶을 강조하는 절로 보는 것이 낫겠다. 이 경우 '행위를 생각하고'는 행동의 순간 순간들을 가리키고 '주의 증거로 발을 돌이켰다'는 것은 매순간의 삶을 대처하기 위하여 주의 법으로 나아가 그것을 묵상 적용했다는것을 가리킨다고 볼 수 있다. 사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 순간 순간의 걸음을 인도하는 분은 여호와이신 것을 기자는 확신하였음에 분명하다(잠 16:9). 성 경: [시119:60] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 주의 계명을 지키기에 신속히 하고 - 본문은 상반된 내용의 잠언 구절을 상기케 한다 : "악한 계교를 꾀하는 마음과 빨리 악으로 달려가는 발"(잠 6:18). 저자는 순간순간마다 적용하여야 할 말씀이 떠오르면 지체치 않고 그 말씀을 따랐다. 그 까닭은 율법 준수는 형식상의 문제가 아니라 내용상의 문제, 곧 그의 실존과 직결되는 중요한 일임을 그가 깨닫고 있었기 때문이다. 성 경: [시119:61] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 악인의 줄 - 시편 기자를 멸망시키기 위하여 그의 대적들이 사용한 온갖 수단에 대한 상징적인 묘사의 일종 혹은 시편 기자를 둘러싸고 있는 대적의 무리로 볼 수도 있다. 대적들은 흔히 짐승을 잡기 위하여 그물이나 덫을 설치하는 사냥꾼들로 묘사되기도 한다(140:5;욥 36:8). 그러나 이와 동일한 묘사가 죽음을 가리키거나(18:4,5;116:3), 죄를 가리키기 위하여 사용되기도 한다(잠 5:22). 악인이 그를 둘러싸고 그를 넘어뜨릴 음모를 진행 중인 당시, 그래서 마치 하나님을 무능한 분으로 여길 수도있는 순간에도 저자는 하나님께 의혹을 품거나 그의 율법을 잊지 아니하였다. 성 경: [시119:62] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 밤중에 일어나 - 55절에 이어 두번째로 '밤'에 대한 언급이 나오는데 고난의 때에 대한 상징적 표현으로 해석하였던 55절과는 달리 본절의 '밤'은 문자 그대로 밤, 곧 일반적으로 잠에 빠져드는 안식의 시간으로 보는 것이 낫겠다. 왜냐하면 '일어난다'는 표현이 있기 때문이다. 저자는 남들이 깊이 잠에 빠져든 시간에도 일어나서 말씀을 묵상하고 감사할 정도로 말씀 중심적인 사람이었다. 주님께서도 날이 밝기 전 한적한 곳으로 가 기도하기 위하여 일어나셨으며(막 1:35), 때로는 밤을 꼬박 새우며 기도하기도 하셨다(눅 6:12), 진정 복 있는 사람은 주야로 말씀 묵상하기를 좋아하는 자이다(1:2). 한편, 쿰란 공동체 회원들은 날마다 밤 시간의 삼분의 일을 율법을 읽고 공부하는 데 투자했다고 한다. 성 경: [시119:63] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 동무(*, 하베르) - 본 용어는 후기 이스라엘의 바리새인 공동체 및 그 회합을 가리킬 때 사용되었던 용어이다. 그러나 시편 저자가 그와 같은 공동체를 염두에 두고 본 용어를 사용한 것 같지는 않다. 다만 그는 여호와를 경외하고 그의 법을 준수하는 자들을 마음에 두고서 그들과 자신을 동질화시키는 의미에서 이 표현을 썼을 것이다. 성 경: [시119:64] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [말씀에 대한 순종에의 다짐] ?? 여호와여 주의 인자하심이 땅에 충만하였사오니 - 감탄사 '여호와여'를 고려할 때 본 구절은 하나님과 그의 말씀에 대한 사랑이 가득한 마음의 표현이라 볼 수 있다. 그러한 마음 상태에 있는 저자는 모든 곳에서 하나님의 선하심을 발견하였다. 하나님의 선하심을 발견하기 위한 가장 중요한 준비는 하나님 자신과 그분의 말씀을 충분히 사랑하는 마음을 갖는 일이다. 이같은 논조에 근거할 때 여기서 '땅'이란 약속된 땅만을 뜻하지 않고 온 세상을 뜻한다고 보아야 한다. 성 경: [시119:65] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 주의 말씀대로 - '하나님의 약속들', 혹은 '말씀의 원리들에 의거하여'라는 뜻이다. 문맥상, 본 시편 기자에게 임했던 선한 일들은 계시된 하나님의 진리가 적용된 결과라는 사실을 강조키 위해 본 구절이 언급되었다고 볼 수 있다. 하나님의 약속, 말씀의 원리들은 그것을 신뢰하고 준수하는 자들의 유익을 위하여 계획 되었으며 결국 선한 결과만 낳았다는 것이다. 그러므로 진정한 의미에서 개인과 공동체의 유익, 안녕등의 선(善)이 확대되는 것은 진리의 말씀과 약속이 퍼져 나가는 것에 비례한다고 할수 있다. ?? 선대(善待)하셨나이다 - 이것은 여호와의 신실하심에 대한 인식을 반영하는 표현이다. 여호와의 말씀과 약속에 의거하여 종의 편에서 충성을 다하면, 여호와 편에서는 축복과 은총을 베푸신다. 이 같은 구도 밑에는 여호와의 신실하심이 깔려 있다. 성 경: [시119:66] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 명철(*, 타암) - 원래는 달고, 쓰고, 시고, 매운 등의 맛의 종류를 분별해내는 '미각'을 뜻한다(출 16:31;렘 48:11). 그러나 이 용어는 분별력이나 이해력을 뜻하기도 하며, 어떤 사물의 도덕적 가치를 판단하는 문제, 곧 옳고 그름이나 지혜롭거나 어리석음이 무엇인지를 결정하는 문제에 있어서도 이 용어가 적용된다. 바울은 빌립보 교인들을 위한 기도에서 '총명'이란 말과 '지식'이란 용어를 사용하고 있다. "내가 기도하노라 너희 사랑을 지식과 모든 총명으로 점점 더 풍성하게 하사"(빌 1:9). ?? 지식 - 사람들, 사물들뿐 아니라 그것들 사이에 얽히고 설킨 특별한 관계들에 대해서도 정통(精通)하는 것을 말한다. 즉, 단순한 정보뿐 아니라 그 정보를 앎에 따른 책임을 관계성 속에서 능숙히 지는 것까지 포함하는 말이다. 저자는 하나님의 말씀을 지식적으로 아는 것에 그치지 않고 하나님과의 관계 속에서 그리고 인간과의 관계 속에서 말씀이 요구하는 만큼의 합당한 바른 교제를 나누기를 원하고 있는 것이다. 이런 성격 때문에 '하나님에 관한 지식'을 '하나님과의 교제'(Vriezen), '하나님께 대한 인간의 전인적인 반응'(Porteous) 등으로 해석하기도 한다. 성 경: [시119:67] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 고난 당하기 전에는 - 본문은 시편 기자의 현재 상황을 분명히 밝혀준다. 70인역(LXX), 벌게이트역(Vulgate) 등의 본문 번역은 현재 시편 기자가 처한 상태를 '비천해지기 전에는'이라고 실감있게 묘사하고 있다. 시편 기자의 이 고난이 단순히 대적들의 적대감 때문에 임했는지 아니면 그 고난이 이웃들의 조롱과 비웃음을 낳는 어떤 특정한 불행을 뜻하는지는 확실치 않다. ?? 그릇 행하였더니(*, 쇼게그) - 이는 '방황하다', '실수하다', '범죄하다'등을 뜻하는데, '범죄하다'를 뜻할 경우 의도성이 없는 죄를 대체로 가리킨다. 여기서는 그 의무를 잊음으로써 비롯된 죄 정도를 가리킬 수 있다. 그는 말씀 파수의 의무를 잊음으로써 죄에 빠지게 되었다. 많은 성도들의 경우 의도적으로나 적극적으로 죄를 짓지는 않지만, 어떤 이유로 인하여 말씀 파수의 의무를 소홀히 할 때 자신도 모르는 사이 적극적인 범죄쪽으로 기울어지고 만다. 성 경: [시119:68] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 선을 행하시오니 - 하나님의 선하심의 특성을 고백하고 있는 이 표현은 저자의 경험을 통하여 얻은 역동적인 하나님의 선하심에 대한 기술이다. 하나님의 선하심은 감상적(感傷的)이거나 형이상학적, 비가시적인 것이 아니다. 그것은 온 우주와 그 가운데 사는 인간의 마음 속에서 분명하게 깨달아질 수 있는 살아 움직이는 것이다. 그러나 이 역동적인 하나님의 선하심의 발견은 하나님의 율법을 배우는 일에서 출발한다. 그래서 저자는 율법을 가르쳐 달라고 기도하는 것이다. 오늘날 교회 속에 나타나는 현상 가운데 우려할 만한 것은 극단적인 하나님 체험의 노력이다. 그 같은 노력 자체가잘못되었다고 판단해서는 안 된다. 그러나 하나님의 말씀이 부재(不在)한 곳에서 하나님을 체험하려는 자세는 비판을 받아야 한다. 성경 아닌 곳에서의 하나님 체험은 위험하기 짝이 없는데 사단은 자신이 베풀면서도 마치 하나님이 베푼 것처럼 영적 체험을 경험케 하기 때문이다. 사단은 감정에 약한 인간을 유혹하여 결국엔 말씀에서 멀어지게 하는 것을 최종 목적으로 삼고 있다. 성 경: [시119:69] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 교만한 자 - 21, 51절 등에서 언급되었던 동일한 명사 '제딤'(*)이 다시등장하고 있다. 아마도 저자는 대적의 지나치고 포악한 억압을 암시하기 위하여 이 용어를 계속 사용하는 것 같다. ?? 거짓을 지어 나를 치려 하였사오나 - 여기서 '치려'는 원래 여러 조각들을 '한데 깁다'를 뜻하는데 주로 한 사람을 겨냥하여 여러 고소들이 걸리는 경우를 묘사할 때 사용된다. 저자의 대적들은 있지도 않은 거짓을 모아 저자를 고소하였다. 78절과 86절은 본절과 유사한 내용을 전달하는 구절들이다. 성 경: [시119:70] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 저희 마음은 살져 지방(脂肪) 같으나 - 여기서 '살져'는 '타파쉬'(*)로서하팍스 레고메논(구약에 1회만 등장하는 단어)이다. 따라서 본절 전체의 의미를 규정하는 일은 쉽지 않으나 '지방' 곧 '헬레브'(*)의 용례가 그 가능성을 열어 놓는다. 사 6:10은 익히 알려진 구절인데 그곳에 이런 표현이 있다:"이 백성의 마음으로 둔하게 하며 그 귀가 막히고 눈이 감기게 하라." 그런데 탈굼역(Targum)은 본 표현 중 '둔하게'를 '기름지게'로 번역하고 있다. 이 번역뿐 아니라 17:10;63:5;사 6:10 등을 고찰해 본 결과 '기름지다'라는 뜻이 부정적인 의미로 사용될 경우는 하나님의 뜻이나 말씀에 대해 무감각하다는 의미를 나타내게 된다는 것을 알 수 있다. 따라서 본문의 의미는 저자의 대적들이 하나님의 말씀에 대하여 무감각해졌다는 것이다. 하나님의 말씀에 무감각한 상태에서 그를 음해(陰害)하려는 대적들의 태도에도 불구하고 저자는 하나님의 말씀만을 즐거워하고 있다. 성 경: [시119:71] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 고난 당한 것이 내게 유익이라 - '유익이라'에 해당하는 히브리어는 '토브'(*)로서 문자적인 뜻은 '선하니라'이다. 하나님의 섭리 속에서 고통을 신적(神的) 은총의 표식 혹은 부성애적(父性愛的) 교정(交情)의 한 방편으로 고백하는 이 말은 보기드문 신앙의 확신의 일종이라 볼 수 있다. 유사한 표현이 94:12에서 등장한다:"여호와여 주의 징벌을 당하며 주의 법으로 교훈하심을 받는 자가 복이 있나니"(이외에도욥 5:17;잠 3:11 등을 참조하라). 기자는 고통을 그로 하여금 하나님의 율법을 좀더 배우도록 박차를 가하는 신적 교육으로 받아들인 것이다. 성 경: [시119:72] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [고난 중의 깨달음] ?? 천천 금은보다 승하니이다 - 일반적으로 금이나 은은 '세겔' 혹은 '개' 등의 단위로 그 수량을 나타낸다. 그런데 여기서는 정확한 수량을 알 수 없는 무한대의 양을 암시할 때 사용하는 '천천'이란 형용사가 사용된 것으로 보아, 저자는 그 수가 무한대인 금은을 말하려는 것이 분명하다. 세상에서 귀히 사용하는 금은, 그것도 수를 셀 수 없을 정도로 무한한 양의 금은, 그것보다 주의 율법이 좋다고 말할 정도로 저자는 말씀 중심의 사람이었다. 성 경: [시119:73] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 나를 만들고 세우셨사오니 - '만들고'에 해당하는 히브리어 '아수니'(*)는 시편에서 하늘(96:5), 달(104:19), 하늘과 땅(146:6), 바다(95:5), 그리고 그 안에있는 모든 것(146:6)의 창조뿐 아니라 인간 창조(95:6;100:3;138:8)를 언급할 때 흔히 사용되고 있다. 저자는 일반적인 의미의 창조를 말하는 본 용어 후에 '세우셨사오니'로 번역된 '예콘누니'(*)를 등장시키는데 이 용어는 하나님이 자기의 형상을 따라 직접 인간을 빚으신 것을 가리킨다. ?? 주의 계명을 배우게 하소서 - 하나님이 자신을 만드신 사실을 고백한 후에 주의 계명을 배우겠다고 말한 이 소원은 의미가 깊다. 인간은 동물과는 다른 특유의 존재로서 태어난다. 첫사람 아담이 갖추었던 외양 자체도 여타의 짐승들과는 뚜렷이 구별되는 독특한 모습이다. 그러나 외관(外觀)만 갖추었다고 해서 온전한 인간은 아니다. 그가 온전한 인간이 되기 위해서는 하나님의 말씀을 배워야 한다. 창조시의 목적에 합한 온전한 인간이 되기 위해서는 첫사람의 모습 그대로 태어나는 것으로는 충분하지 않고 하나님의 말씀을 배워야 한다는 것, 이것이 본 소원의 의미이다. 성 경: [시119:74] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 주를 경외하는 자가 나를 보고 기뻐할 것은 - 여기서 주를 경외하는 자가 시편 기자를 본다는 것이 무엇을 뜻하는가에 대해서는 크게 둘로 나눠볼 수 있다. 먼저는 단순히 그들과 마찬가지로 여호와를 경외하는 사람으로서의 저자를 본다고 생각할 수 있는데, 이 경우에는 그들이 저자를 친구처럼 맞고 환영한다는 의미를 첨가할 수 있겠다. 또 다른 하나는 그들이 시편 기자의 고통으로부터의 구원 사실을 함께 나누고 따라서 기뻐한다는 것을 뜻한다고 생각할 수 있겠다. 이 경우 저자의 현실이 고통으로부터 구원받은 것은 아니므로 본절은 미래에 있는 일에 대한 확신도 포함하는 구절이 된다. 이 두 견해 중 후자가 적절한 견해라고 볼 수 있는데 그것은 후 문맥의 주제가 고통으로부터의 구원이기 때문이다(75-80절). 상반절의 의미를 이렇게 규정할 때 후반절의 '말씀'은 일반적인 의미의 말씀이라기보다는 구원 약속에 관한 말씀이 되겠다. 여기서 '말씀'에 해당하는 히브리어 '다바르'(*)는 신적(神的) 약속 혹은 판단하고 치유하는 역동적인 말씀을 흔히 의미한다(107:20;147:15). 성 경: [시119:75] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 주의 판단은 의로우시고 - 하나님의 도우심과 징벌의 시행은 전횡적(專橫的)이지 않고 완벽한 공의에 입각한 것이라는 뜻이다(40절). ?? 성실하심으로(*, 에무나) - 언약 용어로서 그의 말씀 혹은 특정한 언약에 신실하신 하나님을 묘사할 때 자주 사용된다. 하나님은 언약에 불순종하는 자에게는 징벌을 내리시고 순종하는 자에게는 축복하는 일을 일관성있게 시행하신다. 저자는 자신이 고통당하는 것이 바로 이 하나님의 신실하심 때문인 것을 고백한다. 즉, 그는 그의 고통은 알게 모르게 지은 죄에 대한 징벌이며 하나님으로부터 온 것으로서 정당하다는 점을 인정하고 있는 것이다. 성 경: [시119:76] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 주의 인자하심이 나의 위안이 되게 하시며 - 하나님은 당신의 신실하신 공의의 원칙 때문에 그의 백성이 범죄할 경우 징벌을 내리시지만 무제한 징벌의 고통 가운데 버려두지 않으시는데 그 탈출 장치가 바로 그분의 인자하심에의 호소이다. 아마 저자는 하나님의 인자하심을 과거에 체험하고서 거기에 근거하여 현재의 호소를 드리고 있는지도 모른다(94:17이하 참조). 성 경: [시119:77] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 긍휼히 여기심 - 하나님은 불의의 세력으로 인해 고통에 처한 자들을 긍휼히 여기시며(69:17, 18;79:8), 특별히 당신을 경외하며 당신과의 언약 관계에 신실한 자들에게 각별한 긍휼을 베푸신다(103:13;106:45, 46;사 14:1; 30:18). 하나님의 자비가 그의 백성으로부터 거두어진다면 그들에겐 죽음밖에 없을 것이다(렘 16:5). ?? 살게 하소서 - 고통이 없는 삶, 더 나아가서 기쁨이 충만한 삶을 살게 해달라는 말이다. 성 경: [시119:78] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 저희로 수치를 당케 하소서 - 악인이 수치를 당하게 해달라는 기도는 잘 알려진 시편의 소재들 중의 하나이다(35:4, 26;83:17 등). 이 경우 우리는 악행자 자신에 대한 적개심이 아닌 죄 자체에 대한 적개심에 초점을 맞추어야 한다. 즉, 이러한 기도문에서 기도자들은 죄를 지은 사람보다는 그 죄 자체를 미워하고 있다는 사실에 강조점을 두고 있는 것이다. 성 경: [시119:79] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 주를 경외하는 자로 내게 돌아오게 하소서 - 교만한 자가 수치를 당하고 난 후에, 시편 기장의 결백성 여부에 대하여 확신할 수 없어서 고통 중에 있는 그로부터 멀어졌던 경건한 동료들을 자기에게 모아달라는 간청이다. ?? 그리하시면 저희가 주의 증거를 알리이다 - 여기서 '저희'란 그에게 모여든 경건한 동료들을 가리킨다. 하나님이 고통받던 의인의 상황을 뒤바꿔 놓으셨을 때 경건한 그의 동료들은 그에 대한 오해를 풀 뿐 아니라 놀라운 하나님의 구원 능력을 서로 나누게 될 것이다. 성 경: [시119:80] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [범사를 의탁함] ?? 내 마음으로 주의 율례에 완전케 하사 - '완전케'에 해당하는 히브리어 '타밈'(*)의 문자적인 뜻은 '순전한', '갈라지지 않은' 등이다. 결국 저자는 일심으로 율법만을 바라보고 그대로 살기를 원하고 있다. 하나님은 이런 자를 결코 수치가운데 내버려 두시지 않을 것이다. 성 경: [시119:81] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 나의 영혼이 주의 구원을 사모하기에 피곤하오나(*, 칼레타 리트쇼아테카 나프쉬) - 직역하면 '나의 영혼은 당신의 구원 때문에약해졌습니다'이다. 여기서 '약해졌습니다'에 해당하는 '칼르타'(*)는 73:26에서 '쇠잔하나'로 번역되고 있다. 기자는 극도로 쇠약하고 곤핍해질 정도로 구원에 대한 강한 욕망을 가졌다. 한편, 본절의 이면에는 인간적인 노력이나 능력으로써는 결코 구원에 이를 수 없다는 교훈이 깔려 있다고도 볼 수 있다(33:16; 60:11; 108:12;146:3). 진정한 의미에서의 구원은 오직 하나님이 사랑으로 베푸실 때만 얻을 수 있다(37:39;62:2;144:10;사 45:17; 렘 3:23). 성 경: [시119:82] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 언제나 나를 안위하시겠나이까 - 여기서 '언제나'로 번역된 '마타'(*)는 의문 대명사인데, 당하고 있는 고통의 기간이 너무 길다고 하소연하기 위하여 시편 기자들이 흔히 사용하는 관용구로서, '얼마나 오랫 동안', '언제' 등으로 번역될 수 있다. 이 관용구는 오늘날의 성도들도 흔히 사용한다. 하나님은 그 백성의 신앙을 연단하기 위하여 마치 현재 당하고 있는 고난에 개입하지 않으실 듯이 고난의 기간을 연장하시곤 한다. ?? 내 눈이...피곤하니이다 - 오랫동안 약속의 성취, 곧 고난으로부터의 해방을 기다리느라고 지쳐 있는 상태를 암시하는 본 구절은, 동일한 상태에 대한 보다 회화적인 묘사인 사 38:14을 연상케 한다:"나는 제비같이, 학같이 지저귀며 비둘기같이 슬피 울며 나의 눈이 쇠하도록 앙망하나이다 여호와여 내가 압제를 받사오니 나의 중보(中保)가 되옵소서." 성 경: [시119:83] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 연기 중의 가죽병 - 본 이미지의 출처에 대해서는 두 가지의 가능성이 제시된다. 그 하나는 텐트 안에 걸려 있는 가죽병이다. 팔레스틴 유목민들은 텐트 생활을 하였는데 텐트안에는 음료로 마시는 포도주를 담은 가죽병이 걸려 있기 마련이다. 그런데 텐트 안에서 불을 지필 경우 연기는 빠져 나가지 못하고 공중에 달려있는 가죽병을 까맣게 그을려 놓는다고 한다. 이때 여러 차례 연기에 그을려진 가죽병은 역경으로 인한 고통, 슬픔 등의 상징으로 간주된다는 것이다. 또 다른 하나는 연기 위에 달려 있는 가죽병이다. 고대의 관습 중의 하나는 포도주를 익히기 위하여 연기를 피우고 그 위에 포도주를 담은 가죽병을 달아 매단다. 그러나 이 경우는 앞의 경우와는 달리 고통을 통한 품성의 연단을 상징할 때 사용되는 이미지이다. 본절의 경우는 전자에 가깝다고 볼 수 있다. 왜냐하면 문맥이 연단을 위한 고통을 말하고 있다기보다는 고통 자체, 고통의 정도에 대한 묘사에 기울어지고 있기 때문이다. 저자는 오랜 고통으로 말미암은 자신의 영육간의 형편을 연기에 찌든 가죽병에 비유하고 있다. 성 경: [시119:84] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 주의 종의 날이 얼마나 되나이까 - 이제 환난의 짐에 너무 눌려서 오래 살기를 희망할 수 없을 정도가 되었다는 뜻이다. 그러므로 그가 그의 대적으로부터 구원받는 것이 하나님의 뜻이라면 빨리 개입해 주시라는 간청을 담고 있다. 시편 기자들은 어떤 특정한 상황, 특히 고통의 상황 가운데서 더 이상 살 수 없어서 하나님의 신속한 구원중재를 요청할 때 바로 이와 같은 표현을 사용하고 있다. ?? 나를 핍박하는 자를 주께서 언제나 국문하시리이까 - 원문대로 직역하면 '나를 핍박하는 자를 언제 심판하실 것입니까'이다. 문자적 표현 그대로 원수가 심판받을 날을 묻는 내용이 아니라 그 심판의 때가 지연되고 있음을 하소연하는 내용으로 보아야 한다. '나는 그날을 기대합니다. 나는 원수 심판에 대한 당신의 약속을 의지합니다. 반드시 행하실 것이면 이제 빠른 시간 안에 행하십시오.' 결국 이 하반절도 상반절과 마찬가지로 빠른 하나님의 구원을 구하는 기도라고 볼 수 있다. 성 경: [시119:85] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 교만한 자(*, 제딤) - 이것은 사회적 높은 지위를 이용하여 탈법적인 행위를 일삼는 비윤리적인 폭군형 지도자들을 가리킬 때 주로 사용되는 용어이다. 그러나 본 시편에서는 하나님의 법을 무시하면서 저자를 모해(謀害)하는 상류 계급을 뜻하고 있다(21, 51절). ?? 웅덩이를 팠나이다 - 성경은 흔히 의인의 대적을, 무고한 희생물을 잡기 위하여 덫을 놓는 사냥꾼에 비유하고 있다(35:7;57:6;렘 18:22). 아마도 본절이 의도하고 있는 저자의 대적은 그 높은 지위를 이용하여 고도로 은밀한 그리고 외관상 합법적인 것으로 보이는 음모를 짰을 것이다. 성 경: [시119:86] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 주의 모든 계명은 신실하니이다 - 하나님의 계명은 진리이며 신뢰할 만하다는 것이 그 특징이다. 그것은 하나님의 품성의 표현이기 때문이다. 때가 차면 계명이 명시하고 있는 축복과 저주는 분명한 현실로 드러날 것이다. 저자는 감당할 수 없는 누적된 고통의 상황 속에서 우선적으로 하나님의 계명 내용을 신뢰하려고 하고 있다. 그는 결코 감정에 따라 움직이지 않는다. ?? 무고히(*, 쉐케르) - 문자적인 뜻은 '거짓, 속임수'이다. 말하자면 대적들의 핍박의 근거는 거짓, 속임수라는 것이다. 그들은 있지도 않은 일을 꾸며 저자를 비방하고 모함하였다. ?? 나를 도우소서(*, 아제레니) - 이는 고통 중에 있는 자들이 일반적으로 사용하는 표현이기도 하지만 아무도 의지할 곳이 없는 고아와 같은 자가 사용하는 표현이기도 하다(10:14). 이 사실을 통하여 우리는 저자가 얼마나 외로운 상태에 있었는가를 짐작해 볼 수 있다. 성 경: [시119:87] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 거의 멸하였으나 - '멸하였으나'의 원어는 81절에서는 '피곤하오나'로 번역된 것이다. 본절의 의미는, 대적의 핍박은 너무 가혹하고 또한 너무 오랫동안 계속되어 왔기때문에 저자의 기력은 거의 고갈되었고 이제는 기진하여 죽을 지경이라는 것이다. ?? 나는 주의 법도를 버리지 아니하였사오니 - 죽음에 가까운 고통의 상황 속에서도 하나님의 법에 더욱 집착하였다는 말이다. 핍박의 결과는 저자로 하여금 하나님의 법에서 멀어지게 하기는 커녕 더욱 가까이 가게 하였다는 이 고백을 통하여 대적들의 핍박 목적이 저자로 하여금 하나님의 법에서 멀어지게 하는 것이었으리라고 역으로 추측할 수 있다. 주의 말씀에 착념하는 이러한 태도는 재앙이나 고통이 있기도 전에 하나님의 법을 잊었던 이스라엘 선조들의 태도와는 극명한 대조를 이룬다(렘 16:10, 11). 성 경: [시119:88] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 구원에 대한 간구] ?? 주의 인자하심을 따라 - 저자 자신의 어떤 공덕에 의해서가 아니라 오직 하나님의 자비적 품성을 따라 은혜를 베풀어달라는 간구이다. 앞의 문맥은 저자가 장기간의 고통 속에서도 하나님의 말씀만을 의뢰해 온 존재임을 보여주고 있는데, 그렇다면 그 같은 태도를 근거로 저자는 하나님의 도움을 기대할 수도 있을 법하다. 그러나 그런 자신의 공적 따위가 아닌 하나님의 자비적 품성에 의거해서 저자는 도우심을 기다리고있다. ?? 주의 입의 증거 - 아마도 하나님의 법 전체를 의미하는 말인 것 같다. 저자는 하나님의 자비적 품성에 근거한 도움을 요청한 후 자신이 계속해서 하나님의 법을 준수하는 삶을 살 것을 다짐하고 있다. 이것은 결코 어떤 조건부가 아니다. 성 경: [시119:89] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 주의 말씀(*, 데바르카) - 원래 하나님의 모든 목적과 뜻을 가리키는 용어였으나, 후대에 들어서는 기록된 말씀까지도 이 용어에 포함되고 있다. ?? 하늘에 - 하나님의 목적과 뜻, 그리고 성문화된 성경 말씀의 불변성, 영원성을 암시하기 위하여 본 용어가 사용되고 있다(89:2). 하나님이 율법으로 명하신 것은 항상 율법으로 남아 있을 것이며, 그가 확증한 진리는 항상 진리로 남아 있을 것이며, 그가 약속한 것은 영원히 진리로 남아 있을 것이다. 신.구약 성경은 말씀의 불변성, 영원성에 대하여 자주 언급하고 있다(사 40:8;벧전 1:24, 25 등). 성 경: [시119:90] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 주의 성실하심은 대대에 이르나이다 - 시대는 바뀌어도 하나님의 약속은 변함이 없다. 태양이 계속 돌고 산이 그대로 있고 시내가 변함없이 흐르듯이 하나님의 약속은 모든 세대에 적용된다. ?? 땅을 세우셨으므로 땅이 항상 있사오니 - 천지 창조 때 형성된 것들은 세대가 바뀌어도 동일하게 존재한다. 강, 시내 그리고 물의 근원, 땅이 내는 과실과 화초들, 부드러운 공기, 따가운 햇살, 땅 속의 금, 은, 그외의 진귀한 광물들, 그리고 물 속의 각종 어류들, 비록 부패되기도 하고 고갈되기도 하지만 땅이 존재하는 한 천지 창조 때 형성된 이와 같은 것들은 계속 존재하기 마련이다. 마찬가지로 인간에게 베푼 은혜로운 약속인 하나님의 말씀은 모든 시대에 존재하고 적용된다. 저자는 하나님 말씀의 신실성 및 영구성을 효과적으로 입증하기 위하여 하나님의 천지 창조 및 그 보존 사역을 덧붙이고 있다. 성 경: [시119:91] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 천지가 주의 규례대로 오늘까지 있음은(*, 레미쉬파테카 암두 하옴) - 직역을 하면 '당신의 규례들로 인해 그것들은 이날 굳건히 서 있습니다'이다. 여기서 '규례들'이란 어떤 명령 형태로 주어지고 그에 따라 판결하는 하나님의 율법, 규례들을 가리킨다. 그리고 '굳건히 서 있다'라는 동사의 주어가생략되어 있는데 문맥상 '하늘과 땅'(89, 90절)으로 보는 것이 무난하다. 이런 사실들을 종합하여 본 구절을 의역하면 이렇다:'하늘과 땅, 곧 온 우주 만물은 당신의 율법에 의거해서 오늘날까지 굳건히 서 있습니다.' 말하자면 온 우주는 하나님 통치의 견고성, 지속성을 잘 드러내고 있다는 것이다. ?? 만물이 주의 종이 된 연고니이다 - 만물이 안정성(견고성), 지속성을 유지하게 되는 까닭은 마치 종이 주인의 명령에 순종하듯이 하나님의 명령에 순종하기 때문이며 그분의 통제하에 있기 때문이라는 것이다. 성 경: [시119:92] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] 율법은 본 시편 기자의 즐거움이었다(24절). 그는 그것을 행함으로써 기쁨을 누렸다. 만일 그가 율법을 즐거워하지 않고 율법을 멀리했다면 그는 고통 주에 절망하며 재기 불능의 처지로 전락했을 것이다(73:27). 그러나 본 구절의 강조점은 고난 중에 진통제 역할을 하는 것이 율법이라는 사실에 있기보다는 율법을 멀리하는 자는 결국망한다는 사실에 있다고 보아야 할 것이다. 성 경: [시119:93] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 나를 살게 하심이니이다 - 이것은 영적인 삶, 곧 회심에 따르는 영생으로 볼 수 있고(약 1:18) 말씀 순종에 따르는 풍성한 삶으로 볼 수도 있겠으나, 당장 겪고 있는 고통을 넉넉히 이겨내는 능력있는 삶으로 보는 것이 보다 문맥적이다(94, 95절). 저자는 주의 법을 영원히 잊지 않는 것이 고통으로부터 해방되는 첩경임을 알고 있었다. 성 경: [시119:94] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 나는 주의 것이오니 - 자신이 하나님께 속한 사실을 강조하는 저자의 이 확신은 동시에 하나님의 도움을 요청하는 근거가 된다:"주의 인자하심으로 나의 원수들을 끊으시고 내 영혼을 괴롭게 하는 자를 다 멸하소서 나는 주의 종이니이다"(143:12). 성 경: [시119:95] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 엿보오나(*, 키우우) - 원래 '숨어서 기다리다'는 뜻이다. 이것은 시편 저자를 멸할 구체적인 음모를 가지고 그의 대적들이 그것을 실행할 기회만 찾고 있는 것을 가리킨다. ?? 생각하겠나이다(*, 에트보난) - 일반적으로 '지키다', '준수하다'를 뜻한다. 그러나 여기서는 '집착하다', '고수하다'로 번역하는 것이, 본절이 그려내고있는 대비적 긴장감과 조화를 이룬다. 자신을 멸하려고 하는 대적의 무서운 음모가 자신을 기다리고 있는 상황 속에서 저자는 결코 흔들림이 없이 주의 율법만을 고수하고 거기에 집착하고자 다짐하고 있다. 성 경: [시119:96] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [주의 계명의 영원 불변함] ?? 모든 완전한 것이 다 끝이 있어도 - 여기서 '완전'으로 번역된 '티클라'(*)는 구약 성경에서 이곳에만 나오지만 동일 어근 '타클리트'(*)가 여러곳에서 나오므로 그 의미를 추정할 수 있다. 먼저 욥 26:10에서는 '경계'로 번역되고있고, 욥 11:7에서는 '온전'으로 각각 번역되고 있다. 한편, '끝'은 어떤 사물의 한계를 가리키는 말이다. 이런 사실들을 종합할 때 본문이 암시하는 바는, 인간이 만든 모든 완전하다고 하는 사물 따위는 그 한계가 있다는 것이다. 연구하고 탐색해 들어가면 인간적 산물의 뿌리, 근거는 금방 드러나게 되어 있다. 또한 이 말은 인간이 만든, 완전하다고 하는 사물은 모두 결점을 가지고 있다는 뜻으로 볼 수도 있다. 이러한 한계성과 결함은 이어지는 하반절 내용을 더욱 강조하는 역할을 한다. ?? 심히 넓으니이다 - 완전하다는 인간적 산물과는 달리 하나님의 말씀(율법)은 완전히 이해될 수 없고 그 진정한 근원적 특성은 간파할 수 없다는 말이다. 인간은 흔히 완전하다고 생각하는데 그것은 하나님 율법의 범위 및 영성(靈性)에 대한 바른 견해가 없기 때문이다. 그들은 불완전한 기준을 갖고 있어서 그 기준에 합하는 행동을 한 후에는 자신들은 완전하다고 말하는데 이는 잘못된 것이다. 그들은 보다 고상한, 아니 참기준인 하나님의 율법에 자신들의 행위를 비춰볼 경우 자신들은 불완전한 존재임을 깨닫게 될 것인데 그 뿌리가 분명히 보이는 세상적 기준과는 달리 하나님의 율법의 참본질, 기준은 가히 깨달아 알 수 없기 때문이다. 우리 자신이 만든 어떤 기준을 따라 살면서 나는 완전하다고 말하는 것은 가능하다. 그러나 하나님의 율법을 따라 살면서 나는 완전하다고 말하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 인간은 하나님의 율법의 요구를 완전히 이해할 수 없기 때문이다(욥 9:10). 이것이 본절이 말하는 핵심이다. 여기서 우리는 시편 저자의 겸손을 읽을 수 있다. 계속해서 저자는 자신이 고통 가운데서 하나님의 율법을 따라 그것에 집착하며 산다고 고백해 왔다. 그럼에도 불구하고 자신은 완전한 존재가 아니라는 것이다. 왜냐하면 하나님의 율법은 인간의 머리로써는 완전히 깨달아 알 수 없기 때문이다. 요컨대 저자는 하나님 율법 중심적인 삶과 아울러 완전한 율법 이해에 이르지 못한다는 자각에 따른 겸손을 잃지 않고 있다. 성 경: [시119:97] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [최상의 지혜] ?? 내가 주의 법을 어찌 그리 사랑하는지요 - 저자는 자신이 하나님의 법을 사랑하는 그 강도에 스스로 놀라서 이 같은 감탄문을 사용하고 있다. 저자가 이토록 강렬하게 하나님의 법을 사랑하게 된 것은 하나님의 말씀에 근거한 삶이야말로 참으로 복되고 아름다운 것임을 절감하였기 때문으로 보인다(1:2). 그에게 있어 율법은 억지로 지켜야 하는 의무 조항이 아니라 가까이할수록 평강과 즐거움이 풍성해지는 지속적인 사랑과 묵상의 대상이었다(Alexander). 이 사실은 오고 오는 모든 세대의 성도들에게 신앙생활의 귀중한 모본을 제시한다. 신앙의 본질적 깊이를 맛보지 못한 사람은 흔히 단순한 의무감 내지는 습관적 매너리즘에 사로잡혀 별다른 감동도, 즐거움도 느끼지 못하는 것이다. 성 경: [시119:98] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [최상의 지혜] ?? 그것이 나로 원수보다 지혜롭게 하나이다 - 주의 계명은 원수들이 가진 것과는 차원이 다른 지혜를 가르쳐서 저자로 하여금 원수들의 모든 모략과 술수를 능히 극복할수 있게 해준다는 고백이다. 물론 이 지혜란 정략적이고 교묘한 혹은 인간적인 지혜를 뜻하지 않는다. 이제 그 지혜로 말미암아 저자는 그의 대적보다 지혜로울 뿐 아니라그의 스승들보다도 지혜롭고(99절), 노인보다 지혜로울 것이다(100절). 또한 이 지혜는 학술적인, 혹은 기술적인 지식이 아니라 인생의 근본적인 목적과 삶의 지침을 깨닫게 하는 지혜요, 여호와를 경외케 하는 지혜이며, 또한 그로 하여금 모든 악(惡)을 피하게 하는 지혜이다(101절). 본절의 주어로서 '주의 계명'으로 번역된 '미초테카'(*)는 복수형이지만, 동사인 '테하크메니'(*)는 단수로 되어 있다. 히브리어에서는 주어와 동사의 수가 일치해야 하기 때문에 70인역(LXX) 같은 경우는 '주의 계명' 대신 '당신'이란 단수로 바꿔 번역하여 이 문제를 해결하고 있다. 그러나 그같은 수정은 원문적이지 않다. 우리는 '미초테카'를 모든 계명들을 의미하는 대표 단수격의 용어로 보면 되겠다(19:7). 성 경: [시119:99] 주제1: [여호와의 율법] 주제2: [최상의 지혜] ?? 나의 명철함이 나의 모든 스승보다 승하며 - 여기서 시편 기자는 개인적인 지적 수준을 자랑하는 것이 아니라 실제적인 지혜의 두 근원을 대조하고 있을 뿐이다. 말하자면 그는 지혜 선생들로부터 온 가르침과 여호와의 법으로부터 얻은 가르침을 대조시키고 있다. 세상 지혜 선생들이 가르칠 수 없는 지혜가 있는데 그것은 하나님에 관한 지혜와 하나님이 인애(仁愛)와 공평과 정직을 땅에 행하는 분인 것을 깨닫게 하는 지혜이다. 특히 시편 기자는 하나님이 악인과 의인을 공평히 대하시는 분임을 경험했고 다시 그 경험을 기대하고 있다. "지혜로운 자는 그 지혜를 자랑치 말라...자랑하는 자는 이것으로 자랑할지니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 인애와 공평과 정직을 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라"(렘 9:23, 24). 시편 저자는 이 같은 지혜를 말씀 묵상을 통해 얻었노라고 고백했다. 성 경: [시119:100] ?? 나의 명철함이 노인보다 승하니이다 - 시편 기자가 깨달았던 또 한가지의 사실은, 참지혜는 오랜 인생 경험에서 오는 것이 아니라 하나님 말씀에 대한 순종의 경험에서 온다는 것이다.(4절) 바로 이 사실을 본절에서 밝히고 있다. 말씀 순종에 앞서 갖추어야 할 태도는 하나님을 경외하는 마음이다. 하나님을 경회하는 마음이 있어야 말씀에 순종하려는 마음이 생기고,말씀에 순종할 때 참 지혜를 얻게 된다(잠1:7) 성 경: [시119:101] ?? 발을 금하여 - 신앙의 정도를 걷고자 하는 저자의 강한 의지적 노력을 반영하는 표현이다, 즉, 저자는 악의 길을 아예 피하였고 죄악된 삶의 유혹에 굴복하지 않았다는 것이다. 저자의 이같은 의지적 노력은 말씀을 파수하려는 마음이 강하였기 때문이다. 길(* 오라흐). 시가서에서 자주 사용되는 용어인데 이 용어는‘ (의인의) 길’을 가르킬 때도 쓰이는 것으로서(잠4:18) 어떤 특정한 행위, ‘생활’ ,‘삶’ 등으로 번역할 수도 있다. 성 경: [시119:102] ?? 주께서 나를 가르치셨으므로 - 선행절(99,100절)에 나타난 저자의 모든 자랑의 비밀이 바로 이것이다. 그의 지혜의 근원은 바로 하나님이셨다, 하나님 그분만이 그의 백성에게 참생명에 이르게 하는 지혜를 가르칠 유일한 분이시다. ?? 내가 ··· 떠나지 아니하였나이다 - 전형적인 신명기적 표현이다(신9:16;17:11,20;28:14). 하나님의 규례에서 떠난다는 말은 그 규례를 무시하고 지키지 않는다는 것을 의미한다(말3:7) 성 경: [시119:103] ?? 맛이 내게 어찌 그리 단지요 - 저자는 하나님의 말씀, 특히 묵상을 통하여 깨달아진 말씀을, 상상할 수 있는 가장 단 것에 비유하고 있다. 또한 본문의 강한 감탄문은 최상급을 반영한다고 볼 수 있다, 꿀(* 데바쉬). 일반적으로 들꿀이나 양봉꿀을 가리키는 말이지만(대하31:5), 단맛을 내는 데 사용하였던 포도시럽을 가리킬 수도 있다. 왜냐하면 어원적으로 볼 때 아라비아어닌 ‘디브쉬’는 ‘포도 시럽’을 뜻하기 때문이다, 시가서는 가정 단 것, 맛있는 것을 말할 때 ‘꿀’을 자주 들고 있다(잠16:24; 겔3:3) 성 경: [시119:104] ?? 주의 법도로 인하여 내가 명철케 되었으므로 - 하나님과 자신, 인간의 특성과 운명, 구원 방법 등 등에 관한 바른 견해를 철학적 탐구나 인간적 경험에 의해서가 아니라 오직 하나님의 계시 곧 율법을 통해서 얻었다는 것이다. ?? 모든 거짓 행위를 미워하나이다 - 이것은 율법에 명시된 하나님의 목적들을 이해한 결과이다: “여호와를 경외하는 것은 악을 미워하는 것이라” (잠8:13) 성 경: [시119:105] ?? 내 발에 등이요 - 하나님의 말씀은 어두운 밤길을 밝혀주는 횃불이나 등잔불과도 같다는 말이다. 밤의 횃불이나 등잔불은 장애물에 걸려 넘어지는 것을 막아주고 가파른 언덕에서 구르는 것을 방지해 줄 뿐 아니라 위험으로 가는 길로 들어서지 않도록 보호해 주는데 인생 길을 걸어가는 데 있어 하나님의 말씀이 바로 그와 같은 역할을 한다는 의미이다. ?? 내 길에 빛이니이다 - 상반절과 동일한 개념이 반복되고 있다. 빛은 길을 걷고 있는 사람에게 비춰서 그로 하여금 그 길을 바로 보고 그 길 가운데 있는 웅덩이 따위의 위험물을 피할 수 있게 해준다. 마찬가지로 하나님의 말씀은 죄로 인해 어둠 속을 헤매는(23:4) 인생들을 구원으로 인도하는 생명의 빛이다(요1:4). 그러나 죄로 인해 영적 소경이된 자들(마6:23; 요3:19)은 이 빛을 눈으로 보지도 못할 뿐 아니라 마음으로 깨닫지도 못한다(요1:5). 반면에 하나님의 말씀을 안내자로 삼는 사람은 항상 바른 길을 가게 된다. 성 경: [시119:106] ?? 맹세하고 - 저자는 굳은 결심의 뜻을 나타내고 싶어하는데 그 의지의 강도를 강조하기 위하여 법정적 용어인 ‘서약’,‘맹세’라는 뜻을 지닌 ‘니쉬바티’(*)를 사용하고 있다. 말하자면 하나님을 증인으로 모시고서 그분 앞에서, 심령을 분별하시는 그분 앞에서 결심을 하였다는 것이다. 이스라엘의 경유, 보통 공개적 맹세는 하나님의 집, 곧 성젼에서, 심령을 분별하시는 그분 앞에서 행하였다. 그러나 본 시편 저자는 가정 제단에서, 아니면 하나님과 자신만의 은밀한 공간에서 아마도 이 맹세를 하였을 것이다. 어떤 학자들은 이 표현을 성전 입장 때 행하였던 예식적 서약에 관한 언급으로 보기도 하지만 본 시편 전체에 흐르고 있는 분위기로 보아 개인 고백적 맹세로 보는 것이 합당하다. ?? 굳게 정하였나이다(*아카예마) - 문자적인 뜻은‘견고하게 세웠다’이다, 말하자면 말로만 정한 것이 아니라 반드시 행할 것을 단단히 각오하였다는 말이다. 그렇다면 앞의 ‘맹세하고’와 그 의미가 대동소이하다고 볼 수 있다. 이런 까닭에 어떤 역본은 본 구절을 ‘엄히 약속을 세웠다’로 번역함으로써 ‘맹세하고’ 와 동일한 뜻을 지닌 것으로 나타내고 있다. 성 경: [시119:107] ?? 나의 고난이 막심하오니(*나아네티 아드 메오드) - 직역하면 ‘나는 극도로 심한 고통을 받았다’ 이다. 고통의 강도를 이처럼 세계 묘사한 곳도 드물다. 따라서 어떤 학자는 본문의 고통을 지옥에 가까운 고통이라고 주석한다. 이 고통으로 인하여 그의 기력은 극도로 쇠약해졌다. 따라서 저자는 하나님께 소생시켜줄 것을 탄원하고 있다. 그러나 이 극도의 고통 가운데서도 그는 말씀 중심의 인생관을 놓치지 않고 있다(하반절) 성 경: [시119:108] ?? 여호와여 구하오니 내 입의 낙헌제를 받으시고 - 여기서 ‘구하오니’ 에 해당하는 ‘나’(*)는 ‘제발’, ‘탄원합니다’ 등의 뜻을 지닌 감탄사로 ‘간절히 원합니다’ 정도로 번역하면 원문에 가깝겠다. ‘낙헌제’ (* 니드보트)는 억제나 강요가 없이 자원하여 드린다는 것이 그 특징인 제사로서 ‘자원제’ 라고도 불리운다. 보통 고운 가루나 곡식 혹은 과일, 그외의 어떤 종류든지 소유하고 있는 것을 그 예물로 드리던 제사이기도 하다. 그런데 ‘입의 낙헌제’라고 하는 것을 보아 본절의 ‘낙헌제’란 드린다는 뜻으로 이해된다. 구약 시대 때 주로 드리던 낙헌제의 제물이 곡식, 고운가루, 과일 따위의 산물이었다면 신약 시대 때 드리는 낙헌제의 제물이란 주로 찬양이 되겠다: “이러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자 이는 그 이름을 증거하는 입술의 열매니라”(히13:15). 저자는 찬양의 제사를 드리면서 하나님의 말씀을 가르침 받게 해달라고 간청하고 있다. 성 경: [시119:109] ?? 나의 생명이 항상 위경에 있사오나(*,나프쉬 베카피 타미드) - 직역하면 ‘나의 영혼이 계속적으로 나의 손안에 있사오나’ 이다. 70인역(LXX)은 본 구절을 ‘나의 영혼은 항상 당신 손에 있습니다’로 번역하고 있는데 이는 옳지 않다. 일차적으로는 ‘나의’ 대신 ‘당신’ 이란 접미사로 바꿀 만한 원문상의 근거가 없고, 이차적으로는 이러한 번역을 위할 경우 본문과 하반절의 내용은 원인과 결과의 내용으로 보아야 하는데 원문상 원인과 결과절을 뒷받침할만한 접속사가 없기 때문이다. 원문 직역이 밝히고 있는 바 저자의 영혼이 계속적으로 저자 자신의 손안에 있다는 말의 뜻은 그의 영혼, 곧 생명이 항상 위험 가운데 노출되어 왔다는 것이다. 이것은 금언적 표현의 일종이다: “내가 어찌하여 내 살을 내 이로 물고 내 생명을 내 손에 두겠느냐 그가 나를 죽이시리니 내가 소먕이 없노라” (욥 13:14,15). 말하자면 누구나 볼 수 있는, 노출된 손 위에 놓인 것은 갑자기 낚아챔을 당할 우려가 있다는 것을 속담이나 금언식으로 말할 때 이 같은 표현을 사용한다는 말이다. 결국 저자는 이러한 금언적 표현을 통하여 자신이 계속적으로 위험 가운데 노출되어 왔음을 강하게 암시하고 있는 것이다(삿 12:3;삼상 19:5 등을 원문적으로 살펴보가). 이상의 주석을 고려할 때 그 출처를 어디에 두었는지는 모르지만 개역 성경의 번역은 극히 원문적이라 할 수 있다. 성 경: [시119:110] ?? 악인 - 이들은 희생을 잡기 위하여 올무를 놓는 사냥꾼으로 묘사되곤 한다. 이러한 비유법은 시편뿐 아니라(9:15; 35:7; 38:12) 선지서에서도 자주 나타난다(사 8:14; 24:17; 렘18:22; 호9:8; 암3:5). ?? 올무(*,파흐) - 바닥에서 갑자기 솟아올라 희생을 덮치도록 되어 있는 밑받침과 두 개의 그물로 구성된 새잡이 덫 혹은 들새류를 잡는 올무를 가리키는 말이다(암3:5). 성 경: [시119:111] ?? 주의 증거로 내가 영원히 기업을 삼았사오니 - 원뭉을 살려 번역하면 ‘ 당신의 증거들을 나는 영원한 기업으로 취하였습니다 ’ 가 된다. 저자가 강조하고 있는 ‘증거들’이란 하나님의 율법, 무엇이 진리이고 참인지를 엄히 보여주는 하나님의 계시된 의지, 뜻을 가리킨다. 여기서 ‘기업’으로 번역된 ‘나할’ (*) 은 ‘수유로 받다’ , ‘상속하다’ , ‘얻다’ 등을 뜻하는 동사로, 일반적으로 상속물ㄹ고 이스라엘 자손에게 주어진 약 속의 땅 가나안에 적용되는 용어이다. 그런데 본절에서 저자는 하나님의 율법을 영원한 소유물로 취하겠다고 고백하고 있다. 저자는 이스라엘에게 여원한 소유물로 준 가나안 땅 그 자체보다 하나님의 율법을 더욱 진정한 영원의 소유물로 보고 있는 것이다. 한편, 16:5, 6에서는 하나님을 기업으로 삼겠다고 소원하는 내용이 나온다: “여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니··· 나의 기업이 실로 아름답도다.” ?? 이는 내 마음의 즐거움이 됨이니이다 - 여기서 ‘즐거움이 된다’는 것은 계속해서 즐거움이 된다는 말이다. 저자가 하나님의 율법을 영원한 소유물로 삼는 이유는 그 가운데서 계속적으로 맛볼 수 있는 기쁨을 찾을 수 있었기 때문으로 볼 수 있겠다(1:2). 성 경: [시119:112] ?? 주의 율례를 길이 끝까지 행하려고 - ‘길이 끝까지’란 ‘항상, 심지어 인생 종말에 이를 때까지’를 뜻한다. 율법을 행하는 일에 있어서 상황이나 기분을 따라 이랬다 저랬다는 하는 사람은 진정한 의미의 경건한 자라고 할 수 없다. ?? 기울였나이다(*,나티티) - 일반적으로 팔 따위를 ‘뻗치다’ , ‘내밀다’ (출8:6,17), ‘수그러지다’ , ‘절하다’ 등을 뜻한다. 여기서는 마음의 방향을 어느 한쪽으로 정했다는 의미로 사용되었다. 말하자면 ‘각오했다’ , ‘작정했다’ 등의 의미로 사용되고 있다. 저자는 평생 계속해서 하나님의 율례를 행하기 위하여 굳게 각오 하였다. 마음은 의지의 좌소이다. 의지의 내용이 결정되면 그에 따른 행동이 수반되기 마련이다. 하나님의 율례를 행하려는 의지와 그에 수반되는 실행이 구체적으로 뒤따를 때 신앙은 빛을 발하게 된다. 성 경: [시119:113] ?? 두 마음 품는 자(*,세아핌) - 구약 성경에서 문자 그대로는 이곳에만 나오는 용어이다. 70인역(LXX)과 시리아역은 각각 ‘범법자들’ 그리고 ‘헛된 생각들을 하는 자들’로 번역하고 있는데 많은 영역본들이 둘 중의 하나를 따르고 있다. 그러나 본 용어를 해석하는데 결정적인 도움을 주는 다른 성경 구절이 있는데, 그것은 아합의 거짓 선지자들을 멸하기 전 갈멜산의 엘리야가 백성들을 향하여 하나님이나 바알 둘 중의 하나를 쫓으라고 도전을 주는 대목이다: “엘리야가 모든 백성에게 가까이 나아가 이르되 너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라” (왕상 18:21). 여기서 ‘두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐’는 원문적으로 ‘두 의견들 사이에서 얼마나 오랫동안 지체하느냐’인데 이중에서도 ‘두 의견들’이 본문의 용어와 정관사 ‘하’(*) 하나에서만 외형상의 차이를 보이는 ‘하스이핌’(*) 이다. 본 용어는 악 1:8의 ‘두 마음’과 같은 의미이다. 이 결정적인 단서를 중시할 때 본 용어를 ‘범법자들’ 혹은 ‘헛된 생각들을 하는 자들’ 대신 ‘두 마음을 가지 자들’로 번역하는 것은 설득력이 있다고 본다. 루터(Luther)의 경우도 이것을 지지하고 있다. 저자는 하나님의 말씀에 대하여 신뢰심을 갖지 못한 자들인 ‘두 마음을 가진 자들’을 미워한다고 표현함으로써 역설적으로 자신은 하나님의 말씀을 사랑하는 자임을 강조하려 하고 있다. 성 경: [시119:114] ?? 은신처 - 문자 그대로는 몬을 숨기는 곳이란 뜻이지만 문맥상 완전한 보호가 이루어지는 곳으로 해석해야 한다. 시편에서 이 용어는 일반적으로 대적이나 죄 및 그 결과가 미치지 못하는 곳을 암시하고 있다. ?? 방패 - 여호와를 그의 백성의 방패로 묘사한 것은 시편에 자주 등장하는 바이다(28:7;33:20;84:11;115:9). 뿐만 아니라 시편 전에 모세 오경 시대 가운데서도 하나님을 방패로 묘사했었다(창15:1; 신33:29). 방패는 일번적으로 수비용 무기로 인식되고 있다. 그러나 본졀에서는 그곳에 ‘신뢰’를 두는 대상이라는 사실에 그 초점이 두어지고 있다(5:2). 성 경: [시119:115] ?? 너희 행악자여 나를 떠날지어다 - 그 어느 누구도 하나님을 섬기고 그 말씀을 따라사는 일을 방해하거나 저해하지 못한다는 강한 의지를 암시한다. 하나님을 섬기고 그 말씀대로 살기 원하는 경건한 자는 부도덕한 자들의 공동체와 분리되기 위하여 애써야 할 것이다. 성 경: [시119:116] ?? 주의 말씀(*, 이므라트카) - 11,172절의 경우와 같이 ‘하나님의 약속’을 뜻한다. ?? 붙들어 - 원형은 ‘사마크’ (*) 인데 이 동사는 일반적으로 하나님의 도움과 관련되어 사용된다. 위험으로부터의 구원, 축복 따위의 적극적인 의미를 뜻하기도 하지만 본절에서는 시험과 유혹 중에서 본연의 신앙 상태를 지속적으로 유지하게끔 하심을 뜻한다. 시험과 유혹에 직면한 저자는 그것들과 싸워 그것들 속으로 가라 앉거나, 굴복하지 않고 꿋꿋이 견뎌낼 수 있기를 요청하고 있는 것이다. ?? 내 소망이 부끄럽지 말게 하소서 - 문자적인 뜻은 소망 때문에 부끄러움을 당하지 않게 해달라는, 구원하시겠다는 하나님의 약속이 이켜지지 않고 무용지물이 되는 일이 없게 해달라는 것이다. 이것은 구원 약속에 대한 의심을 피력한 것이 아니라 소망 성취에 대한 강한 확신을 역설적으로 표현한 말이다. 성 경: [시119:117] ?? 나를 붙드소서(*,세아데니) - 삶의 시험과 유혹들에게로 빠지지 않도록 지키시는 은혜를 계속해서 베풀어 달라는 쓰을 지닌 용어이다. 원래 본 용어는, ‘기둥이 되어주다’, ‘지지하다’, ‘지원하다’ 등을 뜻한다. 이는 하나님을 지속적으로 붙들고자 하는 의지를 나타내는 의미로 해석해도 무방하다. ?? 내가 구원을 얻고(*,아와쉐아) - 이는 강동사로서 이 사실을 고려할 때 ‘나는 반드시 구원을 얻을 것입니다’로 번역해야 뜻이 더욱 살아난다. 단기적 구원이든 영원한 구원이든 간에 모든 구원은 전적으로 하나님께 달렸다는 강한 확신이 엿보인다. 성 경: [시119:118] ?? 떠나는 자 - 의도적으로 율법을 떠나 방황하는 자라는 뜻이다. ?? 멸시하셨으니(*,살리타) - 무게를 다는 데 사용하는 용어로서 원문 직역은 ‘가볍게 하다’, ‘쉽게 들어 올릴 수 있다’ 가 된다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 ‘멸시하다’로 번역하고 있는데 개역성경이 이 번역을 위하고 있다. 말하자면 하나님께서는 의도적으로 율법에서 떠난 자들을 하찮은 존재로, 무가치한 물건 따위로, 바람에 쉽게 날아가 버리는 껍데기 정도로 간주하신다는 것이다(1:4; 35:5:욥 21:18; 사17:13). ?? 허무함(*,쉐케르) - 이는 문자적으로 ‘자기 기만’ 이란 의미를 내포한다. 의도적으로 하나님의 율법에서 떠난 자의 속임수는 그 자체가 믿을 수 없는 것일 뿐 아니라 그 자신도 혼돈으로 빠뜨려 결국엔 파멸로 몰고간다는 사실을 강조하는 용어이다. 성 경: [시119:119] ?? 찌끼같이 버리시니 - 여기서 ‘찌끼’(*,시김)는 용광로에서 나오는 광물의 찌끼인 ‘쇠똥’을 가리키는 용어이다. 하나님은 악인을 용광로의 찌끼 ‘쇠똥’처럼 버리실 것인데 그 일은 맹렬한 심판을 통해 행해진다(렘6:28-30; 겔22:18-20;말3:2,3). ?? 그러므로 내가 주의 증거를 사랑하나이다 - 말하자면 율법이 죄를 징벌하는 공의의 법인 점을 사랑한다는 것이다. 땅 위에는 완전한 공의를 세울 수 있는 법이란 하나님의 법밖에 없다. 성 경: [시119:120] ?? 떨며(*,사마르) - 공포 분위기 속에서 빳빳하게 서는 머리털을 가리킬 때 사용하는 용어이다(욥4:15). 율법의 준수를 갈망해 왔지만 자신이 하나님 앞에서 그것을 실패할 경우를 상상하고 전율하면서 새롭게 율법 준수를 다짐하는 모습을 묘사해 주는 표현이다. 성 경: [시119:121] ?? 내가 공과 의를 행하였사오니 - ‘공과 의’란 각각 ‘미쉬파느’(*)와 ‘체데크’(*) 인데 이들은 공히 율법과 연관성이 있는 용어들이다. 말하자면 저자는 율법을 지키려고 최선의 노력을 다했다고 말하고 있는 것이다. ?? 압박자에게 붙이지 마옵소서 - 그에게 그릇되이 행하고 그를 멸망시키려는 자들에게 남겨 놓지 말라는 말이다. 기자는 자신이 하나님의 율버을 순종해왔던 사실에 근거하여 이 같은 간구를 하고 있다. 우리는 이것을 인간의 공로를 근거로한 요구의 차원에서 해석해서는 안 된다. 성경은 인간의 공로가 하나님에 대한 요구를 정당화하지 못한다고 말하고 있기 때문이다. 다만 저자는 진심으로 하나님을 의뢰하는 자에게 도움을 베푸신다는 하나님의 약속에 근거해서, 그리고 인생이 죄악된 세상에서 경건과 믿음을 지킬수 있는 길은 하나님의 은혜 속에서만 발견되어 질 수 있다는 겸허한 확신에 근거하여 구원의 손길을 호소하고 있을 뿐이다. 성 경: [시119:122] ?? 주의 종을 보증하사 복을 얻게 하시고(*,라로브 아브데카레토브) - 문자 그대로 보아 본 구절을 132절과 더불어 본 시편 중에서 율법에 대한 암시가 없는 구절로 보는 견해가 많다. 그러나 문맥을 중시하는 성경 전체의 특성을 중시할 때 176절 중 단 두 절만 율법이란 문맥에서 예외적이라고 굳이 볼 필요는 없으며 따라서 우리는 본 구절을 율법이란 문맥에서 주석해야 할 것이다. 우선 ‘아로브’(*)는 다른 사람의 채무에 대하여 합법적 책임을 지고 있는 사람과 관련하여 사용되는 말로 개역 성경의 번역처럼 ‘보증하다’ 정도로 이해할 수 있다(창43:9; 잠6:1; 11:15:17:18;20:16). 그리고 ‘복을 얻게’ 에 해당하는 ‘레토브’(*)는 문자적으로 ‘선을 위하여’가 된다. 그러나 율법 준수가 저자의 선이라는 뉘앙스를 주고 있는 앞절을 중시할 때 추상 명사 ‘선’은 ‘율법 준수’로 의역할 수 있다. 이럴 경우 본 구절은 저자가 자신의 율법 준수에 대하여 하나님께서 책임을 져달라고 구하는 내용이 되겠다. 즉 본절에서 저자는 자신의 율법 준수를 인정하셔서 핍박자가 자신을 압박하지 못하게 해달라고 하나님께 구하고 있는 것이다. 그렇다면 본졀과 앞절은 동일한 내용을 반복하는 강조 구절들인 셈이다. 성 경: [시119:123] ?? 주의 의로운 말씀 - 이 경우 ‘말씀’으로 번역된 ‘이므라트’(*)는 하나님의 의로운 목적을 성취하는 역동적인 하나님의 말씀을 뜻한다. ?? 피곤하니이다(*,칼루) - 어떤 능력이 고갈되었음을 나타낼 때 사용하는 동사이다. 교통 수단(예를 들면 당시의 배), 혹은 오랫동안 헤어졌던 친구의 만남 혹은 위험 중의 도움 따위를 기다리다 지칠 때 이 용어를 사용한다. 저자는 구원 약속을 강렬하게 기다리다 지칠 정도에 이르렀던 것이다. 성 경: [시119:124] ?? 인자하신 대로 ··· 행하사 - 원문적인 뜻은 ‘인자에 의거하여···취급해 주소서’이다. 여기서 ‘인자’란 언약에 대한 하나님의 신실하심을 뜻한다. 모두 죄인인 인생들 중에 엄한 하나님의 공의의 원리에 의거하여 자신을 취급해 달라고 요구할 수 있는 자란 없다. 우리 성도들은 신실한 그의 언약에 입각한 하나님의 광대하고 무한한 자비에 의거하여 하나님 앞에 나아갈 수 있을 뿐이다. 성 경: [시119:125] ?? 나는 주의 종이오니 - 여기서 ‘종’ 이란 용어는 저자의 하나님께 대한 의존성뿐만 아니라 언약에 기초한 인격적인 관계를 암시한다. ?? 주의 증거를 알게 하소서 - 여기서 ‘증거’란 하나님의 율법 가운데서 저자 자신에게 요구하는 하나님의 구체적인 명령을 뜻하는데 본 기도문 자체는 기도자의 강렬한 자발성을 암시하고 있다. 언약에 기초한 인격적인 관계를 하나님과 맺고 있는 자는 먼저 기꺼이 자신을 향한 하나님의 구체적인 명령들을 사모하기 마련이다. 성 경: [시119:126] ?? 본질을 원문대로 직역하면 ‘지금은 여호와께서 행동하실 때입니다. 왜냐하면 그들이 당신의 율법을 파기하였기 때문입니다’ 이다. 상반절의 동사는 하나님의 심판 행위의 단호성을 가리킬 때 사용된다. 동일한 동사가 렘18:23에 사용되었는데 개역 성경은 ‘행하옵소서’로 번역하고 있다. 저자는 상반절에서 빠른 하나님의 심판을 요청하고 있는데, 저자가 이같은 요청을 하는 이유는 그의 대적들이 하나님의 율법을 파기하였기 때문이다. 파기하였다는 말은 율법의 권위는 인정하되 지키지 않았다는 뜻이 아니라 아예 율법을 무가치한 것으로 여겼다는 뜻이다. 무한한 가치를 지닌 하나님의 율법을 무가치한 것으로 여겼던 대적들에게 심판이 임하기를 간구한 것이다. 성 경: [시119:127] ?? 그러므로 - 원문에는 없으나 앞절과의 연관성을 고려하여 역본들이 삽입한 접속사이다. 이 접속사는 대적들이 주의 법을 무가치한 것으로 여겼다는 앞절 내용을 받는 구실를 한다. 말하자면 대적들이 주의 법을 무가치한 것으로 여겼으나 저자는 주의 법을 가치있는 것으로 사랑하였다는 대비적 사실을 강조하기 위하여 본 접속사를 삽입한 것이다. 시가서 저자들은 하나님의 지혜, 말씀의 무한한 가치를 이야기할 때 말씀과 금은 따위와의 비교법을 즐겨 사용하고 있다(욥22:25; 28:15; 잠3:14;8:10,19:16:16등). 성 경: [시119:128] ?? 내가 범사에 주의 법도를 바르게 여기고(*,칼피쿠데 콜 이솨레티) - 직역하면 ‘나는 모든 것에 관한 모든 당신의 법들이 옳음을 존중합니다’이다. 저자는 모든 사물과 모든 사람에 관계한 하나님의 모든 계명, 명령들을 정당하고 옳은 것으로 간주한다는 고백이다. ?? 모든 거짓 행위를 미워하나이다 - 문맥상 ‘모든 거짓 행위’란 참 진리에 기초를 두지 않은 모든 행위들을 뜻한다. 율법만이 참진리에 근거한 가르침을 제시할 수 있다. 성 경: [시119:129] ?? 기이하므로 - 그것을 묵상할 때 묵상하는 자로 하여금 경탄에 빠지게 하는 하나님의 의지의 계시로서의 율법을 설명하는 말이다. 율법의 지혜 및 그 선하심, 깊이를 알 수 없는 내용들은 율법을 대하는 자들의 경외감을 자아낸다. 성 경: [시119:130] ?? 주의 말씀을 열므로(*,페타흐 데바레카 야이르) - 직역하면 ‘당신의 말씀의 문은 빛을 줍니다’이다. 본절 해석의 핵심은 ‘페타흐’(*)인데 본 용어는 문자적으로 장막이나 성전의 ‘출입구’(창18:1;왕상6:8) 혹은 일반 가정이나 도시의 ‘대문’이나 ‘성문’을 뜻한다(수 20:4;삿9:35;사3:26). 그러나 여기서는 하나님의 말씀을 열어서 보이는 것을 암시하기 위해 사용되었다. 문이 열리면 우리가 그 집안이나 성안으로 들어가듯이 하나님의 말씀이 열리면 우리는 말씀안으로 들어간다. 그리고 그 오묘함과 아름다움을 본다. 하나님이 말씀의 문을 여실 때에야만 우리는 말씀의 진정한 의미를 깨닫게 된다. ?? 우둔한 자(*,페타임) - 문자적인 의미는 ‘왜곡됨에 그 마음을 여는 자’이다. 말하자면 남의 이야기에 쉽게 빨려 들어가 그것을 믿는 자를 뜻한다. 그러나 긍정적인 의미로 사용되는 곳도 있다(116:6). 본절에서도 긍정적 의미로 사용된 것으로 보인다. 교만하여 말씀의 의미가 밝혀질 때 마음을 닫는 자가 아니라 도리어 마음을 기울이고 어린아이처럼 받는 자란 의미로 보아야 할 것이다. 성 경: [시119:131] ?? 입을 열고 헐떡였나이다 - 타는 듯한 열기로 찌들리면서 한줄기 시원한 물을 갈망하는 혹은 한 번 부는 서늘한 바람을 고대하는 사람의 경우와 같이 강한 열망을 암시하는 표현이다(욥29:23) 성 경: [시119:132] ?? 주의 이름을 사랑하는 자에게 베푸시던 대로(*, 케미쉬 파트 레오하베 쉐메카) - 문자적인 의미는 ‘당신의 이름을 사랑하는 자들에게 내리시던 판결을 따라서’이다. 여기서 ‘미쉬파트’(*)는 흔히 판결, 재판, 재판관 등으로 번역되는 용어이다. 본절에서는 자신의 말씀대로 사는 자들을 면밀히 검토하고 그에 따라 은혜를 베푸시는 하나님의 사역을 묘사하기 위하여 사용되고 있다. 이 같은 의미를 고려하여 본 구절을 의역하면 ‘주의 이름을 사랑하느 자들에게 은혜를 내리시던 경우처럼’이 되겠다. 이와 유사한 의미를 함축하고 있는 또 다른 시편으로는 106:4이 있다. “여호와여 주의 백성에게 베푸시는 은혜로 나를 기억하시며 주의 구원으로 권고하사.” 성 경: [시119:133] ?? 굳게 세우시고(*,하켄) - 계속 유지케 해달라는 뜻이며 ‘인도해 주시고’로 번역할 수도 있다. ?? 죄악이 나를 주장치 못하게 - 문맥에 비추어 볼 때 여기서 저자는 자기 자신의 불순종의 가능성보다는 그의 대적들로 말미암은 재난을 염두에 두고 있는 듯하다. 물론 다른 시편기자 중에 자신이 고의로 죄 범하는 것을 막아 달라고 기도한 자도 있다. “또 주의 종으로 고범죄를 짓지 말게 하사 그 죄가 나를 주장치 못하게 하소서”(19:13) 성 경: [시119:134] ?? 구속하소서 - 본 동사의 원형 ‘파다’(*)는 노예나 포로의 해방(출21:8) 뿐 아니라 대리자 혹은 금전 지불을 통해 사람이나 짐승을 죽음으로부터 구출하는 것을 암시한다(출13:13,15;민18:15). 또한 이 용어는 각종의 고통이나 죽음으로부터의 구원에 대한 상징적 묘사 때 사용될 수도 있다. 여기서는 바로 이 경우에 해당한다 하겠다. 대적의 억압으로 심리적인 압박을 심하게 받고 있는 저자는 하나님의 적극적인 개입으로 인해 도래할 평안을 간절히 구하고 있는 것이다. 성 경: [시119:135] ?? 주의 얼굴로 주의 종에게 비취시고 - 하나님의 모습을 보면 죽는 것으로 알려졌으므로 본 구절을 문자 그대로 받아들여져서는 안된다. 시편에는 이와 같은 표현이 자주 나오는데 아마도 저자들은 구름 속으로 숨었다가는 다시 그 모습을 드러내는 태양에서 그 이미지를 빌어왔을 것이다. 동일한 이미지를 사용하고 있는 본 시편 저자는 마치 태양이 구름 속으로 숨듯이 오랫동안 은혜 베풀기를 중단하고 계신 듯한 하나님께 다시 은혜를 받기 위하여 이 같은 표현을 사용하고 있음이 분명하다. 광야 시대, 모세는 민족적 축복을 선포할 때 이와 유사한 표현을 하고 있다: “여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주기기를 원하노라” (민 6:24-26). 성 경: [시119:136] ?? 내 눈물이 시냇물 같이 흐르나이다(*, 팔게 마임 야레두 에나) - 직역을 하면 ‘나의 눈은 물들의 강을 타고 내려갑니다’이다. 이것은 커다란 슬픔으로 인하여 많은 눈물이 쏟아져 나오는 것을 암시하는 비유적인 표현이다(애3:48). 기자가 이처럼 큰 슬픔을 가졌던 까닭은 그 동시대 사람들이 하나님의 법을 무시하였기 때문이다. 하나님의 법에 대한 불순종, 그 어리석음, 패역을 보고 눈물을 흘렸던 것은 본 시편 기자뿐이 아니었다. 예수님이 그러셨고(눅19:41), 비록 눈물을 흘렸다는 문자적 표현은 없으나 바울 역시 그와 유사한 정서를 표현한 바 있다(롬 9:1-3). 성 경: [시119:137] ?? 주는 의로우시고 - ‘의로움’은 하나님의 주요 품성 중의 하나인데 이 품성은 의인에게 상 주시고 악인은 징벌하시는 그의 행사를 통해 잘 드러난다(11:6; 느9:33). 분만 아니라 이 품성은 궁핍한 자나 억울한 자에게 베푸시는 그분의 도우심을 통해서도 엿볼 수 있다(116:5; 145:17). 한편, 법정적인 의미에서 볼 때 이 품성은 하나님이 인간의 판단을 넘어서 계신 분이며 아무도 그를 송사할 수 없다는 것을 의미하기도 한다(욥34:10-30;렘12:1). ?? 판단 - 문맥상 이 용어는 흔히 뜻하는 바 ‘심판’ , ‘징벌’ 이 아니라 하나님의 율법을 의미하는 것 같다. 성 경: [시119:138] ?? 주의 명하신 증거는 의롭고 지극히 성실하도소이다(*,치위타 체데크 에도테카 웨오무나 메오드) - 직역하면 ‘당신은 의로움과 월등한 신실함으로 당신의 증거들을 명령했습니다’이다. 이것은 이미 선포된 하나님의 의지인 율법의 특성을 밝히는 것인데 그 특성은 의롭고 확신을 둘 만하다는 뜻이다. 말하자면 율법은 반드시 성취될 약속과 같은 것이며 따라서 전폭적으로 신뢰할 가치가 있다는 것이다. 이 율법의 특성은 불의한 자가 포고한 불의한 법령의 특성과 대조를 이룬다(사10:1; 렘8:8)/ 성 경: [시119:139] ?? 대적이 주의 말씀을 잊어버렸으므로 - 저자가 대적에게 분노를 금치 못한 까닭은 그를 파멸시키려는 악한 노력 자체 때문이라기 보다는 그들이 하나님고 율법에 대해 무관심했기 때문이다. ?? 내 열성이 나를 소멸하였나이다 - ‘열성’으로 번역된 ‘킨아티’(*) 는 예후의 경우처럼 지나치면 광신주의로까지 나갈 수 있는(왕하 10:16) 정열적인 것, 배타적인 헌신(왕상19:14) 등을 암시하는 용어로서 이곳에서는 거룩한 열심, 정열로 이해해야 할 것이다. 그리고 ‘소멸하였나이다’로 번역된 ‘침타트니’(*)는 ‘자르다’(54:5‘ 88:16’ 94:23‘ 101:5’ 욥23:17; 애 3:53) 혹은 ‘파괴되다’(18:40; 69:4 ;73:27; 101:8; 삼하22:41)를 뜻하지만 ‘힘의 고갈’을 암시한다. 말하자면 저자는 하나님 말씀의 영예를 유지시키려는 열심을 크게 낸 나머지 그 힘이 고갈될 정도에까지 이르렀다는 것이다. 성 경: [시119:140 ?? 심히 정미 하므로(*, 체루파·· 메오드) - 여기서 ‘체루파’는 용광로에 있는 금속과 관련된 용어로 ‘제련된’ ‘정제된’ 등을 뜻한다. 하나님의 약속과 율법은 찌끼와 불순물이 다 제거된 값비싼 금속과도 같이 순수하고 진실하다. ?? 이를 사랑하나이다 - 자신을 구하는 도구이기 때문이 아니라 그 성격 자체가 너무도 순결하고 진실되기 때문에 하나님의 율법, 약속을 사랑한다는 말이다. 이것이 참성도가 가져야 할 말씀에 대한 태도이다. 성 경: [시119:141] ?? 미천하여(*,차이르) - 이 단어는 그 수가 적음을 나타낼 때 (사 60:22 ; 미 5:2) 혹은 나이가 어림을 나타낼 때 (창19:31), 신분 따위가 낮음을 나타낼 때 사용된다. 뿐만 아니라 무능하고 보잘것없음에도 불구하고 선택 받은 자가 자신을 묘사할 때 사용하는 용어이기도 하다(68:27 ; 삿 6:15 ;삼상 9:21). 여기서는 기자 자신이 대적들에 의해서 비난과 조롱을 당하는 형편에 있음을 암시하기 위하여 사용되었다. ?? 멸시를 당하나 - 문자 그대로 주목의 가치도 없는 존재로 위급 당한 것을 가리킨다. 아마도 기자가 이 같은 취급을 당한 이유는 하나님 말씀대로 경건하게 살려고 하였기 때문일 것이다. 주님도 인간들의 멸시를 받으셨고 사도들도 그랬다. 그리고 오고 가는 모든 시대의 위대한 신앙가들이 대부분 그랬다(고전 4:13 ; 히11:36-38). 성 경: [시119:142] ?? 주의 의는 영원한 의 - 문맥상 여기서 ‘의’는 말씀대로 살아가고자 힘쓰는 성도에 대한 하나님의 구원 및 지속적 보호 행위를 뜻한다. 이 행위는 언약이라는 배경 안에서 이루어지며 그 시행 범위 및 대상은 오고 가는 모든 세대 그리고 모든 곳에 사는 하나님이 택한 백성 모두이다. ?? 주의 법은 진리 - 여기서 ‘진리’란 말은 도덕적 관점의 참과 거짓 중의 참이 아니라 인생의 궁극적 의의와 지침을 전해주는 진정한 의미의 진리 그 자체를 뜻한다. 따라서 하나님의 법을 깨닫는 자는 참진리가 무엇인지 깨달은 자라고 말할 수 있다. 성 경: [시119:143] ?? 환난과 우환 - 전자는 각종의 육체적 고통을 뜻하고, 후자는 억압적이고 긴박한 상황으로 말미암은 각종 심적 고통을 뜻한다. 아마도 이것은 피할 곳이 없는 진퇴 양난의 상황과 관계가 있을 것이다. 성 경: [시119:144] ?? 주의 증거는 영원히 의로우시니 - 이 부분은 138, 142절의 반복이다. 하나님의 의지의 표현인 ‘증거’ 는 참진리이며 공의롭다는 뜻이다. 뿐만 아니라 효력이 지속적으로 나타난다는 뜻도 내포하고 있다. ?? 나로 깨닫게 하사 살게 하소서 - 증거 곧 율법에 대한 바른 견해를 가져야 살겠다는 뜻이다. 율법을 바로 깨닫지 못한 상태에서는 진정한 의미의 보람된 생을 살 수 없고, 육신은 살았으되 실상은 죽은 자와 같은 죄악과 파멸의 삶을 살게 된다. 성 경: [시119:145] ?? 전심으로(*,베칼 레브) - 문자적인 뜻은 ‘모든 마음으로’ 이다. 이것은 ‘전인격으로’라는 의미로 쓰이기도 하며, 나뉘지 않은 마음을 가리킬 때 쓰이기도 한다. ?? 부르짖었사오니(*,카라티) - 이 용어는 개인적 슬픔을 나타낼 때 이란적으로 사용되는 용어이지만(17:6 ; 31:17; 88:9), 여기서는 전폭적이고 전인적인 기도를 뜻하고 있다. 최고의 전인적인 기도는 십자가에 달리기 전 겟세마네 동산에서 주님이 드리신 기도이다. 하나님이시지만 인간이시며 인간이지만 죄가 없으셨던 주님께서는 다가올 십자가 고통을 100% 받으실 분이었고 그 고통이 얼마나 큰지 미리 아셨기 때문에 그 엄청난 시련을 앞두고서 혼신의 힘을 다해 기도하셨다: “그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고” (히5:7). ?? 내가 주의 율례를 지키리이다 - 상반절에 고통으로부터의 구원을 구하는 기도가 나와 있기 때문에 본절을 일종의 조건문으로 해석할 우려가 있다. 말하자면 저자는 고통으로부터 구원 받아야 율례를 지키겠다고 말하고 있는 것으로 오해할 수 있다는 것이다. 그러나 저자는 지금 조건을 붙이고 있지 않으며 하나님의 구원하심과 관계없이 율법 준수의 삶을 밝히고 있다. 그 근거로 본절 원문에는 상반절과 본 하반절의 관계성을 밝히는 접속사가 없다는 사실을 들 수 있다. 하나님이 저자를 구원하시는 일과 저자가 율법 준수의 삶을 사는 것은 불가분적 관계에 있으되 조건부적 관계는 아닌 것이다. 성 경: [시119:146] ?? 본절은 145절과 거의 동일하다. 그러나 한 가지 중요한 차이가 있는데 그것은 145절의 경우와 달리 하반절, 곧 ‘내가 주의 증거를 지키리이다’ 앞에 상관 접속사 ‘와우’(*) 가 있다는 사실이다. 말하자면 저자는 구원하시면 말씀대로 사는 삶을 살겠다고 말하고 있는 것이다. 그러나 저자는 본 하반절을 통하여 자신이 지금까지 전혀 말씀대로 사는 삶을 살지 않았음을 암시하고 있는 것이 아니라 더 잘 말씀대로 살겠다고 고백하고 있다고 보아야 하는데, 그것은 본 시편 전체를 볼 때 저자는 말씀 중심의 삶을 살아왔던 자이기 때문이다. 하나님은 신앙 생활을 잘하고 있는 자에게도 때때로 고통을 주시는데 그 이유 중의 하나는 그로 하여금 좀더 성숙된 신앙 생활을 하도록 만들기 위해서이다. 성 경: [시119:147] ?? 내가 새벽 전에 부르짖으며(*,키담티 바네쉐프 와아솨웨아) - 문자적인 뜻은 ‘내가 이전부터 어스름 속에 있었습니다. 그리고 기대했습니다’이다. 이것은 아침 일찍 일어나 하나님과 대화 하기를 원했다는 것을 뜻한다. 신약 시대에도 그랬지만 구약 시대에도 새벽 동트기 전 아직 어둠이 깔려 있는 때는 기도하기 좋은 시간으로 알려져 있었다. 성 경: [시119:148] ?? 내 눈이 야경이 깊기 전에 깨었나이다(*,키드무에나 아쉬무로트) - 직역을 하면 ‘내 눈이 밤의 경점들을 앞질렀나이다’이다. 히브리 개념에 있어서 밤은 여러 개의 구분들로 나누인다(90:4 ; 삿 7:19 삼상 11:11 ; 애2:19). 특히 후기 유대 사회는 밤을 셋으로 나누었는데 그것은 이른 밤, 한밤중, 그리고 새벽녘이다. 지금도 그렇지만 당시 이스라엘 백성들은 이 시간대에 잠을 잤다. 그런데 시편 기자는 잠을 자고 있어야 할 그 시간대에 잠을 자지 않고 있었는데 그것이 바로 본절이 말하고 있는 바이다. 말하자면 그는 다른 사람들과는 달리 잠을 자야 할 시갼에 잠을 자지 않고 일찍 일어나 하나님의 율법을 묵상 하였다. 심히 배가 고픈 사람이 일상적인 식사 시간까지 기다릴 수 없듯이 말씀에 대한 욕구가 강했던 시편 기자는 일상적인 시간대를 무시하고 일찍 일어났던 것이다. 성 경: [시119:149] ?? 주의 인자하심을 따라 - ‘언약에 입각한 견고한 주의 사랑에 의거해서’라는 뜻이다. 저자는 기도의 열정 따위의 인간편의 공로가 아닌 언약적 성실과 같은 전적 하나님의 은혜에 근거하여 자신의 문제가 해결되기를 바라고 있다. ?? 주의 규례(*, 미쉬파테카) - 재판, 재판관 등의 의미로 주로 사용되는 용어지만 여기서는 ‘선례’로 해석할 수 있겠다. 즉, 저자는 과거에 되어졌던 하나님의 자비로우신 도움의 선례들에 의존하여 지금 또 다른 도움을 요헝하고 있는 것이다. 성 경: [시119:150] ?? 악을 좇는 자(*, 로데페 지마) - 문자적인 의미는 ‘해악을 따르는 자’이다. 이는 저자에게 해를 끼치는 자, 곧 그를 멸망시킬 음모를 실행하고 있는 자이다. 그래서 70인역(LXX), 심마커스역(Symmachus)등은 ‘나를 박해하는자’ , ‘해를 주는 핍박자들’등으로 번역하고 있다. 대적들이 기자를 악행으로 핍박하는 이유가 본 시편 속에 직접 나오지는 않는다. 그러나 그 근본적인 이유는 그들이 하나님의 법에서 멀리 떠난 불경건한 자들이기 때문이었음에 분명하다. ?? 가까이 왔사오니 - 이것은 가까이 접근했다는 것이 아니라 계속해서 심한 압박을 가하고 있다는 뜻으로 이해된다. 성 경: [시119:151] ?? 가까이 계시오니 - 본 구절과 150절의 ‘가까이 왔사오니’는 외관상의 대비를 이룬다고 볼 수 있다. 대적이 계속적인 압박을 가하고 있지만 하나님이 가까이 계신다는 사실은 저자에게 큰 위로가 되었다. 하나님의 근접 사실은 구원과 보호를 뜻하기 때문이다(69:18 ; 3:28 ; 사50:8). 성 경: [시119:152] ?? 본절을 원문대로 재번역하면 ‘오래 전부터 당신의 증거들로부터 알았습니다. 그것들은 영원적이라는 사실을’이다. 오래 전부터 알았다는 말은 장기간의 연구와 체험을 전제한다. 저자는 장기간의 연구와 구체적 체험을 통하여 하나님의 증거들은 영원성에 뿌리를 두고 있다는 사실을 알아내었으며 하나님의 증거들이 과거뿐 아니라 미래에도 여전히 그 효력을 지닌다는 확신을 갖게 되었던 것이다. 이와 같은 확신의 삶의 시련과 불확실성 속에서도 그 확신의 주인공을 든든히 세워줄 것이다. 성 경: [시119:153] ?? 나의 고난을 보시고 - 지금 저자는 다만 자신의 형편을 있는 그대로 봐달라고 외치고 있다. 이 같은 유형은 비탄조의 시편 내용에서 흔히 볼 수 있는 것이다(9:13 ; 25:18). 있는 형편 그대로를 보아달라고 외칠 때 하나님은 외면치 않고, 사소한 일로 넘겨버리지 않고, 관심을 기울여 돌아보시고 문제를 해결해 주기도 하신다. 출애굽 직전 이스라엘의 문제에 개입하실 때에도 하나님께서는 유사한 반응을 나타내셨다(출 3:7). 고통 중에 있을 때 성도가 취해야할 태도는 많은 양의 기도를 자랑하는 일이 아니라 자신의 형편 그대로를 하나님께 겸허하게 내어놓고 하나님의 개입을 호소하는 일이다. 성 경: [시119:154] ?? 나의 원한을 펴시고(*, 리바 리비) - 재판정을 연상케 하는 용어들로서 직역하면 ‘나의 소송건의 변호사가 되어주십시오’이다. 말하자면 현재 당하고 있는 모든 억울한 일들을 자세히 살펴서 그것을 공개적으로 해결해 달라는 간구이다. 성 경: [시119:155] ?? 구원이 악인에게서 멀어짐은 - 문자적으로 이해할 때 본 구절의 의미 규정은 어렵다. 문자 그대로 본다면 악인은 하나님의 말씀을 믿지 않는 자들이니 자동적으로 구원을 알지도 못하며 따라서 영적 구원과는 거리가 먼자들이란 뜻으로 이해된다. 그러나 이와같이 해석의 추점을 문자 그대로 악인에게 두면 문맥속에서 본 구절은 외톨이가 되고 만다. 왜냐하면 문맥은 저자의 구원 호소를 말하고 있기 때문이다. 본 구절을 문맥적으로 다루려면 해석의 초점을 악인에 둘 것이 아니라 의인인 저자에게 두어야 할 것이다. 이 말은 본절을 악인의 구원이 멀어졌다는 역설적 표현으로 의인의 구원을 강조하고 있는 구절로 보아야 한다는 뜻이다. 성 경: [시119:156] ?? 주의 긍휼이 크오니 - ‘크오니’(*, 라빔) 의 문자적인 뜻은 ‘다수’ , ‘많음’으로 막연한 실체가 아닌 구체적인 실체를 가리킬 때 사용된다. 하나님의 긍휼은 막연한 어떤 것이 아니라 연약자와 고통당하고 있는 자에게 분명히 나타나고 실감할 수 있는 구체적 실체이다(69:16 ; 103:13 ; 106:46 ; 14:1 ; 30:18). 분명 저자는 과거에 몸으로 직접 느낄 수 있을 정도로 하나님의 긍휴을 접했을 것이다. 그 경험에 의존해서 지금 구하고 있다. 성 경: [시119:157] ?? 많으나···떠나지 아니하였나이다 - 본절에서 주목해야 할 사항은 대적의 숫자가 많다는 것이다. 대적이 하나일 경우 그를 저지한다거나 그로 말미암은 영향력에 동요되지 않는다는 것은 어렵지 않다. 그러나 대적이 많을 경우 더구나 그들이 조직적인 박해를 꾀할 때 자신이 가진 소신을 굽히지 않고 그 악영향력으로부터 건재하기란 쉽지 않다. 저자의 많은 대적들이 조직적 박해를 꾀한 것은 진리의 말씀에서 멀어지게 하기 위함이었다. 그러나 그 목적은 성취되지 않았다. 성 경: [시119:158] ?? 궤사한 자(*, 복딤) - 문자적인 뜻은 ‘믿음이 없는 자’ 이다. 특히 이 자는 하나님과 언약 관계를 맺은 신분이면서도 그것을 무시하거나 망각하고 악행을 행하는 자를 가리킨다(렘 5:11 ; 말2:10). 본절에서 저자는 자신을 둘러싸고 있는 대적들 중에 하나님을 아는 자들도 있음을 암시하고 있다. ?? 슬퍼하였나이다(*, 에트코타나) - 본 용어는 ‘메스꺼워하다’ , ‘구역질하다’ , ‘싫어하다’ , ‘병들다’ 등의 뜻을 가지고 있다. 하나님을 알면서도 그분의 말씀대로 살지 않고 도리어 다른 믿는 자를 괴롭히고 음모를 꾸미고 실행하는 자는 구역질 나게 하고 혐오감을 갖게 만든다. 성 경: [시119:159] ?? 보옵소서(*, 레에) - 차근차근 자세히 관찰해본다는 뜻이며 여기서는 율법에 집착하고 있는 증거를 보시라는 말이다. 이것은 진정 하나님께 밀착되어 있음을 스스로 인식하고 있는 자가 내놓을 수 있는 확신에 찬 청원으로서 베드로가 부활하신 주님께 드렸던 고백을 연상시킨다: “주여 모든 것을 아시오매 내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다” (요21:17). 성 경: [시119:160] ?? 주의 말씀의 강령은 진리오니 - 여기서 ‘강령’(*,로쉬)의 문자적인 뜻은 ‘머리’이다. 70인역(LXX) 과 제롬역(Jrrom)은 ‘개요’, ‘요약’ 등으로 번역하고 있고, ‘본질’, ‘실체’ 로 번역하는 학자들도 있다. 그러나 이상의 번역들은 원문적 근거가 없다. 이럴 경우 문제 해결을 위해선 문맥을 살피는 것이 보통인데 문맥을 살피기 전 관찰해야 할 곳은 본절 자체이다. 중요한 실마리를 제공하는 것은 본절의 상반절과 하반절을 연결시켜주는 순접 접속사 ‘와우’(*)이다. 하반절은 주의 말씀의 영원성을 묘사하고 있다. 순접 접속사가 있고 하반절이 말씀의 영원성을 묘사하고 있다면 상반절, 곧 ‘로쉬’가 포하된 상반절도 말씀의 영원성을 묘사하는 구절로 이해하는 것이 자연스럽다. 이 즈음에서 문제 해결을 돕는 사실은 ‘로쉬’가 ‘머리’ 라는 뜻 외에 ‘시작’ , ‘태초’ 의 뜻도 지니고 있다는 점이다(창1:1). ‘로쉬’를 ‘머리’ , ‘본질’ 대신에 ‘태초부터’(상형 문자인 히브리어의 겅우, 품사가 그렇게 중요하지 않다. 명사 ‘머리’를 부사 ‘태초부터’로 바구어도 문맥만 손상되지 않으면 문제가 안된다)로 볼 경우, 본 구절은 이렇게 번역된다: ‘태초부터 주의 말씀은 진리입니다. ’ 본 번역은 본절의 상.하반절을 자연스럽게 이어준다. 왜냐하면 ‘태초부터’ 나 ‘영원하리이다’는 둘 다 시간성을 반영하는 용어들이기 때문이다. 이상의 소고를 근거로 ‘로쉬’는 ‘태초부터’로 번역하는 것이 바람직하다고 본다. 성 경: [시119:161] ?? 방백들이···나를 핍박하오나 - ‘방백들’은 당시 사회를 대표하는 지도급 인사들을 가리킨다. 그런 부류의 사람들이 본 기자를 핍박한 이유가 무엇이었는지는 밝혀져 있지 않다. 그러나 그들이 하나님의 법에서 떠난 자들, 혹은 하나님의 법을 무시하는 자들로 묘사되고 있는 사실을 볼 때 아마도 그들이 법 집행 따위에 있어서 공정하지 못한 점을 저자가 지적하고 책망하였기 때문이 아닌가 생각된다. 이 같은 사실을 근거로 했을 때 하반절의 ‘말씀’ 곧 저자가 경외한 ‘말씀’ 이란 사회 공의를 지탱시켜 주는 근간으로서의 말씀, 곧 공법으로서의 말씀을 뜻하는 것으로 보면 무리가 없겠다. 성 경: [시119:162] ?? 사람이 많은 탈취물을 얻은 것처럼 - 생략된 부분을 첨가하면 본 구절의 이해는 쉬워진다. 사람이 많은 탈취물을 얻으면 즐거워 하는 것처럼 여기서 ‘탈취물’(*, 솰랄)은 대체적으로 전쟁 포획물을 뜻하는데, 성경에서는 사단에 대한 예수 그리스도의 승리로 맛보게 될 기쁨을 전쟁 승리 후 얻은 포획물을 나눌 때 맛보는 기쁨에 비유하고 있다(사 9:3). 성 경: [시119:163] ?? 내가 거짓을 미워하며 싫어하고 - 이 같은 기자의 성향과 대조를 이루는 한 성향이 아모스에 의해 잘 묘사되고 있다: “무리가 성문에서 책망하는 자를 미워하며 정직히 말하는 자를 싫어하는도다”(암5:10). 이같은 성향은 시편기자 시대 당시의 지배 계급의 성향임이 분명한데 그 사실은 하나님의 말씀을 싫어하는 자들을 암시하는 대목에서 당시의 지배 계급을 암시하는 ‘방백들’ 이란 용어가 사용되고 있는 점에서 추론할 수 있다. 무엇보다도 그들이 거짓을 미워하고 싫어한 저자를 싫어한 자들이었다는 사실은, 그 같은 사실의 결정적 단서이다(161절). 성 경: [시119:164] ?? 일곱 번씩 - 문자 그대로의 ‘일곱’ 이라는 숫자에 초점을 맞추어서는 안 될 것이다. 동일하게 ‘일곱’이란 숫자가 등장하는 성경의 다른 곳을 볼 때 ‘일곱’이란 숫자 자체에 어떤 의미를 두고 있지 않음이 분명하기 때문이다(욥5:19 ; 잠24:16). 이런 사실들을 고려할 때 본 용어는 ‘자주’, ‘여러 번씩’ 정도로 이해하면 되겠다. 성 경: [시119:165] ?? 평안(*,솰롬) - 어떤 학자는 이것을 저의가 지배하는 사회가 주는 안정감 따위와 같은 외적 제도 장치로 말미암는 평화 상태로 이해한다(Von Rad). 그러나 인간적 제도가 강제적으로 조성하는 그 무엇이 진정한 의미의 평안을 가져다 준다고 확신할 수 없다. 외적으로는 안정감이 있어도 내적으로는 평안을 누리지 못할 경우가 많기 때문이다. 따라서 본 ‘평안’은 말씀 사랑을 통한 커다란 내적 평안으로 이해하는 것이 무난하다. ?? 장애물이 없으리이다 - 이것은 말씀을 사랑하는 자가 누리는 양심의 평안을 가리키는 말로 보면 된다. 말씀을 사랑하는 자는 내적 시야가 열려서 인간이 행할 의무를 알고 그것을 실천하므로 양심이 평안하지만 말씀을 사랑하지 않는 자는 내적 시야가 닫혀서 마땅히 행할 바도 알지 못하고 실천하지도 못하므로 파멸에로 나아가기 마련이다. 성 경: [시119:166] ?? 내가 주의 구원을 바라며 - 외관상 창49:18과 동일하다: “여호와여 나는 주의 구원을 기다리나이다.” 그러나 창49:18의 경우는 메시야를 기다리는 야곱의 소망의 피려이었던 반면, 본 구절은 시편 기자 개인의 고통으로부터의 구원 소망 피력이라고 볼 수 있다. 이것은 간구라기보다는 강력한 확신의 표명인데 그가 구원을 확신할 수 있었던 것은 그의 말슴에 대한 성실성(의존성) 때문이었다. 성 경: [시119:167] ?? 내 심령(*, 나프쉬) - 원형 ‘네페쉬’(*)는 구약 성경에서 755회 정도 등장하는데 그 용례는 크게 셋으로 나뉜다. 첫째는 생명력, 활력, 생명, 자체를 의미하고(107:5), 둘째는 물리적인 의미, 곧 육신을 위미하고, 셋째는 인간의 다양한 감정 상태들을 의미한다. 이외에도 특이하게 ‘목구멍’ 혹은 ‘목’ (69:1 ; 105:18 ; 106:15 ; 사 5:14 ; 욘 2:5), ‘탐욕’ (27:12 ; 41:2), ‘식욕’ (78:18), ‘소망’(35:25), ‘용기’(107:26) 그리고 심지어 ‘시신’ (레 19:28 ; 21:1 ; 만 6:6) 등과도 그 의미가 연결되어 있다. 여기서는 전인적 인격체로서의 기자 자신을 뜻한다. 성 경: [시119:168] ?? 나의 모든 행위가 주의 앞에 있음이니이다 - 법도와 증거를 지켜왔던 자신의 삶은 하나님의 목전에서 되어졌다는 것, 쉽게 말하면 그의 삶의 내용들을 하나님이 낱낱이 아신다는 의미이다. 이 말의 이면에는 신실한 성도를 보호하시는 하나님의 구원의 은총이 임하기를 바라는 속뜻도 포함되어 있다(욥31:4). 성 경: [시119:169] ?? 부르짖음(*, 리나티) - 이 용어는 하나님께 제물을 드릴 때 사용되는 용어이다. 본 시편 기자는 비록 제물을 동반하지는 않았지만 제물을 드리는 심정으로 기도하고 있는 것이다. ?? 주의 말씀대로 나를 깨닫게 하소서(*,키드바르카 하비네니) - 직역하면 ‘당신의 말씀에 의거한 이해를 내게 주소서’이다. 이것은 말씀이 의미하는 진정한 뜻을 바로 이해하게 해달라는 소원이다. 이 같은 소원은 본 시편에서 벌써 여러 차례 언급된 바 있는데 이 사실을 통하여 우리는 바른 말씀 이해를 위한 저자의 열망이 얼마나 강했는지를 깨달을 수 있다. 성 경: [시119:170] ?? 나의 간구(*, 테히나티) - 문자적으로는 ‘은총’, ‘자비’ , ‘긍휼’ 등을 뜻한다. 여기서는 하나님의 자비, 은총을 구하는 기도를 가리킨다(6:9 ; 55:1). 결국 저자는 본절에서 하나님의 은총을 통해서만 가능한, 현재 당하는 고통으로부터의 해방을 구하고 있다. 성 경: [시119:171] ?? 사용된 용어들은 다르지만 그 의미는 7절과 거의 유사하며, 율법을 배워가는 것에 비례해서 하나님께 대한 찬양의 질과 양도 증가될 것이라는 의미이다. 말하자면 하나님의 뜻을 좀더 알아갈수록 그를 더욱 찬양할 것이라는 말이다. 이것을 받은 만큼 준다는 식으로 이해해서는 안 된다. 이것은 중요한 찬양의 원칙 하나를 가르쳐 주고 있는데, 그것은 하나님 찬양은 하나님을 안 만큼 되어질 수 있다는 사실이다. 하나님과 그분의 뜻이 무엇인지도 잘 모르면서 좋은 목소리와 비싼 악기만 있으면 얼마든지 하나님을 찬양할 수 있다고 믿는 자들은 이 원칙을 새겨두어야 한다. 성 경: [시119:172] ?? 내 혀가 - 이것은 ‘나’ 라는 인칭 대명사를 뜻하는 완곡한 표현의 일종으로 볼 수 있다. 시편 기자들은 자신들의 전인격적인 찬양을 묘사할 때 흔히 이 같은 완곡한 표현을 사용하고 있다(35:28 ; 51:14). ?? 노래할지니이다(*, 타안) - ‘찬양하다’라는 뜻 외에 ‘반복하다’ , ‘되풀이하다’의 뜻이 있다. 문맥상 되풀이해서 찬양한다는 의미로 이해하면 되겠다. 깊은 경험을 통하여 모든 하나님의 계명들이 의로운 것을 깨달은 저자는 되풀이 반복하여 하나님을 찬양할 수밖에 없었다. 성 경: [시119:173] ?? 택하였사오니 - 이 동사는 백성들에게 들려주기 위하여 하나님이 모세에게 전하신 광야 시대의 말씀을 상기시킨다: “내가 오늘날 천지를 불러서 너희에게 증거를 삼노라 내가 생명과 사망과 복과 저주를 네 앞에 두었은즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하고”(신30:19). 양자 택일 식의 이 명령 후에 많은 이스라엘 백성은 여호와의 말씀에 순종치 않음으로 사망과 저주의 길로 달려갔다. 그러나 본 기자는 그분을 사랑하고 그분이 정한 길을 순종하기를 택함으로써 그분의 약속이 성취되기를 요청하는 수준에 이르고 있다. ?? 주의 손(*, 야드카) - 궁핍한 자를 돕거나(80:17 ; 139:10), 악한 자를 징벌하시는(32:4 ; 사 5:25) 하나님의 개입을 암시하는 용어이다. 때에 따라 ‘능력’의 동의어로 사용되기도 한다(신32:36). 성 경: [시119:174] ?? 본절 원문에는 접속사‘와우’(*)가 있는데 이 접속사는 상반절과 하반절 내용의 연관성을 암시한다. 말하자면 저자가 구원을 간절히 갈망하는 것과 그가 주의 율법을 기뻐하는 것은 서로 밀접한 관계가 있다는 것이다. 다시 말하면, 이미 성취된 것처럼 구원을 바라보고 기뻐하는 근거는 바로 하나님의 율법이 엄연히 존재한다는 사실 때문이라는 말이다. 성 경: [시119:175] ?? 내 혼을···찬송하리이다 - 원문을 살려 재번역하면 ‘나의 영혼을 살리시고 당신을 찬양하게 하소서’이다. 어떤 역본은 ‘내 영혼을 남겨 두시어 당신을 찬양하게 하소서’로 번역하기도 하는데, 본 구절은 저자가 살기를 원하는 주요한 이유는 하나님을 찬양하기 위함이라는 사실을 보여준다. 이 사실은 오늘날 그리스도인들에게 큰 도전으로 다가온다. ‘과연 당신은 왜 살기를 원하는가’라고 말이다. 우리가 살아있는 중요한 이유 중의 하나는 찬양하기 위함이다. 성경은 이 사실을 다움과 같이 역설적으로 표현하고 있다: “죽은 자가 여호와를 찬양하지 못하나니 적막한 데 내려가는 아무도 못하리로다” (115:17), “주께서 사망한 자에게 기사를 보이시겠나이까 유혼이 일어나 주를 찬송하리이까” (88:10). 성 경: [시119:176] ?? 히브리어 문장은 액센트가 중요한데 본절 상반절을 액센트를 고려하겨 재번역하면 ‘내가 유리하였나이다. 잃은 양과 같은 당신의 종을 찾으소서’이다. 지금까지 하나님 말씀에 대한 사랑을 반복적으로 외쳤을 뿐 아니라 그 말씀을 지켜왔노라고 주장하였던 저자의 이같은 고백은 어떤 의미가 있는가? 저자는 자신을 양에 비유하고 있는데 이 이미지를 눅15장에 나오는 한 마리의 잃은 양이 주는 이미지와 동일시 할 수는 없다. 왜냐하면 분명히 주의 계명을 잊지 않고 있다고 말하고 있기 때문이다. 그렇다면 본 구절의 이미지는 보호자도 없이 적에게 노출된 채 헤매고 있는, 어디가 안식처이고 평안한 곳인지 알지 못하는 저자의 상황을 암시한다고 볼 수 있다. 성경은 보호막이 없는 상황을 묘사할 때 잃은 양의 이미지를 자주 사용하고 있다(사 53:6 ; 렘 50:6 ; 겔34:4,16). 그러나 ‘내가 유리하였나이다’라는 표현은 의심의 여지없이 죄 의식을 반영한다(19:12-14,Porowne). 그렇다면 본절은 범죄함으로 시작된 대적의 핍박 이후 하나님의 계명을 잊지 않고 살면서 진정한 안식과 평안을 구하는 기도로 보아야 할 것이다. 성 경: [시120:1] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 부르짖었더니...응답하셨도다(*, 카라티 야아네니) - 영역본들은 이 두 동사를 과거형으로 번역하기도 하고 (cried...heard, KJV) 현재형으로 번역하는가 하면(call...answer, NIV) 또 '야아네니'를 미래적 현재형으로 기원의 측면에서 옮기기도 한다(I cry...that he may answer, RSV). 그러나 원문상을 볼 때 '카라티'는 완료형이며 '야아네니'는 미완료형이다. 따라서 우리는 이 두 동사를 특정한 시제에만 한정시키기보다는 과거에 경험한 하나님의 응답하심을 현재와 장래에도 계속 체험하기를 바라고 또 확신하는 기자의 고백으로 봄이 나을 것 같다. 성 경: [시120:2] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 궤사(詭詐)한 혀(*, 라숀 레미야) - 문자적인 뜻은 '속이는 혀'이며 속임수와 이중성이 가득한 사람을 가리킬 때 쓰이는 용어이다. 여기서는 앞의'거짓된 입술'과 동의어적으로 쓰였다. 어떤 학자들은 바로 이 이유 때문에 본 용어를 생략하거나 중시하지 않는데(Gunkel, Oesterley) 맛소라 사본의 한 구절, 한 글자를 소중히 여기는 우리로서는 그들을 따를 수 없다. 오히려 동의적 내용의 반복은 강조로 본다. 다윗은 흔히 이런 식의 고통을 털어놓는데 특히, 전혀 예측하지 못했던 시련을 묘사할 때 '속이는 혀'의 이미지를 사용하고 있다(Barnes). 한편, 부정적으로든 긍정적으로든 혀가 미치는 강력한 영향력에 대해서는 성경 곳곳에서 강조되어 있는 바이다(34:13;잠 13:3;21:23;약 1:26;3:6;4:11;벧전 2:1;3:10). 성 경: [시120:3] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 너 궤사한 혀여...주며...더 할꼬 - 본 구절의 의미를 풀어보면 다음과 같다. 즉,'저의 위에 쌓여질 재앙은 무엇일까? 네가 도대체 어떤 징벌을 받게 될까?'이다. 우리는 성경의 다른 저주의 글에서도 이와 유사한 표현을 찾아볼 수 있겠다. "...하나님이 네게 벌을 내리시고 또 내리시기를 원하노라"(삼상 3:17;20:13). 문법상으로는 본문의 동사들의 주격을 반드시 여호와로 간주하는 일이 필연적이지는 않다. 그러나 하나님의 절대적 공의의 속성에 비추어 볼 때 궤사한 혀에 대한 심판이 불가피하다는 사실을 말하고 있음은 분명하다(Alexander). 성 경: [시120:4] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 장사의...숯불이리로다 - 본절의 표현은 (1) "저희 이는 창과 살이요, 저희 혀는 날카로운 칼 같도다"의 57:4이나 "저희가 칼같이 자기 혀를 연마하며 화살같이 독한 말로 겨누고"의 64:3과 같은 반역적인 혀에 대한 묘사이거나, (2) 그러한 죄악된 성향에 적합한 징벌, 즉 혀에 대한 징벌로 볼 수 있다. 성경은 거짓말하는 혀는 날카로운 검, 혹은 날카로운 화살과 같으며 지옥의 불을 쌓는 것 같아서(약 3:6) 그러한 식으로 혀를 사용하는 자는 전능자 하나님의 불과 화살에 의해서 파멸을 당하게 될 것이라고 말하고 있다:"나를 에우는 자가 그 머리를 들 때에 저희 입술의 해가 저희를 덮게 하소서 뜨거운 숯불이 저희에게 떨어지게 하시며 불 가운데와 깊은 웅덩이에 저희로 빠져 다시 일어나지 못하게 하소서"(140:9,10). 우선 자신은 인애를 베풀지만 대적과 반역을 만날 뿐인 상황을 불평하듯 호소하고 있는 사실을 고려할 때는 전자의 해석이 타당한 것으로 보여진다. 후자의 해석을 따를 경우는 바로 그러한 반역적 이웃의 머리에 하나님의 징벌이 임하기를 소원하는 내용이 되는데, 본 문맥에서는 궤사한 혀를 놀리는 자들에게 임하게 될 무서운 형벌을 은유적으로 나타낸 것으로 봄이 더 자연스러울 것 같다. ?? 로뎀나무 - 제롬(Jerome)이 노간주나무(juniper)로 칭했던 이 나무의 학명은 제니스타 모노스페르마(아랍어로는 레템)이며 저명 학자에 따르면 이 나무의 뿌리는 사막에서 연료로 사용되었다고 하는데 일단 불을 붙이면 상당히 오랜 시간 동안 열기를 유지하는 특징이 있다고 한다(Burckhardt). 동일 수목이 왕상 19:4과 욥 30:4에도 언급되어 있다. 후반절은 이 나무의 뿌리가 양식으로 사용되었다는 것을 의미하기 보다는(사실 그 뿌리는 몹시 써서 양식으로 사용이 불가능하다고 한다) 오히려 몸을 덥히기 위하여 연료로 사용된 것을 의미하는 듯하다(사 44:15과 비교하라). 제롬은 이 나무에 관한 경이로운 이야기를 적고 있는데 그에 따르면, 한 무리의 여행객들은 바로 이 나무로 불을 때서 식사를 하였는데 그곳을 떠난 지 일년후 동일한 장소에 다시 와보니 그때까지 꺼지지 않은 불씨를 잔화(殘火) 속에서 발견할 수 있었다고 한다(De mansion-ibus Israel ad Fabiolam 15장). 숯불은 불태우는 듯한, 삼킬 듯한 혀에 대한 혹은 그 같은 혀에 대한 징벌을 묘사하기 위한 이미지이다. 성 경: [시120:5] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 메섹 - 이는 '두발'과 함께 거명되었던 인물의 이름인데(창 10:2;겔 27:13) 여기서는 그의 후손으로서 흑해와 아락시스 사이에 위치한 코카사스의 남동쪽에 거주했던 야만족을 가리킨다. 게달은 이스마엘의 후손으로서(창 25:13) 아라비안 반도를 누비며 약탈을 일삼던 무리들이다. 이 두 족속들은 각각 팔레스틴의 북쪽과 남쪽 지방에 거주하고 있었는데 기자는 본 시편 저작 당시 자신을 둘러 싸고 있던 자들의 호전적이고 야만적인 성격을 드러내려고 이 두 민족의 이름을 거명하고 있다. 특히 '메섹'은 겔 38:2에서 이스라엘을 침공하는 이방 연합군의 지도자들 중 하나로 언급되기도 한다. ?? 유하며(*, 가르티) - 이 단어는 영구적인 거주가 아니라 마치 여행객이여인숙에서 하룻밤을 머무는 것과 같은 일시적인 체류를 가리킬 때 사용되는 표현이다. 메섹, 게달과 같은 야만 이방족 사이에 머물고 있다는 사실, 여행자처럼 잠시 머물고 있는 형편이라는 사실 등을 고려하여 어떤 학자들은 본 시편의 저작 시기를 바벨론 포로 이후로 보고 있으나 다윗이 황망히 피난 다니던 시절의 상황을 묘사한 것으로 보아도 별 무리가 없다. 성 경: [시120:6] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 화평을 미워하는 자(*, 소네 솰롬) - 여기서 '소네'는 단수형으로 되어 있으나 문맥을 고려할 때 의미는 복수형으로 이해해야 한다. 말하자면 대표단수이다. 이러한 사실을 고려하여 70인역, 시리아역 등은 복수형으로 번역하고 있다. 성 경: [시120:7] 주제1: [평화를 구하는 마음] 주제2: [화평을 위한 간구] ?? 나는 화평을 원할지라도(*, 아니 솰롬) - 문자적인 뜻은 '나는 평화'이다. 유사한 예로 개역 성경 109:4에서는 '나는 기도'를 '나는 기도할 뿐이라'로 번역하고 있다. 이 두 구절에서 공히 대명사 '아니'(*)는 강조형으로 쓰였다.