성 경: [시121:1] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 산을 향하여 - 여기의 '산'의 정체를 결정하는 문제는 쉽지 않다. 다만 이 산이 '헤하림'(*)으로서 단수가 아닌 복수형으로 되어 있다는 사실에서 어떤 문제 해결의 실마리를 얻을 수 있다. 또 87:1;133:3 등에서도 복수형으로 되어 있는데 이곳에서 '헤하림'(*)은 '하나님의 처소로서의 시온의 산들'을 의미하고 있다. 본절의 '산'을 바로 이 같은 의미로 이해하는 것은 무난하다고 본다. 왜냐하면 문맥이 시온으로부터 임하는 도움에 대한 대망을 나타내고 있기 때문이다. 시온으로부터 구원이 임한다는 사실은 14:7;20:2; 등에 잘나타나 있다. 한편, 혹자는 이 '산'을 예루살렘으로의 귀환 여행도중 넘어가야 할 난관으로서의 산들을 가리킨다고 보는가 하면(Anderson), 이를 이방 성소들을 포함한 예배 처소들로 보고 기자가 여기서 여호와께 예배를 드리기에 합당한 장소가 과연 어디인지를 묻고 있다고 생각하는 학자도 있으나(E. H.Blakeney) 그 근거는 불확실하다. 성 경: [시121:2] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 천지를 지으신 여호와 - 하나님께 대한 이 호칭은 본 순례자 송시(頌詩)와115:15;124:8;134:3;146:6과 같은 다른 시편들 속에 등장하고 있다. 이방신들의 헛됨과 대비가 되는 하나님의 창조적 능력과 위엄은 특히, 포로시대 동안 이스라엘 백성의 마음에 큰 영향을 주었다. 램10:11,12에 그 점이 잘 표현되어 있다."너희는 이같이 그들에게 이르기를 천지를 짓지 아니한 신들은 땅 위에서 이 하늘 아래서 망하리라 하라 여호와께서 그 권능으로 땅을 지으셨고 그 지혜로 세계를 세우셨고 그 명철로 하늘들을 펴셨으며." 성 경: [시121:3,4] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] 여기서 기자는 시선을 돌려 자신에게 독백투의 확신에 찬 설교를 시작한다.먼저 그는 하나님의 지켜보시는 돌봄이 자기에게 까지 확장되리라는 확신과 소원을 피력한다. 그리고 그의 선조들을 도우셨던 바로 그 하나님이 졸거나 주무시지 않으리라는 확신 또한 피력하고 있다(132:4; 왕상 18:27; 욥 7:20; 사 5:27참조). ?? 않게 하시며...아니하시리로다(* ... ,알...알) - 문자적인 뜻은 '분명히...하지 않으리라'이다. 따라서 이 표현은 개역 성경 번역에서 느낄 수 있는 바와 같은 단순한 소원 그 이상의 의미를 지니고 있는 것으로 이해해야 할것이다. 다시 말해서 이 표현은 기자의 강한 확신을 드러내는 일종의 기원적(祈願的) 표현으로 해석되어야 한다. 한편, 본 시편에서 기자는 하나님의 보호하시는 은혜를 보다 효과적으로 나타내기위해 부정문과(3, 4, 6절) 긍정문을(5, 7, 8절) 번갈아가며 사용하고 있다. 특히 기자는 부정어 사용에 있어 세심한 주의를 보이는데, 3절에서는 '알'(*)을 2회 썼고, 4절에서는 '로'(*)를 2회 사용했으며, 또한 6절에서는 '로'(*)를 1회만 쓰고 한 번은 생략하는 형태를 취하고 있다. 성 경: [시121:4] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 졸지도...주무시지도 - 한 순간도 어김없이 성도들의 일거수 일투족을 일일이 감찰하고 보호하시는 하나님의 자비로우신 배려를 의인화하여 나타내고 있다. 어떤 학자들이 예상하는 것과 같이 이 두 단어 중 어느 한단어가 강조되어 있지 않다. 어원적으로 전자가 좀더 강한 의미의 단어인데 이 단어는 죽음의 잠을 뜻할 때도 사용되었다(76:5). 그러나 본절의 경우 둘 사이에 서로 유별나게 구별되는 점은 없으며 야간의 진지(陣地), 그리고 대상(隊商) 파수대의 이미지를 연상시키는 단어들로 볼 수 있겠다. 성 경: [시121:5] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 그늘 - 여호와의 보호를 마치 태양의 타는 듯한 광선으로부터 보호해 주는 그늘에다 비유하고 있다(91:1;사 25:4;32:2). 이는 일종의 은유법인데 이 같은 기법은 열대지방 태양 광선의 열기를 알고 있는 자들에게 매우 의미 심장하게 다가올 것이 분명하다(렘 48:45; 애 4:20). 성 경: [시121:6] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 낮의 해 - 팔레스탄에서 무서운 위력을 나타내는 태양의 열기를 강조하는 말이다. 왕하 4:18-20; 욘 4:8 등과 같은 구절들에서 태양의 열기는 살상 무기와 같이 강렬한 영향력을 미치는 것으로 묘사되고 있다. ?? 밤의 달 - 해와 마찬가지로 달도 인간 신체에 치명적인 타격을 가하는 것으로 간주되었다. 근동의 생활을 연구하는 학자들 세계에서 그 같은 의견은 보편적인 것이다(Anderson, De Wette). 또 다른 학자에 의하면 근동 지역의 노천(露天)에서 달빛을 맞으면서 잠을 잔 사람의 경우 심한 현기증을 느끼게 되고 좀더 심하면 정신 이상에 까지 이르며 종국엔 사망할 수도 있다고 한다(Delitzsch). 우리는 정신 이상자를 'lunatich'이라 표현하는데 이 단어의 어원이 '달'을 의미하는 바, 이 사실은 '달'과 '미친 사람'의 관계를 밀접한 관계로 보았다는 심증(心證)을 추론케 한다. 한편, 또 다른 학자들은 달로 인한 피해는 달빛으로 인한 것이 아니라 한낮의 강렬한 열기 뒤에 밀려오는 서늘한 냉기 때문이라고 주장하기도 한다. 그 어느 주장이 옳든 간에 본 구절은 주야를 막론하고 압축하여 표현한 것임에 분명하다. 성 경: [시121:7] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 모든 환난을 면케 하시며(*, 아쉬마르카 미칼 라) - 문자적인 뜻은 '모든 해악들로 부터 보존하시리라'이다. 이는 단순히 아무런 어려움도 겪지 않고 탄탄 대로만을 가게 된다는 뜻이 아니라, 그 어떤 상황 속에서도 심지어 사망의 음침한 골짜기를 가면서 두려워 하거나 낙망치 않고 종내 승리하고 만다는 적극적 의미를 담고 있는 것으로 이해된다(23편). 한편 본절의 상, 하반절은 하나님의 지극히 세심하신 배려 및 성도의 궁극적 승리를 언급한 눅 21:18,19을 연상시킨다(Kidner). 요컨대, 하나님은 그를 신뢰하는 자들을 모든 악의 세력으로부터 보호하시는 분이시다. 성 경: [시121:8] 주제1: [이스라엘을 보호하시는 하나님에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 지키시는 하나님] ?? 너의 출입을...지키시리로다 - '너의 출입'(*, 체트카 보에카)은 직역하면 '너의 들어오는 것, 너의 나가는 것'인데 신 28:6;31:2; 삼상 29:6등의 유사구절에 의하면 '한 인간의 땅 위에서의 모든 삶 그리고 그의 일들'이라고 할수 있겠다. '지키시리로다'의 '이쉬모르'(*)는 7절과 본절에 반복적으로 세 번 등장하는데 이 삼중 반복적 표현은 모든 하나님의 사람들 그리고 그들의 모든 일들에게까지 확대되는 하나님의 보호하심의 완전성을 가리키는 표현이라고 할 수 있다. "평강의 하나님이 친히 너희로 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 온 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도 강림하실 때에 흠없게 보전되기를 원하노라"(살전 5:23). 성 경: [시122:1] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 사람이 내게 말하기를 여호와의 집에 올라가자 - 이는 이스라엘의 3대 절기 중의 하나가 가까웠을 때 시편 기자의 친구들 중의 하나가 그를 찾아와 예루살렘을 방문할 것을 권하는 장면을 묘사한 것이다. 이스라엘 백성들은 매해 세 차례에 걸쳐서 거룩한 성 예루살렘을 향해 올라갔는데 그 때를 기억하며 지은 시들을 '순례자의 노래' 중의 하나임을 입증하는 구절이 바로 본 구절이다. ?? 여호와의 집 - 기자를 벅찬 감격과 기쁨에 겨웁게 했던 것은 그가 그곳, 즉 '여호와의 면전에서' 예배할 수 있다는 사실 때문이었다(출 23:17). 성 경: [시122:2] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 섰도다(*, 오므도트하우) - 이것은 분사+완료형의 복합 시제이다. 이 복합 시제는 '서 있었다', '서 있고 했다'와 같은 완료 혹은 '서 있어 왔고 지금도 서 있다'와 같은 미완료로 볼 수 있는데, 후자의 경우는 현재 시제로도 이해될수 있겠다. 여기서 우리가 '하우'(*)의 원형인 '하이'(*)가 앞에 분사가 놓였을 때 어떤 시제로 해석해야 하는지를 알 필요가 있다. 먼저 분사와 함께 있을 경우 '하이'는 완료 시제를 나타내는 데 이 때의 '하이'는 삿 1:7의 "70명의 왕들이나의 상 아래서 먹기 위하여 모여들고 있었다"(이 참고 구절의 번역은 원문에 충실한 것이므로 개역성경의 그것과는 달라 보일 수 있다)의 경우에서와 같은 습관을 의미하는 '하이'이거나 욥 1:14의 '그 소떼는 밭을 갈고 있었다'의 경우에서와 같은 계속되어온 단순한 과거적 동작을 의미하는 '하이'이다. 또한 분사와 함께 있을 경우 '하이'는 미완료 시제가 되기도 하는데 그 예인 사 59:2을 해석해 보면 '너의 범죄들이 분리되어 왔다', 즉 '분리되었고 지금도 분리되고 있다'로 되겠다. 사 30:20,21에서 동일한 문형이 예언적 미래(prophetic future), 즉 완료형이 미래형으로 변형된 시제를 표현하기 위하여 사용되고 있는데 이 경우 완료형 문장 뒤에 미래형 문장이 따르고 있다: "너의눈은 보아왔다...그리고 너의 귀는 들을 것이다". 이상의 고찰을 근거로 할때 '섰도다'는 여전히 지금도 서 있는 것을 함축하는 뜻으로 해석되어야 함이 바람직하다(have been standing, RSV). 이러한 형태는 생동감 넘치는 표현의 일종이라 할 수있다. 즉 절기적 기쁨이 가득한 날, 많은 예배자들의 무리와 섞여 예배를 드리면서 이스라엘 백성 중의 하나로서의 선민(選民) 의식을 충만히 만끽하며 그 자리에 서 있게된 자로서 갖는 만족감 및 기쁨에 대한 기자의 생동감 넘치는 표현인 것이다. 그는 과거에도 만족감과 기쁨을 느꼈고 지금도 그것을 느끼고 있는 것이다. 성 경: [시122:3] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 조밀한 성읍과 같이 건설되었도다 - 이 구절은 다음과 같은 세가지 방식으로 설명되어 오고 있다. (1) 이 성이 오늘날의 도시와 같이 그 건물들이 촘촘하게 들어서 있는 성이라는 것, (2) 이 성은 안정감있게 잘 지어진 성이라는 것, (3) 이 표현은 그 성이 포로 시대 이후 재건되었던 사실을(느 4:6 참조) 강조하기 위하여 사용된 표현이라는 것 등이다. 이 세 번째 설명이 옳다면 본 시편은 포로 이후 시대에 저작되었다는 것을 동시에 인정하는 셈이 된다. 세 설명 중에 결정적은 근거를 갖고 있는 설명은 없고 다만 두 번째 설명을 지지할 경우는 그 용례적 지지가 없고 세 번째 견해의 경우는 본시의 다윗 저작설과 조화를 이루기 어려우므로 첫 번째 설명을 택하는 것이 그 중 무리가 없을 것 같다. 성 경: [시122:4] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 여호와의 지파들 - 드물게 사용되는 '이스라엘 지파들 전체'를 가리키는 표현이다. 혹자는 이 용어가 본 시편의 저작 시기를 후기, 즉 포로 시대 이후로 보게 하는 용어라고 주장하나 정확한 근거를 대기 힘들다. 그보다는 오히려 '지파들'에 관한 언급은 본 시가 남북으로 분단되기 전의 통일 왕국 시기에 지어졌음을 암시한다고 보는 편이 더 나을 것이다(Alexander). ?? 이스라엘의 전례대로(*, 에두트 레이스라엘) - 문자적인 뜻은 '이스라엘에게 준 증거'이다. 이것은 고대 이스라엘 시대 때 하나님이 그 백성들에게 부과하셨던 규례 혹은 약속을 가리킨다(81:4,5; 출 23;17; 34:23; 신 16:16). 그규례의 내용은 1년에 3번 모든 이스라엘 남성들이 여호와 앞에 나아가는 것이었다. 이 엄숙한 약속이 언급되는 이유는 에루살렘 거류민에게 주어졌던 특별한 권리를 상기시키기 위해서였던 것 같다. ?? 그리로 올라가는도다 - 과거에 하나님이 부과하셨던 약속과 규례를 따라 이스라엘 백성들 중 남자들이 하나님 앞에 나아가는 장면을 묘사하고 있다. 이러한 순례 여행을 통해 이스라엘 백성은 여호와의 선하신 은혜를 상기하며 그분께 충성을 다짐하였을 것이다. 즉, 시편 기자는 이 곳 그리고 다음 절에서 계속해서 예루살렘이 이스라엘의 유명한 정치적, 종교적 중심지이며 여호와의 처소로서 1년에 3번 큰 절기 때 그곳으로 모든 거민들이 모여들었던 곳일 뿐 아니라 다윗 왕가의 정부의 소재지였음을 상기시키고 있다. 성 경: [시122:5] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 판단의 보좌 - 여기서 '보좌'란 공의를 집행하는 자리를 뜻한다. 즉 일반적으로 '보좌'는 왕의 좌소를 가리키는데 여기서는 그런 의미가 아니라 심판관, 재판관이 앉는 자리를 뜻한다. 문맥상, 예루살렘이 모든 백성에게 공정한 법의 혜택을 베푸어 주던 공의의 도시였다는 사실에 강조점을 두고 있다. 따라서 본문은 다시 한번 그곳이 정치적, 종교적 중심지였다는 사실을 확인케 한다. ?? 다윗 집의 보좌 - 법을 집행하였던 다윗 가문으로서는 다윗 가문이 그 같은 일을 맡았던 것은 당연한 일이었다. 이 재판관들은 공의의 재판을 수행해야 할 의무가 있었고 또 공의의 재판이 시행될 때 그들은 여호와의 왕권을 뒷받침하는 귀한 역할을 감당하는 셈이 되었다(사 9:7; 11:3-5). 향편 이 직무를 위임받지 않았던 압살롬은 그 일하기를 사모했고 결국 그가 반역을 도모하게 된 이유 중의 하나도 이와 관련되어 있었을지 모른다(삼하 15:3,4). 성 경: [시122:6] 주제1: [거룩한성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 예루살렘...평안 - '평안'의 히브리어 '솰롬'(*)인데, 본절에서부터 8절까지에 3번 등장하고 있다. '예루살렘'(*, 예루솰람) 속에도 '솰롬'(*)과 동일 어원인 '솰람'(*)이 들어 있는 것으로 보아 본절에서부터 8절까지에서는 일종의 언어 유희(play of words)가 이루어져 있다고 본다(Perowne, Anderson). 성 경: [시122:7] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 성 안에는(*, 베헬레크) - 문자적인 뜻은 '성벽들 안에는'인데 '성벽들'이란 많은 숫자의 군사들이 들어 있는 요새, 특히 성벽을 따라 그 밑을 빙 돌아가며 낮게 판 참호를 가리키기도 한다. 결국 여기서 '성벽들'이란 예루살렘의 요새적, 방어적 상태를 총체적으로 이르는 말이다. 성 경: [시122:8] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 내가 내 형제와 붕우(朋友)를 위하여 - 본절을 포함한 후반부인 네 개의 구절들(6-9절) 속에서 우리는 극도로 고상한 이타적 애국심을 엿볼 수 있다. 본 시편 기자는 그 자신이 아니라 그의형제들, 즉 총체적 의미의 그의 백성들을 위하여 예루살렘의 평안을 원하고 있고, 다른 사람들에게도 그 성의 평안을 소원할 것을 요청하고 있다. 이스라엘과 하나님을 향한 사랑을 동시에 품었을 때 예루살렘 성의 안녕을 원하는 애틋한 감정은 자연스럽게 생겨나고 있는 것이다. 성 경: [시122:9] 주제1: [거룩한 성 예루살렘의 영광] 주제2: [예루살렘의 영광] ?? 내가 네 복을 구하리로다(*, 아바크솨 토브 라크) - 문자적인 뜻은 '내가 너의 선함을 찾을 것이다'이며 '내가 너의 유익을 위하여 중보 기도할 것이다'(40:16). 혹은 '내가 너의 안녕을 위해 노력할 것이다'(신 23:6)로 해석하면 무난하겠다. 렘 29:7에서 우리는 유사한 개념을 발견할 수 있다. "너희는 내가 사로잡혀 가게 한 그 성읍의 평안하기를 힘쓰고 위하여 여호와께 기도하라 이는 그 성이 평안함으로 너희도 평안할 것임이니라". 성 경: [시123:1] 주제1: [멸시받는 자의 호소] 주제2: [긍휼을 구하는 기도] ?? 하늘에 계신(*, 하이쉬비 봐솨마임) - 직역하면 '하늘에 좌정해 계시는'이며, 하늘 왕좌에 앉아 계시는 하나님을 일컫는 표현이다(2:4; 11:4;115:3). 하나님의 보좌는 하늘에 있으며(19:1) 이것은 '옛적부터'(93:2) 존재했었다. 이 사실은 법궤 혹은 예루살렘 자체가 여호와의 보좌로 불리웠던 사실과 모순을 일으키지 않는데(렘 3:16), 그 이유는 이것들은 하나의 모형으로서 하늘 보좌를 상징하였기 때문이다. 성 경: [시123:2] 주제1: [멸시받는 자의 호소] 주제2: [긍휼을 구하는 기도] ?? 종의 눈 - 그 주인의 자그마한 동작, 그 의지를 나타내는 아주 작은 증표를 주시하며 어떤 혜택을 고대하는 종의 눈을 가리킨다. 이는 절대적인의 존성을 표현해 주는 이미지이다. 이 이미지를 좀더 자세히 설명하고 있는 한 학자의 종에 대한 묘사는 흥미롭다: '종들은 그들의 손을 가슴에 댄 채 그 주인의 발 아래 조용히 앉아 있다. 그눈을 그 주인에게 고정시킨 채 그들은 그 주인이 어떤 바램을 들어 주기를 고대하고 있다'(Savary). 본문에서 이 눈이 무엇을 바라고 있는가에 대해, 혹자는 하나님의 보호를 갈망한다고 보며 또 어떤 사람은 하나님의 부요하심에 호소하고 있다고 이해하는가 하면 징벌이 그만 멈추기를 원하는 기도라는 측면에서 이해하기도 한다. 그러나 이 문맥에서는 어떤 측정한 한 가지 견해에 국한시키기보다는 보다 폭넓게 여호와께 대한 시인의 신뢰와 경의를 표현하는 말로 봄이 무난하겠다(Alexander). 또한 시편에서 하나님의 손을 향하고 있는 눈이란 다른 어떤 존재가 아닌 오직 하나님만을 인내하면서 바라보고 고대하는 눈이다. 이 눈은 어떤 하나님의 명령에 대해서도 순종하겠다고 하는 순종의 눈이기도 한 것이다. 성 경: [시123:3] 주제1: [멸시받는 자의 호소] 주제2: [긍휼을 구하는 기도] ?? 심한 멸시가 우리에게 넘치나이다(*, 키 라브 사바누 브즈) - 직역하면 '왜냐하면 우리가 지나칠 정도로 멸시로 가득찼기 때문입니다'이다. 여기서 '사바누'(*)는 재귀형 동사인데, 특히 재귀형 동사가 그 내적상태의 심각성을 나타내려고 할 때 주로 사용된다는 사실을 감안할 때 당시 기자가 속한 공동체가 당하고 있던 모욕의 정도는 엄청난 것이었음을 짐작할 수 있다. 믿음의 분량을 따라 심한 시련에 노출되어 왔던 그들이 이제 인내의 한계에 도달하였기 때문에 반복적으로 하나님의 긍휼하심을 호소하는 본절 전반절은 충분히 이해가 된다. 성 경: [시123:4] 주제1: [멸시받는 자의 호소] 주제2: [긍휼을 구하는 기도] ?? 평안한 자(*, 하솨아난님) - 문자적인 뜻은 '부유한 자'인데 명사적으로 쓰일 때 흔히 이 단어는 교만하여 다른 사람을 돌아볼 마음을 전혀 갖지 않는자를 가리킨다(사 32:9,11; 암 6;1). ?? 교만한 자(*, 게예오님) - 이는 사회 공동체 내의 힘없는 약자들의 권리를 무시하여 결국에는 하나님의 권위마저도 무시하는 자들을 가리킨다(Anderson). 성 경: [시124:1] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 여호와께서 우리 편에 계시지 아니하시고 - 직역하면 '여호와께서 우리 쪽에 계시지 아니하셨더라면'이다. 2절에서 동일한 반복이 이루어지고 있는데 이것은 단순한 중복어구가 아니라 강조를 위한 표현 기교의 일종이다(129:1,2). 즉, 이 중복적 어구를 통해 저자는 건국 초기 때부터 여호와께서 이스라엘을 지켜 보아 오셨던 사실을 강조하고 있는 것이다. 또한 이 표현은 야곱의 외침을 회상시키기도 한다(창 31:42). 아울러 동일하게 반복되는 2절의 표현과 별도로 생각하면, 본문은 독자들의 상상력에 한번 맡겨본다는 식의 의미를 나타내기도 한다. 성 경: [시124:2] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 사람들이 우리를 치러 일어날 때에 - 문자 그대로 어떤 무리가 싸움을 걸어오는 것을 가리킨다(3:1; 54:3). 여기서 '사람들'((*, 아담)은 집합명사인데 그렇다고해서 이것이 '온 인류'를 의미하지는 않는다. 문맥상 이것 다윗 당시의 사방 대적들을 지칭하며보다 확대해서 이해하면 '하나님의 반대편에 선 자들 모두'를 강조하는 표현으로 이해하면 되겠다. 이스라엘 역사를 간략히 살펴보더라도 그 백성은 수많은 대적들과의 싸움을 치르어야만 했음이 분명히 드러난다. 그리고 신실한 이스라엘 백성은 그러한 전쟁을 민족이나 인간 상호간의 전쟁으로 파악하기보다는, 하나님과 하나님의 뜻을 거스리는 완악한 '인간들'과의 전쟁으로 이해했다(VanGEmeren). 성 경: [시124:3] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 산 채로 삼켰을 것이며 - 대적이 돌연한 파멸로써 하나님의 백성을 위협한 사실에 대한 묘사일 것은 분명하나(민 16:30) 이 비유법의 출처가 어디인지는 분명하지 않다. 성경은 대적을 끔찍스러운 태고적 괴물들(렘 51:34) 혹은 새로운 희생물을 항상 찾아 해매는 만족될 수 없는 탐욕을 의미하는 '스올'로 묘사하고 있다(55:15; 잠 1:12). 그러나 대적의 이같은 이미지를 굳이 본 구절에 적용하는 것은 무리가 있다. 서두에서도 밝혔듯이 대적의 갑작스러운 침입 사실에 강조점을 두는 표현으로 이해하면 무난하겠다. 다만 시인은 이러한 표현을 심판 폭우 뒤에 갑자기 불어난 와디(wadi) 혹은 홍수난 강 등에서 착안하였을 것으로 보인다(anderson). 성 경: [시124:4] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 시내 - 잔잔히 흐르는 문자 그대로의 시냇물이 아니라 봄에 크게 내린 비와 눈 녹은 물이 합쳐서 형성된 골짜기의 격류(급류)를 의미한다. 이와 유사한 비유법은 18:16; 69:1,2; 144:7에서 찾아볼 수 있으며, 본절 전체의 평행법과 거의 유사한 평행법은 사 8:7,8등에서 찾을 수 있다. 본절이 마치 하나님의 백성과 물과의 전투를 연상케하기 때문에(93:3) 본절의 출처를 태고적 물과 여호와의 전쟁을 묘사하고 있는 이방 신화에 두는 경향이 있으나 전혀 성경적이지 않다. 성 경: [시124:5] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 넘치는 물(*, 하마임 하제도님) - 문자적으로는 '거만한 물들'을 뜻한다. 무론 여기서 '제돈'(*)은 '하팍스 레고메논'(성경에서 한 번만 등장하는 단어)이나 그 유사한 표현은 몇 군데서 찾아볼 수 있다(89:9; 욥38:11). 여기서 '게돈'은 마치 자기 중심적이고 오만 방자한 인간처럼 솟구치거나, 빙빙 돌거나 구르거나 소리를 지르는 듯 소동하는, 즉 교만한 인간의 방자한 모습을 드러내는 듯한 격류의 위용(威容)을 가리키기 위하여 사용된 용어이다. 바위에 달려와 부서지고 해안을 향해 돌진하는 파도와 같은 격류는 개인 혹은 무리, 예를 들면 군대, 군중과 같은 다수가 품는 인간적 격정의 상징이다(65:7). 그렇다면 본절은 3,4절에서 시작된, 공격하는 대적의 이미지를 발전적 표현이라 할 수 있다. 성 경: [시124:6] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 우리를 저희 이에 주어 씹히지 않게 하신 - 동일 개념이 지속되고 있으나 비유의 내용은 바뀌었다. 본문이 다루는 이미지는 몰아치며 다가온 격류 못지않게 두려움을 자아내게 하는 사나운 야수(野獸)로 말미암아 멸망에 관한 것이다. 이 같은 이미지의 변화는 시편 및 성경의 다른 시가서에서 끊임없이 나타나고 있다. 동일한 주제를 계속 지향하지만 저자가 묘사하는 내용은 시시각각의 변화할 수 있는 것이다. ?? 여호와를 찬송할지로다 - '찬송할지로다'의 히브리어 '바루크'(*)는 동사'바라크'(*)에서 유래하였는데, '바라크'는 '(하나님을) 송축하다' 혹은 '(사람을) 은혜로 복주다'는 뜻이다. 여기서는 여호와만이 최고의 찬양을 받으실만한 분이시라는 사실을 강조하는 표현이다(28:6). 이 표현은 마음에서 우러나오는 최고의 감사를 응축시킨 표현이라고 볼 수 있는데, 사실 시편 전체는 위대한 구원에 대한 감사의 마음 그리고 경외의 마음을 싣고 있다. 성 경: [시124:7] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 우리 혼이...벗어남 같이 되었나니 - 여기서 '혼'은 인칭대명사의 대체어로 사용되었다(33:19). '새' 직유는 그 유일한 소망을 하나님께만 둘 수밖에 없는 자들을 적절하게 암시해 주고 있다(11:1; 애 3:52). ?? 올무가 끊어지므로 - 본 묘사는 한 마리의 새가 올무에 걸려 있던 것은 이미 과거지사(過去之事)임을 지시하게 한다. 물론 이 올무가 끊어지게 하신 분은 바로 여호와이시다. 본절 전체에는 승리에 대한 암시가 가득하다. 이는 여기서 '벗어났다'는 말이 2회 반복된 것과 '올무의 끊어짐'을 감격조로 노래한 것에서 분명히 드러난다. 한편 본문을 역으로 이해하면, 여호와께서 도움을 주지 아니하시면 그 백성은 멸망할 수밖에 없다는 신념을 찾아볼 수 있다. 성 경: [시124:8] 주제1: [하나님의 인도하심에 대한 감사] 주제2: [극적 구원의 회상] ?? 우리의 도움은 천지를 지으신 여호와의 이름에 있도다 - 본절은 1,2절뿐 아니라 6절의 주제를 반복하고 있다. 그 주제란, 너무 놀라웁고 기대를 넘어서는 구원은 인간이 아니라 이스라엘과 언약을 맺으신 하나님께로만 온다는 사실이다. 더 나아가 1,2,6절이 말하지 않은, 본절만이 새롭게 덧붙이고 있는 사실은 하나님의 구원 사역은 그의 천지 창조 사역과 밀접한 관계가 있다는 것이다(골 1:13-17). 여기서 우리는 한 가지 사실을 통찰하 수 있는데 그것은 천지를 창조하실 때 하나님은 이미 인간 구원 사역까지 염두에 두셨다는 것이다. 하나님은 인간 구원을 먼저 예정하셨고 그리고 나서 창조사역을 시작하셨다(엡 1:4). 성 경: [시125:1] 주제1: [여호와를 신뢰하는 자의 안전한 삶] 주제2: [여호와를 의뢰하는 자의 안전] ?? 시온산이 요동치 아니하고 영원히 있음 같도다 - 산은 견고함 및 안정성의 전형(典型)이다. 따라서 산을 요동할 수 없는 무엇이라고 말하는 것은 자연스럽다. 그러나 여기서는 그 이상의 어떤 의미가 의도된 것이 분명한데 그렇게 생각해 볼 수 있는 이유는 그저 '산'이라고 하지 않고 특정한 산인 '시온산'이라고 말하고 있기 때문이다. 시온산은 '하나님이 보호하시기 때문에' 그 어떤 외부적 공격이나 위협으로부터 안전하다는 것이다. 따라서 본 구절은 여호와를 의뢰하는 자는 하나님의 보호하심을 받고 견고하고 요동하지 않는다는 사실을 지적하는 내용으롤 자연스럽게 이해된다. 성 경: [시125:2] 주제1: [여호와를 신뢰하는 자의 안전한 삶] 주제2: [여호와를 의뢰하는 자의 안전] ?? 신들이 예루살렘을 두름과 같아 - 예루살렘은 산들 혹은 언덕들로 둘러싸여 있다. 즉 동쪽에는 올리브 산(the Mount of Olves), 복쪽에는 스코퍼스 산(Mount Scopus) 그리고 남쪽과 서쪽에는 다른 높은 언덕들이 예루살렘을 둘러싸고 있다. 따라서 대적들이 섣불리 침입하지 못하는 천연적인 방어망이 구축된 곳이다(VanGemeren). 다시 말해서 예루살렘은 시온, 모리아, 벱세다, 아크라와 같은 언덕 위에 세워진 산성도시이다. 그런데 예루살렘은 이 도시가 서있는 언덕보다 더 높은 언덕이나 산들에 의해 둘러싸여 있는 것이다. ?? 그 백성을...두르시리로다 - 난공 불락(難攻不落)의 성벽이 둘린 요새와 같이 높은 산들의 두름을 받은 예루살렘처럼, 하나님의 신실한 백성들은 그의 보호하심 아래 있게 된다. "예루살렘에 사람이 거하리니 그 가운데 사람과 육축이 많으므로 그것이 성곽없는 촌락과 같으리라 여호와의 말씀에 내가 그 사면에서 불 성곽이 되며 그 가운데서 영광이 되리라"(슥 2:4,5). 성 경: [시125:3] 주제1: [여호와를 신뢰하는 자의 안전한 삶] 주제2: [여호와를 의뢰하는 자의 안전] ?? 악인의 권세(*, 쉐베트 하레솨) - 문잗적인 뜻은 '악인의 막대기'이다. 여기서 '막대기'는 '지팡이', '홀'(笏), '(징벌이나 고문하기 위한) 도구' 등의 일차적인 뜻도 있으나, 여기서는 악인이 휘두르는 강력한 권력, 세력 등을 뜻한다. 역사적으로 볼 때 혹자는 이 권력을 사마리아인의 적극적 동조 아래 자행되었던 페르시아의 유대 통치를 가리킨다고 본다. 사마리아의 비호 아래 페르시아는 유대의 상당 부분을 점령하려고 애썼고 유대의 영향력 있는 지역 대부분을 그 수하에 넣고 다스렸다. 그러나 본시의 시대적 배경을 포로 귀환 이후롤 본다면 본문은 사마리아인들을 위시한 이스라엘의 주변 족속들의 횡포를 가리킨다(느 6:9). ?? 의인의 업(業) - 16:5,6에 따르면 이것은 거룩한 땅 그 자체이다. 그런데 악인의 억압적 통치 상황이 오랫동안 지속되면 그러한 상황은 정당화가 될 것이고 그 결과 그 땅에 거하는 백성들은 하나님이 그들의 구원자라는 사실, 그리고 하나님이 그 거룩한 땅에서 거룩하게 살기를 원하신다는 사실을 차츰 잊게 될 것인데 하반절은 이 사실을 '의인으로 죄악에 손을 댄다'로 표현하고 있다.(37:7,8; 49:13; 73:13,14; 욥 15:14). ?? 미치지(*, 야누아흐) - 직역하면 '무겁게 놓다'이다. 사 25:10을 보면 알 수 있듯이 이것은 '계속되는 억압 상태'를 가리킨다. 성 경: [시125:4] 주제1: [여호와를 신뢰하는 자의 안전한 삶] 주제2: [성전에 올라가는 노래] ?? 선인 - 여호와께 충성을 다하는 자를 가리킨다. 이러한 자와 그 마음이 정직한 자는(7:10;119:7) 하나님의 나라를 유업으로 받을 것이며 그의 백성이 될 것이다(잠 2:21; 마 5:1-12). ?? 선을 행하소서 - 하나님의 의를 명백히 보여주고 그의 약속들을 이뤄달라는 간구이다(수 24:20; 삿 17:13; 사 57:13;60:21;65:9). 기자는 본절과 5절을 통해 의로운 보응을 구하는 확신에 찬 기원으로 본 시편을 끝맺고 있는데 먼저 본절에서는 간구의 형식을, 5절에서는 기원적인 발언을 통해 그것을 피력하고 있다. 그러나 이 간구 및 기원은 공히 하나님의 의로우심에 뿌리를 둔 동일한 믿음으로부터 흘러나온 것이다. 성 경: [시125:5] 주제1: [여호와를 신뢰하는 자의 안전한 삶] 주제2: [여호와를 의뢰하는 자의 안전] ?? 자기의 굽은 길로 치우치는 자 - 합법적이고 허락된 길을 떠나 금지된 길에서 방황하는 악인을 가리킨다. 여기서 '굽은 길'은 히브리어로 '아칼칼로탐'(*)인데 이 용어는 사람의 왕래가 드문 길, 좁고 구불구불한 길, 대로(大路)로 부터 멀리 떨어진 곳에 있는 길 등을 의미하는'소로'(小路)로 번역된 삿 5:6에서 한번 더 나올 뿐이다. 이곳의 문맥상 본 용어는 4절의 '마음이 정직한 자'와 대조를 이루는 표현으로서 '죄의 길', '하나님의 말씀에 순종하는 자들이 일반적으로 가는 길에서 벗어난 자'로 번역하는 것이 좋겠다. ?? 죄악을 짓는 자와 함께 다니게 하시리로다(*, 욜리켐 예화 에트 포알레 하아웬) - 직역하면 '여호와께서 범죄자들과 함께 그들을 사라지게 만드실 것이다'이다. 한마디로 멸망시키시겠다는 뜻이다(the Lord will banish with the evildoers, NIV). 58:8에서 동일한 동사가 사용된 예를 비교해 보라. 마음이 구부러지고, 이중적이고 속임수로 가득한 자와 걷기 시작한 자는 그 악인과 모든 악한 일을 함께 꾀하며 다니다가 필경 멸망당하고 말 것이라는 뜻이다. 공개적이며 노골적으로 악인과 함께 악을 도모하는 자가 있다면 그 사람은 이미 하나님의 보복의 법에 따라 징벌을 받고 있는 사람이다. 성 경: [시126:1] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 우리가 꿈꾸는 것 같았도다 - 포로 귀환 사건은 예기치 못한 경이로운 일이었기 때문에 실제 그 일이 도래했을 때 맛보았던 기쁨은 엄청났다는 것을 나타낸 표현이다. 이 감격은 전혀 예상치 못한 좋은 일이 생겼을 때 우리가 느끼는 기쁨을 연상하면 어느 정도 이해될 것이다. 성 경: [시126:2] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 웃음이 가득하고 - 완전한 행복을 암시하는 표현이다(욥 8:21). ?? 열방 중에서 말하기를 - 열방은 대체로 이스라엘의 대적 혹은 이스라엘을 섬기는 하나님께 대한 회의적 존재로 묘사되고 있다(79:10; 115:2). 그러나 이 경우 그들 역시 이스라엘 회복에 큰 감동을 받았고 따라서 그 입을 모아 포로 귀환을 통해 드러난 하나님의 섭리와 권능을 삼자적 입장에서 증거해 주었다는 것이다(98:2; 사 52:10; 겔 36:36). 성 경: [시126:3] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 여호와께서...대사를 행하셨으니 - 앞절 후반부 내용의 단순한 반복처럼 보이나 여기서는 이방의 증언 내용을 재복창하는 시온 공동체의 강조점이 두어져 있다는 사실을 중시해야 한다. 성 경: [시126:4] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 포로를...돌리소서 - 문자 그대로 포로 상태로부터 회복시켜 달라는 기도이다. 이 표현으로 보아 아직 포로 귀환이 완성되지 않은 단계에서 이 시편이 기록되었다는 것을 알 수 있다. 한편 포로 귀환의 감격을 그렸던 사실(1절)을 미루어 보아 포로 귀환이 진행되고 있는 시점에라는 사실도 동시에 추론할 수 있다. 이런 사실에 근거하여 본문을 '포로를 다시...돌리소서'라고 번역하는 학자들도 있다. ?? 남방 시내들 같이 - 남방은 유다의 한 불모지로 유명한 네게브(Negeb) 사막을 가리킨다. 그런데 이 사막은 평소에는 바짝 마른 상태로 있다가 가을이나 겨울철에 많은 양의 비가 내리게 되면 일순간에 흙탕물이 가득한 격류로 변하는 특징으로 유명하다. 이러한 특징을 염두에 두었다가 기자가 의도한 이미지는 갑작스러운 완전한 변화일 것 같다. 이제 기자는 일전에도 그렇게 하셨던 것처럼 하나님께서 일순간에 남은 포로 백성들을 귀한시켜 주실 것을 고대하고 있는 것이다. 성 경: [시126:5] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 - 씨를 뿌리는 때는 고통과 근심의 때이나 씨를 뿌린 자는 추수 때의 풍성한 수확을 얻게 된다. 마찬가지로 포로민들은 많은 시련을 당하였으나 그들 앞에는 영광스러운 미래가 기다리고 있다. 수고, 고통, 압제 및 낙심, 기다림의 때를 믿음으로 극복하는 자는 결코 그 상급을 잃지 않는다. 눈물 흘림은 기쁨으로 바뀌게 될 것이다. 씨뿌림과 거둠 사이의 대비는 학 2:3-9, 17-19을 참조하라. 성 경: [시126:6] 주제1: [구원으로 인한 환희와 감격] 주제2: [해방의 감격과 기쁨] ?? 울며 씨를 뿌리러 나가는 자(*, 할로크 옐레크 우바코 노세메쉐트 하자라) - 문자적인 뜻은 '그의 씨주머니를 들고 울면서 나가는 자'이다. 우선 '할로크 옐레크'(*)는 이중 부정사인데 이것은 어떤 동작의 계속됨을 강조할 때 사용된다. 그렇다면 '할로크 엘레크', 즉 '울면서 간다'는 것은 단회적인 동작이 아니라 반복적이고 지속적인 동작임을 알수 잇다. 본 이중 부정사를 의미의 강조로 보아서 '울지 않고는 그의 발걸음을 옮겨 놓지 않는 자'라고 강하게 번역하는 학자들도 있다. 한편, '노세 메쉐크 하자라'(*, 그의 씨주머니를 들고)는 구체적으로 곡식 종자 창고에서 종자를 덜어내어 자루에 담고 나오는 장면을 연상케하는 구절이다(암 9:13). 정리하면 본 구절은 '그 일이 너무 단조로우면서도 지속적으로 반복해야 하는 눈물이 날 정도로 고된 일임에도 불구하고 꾸준히 씨종자를 덜어내 와서 밭에 뿌리는 자'를 묘사한다. 성 경: [시127:1] 주제1: [인생에 대한 하나님의 주권] 주제2: [축복의 근원] ?? 여호와께서 집을 세우지 아니하시면 - 집에 관해 묘사하고 있기는 하지만 굳이 성전 건축에 관해 말하고 있다고 보기는 어렵다. '집을 세우다'는 표현은 이중적 의미가 있는 것 같다. 그중 하나는 한 가정이 형성되는 것이며 다른 하나는 그 가정 구성원이 거주할 건물적 의미의 처소를 짓는 것이다. 사라(창 16:2)와 라헬(창 30:3)은 그들의 하녀들을 통하여 자녀들을 얻는다는 의미에서 '세운다'는 표현을 사용한 바있고, 신 25:9은 가계(家計)를 잇기 위해 자녀를 출산하는 것을 집을 세우는 것으로 묘사하고 있다.(출 1:21; 룻 4:11; 삼상 2:35; 삼하 7:27). 한편, 본절에서 시인은 집을 세우는 일이나 성을 지키는 일과 같은 일상적이고 필수적인 매일의 삶이 보다 더 하나님 중심으로 되어지기를 염원하고 있다. ?? 세우는 자의 수고가 헛되며 - 본 구절은 분명하고도 부인할 수 없는 한 가지 진리를 포함하고 있는데 그 내용인즉, 세상 만물은 진정 하나님의 피조물이기 때문에 인간의 생명 및 그 행사는 하나님 없이 번영할 수 없다는 것이다. 다시 말해서, 어떤 개인이든 공동체이든 막론하고 하나님을 믿고 의뢰하지 않는다면 인간적인 모든 노력은 결국 물거품이되고 만다는 의미이다. 성 경: [시127:2] 주제1: [인생에 대한 하나님의 주권] 주제2: [축복의 근원] ?? 일찌기 일어나고 늦게 누움(*, 마쉬키메이 쿰 마아하레 쉐베트) - 두개의 동사 '마쉬케메', '마아하레'가 히필형 분사임을 감안하여 직역하면 '일어나는 것은 이른 것으로 만들고 앉는 것을 늦은 것으로 만들며'이다. '만들며'라는 단어에서 짐작할 수 있듯이 이것은 한 인간이 주체적이며, 의도적으로 아침 일찍 수고의 터로 가고 저녁 늦게 안식하는 것을 가리킨다. 말하자면 본문은 지금이라도 일을 더 많이 하기위해 휴식 시간이나 수면 시간까지 줄이면서 애쓰는 모습을 묘사하고 있다. '수고의 떡을 먹음'은 '오클레 레헴 하아차빔'(*)으로 직역하면 '피곤에 지친 노력의 떡을 먹는다'인데 바로 앞 구절과 연관시켜보면 본문은 인간 중심적(하나님 중심적이 아닌) 노력으로 얻은 떡에 대한 부정적 시각을 강조하고 있음을 짐작할 수 있다. 따라서 이는 인간 중심적인 노력으로 얻은 양식은 그것을 얻기 위해 지칠 정도로 수고를 했더라도 결국엔 그와 그의 가정에 유익을 주지 못한다는 것이다. 유사 사상을 담고 있는 잠 5:10을 원문적으로 번역하면 이렇다. '너의 피곤에 지친 노력들은 낯선 자의 가정에 있게 될 것이다'. ?? 그 사랑하시는 자에게는 잠을 주시는도다 - 하나님의 주체성과 그분의 섭리를 강조하는 1절과 본 구절을 연결하여 쉽게 풀어쓰면 다음과 같다. '하나님이 집을 세우시고 또한 그 도성을 지키시므로 하나님의 섭리 없는 모든 수고는 헛된 것이며 그를 사랑하여 모든 것을 그분의 손에 맡기는 자에게 하나님은 평안하고 활력을 제공하는 수면을 허락하신다'. 물론 이 구절의 내용이 정직한 수고의 무용성을 지적하는 것은 아니다. 경계하는 것은 인간적인 수고 그 자체가 성공을 부를 수가 있다고 믿고 쓸데없는 염려, 불과 같은 열정과 땀을 쏟아내는 어리석음이다. 유사 사상을 싣고 있는 잠 10:22을 원문적으로 번역하면 다음과 같다. '여호와의 축복은 부를 만드나, 수고는 거기에 아무것도 더할 수 없다'. 동일한 가르침을 주님은 산상 수훈에서 베푸셨다. "무엇을 먹을까 무엇을 마실까...무엇을 입을까 염려하지 말라"(마 6:25-34; 눅 10:41; 벧전 5:7). 하나님의 사랑을 받는 자라고해서 모든 사람에게 부과된 위대한 수고의 법칙에서 제외되지는 않는다. 그러나 수고한 후 그분의 지혜및 선하심에 절대적으로 의존하는 마음으로 그 모든 결과를 그분의 손에 맡길 때 수고의 쏘는 것, 고통을 제거될 것이다. 성 경: [시127:3] 주제1: [인생에 대한 하나님의 주권] 주제2: [축복의 근원] ?? 자식은 여호와의 주신 기업이요(*, 힌네 나할라트 예화 바님) - 직역하면 '보라! 아들은 여호와로부터 온 유산이다'이다. 여기서의 '힌테'는 어떤 특별한 사물이나 인물을 주목시킬 때 사용하는 용어이다. 문맥에 따르면 여기서 아들은 한 집의 혈통을 이어갈, 즉 그 집의 존재를 유지시킬 존재로서의 아들이다. 그런데 그 아들은 바로 하나님이 주신 선물이라고 말하고 있다. 다시 한번 한 가족의 존속이 전적으로 하나님께 달려 있음을 깨닫게 해주고 있다. 성 경: [시127:4] 주제1: [인생에 대한 하나님의 주권] 주제2: [축복의 근원] ?? 젊은 자의 자식은 장사의 수중의 화살 같으니 - 여기 '젊은 자의 자식'이란 일찍 결혼하여 얻은 아들(잠 5:18; 사 54:6의 '젊은자의 아내'란 한 남자가 어릴 때 결혼하여 얻은 여인임을 밝히고 있다)을 가리킨다. 젊어서 난 그들은 그의 부모가 나이들어서 그들의 도움이 필요할 때 부모들을 돕고 부양할 수 있기 때문이다. 특히 이들은 가정에 물리적인 힘이 요구되는 위기가 달했을때 그 위기를 해결하도록 하나님이 지정한 일종의 전방의 군사와 같은 자들이다. 이러한 사실 때문에 그들은 장사의 수중에 있는 화살이라고 불리운다(애 3:13). 성 경: [시127:5] 주제1: [인생에 대한 하나님의 주권] 주제2: [축복의 근원] ?? 저희가 - 이 대명사는 젊은 자의 자식들 즉 한 아버지의 아들들로 보아서는 안된다. 왜냐하면 문맥상으로는, 구체적인 이유는 확실히 알 수 없지만 분명히 어떤 위기 상황에 놓여 있어서 그 아들들의 도움과 옹호를 받아야 할 대상은 그 아들들의 아비이기 때문이다. 어떤 학자들은 본 대명사가 아버지와 아들들 양측 모두를 의미한다고 가정한다. 그러나 이 대명사를 아버지에게만 적용되는 것으로 봄이 가장 자연스럽다. 한편, 본문을 이해함에 있어 어렵게 만드는 요소는 본 대명사가 단수('그 사랑하시는 자', '그의 상급')에서 복수로 바뀌었다는 사실이다. 그러나 이것은 큰 난제가 아니다. 왜냐하면 성경은 동일 대상을 의미하면서도 그 대상을 단수로 썼다가 복수로 바귀는 사례를 보여주고 있기 때문이다. 그 사례 구절인 107:43을 원문대로 변역하면 이렇다. '지혜있는 그는 이일을 목도하고...그들은...을 이해하라'. ?? 성문에서 - 성경에서 이곳은 모든 공적인 행사의 장소일뿐 아니라 재판의 처소로 불리우고 있다(신 21:19; 사 29:21; 암 5:12). 문맥적으로 볼 때 자식들 둔 아버지는 비록 부당하게 고소를 당하여 볼의한 재판관 앞에 선다고 할지라도 재판에 패소할까봐 두려워 할 필요가 없다. 왜냐하면 그가 잘 키운 건강하고 용감한 그의 아들들은 아버지가 어려움을 당하거나 손해를 보도록 그냥 관망만 하지는 않을 것이기 때문이다. 이런 사실을 염두에 둘 때 '그 원수와 말한다'는 것은 재판 때 자신의 입장을 옹호하는 행위를 가리킨다고 볼 수 있다(수 20:4; 삼하 19:30; 렘 12:1 참조). 성 경: [시128:1] 주제1: [노동과 가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 그 도에 행햐는 자 - 감사와 존경의 마음으로 여호와의 뜻을 행하는 사람을 가리킨다(119:3). 본절은 의로운 사람의 주요 특징을 간략히 묘사해 주고 있다. 성 경: [시128:2] 주제1: [노동과 가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 손이 수고한 대로 먹을 것이라 - 이것은 하나님의 도를 행하는 자가 받을 축복의 첫번째에 해당한다. 여기서 한 가지 추론할 수 있는 사실은 여호와의 도를 행하지 않는 자는 손으로 수고하여도 먹지 못하게 된다는 진리이다. 성경은 만일 하나님의 계명을 지키지 않으면 그 씨 뿌리는 수고가 헛될 것인데 그것은 그 원수가 그 수확을 먹어버릴 것이기 때문이라고 지적한다(레 26:15,16; 신 28:30; 암 5:11). 그러나 이 보다 더 중요한 것은 여호와의 계명을 지키며 산다고 해서 반드시 그에 보응하는 풍성한 수확을 불로 소득으로 얻게 되지는 않는다는 사실이다. 그럼에도 불구하고 하나님의 뜻을 좇아 늘 감사하며 사는 이는 자신이 땀 흘려 수고한 그 이상의 풍성한 소득을 축복으로 받게 된다는 것이 바로 본문이 주는 교훈이다. 이런 자들에게는 노동이 더 이상 고역이 아니라 하나님의 귀한 축복으로 이해될 것이다. 성 경: [시128:3] 주제1: [노동과 가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 내실(內室)에 있는(*, 베아르케테) - 직역하면 '구석에 있는'이다(암 6; 10). 이것은 당시 이스라엘 가정의 경우 아내용 방이 구석지고 은밀한 곳에 있었던 사실을 일차적으로 암시한다. 그러나 이차적으로는 어느 정도는 비밀에 속한 가정 제반 사무를 담당하는 주부의 특성뿐만 아니라 집의 가장과는 달리 그 모든 행동이 조심스럽고 비밀스럽게 행해졌던 내실 마님의 속성을 가리키고 있다(Perowne). 이러한 풍습은 오늘날의 유대 사회에서 여전히 그 독특한 특성으로 남아있다. ?? 네 아내는 결실한 포도나무 같으며 - 포도나무는 흔히 이스라엘의 상징이나(80:8), 본 구절에서는 아내의 건강한 출산 능력에 대한 적절한 비유이다. ?? 어린 감람나무 - 본절에서 '감람나무'란 '결실한 포도나무' 비유의 평행이 아니라 '신선함과 활력, 건강하고 유쾌한 삶의 상징'으로 보아야 할 것이다(anderson). 감람나무는 설령 베어진다고 해도 베어진 그루터기에서 새로운 싹이 자라 나온다. 이와 유사하게 한 가정은 비록 그 부모들이 나이 들어 죽어 세상을 떠난다고 할지라도 그 자손들이 새롭게 자라나 그 가정의 혈통을 유지하므로 그 가정은 계속 존립하게 된다. 성 경: [시128:4] 주제1: [노동과 가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 여호와를...얻으리로다 - 원문에 보면 본 구절 앞에는 '보라!'를 뜻하는 용어인 '힌네'(*)가 있는데 이것은 지금까지 여호와를 경외하는 자가 받을 복을 언급한 기자가 그 내용을 정리하듯 독자들에게 도전을 주기 위하여 사용하였다. 그가 묘사한 내용은 극히 회화적이었기 때문에 우리는 마치 사진 몇 장을 들고 다음과 같이 말하는 장면을 연상해 볼 수도 있겠다. '여러분 여기 이 사진을 보십시오. 농부가 그의 밭을 경작하고 이제 가을이 되어 그의 수고한 열매를 즐기고 있는 차분하고도 경건한 분위기가 가득한 그의 식탁을 보십시오. 자식들도 많고, 유쾌하고 사랑이 가득하며, 계속해서 그 가문이 번성되고 유지될 행복한 가정의 모습을 보십시오. 이제 만일 여러분도 하나님을 경외하는 삶을 산다면 여러분의 가정도 동일한 축복을 받게 될 것입니다. 성 경: [시128:5] 주제1: [노동과가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 시온에서 네게 복을 주실지어다 - 아름다운 가정의 모습을 바라보게 한 후 저자는 가정의 가장을 향하여 다시 한번 복을 빌면서 한가지 사실을 깨닫게 하고 있는데 그것은 그 모든 복이 하나님께로부터 온다는 사실이다. 즉, '시온'은 하나님의 지상 처소로 알려져 있는데(20:2; 65:1; 134:3) 바로 그곳에서 복이 온다는 사실을 지적함으로써 결국 그 모든 복이 하나님으로부터 임한다는 것을 마음에 심고 있는 것이다(Anderson, Perowne). ?? 예루살렘의 복(*, 토브 예루솰람) - 문자적인 뜻은 '예루살렘의 좋은 것'이나, 문맥상 '예루살렘의 번영이라고 번역하는 것이 좋다(the prosperity of Jerusalem, NIV). 여기서 우리는 기자의 애국자적인 정서를 엿볼 수 있는데 그 이유는 그가 여호와를 경외하는 자가 그 자녀 및 손자를 보며 오래 살기를 바랄 뿐 아니라 그가 속한 도시 예루살렘의 번영도 원하고 있기 때문이다. 여기서 우리가 새롭게 얻는 시야는 한 개인 및 그 가정의 운영은 그들이 속한 공동체의 번영과 밀접한 관계가 있다는 사실이다. 그 역도 동일한 사실이다. 한 국가의 안녕은 한 가정의 건강에 의존되어 있기 때문이다. ?? 보며(*, 레에) - 명령형이므로 '보라'가 정확한 뜻이다. 따라서 우리는 이 단어가 지시하는 본절의 내용을 기자가 막연히 기대하는 그 무엇으로 이해해서는 안된다. 우리는 이를 기원을 넘어선 강한 성취를 내다보는 일종의 약속으로 해석해야 한다. 37:3에도 동일한 예가 나온다. 성 경: [시128:6] 주제1: [노동과 가정에 대한 축복] 주제2: [여호와를 경외하는 자의 축복] ?? 네 자식의 자식을 볼지어다 - 말하자면 '네가 장수하리라는 것'(창 50:22)이며 '너의 생명이 손산되지 않은 성공과 행복으로 특징 지어질 것'이라는 뜻이다. 후손은 한 가정의 힘일 뿐 아니라 그 가정의 미래를 보장하는 희망이기도 하다. ?? 이스라엘에게 평강이 있을지로다 - 본 시편의 주요 부분인 이 부분이 말하고자 하는 바는, 한 사람의 미래는 그사람이 속한 공동체 전체의 미래와 연결되어 있다는 사실이다. 지금까지 한 가정의 미래에 관해 논해 오던 기자가 결론적으로 공동체 이스라엘의 미래를 축복하고 있다는 사실에서 그 사실을 추론할 수 있다. 성 경: [시129:1] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 이스라엘은 이제 말하기를(*, 요마르 나 이스라엘) - 직역하면 '이제 이스라엘은 말하려 한다'인데, 이 표현은 과거를 회상하는 문맥의 시작에서 자주 사용되고 있다(118:2; 124:1). 본 시편은 일반적으로 바벨론 포로로 부터 구원받은 후 이스라엘 민족이 과거의 모든 기억들, 고통의 기억 및 반복된 하나님의 자비에 관한 기억을 더듬는 내용을 기록하고 있는 시편으로 간주된다. ?? 나의 소시부터(*, 미누라) - 문자적인 의미는 '나의 어린 시절부터'이다. 이스라엘 민족의 어린시절 곧 유년기란 대체로 출애굽 및 광야 방황시기를 가리킨다(렘 2:2; 호 2:15; 11:1). 성 경: [시129:2] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 여러 번...나를 이기지 못하였도다 - 대적들의 공격은 수도 없이 여러번 이루어졌었지만 이스라엘은 멸절되지 않았다. 하나님의 백성들은 애굽 왕조들, 블레셋, 아람, 앗수르 그리고 바벨론 등의 압제자들로부터 결국엔 벗어났었다. 대적이 하나님의 백성을 압도하지 못했다는 사실이 바로 본 시편의 요점이다. 본문의 신약 평행구는 고후 4:8-10인데 사실 기독 교회전 역사는 바로 본 구절의 복창이라고해도 과언이 아닐 것이다. 성 경: [시129:3] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 밭 가는 자 - 잔혹한 압제자에대한 비유적 묘사인데 특히 이 용어는 밭고랑처럼 푹패인 자국들을 남기게 하는 채찍을 휘두르는 자를 연상시킨다(Anderson). ?? 고랑 - 노예의 등에 채찍질하여 난 것과 같은 깊은 상처를 암시하는 말이다. 사 1:6이나 51:23의 표현은 외관상 본 구절과 다른 의미를 나타내고 있는 듯하나 사실은 동일하다. 이사야는 도시의 거리에서 벌어졌던 압제 행위를 묘하함에 있어 동일한 뜻을 나타내는 이미지를 취하고 있는 것이다: "너를 넘어가려는 그들의 앞에 네가 네 허리를 펴서 땅 같게, 거리 같게 하였는니라"(사 51:23). 반면 본 시편 기자는 농촌의 모습인 골이 깊은 밭고랑을 보고 동일한 이미지를 취하고 있는 것이다(Perowne). ?? 길게 지었도다 - 이에 해당하는 '아라크'(*)의 문자적인 뜻은 '길게 하다', '연장하다', '선을 곧바르게 하다'이고 공간적 혹은 시간적인 연장을 가리킬 때 쓰인다. 여기서는 공간적, 시간적인 개념 둘 다를 적용하는 것이 무난할 것 같다. 전자는 등에 고랑을 내었다는 표현에서 후자는 여러 번 괴롭혔다는 표현에서(1절) 각각 그 근거를 찾을 수 있겠다. 이스라엘의 열방 압제자들에게 받았던 고통은 그 상처가 깊고 혹독한 것이었을 뿐 아니라 오랜 세월 동안 계속 되어온 것이었다. 성 경: [시129:4] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 여호와께서는 의로우사(*, 예화 차디크) - 어떤 학자는 본 구절을 '의로우신 여호와'(7:9)를 뜻하는 강조 문구로 간주하고(Kraus), 또 다른 학자는 여기서의 '차다크'를 '여호와'와 병치, 즉 동격 관계에 있는 것으로 본다(말하자면 '의로운 자이신 여호와'로 번역한다는 것이다. 119:137, Gunkel). 양자 중 어떤 번역을 취한다고 해도 그 의미는 명백한데, 여호와께서는 그의 약속에 신실하셔서 그의 백성을 구하시고 그들의 압제자들을 징벌하신다는 것이다. ?? 악인의 줄(*, 아보트 레솨임) - '아보트'의 문자적인 의미는 '밧줄'로서 악인의 압제 혹은 멍에에 대한 상징적 표현이다(2:3; 레 26:13; 사 9:4; 겔 34:27). 이 회화적 표현에서 이스라엘은 멍에를 메고서 밭갈기 위해 애쓰는 동물로 묘사되고 있는 듯하다(욥 39:10). 그리고 좀더 현실적, 역사적인 의미에서 보면 포로 상태에 대한 비유라 할 수 있다(2:3). 성 경: [시129:5] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 시온을 미워하는 자(*, 소네에 치온) - 이 표현은 '하팍스 레고메논'(성경에 한 번만 나오는 표현)으로서 대부분의 학자들은 이 용어를 이스라엘의 대적들에게 적용시킨다. 이방 국가들의 침입이 시편 및 구약에서 자주 등장하는 주제라는 것은 익히 알려진 바이다. 그러나 '소네에 치온'을 시온의 주장, 즉 하나님의 요구를 배격하였던 특정 영향력 있는 이스라엘 무리들에 대한 언급으로 보는 것도 가능하다(Weiser). 그렇다면 본 구절을 통해 시편 기자가 지적하는 바는 과거에 있었던 외국 압제자들의 적대감이 사라지게 되엇던 사실뿐 아니라 국내의 패역한 무리들이 수치를 당하였던 사실까지 포함한다 하겠다(25:2; 119:22). 성 경: [시129:6] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 지붕의 풀 - 쉽게 자라지만 뿌리가 없어 곧 말라버리는 특성을 함축하고 있는 표현이다. 고대 근동 가옥들의 평평한 지붕들은 회반죽, 타르, 재, 모래 등을 반죽하여 바르는데 흔히 그 갈라진 틈 사이로 풀들이 자라났다. 가난한 자들의 가옥의 경우 진흙과 볏짚으로 지었는데 이 경우 잡초는 더욱 무성하게 자라난다. 이 모든 이미지들은 농촌 생활에서 취할 수 있는 것들인데 이를 보아서도 본 시편 기자가 거주하던 데가 어떤 곳이었는지 짐작할 수 있다. 앞서 언급한 그 같은 잡초는 지붕에 있어서 직접 햇빛을 받기 때문에 미처 자라나기도 전에 말라버리고 마는데 저자는 이스라엘 대적들의 운명이 바로 그와 같을 것임을 지금 확신하고 있다(사 37:27). 성 경: [시129:7] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 베는 자의 줌 - '베는 자의 손'을 뜻한다. 추수꾼들은 대체로익은 곡식의 줄기를 한움큼 잡아챈 뒤 날카로운 금속 도구로 벼의 이삭을 잘라낸다(욥 24:24). 잘려진 줄기들은 옆에 세워둔 후 결국엔 불태워버리지만 모아진 이삭들은 단으로 묶여져서 타작마당으로 보내졌다. 본 문맥에서 '베는 자의 손'은 이삭을 잘라낼 목적으로 벼의 줄기를 움켜쥐던 추수꾼의 손을가리킨다. 아울러 이 손은 알곡으로부터 쭉정이를 골라내는 손을 동시에 가리킨다(마 13:30,40). 본절은 쭉정이와 같은 지붕 위 잡초의 무익성을 묘사하는 것 같은데 결국 이것은 사악한 자의 삶의 주요한 특성들 가운데 하나를 암시한다고 볼 수 있다. 성 경: [시129:8] 주제1: [시온을 미워하는 자의 최후] 주제2: [이스라엘의 고통과 소망] ?? 지나가는 자도 여호와의 복이 너희에게 있을지어다...하지 아니하느니라 - 추수가 진행 중일 때 그 옆을 지나가는 동행자는 추수자가 풍성한하수확을 거두는 것을 보면서 기쁨과 축하를 표현한다. 여기서 '여호와의 복이 너희에게 있을지어다'는 오늘날의 우리가 흔히 사용하는 말인 '하나님의 축복이 함께 하길'처럼 선한 소원, 경건한 축하, 성공과 번영의 소원에 대한 강조적 표현이었다. 여기서의 의미는, 그 같은 용어는 지붕 위에 자라는 잡초에 대한 언급으로는 결코 적합하지 않다는 것이다. 잡초처럼 말라가고 있는 혹은 이미 말라버린 것을 손에 들고 있는 자에게 그와 같은 말을 해주는 것은 너무 우스꽝스럽고 도리어 조롱하는 말이 되었을 것이다. 성 경: [시130:1] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 깊은 데서(*, 미마아마킴) - 직역하면 '깊음으로부터'인데 여기서 '깊음'은 그 바닥을 헤아리 수 없는 깊고 신비한 해연(海淵), 혹은 골짜기를 가리킨다(69:2,14; 사 51:10; 겔 27:34). 그러나 문맥상 이 곳에서는 심한 고통, 압박감 등을 의미하고 있다. ?? 부르짖었나이다(*, 크라아티카) - 본 구절의 시제는 완료형인데 히브리어에서 완료형은 현재 순간까지 계속되어온 오랫동안의 경험을 가리킬 때 사용되기도 한다. 기자는 깊은 고통 중에 오랜 세월(시간) 동안 하나님께 부르짖어 왔음에 분명하다. 성 경: [시130:2] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 귀를 기울이소서(*, 티흐예나 아제네카 카쉐보트) - 직역하면 '당신의 귀들이 집중력있게 하소서'이다. 원어상으로 귀를 복수형 '귀들'로 쓴 것은 최대한 집중력을 모아 달라는 저자의 청원을 엿보게 해준다(대하 6:40). 성 경: [시130:3] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 감찰하실진대(*, 티쉬마르) - 문자적인 뜻은 '키키다' 혹은 '주시하다'이다. 그러나 문맥적으로 볼 때는 '계속해서 관찰해 보다'(90:8과 욥 10:4; 14:16 등의 의미를 대조해 보라)라고 하는 발전된 의미가 깃들어 있고, 좀더 발전된 의미로 볼 때는 징벌하기 위하여 계속 기억 속에 넣어 두다'가 된다(렘 3; 5; 암 1:11). ?? 누가 서리이까(*, 미야아모드) - 이는 부정적인 대답 '아무도 설 수 없다'를 기대하는 의문문이다. 여기에는 죄가 없는 자란 하나도 없다는 암시가 내포되어 있다(143:2; 왕상 8:46; 잠20:9). 한편 하나님 앞에 '선다'는 것은 하나님의 백성이 갖는 적극적인 특권인다(anderson). 성 경: [시130:4] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 그러나(*, 키) - 일반적인 뜻은 '왜냐하면'인데 본 문맥에서도 바로 이 의미로 이해해 볼 수 있겠다. 앞선 절에 함축된 의미를 염두에 두고 있음을 암시하는 본 접속사를 활용하여 3절 뒷부분과 본절 상반절을 다시 번역해 보면, '만일 당신이 계속해서 죄를 지적하시고 그것을 마음에 두시면 아무도 당신 앞에 설 수가 없습니다. 그러나 당신은 죄를 지적하지 않으십니다. 왜냐하면 당신에게는 용서하심이 있기 때문입니다'이다. ?? 사유하심이 주께 있음은 - '사유하심'(*, 하슬리하)의 명사형은 느 9:17; 단 9:9에서만, 그리고 형용사형은 85:5에서만 나오지만 동사형은 모세 오경 및 그 이후 책들에서 자주 나오고 있다. 한편, 본분은 주께 죄를 용서를 비는 일종의 간구라고도 볼 수 있다. ?? 주를 경외하심이니이다(*, 레마안 티와레) - '티와레'의 원형은 '아레'(*)이며, 본절에서는 나팔형으로 사용되었다. 이는 보기 드문 경우라 할 수 있는데 왜냐하면 '야레'는 대부분의 경우 재귀형 분사로 사용되고 있기 때문이다. '야레'의 이 드문 용례로 인하여 '레마안 티와레'에 대한 번역은 다양하게 제시되고 있다. 우선 70인역(LXX)은 '당신의 이름을 위하여'로, 빌게이트역(Vulgate)은 '당신의 율법 때문에'로 각각 번역하지만 맛소라 사본(MT)의 '당신이 더욱 경외를 받으실만한 분인 것은'이란 직역이 가장 신뢰할 만하다. 하나님께서 죄를 용서하시는 까닭은 인생이 그 용서하심을 통하여 하나님의 은혜와 자비를 깨닫게 되고 따라서 그분에게 경외를 나타내고 존경을 표시하게 되기 때문이다. 이 사실을 성경은 흔히 '그의 이름을 인하여', '그의 이름을 위하여'라고 말하고 있다(25:11; 79:9). 부연컨대, 하나님의 용서하심은 값없이 주는 선물과 같다. 그러나 용서하심을 받는 일은 하나님의 경외하는 일과 밀법한 관계가 있다. 만일 죄 용서함을 받았다고 말하면서 여전히 하나님을 경외하는, 하나님의 이름을 부르는 마음이 없다면 그 사람은 죄 용서함을 받지 않았을 수도 있다. 여호와께 대한 진정한 경외가 없는 곳에는 죄의 용서도 없기 때문이다. 따라서 여호와 경외는기독교 교리의 본질, 실체라고도 할 수 있다. 여호와 경외가 이토록 중요하고 용서함과 연결되어 있기 때문에 기자는 사유하심, 즉 하나님의 용서하심에 관한 언급 뒤에 여호와 경외를 덧붙인 것이다. 성 경: [시130:5] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리는 영혼의 갈망] ?? 나 곧 내 영혼이 여호와를 기다리며(*, 키위티 예화 키우타 나프쉬) - 직역하면 '내가 여호와를 기다렸다. 나의 영혼이 기다렸다'이다. 여기 '내가'와 '나의 영혼이 기다렸다'이다. 역 '내가'와 '나의영혼'은 동일하게 시편 기자의 전인(全人)을 의미하는데 동일한 내용을 재차 반복한 것은 그가 기다림에 투자한 노력이 얼마나 철저한 것이었는가를 강조하기 위함이다. 그가 그토록 심혈을 기울여 기다렸던 것은 바로 하나님의 자비이다. ?? 내가 그 말씀을 바라는도다(*, 리드바로 호할티) - 문자적인 뜻은 '내가 그의 말씀 안에 소망을 두었다'이다. 말하자면 하나님의 약속들에 근거하여서 필요한 모든 자비와 은혜를 소망하였다는 것이다. 약속들에 근거한 이 같은 기다림, 소망의 자세야말로 참된 신앙적 자세요, 결코 쉽게 낙망하지 않는 자세일 것이다(Perowne). 이는 "축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다"(창 32:26)라는 간절함을 내표한 자세이기도 하다. 성 경: [시130:6] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 파숫군 - 이것은 아마도 임무 교대 시간을 간절히 기다리던 야간 성전 파수꾼을 가리키는 것이다. 그러나 도시나 진지(陳\地)를 지키는 보초뿐만 아니라 그 원이야 무엇이든간에 깨어 지키는 의무를 지닌 모든 사람에게 이 용어를 적용시킬 수 있겠다. 하나님의 사랑과 자비가 풍성한 날이 시작되기를 바라는 영혼의 갈망이 이보다 더 적절하게 표현할 수 있는 이미지도 드물 것이다(Perowne). ?? 내 영혼이 주를 더 기다리나니(*, 나프쉬 라아도나 ) - 직역하면 '나의 영혼은 주께 향하고 있다'(143:6)이다. 파수꾼이 밤중 내내 아침을 알리는 일출을 간절히 고대하는 것 이상으로 하나님의 도우심을 갈망한다는 뜻이다. 본문을 강해함에 있어 델리취(Delitzsch)는 임종시 침상 위에서 한 성도가 그의 눈을 뜨고 하늘을 향해 손을 들고 외쳤던 다음과 같은 유언을 인용하고 있다: '나의 영혼은 예수 그리스도의 은혜로 가득하도다. 나의 전 영혼은 하나님께 향하고 있다'. 성 경: [시130:7] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 이스라엘아...있음이라 - 저자는 그의 소망을 끝내 포기하지 않있기 때문에 이스라엘에게 소망을 명할 수 있었다. 본문에 대한 해석은 여러 가지인데 그중에서 가장 현실감있고 정감이 넘치는 해석을 소개하면 이렇다: '기자는 시시각각으로 압박해 오는 재난 속에서 하나님의 자비를 의심하기 시작하고 있었다. 하나님의 약속에 따른 믿음의 내용들이 결국 그를 자포 자기라는 파멸로 몰아가고 있었다. 그 어려움 속에서도 기자는 우리를 각성시키고 하나님의 말씀과 그 말씀에 대한 믿음에서 떠나는 일을 경고하면서, 그 굳건한 믿음의 이유를 설명해 주고 있다. 그 이유는 여호와께서는 자비가 있기 때문이라는 것이다. ..... 내 속에는 분노만이, 악마에게는 미움만이, 세상 속에는 극단적인 노여움과 미친 짓만 있을 뿐이다. 그러나 성령께서는 거짓말을 하실 수 없다. 나는 주님께 나를 맡기리라. 그 분에게는 자비가 있고 풍성한 구속이 있기 때문이다'(Luther). ?? 풍성한 구속 - 인간의 마음의 가변성, 소망의 빈약성, 믿음의 연약성에 비추어 볼때 하나님이 내리시는 구속의 축복은 인간이 감당하기 불가능할 정도로 크다는 것을 강조하는 표현으로 이해하면 되겠다. 성 경: [시130:8] 주제1: [하나님을 기다리는 영혼의 갈망] 주제2: [주를 기다리며 회개하는 기도] ?? 저가(*, 후) - 아무도 할 수 없고 하나님만 하실 수 있다는 것을 뜻하는 강조사이다. ?? 그 모든 죄악에서 구속하시리로다 - '그 모든 죄악'은 단순히 당면하고 있는 징벌만을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 '구속'은 죄의 용서, 죄의 권세 및 억압적 지배로부터의 해방, 그리고 죄가 낳은 모든 결과들로부터의 자유를 포함하기 때문이다. 성 경: [시131:1] 주제1: [하나님께 대한 겸손과 신뢰] 주제2: [하나님께 대한 전적 신뢰] ?? 내 마음이 교만치 아니하고 - 모든 미덕들이 한 몸을 이룬다면 그 몸의 머리는 겸손일 것인데 여기서 저자는 자신의 겸손에 관해 감히 말하고자 한다. 그런데 우선 겸손은 자포자기의 체념적인 상태를 가리키지 않는다. 그가 겸손의 상태에 있게 된 것은 하나님이 그와 함께 계셨기 때문이었다(사 57:15). 또한 이것은 바라세인의 기도와는 다르다. 왜냐하면 바리새인은 자신을 세리와 비교하며 자신이 그와 같지 않음을 감사하였는데(눅 18:9-14). 여기에는 다른 사람과의 비교가 없기 때문이다. 결론적으로 시인은 자신의 덕목을 자랑하는 것이 아니라 하나님과 동행함으로 인한 내적 상태를 자연스럽게 고백하고 있는 것이다. 한편, 본절의 전반절은 다른 사람을 업신 여기는 교만의 죄에 빠지지 않았음을, 그리고 하반절은 스스로를 과대평가하여 주제넘게 행동하지 않았음을 각각 나타낸다(Kidner). ?? 큰 일과 미치지 못할 기이한 일(*, 빅돌로트 베니플라오트) - 여기서 전자는 '어떤 사람에게 너무 과중하여 그것을 맡을수 없는 임무나 의무들'을 , 후자는 '너무 신비롭고 어려워서 해결할 수 없는 문제'를 가리킨다. ?? 힘쓰지 아니하나이다(*, 로 힐라크티) - 문자적인 뜻은 '내가 내 자신을 걷게하지 않았다'이다. 여기서 '걷는다'는 것은 삶, 혹은 어떤 행동을 총체적으로 가리킨다. 결국 여기서 시인은, 모든 일을 행함에 있어 스스로의 야망이나 자의적인 판단에 따라 하나님의 뜻을 무모하게 앞서가지 아니하고 하나님의 섭리에 겸허하게 순종하는 삶을 살았음을 고백하고 있는 것이다. 이 같은 다윗의 모습을 통치자의 합당한 자세가 어떠한 것인지를 여실히 보여주는 좋은 예이다. 성 경: [시131:2] 주제1: [하나님께 대한 겸손과 신뢰] 주제2: [하나님께 대한 전적 신뢰] ?? 젖 뗀 아리가 그 어미품에 있음 같게 - 이것은 인생의 온갖 우여곡적을 신앙으로 극복해 낸 한 영혼의 겸손에 대한 아름답고 순수하고 또한 감동적인 비유적 표현이다. 대체로 젖 떼는 나이를 세 살 가량으로 본다면, 그 나이가 지나도 여전히 젖을 떼지 못한 아이는 모유의 양이 부족했을 가능성이 있다. 따라서 그 아이는 젖이 복족하여 안달하고 우는 때가 많을 것이다. 반면에 적절한 때에 자연스럽게 젖을 떼었다는 것은 만족스럽게 되었음을 상징적으로 나타낸다고 볼 수 있다(Anderson). 또한 이 표현은, 아이가 젖을 떼기 위해서는 많은 노력이 요구되어지는 바, 젖 뗀 후의 편안함을 얻기 위해 치른 대가 및 그가 얻은 평안함의 순수성과 비이기성(unselfishness)을 읽게 한다. 젖 뗀 아이는 젖 떼기 전처럼 더 이상 안달하거나 짜증스러워하지 않고 어머니의 가슴을 바라며 그것에 기대어 만족해 하듯이 우리의 영혼도 모든 불만족스러운 생각들, 땅의 것들을 얻으려고 애쓰다가 생기는 모든 안달하는 마음들로부터 벗어나고 나면 조용히 하나님만을 기다리며 그분의 임재 속에서 만족을 찾으며 그의 팔 안에서 평화롭게 안식하게 되는 것이다. 한편 1절과 연관시켜 볼 때, 젖을 뗀다는 것은 이기적이고 세상적인 욕심과 야망으로부터 벗어난다는 뜻을 암시한다고 볼 수도 있겠다(요 4:34; Kidner). 성 경: [시131:3] 주제1: [하나님께 대한 겸손과 신뢰] 주제2: [하나님께 대한 전적 신뢰] ?? 이스라엘아...바랄지어다 - 바로앞 시편의 경우와 마찬가지로 저자는 개인의 경험이 만족의 경험이 되기를 기원하는 기도로 본 시편을 끝맺고 있다. 성 경: [시132:1] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [하나님의 성전에 대한 다윗의 열심과 서원] ?? 다윗을 위하여 - 지어진 성전은 그것이 솔로몬의 손으로 건축되기 전에 다윗의 마음속에 있었다. 따라서 솔로몬은 자신의 노고가 열납되기를 구하지 않고 그의 아버지의 헌신이 기억되기를 소원하였는데(대하 6:42), 바로 이 사실을 본절은 밝히고 있는 것이다. 성 경: [시132:2] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [하나님의 성전에 대한 다윗의 열심과 서원] ?? 야곱의 전능자 - 5절에서 반복되는 하나님의 본 호칭은 임종을 맞은 야곱의 입을 통하여 언급된 창 49:24에서 처음 등장한다. 그외에는 사 1:24; 49:26; 60:16 등 세 군데에서만 발견된다. 여기서 야곱이 언급된 이유는 두 가지인데, 그 첫째는 그가 하나님의 전(殿)에 관해 최초로 언급한 사람이고(창 28:22) 둘째는 그가 하나님의 집을 위하여 최초로 기둥을 세웠었기 때문이다(Perowne). 성 경: [시132:3] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [하나님의 성전에 대한 다윗의 열심과 서원] ?? 나의 거하는 장막(*, 오헬 베티) - 직역하면 '나의 집인 텐트'이다. 이와 유사하게 '내 침상'도 직역하면 '나의 침실인 침상'이다. 이것은 텐트가 집이었고 침상이 침실이었던 고대 족장 시대의 주거 생활을 잘 보여주는 표현이라 할 수 있다. 성 경: [시132:4] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [하나님의 성전에 대한 다윗의 열심과 서원] ?? 내 눈으로 잠들게 아니하며 - 이것은 일종의 잠언적 표현으로 여겨지는데 사실 잠 6:4에도 동일한 표현이 나온다. 이 말은 '나의 약속이 이루어지기 전까지는 결코 안식하지 않으리라'는 뜻을 강조적으로 나타낸 어법이다. 성 경: [시132:5] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [하나님의 성전에 대한 다윗의 열심과 서원] ?? 성막(*, 쉬카노트) - 문자적인 뜻은 '처소', '머무는 곳'이다. 본절은 (1) 삼하 7장에 나타난 성전 건축에 대한 다윗의 의도와 삼하 24장에 나타난 아라우나의 타작 마당의 예비적 정결, 혹은 (2) 많은 방황을 겪은 뒤 법궤를 시온의 고정된 처소에 두었던 사실(78:68,69)을 가리키는 용어라고 볼 수 있다. 그러나 문맥을 고려할 때 후자가 더 타당한 듯하다. 성 경: [시132:6] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [성전 건축 및 법궤 이전] ?? 우리가 그것이 에브라다에 있다 함을 들었더니 - 이는 법궤를 가럇여아림으로부터 운반하는 기사를 상기케 하는 구절이다(삼상 7:1; 삼하 6:2; 대상 13:5). '에브라다'는 아마도 다윗의 고향이거나(룻 4:11; 미 5:2) 다윗의 조상인 보아스의 혈족의 고향이었던 것 같다(Gray). 바로 이 사실은 법궤의 소재에 관한 소식을 들었을 때 다윗과 그의 사람들이 에브라다에 있었다는 추측들 가능케 한다. 그렇다면 개역 성경의 번역은 다음과 같이 바뀌어야 한다: '우리가 그것을 에브라다에서 들었다.' 이것은 원어로 '쉬마아누하 베에페라타'(*)인데 대부분의 영역본들도 바로 앞에 제시한 수정 번역을 지지하고 있다(we heard of it at Ephratah. KJV). '에브라다'는 기럇여아림 지경 내의 한 지역의 지명으로 짐작된다(Delitzsch). ?? 나무 밭(*, 세데 야아르) - 여기에서 '세데'(*)는 복수형으로 되어 있는데 이것의 원형, 곧 단수형도 '세데'(*)이다. 70인역을 제외한 대부분의 고대 역본들은 이 원형을 중시하여 단수로 번역하고 있다. 그런데 이 '세데'는 단수로 쓰일 경우 대체로 막연한 어떤 지역이 아닌 특정 지명을 가리킨다. 그러하다면 '세데 야아르'는 어떤 특정 지역의 이름으로 보아야 하는데 문맥을 고려할 때 그 특정 지역이란 가럇여아림이다. 많은 학자들은 '세데 야아르'를 기럇여아림의 시적인 지명으로 해석하고 있다(Johnson). 성 경: [시132:7] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [성전 건축 및 법궤 이전] ?? 성막(*, 미쉬케노타) - 문자적인 뜻은 '처소'이며 삼하 7:2에서 다윗이 '휘장'이라 불렀던 집으로서 5절에 이어 의도적으로 반복되고 있다. ?? 그 발등상 - 아마도 법궤를 의미하는 것 같다. 성경은 법궤 자체를 여호와 보좌의 발등상으로 간주하면서(대상 28:2) 여호와를 천사들 위에 좌정해 계시는 분으로 묘사하고 있다(99:1). 본절은 유일하고 참된 신(神)이시며 왕이신 여호와 앞에 드리는 충성에 관해 언급하고 있는데 결국 이것은 궁극적으로 여호와의 왕권에 대한 충성을 암시한다. 성 경: [시132:8] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [성전 건축 및 법궤 이전] ?? 여호와여...들어가소서 - 7절에서는 다윗 시대의 회중적 정서를 읽을 수 있었고, 본 절에서는 솔로몬 시대의 민족적 정서로 그 정서가 바뀌어지고 있다. 그러나 시편 저자의 사고 체계 속에 회중은 하나이며 두 시대 민족의 정서도 하나이다. 그는 법궤가 시온으로 옮겨졌을 때 제창되었던 찬양을 그 법궤가 다시 시온으로부터 마지막 안식의 처소인 성전으로 옮겨졌을 때 불리웠던 찬양과 함께 뒤섞고 있다(대하 5:2-5). ?? 여호와여 일어나사(*, 쿠마 예화) - 직역하면 '여호와여 일어나소서'이다. 이것은 고대 시대에 전쟁의 시작을 알리는 함성에서 따온 표현이며(민 10:35), 법궤를 들어 올렸을 때에도 제사장이 이와같이 외쳤다. 이떤 학자는 법궤가 이미 성전에 있었기 때문에 법궤 운반이 진행 중이었다는 암시를 본절에서는 찾을 수 없다고 말하는바, 7절에 의하면 이같은 견해는 신빙성이 없는 것임이 분명하다(Weiser). ?? 권능의 궤(*, 아론 우제카) - 문자적인 뜻은 '당신의 강한 법궤'이다. 법궤는 신적(神的) 능력의 상정, 즉 전능하신 하나님의 강한 힘이 그곳을 두르고 있는 무엇으로 간주되었던 것이다. 아마도 이 같은 표현은 그 대적과 이스라엘이 전쟁 중에 있을 때 법궤가 하나님의 임재 및 보호의 상징이었던 사실로부터 추론된 것 같다(삼상 4:3). 시편에서 법궤가 언급된 곳은 이곳뿐이다. 성 경: [시132:9] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [성전 건축 및 법궤 이전] ?? 의를 입고 - 이 표현은 제사장이 의로움으로 특징지어짐을 암시한다(사 11:5; 61:10). 뿐만 아니라 신적(神的) 축복의 통로로서의 제사장을 암시하기도 한다. 특히 여기서의 '의'는 '제사장들에게 구원으로 입하리니'라는 평행구(16절)를 존중할 때 '구원'이란 뜻도 내포함이 분명하다. 종합하건데 본 구절은 하나님의 은혜의 축복인 구원을 계시를 통해 전달하는 자로서의 제사장의 특징을 보여준다 하겠다(대하 6:41). ?? 성도들은 즐거이 외칠지어다 - 이 구절을 포함한 본절 전체는 오늘날 서양의 규범적 기도문의 일부를 연상케 하는데 사실 그것은 본절로부터 따온 것이다(Perowne): '목회자들을 의로 옷입히소서. 당신의 택한 백성들로 기뻐하게 하소서'. 성 경: [시132:10] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 주의 기름 받은 자 - 이 기름받은 자가 다윗이 될 수는 없다(Hupfeld, Hengstenberg). 왜냐하면 다음과 같이 말하는 것은 몹시 어색하기 때문이다. '다윗을 위하여 다윗의 기도를 거절하지 마소서'. 따라서 여기서 기름 받은 자는 다윗에게 주어진 약속을 의탁한 솔로몬(혹은 다윗의 후손들 중의 하나)이 되어야만 한다. 대하 6:42에 근거하면 본절은 다음과 같이 약간은 변형된 그러나 그 의미가 좀더 명확한 구절이 되겠다. '오 여호와 하나님 당신의 기름 받은 자의 얼굴을 외면하지 마옵시오. 곧 당신의 종 다윗의 인애를 기억하옵소서'. 이와 같이 볼 때 본절은 약속의 성취를 구하는 기도문의 일종이다. 그 약속의 내용은 11,12절에 인용되어 있다. 성 경: [시132:11] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 여호와께서 다윗에게...맹세하셨으니 - 여기서 시편 기자는 삼하 7:12-16에서 언급된 바, 다윗에게 주셨던 여호와의 약속을 암시하고 있다. 본 구절에는 불변하는 신적(神的) 약속의 특성을 강조하는 의미가 담겨 있다. ?? 네 몸의 소생을 네 위에 둘지라 - 이 말은 문자 그대로 다윗의 후손이 항상 그의 권좌를 잇겠다는 것, 곧 다윗 왕조는 결코 바뀌지 않겠다는 약속이다. 하나님의 이 약속은 조건적 성격을 띠고 있다. 다윗의 왕조가 결코 바뀌지 않겠다는 하나님의 약속, 그러나 그 약속의 조건으로 준 언약과 교훈의 불이행, 이 갈등을 해결하기 위하여 오신 분이 바로 다윗의 후손 예수 그리스도이시다(마 1:20,21). 성 경: [시132:12] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 내 언약, 교훈 - 각각 '베리티'(*), '에디티'(*)인데 이들은 동의어이지만 성경 본문이 다른 용어를 사용한 취지를 존중하여 그 의미를 세분화해 보면 전자는 공동체의 의무와 책임을 개락해 놓은 시내 산 언약, 후자는 왕의 의무와책임을 개략해 놓은 다윗 언약을 가리킨다고 이해할 수도 있겠다. 문맥상 이 둘 중 하나만을 택한다면 후자가 좀더 타당하겠으나 저자 역시 부당하지 아니하다. 왜냐하면 왕 또한 언약 공동체의 일원이기 때문이다. (Anderson) 성 경: [시132:13] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 여호와께서 시온을 택하시고 - 원문상에는 본절 서두에 '키'(*)라고 하는 접속사가 있으며 이것은 '왜냐하면'을 뜻하는데, 이 접속사는 다윗을 왕으로 택정하셨다고 하는 앞절의 내용과 본절의 내용, 즉 시온을 성소로 택정한 사실과의 밀접한 연관성을 암시해준다. 정리하면, 시온을 지성소의 자리로 택한 사실과 다윗을 왕으로 택한 사실, 더 나아가서 유다를 하나님의 통치 민족으로 택한 사실과는 밀접하게 연결되어 있다는 것이다. 연관 내용은 어렇다: '여호와께서는 다윗과 다윗의 집에 통치권을 부여 하셨는데 그 이유는 하나님께서 시온을 구분 자신의 거처로 선택하셨기 때문이다. 그러므로 이제 백성들의 종교적 중심지와 정치적 중심지는 하나이며 동일하다.' 이 사실은 122:4,5에 명확히 나와 있다. "요셉의 장막을 싫어 버리시며 에브라임 지파를 택하지 아니하시고 오직 유다 지파와 그 사랑하시는 시온산을 택하시고 그 성소를 산의 높음과 같이 영원히 두신 땅같이 지으셨으며 또 그 종 다윗을 택하시되 양의 우리에서 취하시며...그 백성인 야곱 그 기업인 이스라엘을 기르게 하셨더니"(78:67-71). 성 경: [시132:14] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 영원히 쉴 곳 - 본 절 전체는 8절의 탄원에 대한 응답의 일환으로 볼 수 있다. 원래 하나님의 임재의 상징인 법궤가 머물기로 예정되었던 곳은 실로인데 실로는 그 특권을 포기하고 말았다. 그후 얼마 동안 법궤는 벧엘에 있었고(삿 20:26,27) 미스바에 잠시 머물렀다가(삿 21; 5) 가럇여아림으로 옮겨져 그곳에서 20년간 머루르게 되었다(삼상 7:2). 그 후 다시 그곳에서 옮겨져 오벧에돔의 집에서 석달을 체류했고 마침내 마지막 안식의 처소인 시온에 들어오게 되었다. 지금까지 살펴본 내용에 의하면 법궤는 마치 인간 편의 상황에 따라 그 처소가 바뀌었던 것으로 보여지지만 사실은 그 모든 과정과 결국 영원한 처소로 시온을 결정한 것은 하나님의 주도적 섭리에 의하여 되어졌다는 것을 본절 후반부는 분명히 밝히고 있다. 성 경: [시132:15] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약과 상기] ?? 내가 이 성의 식표품에 풍족히 복을 주고(*, 체다 바레크 아바레크) - 동사 '바레크'(*)의 첫 자음 '베드'(*)에는 원문상 점이 찍혀 있는데 이것은 본 구절을 말하는 화자(話者)의 강한 의지를 암시한다. 그렇다면 본문에 대한 좀더 원문적인 번역은 이렇다: '내가 분명히 그 성을 풍족한 식료품으로 복을 주고.' 또한 여기서 '식료품'에 해당하는 히브리어는 '체다'(*)인데 이 번역은 쉽지 않지만 78:25에서 본 용어를 '식물'(양식)로 번역하고 있는 사실을 감안하면 어느 정도 해결할 수 있겠다. 물론 이 '식물'은 일차적으로 여행지를 위한 음식을 뜻하지만 모든 종류의 음식(양식)에도 적용될 수 있다. 또한 '체이다'는 사냥을 하여 얻은 수확물을 의미하기도 한다(창 25:28; 욥 38:41). 그렇다면 개역 성경의 번역 '식료품'은 무난한 것이라 할 수 있다. 성 경: [시132:16] 주제1: [여호와의 성소에대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 제사장들에게 구원으로 입히리니 - 9절에 언급된 탄원에 대한 응답이다. 다만 9절에서의 '의'가 본절에서는 '구원'으로 바뀌어 언급되고 있다. 그리고 본문은 대하 6:41에 나오는 솔로몬의 기도 중 한 구절에서 비롯된 내용이라 하겠다. 여기서 제사장들을 구원으로 입힌다는 것은 제사장을 하나의 통로, 수단으로 사용하여 예배 공동체에 구원 사실을 전하고 그들을 구원하신다는 뜻이다. 그런데 여기서 한가지 유의할 사항은 단수히 인간의 탄원에 의해 구원이 이루어지는 것이 아니라는 사실이다. 14절부터 계속되는 내용, 곧 시온을 거처로 정하시는 것, 그곳 백성에게 풍성한 양식을 주시는 것 등은 하나님의 주도적 섭리에 의하여 되어진다는 사실이며(특히 14절의 '이를 원하였음이로다') 따라서 그 문맥에 충실하게 본 구절은, 구원이 하나님의 주도적 섭리의 산물이라는 것을 암시하는 내용으로 보아야 한다. 성 경: [시132:17] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 다윗에게 뿔이 나게 할 것이라 - 성경에서 뿔은 대체로 힘, 권능, 번영(89:17,24; 92:10; 삼상 2;1,10) 등을 상징한다. 따라서 본문이 의미하는 바는, 다윗 왕조의 권세가 더욱 막강해져서 그 어떤 대적의 공격으로부터도 안전하다면 그 토대를 든든히 유지하여 나아갈 것이라는 뜻이다. 그러나 그 같은 결과는 다윗 왕조 구성원의 능력 때문이 아니라 하나님이 의도하셨기 때문에 가능하다(내가...할 것이라). ?? 등 - 이 비유는 성전 안을 비추기 위하여 계속 타고 있었던 성전 등불로부터 그 이미지를 따온 것이 분명하다. 이 비유는 다윗에게 적용된 바도 있지만(삼하 21;17) 본 시편에서는 다윗의 후손, 즉 다윗 계열의 왕들을 표현하는 비유로 사용된 것으로 봐야 한다. 하나님은 다윗에게 주셨던 약속을 지키기 위하여 다윗 왕조를 계속 유지킬 것을 다시 한번 밝히시는 데 그렇다면 본구절은 동일한 내용의 두 대구가 연결되어 있는 구절이라 하겠다. 왜냐하면 본절 전반부 역시 하나님께서 다윗 왕조를 계속 유지시키며 강성케 하실 것을 언급하고 있기 때문이다. 한편, 본 구절은 10절의 탄원에 답하는 구절이기도 하다. 성 경: [시132:18] 주제1: [여호와의 성소에 대한 축복과 약속] 주제2: [다윗에 대한 하나님의 언약의 상기] ?? 저의 원수에게는 수치로 입히고 - 9절 및 16절과 대조를 이루는 구절이다. 이와 유사한 구절로는 35:26; 109:29; 욥 8:22 등을 들 수 있다. 원수에 대한 언급이 본 시편에서 전혀 나오지 않았던 점을 주시할 때 본문은 그 자체에 어떤 깊은 의미가 있지 않고 이어지는 구절을 강조하기 위하여 대비적으로 사용된 표현으로 보면 되겠다. ?? 저에게는 면류관이 빛나게 하리라 - 여기서 '빛나게 하리라'(*, 야치츠)의 문자적인 뜻은 '꽃(싹)을 틔우리라'이다. 이는 하나님이 아론을 대제사장으로 인정하시는 표시로서 아론의 지팡이에 싹이 나게 하신 사실을 연상케 하는 표현이다(민 17:8). 여기서는 하나님이 다윗의 왕권을 견고하고도 영화롭게 하신다는 의미로 쓰였다. 성 경: [시133:1] 주제1: [형제 사랑에 대한 찬양] 주제2: [형제 연합의 선함과 아름다움] ?? 형제가 연합하여 동거함(*, 쉐베트 아힘 감 야하드) - 문자적인 뜻은 '형제가 함께 거처하다'이다. 따라서 '연합하여'라는 말이 원문에는 없다. 그럼에도 불구하고 본 구절의 삽입이 원문의 의미를 번경시키지 않는 것 같다. 여기서 '형제'는 동일한 정신으로 충만한 가운데 상호 관용과 동일 목적을 추구하는 운명 공동체요, 신앙 공동체로서 함께 평화와 조화를 추구하며 살아야 하는 동일 민족 및 동일 혈족을 가리킨다(Perowne). 한편 신 25:5 내용과 평행을 이룬다는 점에 근거하여 혹자는 본절을 신명기에 언급된 사회 유형을 회복, 보존하기 원하는 기원으로 이해한다. 또는 '시온'이라는 표현에 강조점을 둔 3절에 근거하여, 본절을 민족적 대절기 때마다 순례자들이 모여 형제들의 연합, 동거가 가능케 된 데 대한 찬양으로 보기도 한다. 성 경: [시133:2] 주제1: [형제 사랑에 대한 찬양] 주제2: [형제 연합의 선함과 아름다움] ?? 머리에 있는...흘러서...내림 같고 - 본절의 비유는 대제사장의 성직 수임식 때 그의 머리에 부어졌던 기름으로부터 따온 것이다(출 29:7; 레 8:12; 21;10). 그런데 본절의 초점이 그 기름이 비싸다는 사실에 있는가, 아니면 바로 그 앞절에 언급된 형제 공동체의 전체적 성별 사실에 있는가에 대해서는 학자들간의 견해가 엇갈리고 있다. 그런데 이 두 견해 중에 후자의 견해 쪽으로 기울게 하는 결정적 관건은 바로 본 구절을 어떻게 보느냐에 달려 있다 하겠다. 즉, 머리에 부은 기름이 값비싼 기름이라는 사실에 초점을 맞출 경우 본 구절은 단순히 형제의 동거함이 귀하고 아름답다는 의미만 나타낼 분이다. 그러나 머리에 부은 기름을 형제 공동체의 전체적 성별을 강조하기 위하여 사용된 비유로 볼 경우에는 본절 전체의 영적 의미가 풍성히 드러나게 된다. 그 영적 의미란 대제사장되신 그리스도를 머리로 하는 교회 공동체가 성령의 하나되게 하심을 통하여 귀한 기름과 같은 사랑과 우애를 나누게 될 것이라는 데에 있다. '수염에 흘러서 그 옷깃까지 내림 같고'의 내용을 중시하였을 때 본절은 영적 공동체 전원이 동일한 축복에 참여하는 사실을 강조하는 구절이 된다(고전 12장). ?? 보배로운 기름(*, 쉐멘 하토브) - 직역하면 '좋은 기름'이다. 이것은 거룩한 용도에 쓰일 물건이나 사람을 성별(聖別)할 목적으로 사용하기 위해 준비된 거룩한 기름을 가리킨다(출 30:22,23). 결국 이 구절은 바로 앞절의 '형제'공동체가 한몸과 같은 공동체라는 사실뿐 아니라 성별된 공동체라는 사실을 암시해준다. ?? 아론 - 그가 기름부음을 받았기 때문이 아니라 모든 기름 부음받은 제사장을 대표하기 때문에 거명되었다(출 28:41; 41:30; 40:13). 성 경: [시133:3] 주제1: [형제 사랑에 대한 찬양] 주제2: [형제 연합의 선함과 아름다움] ?? 헐몬의 이슬이 시온의 산들에 내림 같도다(*, 케탈 헤레몬 쉐이레드 알 하르레 치온) - 직역하면 '시온 산들 위에 내린 헐몬의 이슬같이'이다. 직역을 보아 알 수 있듯이 본문의 초점은 '이슬'에 있다. 저자는 형제적 화합의 축복을 비유적으로 표현하기 위하여 이슬로부터 그 이미지를 빌리고 있다. 본 이미지가 강조하는 바는 이슬의 새롭게 만드는 특성이나 부드럽게 스며들어 풍요롭게 만드는 어떤 영향력뿐만 아니라, 높고 고상한 산 헐몬 위에 내리는 동일한 이슬이 낮고 작은 시온에도 내린다는 사실에서 추론할 수 있는 바, 형제적 화합이다(헐몬 산은 이스라엘에서 가장 높은 산이다). 즉, 사회적 신분 등의 높고 낮음에 관계없이 모든 형제 공동체 일원은 동일한 활력을 마시게 된다는 사실을 본 이미지는 강조하고 있는 것이다(Kidner, Perowne). 아울러 본 비유는, 시온이 비록 외관상으로는 낮고 보잘것 없게 보이나 특별히 성별(聖別)된 곳이라는 점에서 다른 어떤 곳보다 귀하고 복되다는 사실도 암시한다. ?? 거기서 - 시온에서 형제 화합의 축복된 열매를 볼 수 있는데, 그 까닭은 여호와 하나님께 그곳을 모든 축복과 모든 생명의 중심지로 정하셨기 때문이다. 성 경: [시134:1] 주제1: [찬양의 요청과 축복] 주제2: [찬양과 축복의 대화] ?? 밤에 여호와의 집에 섰는 여호와의 모든 종들 - 이스라엘에는 밤에도 찬양을 통하여 성전에서 봉사를 했었던 일련의 노래하는 자들이 있었다. 중세의 많은 수도원들에서 그랬었듯이 그당시 성가대원들은 밤새 계속해서 찬양하는 일을 감당했던 것이다. 물론 정규적인 야간 성가대 회집이 있었던 것은 아니다. 그러나 필요에 따라서 밤에도 성가대들은 성전에서 찬양을 하곤 했었다: "또 찬송하는 자가 있으니 곧 레위 족장이라 저희가 골방에 거하여 주야로 자기 직분에 골몰하므로 다른 일을 하지 아니하였더라"(대상 9:33). 그런데 밤에 여호와의 집에 섰는 자들을 밤에도 찬양했던 레위인들로만 볼 수는 없다. 왜냐하면 바로 이어서 '여호와의 모든 종들'이란 호칭이 나오는데 이 호칭은 135:2의 경우와 마찬가지로 레위인뿐 아니라 제사장들에게도 적용되기 때문이다. 본절은 성전에서 일하는 모든 자들에게 여호와를 찬양하라고 명령하고 있다. 성 경: [시134:2] 주제1: [찬양의 요청과 축복의 기원] 주제2: [찬양과 축복의 대화] ?? 성소를 향하여 너희 손을 들고 - '성소'에 해당하는 '코데쉬'(*)는 '거룩함', '거룩한 장소', 혹은 '거룩한 물건' 등 다양한 뜻을 지닌다. 여기서는 부사적 용법으로 사용되었는데, 혹자는 이를 '거룩함으로'(in holiness, LB)라고 번역하고, 또 어떤 사람은 이 단어를 '손'과 연결시켜 '거룩한 (손)'으로 이해한다 (딤전 2:8). 그러나 대부분은 '성소에서'(in the sanctuary, KJV, NIV)혹은 '성소에서'(to the holy place, RSV)라고 번역한다. 또한 손을 든다는 표현은 기도하는 것을 나타내지만 좀더 포괄적으로는 '찬양하다' 혹은 '예배하다'는 의미를 나타내기도 한다. 그렇다면 본 구절은 이스라엘 제사장들의 일상적 업무인, 백성들을 위한 예배에 대한 명령이라 할 수 있다. 성 경: [시134:3] 주제1: [찬양의 요청과 축복의 기원] 주제2: [찬양과 축복의 대화] ?? 네게 복을 주실지어다 - 1,2절에서는 하나님을 향한 송축이 주제였으나 본절의 주제는 인생을 향하신 하나님의 축복이다. 하나님을 찬양한다는 것은 그분의 존재와 성품을 있는 그대로 받아들인다는 뜻인 반면에, 인생을 축복하신다는 것은 인생을 변화시키고 인생에게 없는 것을 은혜로 베푸신다는 뜻이다(Kidner). 성 경: [시135:1] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [하나님께 대한 찬양의 촉구] 113:1과 거의 동일한 구절이다. 성 경: [시135:2] 주제1: [역사의 주관자시신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [하나님께 대한 찬양의 촉구] ?? 전 정에(*, 베하츠트) - 직역하면 '뜰에' 이다. 여기서 '뜰에'라는 표현만으로 본 시편의 수신인이 제사장들뿐 아니라 일반 백성들까지 포함된다는 증거로 삼을 수는 없다. 그럼에도 불구하고 본 시편의 전체 분위기와 19,20절 내용 등으로부터 그 같은 증거를 추론하는 것도 무리는 아니다. 요컨대 본 시편의 수신인은 일차적으로 시편을 노래하며 여러가지 악기들을 연주하였던 레위인들과 트럼펫을 불고 의식적(儀式的) 기도문과 축복을 반복했던 제사장들이지만, 경건한 이스라엘 회중을 배제하지는 않는다 하겠다(Alexander). 성 경: [시135:3] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [하나님께 대한 찬양의 촉구] ?? 여호와...여호와 - 여기서 '여호와'란 호칭이 반복되고 있는데 본절을 포함한 1-6절에서 계속되고 있는 여호와의 호칭의 반복은 광야 시대 때 제사장들이 이스라엘의 자녀들을 축복할 경우 여호와의 이름을 반복하였던 사실을 상기시킨다. 예배를 드리기 위하여 모인 이스라엘 예배 공동체는 제사장이 세 차례에 걸쳐 여호와의 이름을 부르면 동일하게 그이름을 세 차례 반복하여 화답하곤 하였는데, 이같은 예식은 바로 민 6:22-27에 그 근거를 두었다고 한다(Perowne). ?? 그 이름이 아름다우니(*, 키나임) - 직역하면 '(이것이) 사랑스럽기 때문이다'이다 . 평행법을 따르면 '이것'이란 여호와의 이름 혹은 여호와 자신을 가리킬수 있겠는데 이 경우 본 구절의 번역은 '하나님의 이름(혹은 하나님)은 아름답기 때문이다'가 되겠다. 그러나 본문의 유사 구절인 147:1에 의하면 '이것'이란 '찬양함'이다: "할렐루야 우리 하나님께 찬양함이 선함이여 찬송함이 아름답고 마땅하도다". 본 시편은 대부분 그 자료를 다른 시편(134, 136, 147편 등)에서 빌리고 있다는 학자들의견해를 중시할 때 '이것'을 '찬양함'으로 보고 본절 처음부터 '아름다우니'까지를 재번역하면 이렇다: '찬양하라 여호와는 선하시기 때문이다. 시편으로 그의 이름을 찬양하라 찬양은 사랑스러운 것이기 때문이다.' 성 경: [시135:4] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 야곱 - 시편에서 본 용어는 '이스라엘'의 동의어로 자주 사용되고 있다. ?? 자기의 특별한 소유로 택하셨음이로다 - 1-3절의 찬양의 이유들 중 첫 번째로 하나님이 이스라엘을 택하신 사실을 들고 있다. 이스라엘의 가치는 그 민족의 숫자나 부강함 등 외적인 상태에서 발견할 수 없고 오로지 하나님께서 주권적으로 그들을 택하셨다는 사실에서 찾을 수 있다(Driver, Greenberg). 성 경: [시135:5] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 내가 알거니와(*, 아니 야다티) - 여기서 대명사 '아니'(*)는 강조사로서 본문이 저자의 강한 개인적 확신을 담은 구절임을 밝혀 주는 구실을 한다. 다시 말해서 여호와의 탁월성과 지고성(至高性)에 대해 세상이 도무지 째닫지 못한다고 할지라도, '나'만은 직접적 혹은 간접적인 체험에 의거하여 확신있게 말할 수 있다는 것이다(Alexander). 성 경: [시135:6] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 여호와께서 무릇 기뻐하시는 일 - 자연계의 모든 힘과 현상들을 지배하시는 하나님의 절대 우월성은 본 시편 15-18절에 언급된 것과 같은 이방신들의 무익성에 관한 언급과 첨예하게 대조를 이루며, 이러한 대조적인 묘사는 115:3 이하에서도 발견된다. ?? 천지와...다 행하셨도다 - 여기서 '천지'는 문자 그대로 땅과 하늘 등의 온 우주를 가리키는데 그 우주 구석구석, 특히 깊이를 알 수 없는 바다 속까지라도 하나님의 계획과 손길이 미치지 않는 것은 하나도 없다는 것을 본문은 강조하고 있다(Barnes). 결론적으로 본절은 자신이 만든 피조 세계의 주인이 되셔서 그 속의 모든 현상, 힘까지도 주관하시고 지배하시는 하나님의 우월성을 찬양하는 구절이라 할 수 있다. 성 경: [시135:7] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 안개를 땅 끝에서 일으키시며 - 6절에서 여호와의 통치가 우주 만물에까지 미친다는 사실을 노래하였다면, 본절에서는 그의 권능의 산물로서의 몇몇 자연 현상들이 언급되고 있다. '땅 끝'은 '케체 하아레츠'(*)로서 기체 따위가 그 위에 모여드는 것처럼 보이는 지평선, 수평선 혹은 바다를 가리킨다. 그리고 '안개'에 해당하는 '네사임'(*)을 70인역(LXX), 벌게이트역(Vulgate), 영역본 NIV, RSV 등은 '구름'으로 보고 있고, KJV의 경우는 '수증기'로 번역하고 있다. 그러나 여기서 중요한 사실은 '네사임'의 정체가 무엇이냐가 아니라 하나님께서는 일상적인 자연 질서 속에서 그가 원하시는 무엇을(그것이 안개이든 수증기이든 구름이든 간에) 일으키시는 능력과 지혜가 있으신 분이라는 사실이다(욥 26:8; 38:25-38). ?? 비를 위하여 번개를 만드시며 - 이것은 자연 현상의 근원을 깨닫게 해준다. 즉, 인간은 번개가 치고 비가 내리는 것에 대해 그 이유나 근원을 알지 못한 채 자연계의 한 현상으로만 알고 있는데 바로 그 현상도 하나님께서 주관하시기에 가능하다는 것이다(사10:13; 51:16). ?? 바람을 그 곳간에서 내시는도다 - 하나님께서 마치 바람을 저장소에 넣어두고 때에 따라서 그것을 사용하시는 것처럼 묘사하고 있다. 물론 이 표현의 핵심도 하나님께서 자연계를 주관하신다는 사실에 두어져 있다(욥 38:22). 성 경: [시135:8] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 저가 애굽의 처음 난 자를...치셨도다 - 이것은 애굽 위에 내렸던 최종적인 그리고 가장 큰 재앙이었다. 뿐만 아니라 애굽으로 하여금 이스라엘 자녀들을 기꺼이 가도록 허용하지 않을 수 없도록 만든, 그래서 이스라엘로 자유를 확보하게 해주었던 중요한 심판이었다. 애굽 위에 내렸던 모든 재앙들를 열거하는 대신 이러한 심판이 이곳에서 선택된 까닭은, 바로 이 때문이었다. 이스라엘의 제사장들과 레위인들이 하나님을 찬양해야 할 이유중의 하나는 하나님이 그들의 대적을 심판하는 분이시기 때문이다. 성 경: [시135:9] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 징조와 기사 - '징조'에 해당하는 '오토트'(*)는 신적(神的) 능력의 증표 혹은 증거들을, '기사'에 해당하는 '모프팀'(*)은 경감을 불러 일으키는 놀라운 일을 각각 의미한다. 물론 이것들은 출애굽기에 기록된 바 애굽 위에 내린 재앙을 암시한다(105:27-36). ?? 바로(*, 파르오) - 이는 '커다란 집'을 뜻하는 애굽어 '프르'로부터 유래하였다. 따라서 이 용어는 왕궁을 가리키는 용어들 중의 하나였는데 후대에 가서 이 용어는 왕의 칭호가 되었다고 한다(IDB, HDB). 성 경: [시135:10] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 많은 나라(*, 고임) - '고임'의 단수형은 '이방'(*)이다. 어떤 학자는 '고이'가 이스라엘 혹은 유다를 가리킬 때는 반드시 범죄한 이스라엘(혹은 유다)를 뜻한다고 주장한다(신 32:28; 삿 20:20; 사 1:4; 10:6, Oesterley). 그러나 그것이 절대적인 법칙은 아니라는 사실이 출 19:6을 보면 분명히 드러난다: "너희가 네게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라." 여기서 '거룩한 백성'의 '백성'은 '고이'인데 분명 여기서는 범죄한 이스라엘이 아니라 언약에 신실한 이스라엘을 지칭하고(수 3:17; 4:1). 한편, '고임'은 대부분의 경우 11절에 언급되고 있는 것과 같은 이방인 국가들을 가리킬 때 사용된다. 성 경: [시135:11] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] 시혼(민 21:21; 신 2:30-32)과 옥(민 21:33; 신 3;1-6)은 후일 이스라엘 12지파가 정착했던 지역에 속한 원주민들 중 최초로 이스라엘에게 패퇴하였던 원주민들의 왕들인데, 그이유 때문에 그때 그들이 차지하고 있었다가 이스라엘에게 빼앗겼던 요단 강 동편 지역은 하나님 백성들의 전승 속에 매우 중요한 위치를 차지하고 있었다(Aharoni). 여기에는 이스라엘이 정복하였던 모든 나라의 왕들의 이름이 거론되지는 않고 있다. 그러나 이 열방들과 그 왕들을 복속시킨 사실은 하나님의 능력을 보여주는 것이며, 또한 찬양의 기초가 되고 있다(Anderson). 성 경: [시135:12] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 기업(*, 나할라) - 일반적으로 일종의 분깃(몫)으로 지파, 혹은 개인에게 배분되었던 땅, 곧 상속되는 재산 혹은 가족의 소유물을 뜻한다. 이스라엘 민족은 흔히 여호와의 기업으로 묘사되고 있다(28:9). 본절에서는 '기업'이란 말이 반복되고 있는데 이것은 일종의 시적인 표현으로서 가나안 땅이 이전까지는 이방 족속들의 거주지였다가 이제 이스라엘 백성의 차지가 된 것이 하나님의 섭리와 계획에 의한 것임을 강조하기 위하여 사용되었다고 볼 수 있다. 성 경: [시135:13] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 주의 이름(*, 쉼카) - '쉼카'는 우선 '구원의 사역을 행하시는 하나님'의 이름을 의미한다(20:1). 이런 의미에서 '쉼카'는 '계시 속에 드러난 그의 활동성(운동력)을 대변하는 상징'과 같다(Eichrodt). '쉼카'는 흔히 여호와의 인격을 반영하는 것으로 묘사되기도 하지만(Johnson), 때때로 여호와 당신을 가리키는 완곡한 표현이기도 하다(68:4). 그러나 본문의 '쉼카'는 무엇보다도 문맥 속에서 그 의미가 규정되어야 한다. 본 문맥이 이방 국가들에 대한 여호와의 위대한 승리들을 다루고 있음을 고려할 때 '쉼카'는 '여호와의 명성'으로 이해하는 것이 바람직하다. 하반절의 '기념'의 히브리어는 '자케르'(*)로 '선포된 내용의 실행으로 인한 평판'을 뜻하는데 그렇다면 상.하반절에 나타나는 '쉼카'와 제케르'는 평행적 용어로 보아도 무난하다(출 3;15). 성 경: [시135:14] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [자연과 역사 속에 나타난 위엄과 섭리] ?? 여호와께서...여기시리로다 - 원문에는 본 구절 앞에 '이유'를 의미하는 접속사 '키'(*)가 붙어 있는데 이것은 여호와의 이름, 즉 명성이 영원할 것에 대한 근거를 암시한다. 그분의 명성이 영원할 이유는 과거에 그랬듯이 미래에도 그분은 당신의 백성을 판단하시고 그들을 긍휼히 여기신다는 말의 의미를 규정하는 일은 쉽지 않지만 신 32:36이 힌트가 되고 있다. 신 32:36은 광야를 통과하고 아모리와 바산의 왕들을 진멸하고 결국 약속의 땅 접경 지대에 다달았을 때 모세가 부른 찬양의 일부이다. 하나님께서 이스라엘 백성들을 인도하시고 지켜 보호하신 사실에 감격하여 지은 찬양에 나오는 가사가 바로 그 구절이라면 본절을 문자 그대로 보지 않고 '하나님이 그의 백성을 긍휼히 여기사 지키시고 보호하신다'로 해석하는 일은 가능하겠다. 더군다나 여기서 '판단하다'는 히브리어는 '단'(*)인데 그 뜻 중에 '옹호하다', '구원하다'등이 있다는 사실은, 우리의 해석이 견강 부회적(牽强附會的)인 해석이 아니라는 확증이 되어 준다. 성 경: [시135:15] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [우상의 무력함] ?? 사람의 수공물이라 - 시편 기자는 분명히 여기 우상들을 이방 나라의 신들과 동일시 하고 있고 그 신상들을 신(神)으로 섬기는 것을 조금도 허용하지 않으려는 듯 이 같은 표현을 사용하고 잇다. 이와같이 일차적으로 시편 기자는 조잡한 형상의 우상을 비난하고 있으며, 특히 유일신론적 관점에서 우상 숭배의 무익성을 아울러 분명히 밝히고 있다(Mowinckel). 성 경: [시135:16] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [우상의 무력함] ?? 입이 있어도...눈이 있어도 - 우상은 대체로 인간의 그것과 모양새가 동일한 입, 눈 그리고 코, 손, 발 등을 가지고 있으나 그 기능은 전혀 살아있지 않다. 그러므로 우상은 만물을 창조하신 하나님께는 말할 것도 없고 그들을 만든 인간에게도 비교할 것이 못 된다. 이러한 우상의 특성을 강조하는 이유는 결국 그 우상과 능력과 위엄의 여호와와는 비교도 되지 않는다는 사실을 분명히 확증하기 위함이다. 성 경: [시135:17] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [우상의 무력함] ?? 아무...없나니 - 여기서 '아무'의 히브리어는 '예쉬'(*)로서 고유한 어떤 의미를 지니고 있지는 않다. 그러나 이 용어가 사용되면 이 용어가 꾸미는 말은 그 의미의 강도가 세어지게 된다. '예쉬'가 꾸미는 말은 '없나니'인데 그렇다면 '전혀...없나니'로 해석하면 '예쉬'의 효과가 드러난 것이 되겠다(삼상 21:9). 성 경: [시135:18] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [우상의 무력함] ?? 그것을 만든 자와...같으리로다 - 그 외적인 모습뿐 아니라 내적인 상태에 있어서도 우상과 그 예배자는 동일하다는 뜻이다. 여기서 우리는 우상 숭배자의 우상 숭배 행위가 어리석을 뿐 아니라 얼마나 큰 신성 모독 죄를 짓는 것인가를 알 필요가 있다. 우상 숭배자는 인간이나 짐승의 모습을 띤 조각을 만든다. 그런데 무엇보다 중요한 사실은 그가 그 조각을 만들 때 나름대로 하나님의 모습을 연상하며 그 작업을 한다는 점이다. 이것은 자신도 모르는 사이에 하나님을 자기 자신이나 짐승, 즉 하나의 피조물로 전락시켜 버리는 행위이다. 우상 숭배자가 우상을 제작하는 행위가 가증스러운 이유은 바로 이것 때문이다. 이 행위는 엄천난 신성 모독적 행위인 것이다. 이 같은 행위를 하는 숭배자야 말로 그 내적 상태가 우매하기 짝이 없는 우상과 같다고 말할 수 있다: "썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버리지 형상의 우상으로 바꾸었느니라"(롬 1;23). 성 경: [시135:19] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [최종적인 찬양의 권고] ?? 아론의 족속(*, 베트 아하론) - 직역하면 '아론의 집'으로 종교 지도자를 배출하던 아론의 가문을 가리킨다. 아론의 가문에 속한 자손들은 다양한 성소 봉사를 위하여 성별된 자들이었다(115:10-12). 그들이 성별된 것은 성소 봉사라는 목적을 위해서지만 더 중요한 목적은 여호와를 찬양하고 그를 송축하는 일이다. 성 경: [시135:20] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [최종적인 찬양의 권고] ?? 레위 족속아 여호와를 송축하라 - 115:9; 118:2에 19절과 본절과 같은 유사한 명령이 나오는데 그곳에서 나오지 않았던 한 부류가 바로 레위 족속이다. 여기 '레위 족속'은 '베트 할레위'(*)인데 이것은 성전에서 봉사하는 임무를 맡던 레위 가문을 강조하는 표현이라 할 수 있다. 바벨론 포로 이후에는 제사장들(혹은 아론 가문)이 성전의 모든 중요한 임무들을 주도적으로 담당했다고 한다(Rowley). 19절과 본절은 성전의 지도자들, 지도자들의 명령을 받는 관리들을 포함한 이스라엘 전체 공동체가 하나님을 찬양하고 그에게 영광을 돌려드릴 것을 명하고 있다. 그럴만한 이유는 인간이 만든 우상과는 달리 하나님은 실제 살아계셔서 그의 택한 백성을 구원하시고 그들을 지키고 보호하시는 분이시기 때문이다(8-12절). 성 경: [시135:21] 주제1: [역사의 주관자이신 하나님께 대한 찬양] 주제2: [최종적인 찬양의 권고] ?? 시온에서 찬송을 받으실지어다(*, 바루크 예화 미치온) - 직역하면 '시온으로부터 여호와를 송축하라'이다. 이것은 '시온에서 여호와께 찬양하라'는 뜻이다(Perowne). 128:5; 134:3은 여호와께서 시온에서 축복하신다고 선포하였던 반면, 본절은 시온에서 그의 백성들이 여호와를 찬양해야 한다고 명령하고 있다. 그 이유는 시온이 여호와께 예배 드렸던 곳으로 그 백성들이 그를 만나는 장소였고, 그분뿐 아니라 그 백성들이 함께 거하는 장소가 그곳이었기 때문이다(사 10:24). 이제 그 백성들이 그곳에서 하나님을 찬양할 때 그 찬양 소리는 전세계를 향해 펴져 나갈 것이다. 성 경: [시136:1] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 위대하심] ?? 여호와께 감사하라(*, 호두 라이화) - 이 구절은 시편의 제5권에서 뿐 아니라 역대기에서도 자주 사용되고 있는 송영의 한 형태이다(106:1;대상 16:34). ?? 그는 선하시며(*, 키 토브) - 직역하면 '선하시기 때문이다'이다. 여기서 '토브'(*)는 '도덕적, 영적 혹은 실제적 삶의 기준에 일치하는 행위를 하는 존재'를 암시한다(Hempel). 여기서 시편 기자는 먼저 하나님이 찬양받으시고 우리가 그에게 감사해야 할 이유를 제시하고 있는데 그 이유란 그가 우선 우리의 도덕적, 영적, 실제적(삶의 영역을 의미함) 표준이 되시기 때문이라는 것이다. 본 구절은 의식 용어로 자주 사용되기도 한다(106:1; 107:1 ;118:1). ?? 그 인자하심이 영원함이로다(*, 키 레올람 하스도) - 여기서 '하스도'(*)는 이스라엘 공동체와 맺은 언약에 대해 신실하신 하나님의 자비의 속성을 강조할 때 사용되는 용어이다. 또한 '레올람'(*)은 '영원히'란 뜻을 지닌다. 그리고 '키'(*)는 '이유'를 뜻하는 강조 접속사이다. 그렇다면 본문은 상반절에 선포된 '여호와께 감사하라'는 명령의 근거로서, 이스라엘 공동체가 여호와께 감사해야 할 이유는 그가 그들과 맺은 언약을 영원히 성실히 이행하실 것이기 때문이라는 사실을 가르쳐 준다. 한편 '키 레올람 하스도'는 본 시편을 구성하고 있는 스물 여섯절 각각의 후렴구로 등장하고 있는데, 이 같은 외형적 특성 때문에 본 시편은 '위대한 할렐'(great Hallel)로 불리운다(학자에 따라서는 120-136편 혹은 135, 136편 혹은 본 시편만을 'great Hallel'로 인정한다). '위대한 할렐'외에 '할렐 시편'도 있는데(113-118편), 전통적으로 이와 같은 시편들은 유월절을 포함한 중요한 연중 절기마다 사용되었다(Anderson). 그 절기 때 본 시편 각각의 상반절과 같은 내용의 주제가 낭송되면 그때마다 후렴구와도 같이 '키 레올람 하스도'가 제창되었다. 주제 선창은 레위인들이 하였고 후렴구 제창은 성가대원 혹은 회중 전체가 하였다. 성 경: [시136:2] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 위대하심] ?? 모든 신에 뛰어나신 하나님(*, 엘로헤 하엘로힘) - 직역하면 '신들 중의 하나님'이다. 이 구절은 신 10:17을 회상케 한다:"너희의 하나님 여호와는 신의 신이시며." 본 표현은 다신론적(多神論的) 배경 속에서 그 기원을 찾아야만 하나(Kraus), 현 문맥 속에서는 '진정한 신, 참신이신 하나님'을 뜻하는 바 비교가 안 될 만큼의 능력을 지니신 하나님을 강조하는 표현으로 이해하면 무난하겠다(Henton Davies). 성 경: [시136:3] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 위대하심] ?? 모든 주에 뛰어나신 주(*, 아도네이 하아도님) - 직역하면 '주들 중의 주'이다. 여기서 '주들'이란 땅 위의 모든 권력자들을 뜻한다. 예를 들면 왕들, 군주들, 통치자들이 그들이다. 그런데 바로 그 권력자들보다 월등하신 분이 하나님이시라는 것이 본문의 강조하는 바이다. 이것은 절대 주권자이신 하나님의 한 칭호이기도 하며 하나님 나라를 완성시키기 위하여 땅 위에 오신 그리스도에게 적용되는 칭호이기도 하다(계 19:16). 성경의 다른 곳에서는 이 '주'를 '온 땅의 주'로 부르고 있다(97:5). 성 경: [시136:4] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 홀로 큰 기사를 행하시는 - 여기서의 '기사'는 '니플라오트'(*)로서 구약 성경 전체에서 45번, 그중 시편에서만 27번 등장하는 용어인데 대부분의 경우 하나님의 창조사역, 그분의 심판 및 구속(26:7;71:17;75:1;78:4, 11)을 가리키는 말로 사용된다. 본 문맥에서는 특히 하나님의 창조 사역을 드러내기 위하여 사용되고 있는데 이 구절은 하나님만이 창조 사역을 행하실 수 있는 분이라는 사실을 강조하고 있다. 이는 계속되고 있는 주제인 바 피조 세계의 그 어떤 존재와도 비교될 수 없는 월등하신 하나님의 또 다른 증거가 된다(Anderson). 성 경: [시136:5] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 지혜로 하늘을 지으신 이 - 이는 잠 3:19 하반절의 반영이라 볼 수 있다(렘 10:12). 지혜(*, 테부나)는 특별히 창조 사역 가운데 드러난 신적(神的) 속성 중의 하나이다(104:24;욥 9:10). 하늘(*, 솨마임)은 '땅의 덮개' 혹은 '창공'(150:1)이라 불리우는 영역을 뜻한다. 고대인들에게 있어 이 '창공'(궁창)은 금속을 부어 만든 틀과 같은 구조를 가지고 있는 것으로 알려졌다. "네가 능히 그와 함께 하여 부은 거울 같은 견고한 궁창을 펼 수 있느냐"(욥 37:18). 여기서 거울은 흔히 윤기나는 청동으로 만들었다(출 38:8). 또한 신 28:23에서 하늘은 '놋'에 비유되고 있다. 그러나 무엇보다도 '솨마임'은 하나님과 천상적 존재들의 거처를 암시하는 말이다(123:1). 한편 '솨마임'은 하나님의 이적적인 사역을 찬양하는 인격적 존재로 묘사되기도 한다(19:1;89:5). 성 경: [시136:6] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 땅을 물 위에 펴신 이 - 여기서 '펴신'은 '로카'(*)로서 '두들기다' 혹은 '두들겨 펴다'를 뜻하는데 본절에서 땅은 마치 얇은 금속 물체를 물 위에 펼친 무엇과 같이 회화적으로 묘사되었다(사 42:5;44:24). 고대 히브리인들의 우주관을 따르면 땅은 동시에 산의 기초가 되기도 하는 기둥들에 의하여 지탱되면서 거대한 대양의 물에 의존하고 있다고 한다(창 7:11;49:25;출 20:4;신 33:13;삼상 2:8;욥 26:10;잠 8:29;욘 2:6). 성 경: [시136:7] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 큰 빛들(*, 오림 게돌림) - 구약 성경에서는 이곳에만 나오는 용어인데 이것은 막연한 광선이 아니라 발광체, 즉 빛을 내는 물체를 뜻한다(창 1:14-16). 여기서는 해, 달, 별 등과 같은 존재를 가리킨다. 반즈(Barnes)는 다음과 같이 빛들에 대한 감흥을 적고 있다: '눈으로 볼 수 있는 우주 안의 모든 아름다움, 모든 생명체인 식물계와 동물계에 드러난 미(美)와 활기, 거기에 진정한 생명력과 행복이 넘쳐나 보인다. 이러한 것들은 암흑이 지배하고 있는 곳에서는 발견할 수 없는 것들이다. 행복의 상징, 기쁨의 근원, 제공자, 미의 계시자, 그것이 바로 빛이다. 이러한 빛의 특성을 생각하는 자로서 그 빛의 창조자를 찬양하지 않을 자가 있겠는가 ?' 성 경: [시136:8] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 해(*, 쉐메쉬) - 고대인들은 '쉐메쉬'를 매우 중요한 신(神)으로 간주하였는데 애굽과 메소포타미아에는 이 사실에 관한 상당히 많은 근거들이 있다(Kraus). 메소포타미아에서 태양신 솨마쉬는 공평과 정의의 지탱자로 간주되었는데 예를 들어서 잘 알려진 함무라비 법전을 포함하고 있는 비문을 새긴 석기둥 위에는 솨마쉬가 함무라비에게 법을 준 자로 묘사되어 있다(ANET). 반면 구약에서 '쉐메쉬'는 하나님의 작품이며 따라서 모든 경배는 창조주 하나님께만 돌려야 하는 것으로 설명된다. 하나님이 해를 위하여 장막을 펴신다는 식으로 표현한 곳이 있는데 이것은 비유법의 일종으로 해가 움직이는 길을 가리키는 표현이라 하겠다(19:4). 성 경: [시136:9] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [천지의 창조] ?? 달과 별들로 밤을 주관케 하신 - 여기서 '별들'에 해당하는 '코카빔'(*)은 흔히 운율를 맞추려는 주석가들의 노력 때문에 삭제된다. 창 1:16에도 '별들'은 생략되고 달만이 밤을 주관하는 발광체로 나타나고 있다. 그러나 맛소라 본문을 존중하는 입장에서, 반즈(Barnes)의 다음과 같은 주해처럼 본문은 별들을 포함한 밤의 주관자, 달의 영향력을 진술하고 있는 것으로 이해됨이 마땅하다:'그 움직임에 있어서조화와 질서를 드러내는, 밤을 덜 혐오스럽게 덜 공포스러운 것으로 바꾸는, 밤에 의해 숨겨진 수많은 하늘의 실체들을 드러내 주는, 뿐만 아니라 밤바다를 향해하는 항해자들의 길을 밝혀주는 달과 별들은 하나님의 선하심과 인자하심을 찬양하게 한다. 성 경: [시136:10] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 애굽의 장자를 치신 이에게 감사하라 - 여기서 '애굽의 장자를 치신 이에게'(*, 레마케 미추라임 비브코리헴)는 직역하면 '그들의 장자 안에서 애굽을 치신 이에게'이다. 단어의 배열 구성을 보면 '애굽'에 해당하는 '미츠라임'(*)이 '장자들'을 뜻하는 '베코리헴'(*) 보다 앞에 나와 있는데, 이는 하나님이 치신 것은 일차적으로는 '장자들'이지만 본질적으로는 애굽 국가 그 자체였음을 시사한다. 하나님이 애굽을 치신 것은 그의 백성을 향한 자비의 발로였다. 이 말은 하나님이 애굽을 치신 행위는 속박으로 부터 그의 백성을 구원하기 위한 수단이었음을 뜻한다. 애굽을 치지 않았다면 이스라엘은 종살이의 속박에서 벗어나지 못했을 것이다. 어떤 학자는 이 하나님의 사역을 출애굽이 인류 구원의 모형이라는 점에서 이스라엘뿐 아니라 온 인류를 위한 것이었다고 말하고 있다(Barnes). 성 경: [시136:11] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 이스라엘을 저희 중에서 인도하여 내신 - 이스라엘이 애굽 땅으로부터, 더 구체적으로는 애굽의 노예생활로부터 해방된 것을 가리킨다(출18:1;20:2;신1:27;4:20;5:15). 성 경: [시136:12] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 강한 손 - 이 표현은 신명기에서 자주 볼 수 있으며(신 4:34;5:15;7:19; 11:2;26:8), 문자적으로는 대적하는 모든 세력을 휘어잡거나 진압할 수 있는 손을 뜻한다. 그러나 문맥상으로는 억눌린 백성들을 구원하고 대적들에 대한 심판을 효과적으로 수행하기 위한 항거할 수 없는 힘을 가리킨다. ?? 펴신 팔로 - 적을 치기 위하여 팔을 뻗듯이 강력한 힘을 사용하는 것을 나타내는 표현이다(출 6:6;신 4:34;5:15;7:19;26:8;렘 32:21). 그의 백성들을 구원하기 위하여그 능력을 사용하신 일이 하나님의 자비의 표현인 까닭에 대해 어떤 학자는 그 구원의 지속성을 으뜸으로 내세운다. 사실 이 사건 이래로 세계 역사 속에서 하나님의 구원사역이 중단된 적은 없었다. 이제 그 구원 사역은 주님 재림 때까지 계속될 것이다(Barnes). 성 경: [시136:13] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 홍해를 가르신(*, 고제르 얌 수프) - 여기서 '얌 수프'(*)의 문자적인 뜻은 '갈대의 바다'인데 진보적인 학자들은 '갈대'에 초점을 맞추어 '얌 수프'가 바다가 아니라고 강변(强辯)한다. 그들은 아카바만이나 수에즈만에는 갈대가 없으며 따라서 '얌 수프'는 수에즈만 북방의 습기가 많은 지역 혹은 익명의 내륙지방을 가리킨다고 전제한 수 따라서 모세가 가른 것은 바닷물이 아니라 습기가 많은 지역에 서식하는 갈대들이었다고 주장함으로써 홍해 기적 사건을 부인한다. 그들은 계속해서 본문과 같은 표현은 혼돈으로 가득한 신화적 배경에 근거를 둔 비유법의 일종일 뿐이라고 덧붙인다(93:3, Deissler). 이 같은 진보주의 학자들에게 논리적 서술로 홍해 사건을 납득시키기란 불가능하다. 성경에 나타나는 모든 기적, 기사를 믿지 않는전제를 가지고 있는 그들이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 홍해 사건을 증명함과 관련하여 우리가 주목해야 할 그리고 그들에게 제시할 만한 문법적 근거가 있는데 그것은 바로 '고제르'(*)의 문자적인 의미이다. '고제르'의 문자적인 의미는 '두 부분으로 나누다'이다. 그런데 이 '나눔'은 결코 쪼갤 수 없는 한 물체를 두 부분으로 나누는 것을 뜻한다. 이 의미를 중시할 때 우리는 모세가 나눈 것, 그래서 그와 그 백성이 그 두 부분 사이로 건너간 것은 '갈대들'이 아니라 인간의 힘으로는 도저히 나눌수 없는 바닷물이라는 사실을 짐작할 수 있다. 더구나 본절에서는 바닷물을 나눈 주체는 모세가 아니라 하나님이라고 말하고 있다. 말씀으로 우주를 창조하신 그분은 능히 홍해 바다를 가르실 수 있었다(출 14;21, 22). 성 경: [시136:14] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 이스라엘로 그 가운데로 통과케 하신 이에게 감사하라 - 여기서 우리가 감사해야 할 내용은, 양쪽으로 갈라져 벽처럼 서 있는 파도가 되돌아와서 덮치지 않도록 막으신 사실에서 명백히 드러나는 하나님의 주밀(周密)하신 자비이다(출 14:19). 성 경: [시136:15] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 바로와 그 군대를 홍해에 엎드러뜨리신 - 여기서 '엎드러뜨리신'은 '니에르'(*)로서 문자적인 뜻은 '흔들어버리다'이다. 이 단어는 그 잎사귀들을 떨구기 위하여 나무를 안고 흔들 때 적용될 수 있는 용어이다(사 33:9). 동일한 용어가 출 14;27에서 사용되고 있다:"애굽 사람들이 물을 거스려 도망하나 여호와께서 애굽 사람들을 흔들어 바닷속으로 넣으시니"(개역 성경에는 "바다 가운데 엎으시니"). 성 경: [시136:16] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 인도하여 광야로 통과케 하신 - 이스라엘의 광야 시절에 나타난 하나님의 인도하심에 관한 주제는 구약 성경에 자주 반복되고 있다(신 8:15;렘 2:6). '인도하여'란 구체적으로 그들의 필요를 위한 모든 물건들을 공급하신 일, 모든 대적들로부터 그들을 보호하신 일 그리고 주시기로 약속한 땅에 그들을 안착케 하신 일 등을 가리킨다. 성 경: [시136:17] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 큰 왕들을 치신 이에게 감사하라 - 본절에서부터 22절까지에는 135:10-12과 거의 유사한 내용이 기록되어 있지만 한 가지 분명한 차이가 나는 것은 이곳 각 절들은 후렴구 '그 인자하심이 영원함이로다'를 갖고 있다는 사실이다. 본절에서 22절까지의 핵심은 강한 열방의 왕들을 죽이고 그들 소유지를 이스라엘 백성에게 넘겨주신 것은 하나님의 자비와 선하심의 증거라는 것이다. 성 경: [시136:18] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 유명한 왕들을 죽이신 이에게 감사하라 - 본 구절은 17절과 평행구를 이루고 있는데, 말을 바꾸면 17절과 본절에는 동일한 내용이 반복되고 있다는 것이다. 반복은 강조를 위함인데 강조할 만한 그 내용에 대한 자세한 내막은 수 12장에 기록되어 있다. 성 경: [시136:19] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 아모리인의 왕 시혼을(*, 레시혼 멜레크 하에모리) - 원문을 보면 알 수 있듯이 본절은 서두에 전치사 '레'가 목적어 앞에 놓여 있다. 목적어 앞에 전치사가 놓였다는 것은 매우 주목할 만한 일인데 그 이유는 본 시편이 시작된 후 지금까지는 목적어가 아닌 하나님의 품성 혹은 그분의 사역을 나타내는 동사와 관련하여 전치사 '레'가 놓였었기 때문이다. 예를 들어 1절에서는 '여호와께' 앞에, 4절에서는 '큰 기사를 행하시는 이에게' 앞에, 5절에서는 '하늘은 지으신 이에게' 앞에, 그리고 6,7, 10, 13, 16절에서도 동일한 방식으로 '레'가 놓였었다. 이제 시편 기자는 본절에서부터 감사해야 할 주체인 하나님 혹은 그분의 사역이 아닌 감사의 객체 곧 하나님의 사역의 대상인 이스라엘의 대적들을 부각시킴으로 좀더 폭넓게 감사의 이유를 깨닫게 하고 있다. 성 경: [시136:20] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 바산왕 옥을 죽이신 - 바산 왕 옥은 강대국의 왕은 아니었다. 그럼에도 불구하고 그 이름이 거론되기까지 하는 이유는, 그는 모세 영도하에 광야 여정의 막바지에 이른 이스라엘 군대에게 패배한 최초의 왕들 중의 하나이기 때문이다. 이들을 패퇴시킨 후 이스라엘은 이들이 차지하고 있던 트랜스요르단(Trans-Jordan)을 얻게 되었는데 이스라엘 전승은 가나안 진입 직전의 이스라엘에 패퇴한 최초의 이방 왕이라는 사실 때문에 바산 왕 옥의 이름을 기록할 뿐 아니라 이스라엘이 그들의 소유 트랜스요르단을 빼앗은 사실을 중요한 기사로 기록하고 있다(참조, 민 21:33;신 3:1-6). 성 경: [시136:21] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 저희의 땅을 기업으로 주신 - 이것은 아모리, 바산과 같은 이방 민족이 차지하고 있었던 땅이 이스라엘의 유산으로 돌아갔던 사실을 가리킨다(수 12장). 한 나라 백성이 차지했던 땅을 소유하기 위해서는 그 땅에 살던 사람들이 없어지거나 그 주권을 빼앗아야만 한다. 원래 그 땅에는 악한 이방 족속들이 살았으나 여호와 신앙을 고수하는 이스라엘이 그 땅을 차지함으로써 그 땅도 거룩하게 되었다. 이 사실을 문맥에 입각해서 세밀하게 영적으로 주해하고 있는 학자의 글을 보자:'본절은 하나님의 자비를 드러내되 그가 악한 자들을 제거하셨다는 사실 뿐 아니라 그들의 소유지를 더 선하게 사용할 자들에게 넘겨주셨다는 사실을 통해 드러내고 있다. 이제 시혼, 옥의 소유물들은 하나님의 백성들에게 옮겨졌으며 피흘림, 야욕, 범죄, 오염 그리고 우상숭배의 터전으로 사용되었던 그 땅은 예배와 의의 실천 도장으로 바뀌어졌다. 이와 같은 방식으로 사악한 자들을 제거함으로써 하나님께서는 탐욕과 부정직으로 축적한 사악한 자의 부(富)가 그것을 선하게 사용할 자녀들의 손으로 옮겨지게 하신다'(Barnes). 물론 이 주석의 내용을 목전의 현실 속에서 그대로 적용하기에는 무리가 따른다. 아직도 탐욕과 부정직의 사람들이 부를 쥐고 있기 때문이다. 그러나 이것을 통해 우리는 영적 차원에서 하나님 나라의 확장을 바라보게 된다. 하나님 나라는 '하나님의 통치'를 받는 곳인데 하나님 나라가 시작된 이후 하나님의 통치를 받는 영역은 확장되어가고 있다. 이제 이 하나님의 나라는 주의 재림 때 100%의 완전한 확장을 볼 것이다. 그때 땅에는, 악은 없고 선만 가득하게 된다. 현재적으로도 그 나라의 모습을 일부 맛보게 하시려고 하나님께서는 앞에 나온 한 주석가의 주석 내용을 부분적으로 성취하실 것이다. 성 경: [시136:22] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [선민 구원 및 축복] ?? 그 종 이스라엘에게 기업으로 주신 - 21절의 평행구이다. 여기서 '종 이스라엘'은 문맥에 따라 그 의미가 다양해지는데 본 문맥에서는 '그 차지한 땅을 자손에게 물려줄 상속자 이스라엘'을 의미하는 것 같다. 이사야서에서는 주로 이방 나라에 하나님의 하나님되심, 즉 하나님에 관한 진리를 전파하는 자로서의 종 이스라엘을 뜻한다(사 42:1-7;43:8-12;48:17-22). 성 경: [시136:23] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 인자하심] ?? 우리를 비천한 데서 기념하신(*, 쉐브쉬플레누 자카르라누) - 문자적인 뜻인 '낮은 토지에 있는 우리를 기억하신'이다. 이에 대해 혹자는 하나님께서 사사 시대와 같이 그 수도 적고 분명한 민족성도 형성되지 않아 국가적개념으로 볼 때 아주 유약한 상태에 있었던 시대에도 이스라엘을 지키신 것을 가리키는 것이라고 한다(Barnes). 어떤 학자들은 여기서 '낮은 토지에 있는'이란 예루살렘 멸망과 바벨론 포로 시대 때에 이스라엘이 받았던 고통을 특별히 상기시키는 구절이라고 말하기도 한다(Kirkpatrick, Deissler). 어쨌든 본문은 이스라엘이 고통스럽고 유약한 상태에 있었을 때 하나님이 그들을 기억하셨던 것을 뜻한다고 보면 되겠다. 성 경: [시136:24] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 인자하심] ?? 우리를 우리 대적에게 건지신 - 여기서 '대적에게서 건지신'(*, 이페르케누 미차레누)은 직역하면 '대적들로부터 자유케 하신'이다. 직역을고려한 학자들은 본 구절이 바벨론 포로로부터의 해방, 귀환을 의미한다고 주장한다(Deissler 등). 그러나 이스라엘이 이방으로부터 자유케 된 경우는 바벨론 포로로부터의 해방 사건뿐만은 아니다. 따라서 대부분의 학자들은 본문을 하나님의 많은 구원 사역에 대한 일반적인 암시로 본다. 성 경: [시136:25] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 인자하심] ?? 모든 육체에게 식물을 주신 - '모든 육체'(*, 칼 바사르)란 살아있는 모든 것을 가리킨다. 그렇다면 여기서 저자가 의도한 대상은 이스라엘 사람뿐 아니라 온 인류로 보는 것이 타당하겠다(38:3 주석 참조). 하나님께서는 의인에게 뿐 아니라 악인에게도 생명 유지를 위해 필요한 물질들을 내려 주신다. 이것을 일반 은총이라고 하는데 이것이 있기 때문에 하나님을 모르는 자들도 땅 위에서 생명을 잃지 않고 사는 것이다(마 5:45). 성 경: [시136:26] 주제1: [하나님의 영원한 인자와 사랑] 주제2: [여호와의 인자하심] ?? 하늘의 하나님(*, 엘 하솨마임) - 본 구절은 시편 중 이곳에서만 등장한다. 후대에 기록된 성경들은 본 용어를 약간 변형시켜 자주 사용하고 있다(스 1:2;5:12;6:9;느 1:4;2:4;욘 1:9). 본 시편에서는 저자는 주로 하나님의 땅 위의 사역을 다루었다. 그러나 마지막 절에서 하나님이 하늘에 계셔서 그곳에서도 역사하신다는 것을 암시함으로써 하나님은 하늘과 땅의 모든 일을 주관하시는 분임을 드러내었다. 성 경: [시137:1] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 바벨론의 여러 강변(*, 나하로트 바벨) - 문자적인 뜻은 '바벨론의 강들'이다. 바벨론에는 강이 하나밖에 없었는데 그 강이 바로 유프라테스 강이다. 그러나 오늘날의 다마스커스와 같이 유프라테스 강으로부터 끌어온 많은 수로(水路)들이 있었고 그 수로를 통해 각 도시로 물이 공급되었는데 이 여러 수로들을 암시하기 위하여 '강들'이라는 복수형이 사용된 것 같다. 한편, 여기서 '바벨'은 '신의 문'이라는 뜻의 바벨론어 '바빌리아'에서 따온 것이다(IDB). ?? 거기 앉아서(*, 솽 야솽누) - 여기서 동사 '야솨브'(*)는 어는 곳에 '잠시 앉다'는 뜻도 있지만 한곳에 '정착하다', '거주하다'의 뜻도 있다. 후자의 뜻을 중시하여 본 구절이 함께 슬픔을 나누고 기도하기 위하여 포로지의 한 지역에 많은 이스라엘 포로들이 모여 정착했던 사실을 암시한다고 보는 학자들이 있는데(Ewald, Kraus), 큰 무리가 없는 견해인 것 같다(애 2:10, 18;3:49). 그러나 바벨론 포로지에 어떤 회당이 조성되었음을 의미한다(Rowley)고까지 보기는 힘들 것 같다. 성 경: [시137:2] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 버드나무에...수금을 걸었나니 - 여기서 '버드나무'는 '아라빔'(*)으로서 그 잎사귀가 하얗고 은빛이 나기 때문에 '오시에르'라고 불리우기도 하는, 가지가 가늘고 길어 잘 흔들리는 나무를 가리킨다. 그런데 어떤 학자들은 고대 바벨론의 인근 국가에선 주로 야자(종려) 나무가 서식했을 뿐 버드나무가 서식하지는 않았으므로, '버드나무'가 포함된 본 구절은 사실에 대한 묘사가 아니라 깊은 슬픔을 암시하는 은유적 묘사에 불과하다고 주장한다(Anderson). 이 같은 주장에 대해 대부분의 보수적인 학자들은 본문이 실제 사실에 대한 묘사라고 주장한다. 특히 반즈(Barnes)는 고대 때 바벨론으로부터 운송되어 온 것을 증명하는, '바벨론 산'이라는 라벧이 붙은 거대한 한 그루의 버드나무를 런던의 한 공원에서 목격한 사실을 제시하면서 위의 견해를 반박하고 있다. 시편에는 비유적 표현이 많다. 그러나 본 시편에 언급된 바벨론도 아닌 그 인근 국가에 문제가 되는 버드나무가 없다고 해서 성경이 묘사한 내용을 실제적 사실이 아닌 비유적 표현으로 단정하는 것은 바람직하지 못하다. 한편, '수금'은 성전에서 하나님께 찬양할 때 동반되는 악기인데 포로 백성들은 피곤을 잊고 포로 생활의 슬픈 마음을 위로하기 위하여 이것을 사용했던 것 같다. 그런데 이 수금을 '버드나무에 걸었다'는 것은 연주하기를 중단했다는 것을 가리킨다. 연주를 중단한 이유는 다음절에 나온다. 성 경: [시137:3] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 노래를 청하며 - 여기서 '노래'는 '디브레 쉬르'(*)로서 문자적인 뜻은 '노래의 말들'이다. 이것은 바벨론 사람들이 단순히 음악 듣기를 요청했다는 것이 아니라 이스라엘 백성들이 하나님을 찬양할 때 익숙하게 사용했던 찬양의 말들을 듣기를 원했던 것을 가리킨다. 말하자면 바벨론 사람들은 조롱조로 '불멸의 예루살렘과 소위 전능한 하나님을 노래해 보라'고 청했던 것이다. 그 같은 심정을 읽었기 때문에 이스라엘 포로들은 노래하기를 중단했던 것이다. 여기서 우리는 포로된 이스라엘 백성들의 깊은 비애와 애국심을 엿볼 수 있다. ?? 황폐케 한 자(*, 톨라리누) - 구약 성경에서 단 한 번만 사용된 이 용어의 뜻은 두 가지인데, 그 하나는 '큰소리를 지르는 자' 혹은 '다른 사람으로 하여금 큰소리를 지르게 하는 자'이며 다른 하나는 '고문하는 사람' 혹은 '남을 괴롭게 하는 사람'이다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 '다른 사람을 유인하는 자'로 번역하고 있다. 종합하면 여기서 '톨라리누'는 '남에게 고통을 주는 자'가 되겠다. 개역 성경은 70인역과 발게이트역의 번역, '다른 사람을 유인하는 자'를 문맥에 맞추어 '이스라엘을 포로로 끌고간 자'로 해석한 후 좀더 강한 용어 '황폐'를 넣어 '우리를 황폐케 한 자'로 번역한 것 같다. 성 경: [시137:4] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 우리가 이방에 있어서 어찌 여호와의 노래를 부를꼬 - 여기서 '이방'은 '아드마트 네카르'(*)로서 문자적인 뜻은 '낯선 땅'이다. 그런데 이스라엘 백성에게 있어 이방의 낯선 땅이란 근본적으로 불결한 땅(암 7:17), 심지어 그곳의 음식까지도 불결한 것으로 간주되었다(호 9:3). 바로 그같이 불결한 땅에서 더구나 불결한 민족들 앞에서 거룩한 여호와의 노래를 부를 수 있겠느냐는 말이다. 그리고 하나님의 도성과 성전이 폐허가 됐는데 어찌 즐거운 노래를 부를 수 있겠느냐는 것이다. 이 반문은 느헤미야의 경우를 연상시킨다: "왕이 내게 이르시되 네가 병이 없거늘 어찌하여 얼굴에 수색이 있느냐 이는 필연 네 마음에 근심이 있음이로다 그 때에 내가 크게 두려워하여 왕께 대답하되 왕은 만세수를 하옵소서 나의 열조의 묘실 있는 성읍이 이제까지 황무하고 성문이 소화되었사오니 내가 어찌 얼굴에 수색이 없사오리이까"(느 2:2,3). 성 경: [시137:5] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 예루살렘아 내가 너를 잊을진대 - 문맥을 고려할 때 본 구절의 의미는, 주권을 빼앗기고 다른 나라의 통치를 받는 포로 생활의 상황 속에서 기쁘게 노래하는 일은 예루살렘을 잊어버린 행위요, 그 민족의 포로 상태에 대하여 무심하거나 관심이 없다는 사실의 반증이라는 것이다. ?? 내 오른손이 그 재주를 잊을지로다(*, 티쉬카흐 예미니) - 문자적인 뜻은 '나의 오른손이 잊게 될 것이다'이다. 문자적인 뜻만으로는 이해가 쉽지 않다. 따라서 문맥 속에서 그 의미를 규정해야 하는데 문맥은 당시 이스라엘 민족이 암담한 포로 상태에 처하여 바벨론을 기쁘게 하기 위하여 노래를 하거나 연주를 하는 것은 마치 매국적인 행위와 같다고 말하고 있다. 그런 문맥에 유의해 볼 때 본문은 오른손을 사용하여 어떤 악기를 연주해 본다고 해도 아름다운 연주가 나올 수 없다는 의미로 보아야 할 것이다. 이러한 사정을 고려하여 개역 성경을 비롯한 대부분의 역본들은 '오른손' 뒤에 '재주'라는 목적어를 삽입하고 있는데 문맥을 고려하고 원문을 손상치 않는 범위 내에서의 이 같은 삽입은 간과할 만하다. 이 경우 '재주'란 악기를 다룰 때 요구되는 재능, 기술을 의미한다 하겠다. 성 경: [시137:6] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론 강변의 슬픔] ?? 내가 너를 나의 제일 즐거워하는 것보다 지나치게 아니할진대(*, 임-로 아 알레 에트 에루솰람 알 로쉬 심하티) - 직역하면 '만일 내가 나의 기쁨의 머리에 예루살렘을 놓지 않는다면'이다. 여기서 '머리'는 신체의 으뜸이 되는 기관인데 '기쁨의 머리'란 기쁨 중의 으뜸이 되는 기쁨, 즉 가장 큰 기쁨을 말한다. 예루살렘을 가장 큰 기쁨에 놓는다는 것은 기쁨을 느낄 수 있는 모든 조건들 중에서 예루살렘을 통하여 얻는 기쁨을 가장 큰 기쁨으로 여기겠다는 의도를 나타낸다. 저자는 이 의도를 부정적 조건문을 통해 강조하고 있다. 여기서 우리는 다시 한번 조국을 사랑하는 저자의 신앙에 입각한 애국심을 느낄 수 있다. ?? 내 혀가 내 입천장에 붙을지로다 - 혀를 사용하지 못하는 관계로 말을 할 수 없게 될 것이라는 뜻이다(겔 3:26). 부연하면 자신의 고향을 기억하는 일을 중단하게 만드는 무익한 목적에 혀를 사용할 경우, 그의 혀는 무용지물이 되어버릴 것이라는 강도가 높은 결의적 고백이다. 성 경: [시137:7] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론에 대한 저주] ?? 여호와여 예루살렘이 해 받던 날을 기억하시고 에돔 자손을 치소서(*, 제코르 예화 립네 에돔 에트 욤 예루솰람) - 직역하면 '여호와여 예루살렘의 날에 에돔 자녀들을 기억하소서'이다. 여기서 예루살렘의 날을 과거의 날로 볼 것이냐 혹은 미래의 날로 볼 것이냐에 대한 의견들이 있는데 이 문제의 해결은 '예루살렘의 날'을 꾸미고 있는 수식절의 시제에 달려있다고 할 수 있다. 이 수식절은 '하옴림 아루 아루 아드 하이소드 바'(*)로서 그 의미는 "`멸망시켜라, 멸망시켜라, 그 기초까지 멸망시켜라'라고 하였던 자들"인데 여기서 '하였던'에서 분명히 드러나듯이 본 수식절의 시제는 '과거'이다. 그렇다면 '예루살렘의 날'이란 과거의 날, 곧 포로 시대를 기준으로 했을 때 과거의 날인 예루살렘 멸망의 날임이 분명하다. 역사적으로 볼 때 한 형제의 후손들이었던(창 25:25;말 1:2-4) 에돔과 이스라엘(혹은 유다)은 상호 적대감을 오랫동안 갖고 있었는데 그 적대감은 에돔 족속이 방어력을 상실한 예루살렘 성을 마음껏 노략했을 뿐 아니라 도망자까지 무자비하게 학살했던(사 63:1-4;애 4:21, 22;겔 25:12;35:5;옵 1:11-14) 예루살렘 멸망의 때에 절정에 달했었다. 이후 에돔은 신약에서 이두메아로 알려진, 그리고 해롯 대왕의 고향이었던 유다 남부 지방을 차지하였다. 바로 이 같은 불행의 날을 여호와께서 기억해 주실 것을 저자는 호소하고 있는데 이 호소에서 우리는 원수에 대한 저자의 적대감, 복수를 핵심으로 찾을 것이 아니라 여호와의 거룩한 도성 예루살렘 회복에 대한 기대 혹은 그 고향에 대한 향수(鄕愁), 애국심의 발로 등을 그 핵심으로 찾아야 할 것이다. 성 경: [시137:8] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론에 대한 저주] ?? 여자같은 멸망한 바벨론아(*, 바트 바벨 하쉬두다) - 문자적인 뜻은 '멸망하게 될 바벨의 딸', 말하자면 '멸망하게 될 것으로 운명지워진 바벨의 딸'(O daughter of Babylon, who art to be destroyed, KJV)이다. 이것은 페르시아 왕 고레스를 통한 바벨론의 멸망을 암시한다. 사 47:1-9에는 바벨론의 전복을 통해 드러날 하나님의 되갚으심의 원리가 잘 나타나 있다. 한편 바벨론은 여성에 비유되곤 하는데, 특히 바벨론 국가 자체는 '어머니'에, 바벨론 국민들은 '딸'에 비유된다(45:12). ?? 네가 우리에게 행한 대로 네게 갚는 자가 유복하리로다(*, 아쉬레 쉐이솰렘 라크 에트 게물레크 쉐가말트 라누) - 직역하면 '네가 우리에게 복수한 그대로 복수하는 자에게 복이 있을지어다'이다. 동해 보복법(同害報復法, lex talionis)을 연상시키는 구절이다(출 21:23-25;레 24:17-21;신 19:21). 문자 그대로 보면 여기서 기자는 복수심에 불타는 한이 맺힌 사람처럼 보여진다. 그러나 우리가 중요시해야 할 것은 그 '복수'의 주체를 누구로 보고 있느냐는 사실이다. 기자는 복수의 주체를 자신으로 보고 있지 않다. 생략되어 있지만 '...자에게 복이 있을지어다'라는 표현에서 추론할 수 있듯이 그 주체는 시인 외의 그 누구이며 궁극적으로는 바로 하나님이시다. 본절에서 저자는 하나님께서 그들의 대적에게 복수하시고 자신들을 본국으로 귀환케 하실 것을 소망하고 있다. 성 경: [시137:9] 주제1: [이스라엘의 슬픈 기도] 주제2: [바벨론에 대한 저주] ?? 네 어린 것들을 반석에 메어치는 - 여기서 '어린 것들'은 '올라이크'(*)로서 '젖먹이들'이다. 젖먹이들을 돌을 향해 내던지는 것과 같은 야만스러운 잔혹성은 특히 전쟁시에 볼 수 있었던 것으로, 이 같은 행위는 이방 나라의 역사뿐 아니라 성경 역사 속에서도 발견된다(왕하 8:12;사 13:16;호 10:14; 13:16;나 3:10). 본절 내용은 잔혹한 보복처럼 보인다. 그러나 바로 앞절의 핵심을 고려할 때 본절의 핵심은 하나님 편에서의 철저한 공의 집행 심판이 되어야 한다. 사랑 그 자체이시지만 아울러 철저하게 공의로우신 하나님께서는 이제 이스라엘의 원수들을 철저히 심판하실 것이다. 비록 그들은 잠시나마 하나님의 도구로 사용되었지만 그들의 잔혹성은 하나님의 심판을 피할 수 없는 것이다(암 1, 2장). 비록 그들은 잠시나마 하나님의 도구로 사용되었던 자들이었지만 말이다. 성 경: [시138:1] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 내가 전심으로 주께 감사하며(*, 오드카 베칼 리비) - 직역하면 '내가 나의 모든 마음으로 당신에게 감사하며'이다. 직역에도 나타나듯이 원문에는 감사 대상의 이름이 거론되지 않으며 4절에 가서야 '여호와'라는 호칭이 나온다. 그런데 70인역(LXX)이 처음으로 '당신에게' 대신 '큐리에'(*, 주님)란 호칭을 삽입하였으며, 이후 벌게이트역(Vulagate) 그리고 몇몇 영역본들이(NIV, RSV, LB) 이것을 따랐고, 개역 성경도 이 추세를 좇아 '주께'라는 호칭을 삽입한 것 같다. 그러나 본 호칭의 부재(不在)는 도리어 강조적 의미를 지닌다. '나의 모든 마음'이란 직역에서 추론할 수 있듯이 비록 그 이름을 거론하지는 않았으나 저자의 찬양의 대상이신 그분은 그의 마음속 깊은 곳에 계심이 분명하다. ?? 신들 앞에서 - '신들'의 정체(正體)에 대한 해석은 다양하다. (1) 루터(Luther), 칼빈(Calvin) 등이 따르고 있는 70인역의 해석으로 '천사들'로 보는 견해이다. 천사들이 하나님이 찬양하는 일에 불리운 것은 사실이다. 그러나 구약 성경 그 어느 곳에서도 천사들을 인간 찬양의 증인들 혹은 인생들과 함께 찬양하는 모습으로 묘사하고 있는 곳은 없다. (2) 갈대아역, 시리아역, 그리고 유대 랍비들뿐만 아니라 최근 해석가들이 내놓는 견해로 '왕들' 혹은 '재판관들'로 보는 견해인데 이들은 근거 구절로 82편을 제시한다. 그러나 '신들'을 '왕들' 혹은 '재판관들'로 보려면 몇 개의 논리 고리가 더 필요하다. (3) 에발트(Ewald) 등이 내놓는 견해로 '신들'을 '법궤' 혹은 '지성소'로 보는 견해이다. 그러나 '법궤' 혹은 '지성소'는 하나님 당신의 임재를 상징하므로, 이 견해를 받아들일 경우 본절 하반절은 '하나님 앞에서 하나님을 찬양하나이다'라는 번역이 되므로 너무 어색하다 하겠다. (4) 거짓된 이방 신들, 곧 이방 제사의 대상물로 보는 견해인데 이 경우 저자는 예배의 대상을 혼동하고 있는 이방 예배자들 앞에서 참예배의 대상, 유일한 하나님이신 하나님을 찬양하는 샘이 되는 것이다. 이러한 견해가 나머지 견해들보다 훨씬 타당한 견해로 보여 지는데 이는 원문의 문자적인 뜻에서 벗어나지 않을 뿐만 아니라 문맥에도 거슬리지 않는다. 또한 성경 다른 곳의 충분한 지지를 받고 있기 때문이다(95:3;96:4, 5;115:3-8). 성 경: [시138:2] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 주의 성전을 향하여 - 이 구절을 문자 그대로 받아들임으로 시편 저자가 지성소로부터 멀리 떨어진 곳에 있는 것으로 추측할 필요는 없다(왕상 8:48;단 6:10) 왜냐하면 여기서의 '향하여'는 '엘'(*)로서 '...앞에서'로 번역될 수 있기 때문이다. 즉, 저자는 성전 뜰에 부복하고 성전 주 건물을 향한 상태일 수 있다는 말이다. ?? 주께서 주의 말씀을 주의 모든 이름 위에 높게 하셨음이라 - 이것은 하나님을 기다리고 그의 말씀을 신뢰하는 영혼들에게 그가 주신 약속은 너무 귀하고 강한 소망의 근거가 되어 하나님의 선하심 그리고 진실하심을 압도할 정도라는 사실을 나타내는 것 같다. 어떤 학자들은 본문을 하나님의 말씀과 그의 존함의 우열을 비교하는 잘못된 구절로 본다(Hupfeld). 그들은 하나님의 존함이 그의 말씀보다 열등할 수 없다고 주장한다. 이같은 주장은 극단적인 문자적 해석의 소치라 보여진다. 본 구절은 하나님의 존함과 말씀의 우열을 가리는 내용이 아니라 하나님의 약속의 말씀의 소중함을 강조하는 구절일 뿐이다. 성 경: [시138:3] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 내가 간구하는 날에 - 이 날은 고통의 전환점이었던 어떤 날을 가리키는데 이 날을 문자 그대로의 '특정한 날'로 받아들일 필요는 없겠다. 고통당하는 개인(혹은 공동체)이 진실한 마음으로 도움을 구할 때 하나님은 응답하신다(17:6;사 40:29). ?? 내 영혼을 장려하여 강하게 하셨나이다(*, 타르히베니 베나프쉬 오즈) - 문자적인 뜻은 '나의 영혼에 힘을 주어 강하게 하셨다'이다. 말하자면 힘을 주어 용기있고 담대한 자로 만드셨다는 뜻이다. 즉, 어떤 위험을 만나도 그 두려움을 극복할 수 있는 자로 만드셨다는 것인데 그렇다면 이 같은 고백을 하고 있는 상황은 대적으로 인한 위험에 직면하고 있던 때라고 짐작된다. 성 경: [시138:4] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 땅의 열왕이 주께 감사할 것은 - 여기에서 '땅의 열왕'은 히브리어로 '칼 말르케 아레츠'(*)로서 문자적인 뜻은 '모든 땅의 왕들'이다. 각 나라를 통치하는 왕, 그들 모두를 가리키니 결국 이 표현은 온 세상이 여호와께 감사할 것을 뜻한다고 할 수 있다(68:32;96:1, 3, 7;97:1;98:4;100:1). 한편, 이 예언은 솔로몬 왕 시대에 시바 여왕을 비롯한 많은 열왕들이 그 앞에 나아와 그를 칭송하고 하나님을 높인 것에서 부분적으로 실현 되었으며(대하 9:1-8, 22-28), 그리스도께서 이 땅에 오신 후에는 세계적인 복음 전파를 통하여 계속적으로 실현되어가는 과정에 있다고 하겠다. 성 경: [시138:5] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 여호와의 도를 노래할 것은(*, 야쉬루 베다르케 예화) - 문자적인 뜻은 '그들이 여호와의 길들을 노래할 것이다'이다. 앞절과 연결시켜 생각해 볼 때 온 세상은 '하나님의 입의 말씀'을 들었기 때문에 그의 능력의 행사를 기쁨으로 노래하고 축하하게 될 것이라는 뜻으로 볼 수 있다. 103:7에 의하면 '하나님의 도'는 '하나님의 행사(역사)'와 평행구를 이룬다. 성 경: [시138:6] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 여호와께서 높이 계셔도 - 여호와께서는 모든 것 위에 뛰어나신 분이지만, 당신의 피조물의 가장 미천한 것을 돌아보며, 도우시는 자비로운 분이시다(113:4-8;사 57:15;66:2). ?? 멀리서도 교만한 자를 아시나이다 - 본 구절에 대한 해석은 다양한데 그 다양한 해석들은 나름대로 의미가 있다고 보여진다. (1) 139:2의 '멀리서도 나의 생각을 통촉하시오며'(깊이 이해하시오며)에 비추어 볼 때, 하나님은 비록 교만한 자가 하나님의 통치로부터 멀리 떨어져 있다고 스스로 생각한다고 할지라도 그를 주목하고 계신다는 것을 의미한다고 할 수 있다. (2) 하나님은 그들을 멀리에 놓고 관계하신다는 의미, 곧 그와의 친밀한 교제를 인정치 아니하신다는 뜻으로 이해될 수도 있다. 다시 말해서 '낮은 자'(겸손한 자)를 보시는 것처럼 그들을 '보지' 않으신다는 것이다. (3) 일정의 거리를 둔 관계로서만 그들을 아신다는 의미로 이해할 수 있다. (4) 마치 낮은 자들에 대해서 그렇게 하시듯이 멀리서 교만한 자를 보고 계신다는 의미로 이해할 수 있는데 이 경우 '높이'와 '멀리서도'는 평행구로 간주되어 진다. 성 경: [시138:7] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 환난 중에 - 여기서 저자는 그가 생각하고 있는 환난의 내용이 무엇인지 구체적으로 열거하고 있지 않은데 이것을 포로 시대 초기의 역경을 가리키는 것으로 보는 학자가 있으나 이것은 터무니없는 이야기이다. 왜냐하면 본 시편의 표제어는 이 시편의 저자가 다윗임을 분명히 밝히고 있기 때문이다. 본문을 통하여 기자 다윗이 밝히고 있는 바는 비록 그가 역경 가운데 있을지라도 하나님은 그를 기억하시고 용기와 활력을 주신다는 확신이다. ?? 주의 손을 펴사 - 이것은 돕거나 징벌하기 위한 여호와의 간섭을 묘사하는 상징적 표현이다(144:7). 여기서 '손'은 '야드'(*)로서 오른손, 왼손을 구별하지 않는 일반적인 의미의 손을 의미하는데 어떤 학자는 뒤이어 나오는 '오른손'과 균형을 잡는 뜻에서 본 '손'을 '왼손'으로 본다. 그러나 성경에서 하나님의 손을 '왼손'으로 묘사하고 있는 부분이 거의 없는 점을 고려할 때, 여기서의 '손'을 특별히 오른손 혹은 왼손으로 보지 않는 것이 바람직할 것이다. 성 경: [시138:8] 주제1: [하나님께 대한 감사의 찬양] 주제2: [만물 위에 뛰어난 주의 위엄] ?? 내게 관계된 것을 완전케 하실지라 - 하나님께서는 당신이 시작하신 사역은 필히 완성하신다는 것을 확신하는 기자의 소신이 엿보인다. 하나님께서는 한번 시작하신 구원을 결코 중단하지 않으시며 반드시 이루신다:"너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라"(빌 1:6). ?? 주의 손으로 지으신 것(*, 마아세 야데카) - 문자적인 의미는 '당신의 손의 일들'이다. 이것은 하나님이 수행하시는 모든 행위의 과정, 혹은 당신의 백성을 언급하는 말이다(사 60:21;64:8). ?? 버리지 마옵소서(*, 알 테레프) - 직역하면 '잊지마소서', 혹은 '느슨치 마소서'이다. 이것은 앞서 확신있게 표현했었던 기도로 다시 관심을 옮기게 하는 표현이다. 기자는 본 시편을 마무리하면서 하나님께서 자신의 기도를 잊거나 자신의 기도에 대하여 느슨한 마음을 갖지 않으시기를 결론적으로 간구하고 있는 것이다. 성 경: [시139:1] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 감찰하시고(*, 하카르타니) - 직역하면 '당신은 나를 찾으셨다'인데 여기서 '찾으셨다'는 말은 원래 물줄기나 금속을 찾기 위하여 땅을 파거나 뚫는 것을 가리킬 때 사용되는 말이다(욥 28:3). 이것은 결국 하나님께서 땅을 파헤치고 드러내듯이 자세하고 정확하게 인생의 마음을 살펴보신다는 것을 암시한다. ?? 아셨나이다 - 앞의 감찰의 결과로서, 자세한 조사의 결과 하나님은 우리 마음의 모든 것을 아신다는 말이다. 이 같은 사실에 대한 깊은 인식을 가지고 저자는 그의 논리를 펴나가기 시작하는데 그는 이와 같은 인식을 확장하기도 하고 적용하기도 한다. 성 경: [시139:2] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 주께서(*, 아타) - 직역하면 '당신은'인데 주로 강조의 목적으로 사용되는 대명사임을 고려하여 '당신만이'라고 번역하면 문맥을 더욱 효과적으로 살아나게 할 것이다. ?? 앉고 일어섬 - 인간 삶의 모든 행위를 의미하는 이 표현은 127:2;신 6:7등에서도 찾아볼 수 있다. ?? 나의 생각을(*, 레레이) - 이 용어는 구약 성경에서 이곳과 17절에서만 등장한다. 특히 '레레이'(*)는 전치사 '레'(*)와 '생각'이란 뜻의 '레아'(*), 그리고 1인칭 소유격 '요드'(*)가 연결되어진 용어로서 전치사 '레'(*)의 의미를 살려 '내가 생각하고 있는 것에 대하여'로 번역하는 것이 원문적이다. 하나님은 우리가 생각하고 있는 것, 즉 우리가 의도하고 계획하고 있는 바를 넉넉히 알고 계신다. 성 경: [시139:3] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 나의 길과 눕는 것을 감찰하시며 - 여기서 '길과 눕는 것'이란 인간 전체 삶을 회화적으로 묘사한 것이다. 또한 '감찰하신다'에 해당하는 '자라'(*)의 문자적인 뜻은 '흩어 버리다' 혹은 타락한 벼를 바람에 쏘이듯이 '알곡을 고르기 위하여 쭉정이를 바람에 쏘이다(골라내다)'(룻 3:2;사 30:24;렘 4:11) 등이다. 하나님께서는 모든 껍데기들, 무가치한 것들을 흩어버리고 실제적인 것, 본질적인 것만을 붙들고 보신다는 의미이다. 그렇다면 본문은 우리의 삶의 껍질이 아무리 치장되고 복잡하더라도 하나님께서는 우리의 속, 우리 삶의 본질적인 부분, 즉 우리의 진심을 바라보고 평가하신다는 사실을 교훈하고 있다 하겠다. 성 경: [시139:4] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 여호와여 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다.(*, 키 에인 밀라 빌르쇼니 헨 예화 야다아타 쿨라) - 직역하면 '한마디의 말도 아직 내 혀에 없을 때에 조차, 오 ! 여호와여 당신은 모든 것을 아십니다'(Before a word is on my tongue you know it completely, O Lord, NIV)이다. 이는 하나님의 전지성(omniscience)을 이론적이기보다는 실제적 측면에서 묘사한 표현으로서, 언급된 말뿐만 아니라 마음속의 생각까지도 꿰뚫어 보신다는 뜻이다. 성 경: [시139:5] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 전후(前後)를 두르시며 - 여기서 '두르시며'에 해당하는 '추르'(*)의 일반적인 뜻은 '밀다', '압축하다', '누르다'이다. 이 용어는 대체적으로 성(城)의 포위, 혹은 일정 군대의 포위 혹은 포위당한 결과 피할 길이 없이 막혀버린 진퇴양난(進退兩難)의 상황, 어느 곳으로도 갈 수 없게 되어 버린 상황 등을 가리킬 때 사용된다. 본 시편 저자는 이 용어을 사용하여 앞뒤, 좌우 그 어느 곳에도 존재하시는 하나님의 편재성(comnipresence)을 말하고 있다. ?? 안수하셨나이다 - 하나님의 축복(창 48:14, 17), 보호하심(출 33:22)을 뜻한다고 볼 수 있지만 인간의 행동, 사역 전체가 하나님의 뜻 아래 있을 뿐이라는 뜻도 내포되어 있다(욥 13:21;33:7). 아무리 인간이 자유롭게 행한다고 할지라도 그는 단지 하나님의 크고 빈틈없는 계획 아래 있는 존재일 뿐이다. 그리고 인생이 누릴 수 있는 진정한 축복은 하나님의 은혜로써만 가능하다. "우리가 그를 힘입어 살며 기동(起動)하며 있느니라"(행 17:28). 성 경: [시139:6] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 아시는 하나님] ?? 이 지식이 내게 너무 기이하니 높아서 내가 능히 미치지 못하나이다 - 여기서 '지식'이란 하나님의 전지성(全知性)에 대한 지식을 말한다. 저자는 그 지식은 자신에게 너무도 놀라운 것이라고 탄성을 지르고 있는데 이와 비슷한 종류의 정서는 17, 18절; 롬 11:33에서도 엿볼 수 있다. 성 경: [시139:7] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 신 - 본절에서 '신'(*, 루아흐)은 '(주의) 앞' (주의 면전)과 평행을 이루고 있으며 권능 가운데 임재해 계신 여호와 당신을 가리키는 완곡한 표현이기도 하다. ?? 주의 앞에서 어디로 피하리이까 - 이 표현은 요나를 연상시킨다. "요나가 여호와의 낯을 피하려고 일어나 다시스로 도망하려 하여..."(욘 1:3). 그러나 여기서 저자는 하나님으로부터 피하기를 원하는 마음을 나타내기 위해서가 아니라 도리어 이 세상에서 하나님의 시선, 하나님의 생각이 미치지 못하는 곳을 발견하기란 불가능하다는 확신을 기쁨으로 증거하기 위하여 이 같은 표현을 하고 있다. 성 경: [시139:8] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 음부에 내 자리를 펼지라도 - '아마르나 편지'(Amarna Letters)에 보면 편지 발송자가 하늘로 올라가든지 땅 아래로 내려가든지 자기의 목숨은 바로(Pharaoh)의 손에 달려 있다고 기록하고 있는 대목이 있는데, 어떤 학자들은 이 사실 때문에 위의 편지의 저자와 본 시편 기자는 단지 묘사하고자 하는 대상의 권능이 무한하다는 점을 강조하기 위하여 잘 알려진 비유적 화술을 동일하게 사용하고 있을 뿐이라고 평가한다(Anderson). 그러나 본문을 굳이 아마르나 서신과 연결시켜 이해할 필요는 없을 것이다. 분명한 것은, 본 구절을 통하여 저자는 하나님의 도우심의 손길(88:6) 혹은 언약적 사랑이(6:5;30:9) 미치지 않는 곳으로 묘사되는 음부의 세계라고 할지라도 하나님의 시야로부터 숨겨질 수 없다고 하는 사실을 나타내고자 하는 점이다. 이러한 사상은 욥 26:6-9;잠 15:11 등에서도 찾아볼 수 있다. 성 경: [시139:9] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 새벽 날개를 치며(*, 에사 칸페 솨하르) - 문자적인 의미는 '내가 아침 날개들을 갖는다면'(If I take the wings of the moring, KJV)이다. 여기서 '아침 날개'는 해가 동편에서 솟아오를 때 날개처럼 비쭉비쭉 하늘을 찌를듯 뻗치는 빛 줄기를 가리킨다. 그런데 그 당시 사람들은 세상에서 가장 빠른 것에 관해 말할 때 바로 이 빛 줄기를 사용하여 표현하곤 했다고 한다. 즉, 그들은 세상에서 가장 빠른 것을 해가 뜰 때 순식간에 하늘을 향해 뻗치는 빛 줄기로 보았던 것이다. 저자는 이러한 개념을 빌어서 세상에서 가장 빠른 빛줄기를 타고 신속하게 멀리 간다고 할지라도 하나님은 그곳에도 지키고 계실 정도로 편재(偏在)해 계신다는 사실을 강조하고 있다. ?? 바다끝에 가서 거할지라도 - 시편 기자가 살던 팔레스틴 세계에 있어서 '바다'란 말할 것도 없이 지금의 지중해를 가리키며 이 지중해의 끝이란 지구 끝을 의미하였다. 이 지구 끝에 가되 가장 빠른 아침 빛 줄기를 타고 순식간에 가서 그곳에 있다고 할지라도 하나님은 그곳에 계신다는 것이다. 성 경: [시139:10] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며 - 원래 '하나님의 손이 인도하신다'는 것은 하나님의 보호, 돌보심을 뜻한다(23:3;27:11;73:24). 또한 문맥상 하나님의 편재성에 관한 또 다른 표현으로 볼 수도 있겠다. 성 경: [시139:11] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 내가 혹시 말하기를 흑암이 정녕 나를 덮고 - '덮고'에 해당하는 '슈프'(*)의 본래 의미는 '입을 크게 벌리다', '물어 뜯다'이며, 상징적으로 '압도하다', '깨뜨리다', '덮다' 등의 뜻으로 쓰인다. 이 용어는 창 3:15에서는 '상하게 하다'로 번역되었고, 욥 9:17에서는 '꺾다'는 뜻으로 번역되었다. 그리고 '흑암'은 역경이나 위험(138:7)을 암시하는 비유적 표현이다(Alexander). 따라서 하나님의 자녀는 어디로 가든지(10절) 또 어떠한 역경에 처하든지(11, 12절) 하나님의 보호 아래 있기 때문에 두려워할 필요가 없음을 보여준다. 성 경: [시139:12] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [모든 곳에 계시는 하나님] ?? 주에게서는 흑암이 숨기지 못하며(*, 감 호쉐크 로 야흐쉬이크 미메카) - 직역하면 '심지어 흑암까지도 그에게 있어서는 흑암이 될 수 없다'이다. 인생에게 닥치는 어떠한 어려운 상황도 하나님의 도우시는 손길과 지키고 감찰하시는 눈길을 막지 못한다는 의미이다. 또한 흑암이 우리를 어둡게 만들어도 하나님께는 그렇게 못한다는 뜻도 내포되어 있다. 영적인 의미로 볼 때 낙담, 이별, 고통, 손실 따위가 우리에게는 어둡게 보여도 택하신 자를 구원하시는 하나님의 크고 깊은 섭리의 측면에서 보면 그 어떠한 문제도 더 이상 문제가 될 수 없는 것이다. 하나님의 섭리는 모든 것이 합력하여 선을 이루게 할 뿐이다(롬 8:28). 성 경: [시139:13] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 장부(*, 킬르요타이) - 문자적인 듯은 '신장'(콩팥)인데 성경에서는 인간의 '내면'을 가리킬 때 광범위하게 사용된다. 성경은 인간의 지각, 감정 부분을 의미할 때는 본 용어를 사용하지만 인간의 해부학적 뼈대 부분, 즉 골격을 의미할 때는 '뼈들'이라는 용어를 따로 사용하고 있다. 본 문맥에서 '킬르요타이'는 감각 혹은 감정의 좌소를 의미한다(7:9;19:27;렘 11:20). ?? 지으시며(*, 카니타) - 하나님의 절대적, 주권적 창조 사역(활동)을 뜻할 때 사용되는 용어가 두 개 있는데, 그 하나는 창세기 1장에서 등장하는 '바라'(*)이고 또 다른 하나는 '카나'(*)이다. 그리고 전자보다는 후자가 적게 사용되고 있다. '카나'(*)는 '소유하다', '세우다'는 의미로 사용되기도 하고 그 파생어가 땅 위에 세워진 '막대기', '갈대', 따위를 의미하기도 한다. 그러나 본 문맥에서는 '세우다', '소유하다'의 의미가 아니라 '창조하다'의 의미로 해석되어야 한다. '카나'가 '창조하다'의 의미로 사용된 연관 구절 혹은 평해구로는 창 14:19;신 32:6 등이 있다. 하나님께서 저자의 감정의 처소 곧 열망, 열정, 애정 등의 처소를 지으셨다는 것은, 인간의 눈(다른 인간)으로부터는 가리워진 그 마음의 깊은 곳까지라도 그곳을 지으신 그분께서는 면밀히 알고 계시다는 사실을 의미한다. ?? 나를 조직하셨나이다(*, 테수케니) - 문자적인 뜻은 '보호하다', '짜다'(조립하다) 등이다. 전자는 밀폐된 공간에 넣듯이 보호한다는 의미를 말할 때 사용되며 후자는 여러 가지 물질, 재료를 사용하여 한 가지 물건을 지을 때, 특히 실 따위로 어떤 천을 짜는 것을 의미할 때 사용된다. 여기서는 후자의 의미가 문맥에 적합하다. 말하자면 하나님께서 기자를 만드셨다는 것, 특히 그가 태어나기 전에 이미 그의 모습, 골격 따위를 형상하셨다는 것이다. 따라서 하나님께서는 그의 모든 생각과 감정들을 이해하실 수밖에 없었다는 말이다. 이 같은 의미를 볼 때 본절은 두 개의 동의적 대구로 구성되어 있다 하겠다. 성 경: [시139:14] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 내가 주께 감사하옴은 - 여기서 '감사하옴'은 '오드카'(*)로서 이것은 어떤 놀랍고 위대한 일에 대한 경탄이 아니라 그 일을 통해 드러난 지혜, 거룩, 선하심을 공개적으로 인정하는 것을 뜻할 때 사용되는 용어이다. ?? 나를...신묘 막측하심이라(*, 노라 오트 니플레티)- 여기서 '노라오트'(*)는 두려움 혹은 경외심을 낳기에 적합한 '경외로운 것들'을 의미한다. 또한 '니플레이티'(*)는 '구별되다'(출 8:23) 혹은 '분리되다'를 뜻한다. 이 같은 문자적인 의미들을 정리하면 본 구절의 번역은 다음과 같다:'나는 경이로운 것에 의하여 구별되었다.' 말하자면 기자 자신은 하나님이 피조한 다른 모든 피조물들과 비교해 볼 때 그 피조 상태가 너무 기이하고 놀라운 것이어서 다른 피조물과는 구별된, 각별한 경외감을 표해야 할 정도라는 것이다(l am fearfully ...made, KJV, NIV). 한편 영역본 RSV의 경우는 70인역(LXX), 시리아역(Syriac) 그리고 제롬역(Jerome)을 좇아 '당신은 놀랍고 ...인 분입니다'(thou art fearful..., RSV)로 번역하고 있다. 성 경: [시139:15] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 은밀한 데서 지음을 받고 - 여기서 '은밀한 데'는 비밀스러운 곳, 인간의 눈으로 부터 숨겨진 곳인 '자궁 속'을 뜻한다. ?? 땅의 깊은 곳에서 - 여기서 강조점이 두어져야 할 단어는 '땅'이 아니라 '깊은 곳'이다. '깊은 곳'은 '어둡고, 모호한 곳'의 상징이다. 말하자면 인간의 관측 능력으로는 그 정확한 형태나 상태를 알수가 없는 곳을 일컫는 말이다. 문맥적으로 볼 때 이 구절은 '은밀한 데'와 평행을 이룬다고 할 수 있으며 동일한 개념이 반복되었으니 이것은 강한 강조의 의미를 나타낸다. ?? 기이하게 지음을 받은(*, 라캄) - 문자적인 뜻은 '수놓아진'이지만 좀더 분명한 의미는 '색으로 치장하다', '얼룩덜룩하게 하다'이다. 이것은 여러 색깔의 실들로 천을 짜거나 직조할 때 사용되는 용어이다. 여기서는 인간의 신체를 조직하는 힘줄, 신경들, 혈관들, 근육 등이 인간의 두뇌로는 이해할 수 없는 직조 기술을 통하여 하나의 형태를 이루는 것을 비유적으로 나타낸다. 성 경: [시139:16] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 내 형질(形質)이 이루기 전에(*, 골렘) - 영역본들 중 KJV는 '내 형질이 불완전할 때'(yet being unperfect)로, NIV는 '채 형성되지 않은 나의 몸'(my unformed body)으로 번역하고 있다. '골렘'(*)은 이곳에서만 나오는 용어로 정확한 의미를 규정하기는 어려우나 왕하 2:8에서 '돌돌 말린 망토'를 가리킬 때 그 동사형이 사용되고 있어서 의미 추론을 가능케한다. 이러한 용례와 본 문맥에서 '골렘'을 통해 어떤 존재를 말하려 하고 있다는 사실을 종합할 때 여기서 '골렘'은 아직 미완성 상태로 그 모양을 동그랗게 유지한 채 어머니 뱃속에서 출산을 기다리고 있는 '태아'(보통 임신 8주까지의 아이)로 보는 것이 무난하다 하겠다. 인간의 눈으로는 그 어떤 형태나 모습을 식별하기 어려운 상태인 태아의 때에 이미 하나님께서는 그 모든 형태나 모습을 아셨다고 말함으로써 시편 기자는 인간 생명의 시작 때부터 피조물인 인생의 모든 것을 아시는 하나님의 완전한 지식을 다시 한번 찬양하고 있다. ?? 나를 위하여 정한 날이 하나도 되기 전에 주의 책에 다 기록이 되었나이다(*, 알 시프레카 쿨람 이카테부 야밈 유차루웰로 에하드 바헴) - 직역하면 '명령은 되었지만 아직 오지 않은 날들 모두가 당신의 책에 기록되었다'이다. 여기서 '책'이란 원래 건축가가 그의 작업을 시작하기 전에 그 작업의 방향과 계획 따위를 그려놓은 책을 말하지만, '그의 책' 곧 하나님의 책이라고 한 사실과 문맥을 고려할 때 한 생명이 시작되어서 자라갈 모든 과정을 기록한 책이라고 보면 되겠다. 또한 '날들'이란 한사람, 곧 '시편 기자의 전 인생 기간'을 가리킨다. 말하자면 기자의 모든 형질, 형태가 아직 발달되기도 전 아직 태아 상태에 있었을 때 따라서 인간의 눈으로 볼 때에는 그에 관한 모든 것이 결정되지도 않았던 때, 하나님은 모든 것을 아셔서 그의 형질과 형태에 관한 것의 수명, 그의 인생에 관한 것을 이미 알고 계셨다는 뜻이다. 성 경: [시139:17] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 주의 생각 - 여기서 '생각'이란 한 생명체가 태어나서 놀라운 방법에 의하여 그 형질이 조성되고 그 형태가 이루어지고 신비하게 영양을 공급받아 태아로 자라나 보호받고 더 성숙하여 완전한 아이로 되기까지의 모든 과정을 이루게 하시는 하나님의 계획을 말한다. ?? 보배로우신지요(*, 야크루) - 문자적인 뜻은 '무겁다'이다. 말하자면 '이해하기 힘들다'는 뜻인데 이 단어는 '측량치 못할 것이며'란 의미를 지닌 헬라어 '아녀세류네타'(*)와 동의어이다. ?? 그 수가 어찌 그리 많은지요 - 여기서 '수'란 생각들의 숫자, 즉 한 생명체가 완전한 형질로 자라기까지 동원되는 하나님의 경륜 내용의 다양성을 뜻한다. 이처럼 성도 개개인을 보살피시는 하나님의 생각은 너무도 보배롭고 다양해서, 성도는 하나님의 그 인자하신 섭리와 계획들을 다 인식할 수 없다. 단지 할 수 있는 일은 하나님의 크신 은총에 대해 감사, 찬양하는 것뿐이다(40;5;사 55:8,9). 성 경: [시139:18] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [나를 지으신 하나님] ?? 내가 깰 때에도 오히려 주와 함께 있나이다 - 잠에서 깰 때마다 그렇게 자주 하나님의 임재를 다시 깨닫게 되며 하나님의 생각들에 다시 압도당하게 되고 또 그분의 지혜와 선하심으로 인한 새로운 경이와 찬양을 새롭게 묵상하게 된다는 것이다. 어떤 학자는 이것을 이렇게 설명하고 있다: '걸을 때나 잠잘 때, 낮이나 밤이나 나는 하나님을 생각하며 그 생각의 끊임없는 깊이와 다함이 없는 충만함을 동일하게 느끼게 되노라.' 성 경: [시139:19] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 하나님이여 주께서 정녕히 악인을 죽이시리이다 - 하나님의 놀라운 경륜에 관한 묵상으로부터 의로운 복수가 악인 위에 임하기를 바라는 소원으로 그 내용이 급전되고 있는 부분이다. 얼핏 보기에 이 부분은 우리에게 낯설게 여겨지는데, 그 까닭은 그 내용이 신약의 정신, 곧 원수를 네 몸같이 사랑하라는 이타적 사상과 배치되는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 실상은 그렇지 않다. 본문의 의미를 파악하는 데 있어 도움이 되는 것은 63편인데 그곳에도 유사한 내용이 나온다. 그곳에서 저자 다윗의 감정은 좀더 직접적이고 개인적으로 묘사되었다. 당시 다윗은 그의 생명을 위협하던 대적들에게 포위당하여 심한 압박을 받고 있었다. 그때 반역에 의하여 왕좌로부터 쫓겨난 그는 분노를 표출하면서 하나님의 개입으로 말미암은 승리를 예상하였었다. 물론 그때에도 다윗은 자신에게 위협을 가하는 대적들에 대한 증오심 자체보다는 하나님의 공의가 실현되기를 바라는 열망이 앞섰었다. 그러나 본 구절의 경우 악인의 전복을 위한 그의 기도는 그와 같은 개인적 위험으로부터 야기된 것이 아니라 악(惡) 자체에 대한 증오감 때문에 터져 나온 것으로 보는 것이 정확하다. 문맥상 다윗은 계속해서 하나님이 인간의 깊은 마음과 그 마음으로부터 나오는 행위를 익히 알고 계신다는 사실을 잊지 않고 있었다. 바로 그 사실, 하나님이 그 어떤 인간의 마음도 꿰뚫어 보신다는 사실을 계속해서 생각하다가 갑자기 그는 악한 자에게로 생각이 옮겨갔고 그 악한 자의 마음까지도 하나님께서 아신다는 확신을 전제로 한 간증적 기도, 하나님께서 악인의 악을 제거해 달라는 기도를 드리게 되었던 것이다. 이 같은 사실을 토대로 할 때 본문은 원수를 사랑하라는 신약 성경의 가르침과 위배되는 구절이 아니라 하나님의 전지성(全知性)에 대한 확신에서 우러나온, 악의 멸절의 소원을 밝히는 내용이라 하겠다. 성 경: [시139:20] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 저희가 주를 대하여 악하게 말하며 - 여기서 악인이 멸절될 수밖에 없는 이유가 제시되고 있는데 그 이유는 그들이 하나님을 향하여 악하게 말한다는 것이다. 악하게 말한다는 것은 하반절에 그 의미가 나와 있듯이 하나님의 이름을 헛되이 칭하는 것, 곧 그의 이름을 망령되이 일컫는 것을 뜻한다(Barnes). 성 경: [시139:21] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 내가 주를 미워하는 자를 미워하지 아니하오며(*, 할로 메사네이카 예화 에스나) - 여기 본절의 '할로'(*)는 외형상으로는 부정 의문사이나 강한 긍정을 의미하는 용어이다. 이 사실을 염두에 두고 번역하면 '내가 진실로 주를 미워하는 자를 미워합니다'가 되겠다. 어떤 영역본은 '얼마나 내가 ...를 미워하는지 !'로 번역하고 있다(NEB). 한편 혹자는 여기 '미워하다'에서 어떤 교제의 단절 개념을 유추하여 본 구절을 저자가 하나님을 미워하는 자들과의 교제 단절, 그들과는 분리된 자신을 강조하는 구절로 보기도 한다. 그렇다면 본문은 저자 자신과 하나님을 미워하는 자들은 대적 관계임을 밝히는 내용이 된다. 이 같은 해석은 상당히 설득력이 있다. 왜냐하면 저자의 대적들은 또한 하나님의 대적들로서 그들은 하나님을 거역하는 자들이기 때문이다(26:5;119:113). ?? 한하지 아니하나이까 - 여기서 '한한다'는 것은 '비통해 한다'는 듯인데 이 '비통해 함'은 앞의 '미워함'과 무관한, 별도로 이해해야 할 용어가 아니다. '미워함' 뒤에 '비통함'이 따르는 것이 아니라 '미워함'과 '비통함'은 동시에 수반되는 정서라는 것이다. 주님도 이 같은 정서를 표출하신 바 있다: "저희 마음의 완악함을 근심하사 노하심으로 저희를 둘러보시고"(막 3:5). 성 경: [시139:22] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 내가 저희를 심히 미워하니(*, 타클리트 시느아 시네아팀) - 직역하면 '완벽하게 내가 저희를 미워하니'이다. 악인의 행위 그 어느 것도 전혀 인정하지 않고 그들의 악에 대해서는 눈꼽만한 관심도 보이지 않으며 또한 그들의 악행에 대한 변명은 한마디로 받아들이지 않는다는 뜻이다. ?? 저희는 나의 원수니이다 - '내가 그들을 나의 원수들로 간주하나이다'로 번역될 수 있다(I count them mine enemies, KJV). 이것은 어떤 기준에 비추어 볼 때 그들이 나의 원수라는 뜻이다. 즉 시편 기자의 증오심은 시편 기자의 독선적인 감정의 표현이 아니라 하나님을 향한 경외심, 신실하신 하나님의 언약이라는 기준에 비추어 본 결과로 나온 상대적 정서의 표출이라는 말이다(Anderson). 성 경: [시139:23] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 하나님이여 나를 살피사(*, 하크레니 엘) - 직역하면 '오 하나님이여 나를 면밀히 살펴보십시오'이다. 여기서 면밀히 살핀다는 것은 하나님의 공의로운 판단이 어떤 사물을 샅샅이 조사하는 것을 가리키는데 바로 그러한 판단 앞에 과감히 자신을 내어놓는다는 것은 저자가 조금은 교만한 자가 아닌가 하는 생각까지 갖게 만든다. 그러나 그의 간구는 자신의 무지나 교만한 마음의 증거가 아니라 솔직한 마음일 뿐이다. 좀더 명확한 사실을 알기 위해서는 본 구절 앞 문맥을 이해할 필요가 있다. 앞에서 기자는 자신과 악인의 전적 분리를 선포한 바 있다. 그런데 그 분리가 단지 외적인 분리가 아니라 내적인 분리, 즉 전능자의 눈으로 보았을 때에도 인정해 줄만한 분리, 그것을 시편 기자는 바라고 있는 것이다. 성 경: [시139:24] 주제1: [인생을 주관하시는 전능하신 하나님] 주제2: [거룩과 공의의 하나님] ?? 내게 무슨 악한 행위가 있나 보시고 - 여기서 '악한 행위'는 '데레크 오체브'(*)인데 이런 형태의 구절이 성경의 다른 곳에 나오지 않기 때문에 그 의미 규정은 쉽지 않다. 일차적으로 '오체브'(*)는 '형상', '우상'(사 48:5)을 의미하지만, '고통'(대상 4:9;사 14:3)을 의미하기도 한다. 이런 내용들을 근거로 어떤 학자는 '데레크 오체브'를 '우상 숭배'로 번역하며(Gesenius), 또 다른 학자는 '고통의 길'로 번역하기도 한다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 '범죄의 길'로 번역하고 있고, 시리아역은 '거짓된 길'로 번역하고 있다. 이러한 역본들의 번역을 종합할 때 본 기도의 내용을 통하여 나타난 기자의 심정은, 하나님께서 자신을 잘 살펴보셔서 자신에게 우상 숭배에 참여한 흔적이 있는지 그래서 하나님의 마음을 분노케 한 적이 있는지 보시라는 것이다. ?? 영원한 길로 - 혹자는 렘 6:16에서처럼 이를 '옛적 길'(in the ancient way)로 번역하기도 한다(NEB, RSV 난하주). 그러나 대부분의 번역은 개역 성경처럼 번역하고 있다(in the way everlasting, KJV, NIV, RSV). 이 '영원한 길'은 창졸간에 멸망하고 마는 악인의 길(1:6)과 대조된다(잠 4:18). 성 경: [시140:1] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인의 강포 탄원] ?? 악인(*, 아담 라) - 단수이지만 복수의 의미를 내포하고 있는 집합적 단수 명사이다. 이것은 다음절에 있는 복수형과 조화를 이룬다 하겠다. ?? 나를 건지시며(*, 할르체니) - 이는 '나를 구원하소서'라는 뜻으로 고통으로 인해 탄식하는 상황을 암시한다. 이 사실 때문에 성경 해석에 있어서 문학적 양식을 중시하는 비평가들은 본 시편을 '개인적 비탄시'(indivisual lament)로 분류하고 있다(Anderson). 그러나 본시의 전체적 분위기나 내용은 오히려 저주시에 가깝다. ?? 강포한 자(*, 이쉬 하마심) - 문자적인 뜻은 '폭력의 사람'(삼하 22:49)인데, 이 호칭은 반복적으로 범법을 일삼고 악행을 되풀이하는 사람, 그래서 악행이 하나의 성품처럼 되어버린 사람에게 붙여주는 별명과 같은 것이다. 다윗 시대에 그 같은 별명에 걸맞는 사람으로는 사울이 가장 적합하다고 보고 많은 학자들은 본절의 '강포한 자'를 사울 혹은 사울 일행으로 본다(Barnes). 성 경: [시140:2] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인의 강포 탄원] ?? 저희가 중심에 해하기를 꾀하고(*, 아쉐르 하쉬부 라오트 벧레브) - 직역하면 '그 마음들 속에 해로운 악들을 상상하였던(자들)'이다. 그렇다면 본 구절은 바로 앞절의 악인을 수식한다고 볼 수 있다. 한편 사울은 때로 겉으로는 다윗에게 친절을 베푸는 척했으나 그 근본 동기는 다윗을 해하는 데 있었다(삼상 18:17). 또한 '저희'라고 하는 복수형은 한 중심 인물인 사울 아래 여러명의 사람들이 모여서 악한 계획을 세우고 그 계획을 실천하기 위해 방안들을 모의하는 모습을 연상시킨다. ?? 싸우기 위하여 매일 모이오며(*, 칼 욤 야구루 밀르 하모트) - 어순(語順) 그대로 직역하면 '모든 날들에 그들이 전쟁을 위하여 모이며'이다. 여기서 '모든 날들'이란 '날마다', '계속적으로'를 의미하고, '모이며'는 어떤 특정 목적을 위하여 여러 날 동안 함께 체류하는 것을 가리킨다. 이런 사실을 종합하여 재번역하면 '계속적으로 악인들은 전쟁할 목적으로 여러 날 동안 함께 체류하며'가 되겠다. 물론 여기서 '전쟁'은 문자 그대로 이해할 수도 있겠으나 문맥상 한 대상을 제거하기 위한 음모로 보는 것이 낫겠다. 성 경: [시140:3] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인의 강포 탄원] ?? 뱀 같이 그 혀를 날카롭게 하니...독사의 독이 있나이다 - 여기서 뱀의 이미지가 사용된 것은 우선 피부를 꿰뚫을 수 있을 정도로 날카롭게 날이 서 있는 것처럼 보이는 뱀의 혀 때문인 것 같다(58:4;64:3). 그러나 오늘날 익히 알려진 사실대로, 뱀에게 물리는 것이 치명적인 이유는 그 뿌리(근원)에 작은 독주머니가 달려 있는 뱀의 이빨 때문이다. 뱀이 어떤 사람을 물었을 때 그 이빨 속에 나있는 작은 관을 통해 독이 그 사람의 몸 속으로 흘러 들어가는 것이다. 이런 사실을 미루어 볼 때 본절이 강조하는 대상은 뱀의 독과 같은, 악인의 입에서 뱉어진 악한 말이 되겠다. 성 경: [시140:4] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인의 강포 탄원] ?? 나를 지키사 악인의 손에 빠지지 않게 하시며...강포한 자에게서 벗어나게 하소서 - 외관상의 변화는 있으나 그 내용에 있어서 1절의 반복으로 보여지는 구절이다. 그러나 여기서 '악인'은 원문상으로는 1절의 '아담 라와'(*)와는 다른 '라솨'(*)가 쓰였다. '라솨'(1:1;28:3;92:7)는 그에게 있어서 하나님의 율법이란 실존적 의미가 없는, 따라서 그에게 있어서 죄란 한두 행위가 아닌 삶 그 자체가 죄인 자를 주로 가리킨다(Rengstorf). ?? 저희는 나의 걸음을 밀치려 하나이다(*, 아쉐르 하쉬부 리드호트 페아마) - 직역하면 '나의 발걸음들을 옆으로 밀치려는 목적을 가졌던 (자들)'이다. 이는 앞의 '악인'을 수식하는 구절이다. 한마디로 어떤 계획을 가지고 진행하는 일을 방해하는 자들을 가리킨다. 118:13은 동일한 구절을 '나의 발걸음을 뒤집어 엎는 자들'로 번역하고 있다. 성 경: [시140:5] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인의 강포 탄원] ?? 교만한 자(*, 게임) - '모르다', '치솟다' 등을 뜻하는 '가아'(*)로부터 유래한 '게임'은 하나님을 대항하여 자신들을 치켜세우는 자들을 묘사할 때 사용하는 용어이다(123:4;욥 40:11, 12;사 2:12;렘 48:29). 이들의 죄의 특징은 단순한 교만이 아니라 하나님을 하나님으로 인정하지 않는다는 데에 있다. 하나님을 하나님으로 인정하지 않는 까닭에 이들의 대인 관계는 뒤틀릴 수밖에 없다. 그리고 이들은 항상 자기 중심적인 계획만을 실천하려고 애쓰게 된다. 시편 기자가 본절에서 '게임'을 사용한 까닭은 그 대적들이 단순히 자신에게 해로움을 주기 때문이 아니라 근본적으로 하나님을 인정하지 않고 자기 뜻만을 관철하려는 자들인 것을 고발하기 위함인 것 같다. 성경에서 이러한 자들은 먹이를 낚아채기 위하여 덫을 놓고 그물을 치는(9:15;31:4 ;119:110) 사냥꾼으로 묘사되고 있다. 특히 시편 기자들은 한 개인에 대한 다수의 대적들을 묘사할 때 이 같은 비유적 표현을 자주 사용하고 있다(9:15;31:4;35:7;64:5;141:9;142:3). 성 경: [시140:6] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 내가 여호와께 말하기를...하였나이다 - 대적인 교만한 자들의 음모를 고발한 후에 터진 이 고백은 대적의 음모로 인한 위험 속에서 하나님에게만 피난처를 찾으려는 신앙 고백으로 볼 수도 있으나, 바로 앞절에서 살펴본 대적의 특성과 대비되는 시편 저자의 특성을 알려주는 내용으로 볼 수도 있다. 말하자면 여호와를 여호와로 인정하고 그에게 도움을 청하는 본절은 여호와에 대한 저자의 충성을 반영하는 것이라고 볼 수 있다. ?? 주는 나의 하나님 - 이는 7절의 '주 여호와'와 평행을 이루는 표현이다. 시인인 보호를 요청한 분은 다름 아닌 당신의 백성과 언약을 체결하신 '주'요, 유일하고 참되신 하나님이요 또한 온 세상의 주인이신 하나님이셨다(VanGemeren). 하나님의 백성이 하나님의 보호와 변호를 요청할 수 있는 이유는 바로 언약 관계 때문이다. 우리는 언약 관계를 상기하고 하나님을 부르는 경우를 시편 곳곳에서 볼 수 있다(16:2;31:14;52:5; 113:5). 성 경: [시140:7] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 내 구원의 능력이신 주 여호와여 - '주'는 만물을 주재하는 초월적인 통치자를 뜻하는데 기자는 바로 하나님의 그와 같은 속성에 호소하고 있는 것이다. 또한 기자는 여호와 하나님을 '구원의 힘'으로 부르고 있는데 이것은 구약 성경에서 유일하게 여기에만 나오는 호칭이다. 하나님은 만물을 주관 통치하시는 분으로서 고통당하는 자를 능히 구원하실 수 있다. ?? 전쟁의 날(*, 욤 나쉐크) - 문자적인 뜻은 '무기(혹은 권투)의 날'이다. 이는 성경에 한번만 등장하는 표현으로 '하나님의 심판의 날'로 이해하는 학자도 있으나(Kraus), 문맥을 고려하여 '전쟁의 날'로 보는 것이 바람직하다(왕하 10:2;겔 39:9, 10). ?? 내 머리를 가리우셨나이다 - 하나님은 흔히 위경(危境)에 처한 자의 머리를 방패나 투구 등으로 보호하시는 분으로 묘사되고 있다(3:3;사 59:17;엡 6:17;살전 5:8). 여기서 우리는 인간의 신체 부위 중 가장 중요한 부분인 머리, 곧 생명을 보호하시는 하나님의 모습을 상상할 수 있다. 성 경: [시140:8] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 여호와여 악인의 소원을 허락지 마시며 - 말하자면 시편 기자를 파멸시키려는 악인의 계획들이 성공을 거두지 못하게 해달라는 간구이다. 물론 하나님께서는 사악하고 교만한 자의 악한 음모를 좌절시키는 분이시다. 사악한 자들이 거만한 야욕을 충족시키기 위해 온갖 악행을 계획하고 실행에 옮기기도 하지만, 만유의 주재이신 하나님은 그들로 말미암은 혼란 상태를 오래도록 방치하지는 않으신다는 확신이 이 간구에 깔려 있다. 이러한 확신에 근거하여 시인은 간구의 정도를 넘어 담대히 저주를 선포하는 데로 나아가고 있다(9-11절). ?? 악한 꾀를 이루지 못하게 하소서 - '악한 꾀를 이루다'는 '제마모 알타페크'(*)이며 '악한 계획을 증진시키다'는 뜻도 있다. 그렇다면 시편 기자가 원하는 바는 개역 성경의 문자적인 뜻처럼 악한 계획이 실천에 옮겨져 성공을 거두는 것을 막아 달라는 뜻 뿐만 아니라 악한 계획 자체가 더 치밀하고 구체적인 계획으로 발전되지 않게 해달라는 의미도 아울러 내포하고 있음을 알 수 있다. 성 경: [시140:9] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 나를 에우는 자가 그 머리를 들 때에 - 원문상 본문은 '나를 에워싼 이들의 머리'(*, 로쉬 메시바)라는 뜻인데, 70인역(LXX)과 제롬역(Jerome), 그외 대다수의 현대 주석가들을 좇아 개역 성경은 앞절 마지막 부분의 '그들이 쳐들었다'(*, 야루무, 개역 성경은 '저희가 자고할까'로 옮김)를 본 구절 앞에도 붙여서 이같이 번역한 것 같다. 기자를 둘러싼 대적들이 그 머리를 들었다는 것은 그들이 계획한 음모를 구체적인 실행으로 옮기기 시작했다는 것을 뜻한다. 물론 이는 시편 기자를 대항하는 행위일 뿐 아니라 하나님을 대항하는 행위였다(5절 주석 참조). ?? 저희 입술의 해(害)가 저희를 덮게 하소서 - 기자를 파멸시키기 위하여 계획되었던 대적들의 악한 계교가 그들 자신에게 임하게 해달라는 소원이다. 그 해악을 '입술의 해'라고 한 것은 저자를 파멸키 위한 모든 계획은 모든 대적들의 입을 통해 의논되고 치밀하게 준비된 것이기 때문이다. 성 경: [시140:10] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 뜨거운 숯불(*, 게할림 바에쉬) - 문자적인 뜻은 '불 속에 있는 숯불', 말하자면 맹렬히 타고 있는 숯불을 가리킨다(그리스 사본, 제롬역, 대부분의 영역본). 본절 상반절은 시편 기자가 소돔과 고모라 기사로부터 추론한(창 19장) 신적(神的) 징벌의 상징적 묘사로 볼 수도 있겠다. ?? 깊은 웅덩이(*, 마하모로트) - 구약 성경에 단 한번 등장하는 단어로 그 의미에 대한 견해가 다양하다. BDB(Hebrew English Lexicon of the Old Testament by F. Brown, S. R. Driver and C. A. Briggs, 1907) 사전은 심마커스역, 탈굼역, 제롬역 등의 지지를 받는 '홍수'로 번역하고 있고, 우가릿역은 지하 세계의 한 구역을 가리키는 '진흙탕'으로 번역하고 있으며, 다훗(Dahood)은 우가릿역과 유사하게 '진흙 투성이의 깊은 곳'으로 번역하고 있다. 이상의 번역들은 히브리어가 속한 어군(語群)인 셈족어군에서 유사 개념을 찾으려고 하는 동일 어군 중시적 접근의 소산인데 이 같은 접근보다는 성경 다른 곳에서 유사 개념을 찾는 성경 중심적 접근이 바람직하다 하겠다. 본 용어가 포함된 하반절의 의미를 고려할 때 이 용어는 고라와 그 왕이 빠졌던(민 16:32), 혹은 소돔과 고모라의 왕들의 추종자들이 빠져 몰사하였던(창 14:10) 구덩이를 연상케 하고 있다. 그렇다면 이는 하나님의 심판을 암시하기 위하여 본 기자가 창 14:10 혹은 민 16:3 등에서 따온 용어가 아닌가 여겨진다. 성 경: [시140:11] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [악인에 대한 보응 간구] ?? 악담하는 자(*, 이쉬 라숀) - 문자적인 뜻은 '입술(혀)의 사람'인데 여기서는 욥 11:2에서와 같이 '말이 많은 사람'의 의미로 사용된 것이 아니라 3절에서와 같이 '비난이나 중상 모략을 잘하는 사람'의 의미로 사용되었다. 참조로 '라숀'(*)은 '혀를 날름거리다', '핥다', '헐뜯다'는 뜻인 '라솬'(*)에서 유래된 명사이다. 성 경: [시140:12] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [기도 응답에 대한 확신과 감사] ?? 내가 알거니와(*, 야다티) - 화자(話者)의 확신을 나타낼 때 사용하는 용어이다. 6절의 '내가...말하기를'이란 표현과 병행을 이룬다. 저자는 비탄을 거쳐(1-5절) 여호와의 보호하심에 관한 담대한 확신을 피력한 바 있거니와(6-8절), 이제 또다시 대적들을 향한 강조 높은 저주를 거쳐(9-11절) 여호와의 섭리에 관한 더욱 강한 확신에 도달하고 있는 것이다(VanGemeren). 이 확신은 그의 백성을 위해 이전에 베푸신 여호와의 구원의 은총에 관한 지식에 근거한다(20:6;56:9). 성 경: [시140:13] 주제1: [악인의 위협에 대한 하나님의 보호] 주제2: [기도 응답에 대한 확신과 감사] ?? 정직한 자가 주의 앞에 거하리이다 - '주의 앞에 거한다'는 말은 주의 보호 아래 있게 된다는 뜻이고 그의 축복과 은총을 받게 된다는 뜻이며(11:7;31:20), 또한 악한 자와는 대조적으로 여호와를 예배하고 종국엔 그분의 땅에 거하게 된다는 뜻이다(11절). 문맥상 '정직한 자'란 물질적으로는 가난하고 악인들에게 불법적인 박해를 받지만 하나님을 의지하고 바라보므로 대인 관계가 곧바르고 성실한 자를 가리킨다. 바로 이러한 자가 하나님의 은총과 보호를 받고 그에게 예배를 드릴 수 있게 된다는 것이다.