성 경: [시141:1] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] ?? 속히 내게 임하소서(*, 후솨 리) - 문자적인 뜻은 '내게 오기를 서두르소서'이다(70:5). 이는 시편 기자의 조급함이나 인내치 못함을 나타내는 것이 아니라 상황의 절박성을 강조하는 표현인데 동일한 의미를 지닌 좀더 빈번하게 사용되는 표현은 '속히 나를 도우소서'이다(22:19;38:22; 40:13; 70:1; 71:12). 한편 본절에서는 하나님의 개입을 요청하는 같은 뜻을 전달하기 위해 두 개의 다른 동사를 사용하고 있는데, 이러한 반복적 표현 또한 상황의 긴박성을 강조하는 것이다. 성 경: [시141:2] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] ?? 나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이 되며(*, 티콘 테필라티 케토레트 레파네카) - 직역하면 '나의 기도가 당신 앞에서 향기처럼 보이게 하소서'이다. '보이게 하소서'로 번역된 '티콘'(*)은 '...을 직접 향하다', '적합하다', '굳건히 서다', '설정하다' 등을 뜻한다. 또한 '향기'로 번역된 '케토레트'(*)는 번제와 같은 제사를 드릴 때 나는 향기 혹은 연기를 뜻하는데(66:15;출 25:6;30:7), 이 향기는 하나님이 제사를 받으시는 증표와 같은 것으로 여겨졌다(Barnes). 이 같은 의미들을 종합할 때 여기서 시편 기자가 원하는 바는 그의 기도가 연약하고 쉽게 사라져버리는 무엇이 아니라 하나님께 확실하게 전달되는 그 무엇이 되게 해달라는 것이다(계 5:8;8:3). ?? 나의 손 드는 것 - 많은 학자들이 이 구절을 '제사를 드리는 것'으로 해석하고 있으나(시리아역, Ewald, Hengstenberg), 그보다는 평행법을 생각할 때 '기도'로 해석하는 것이 바람직하다. ?? 저녁 제사 - 문자적으로 여기서 '제사'는 제단 위에서 불태워졌던, 기름과 향료를 섞은 고운 가루로 혹은 기름을 섞고 누룩을 넣지 않은 떡으로 드린 제사를 의미한다(레 2:1-11). 그러나 이 '제사'란 '향기'와 같이 매일 아침, 저녁으로 양을 드렸던 번제에 더해 드린 그 무엇이기도 하였다(출 29:38-42;민 28:3-8). 그렇다면 '향기'와 '고운 가루 제물'은 아침과 저녁의 제사를 의미하는 것으로 보여지며, 그럴 경우 하반절이 의미하는 바는 '나의 매일의 기도가 당신이 작정하신 매일의 희생 제사처럼 당신이 받아들이실 만한 것이 되게 하십시오'가 되겠다. 왕상 18:29, 36에서는 저녁 제사로, 왕하 3:20에서는 아침 제사로, 고운 가루로써 드리는 소제(素祭)가 언급되고 있다. '향기'가 기도의 상징으로 사용되기도 한다는 사실을 상반절에서 살펴본 바 있다. 성 경: [시141:3] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] ?? 파숫군을 세우시고 - 시편 기자들과 지혜서 저자들은 혀의 남용이 초래하는 위험을 잘 알고 있었다. "입을 지키는 자는 그 생명을 보전하나 입술을 크게 벌리는 자에게는 멸망이 오느니라"(잠 13:3). 바로 그 남용으로 인한 범죄로부터 자신을 보존해달라고 저자는 호소하고 있는 것이다. 어떤 학자들은 시편 기자가 그의 대적들을 대항하여서 비열한 말을 터뜨리는 혹은 하나님을 향하여 불평하려드는 유혹으로부터 지켜주시기를 기도하고 있다고 주장하기도 한다. 성 경: [시141:4] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] ?? 내 마음이 악한 일에 기울어...말게 하시며 - 이는 유혹당할 만한 그 어떤 환경 속에 내버려 두시지 말아달라는, 자기 혼자 결정하도록 내버려 두시지 말라는, 혹은 그 어떤 악한 영향력으로 인해 방황하지 않도록 해달라는 것을 뜻한다. 이것은 '시험에 들게 하지 마옵시며'라는 주기도문의 의미와 유사하다. 한편, 죄악에 빠지지 않기를 소원하는 저자의 기도는 본절에 와서 그 깊이와 넓이를 더하게 된다(Kidner). 즉, 입술뿐만 아니라(3절) 마음과 뜻 및 거기서부터 표출되어 나오는 행동에 이르기까지 죄악으로 물들지 않도록 간구하고 있는 것이다. ?? 진수(珍羞)를 먹지 말게 하소서 - 여기서 '진수'는 '만아메헴'(*)으로 '그들의 맛좋은 것들'이 그 문자적인 뜻이다. 우선 어떤 주석가들은 잠 5:3의 '음녀의 입술은 꿀을 떨어뜨리며 그입은 기름보다 미끄러우나'라는 구절을 예로 들면서 이 단어를 경건치 못한 자의 '아첨하는 말'로 해석하고자 한다(Anderson). 그러나 이는 문자적인 의미를 너무 벗어난 해석이다. 또 다른 주석가들은 시편 기자가 이방 족속에게 포위당한 상태에 있다고 가정하고 이 단어를 그들의 '우상 숭배적 희생 제사에 참여하는 것'으로 해석하고 있는데(Ross). 이 해석 역시 문맥을 벗어난 것으로 여겨진다. 마지막으로 문자적인 의미를 중시하여 '안락하고, 호화스럽고 육감적인 의식주 생활'로 해석하는 부류의 학자들이 있는데, 이 해석이 가장 무난한 것 같다(Barnes, Perowne). 악인들이 악을 도모하는 궁극적인 목적은 육체를 즐겁게 하는 것이라는 사실에 대해서는, 성경이 암시적으로 증명하고 있다(빌 3:19). 또한 '진수'를 먹지 말게 해달라는 표현 앞에는 악인과 함께 악을 도모하지 않게 해달라는 기도가 있다. 이 사실을 중시할 때 이 표현은 악인들의 악한 생활에 동참치 않게 해달라는 간구로 이해해 볼 수도 있다. 성 경: [시141:5] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] ?? 의인이 나를 칠지라도 은혜로 여기며(*, 예헬르메니 차디크 헤세드) - 직역하면 '의인이 나를 치게 하소서 그것은 호의가 될 것입니다'이다. 여기 '예헬르메니'(*)의 원형 '할람'(*)은 '부수다'(삿 5;26), '두들기다'(잠 23:35), '두들겨 부수다'(74:6) 등을 뜻하는데, 여기서는 무기 따위로 친다는 의미가 아니라 말로 책망하여 바로잡는 것을 의미한다. 저자는 그와 같은 책망을 기꺼이 원하고 있는데 이는 그가 그것을 '호의'로 받겠다는 표현에서 충분히 읽을 수 있다. 책망 혹은 충고의 내용이 어떤 것이든 간에라도 그것을 좋은 의도에서 나온 것으로 알고 기꺼이 받아들이겠다는 저자의 말을 통해, 우리는 진실되고 바른 삶을 추구하는 진지하고 겸허한 자세를 엿보게 된다. 또한 여기서 우리는 잠 9:8의 일부분을 상기케 된다: "거만한 자를 책망하지 말라 그가 너를 미워할까 두려우니라 지혜 있는 자를 책망하라 그가 너를 사랑하리라." ?? 머리의 기름 같이 여겨서 - 동방에서는 귀하고 중요한 손님이 방문할 경우 최고의 예우로 그 머리에 기름을 부었었다. 그런데 책망을 그와 같은 기름으로 여기겠다는 것은 자신을 존경하고 사랑하는 표로 간주하겠다는 뜻이다. ?? 저희의 재난 중에라도 내가 항상 기도하리로다 - 여기서 '저희'를 저자의 대적자들로 볼 경우, 본문의 의미는 '심지어 그들의 악행이 계속된다 할지라도, 그래서 내가 계속적으로 고통을 받는다고 할지라도 나의 기도는 계속될 것입니다'가 되겠다. 그렇다면 본문은 사악한 자들을 대항하는 저자의 무기가 기도임을 강조하는 구절이 된다. 그러나 이 경우 본 구절과 본절 상.중반절 내용이 쉽게 연결되지 않는다. 의인의 책망에 대해 논하다가 갑자기 악인을 대항한 기도를 논하게 되기 때문이다. 따라서 '저희'는 '대적자들'이 아니라 상.중반절의 주체인 '의인'으로 보는 것이 바람직할 것 같다. 이럴 경우 본문은 '의인, 그들이 불행 가운데 있을지라도 나의 기도는 계속될 것입니다'라는 의미가 된다. 그렇다면 본문은, 자신에게 선한 책망을 해준 의인을 위하여 그들이 재난이나 불행 가운데 있을 때 기도하겠다는 저자의 심중을 드러내는 내용이 되겠다. 4절에서 저자는 그를 둘러싸고 있는 악인들에 의해 길을 잃고 방황하게 되지 않기를, 그들의 유혹에 넘어가지 않기를, 그리고 그들의 악하고 사치스러운 삶에 동참하지 않게 되기를 기도했었다. 그리고 이제 초점을 바꿔서 그 내용이 아무리 혹독하고 거칠다고 할지라도 의인이 주는 책망을 기꺼이 환영하겠으며, 심지어 그들을 위해 기도하겠노라고 말하고 있는 것이다. 의로운 친구가 준 상처는 대적의 입맞춤보다 훨씬 가치 있다. 성 경: [시141:6] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [범죄로부터의 보호 간구] 본절 전체는 그 자체의 내용이 어려울 뿐 아니라 전후 문맥과의 연결이 다소 애매하기 때문에 그 해석이 더욱 어려우며 따라서 정확한 의미를 규정하기란 쉽지 않다. ?? 저희의 관장들이 바위 곁에 내려 던지웠도다 - 여기서 '저희의 관장들'에 해당하는 '쇼프테이헴'(*)의 원형 '솨파트'(*)는 '통치자', '방백'을 뜻하는데 여기서는 '악한 통지자(혹은 방백들)'을 가리킨다. 그리고 '저희'란 악한 방백들(혹은 통치자들)을 추종하는 무리들을 가리킨다. 또한 '내려 던지웠다'는 것은 그들에게 징벌이 가해졌다는 의미인데, 특히 바위 산 꼭대기 같은 곳에서 밀쳐 떨어뜨림으로 형(形)을 집행했던 것을 암시한다(대하 25:12). '바위 곁에' 내려 던졌다는 것은 바위가 많은 곳, 바위가 많은 길가(140:5) 혹은 길 양편에서 그 형을 집행했음을 나타낸다. 그러나 더욱 설득력 있는 주장은 바위를 향해 내던져 죽였다는 주장이다(137:9). 한마디로 본문은 악한 방백들이 참혹한 징벌을 받았던 것을 묘사하고 있다. ?? 내 말이 달므로 무리가 들으리로다(*, 솽우 아마라 키 나에무) - 여기에서 접속사 '키'는 보통 '왜냐하면'으로 번역되나 문맥상 그 이하를 설명하는 관계 대명사로 이해하는 것이 낫다. 번역하면 '그들이 달콤한 나의말들을 들을 것이다'이다. 여기서 '그들'이란 '방백들'이 아니라 방백들의 악한 영향을 받아 뜻없이 방황하고 이용당하던 그들의 '추종자들' 혹은 일반 '대중'을 가리킨다. 만일 시편 기자가 압살롬의 반역을 염두에 두고 있거나 혹은 그와 유사한 경우를 가리키고 있다면 그 의미는 다음과 같이 될 것이다. '사악한 통치자(방백들)가 극형을 받고난 후 그의 추종자들은 진정한 왕 다윗에게 돌아와 충성을 맹세하게 될 것이다.' 이 경우 '그들이 달콤한 나의 말들을 들을 것이다'라는 표현은, 자신들이 거역했던 통치자로부터 선포된 자비로운 면책을 감지덕지하며 받아 들이는 모습을 시사한다. 그러나 시편 기자가 사울의 핍박 당시 다윗이 관대함을 보였던 사실을 염두에 두고 있다면(삼상 24장), 본문은 사울을 죽일 수 있었음에도 불구하고 그를 편히 가게 한후 사울 일행을 향하여 외쳤던, "...여호와께서 굴에서 왕을 내 손에 붙이신 것을 왕이 아셨을 것이니이다 혹이 나를 권하여 왕을 죽이라 하였으나 내가 왕을 아껴 말하기를 나는 내 손을 들어 내 주를 해치 아니하리니...내 손에 있는 왕의 옷자락을 보소서 내가 왕을 죽이지 아니하고 겉옷자락만 베었은즉..."(삼상 24:8-11)이라는 말을 가리킬 것이다. 우리는 본 시편 전체의 역사적 배경을 고려할 때 후자의 입장을 택하고자 한다. 성 경: [시141:7] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [대적의 박해로부터 보호 간구] ?? 사람이 밭 갈아 흙을 부스러뜨림같이 - 본문이 의미하는 바를 찾기가 앞절만큼이나 까다롭다. 본 구절에 대한 해석 경향은 본절 하반절 내용과 어떻게 연관시키느냐에 따라 두 가지 견해로 압축된다. 즉, 뼈들의 분산이 (1) 쟁기질을 통하여 부스러진 흙덩이에 비유되었다고 보는 견해, (2) 쟁기질을 통하여 부드러워진 땅 위에 뿌려진 씨앗에 비유되었다고 보는 견해 등이다. 둘 중 전자의 견해가 더욱 타당한 것으로 여겨진다. 왜냐하면 대하 25:12은 만 명의 에돔 사람들이 바위 꼭대기에서 밀쳐 떨어뜨림을 당했다고 말함으로써 그들의 멸망을 묘사하고 있는데 그때 사용된 동사가 바로 쟁기질을 통해 흙덩어리가 부서짐을 묘사하기 위하여 사용한 이곳의 동사 '보케아'(*)와 동일하기 때문이다. 말하자면 후자보다는 전자가 멸망의 이미지를 더 강하게 풍긴다는 것이다. ?? 우리의 해골이 음부 문에 흩어졌도다(*, 니프제루 아차메누 레피 쉐올) - 직역하면 '우리의 뼈들이 무덤의 입을 위하여 흩어졌도다'이다. '무덤의 입을 위하여 흩어졌다'는 말은 무덤에 의하여 삼키움을 다했다는 뜻인데 이는 곧 큰 멸망을 당했다는 것을 의미한다(사 26:19;겔 37장 등 참조). 이 의미는 관장들이 바위 곁에 내던져졌다는 6절의 표현과 의미상으로 연결된다고 보여진다. 즉, 본 구절은 대적들의 멸망을 암시하는 내용이 되겠다. 그러나 그렇게 되려면 인칭 대명사 '우리' 혹은 '그들'로 바뀌어야 한다. 원문상 '우리'혹은 '그들' 중의 하나로 번역할 수 있는데 다행히도 고대 역본들, 그외의 유려한 역본들(시리아역, 아랍역, 에디오피아역)이 '우리'가 아닌 '그들'로 번역하고 있다. 이러한 사실들을 종합할 때 '우리'를 '그들'로 바꿔 번역하는 일은 가능하며 따라서 난해한 본절은 기자의 대적들의 완전한 멸망을 묘사하고 있는 구절로 볼 수 있겠다(so shall their bones be..., RSV). 한편, 영역본 NIV는 본문을 직접 화법으로 처리하고 서두에 '그들이 말하기를'(They will say)이라는 문구를 삽입함으로써 이러한 해석을 뒷받침하고 있다. 성 경: [시141:8] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [대적의 박해로부터 보호 간구] ?? 주 여호와여 - 원문에는 서두에 '키'(*)라는 접속사가 있다. 이 접속사는 일반적으로 접속사가 갖는 속성인, 바로 앞 내용과의 연관성을 갖고 있지 않다. 도리어 이 접속사는 4, 5절에서 언급된 내용 혹은 본 시편 전반부 전체의 내용을 종합하는 성격을 지니고 있다고 보여진다. ?? 내 영혼을 빈궁한 대로 버려두지 마옵소서(*, 알 테아르 나프쉬) - 문자적인 뜻은 '나의 영혼을 쏟아 붓지 마소서'이다. 이는 나의 생명을 멸망에 넘겨주지 말라는 뜻이 분명한데 그 이유는 사 53:12에서 동일한 동사가 사용되고 있기 때문이다. "...그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며..." 저자는 악인의 유혹을 따르게 될 경우 그 길은 곧 멸망으로 가는 길이라는 사실을 확신하고 있었다. 성 경: [시141:9] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [대적의 박해로부터 보호 간구] ?? 올무와...함정에서 - 이와 유사한 표현으로는 다음과 같은 것들이 있다: '개의 세력에서'(22:20), '칼 권세에서'(욥 5:20), '불꽃의 세력에서'(사 47:14). ?? 행악자의 함정(*, 케쇼트 포알레 아웬) - '행악자'에 해당하는 '포알레 아웬'(*)은 '파멸을 꾀하는 자'를 가리키며, '함정'인 '케쇼트'(*)는 새나 들짐승을 잡기 위하여 놓는 '덫'이나 '올무'를 뜻한다. 이외에 18:5;64:5;69:22 ;106:36;140:5 등에서도 동일한 용어가 등장한다. 성 경: [시141:10] 주제1: [시험을 극복하기 위한 기도] 주제2: [대적의 박해로부터 보호 간구] ?? 자기 그물에(*, 베마크모라이우) - 이곳의 대명사는 배분사(영어의 each, every 따위)의 의미를 지니는 단수로 되어 있다. 따라서 재번역해 보면 '그들 각각이 그 자신의 그물에...'이다. 7:15에도 이와 유사한 표현이 나온다. '그물'에 해당하는 '마크모르'(*)는 구약 성경에 단 한번 등장하는데 동일 어원의 명사형은 고기잡는 그물(합 1:15), 혹은 동물을 잡기 위한 그물(사 51:20)을 의미한다. 성 경: [시142:1] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 내가 소리 내어 여호와께 부르짖으며 - 여기 사용된 동사는 3:4의 그것과 동일하다. 혼자였지만 다윗은 큰 목소리, 여러 사람이 들을 만한 목소리로 소리쳤다. 이것은 다급한 상황 속에서 하나님께 그의 소원을 알리기 위한 간절한 외침이었다. ?? 간구하는도다(*, 에트하난) - 이 동사의 원형은 '하난'(*)인데 이것이 강동사로 쓰이면 '자비스러워지다'를 뜻하지만 상호 재귀형으로 쓰이면 '(인간 혹은 하나님의) 은총을 구하다', '간절히 부탁하다'를 의미하게 되는데 여기서는 상호 재귀형으로 되어 있다(30:8;왕상 8:59;욥 8:5). 성 경: [시142:2] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 내가 내 원통함을 그 앞에 토하며 - '원통함'에 해당하는 '시아흐'(*)는 '불평', '묵상', '기도' 등을 뜻한다. 본문은 어떤 원한을 쏟아놓는다는 의미가 아니라 묵상과 기도를 통해 축적된 생각을 큰소리로 간구할 때 쏟아놓는다는 뜻이다. 따라서 강조점은 하나님이나 인간에 대해 불평한다는 의미보다는 시편 기자가 자신의 고통스러운 상황을 깊이 묵상했다는 사실에 두어져야 한다. 충분히 염려와 근심을 했고 이제 하나님 앞으로 나아가 고민했던 바를 그분께 마음껏 쏟아놓는다는 것이다. 70인역(LXX)이나 벌게이트역(Vulgate) 등은 개역 성경의 '원통함'을 '기도'로 번역하고 있다. 성 경: [시142:3] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 내 심령이 속에서 상할 때에도 - 여기서 동사 '아타프'(*)는 '옷감 따위로 덮다', '어두운 것으로 뒤집어씌우다', '고통하다', '슬퍼하다', '탄식하다', '연약해지다' 등을 의미한다(77:3;107:5). 여기서의 의미는 고통 속에서 시편 기자가 활력과 생기를 잃었다는 것이다. 또한 이는 당면한 고통으로부터 피할 수 있는 방법을 찾지 못했으며, 그것을 위해 노력할 마음조차 생겨나지 않았다는 뜻이다. 따라서 루터(Luther)는 본 구절을 '나의 영혼이 절망 가운데 있을 때'로 해석하고 있다. ?? 주께서 내 길을 아셨나이다 - 여기서 '주께서'는 '아타'(*)인데 강조 대명사인 본 용어는 저자가 절망 가운데서 오직 하나님께만 소망을 두었던 사실을 시사한다. 또한 '길'에 해당하는 '네티바'(*)는 한 사람의 인생 여정 혹은 도덕적 성향을 가리키기 위하여 은유적으로 사용되는데 본절에서는 전자의 의미가 강조되었다고 볼 수 있다. 성 경: [시142:4] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 내 우편을 살펴보소서 - 여기서 '우편'은 법정에서 증인이 서는 자리를 암시하며 시편 기자들이 구원자를 찾을 때 자연스럽게 고개를 돌리는 방향이다(16:8;109:6, 31;110:5;121:5). 성 경: [시142:5] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 나의 분깃 - 하나님이 '나의 분깃'이라는 표현은 레위 족속에게 주어진 약속을 상기케 한다. 그들의 유산은 약속된 땅의 어떤 일부분이 아니라 하나님 자신이었다(신 10:9). 그래서 그들은 생계 문제를 해결함에 있어서 토지의 경작이 아닌 하나님 그분 자체를 의지하였다(민 18:20). 그렇다고 해서 시편 기자가 레위 족속 출신이라는 사실을 의미하는 것은 아니다. 아마도 본문은 레위 족속의 특권에 영적 의미를 부여하여서, 하나님을 진실되게 섬기되 대적들로부터 고통받는 자에게 하나님의 자비와 은총이 베풀어짐을 강조하고 있는 것 같다(Kraus). 성 경: [시142:6] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 나는 심히 비천하니이다(*, 키 달로티 메오드) - 문자적인 뜻은 '나는 매우 낮은 곳으로 가져감을 당하였나이다'이다. 즉, 심리적으로 매우 위축되었으며 또한 물질적으로 궁핍해졌다는 뜻이다. 이 용어는 한때는 좋은 환경 가운데 있었지만 지금은 위험하고 가난하고 모든 것이 결핍된 환경 가운데 처해 있는 사람에게 적용시킬 때 사용된다. 성 경: [시142:7] 주제1: [피난처이신 여호와] 주제2: [구원의 호소] ?? 옥에서 이끌어 내사 - 여기서 '옥'은 비참한 상태를 의미하는 상징적인 표현으로 보거나 실제적인 옥살이 혹은 구금 상태를 의미하는 것으로 볼 수 있겠는데(레 24:12:민 15:34). 문맥이 지향하는 주도적 의미와 유사 평행구가 또 다른 시편들에 있는 사실을 고려할 때 전자로 보는 것이 타당하겠다(107:10;143:11). 성 경: [시143:1] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [암담한 현실 토로] ?? 주의 진실과 의로 내게 응답하소서 - '진실과 의'는 하나님이 다윗에게 보여주신 그분 자신의 품성이다(89:19-37). 이것은 죄인된 우리가 응답받기 위하여 기도할 때 가장 먼저 고백하고 인정해야 할 덕목이다. 즉 하나님 앞에 나아갔을 때 우리 자신의 어떤 상황이 아니라 그분의 이 품성에 호소하는 일, 그것이 우선적으로 선행되어져야 한다는 것이다. 이것이 바로 사도 요한이 취한 것과 동일한 근거이다:"만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며..."(요일 1:9). 성 경: [시143:2] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [암담한 현실 토로] ?? 심판을 행치 마소서(*, 알 타보 베미쉬파트) - 직역하면 '심판 속으로 들어가지 않게 해주십시오'이다. 시편 저자는 그의 회개를 촉구키 위하여 하나님이 택하신 징계의 몽둥이 곧 대적들의 사악함을 인하여 고통을 받고 있었다. ?? 주의 목전에는 의로운 인생이 하나도 없나이다 - 이와 유사한 부분들에서 욥은 하나님 앞에서 인간의 불의함에 대한 깊은 자각을 드러낸 바 있는데(욥 42:1-3), 시편 기자도 지금 그것과 유사한 자각을 하고 있다. 그러나 동시에 이는 언약을 근거로 자신과 그의 박해자들 사이에서 판단해 달라는 뜻이기도 하다(10-12절). 말하자면 절대적인 하나님의 의의 기준에 비추어 볼 경우에는 하나님 앞에 의로운 자가 없고 다 멸망받아 마땅하지만(14:2;130:3;욥 4:17;9:2;15:14;25:4;롬 3:20), 여호와의 언약이라는 기준에 놓고 보았을 때에는 자신과 그의 대적들 사이에는 분명한 차이가 있으니 이제 그들이 주는 고통으로부터 구원해 주셔야 하지 않겠느냐는 것이다(Anderson). 시편 기자는 자신의 불의의 대가로 자신이 고통으로부터 놓여지기를 언약 관계를 의지하여 호소하고 있는 것이다. 한편, 본문의 진술은 다윗의 몇몇 다른 시편들에서 엿볼 수 있는 자신의 결백함에 대한 고백과 일견 배치되는 듯이 보인다(7:3-5). 그러나 결백함에 관한 고백은 신앙의 정도(正道)를 좇아 살아가던 중 악인들로부터 부당하게 핍박받았던 상황에서 나온 것인 반면에, 본문의 경우는 자신 또한 어쩔 수 없이 범죄의 가능성에 노출되어 있는 연약한 인생임을 절감한 상황에서 한 말이라는 점에서 서로 모순되지 않는다(VanGemeren). 성 경: [시143:3] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [암담한 현실 토로] ?? 원수가...(*, 키 라다프) - '왜냐하면 원수가...'라는 뜻이다. 이어지는 내용과의 문맥을 고려하건대, 본절은 대적들의 강포스러운 핍박 자체에 대한 고발에만 초점을 맞추고 있다기보다는 저자가 그토록 간절히 하나님께로 향하고 있는 이유가 철저한 죄의식의 자각 때문임을 밝히는 구절로 보아야 한다. 즉 외적인 고통, 박해, 징벌이 그에게 밀어닥쳤을 때 시편 기자는 영의 눈을 뜨게 되었고 냉정히 자신의 마음을 살펴본 후 전에는 미처 알지 못했던 죄악을 깨달았으며, 그 결과 그는 깊은 죄의식과 고통 속에서 하나님께 매달렸을 것이다. 본 구절은 자신에게 닥친 시련이 범죄로 말미암은 징벌의 일환이라는 사실을 인정하는 구절, 즉 '주의 종에게 심판을 행치 마소서'(2절)에 부속되는 내용이라는 점에서 더욱 그러하다. ?? 내 생명을 땅에 엎어서(*, 디카 라아레츠 하야티) - 여기서 동사 '디카'(*)는 그 의미가 '굴로 만들어버리다', '잘게 부수다' 등이다(72:4;89:10;욥 6:9). 그렇다면 본문의 의미의 강도는 개역 성경에서 느낄 수 있는 그것보다 훨씬 세다 하겠다. 저자는 마치 땅 위에 내던져진 후 그 몸이 부숴질 정도의 충격을 받았다고 표현함으로써 당시 자신의 고통의 정도가 어떠했는가를 강력히 암시하고 있다. ?? 죽은 지 오랜 자 같이 흑암한 곳에 거하게 하였나이다 - 시편 기자는 흑암, 곧 지옥과 같은 곳에 자신이 버려진 것과 같은 처참함을 느꼈다. 성경은 흔히 지옥, 스올, 지하 세계를 우울한 곳, 어두운 곳으로 묘사한다(88:6;미 7:8). 또한 본문은, 시인이 일국(一國)의 왕이었음에도 불구하고 마치 오랜 전에 그 이름이 잊혀진 자와 같이 아무런 영향력도 발휘하지 못하는 무기력한 처지에 놓여졌음을 암시한다. 이러한 암시는 다윗이 만년에 직면했던 압살롬의 반란을 연상시키고도 남음이 있다. 성 경: [시143:4] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [암담한 현실 토로] ?? 내 심령이 속에서 상하며 - '상하며'의 히브리어 '아타프'(*)는 '쇠약해지다', '압도당하다', '졸도할'는 뜻이다. 107:5;142:3 등에서 동일한 표현을 찾아볼 수 있는 본문의 의미는 거의 정신을 잃을 지경에 놓였다는 것이다. 본 구절에 대하여 칼빈(Calvin)은 유익한 주해를 적고 있다: '그의 외적인 고통을 말하고 난 후 저자는 이제 그의 영혼이 극도로 쇠약해졌음을 고백하고 있다. 그러나 그의 인간적인 감정은 슬픔으로 인하여 거의 졸도할 지경에 놓였던 반면, 그는 믿음과 은혜로 말미암아 절망으로 추락하지 않고 재기할 의욕을 찾게 된다.' 즉, 그는 거의 정신을 잃은 상태에서 과거 하나님의 행사를 회상할 수 있었던 것이다(5, 6절). ?? 참담하니이다(*, 이쉬토멤) - 문자적인 뜻은 '소스라치게 놀라다' 혹은 '마비를 일으키다'이다. 아마도 시편 기자는 절망적인 놀라움(혹은 당혹감)을 심장 마비에 비유하여 맹쾌하게 표현하고 있는 것 같다(my heart within me is desolate, KJV; I am paralyzed with fer, LB). 성 경: [시143:5] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [주의 도우심 호소] ?? 옛날 - 본 구절이 암시하는 바는 개인을 위해 과거에 베풀어주신 하나님의 섭리적 돌봄은 물론이고 민족 구원사도 포함된다 하겠다. 개인과 이스라엘 민족 전체를 위해 베푸신 하나님의 구원 역사는 저자의 가슴에 영적 소용돌이, 격동을 일게 했고, 그 사실은 마침내 그로 하여금 과거의 그 하나님께서는 현재에도 강하고 신실하게 역사하시는 분임을 새롭게 확신케 만들었다. '개인적 경험은 신앙에 활력을 불어넣어 준다. 그러나 보다 확실한 근거는 민족 역사 속에 드러난 하나님의 사역이다'(Rodd). 성 경: [시143:6] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [주의 도우심 호소] ?? 손을 펴고 - 기도하면서 손을 뻗친다는 것은 탄원자의 하나님께 대한 절대적 의존을 나타낸다(28:2). 그 손은 평안한 안식을 얻기 위하여 어머니의 젖가슴 위에 뻗치는 연약한 아이의 손을 연상케 한다(Perowne). ?? 내 영혼이 마른 땅 같이 주를 사모하나이다(*, 나프쉬 케에레츠 아예파 레카 셀라) - 히브리어 단어 배열을 보면 독특하게도 '나프쉬'(*), '케에레츠 아예파'(*)라는 명사가 계속 이어지고 있고, 동사는 없다. 그렇다면 주어가 무엇인지 분명치 않다. 이 경우 두 명사 중 어느 명사에 그 명사를 꾸며주는 형용사가 있는지 알아볼 필요가 있는데, 그 까닭은 동사가 없는 경우 형용사의 꾸밈을 받는 명사가 강조된 것이고 그것이 주어일 가능성이 많기 때문이다. 살펴보니 본 구절에서는 '아레츠'(*), 곧 '땅'이 형용사 '아예파'(*)의 꾸밈을 받고 있다. 여기 '아예파'(*)의 뜻은 '지친', '갈망하는' 등이다(사 32:2). 그러나 문맥상 '땅'이 주어가 될 수는 없다. 그러나 땅, 특히 지치고 메마르며 무엇을 갈망하는 땅, 그러한 특성의 땅이 강조되고 있음을 분명하다. 결론적으로 본문의 주체(주어)는 '내 영혼'으로 보아야 할 것이다. 그러나 그 영혼이 환난과 핍박으로 인하여 지친 상태, 영혼의 절박한 상태, 그것을 크게 강조하는 것이 본 구절의 핵심이라고 말할 수 있겠다. '맹렬한 열기 속에서 하늘로부터 내리는 비를 요청하기 위하여 그 입을 벌린 듯 금이 가고 갈라져 있는 땅을 우리는 쉽게 상상할 수 있다'(Calvin). 성 경: [시143:7] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [주의 도우심 호소] ?? 내 영혼이 피곤하니이다(*, 칼타 루히) - 이 같은 표현은 (원문상의) 구약 성경에서 이곳에서만 볼 수 있지만, 84:2의 '내 영혼이...쇠약함이여'와 유사하며 그 의미는 문맥상 '나의 기력이 완전히 고갈되었나이다'로 보는 것이 바람직하다. 한편, 본 시편 하반부의 많은 표현들은 앞선 시편들로부터 인용되었다고 볼 수 있는데, 본절의 기도 양식도 27:9;69:17 등과 비교하면 유사성을 발견할 수 있다. 성 경: [시143:8] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [주의 도우심 호소] ?? 아침에 - 시편을 바벨론 포로 시대 이후 예배 공동체가 예배 의식을 진행할 때 사용한 의식서로 보는 진보주의 학자들은 성정에서 의식을 거행할 때 구원에 관한 신탁이 동틀 무렵에 선포되었던 사실을 암시하는 것이 본 구절이라고 주장한다(Ringgren). 물론 시편 다른 곳에 문자 그대로 동틀 무렵에 하나님이 구원하실 것을 기도하는 대목이 있는 것은 사실이다(46:5). 그러나 문맥을 볼 때 그것보다는 하나님의 구원 소식을 되도록 일찍 듣기를 원하는 저자의 소원을 암시하는 구절로 보는 것이 낫다. 아침에 첫광선이 비취자마자, 일찍 그는 구원의 음성을 듣고 싶어했던 것이다(46:5). 성 경: [시143:9] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [원수들에 대한 심판 촉구] ?? 내가 주께 피하여 숨었나이다(*, 엘레카 키시티) - 직역하면 '당신에게 나 자신을 숨겼습니다'이다. 말하자면 하나님을 피난처로 삼았다는, 하나님의 보호 아래 자신을 두었다는, 혹은 하나님은 안전한 처소이니 그분께 숨은 자신은 안전하다는 의미이다(17:8;27:5;31:20). 성 경: [시143:10] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [원수들에 대한 심판 촉구] ?? 나를 가르쳐 주의 뜻을 행케 하소서 - 여기서 주의 '뜻'은 히브리어로 '라촌'(*)으로 구약 성경에서 56회 정도 나오는데 인간의 감정, 태도와 연관되어 사용된 경우는 16회 정도뿐이고 40회 정도가 하나님의 의지, 은총 혹은 그를 기쁘시게 하는 무엇의 의미로 사용되었는데 여기서는 '하나님을 기쁘시게 하는 그 무엇'의 의미로 사용되었다고 볼 수 있다(103:21). 문맥상 그 하나님을 기쁘게 하는 무엇을 행하게 해달라는 것은 현재 처한 다급한 상황에서 그 상황을 지혜롭게 해결하긴 하되 하나님의 방법, 곧 하나님이 원하시는 방법을 따라 해결하는, 그래서 결국 하나님을 기쁘시게 하는 방책을 알게 해달라는 것이다. 저자는 자신이 현재 당하고 있는 역경에서 벗어나기를 간절히 원하지만 그 방법까지도 하나님을 기쁘시게 하는 것이 되기를 소원하고 있다. ?? 주의 신이 선하시니(*, 루하카 토바) - 직역하면 '당신의 선한 신'이다. 여기서의 '선한 신'을 수호 천사로 보는 학자들은 본절 하반절을 천사를 통해 인도함 받기 원하는 저자의 심정을 드러낸 구절로 본다(Ringgren). 그러나 구약 성경에 나타난 '루아흐'(*)에 대한 용례들을 종합 분석해 볼 때 '천사'보다는 '여화와의 신'으로 해석하는 것이 바람직하겠다(느 9:20). ?? 공평한 땅(*, 에레츠 미쇼르) - 문자적인 뜻은 '평평한 땅', '평지'(27:11;신 3:10;4:43;수 13:9, 16, 17, 21;왕상 20:23, 25;렘 21:13;48:8, 21;슥 4:7)이다. 이 땅은 울퉁불퉁한 그래서 자칫하면 넘어질 수 있는 위험한 상태의 땅과 대비를 이룬다. 오랫동안 잠복된 위험 속에 시달려 온 저자는 이제 더 이상 위험이 없는, 마치 평평한 땅 위를 밝는 것과 같은 삶을 동경하고 그 성취를 위한 간구하고 있는 것이다. 성 경: [시143:11] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [원수들에 대한 심판 촉구] ?? 주의 이름을 인하여 나를 살리시고 - 여기서 '주의 이름을 인하여'(*, 레마안 쉼카)는 '당신의 이름을 위하여', 말하자면 '당신의 영예를 위해서'란 듯이다(단 9:17, 18). 시편 기자를 살리는 일은 궁극적으로 하나님의 이름 곧 영예와 결부되어 있다는 말이다. 달리 말하면, 이는 주의 뜻대로 살기를 소원하는 경건한 자를 하나님이 기필코 구원하실 것이라는 기자의 확신을 반영한다. 한편, 하나님께서는 애굽인들에게 자신이 누구인지 알게 하시려고 그의 백성 이스라엘을 구원하셨다(출 14:18). 성 경: [시143:12] 주제1: [구원을 바라는 참회의 기도] 주제2: [원수들에 대한 심판 촉구] ?? 주의 인자하심으로 나의 원수들을 끊으시고 - 본 구절을 통해 저자 다윗은 악인을 멸망시키기 위하여 하나님 편에서 취하실 방법이 아무리 혹독하더라도 그것은 다름 아닌 아버지로서 성도에게 베푸시는 자비의 증거일 뿐이라는 사실을 밝히고 있다. 그의 백성과 백성의 대적을 향한 하나님의 긍휼과 심판은 동반되기 마련이다. 즉, 하나님의 백성을 구원하기 위해 손을 펼치실 때 동시에 하나님은 대적들을 향하여 의분의 천둥을 발하시는 것이다(Calvin). 성 경: [시144:1] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 인자하심에 대한 감사 찬송] ?? 나의 반석 여호와 - 여기서 '반석'은 '추르'(*)로서 안전과 피난처 되시는 하나님을 가리키는 별칭이다(28:1;42:9). ?? 내 손을 가르쳐 싸우게...치게 - 여기서 '싸우게'(*, 케라브)와 '치게'(*, 밀하마)는 둘 다 '전쟁'을 뜻하는 용어로, 전자는 아람어에서 온 용어로 구약 성경에서 9번 나오고 후자는 전형적인 히브리어로 319번 사용되고 있다(BDB). 동일한 의미를 나타냄에 있어 서로 다른 용어를 사용한 것은 반복을 통해 그 의미를 강조하되 단조로움을 피하기 위한 기법의 일종이다. 본절에서 저자는 외형은 다르나 내용은 동일한 표현을 통하여 성전(聖戰)에 구체적으로 개입하사 승리케 하시는 하나님을 찬양하고 있다. 특히 '손', '손가락'이 언급된 것으로 보아 손가락을 사용하여 그 줄을 당기는 활쏘기를 구체적으로 암시하는 것 같다(Barnes). 성 경: [시144:2] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 인자하심에 대한 감사 찬송] ?? 나를 건지는 자(*, 메 팔르티 리) - 직역하면 '나를 위한 나의 구원자'로서, 유사한 표현이 18편;삼하 22:2 등에 나타난다. 한편, 본절에서 하나님에 관한 호칭이 여럿 나오는 사실에 대하여 칼빈(Calvin)은 다음과 같이 주해하고 있다: '이것은 별 의도없이 그저 나열된 것이 아니라 믿음을 든든히 하고 강화하기 위해 고안된 것이다. 왜냐하면 인간은 시련의 바람이 몰아쳐 올 때 그 마음이 쉽게 흔들리기 때문이다. 사실 하나님이 주시는 모든 도움에도 불구하고 우리는 끊임없이 흔들리고 자꾸 넘어지려고만 한다. 그리고 그분의 인자(仁慈)를 망각할 때 우리는 거의 낙심에 이르게 되는 것이다. 그래서 과거의 기억을 더듬어 하나님에 관한 특성들을 나열하며 외치는 것은 굳건한 믿음을 도와준다.' ?? 내 백성을 내게 복종케 하시는 자시로다 - 여기서 '내 백성을 내게 복종케 하시는'(*, 하로데트 아미 타흐타)은 직역하면 '나의 백성을 내 아래 굴복케 하시는'이다. 특히 이중에서 '굴복케 하시는'은 무력으로 폭동, 반란 따위를 진압하는 것을 뜻할 때 주로 사용된다. 따라서 어떤 학자들은 본문을 이해함에 있어 한 반역자를 중심으로 결탁되었던 반역꾼들을 저자가 다시 평정하고 하나님을 찬양하는 내용의 구절로 본다(Anderson). 또한 어떤 역본들(시리아역, 갈대아역, 사해 사본)은 여기 '백성'을 복수 '백성들'로 수정함으로써 본 구절을 하나님이 열방들을 다윗 왕의 통치 아래 두었던 것을 암시하는 구절로 여기기도 한다(peoples, NIV, RSV). 한편 또 다른 학자들은 본 구절을, 다윗이 기름 부음을 받은 후 그러나 왕좌에 오르기 전에 말했던 것으로 간주한다(Calvin, Delitzsch). 본 시의 역사적 배경을 고려할 때, 우리는 두 번째 견해를 존중하고 구체적으로는 '백성들'이 암몬을 위시한 연합군을 가리키는 것으로(삼하 10장) 이해하는 편이 나을 것이다. 성 경: [시144:3] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 인자하심에 대한 감사 찬송] ?? 사람이 무엇이관대...저를 생각하시나이까 - 8:4;욥 7:17에도 같은 표현이 나온다. 본 수사학적 질문은 하나님의 위대성 및 위엄과 대비를 이루는 탄원자의 미약한 신분을 강조한다. 그리고 유한하고 연약한 인생이 하나님의 도우심을 받는 것은 어떤 자격이 있어서가 아니라 오로지 하나님의 자비와 은총 덕분임을 노래하는 내용이다(VanGemeren). 성 경: [시144:4] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 인자하심에 대한 감사 찬송] ?? 사람은 헛 것 같고(*, 아담 라헤벧 다마) - 문자적인 뜻은 '인간은 한번의 호흡(공기) 같다'이다. 인간은 지극히 유한하고 일시적인 존재라는 말인데, 39:5에도 이와 유사한 구절이 나온다:"나의 일생이 주의 앞에는 없는 것 같사오니 사람마다 그 든든히 선 때도 진실로 허사뿐이니이다." ?? 그의 날은 지나가는 그림자 같으니이다 - 그림자가 실체는 아니면 해가 뜨면 생겼다가 지면 없어져 버리듯이 인생은 단조로운 주기를 반복하다가 결국에는 사라져 버리고 마는 존재라는 것이다(Barnes). 인간 생명의 일시성에 대한 사상은 지혜 문학의 한 주제가 되고 있다(102:11;109:23;욥 8:9; 14:2;전 6:12;8:13). 앞절에 이어 본절에서도 저자는 인간의 연약성을 내세워 인간이 하나님의 구원의 손길만을 바라볼 수밖에 없는 존재임을 강조하고 있다. 성 경: [시144:5] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 주의 하늘을 드리우고(*, 예화 하트 솨메카) - 직역하면 '당신의 하늘들을 구부리소서'이다. 과거 모세가 시내산에서 경험했던 것과 같은 여호와의 임재의 현현을 간구하는 내용이 마치 하늘이 유연한 물체여서 하나님이 그 아랫자락을 밑으로 내리고 그속에서 나오시는 것처럼 묘사하고 있다. 또한 18:9, 14-16에도 나오는 이 표현은, 폭풍이 불 때 짙은 구름이 땅에 낮게 드리워져서 언덕과 산을 가림으로 인해 마치 하늘과 땅이 함께 섞인 것처럼 보이는 상태를 암시하기도 하는 바, 결국 이는 그의 대적들을 전복시키기 위하여 하나님께서 강림하시기를 소원하고 있는 것으로 볼 수 있다. ?? 강림하시며(*, 테레드) - 원형은 '야레드'(*)로서 하나님의 겸비(謙卑)하심을 뜻하는 기술적 용어이다(창 11:5;18:21;출 3:8;19:11, 18;34:5;사 64:1). ?? 산들에 접촉하사 연기가 발하게 - 출 19:18;20:18에 대한 암시인 것 같다. "시내산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라 그 연기가 옹기점 연기같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하며", "뭇 백성이 우뢰와 번개와 나팔 소리와 산의 연기를 본지라." 결국 본 구절은 하나님의 현현에 따르는 경외로운 현상을 암시한다. 성 경: [시144:6] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 번개를 번득이사 - 이를 겨울 폭풍의 경험으로부터 따온 것으로 볼 수도 있을 것이다. 하나님의 징벌을 번개에 비유한 예는 두물지 않다(계 8:5;16:18). 한편 18:14에도 이와 유사한 표현이 나오지만, 여기 사용된 동사 '번득이다'의 히브리어 '바라크'(*)는 성경의 그 어느 곳에서도 발견되지 않는다. 그렇다면 본 시편은 다른 시편으로부터 유사하거나 동일한 구절, 단어 등을 다수 도입하기는 하였으나, 여전히 저자의 독특성을 엿보게 함을 알 수 있다 하겠다(Perowne). ?? 흩으시며(*, 테피쳄) - 직역하면 '그것들을 흩으시며'이다. 바로 앞 구절의 내용이, 번개가 번쩍이는 것임을 고려할 때 '그것들'이란 '번개들'을 가리키는 것 같으나 '대적들'로 보아도 큰 무리는 없겠다. 이 견해를 여러 학자들이 지지하고 있다(Kirkpatrick, Davies, Cohen). ?? 주의 살을 발하사 저희를 파하소서 - '주의 살'이란 문맥상 하나님의 진노의 '번개'를 가리킨다. 그리고 '파하소서'의 히브리어 '하맘'(*)은 '파괴하다', '괴롭히다', '초조하게 하다' 등의 뜻을 지닌다. 우리는 본문을 통하여 갑작스런 하나님의 진노를 받고 어쩔 줄 몰라하며 당황하고 놀라 이리저리 우왕좌앙하는 대적들의 모습을 연상케 된다. 혼란과 공포는 흔히 성전(聖戰)에서 하나님이 도구로 사용하시는 것이기도 하다(Toombs). 성 경: [시144:7] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 큰 물(*, 마임 라빔) - 문자적인 뜻은 '많은 물'이며, '많은 물'이란 대적의 세력을 상징하는데 스올의 세력을 암시하기도 한다(18:4). 여기서는 전자로 보는 것이 바람직하다. ?? 이방인의 손 - 히브리어 '네카르'(*)는 '이방의' 혹은 '낯설은'을 뜻하지만 '대적의' 혹은 '깨끗지 못한'을 암시하기도 한다(느 9:2;겔 44:9). 성 경: [시144:8] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 궤사를 말하며(*, 디베르 솨우) - 직역하면 '헛된 것을 말하다'이다. 여기서 '헛된 것'이란 거짓된 것을 말한다. 본 시의 역사적 배경을 고려할 때, 구체적으로 이는 아람 족속이 연합군을 모으기 위해 이스라엘에 대해 온갖 거짓된 유언 비어와 모함을 퍼뜨린 사실을 가리킬 수 있다. ?? 그 오른손은 거짓의 오른손이니이다 - 대적들이 거짓되이 맹세하고 그 맹세한 바를 파기하였던 것을 가리킨다. 하늘을 향하여 오른손을 드는 것은 일반적으로 맹세를 다짐하는 제스처였다(창 14:22;신 32:40). 성 경: [시144:9] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 하나님이여(*, 엘로힘) - 하나님에 대한 호칭으로 '엘로힘'이 사용된 것은 108편에서 1번 사용된 것을 제외하고는 90-150편 가운데서는 드물게 이곳에서 사용되었다. 이 부분에서 하나님께 대한 호칭으로는 주로 '예화'(*)가 사용되었다. 좀 멀리 57편과 60편에서 엘로힘식 시편(Elohistic Psalms)이 나타난 바 있는데 사이가 떨어지긴 했지만 108편과 본 시편에서 다시 '엘로힘'이 등장하는 것을 보고 어떤 학자들은 57편과 60편에 이어 한쌍의 엘로힘식 시편이 재현되고 있다고 주장하기도 한다(Anderson, Delitzsch). ?? 새 노래(*, 쉬르 하다쉬) - 이 노래를 종말론적 성격의 노래로 이해해야 하는지는 분명치 않다. 그러나 분명한 것은 저자가 기대해마지 않았던 구원에 대한 감사가 그 내용일 것이라는 사실이다. 그렇다면 '새 노래'란 '새로 지을 노래' 정도로 이해하면 되겠다(33:3;96:1). 성 경: [시144:10] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 왕들에게 구원을 베푸시는 - 여기서 '구원'이란 '대적으로부터의 구출' 혹은 '승리'를 뜻한다(33:16;35:3). 그런데 그 승리가 '왕들'에게 임했다는 것을 볼 때 본 구절은 다윗 가문의 왕들의 통치를 통해 예증되었던 이스라엘 민족의 구원사를 암시한다고 볼 수 있다. ?? 종 다윗을 그 해하는 칼에서 구하시는 - 바로 앞 구절을 중시할 때 본문은 모든 이스라엘 왕들 그리고 지도자들의 표본 중의 하나로서의 다윗을 언급하고 있다 하겠다. 그러나 오실 다윗, 곧 메시야에 대한 암시도 포함되었다고 보는 것이 정확하다. 이 경우 본문은 18:50과 연결된다. 성 경: [시144:11] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [도움을 요청하는 간구] ?? 이방인의 손에서 나를 구하여 건지소서 - 7, 8절의 용어들이 다시 반복되고 있다. 구원을 바라는 기도는, 그 모든 응답에 대한 기대를 하나님 한 분께만 의존하는 믿음의 피력으로(9, 10절) 잠시 중단되었었다. 그러나 다시 구원의 요청은 반복되고 있다. 성 경: [시144:12] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 축복에 대한 감사] 혹자는 본절에서부터 15절까지를 앞 부분인 1-11절의 경우와는 달리 본 시편의 저자가 창작한 것으로 보지 않는다. 그들이 제시하는 이유인즉 1-11절과 비교해 볼 때 가장 중요한 동사적 연결에 있어 일치를 보이지 않기 때문이라는 것이다. 그렇다면 이 부분은 어떤 의도를 가지고 저자가 다른 시편의 한 부분(조각)을 그대로 베껴 쓴 것이 된다. 그리고 그 원본은 다윗 혹은 솔로몬 치하의 전성기에 민족의 행복과 번영을 묘사한 것이라고 본다. 그리고 이 같은 내용의 시편 조각을 1-11절 뒤에 베껴서 부착한 이유는 포로 시대 이후 그 백성들로 하여금 과거 하나님께 철저히 순종할 당시 충만한 보상을 받았던 사실을 상기케 함으로써 그들에게 도전을 주고 민족의 구원에 대한 소망이 어디 있는가를 깨우쳐 주기 위함이었다는 것이다(Perowne). 그러나 이러한 해석의 확실한 타당성에 대해서는 의혹의 여지가 남는다. 따라서 그보다는 본절 이하를, 하나님의 축복에 대해 감사하는 본 시의 결론부로 이해하는 것이 더 자연스러울 것 같다. ?? 어리다가 장성한 나무 같으며(*, 킨티임 메구달림 비느우레헴) - 문자적인 뜻은 '그들의 젊은 시절에 다 자란 나무와 같으며'이다. 이것은 전쟁이나 위험 따위에 노출되지 않았기 때문에 사려 깊게 보살핌을 받고 양분을 공급받은 나무처럼, 풍족함 가운데 태평 성대를 구가하는 전성기의 이스라엘의 위용을 암시한다. ?? 모퉁이 돌과 같으며 - 여기서 '모퉁이 돌'은 '자위이트'(*)로서 형태가 복수형이다. 이것은 궁전 따위의 기둥들이 여럿임을 반영하고 있다. 이스라엘을 잘 다듬어진 궁전 기둥들에 비유한 본문은 그 키 혹은 곧바름보다는 아름다움과 위용에 초점을 두고 있는 것 같다. 결국 본 구절은 전쟁이나 위험 따위를 겪지 않은 전성기의 이스라엘의 손상받지 않은 국가의 위용 그리고 힘 따위를 드러내고 있다. 성 경: [시144:13] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 축복에 대한 감사] ?? 백곡(*, 미잔 엘 잔) - 직역하면 '종류로부터 종류까지'이다. 이 부사는 인간과 동물의 필요를 따라 공급할 물건 혹은 곡식의 종류가 다양함을 뜻하는데 이와 유사한 표현으로는 대하 16:14에서 한번 더 등장하며 페르시아 방언에서 빌어온 용어로 생각된다(Myers). ?? 들에서(*, 베후초테누) - 욥 5:10;잠 8:26 등에 이어 이곳에 등장하는 본 용어를 EV, KJV 등은 '거리들'(in our streets)로 번역하고 있는데 이것은 부자연스럽다. 왜냐하면 본 용어는 '어느 도시의 바깥 장소'를 뜻하기 때문이다. 따라서 영역본 NIV, RSV 등의 번역처럼 '들에서'(in our fields)가 적합하다. 성 경: [시144:14] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 축복에 대한 감사] ?? 무겁게 실었으며(*, 메수발림) - 본 용어에 대한 번역은 다양한데 대표적인 것으로 '짐들을 질 수 있는'(be strong to labour, KJV), '출산력이 있는'(be heavy with young, RSV) 등이 있다. 그러나 많은 수의 가축을 묘사하고 있는 바로 앞절 하반절을 중시할 때 후자의 번역이 더 나을 것 같다. ?? 침로하는 일이나 우리가 나아가 막는 일이 없으며(*, 에인 페레츠 우에인 요체트) - 직역하면 '파괴와 나아가는 일이 없으며'이다. 여기서 '파괴'란 대적이 성벽 따위를 꿰뚫고 들어오는 것을 가리키며, '나아가는 일'이란 적을 공격하기 위하여 출정하는 것을 가리킨다. 따라서 이 표현은 성벽 밖에 적이 포위하고 있지 않은, 그래서 언제 그 적이 성벽을 돌파하고 들어올까 염려할 필요가 없는 그리고 많은 군장을 꾸리고 소동 가운데 적을 향해 출정하는 일이 없는 충만한 평화의 시대를 자연스럽게 묘사해준다 하겠다. 이어지고 있는 '거리에는 슬피 부르짖음이 없을진대'라는 표현은 이 같은 해석과 조화를 이룬다. 성 경: [시144:15] 주제1: [구원을 향한 기대와 찬양] 주제2: [하나님의 축복에 대한 감사] ?? 이러한 백성은 복이 있나니 - 즉, 12-14절에 묘사된 상황 가운데 사는 백성은 행복하다는 의미이다. ?? 여호와를 자기 하나님으로 삼는 백성은 복이 있도다 - 여호와를 예배하고 그들의 하나님으로 섬기는 자가 복이 있다는 말이다. 14절에 자세히 언급된 번영과 평화는 하나님께 대한 예배와 봉사의 결과로 나타난다. 도처에 있는 평화, 질서, 풍성함, 민족의 번영을 위한 최고의 안전 장치는 하나님 예배이다. 하나님 예배의 핵심은 단순한 제사에 있는 것이 아니라 그분을 유일하고 참된 신으로 인정하고 그의 율례를 지키는 데 있다(Barnes). 성 경: [시145:1] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 왕이신 - '왕'에 해당하는 히브리어는 '멜레크'(*)인데, 하나님을 이러한 별칭으로 칭한 사례는 시편 여러 곳에서 볼 수 있다.(5:2;68:24;84:3). 본 시편에서는 한 나라의 통치자처럼 영원히 온 세상, 온 세대를 다스리시는 하나님을 찬양하기 위하여 본 별칭을 사용하고 있다(11-13절). ?? 영원히 - 하나님의 존귀와 위엄 그리고 다함 없는 그분의 사랑을 생각할 때 하나님 찬양을 멈출 수가 없다는 생각을 가짐이 당연하다. 시편 여러 곳은 하나님께 드리는 찬양이 사후(死後)에도 계속될 것을 암시하고 있다(16, 49, 73편 등). 그러나 본 시편이 사후에도 하나님을 찬양할 것을 암시하고 있는지에 대해서는 확실하지가 않다. 사후에 하나님을 찬양한다는 것은 부활 사상과 직결된다. 즉, 사후의 찬양을 암시하는 시편들은 곧 구약 시대에도 부활사상이 있었음을 시사하는 것이다. 어쨌든 여기서 시인은 자신의 생명이 존속하고 있는 한, 찬양을 끊이지 않으리라고 다짐하고 있다. 성 경: [시145:2] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 날마다 주를 송축하며 - 날마다 하나님으로부터 축복을 받으니(애 3:23) 우리가 날마다 그분께 감사를 돌려드리는 것은 당연하며, '어제나 오늘이나 영원토록' 하나님은 동일하시며 인생들을 향하신 목적이 변함없이 항상 동일하시므로 영원히 그분을 찬양하는 일은 당연하다. 본절을 통해 우리는 분명한 교훈을 얻는데 그 하나는, 참성도는 날마다 하나님을 예배한다는 것이며 또 다른 하나는 그 일은 영원히 계속되어야 할 참성도의 고정된 목적이라는 것이다. 많은 경건한 유대인들은 회당에서 하루 세번씩 본 시편을 낭송했다고 한다(Desterley). 성 경: [시145:3] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 측량치 못하리로다(*, 에인 헤케르) - '찾아낼 수 없다'가 그 문자적인 뜻이다. 하나님의 위대하심과 그 능력의 범주는 인간의 이해 밖에 있다(욥 5:9;9:10;사 40;28). 성 경: [시145:4] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 대대로 주의 행사를 크게 칭송하며 - 하나님의 행하신 사역은 땅 위에서 항상 찬양되어져야 한다는 말이다(19:2;사 38:19). 이제 한 세대는 당대에 나타난 하나님의 크신 행사뿐만 아니라 이전 세대를 통해 전해져 내려오는 기록을 통해 하나님을 찬양하게 되며, 이와 같은 식의 하나님 사역에 대한 지식의 전달은 세상 끝날까지 계속될 것이다. 물론 하나님 찬양은 이 세상뿐 아니라 주님의 재림 후 온전히 도래할 하나님 나라에서도 계속될 것이다. 그러나 본 시편은 이 세상 끝날까지 계속될 찬양을 주로 언급하고 있다. 이상의 주해는 '대대로'(*, 도르 레도르)의 문자적인 뜻이 '한 세대가 다른 세대에게'인 사실에 근거한 것이다. 한편 '도르 레도르'의 경우 그 유사한 의미는 다른 곳에서도 찾아볼 수 있으나(19:4;22;31), 문자 그대로의 표현은 구약 성경에서 이곳에서만 등장한다. 성 경: [시145:5] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 존귀하고 영광스러운 위엄 - 여기 '존귀', '영광', '위엄' 드은 하나님의 풍성을 나타내는 용어들이다. 이 같은 용어들이 함께 모여 있는 사실은 시편 저자의 마음이 단 한 가지 주제, 곧 하나님 찬양에 몰두해 있음을 보여준다. '존귀', '영광', '위엄'은 서로 다른 특성이기도 하지만, 한 분 하나님 안에서 조화를 이루는 속성이기도 하다. ?? 묵상하리이다(*, 아시하) - 문자적인 뜻은 '되풀이하다', '자세히 이야기하다'이다. 말하자면 하나님의 예배자로서 부끄럼없이 공개적으로 그분의 존재, 그분의 위대하심, 그리고 그분의 선하심 등에 관한 믿음을 깊이 상고하는 데 그치지 않고 그것을 선포하고 자세히 말하겠다는 것이다. '아시하'는 산문에서는 주로 '묵상하다'를 뜻하고, 시적인 글에서는 대개 '자세히 말하다'라는 뜻으로 사용된다(I will speak of..., KJV). 성 경: [시145:6] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 주의 두려운 일의 세력(*, 에주즈 노레오테카) - 직역하면 '공포를 자아내는 당신의 사역의 위력'이다. 한마디로 두려워 떨게 하는 주의 크신 권능의 사역이라는 뜻이다. 4-7절에서 시편 저자는 창조와 구원 역사에 나타났던 여호와의 사역을 묘사하기 위하여 일련의 유사어들을 사용하고 있다. 그러므로 외관상 다소 다른 의미를 지닌 것으로 보이는 본문의 용어들도 이러한 문맥 속에서 이해될 수 있다. 다만 본 구절은 하나님의 사역을 목격한 이방인들의 처음 반응을 부각시키고 있는 것 같다. 동일한 하나님의 구원 사역이 그분의 백성의 눈으로 볼 때는 은혜와 감격의 사역이지만 이방인이 볼 때는 두려움과 공포를 자아내는 사역일 수밖에 없다(men shall speak of the might of thy terrible acts, KJV). 또한 한 가지 유의할 사항은, 7절의 '저희'가 본절의 '사람들'을 받는 대명사인 점을 감안할 때 이들의 공포는 단순한 공포 자체에 머물지 않고 하나님을 경외하는 단계로까지 발전하게 되었음을 암시한다는 것이다. 성 경: [시145:7] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [모든 인간들에 대한 주의 선하심] ?? 주의 크신 은혜를 기념하여 말하며(*, 제케르 라브 투브카 야비우) - 문자적인 뜻은 '그의 풍성한 선하심의 기억을 말하며'이지만 '선하심의 기억을 풍성하게 말하며'로 설명할 수도 있다. 전자의 뜻을 취할 경우 하나님의 선하심이 풍성하다는 사실에 강조점을 두게 되겠고, 후자의 뜻을 취할 경우 과거 하나님의 베푸신 선하심에 관한 기억이 너무 감격스러워서 마치 물이 가득한 샘에서 쉴새없이 작은 물줄기가 흘러 넘쳐 나오듯이 그 선하심을 선포한다는 사실에 강조점이 두어지겠다. 이 두 견해 중 어느 견해를 취해도 원문에 크게 벗어나지는 않는다. 성 경: [시145:8] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 은혜로우시며...노하기를 더디하시며 - 이 세상을 오염시키는 죄악의 세력들에게 심판의 형태로 드러내시는 하나님의 '두려운 일'에 관해 언급한 후(6절), 기자는 이제 하나님의 크신 자비에 관해 증거하고자 한다. 공의의 하나님께서는 죄악 자체는 철저히 미워하고 징계하시지만 죄인들에게는 긍휼을 베푸사 회개할 기회를 주신다. 그분은 거역하는 자를 즉시 멸하지 않으시고 오래 오래 참으시는 것이다(느 9:30;롬 9:22). 그러나 그럼에도 불구하고 계속 완악성과 사악성을 버리지 않을 경우에는 하나님의 진노의 심판이 불가피하게 초래된다(삼하 3:39;욥 20:5;전 8:13;살전 5:3). 성 경: [시145:9] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 여호와께서는 만유를 선대하시며(*, 토브 예화 라콜) - 문자적인 뜻은 '하나님은 모든 것에 선하시다'이다. 몇몇 헬라어 역본들은 여기 '모든 것'을 '여호와를 기다리는 자들'로 번역하고 있는데 평행구인 본절 하반절에 비추어 볼 때 설득력이 없다. 하반절을 중시하여 '모든 피조 세계' 곧 '그가 만드신 모든 것'(103:19)으로 보는 것이 좋겠다. 피조계 역시 규칙적이고 변동이 없는 우주 현상계 속에서 드러난 하나님의 신실하심과 그 자비를 만끽한다(Eichrodt). ?? 그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는도다 - 하나님이 만드신 모든 것 속에는 그분이 자비롭고 은혜로우신 분임을 말하는 증거가 있다. 하나님은 당신께서 만드신 모든 것을 사랑하시고 복 주시는 분이며, 우주 도처에 이것 저것들을 배열하신 것은 궁극적으로 당신의 영광을 드러내지만 또한 인간의 행복을 위함이기도 하다. 그분은 연약한 자, 실수하는 자, 고통당하는 자를 쫓아버리지 않으신다. 그분은 당신으로부터 떠나 방황하던 자들을 기꺼이 다시 맞으신다. 그리고 그들의 배역(背逆)을 용서하시고 슬픔의 눈물을 그들의 눈에서 씻어 내신다. 성 경: [시145:10] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 주의 성도 - '성도'(*, 하시딤)은 언약적 충성을 실행에 옮기려고 노력하는 자이다(30:4;86:2). 그러나 본 문맥에서는 그들이 하나님의 은총과 돌보심의 수혜자라는 사실에 강조점이 두어져 있다. 이 같은 용례는 대체로 신약의 '성도'의 그것과 일치한다고 볼 수 있다:"하나님의 사랑하심을 입고 성도로 부르심을 입은 모든 자에게 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로 좇아 은혜와 평강이 있기를 원하노라"(롬 1:7). 성 경: [시145:11] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 저희가 주의 나라의 영광을 말하며 - 사람은 대체로 관심있는 것, 기쁨을 느끼는 일, 바로 깨달은 바, 그리고 몹시 어려웠으나 해결을 본 난제를 이야기하기 원한다. 성도들 역시 예외는 아니다. 그들 역시 앞에 진술한 것들에 대하여 이야기하기 원한다. 그러한 바람은 성도의 특징 중의 하나님이기도 하다. ?? 나라(*, 말레쿠트) - 본 용어는 구약 성경에서 정치적인 나라를 뜻할 때 흔히 사용되고 있다(삼상 20:31;왕상 2:12;대하 36:22 등). 그러나 여기에서는 '여호와의 나라', '통치' 혹은 '왕권'을 뜻한다. 한편, 여호와의 통치라는 개념의 더 깊은 의미는 신약에 가서 드러난다(Rad, Evans). ?? 주의 능 - 이것은 문자 그대로 '하나님의 능력'을 뜻하는데 이 능력이란 어느 한 영역이 아니라 모든 영역에서 드러나는 하나님의 존재의 확실성을 시사한다. 창조 사역, 섭리, 죄인들의 회심, 세계 도처에서 드러나는 말씀의 진리성, 죽어가는 자가 평화를 얻는 것 등 이 모든 영역에서 드러나는 하나님의 살아계심, 이것이 바로 '주의 능'이다(Barnes). 성 경: [시145:12] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 인생(*, 베네 하아담) - 성경에서 '베네 하아담'은 일반적으로 '신분이 낮은 자', '비천한 자'를 뜻하고 '베네 이쉬'(*)는 '신분이 높은 자', '고상한 자'를 뜻한다(4:2;49:2;62:9;애 3:33). 따라서 '베네 하아담'과 '베네 이쉬'가 함께 사용되었다면 그것은 땅 위의 모든 사람을 가리키게 된다(49:2). 그런데 본절에서는 '베네 하아담'이 쓰였다. 그렇다면 일차적으로 본절은 '신분이 낮은 자', '비천한 자'를 염두에 두고 있다고 할 수 있다. 그러나 문맥상 신분이 낮고 비천한 자라고만 고집할 수 없는데, 이런 경우 문맥은 어색해진다. 왜냐하면 본절은 하나님의 능력과 그분의 나라, 곧 하나님의 통치를 깨달아서 그 나라 백성이 되는 모든 성도들을 언급하고 있기 때문이다. 따라서 본절의 '베네 하아담'은 단순히 신분이 낮고 천한 자가 아니라 오고 가는 모든 세대에 있어서 하나님 나라에 관한 복음을 듣고 겸손히 받아들이는, 그 마음이 가난한 자를 뜻한다고 보아야 할 것이다. 성경은 하나님 나라의 복음을 듣고 겸손히 받아들이는 자들을, 지혜롭고 슬기 있는 자들과 대비를 이루는 '어린아이들'로 묘사하고 있다. 귀신이 쫓겨 나가는 사건을 통해 하나님 나라의 임재가 가시화되었을 때 예수께서 그 나라의 임재, 곧 그 나라에 관한 복음을 깨달을 수 있는 자들의 자격을 언급하는 대목에서 그 사실은 잘 드러나고 있다(눅 10:21). 성 경: [시145:13] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 주의 나라는 영원한 나라이니 주의 통치는 대대에 이르리이다 - 이 와 유사한 구절이 단 4:3, 34 등에도 나오는데 아마도 다니엘 저자가 본절을 참조했던 것 같다. 주의 통치는 공간적으로 그 어느 곳에나 미칠 뿐 아니라 시간적으로는 영원 무궁토록 계속된다. 공의와 자비로써 통치하는 여호와의 나라는 그 어떤 세력에 의해서도 파괴되지 않기 때문이다. 성 경: [시145:14] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [하나님의 백성들에 대한 주의 선하심] ?? 모든 넘어지는 자를 붙드시며 - '넘어지는 자'(*, 하고플림)란 '자신의 힘으로 계속 걸을 수 없는 자'를 뜻하지만 좀더 넓게는 인생의 무거운 짐 때문에 억눌려 피곤한 자, 누군가의 도움이 필요한 자를 의미한다. 또한 '붙드시는'(*, 소메크)의 문자적인 뜻은 '지탱시켜 주는'이다. 그렇다면 본 구절은 하나님께서 인생의 짐을 지고 힘들어 하며, 도움을 필요로 하는 자들을 붙들어 주는 분임을 밝혀준다. 한편 전(前) 문맥에서는 하나님 나라의 영광, 위엄, 영원성을 다루고 있다. 그런데 이러한 주제들을 추상적으로만 생각하고 자신의 실제적인 삶과는 무관하다고 단정하기 쉽다. 바로 이 같은 시점에서 하나님은 구체적인 삶의 영역 속에서 인생의 짐을 지고 힘들어 하는 자들을 붙들어 주신다고 본문은 말하고 있는 것이다. 그렇다면 본 구절의 문맥상 의의는, 추상적 개념으로만 여겨질 수 있는 하나님 나라의 특성들이 인간의 실제적인 삶과 연관시켜 준다는 데서 찾아진다. ?? 비굴한 자를 일으키시는도다 - 여기서 '비굴한 자'(*, 하크푸핌)의 문자적인 뜻은 '그 몸을 구부린 자'로서 인생의 시련, 의무 따위로 정신적으로 억눌려 있는 자를 암시한다. 그러한 자를 일으킨다는 본 내용은 상번절과 그 의미에 있어서 평행을 이룬다 하겠으며 평행, 곧 유사 개념의 병행은 반복, 곧 강조를 나타낸다. 성 경: [시145:15] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 중생의 눈이 주를 앙망하오니(*, 에네 콜 엘레카 예사베루) - '모든 것의 눈들이 당신을 기다리다'가 그 문자적인 뜻이다. 여기 '모든 것'이란 사람뿐 아니라 땅 위, 공중, 그리고 물 속에 사는 모든 피조 생물을 가리킨다. 그 모든 것들이 자신들의 필요를 공급받기 위하여 애타는 눈으로 한 분 하나님을 쳐다보며 기대하고 있다는 것이다. 온 우주가 날마다 매시간마다 매분 매초마다 하나님 한 분만을 바라보고 있다는 이 표현은 자연신론자들의 주장, 곧 하나님은 온 우주를 만드신 후 하늘 나라로 올라가셔서 뒷짐지고 구경만 하신다는 주장을 일거에 일축해버린다. 일분 일초라도 그 간섭과 통치를 중단하신다면 온 우주는 엉망이 될 것이고 곧 멸망에 이를 것이다. 본절과 후속절 상반절은 104:27, 28과 유사하다. 성 경: [시145:16] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 모든 생물의 소원을 만족케 하시나이다 - 여기서 '생물'이란 땅 위, 물속, 공중에 기식(寄食)하며 사는 모든 피조물, 곧 인간, 가축, 짐승, 물고기, 곤충 등을 포함하는 말이다. 그들은 그 필요한 것을 하나님께 공급받고 산다. 물론 이것은 하나님이 생물계에 적용하시는 '보존을 위한 보편 원칙'을 의미한다. 즉, 본절은 한 생물도 궁핍을 느끼지 않는다거나 소멸되지 않는다는 것을 의미하지 않는다. 때에 따라 궁핍을 느끼고 소멸되는 생물도 있으나 일반적으로 어떤 숫자의 생물들이 보존될 수 있도록 하나님께서는 배려하신다는 뜻인 것이다. 실제로 오늘날에는 환경 오염으로 인해 많은 생물들이 죽어가고 있지만, 추위, 배고픔, 헐벗음으로 소멸되는 생물의 숫자는 그리 많지 않다. 성 경: [시145:17] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 그 모든 행위에 의로우시며(*, 차디크 베칼 데라카) - 직역을 하면 '그의 모든 방법들에 있어서 의로우며'인데, 문맥상 이것은 모든 피조물의 필요를 공급하는 방식, 곧 그것들에게 필요에 따라 나누어 주는 면에 있어서 공평하시다는 의미로 보면 되겠다(103:7). 성 경: [시145:18] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 진실하게(*, 베에메트) - 문자적인 뜻은 '진리 안에서'인데 이것은 위선적이지 않고 '신실함으로'란 뜻이다. 즉, 하나님을 참신으로 예배하면서 신실하게 그분의 은혜를 얻으려고 하는 것을 암시한다(요 4:24). 성 경: [시145:19] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 경외하는 자(*, 예레아) - 한 명의 개인보다는 경건한 공동체에게 주로 적용되는 용어로서, 경외한다는 것은 두려워하고 공포를 느낀다는 것이 아니라 경배하는 마음으로 진실한 찬양과 기도, 순종과 충성을 바친다는 뜻이다(34:9). ?? 소원(*, 레촌) - 여기서는 하반절의 '구원'(*, 요쉬엠)과 평행을 이루고 있다. 시편에서 '소원'이 '구원'을 뜻하는 곳은 여러 곳에 있다(35:3;106:4). 성 경: [시145:20] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 자기를 사랑하는 자 - 문맥상 하나님을 경외하는 자를 가리킨다. 쿰란 사본, 70인역, 시리아역, 탈굼역 등은 '사랑하는 자'(*, 오하바)를 아예 '예레아'(*)로 바꿔 적고 있는데 굳이 이처럼 원문을 개조할 필요는 없을 것이다. 원문을 그대로 두고 의미 해석만 '하나님을 경외하는 자'로 하면 되겠다. ?? 다 멸하시리로다 - 진리와 선(善)의 종국적인 승리는 거짓과 악(惡)의 종말을 의미한다(104:35;143:12). 성 경: [시145:21] 주제1: [하나님의 속성과 왕권에 대한 찬송] 주제2: [고통당하는 자들에 대한 주의 은혜] ?? 내 입이 여호와의 영예를 말하며 - '영예'에 해당하는 '테힐라트'(*)는 '찬양'을 뜻한다. 말하자면 본문은 하나님을 찬양하겠다는 말로서, 그분이 하신 모든 일, 그분의 품성, 특히 하나님께서는 당신을 경외하는 자들을 구원하시는 분임을 찬양하겠다는 것이다. 성 경: [시146:1] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 할렐루야 - 본 시를 전체 시편을 종결하는 일련의 할렐루야 시편들(146-150편)의 시작으로 보는 근거는 바로 이 용어 때문이다. 본 시편의 용어들 및 구절들은 145편의 그것들과 연관성이 있어 보이며 104편, 118편과도 유사성을 보인다. 이와 같은 시편들은 119 및 150편 등과 함께 후대에 유대 공동체의 매일 아침 기도서의 일부로 사용되어졌다고 한다. ?? 내 영혼아 여호와를 찬양하라 - 이 구절의 의미를 풀어보면 다음과 같다:'나는 개인적으로 여호와 찬양하는 일에 참여할 것입니다'(103:1;104:1, Anderson). 성 경: [시146:2] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 나의 생전에 여호와를 찬양하며(*, 아할라 예화 베하야이) - 직역하면 '내가 살아있는 동안 여호와를 찬양하겠습니다'이다. 이는 곧 기자의 삶의 주요 목적이 하나님을 찬양하는 일이므로 그의 찬양은 살아있는 동안 계속되겠다는 의미이다(34:1;63:4;104:33). ?? 나의 평생에 내 하나님을 찬송하리로다(*, 아잠라 렐로하 베오디) - 문자적인 의미는 '나의 존재가 계속되는 동안 하나님을 찬양하겠습니다'이다. 상반절과 외관상 유사하나 한층 더 깊은 의미가 내포되어 있다. 이곳에 담긴 의미의 핵심은 하나님을 말로만, 입으로만 찬양하지 않고 지정의(知情意)를 포함한 전인(全人)으로써 하나님을 찬양하겠다는 것이다. 하나님은 외모로 사람을 판단하지 않으시고 각 사람의 중심을 보시므로, 이처럼 전인적으로 바치는 찬양을 귀하게 여기사 받으시는 것이다(삼상 16:7). 성 경: [시146:3] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 방백들을 의지하지 말며 - '방백들'에 해당하는 '네디빔'(*)은 원래 '관대한'이란 뜻으로서 '고관', '귀인', '방백'(princes, KJV) 등으로 번역되며, 여기서는 '영향력있는 사람'(Kidner) 혹은 '탁월한 위치에 있는 사람'(Anderson)을 가리키는 말로 이해하는 것이 자연스럽겠다. 본 구절은 그 같은 '월등한 존재들'을 포함한 모든 인간에게 신뢰를 두지 말라는 명령을 담고 있다. 본 시편이 바벨론 포로 이후에 저작된 것임을 고려할 때 이 명령은 포로 이후 이스라엘 백성이 자신들의 귀환이 하나님이 아닌 인간 특히 바벨론 왕 고레스의 덕분으로 간주할 수 있는 그릇된 경향을 겨냥하고 있는 것으로 볼 수도 있겠다. 성 경: [시146:4] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 흙으로 돌아가서(*, 야슈브 레아드마토) - 직역하면 '그의 땅에 거할(돌아갈) 것이다'이다. 여기서 '그의'라는 표현은 다음과 같은 여러 각도에서 이해될 수 있겠다. (1) 인간이 그것을 원료로 하여 만들어졌다는 의미에서의 '그의 땅'이다. 인간의 육체는 그것이 생겨난 곳으로 돌아감이 마땅하다(창 3:19). (2) '그의 땅'이란 곧 무덤을 가리킨다고 본다. 이것은 그 시신이 머물 장소가 바로 무덤이라는 의미이다. (3) '그의'라는 표현을 한 인간이 죽은 후에 차지하게 될 유일한 소유라는 면에서 이해한다(Barnes). 왕, 귀족, 군주, 백만 장자를 포함한 모든 사람은 불과 한평 남짓한 '그의' 무덤을 갖게 되기 마련이다. '그의' 무덤은 각 개인 그들의 소유이므로 당분간은 그것을 차지하게 될 것이다. 그러나 그곳 역시 곧 다른 사람의 무덤이 되고 말 것인데, 왜냐하면 묘지 이전이나 세월의 흐름에 따라 묘지 자체가 소멸될 수 있기 때문이다. 인간은 심지어 무덤까지도 그것을 영원히 소유할 수 없는 것이다. ?? 그 도모(圖謀)가 소멸하리로다(*, 아베두 에쉬토노타) - 직역을 하면 '그의 생각(계획)들이 사라질 것이다'이다. 아람어인 '에쉬토노타'(*)는 일차적으로 인간의 계획, 목적들을 가리킨다. 부자나 위대한 인물이 되겠다는 삶의 계획, 집을 세우기 위하여 기초를 놓거나 벽돌을 쌓는 일과 같은 비교적 사소한 일 혹은 책을 저술하거나 여행하기 위해 세우는 계획들까지도 여기 포함한다. 그러나 이 모든 계획들, 목적들은 세상을 떠나는 날 무(無)로 돌아가고 만다(눅 12:19, 20). 또한 '에쉬토노타'(*)는 과학 이론, 철학적 이론 혹은 정치적 수완과 같은 현대적 개념의 학문 이론, 정치 술책까지도 포함하는 말이다. 아무리 한 시대를 떠들썩하게 만들었던 이론, 술책(정책)이라고 할지라도 그 주창자가 살던 시대가 지나고 나면 서서히 타파되기 마련이다. 한 시대를 풍미하였던 세계적 지적 거장도 내일이면 그 화려한 영예의 화관을 벗게 되는 것이다. 각 영역에 있어서 쉴새없이 급속히 변화하고 있는 이 세대에 있어 사상가, 석학(碩學), 정치가는 잠시 그의 사상, 이론, 정책으로 많은 사람 앞에 나서고 그 이름이 기억되지만 곧 그는 역사의 무대에서 그의 사상, 이론, 정책과 함께 사라지기 마련이다. 성 경: [시146:5] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 야곱의 하나님으로 자기 도움을 삼으며 - 하나님의 축복은 진실된 마음으로 도움을 구하는 자에게 주어진다. 여기서 '야곱의 하나님'이라는 표현이 어떤 의도에서 사용되었는지는 다소 애매하다. 그러나 이 표현이 시온의 노래(the songs of Zion)를 의도적으로 암시하고 있다고 보아도 별 무리는 없을 것이다. 시온의 노래들 중에서 '야곱의 하나님'은 시온에 임재하사 당신의 백성들을 돕고 보호하시는 분으로 종종 묘사된다(46:7, 11;76:6;84:8). 물론 여기서 '야곱'이란 단어는 오직 하나님만을 찬양하고 높이는 자들인 이스라엘 백성을 가리킬 수도 있다(54:4;144:15). 성 경: [시146:6] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 바다 - 여기서는 창조주 하나님이 창조하신 한 영역의 의미를 지니고 있으나, '바다'가 구약 성경에서는 대체로 위험스러운 어떤 요소를 암시할 때 비유적 소재로 사용되고 있다(65:7;욥 26:12 등). 그런가 하면 이방 나라들에서는 흔히 신화적 의미를 지닌 소재로 자주 사용된다(Anderson). ?? 영원히 진실함을 지키시며(*, 하쇼메르 에메트 레올람) - 본절과 후속절에는 하나님의 몇 가지 행사 및 속성을 가리키기 위한 일련의 분사들이 나타나고 있는데 유독 본 구절의 분사 '솨마르'(*)에만 관사 '하'(*)가 부착되어 있다. 이것은 '하'가 포함된 구절이 묘사하고 있는 하나님의 한 품성, 곧 하나님이 영원히 진리를 지키시는 분이라는 사실을 부각시켜 특별히 강조하기 위한 저자의 의도를 반영한다. 사실 하나님의 본 품성은 본 시편의 중심 사상이기도 하다. 열거되고 있는 다른 품성들은 이 품성을 근거로 하는 것들이라고도 볼 수 있다. 성 경: [시146:7] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 압박 당하는 자를 위하여 공의로 판단하시며(*, 오세 미쉬파트 라아슈킴) - 직역하면 '눌린 자를 위하여 심판을 행하시다'이다. 직역상의 의미로만 볼 때는 하나님의 이 심판이 어떤 심판인지 잘 알 수 없으나 본 구절이 하나님을 의지하는 자가 받을 축복의 세 번째 내용인 사실을 고려할 때 이 심판은 세상적으로 억눌리거나 잘못된 대우를 받던 자들을 위한 하나님 편의 공정한 형의 선고 및 형의 집행을 뜻한다고 볼 수 있다. 그렇다면 개역 성경의 번역은 적절하다고 여겨진다. 하나님이 그와 같은 심판을 하실 수 있는 이유는 그가 그만한 능력을 가졌을 뿐 아니라 그 같은 심판을 행하는 것이 바로 그의 품성 중 하나이기 때문이다. 103:6은 이 같은 사실을 종합적으로 잘 정리해 주고 있는데 원문에 입각해 직역해 보면 다음과 같다:'여호와는 모든 억눌린 자들을 위하여 의와 공정한 심판을 집행하신다.' ?? 주린 자에게 식물을 주시는 자시로다 - 여기서 '주린 자'란 영과 육간에 주린 자를 가리킨다(107:9). 신약 성경의 '마리아의 찬가'에서도 이와 유사한 표현을 엿볼 수 있다(눅 1:53). 결국 본 구절을 영적 측면에서 이해하면, 겸손히 참메시야를 기다리던 자들이 그의 도래로 인하여 영적인 만족을 얻게 될 것을 암시한다고도 볼 수 있겠다. ?? 갇힌 자를 해방하시며 - 본 구절을 부당하게 고소당하여 옥살이를 하거나 유배당한 자들과 관련시켜 볼 수도 있겠으나, 영적인 압박에서 고통당하고 있는 자들의 구원을 암시한다고 해석해도 무방할 것이다(68:6;107:10-16;사 42:7;61:1). 성 경: [시146:8] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 소경의 눈을 여시며 - 본 표현은 (1) 문자 그대로 하나님의 이적적 치유의 은총, (2) 주위 사람들로부터의 도움이 단절되고 궁지에 처한 자에 대한 보호(신 28:29;욥 12:25;사 59:9, 10) 혹은 (3) 영적 분별력의 결핍으로부터의 회복을 가리키는 말(사 29:18;42:7, 18;43:8) 등으로 다양하게 해석될 수 있겠으나, 문맥상 (2)의 해석이 가장 나을 것 같다. 여호와는 전혀 도움의 손길이 미치지 못한 자에게까지도 그 손을 펼치사 문제를 해결하여 주신다. 고대 팔레스틴 주민들에게 있어서 가장 고통스러운 조건 속에 있는 자란 가장 친한 친구로부터도 아무런 도움을 받을 수 없는 자였다고 한다. 그러한 자는 흔히 하나님의 징벌을 받은 자로 간주되곤 하였다(출 4:11). ?? 비굴한 자를 일으키시며(*, 죠케프 케푸핌) - 문자적인 뜻은 '꿇은 자를 일으키시다'이다. 여기서 '꿇은 자'란 염려, 근심, 고통 혹은 재앙으로 인해 그 마음이 눌리고 구부러진 자를 가리킨다(145:14). ?? 의인 - 의인이란 도덕적으로 완전한 자를 뜻하지 않고 하나님의 율법에 순종하려고 전심 전력하는 자를 뜻한다. 성 경: [시146:9] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 객...고아...과부 - 이스라엘 사회에서 특별한 보호의 대상이었던 대표적 세 부류의 사람들이다(Perowne). 히브리 율법을 제외한 대부분의 이방 법전들은 세 번째 부류인 '과부'의 유산 상속을 명기하고 있다고 한다. 히브리 율법만 과부의 유산 상속을 명기하지 않고 있는데 이 이유 때문에 히브리 과부들은 그 사회에서 큰 푸대접을 받았으며 고아나 객(나그네)과 동일하게 하나님의 특별한 관심의 대상이 될 수밖에 없었다고 한다(de Vaux, Baab). ?? 악인의 길은 굽게 하시는도다 - 여기서 '길'은 '계획', '음모'를 뜻하며 '굽게 하시는도다'에 해당하는 '예아웨트'(*)의 문자적인 뜻을 '구부리다', '왜곡시키다', '전복시키다' 등이다. 결국 본문은 악인의 악한 계획, 음모는 실패로 돌아가고 만다는 것을 의미한다. 악인의 계획이 실패로 돌아가는 일은 하나님의 섭리 과정 안에 있는 것이며, 이는 의로운 율법의 시행에 따른 필연적 결과의 일부로서 나타나는 현상이다(Perowne). 성 경: [시146:10] 주제1: [하나님의 공의로운 통치에 대한 찬양] 주제2: [영원한 공의의 통치자] ?? 하나님은 영원히 대대에 통치하시리로다 - 고대에 있어서 왕이 수행한 주요 기능들 중의 하나는 정의 실현과 안녕의 유지였는데 위대한 왕이신 여호와야말로 비교할 상대가 없는 정의 실현과 축복의 수여자이시다. 이러한 왕으로서의 하나님의 특징은, 인간적 의지의 틀 안에서는 효과적으로 책임을 수행할 수 없는 모든 인간 왕들의 불완전성과 뚜렷한 대조를 이룬다 하겠다. ?? 할렐루야 - 본 시편은 시작과 마찬가지로 '할렐루야'로 마치고 있는데 이러한 구조는 본 시편에서부터 150편까지에 동일하게 나타난다. 성 경: [시147:1] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 할렐루야 우리 하나님께 찬양함이...아름답고 마땅하도다 - 본절을 다음과 같이 번역해도 무난할 것이다. '여호와를 찬양하라. 그는 선하시기 때문이다. 우리 하나님을 노래하라. 그는 사랑이 많은 분이시기 때문이다. 그를 찬양하는 노래는 아름답도다'(praise the Lord! For it is good to sing praises to our God;for he is gracious, and a song of praise is seemly, RSV). 개역 성경은 '키'(*)를 이유를 나타내는 접속사로 보지 않고, '얼마나'(how)란 뜻의 의문사로 번역하였다(Praise th Lord, How good it is to sing praises to our God, how pleasant and fitting to praise him!, NIV). 성 경: [시147:2] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 세우시며 - 포로 시대 이후의 성벽 재건에 관한 언급으로 보여진다(122:3 주석 참조). ?? 이스라엘의 흩어진 자를 모으시며 - 일차적으로는 바벨론 유수를 계기로 세계 각처로 흩어진 소위 '디아스포라'(diaspora)를 본토로 귀환케 하심을 뜻한다. 그리고 이를 보다 넓게 이해하면, 하나님을 떠나 방황하는 영적 고아들이 하나님 품으로 돌아오게 하심을 뜻한다. 성 경: [시147:3] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 상심한 자를 고치시며 - 하나님께서 오랫동안의 포로 생활로 그 마음이 찢어지고 상하였던 자들을 고치셨었던 사실 그리고 그들을 고향으로 귀환시킴으로써 그들에게 평안을 주셨었던 것을 일차적으로 가리킨다. 그러나 동시에 본문에 해당하는 히브리어는 문자 그대로의 표현으로는 구약 성경에서 유일한 것이지만 유사 용례에 있어서는 하나님이 치료자되심을 암시하는 용어이다. 인생의 영과 육을 온전히 치유할 수 있는 분은 오직 하나님뿐이시다(신 32:39;사 19:22;57:18;렘 30:17). 성 경: [시147:4] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 저가 별의 수효를 계수하시고 - 여기서 '계수하시고'는 '모네'(*)로서 개역 성경의 번역처럼 '수를 세다'를 뜻하기도 하지만 '지정하다' 혹은 '알다'의 뜻도 있다. 말하자면 하나님께서는 모든 별들의 수를 일일이 지정하셨고 따라서 잘 알고 계신다는 것이다(사 40:26). 이것은 인간으로서는 불가능한 일이 하나님으로서는 가능함을 암시하는 의미가 있다(창 15:5). 이스라엘 백성의 포로 귀환 및 치유를 서술하고 난 직후 하나님의 전능성을 언급한 이유는 앞의 내용을 이룰 수 있는 분은 하나님 뿐이라는 사실에 대한 확증을 주기 위함이다. ?? 저희를 다 이름대로 부르시는도다 - 문자 그대로 하나님께서 모든 별들의 이름을 부르신다는 것인데 이것은 온 세계를 다스리고 주관하시는 하나님의 능력을 암시해 준다. 고대 근동에서는 하늘의 별들 하나하나가 신성(神性)을 지니고 있다는 사상이 유행했었다. 그 당시 많은 사람들은 별들 하나하나가 자신들의 운명을 쥐고 있다고 믿었었다. 그런데 바로 그 별들의 운명을 하나님이 주관하신다는 암시를 통해 하나님의 절대 주권의 위력을 과시함으로써 이스라엘 백성들로 하여금 그 하나님만 의존케 하고 있다. 뿐만 아니라 목자가 양을 돌보듯이 하나님이 그들을 자세히 알고 또한 세심하게 돌보시리라는 확신도 겸해서 심어주고 있다(요 10:3). 성 경: [시147:5] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 능력이 많으시며(*, 라브 코아흐) - 문자적인 뜻은 '능력에 있어서 풍성하며'이다. 이것은 앞 문맥과 다른 내용의 하나님의 성품을 말하는 것이 아니라 그 내용을 뒷받침하는 역할을 한다. 즉, 별의 수효를 아시고 그 하나하나를 통치하신다는 사실을 재강조하고 있는 것이다. ?? 그 지혜가 무궁하시도다(*, 리트부나토 에인 미스파르) - 문자적인 뜻은 '그 이해력(지혜)은 수를 셀 수가 없다'이다. 하나님의 지혜의 무궁성을 암시하는 이 구절은 4절의 '저가 별의 수효를 계수하시고'와 좋은 대비를 이루고 있다. 성 경: [시147:6] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 겸손한 자는 붙드시고(*, 메오데드 아나임) - 문자적인 뜻은 '고통당하는 자를 세우시고'이다. ?? 땅에 엎드러 뜨리시는도다 - 신적(神的) 공의의 수행을 뜻하는 시적인 묘사의 일종이다. 본절은 무한한 능력과 그 끝을 알 수 없는 지혜를 가지고 우주 궤도 속에 있는 별들을 다스리시는 하나님께서는 동시에 인간 세계도 다스리신다는 사실을 밝혀준다. 특히 여기서는 하나님의 뜻을 좇아 살기를 원하는 혹은 부당하게 핍박당하는 자를 옹호하시는 공의로운 재판관되시는 하나님을 찬양하고 있다. 그의 의와 평강과 희락으로 특징지워지는 통치는 인간 정부의 무질서, 부패상과 극명한 대조를 보여준다. 성 경: [시147:7] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘을 회복시키는 하나님의 은혜] ?? 감사함으로 여호와께 노래하며 - 1절에서 하나님을 찬양하라고 한 이유가 2-6절에 걸쳐 기록되었다면 본절의 감사 찬양의 이유는 8-11절에 기록되어 있다. ?? 수금 - 오늘날 '하아프'로 알려져 있는 이 악기는 당시 공적(公的) 예배시에 일반적으로 사용되었다(33:2;43:4;49:4;57:8;71:22). 성 경: [시147:8] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 덮으시며...예비하시며...자라게 하시며 - 본 시편은 각 절이 짝수 행으로 되어 있는데 본절만이 홀수 행인 세 행으로 구성되어 있다. 그래서 70인역(LXX)은 이것을 필사자의 실수, 즉 한 행의 필사 누락으로 보고 임의로 한 행을 추가하고 있는데 그 내용은 '인간의 사용을 위하여 풀을 주시며'이다. 그러나 이 첨가는 단순히 정형(定型)이라는 틀에 맞추어 원문을 재구성하였다는 점에서 바람직하지 않다. 70인역의 추가 내용은 104:14에서 끌어온 것이다. 성 경: [시147:10] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 말 - '전마'(戰馬)를 가리키나 '말을 잘 타는 용사'를 암시하는 것으로도 볼 수 있겠다. 하나님은 자신의 힘이나 말과 같은 수단을 의뢰하는 자에게 은총을 베풀지 않고 하나님 자신만 의뢰하는 자에게 은총을 베푸신다(20:7;암 2:15). ?? 사람의 다리 - 뿐만 아니라 하나님께서는 자신의 민첩성에 자신의 운명을 거는 용사와 같은 인간을 기뻐하지 않으신다(슥 4:6). 성 경: [시147:11] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 자기를 경외하는 자와 그 인자하심을 바라는 자 - 10절의 왜곡된 가치관을 갖고 있는 자들에 대한 묘사의 대비로 본절은 하나님을 경외하고(19:9;25:12;85:19) 언약에 신실하신 여호와를 소망하고 믿는 자들에 관해 묘사하고 있다. 이들은 하나님의 은총과 축복을 경험하였기 때문에 하나님의 도움을 요청할 줄 알 뿐 아니라 그 도움의 손길에 전폭적으로 자신을 맡길 줄 아는 자들이다(출 14:13). 성 경: [시147:12] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 예루살렘아 여호와를 찬송할지어다 - 이제 다시 시편 기자는 새로운 차원의 찬양의 노래를 시작하고 있는데 이 노래는 예루살렘 성의 재건에 대한 직접적인 암시 그리고 귀환 후에 이스라엘 민족 위에 임할 밝은 축복에 관한 전망을 포함하고 있다. ?? 시온 - 시온은 '예루살렘'과 평행을 이루는 용어이다(65:1). 성 경: [시147:13] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 문빗장을 견고히 하시고 - 이는 한도성의 안전을 암시하는 것이 분명하나 시편 기자가 계속해서 포로로부터의 귀환 및 예루살렘성의 재건을 언급하여 왔으므로(2절) 본 표현은 느 7:1-4에 묘사된 것과 같은 성문들의 수축에 관한 언급으로 보는 것이 적절할 것이다(사 60:17, 18). ?? 너의 가운데 자녀에게 복을 주셨으며 - 이것은 상반절의 성문을 세우는 일과 연관성이 있다. 즉, 성문을 세워 그 성의 안정이 확보된 가운데 그 성의 주민들이 평화로운 생활을 하게 될 것이라는 의미이다. 성 경: [시147:14] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 네 경내를 평안케 하시고(*, 하삼 게불레크 솰롬) - 직역하면 '그가 너의 경계선을 평화롭게 하신다'이다. 여기서 경계선은 한 나라와 다른 나라의 영토를 구별하는 국경선을 뜻하므로 본문이 강조하는 바는 국가의 일부 지역이 아닌 전체의 평안이라는 것을 추론할 수 있다. 또한 '솰롬'(*)은 전쟁이라고 하는 소극적인 의미를 넘어서서 적극적인 의미의 평안인 국가적 안녕 및 번영을 가리킨다. ?? 아름다운 밀로 너를 배불리시며 - 여기 '아름다운 밀'은 '헬레브 히팀'(*)으로 '가장 좋은 질의 밀' 혹은 '통통한 밀'을 뜻한다. 하나님은 귀환한 이스라엘 백성을 든든한 성벽과 성문으로 보호하실 뿐 아니라 양질의 밀로 풍족히 그들을 먹이신다는 것이다(132:15). 성 경: [시147:15] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 그 명을 땅에 보내시니 - 창조된 세계는 그 자체로서 나름대로 돌아가게 되어 있지 않고 하나님의 말씀을 통해, 보존하시는 섭리와 간섭하심을 통해 움직여지게 되어 있다는 사실을 암시하는 표현이다. 심지어 파종 시기, 추수기, 여름과 겨울, 밤과 낮, 삶과 죽음과 같은 이미 오래 전부터 그 형태가 갖추어져 숙명적으로 보여지는 현상들까지도 독립적으로 진행되지 않으며(Robinson) 여호와의 손길이 멈춰지면 일순간에 혼돈과 무질서와 파국이 초래된다. ?? 그 말씀이 속히 달리는도다 - 자연계의 모든 현상들은 연기됨이 없이 신속히 하나님의 명령에 순종한다는 의미이다(33:9). 성 경: [시147:16] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 눈을 양털같이 내리시며 - 산간 고지대를 제외하면, 눈발이 날리는 혹독한 겨울이란 팔레스타인에서 거의 볼 수 없는 현상이다. 그러나 그 같은 현상의 희귀성이야말로 여호와의 능력의 예시를 좀더 인상 깊게 만들 수 있기 때문에 저자는 이 같은 표현을 하고 있는 것 같다(사 1:18;단 7:9). ?? 재같이(*, 카에페르) - 본 직유는 언어의 유희(word-play)를 위해 의도적으로 취해진 것이 분명하다. 즉 '재같이'는 '카에페르'(*)이고 바로 앞(히브리 원문에서는 바로 뒤)에 나오는 목적어 '서리를'은 '케포르'(*)인데 음역을 보아 알 수 있듯이 이 두 단어는 뜻은 그렇지 않으나 발음상 매우 유사하다. 바로 이 같은 점, 곧 동음 이의어(同音異議語)에 가까운 이 두 단어의 특성을 고려하여 저자는 의도적으로 두 단어를 나란히 배열한 것이다. 성 경: [시147:17] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 우박을 떡 부스러기같이 뿌리시나니(*, 마쉴리크 카르호 케피팀) - 직역하면 '조각들같이 그의 얼음을 뿌리시는'이다. 여기 '조각들'이란 빵 따위의 부스러기, 작은 덩어리를 의미한다(창 18:5;삿 19:5). 본 구절이 암시하는 바는, 얼음 곧 싸래기 눈, 혹은 우박 따위를 내리게 하시되 그 일을 마치 빵을 부수어 그 부스러기를 흩는 것 만큼이나 쉽게 하신다는 것이다. 성 경: [시147:18] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [자연과 사람을 은혜로 지배하시는 하나님] ?? 그 말씀을 보내사 - 성경 여러 곳에서 여호와의 말씀은 당신의 사자(使者)로 묘사되고 있다(107:20;사 9:8). ?? 바람을 불게 하신즉 - '불게 하신'의 히브리어는 '야쉐브'(*)인데 그 원형은 '나솨브'(*)이며 이곳과 '쫓다'로 번역한 창 15:11에서만 나오는 용어이다. '바람'에 해당하는 '루아흐'(*)은 '호흡', '영'(靈)등으로도 번역되는 단어이다. 성 경: [시147:19] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘에게 계시를 허락하시는 하나님] ?? 저가 그 말씀을 야곱에게 보이시며 - 15-18절은 온 인류에게 그 영향력이 미치는 자연 현상 속에 역사하시는 하나님의 사역을 설명하였다(마 5:45). 그런데 본절은 그의 택한 백성 야곱, 곧 이스라엘에게만 주어진 특별한 특권을 묘사하고 있는데 그 특권이란 그들이 하나님의 율법을 받았다는 것이다. 이 사실은 그들을 세상 다른 민족들과 구별시킨다. ?? 율례와 규례(*, 후카 우미쉬파타) - 이것을 직역하면 '법령과 판단'인데 전자는 입법화되고 성문화되었다는 데 강조가 두어진 율법, 후자는 하나님이 옳은 것을 판단하거나 결정하시는데 기준으로 삼는 무엇이라는 데 강조가 두어진 율법을 각각 의미한다. 성 경: [시147:20] 주제1: [하나님의 능력과 은혜에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘에게 계시를 허락하시는 하나님] ?? 아무 나라에게도 이같이 행치 아니하셨나니 - 하나님께서 계시된 하나님의 뜻인 성경을 유독 이스라엘에게만 주셨음을 가리킨다. 이처럼 성경을 소유했다는 것은 다른 모든 민족에 비교할 수 없는 우월성을 이 민족에게 부여해준다. 이 율법을 지킴으로 하나님께 대한 순종을 나타내며 또한 신령한 축복을 받아 누리는 것, 이것이 바로 이스라엘에게 부여된 특권이었다. ?? 저희는 그 규례를 알지 못하였도다 할렐루야 - 이방 민족들은 그들 나름대로 규례를 갖고 있으며 그 내용 중 어떤 것은 이스라엘의 율법과 거의 유사한 것도 있다. 그리고 그 규례들은 나름대로의 유용한 목적들을 갖고 있다. 그러나 그것들은 여호와를 향한 예배와 헌신을 나타내는 방편으로는 결코 사용되지 않았다. 이스라엘만이 하나님께 올바른 예배와 헌신을 드릴 수 있게 하는 율법 말씀을 가지고 있다는 이 사실 하나만으로도 하나님께 찬양을 드려야 했던 것이다. 성 경: [시148:1] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 하늘에서 - 이것은 7절의 '땅에서'와 대비를 이루는 말이다. 이 두 구절은 합쳐서 세상 모든 곳에서 하나님이 찬양과 경배를 받으셔야 한다는 사실을 함축적으로 묘사하고 있다. 하늘에서 하나님을 찬양하는 존재는 천사에 국한되지 않는다. 이어서 나오고 있는 태양, 달 등이 거기에 포함된다. 성 경: [시148:2] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 모든 사자(使者) - 여호와의 천사들(91:1), 곧 여호와의 보좌를 둘러서서 그의 뜻을 수행하는 모든 천상적 존재들(103:20)을 가리킨다. ?? 군대(*, 체바아) - 문자적인 의미는 '그의 무리들'이다. '체바아'는 '별들'을 가리킬 때에 사용되기도 하지만 왕상 22:19의 경우와 같이 '천사들'을 뜻하기 위하여 사용된 것으로 보는 것이 좋다. 그렇다면 본절은 동의적 평행구가 사용된 구절이며 하늘의 찬양자인 천사들을 강조하는 구절이기도 하다. 성 경: [시148:3] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 해와 달 - 그 존재가 가장 두드러지게 보이며 찬란한 모습을 하고 있는 하늘의 광명체들이다. ?? 광명한 별들(*, 칼 코크베 오르) - 문자적인 의미는 '모든 반짝이는 별들'인데 이것은 시적인 표현으로 해와 달을 제외한 하늘의 반짝이는 모든 물체들을 가리킨다. 여기서 해, 달 그리고 모든 별들이 찬양대로 소집되고 있는데 이것들의 웅장하고 찬란한 광채는 가히 하나님의 위엄과 영광을 암시적으로 증거하며 따라서 하나님을 찬양하는 것처럼 묘사되고 있는 것이다. 성 경: [시148:4] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 하늘의 하늘(*, 쉐메 하솨마임) - 문자적인 의미는 '하늘들의 하늘들'이다. 이러한 문자적인 뜻은 후기 유대 문학이 그렇게 묘사하고 있듯이 하늘에도 어떤 계급이 존재한다는 사상을 저자가 인정한 것을 암시하는 것으로 보아서는 안 된다. 고대 히브리인들의 우주관에 의하면 하늘에도 세 층이 있는 것으로 간주되었던 것은 사실이다(욥기 서론, '10. 히브리인들의 우주관' 참조). 그러나 여기서는 일반적인 히브리 관용구로서 '가장 높은 하늘'을 뜻하는 최상급적 표현의 일환으로 보던가(고후 12:2) 하늘의 무궁함을 나타내기 위한 일종의 시적 표현으로 보는 것이 더 나을 것이다(Gray, Perowne). ?? 하늘 위에 있는 물들 - 창 1:7은 '궁창 아래의 물과 궁창 위의 물'을 말하고 있는데 본 구절의 '물들'이 궁창 위의 물이라고 해석할 수도 있겠으나, 여기서는 비를 듬뿍 담고 있는 구름에 대한 잘 알려진 표현 혹은 시적 묘사라고 보는 것이 나을 것 같다(Kidner). 성 경: [시148:5] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 저가 명하시매 지음을 받았음이로다 - 하나님께서 그의 창조적 명령을 발하셨을 때(창 1장) 세상은 무에서 유의 상태로 존재하게 되었다는 것이다. 70인역(LXX)은 33:9의 평행구를 본절 뒤에 첨가하고 있다. "저가 말씀하시매 이루어졌으며 명하시매 견고히 섰도다." 성 경: [시148:6] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [천상에 대한 찬양 촉구] ?? 저가 또 그것들을 영영히 세우시고 - 해, 달, 별과 같은 천체에 있는 태양계들은 피조된 이래로 엄청난 세월 동안 계속 그 수명이 지속되어오고 있다는 것이다. 그러나 그 수명 역시 하나님의 의지에 의존하고 있다. 그러므로 하나님의 의지가 발동하면 언제라도 그것들은 소멸될 수 있다(72:5;89:2, 36, 37;119:90;벧후 3:7, 10, 13). ?? 폐치 못할 명을 정하셨도다(*, 하크 나탄 웰로 야아보르) - 문자적인 뜻은 '그가 그들에게 한 법을 주셨고 그들은 그것을 범하지 못한다'이다(Alexander). 여기서 '법'은 한계 혹은 경계라는 의미로 사용된 것 같다. 말하자면 하나님께서는 태양계 하나하나에게 고정된 법칙을 정하여 그것들이 정해진 한계를 넘어가지 못하게 하셨다는 의미이며, 강제로라도 준수할 수밖에 없는 일련의 법칙들을 주셨다는 뜻이다. 예를 들면 하나님께서는 만유 인력의 법칙을 두시어 그것들이 멀리 달아나 버리지 않게 하셨고 그들이 움직이는 궤도를 설정하시어 이탈하지 않게 하셨을 뿐 아니라 자전의 법칙을 주시어 스스로 돌 수 있게 하셨다. 이와 같은 법칙들은 세월이 바뀌어도 폐지되지 않는 그런 법칙들이다. 성 경: [시148:7] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 용들 - 어떤 학자는 '용'에 대한 언급이 혼돈의 권세를 대항하는 이방 신들의 전투에 관한 전승을 담고 있는 창조 설화에 대한 암시라고 한다(Weiser). 그러나 문맥상 전투 모티브는 저자의 생각 속에 거의 없었거나 전혀 없었던 것이 분명하다(Rad). 따라서 본 시편에서 '용들'은 여호와의 대적들이 아니라 그의 피조물들 및 종들의 의미로 사용되고 있음이 분명한데 아마도 이들은 거대한 수중 동물일 것이다(Skinner). 좀더 구체적으로 말하면 큰 고기, 고래, 악어, 큰 뱀 등을 뜻할 것이다(계 12:3). ?? 바다(*, 칼 테호모트) - 문자적인 뜻은 '모든 깊음들'이다. '모든 깊음들'에 대한 해석의 첫 번째 것은 이를 '깊이를 알 수 없는 깊은 바다 전체'로 해석하는 경향이고, 두 번째 것은 바로 앞의 '용들'과의 동의적 대구를 고려하여 큰 물고기, 고래, 뱀 따위를 제외한 '수중에 사는 모든 생물'로 해석하는 경향이다. 이 둘 중 어느 것을 취하여도 무방하나 전자가 좀더 문자적 원문 해석 경향인 것 같다. 성 경: [시148:8] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 불과 우박(*, 에쉬 우바라드) - 여기서 접속사 '우'(*)는 '에쉬'(*)와 '바라드'(*)의 밀접한 연관성을 암시한다. 불과 우박은 서로 연관성이 없어 보이는 듯하나 우박이 내릴 때 가끔 번개가 동반되는 현상을 고려할 때 이 두 단어는 '우박이 내리면서 번개가 치는 현상'에 대한 암시로 볼 수 있다. 이성적으로 생각해 볼 때 우박이 내리면서 번개가 치는 자연 현상이 하나님을 찬양하는 것으로 쉽게 여겨지지는 않는다. 그러나 이 같은 생각은 자연 현상의 찬양 개념을 잘못 알고 있는 데서 기인한다. 원래 피조된 임무를 성실히 수행하는 것, 그것이 바로 하나님의 뜻에 순응하는 것이다. 그렇다면 인간의 관점에서 볼 때 두려움을 갖게 하는 현상, 곧 우박이 내리며 번개가 치는 현상이라고 할지라도 그 임무를 성실히 수행하고 있는 것이니 그것은 자연의 찬양의 하나임에 분명하다. ?? 눈과 안개(*, 쉘레그 우키토르) - 여기에도 마찬가지로 두 낱말의 상호 연관성을 암시하는 접속사 '우'(*)가 있다. '눈'의 의미는 확정적이니 '눈과 서리'(snow and frost, RSV)로 번역하든가 '눈과 구름'(snow and clouds, NIV)으로 번역하는 것이 바람직한 것 같다. 서리가 내리는 추운 겨울에 눈이 내리며, 또한 구름이 모이면 눈이 내리기 때문이다. 개역 성경의 '안개'라는 번역은 다소 애매한 것 같다. ?? 그 말씀을 좇는 광풍이며(*, 루아흐 세아라 오사 데바로) - 직역하면 '그의 말씀을 성취하는 폭풍'이다. 외관상으로 볼 때 그 어떤 통제도 받지 않는 것 같아 보이는 폭풍도 하나님의 말씀에 얼마나 잘 순종하는가를 보여줌으로써 하나님을 찬양한다. 맹렬하고 무법한 것 같고 포악한 것 같아 보이나 폭풍우는 정확히 하나님의 계획과 그 명령을 수행하고 있다는 것이다. 그 행동 자체가 하나님의 위엄, 그의 탁월하신 능력을 선언하는 찬양 행위인 것이다(89:9;107:29). 성 경: [시148:9] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 산들과 모든 작은 산 - 단지 산악 지대뿐만 아니라 육지 전체를 가리키는 말인 것 같다(Anderson). ?? 과목과 모든 백향목 - 전자는 과실을 맺는 유실수들을 가리키고, 후자는 가장 이름이 나 있는 나무로서 유실수들을 제외한 모든 나무들을 대표하는 의미를 지닌 것 같다(Barnes). 성 경: [시148:10] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 짐승과 모든 가축(*, 하하야 웨칼 베헤마) - '하하야'(*)는 숲속을 어슬렁거리는 들짐승을 뜻하고, '베헤마'(*)는 인간의 필요를 위하여 사육되고 있는 가축을 뜻한다. '과목과 모든 백향목'에 모든 나무들이 포함되듯이 '짐승과 모든 가축'에는 들짐승 및 모든 가축이 포함된다. ?? 기는 것과 나는 새 - '과목과 모든 백향목', '짐승과 모든 가축'이 한 그룹으로 짜여진 이유와 동일한 이유 때문에 한 그룹으로 언급되고 있다. 이것은 땅 위 높은 곳을 날으는 모든 날짐승 그리고 땅 위 높은 곳을 날으는 모든 날짐승 그리고 땅 위에 기는 모든 생물을 암시하고 있다. 여기서 '기는 것'에는 생쥐, 도마뱀, 게와 같은 네 발 달린 것 그리고 뱀과 같이 다리가 없이 배로 밀고 다니는 것 등이 다 포함된다(Gesenius). 천박한 환경 그리고 열등한 방식으로 살고 있는 이와 같은 생물까지도 하나님을 찬양하는 찬양대의 일선으로 소집되고 있다. 그들이 피조된 목적을 이룸으로써 가장 고등하게 피조된 존재들과 함께 그들은 하나님의 지혜, 능력 그리고 선하심을 선포하는 일에 동참하는 것이다. 만약 가장 고등하게 피조되었다는 우리가 우리의 피조 목적을 이루지 못한다면 우리는 '기는 것과 나는 새'만도 못한 존재임을 드러내게 될 것이다. 성 경: [시148:11] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 세상의 왕들과 모든 백성 - 피조물들에 대한 목록은 본절과 12절에 와서 드디어 모든 피조물의 제왕과 같다고 볼 수 있는, 만물의 영장인 인간에게까지 확대되고 있다. 그 가운데 본 구절은 먼저 통치자와 그 통치를 받는 사람들로 분류하고 있다. ?? 방백과 땅의 모든 사사(*, 사림 웨칼 쇼프테 아레츠) - 직역하면 '왕자들과 땅의 모든 재판관들'이다. 땅 위 인간들 중에 법을 집행하는 권위를 가진, 혹은 지도적 위치에 있는 높은 자들을 가리킨다. 여기서 유의해 볼 단어는 '땅의'이다. 비록 그들이 법을 집행하는 권위를 가졌다고 해도 그들 역시 땅 위의 존재에 불과하다는 사실, 즉 피조된 인간이라는 사실을 명심해야 한다. 아무리 큰 권위를 가졌다고 해도 하나님을 찬양하는 의무로부터 벗어나지 못한다는 것을 명심하게 하는 구절이다. 성 경: [시148:12] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [지상에 대한 찬양 촉구] ?? 청년 남자와 처녀 - 이제 나름대로의 성품을 쌓아가며 경험쌓기를 시작하려고 하는, 인생의 동틀녁을 맞이하고 있는 이들은 열정, 유연성, 명랑함 그리고 소망을 가지고 살되 그 모든 것을 하나님께 거룩히 구별해 드리며 살아야 할 것이며 바른 소망에 따른 적극성, 긍정성을 동반한 음성을 가지고 하나님을 찬양 봉사해야 할 것이다. ?? 노인과 아이들 - '청년 남자와 처녀'와 더불어 남녀 노소(男女老少)를 총칭하고 있다. 인생을 정리하는 입장에 있는 '노인' 그리고 인생을 시작하는 입장에 있는 '아이들' 그들 역시 그 연령에 맞는 열정과 경륜을 따라 하나님께 헌신하고 그를 찬양해야 한다. 성 경: [시148:13] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [찬양의 이유] ?? 그 이름이 홀로 높으시며 - 하나님 그분 자신 및 그 역사(役事)는 땅 위의 무엇과 견줄 바가 없이 탁월한데 그것은 그만이 창조적 명령을 발하시고(사 44:24) 그만이 피조 세계를 지탱시키실 수 있기 때문이다. ?? 천지에 뛰어나심(*, 호도 알 에레츠 웨솨마임) - 직역하면 '땅과 하늘 위에 뛰어나시다'이다. 하나님은 3-12절에 언급된 모든 피조물 위에 뛰어나신 분이며 그것들 모두를 다스리신다는 것이다. '땅과 하늘'은 창 2:4에도 나오는데 이 용어 자체에 어떤 특별한 의미를 부여할 필요는 없는 것 같다. 성 경: [시148:14] 주제1: [창조에 대한 기쁨의 노래] 주제2: [찬양의 이유] ?? 그 백성의 뿔 - 여기서 '뿔'을 '다윗 왕가'로 볼 경우, 하나님을 찬양하는 이유는 다윗 왕가를 세우셨기 때문이 된다. 반면, 이 '뿔'을 '힘', '용기'로 볼 경우(75:4) 하나님을 찬양하는 이유는 그 백성, 이스라엘에게 힘과 용기를 주셨기 때문이 된다. 문맥이 시대나 어떤 사건을 초월한 모든 피조물의 하나님 찬양을 말하고 있기 때문에 '뿔'을 '다윗 왕가'나 '힘', '용기'로 보는 해석이 적절치 않아 보인다. 그러나 원시(遠視)적 안목으로 보면, 결국 하나님이 피조물의 찬양을 받으시는 이유 중 가장 큰 것은 다윗의 혈통으로 오시는 그리스도를 통한 하나님 나라의 완성 때문임을 고려할 때 '뿔'을 '다윗 왕가'로 번역하는 해석도 나름대로의 타당성을 확보하고 있는 것 같다. 이 경우 본 시편은 장차 오실 왕된신 그리스도를 암시하는 내용까지 담고 있다 하겠다. 성 경: [시149:1] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘의 승리와 구원] ?? 새 노래 - 본 시편의 전반적인 분위기로 보아 그 저작 시기는 포로 귀환 이후 성전을 재건하고 헌당(獻堂)한 시기 정도로 보여진다. 그렇다면 이 '새 노래'란 새로운 시대의 소망과 기쁨을 담은 노래를 가리키는 것일 것이다. ?? 성도(*, 하시딤) - 이를 마카비 시대 역사속에 나타나는 하시디안과 동일시하는 것은 지나친 해석이다(마카비전서 2:42). 여기서는 단지 '여호와를 사랑하는 자들'을 의미할 뿐이다. 5, 9절에서 연거푸 '하시딤'이 사용되는 것으로 보아 이것은 본 시편의 특징적 용어인 것 같다(Perowne). 성 경: [시149:2] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘의 승리와 구원] ?? 저희의 왕 - 하나님께서 이스라엘 민족의 왕으로 일컬어지고 있는데, 그 당시는 아직 다윗 왕가의 왕위에 앉은 자가 없었던 시대였기 때문이기도 하지만 이스라엘의 궁극적 통치자는 바로 하나님이시기에 때문에(68:24) 이같이 일컫고 있다. 이 왕은 이스라엘을 이방 통치 아래 남겨 두지 않으실 왕이며 그들의 목에 있는 압제의 모든 멍에를 파괴하실 왕이시다. 성 경: [시149:3] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘의 승리와 구원] ?? 춤 추며 - 이것은 큰 즐거움을 나타내는 표현임과 아울러 당시에 일반화되어 있던 예식 행위이기도 했다(30:11, Alexander, Anderson). 성 경: [시149:4] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘의 승리와 구원] ?? 자기 백성을 기뻐하시며 - 이사실은 하나님께서 그의 백성을 본토로 귀환시키심으로 밝히 드러났다(사 54:7, 8). ?? 겸손한 자 - 상반절과의 평행을 고려할 때 이는 특정한 어떤 소수를 가리킨다기보다는 오랜 포로 생활을 청산하고 겸허하게 하나님을 의지하며 귀환한 하나님의 백성 전체를 가리키는 말로 보는 것이 합당하겠다. 성 경: [시149:5] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [이스라엘의 승리와 구원] ?? 저희 침상에서 기쁨으로 노래할지어다 - 심지어 쉬기 위하여 침대 위에 누워 있을 때에도 하나님의 크신 은총으로 인해 도래할 승리의 날을 고대하며 기쁨의 새 노래를 터뜨려야 한다는 것이다. 성 경: [시149:6] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [대적들을 심판하시는 하나님] ?? 그 입에는 하나님의 존영(尊榮)이요 그 수중에는 두 날 가진 칼이로다 - 전반절은 '롬모트 엘 빅로남'(*)으로서 직역하면 '그들의 입에는 하나님을 높임이'이다. 특히 여기서 '그들의 입에는'으로 번역한 '빅로남'은 그들의 '목구멍에는'으로 번역될 수도 있는데, 아무튼 이 구절은 목청을 높여 하나님을 찬양하는 것을 가리킨다. 그리고 후반절은 '헤레브 피피오트 베야담'(*)으로 문자 그대로의 뜻은 개역 성경의 번역과 같은데 이것은 잘 드는 칼을 가지고 전쟁을 수행하는 것을 가리킨다. 과거 이스라엘 백성은 하나님을 사령관으로 모셨기 때문에 그들에게 있어서 전투란 입으로는 하나님을 찬양하면서 손에 든 칼로는 적(敵)을 섬멸하는 것이었다(수 6장). 그들이 소수의 병력으로써 승리하기 위해서는 하나님의 적극적인 개입에 의존해야 했다. 하나님은 이스라엘을 통해 구속 역사를 이끌어 오시면서, 당신의 뜻에 순종하고 믿음으로 전투에 임하는 그 백성들의 배후에서 역사하사 소위 성전(聖戰)을 승리로 이끄셨다(수 5:13-15 강해, '성전'(聖戰)을 참조하라). 한편 본 시편 기자는 이러한 전쟁 모티브를 다시 회상시킴으로써 포로 귀환 이후 이스라엘이 그 대적들과의 싸움에서 다시 승리할 수 있다는 소망을 갖게 해주고 있다:"성을 건축하는 자와 담부하는 자는 다 각각 한 손으로 일을 하며 한 손에는 병기를 잡았는데"(느 4:17). 성 경: [시149:7] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [대적들을 심판하시는 하나님] ?? 열방에 보수(報讐)하며 민족들을 벌하며 - 이것은 베벧론 포로 시대 당시 그 성을 파괴하고 늑탈하였던 바벨론을 위시한 이방 세력들에 대한 징벌을 암시하는 말이다. 6절과 연결시켜 생각할 때 그 징벌은 이스라엘의 칼에 의해 되어진다는 의미처럼 보인다. 그러나 실제로 귀환한 이스라엘 백성이 바벨론 군대를 징벌한 역사는 없었던 사실을 기억할 때 이 징벌이란 또 다른 민족을 통한 바벨론 심판을, 더 나아가서는 세상 끝날에 있게 될 불의에 대한 하나님의 공의로운 심판을 암시하는 것으로 볼 수 있다. 역사적으로 이스라엘을 압제했던 바벨론은 페르시아에 의해 징벌을 받아 멸망하고 말았다. 성 경: [시149:8] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [대적들을 심판하시는 하나님] ?? 저희 왕들은 사슬로, 저희 귀인(貴人)은 철고랑으로 결박하고 - 이것은 바로 앞절의 의미인 바벨론을 위시한 이방 열방에 대한 심판의 구체적 실행에 관한 대표적인 장면을 묘사한 것이다. 전쟁에 패한 국가는 고위층에 있는 사람들까지 포로로 잡혀가곤 하였는데 정복 국가는 그들의 철저한 승리, 위용을 과시하기 위하여 그들을 쇠사슬에 묶어 끌고 갔다(사 45:14, Barnes). 성 경: [시149:9] 주제1: [이스라엘의 구속에 대한 찬양] 주제2: [대적들을 심판하시는 하나님] ?? 기록한 판단대로 저희에게 시행할지로다(*, 라이소트 바헴 미쉬파트 카투브) - 직역하면 '기록된 심판을 그들에게 집행할지로다'이다. 많은 학자들에 의해 본 구절은 율법에 기록된 내용에 따른 심판을 의미하는 것으로 설명되어 왔다. 구체적으로는, 미래의 모든 의로운 복수 행위의 전형으로서의 가나안인 추방(Stier) 혹은 즘더 포괄적인 의미로 신 32:40-43에 기록된 율법을 위반한 자들에 대한 심판으로 설명되어져 왔다. 그러나 여기 '기록한 판단'을 성경의 특정한 구절을 나타낸다고 볼 필요는 없으며 오히려 각 사람 혹은 각 민족의 행위에 따라 심판하시기 위해 모든 일들을 기억하시는 소위 '하나님의 책'에 기록된 것으로 이해하는 편이 무난하겠다(Alexander). 아마도 본 구절의 '심판'이란 확정된, 고정된 무엇으로서의 심판, 말하자면 그 영원성, 불변성을 암시하기 위하여 문서에 기록하도록 그래서 확정된 무엇으로 알리기를 원하는 심판에 강조가 두어진 것으로 보아야 할 것이다. 이것은 사 65:6이 말하는 바와 일치한다:"보라 이것이 내 앞에 기록되었으니 내가 잠잠치 아니하고 반드시 보응하되 그들의 품에 보응할지라". ?? 이런 영광은 그 모든 성도에게 있도다(*, 하다르 후 레칼 하시다) - 문자적인 의미는 '이것은 그가 사랑하는 모든 자를 위한 영예이다'(This is glory for all his faithful ones, RSV)이다. 여기서 '영예'란 일차적으로 앞 구절들에 묘사된 바, 대적들에 대한 심판을 통해 나타난 영예이다. 이스라엘을 괴롭혔던 이방 세력들에 대한 심판과 같은 하나님의 모든 사역들은 결국 택한 백성을 영예롭게 하시는 사랑의 표현이라는 것이다(VanGemeren). 따라서 이러한 하나님의 각별하신 은총과 사랑을 믿는 자들은 하나님께 찬양을 드리지 않을 수 없는 것이다. 성 경: [시150:1] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] ?? 그 성소에서(*, 베카드쇼) - 문자적인 뜻은 '그의 성소에서'이다. 이것은 땅위의 성소 혹은 하늘에 있는 성소를(11:4 참조) 가리킬 수 있다. 그러나 하반절에 '그 권능의 궁창에서'라는 말이 나오므로, 이 '성소'란 땅위의 '성소'를 염두에 둔 것으로 본다. 그리고 이는 단지 '성전'뿐만 아니라 하나님이 임재하시고 역사하시는 모든 장소를 가리키는 말로 이해해도 무난하겠다. 그렇다면 본절은 땅과 하늘을 포함한 모든 곳으로부터 여호와를 찬양하도록 촉구하는 내용이다. 성 경: [시150:2] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] ?? 그의 능하신 행동 - 이것은 하나님의 창조, 구원 및 보존의 섭리뿐만 아니라 구속사의 전개 과정 주에 보여주신 크신 권능들을 통틀어서 지칭하는 표현이라 하겠다(106:2;145:11,12). 성 경: [시150:3] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] 본절에서부터 5절까지에서는 하나님을 '어떻게' 찬양할 것인지를 언급하고 있다. 여기서는 관악기(나팔)와 현악기(비파, 수금) 그리고 타악기(소고)등이 총동원되었는데, 이는 단순히 악기들을 총동원하라는 뜻이라기보다는 삶의 모든 국면에서 신령과 진정으로 하나님을 찬양하라는 암시적인 뜻을 나타낸다 하겠다(Kidner). 성 경: [시150:4] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] ?? 소고 - 손으로 쳐서 소리를 내었던 이 악기는 흔히 춤을 출 때 동반되었던 악기로 알려져 있다(149:3;출 15:20;삿 11:34;삼상 18:6). ?? 현악(*, 미님) - 구약 성경에서 1회만 등장하는 이 용어는 시리아어에서 유래한 것이다. 문자 그대로 일반적인 의미의 줄이 달린 악기를 의미한다(Anderson). ?? 퉁소(*, 우가브) - '목동의 피리' 정도로 이해할 수 있는 이 악기는 세속적 음악 활동에서만 사용되었던 것으로 보여지는데(창 4:21;욥 21:12;30:31) 유일하게 이곳에서만 종교적 배경 속에서 등장하고 있다. 사실 심령의 중심이 하나님께로 향해 있다면 그 어떤 세속적인 악기라고 할지라도 하나님을 찬양하는 도구로 사용될 수 있을 것이다. 성 경: [시150:5] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] ?? 큰 소리 나는 제금...높은 소리 나는 제금 - 전자는 '칠르첼레 솨마'(*), 후자는 '칠르첼레 테루아'(*)이다. 전자는 작지만 맑고 높은 음이 나는 심벌즈이고, 후자는 낮고 큰 소리가 나는 심벌즈를 가리킨다. 이러한 의미를 염두에 두고 재번역하면 전자는 '맑은 소리 나는 제금', 후자는 '큰 소리 나는 제금'이 되겠다. 성 경: [시150:6] 주제1: [시공(時空)을 초월한 찬양의 음성] 주제2: [호흡이 있는 자마다 찬양하라] ?? 호흡이 있는 자마다 여호와를 찬양할지어다(*, 콜 하느솨마 테할렐 야흐) - 직역하면 '호흡을 소유하고 있는 모든 것은 여호와를 찬양하라'이다. 앞서 언급된 것과 같은 악기들을 연주함은 물론이고 온갖 기예(技藝)를 동원한 음성으로써 또한 지정의(知情意)의 모든 인격의 정성이 담긴 영혼의 소리로써 아름다운 찬양을 드려야 할 것을 가리킨다. 위대한 '찬양의 책' 시편을 마감하는 이보다 더 적절한 표현이 있을 수 있겠는가 !