성 경: [렘1:1] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 베냐민 땅 아나돗...예레미야의 말이라 - '아나돗'은 예레미야의 고향으로서 예루살렘 북동쪽 약 4마일 떨어진 곳에 위치해 있었으며, 오늘날은 '아나타'란 지명으로 불려지고 있다. 이곳은 베냐민 지파에 소속되어 있었으나, 기업이 없는 레위 지파 아론 자손 제사장에게 할당되었다(수21:13-19). 한편 제사장 엘리 가문의 마지막 대제사장이었던 아비아달은 다윗을 이을 후계자로 아도니야를 왕으로 옹립하려는 음모에 가담했다는 이유로 솔로몬에 의해 이곳 아나돗으로 추방된 바 있다(왕상2:26). 한편 에레미야는 제사장 사역을 하지 않았던 것으로 보인다. '아나돗의 제사장'이란 말은 그의 부친 힐기야를 수식하는 말인 것으로 보이며, 만약 예레미야가 제사장이었다면 그의 메시지와 예언에는 어느 정도 그의 제사장 직분의 배경이 반영되었을 것이나 그렇지 않다(Nicholson). 성 경: [렘1:2] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 요시야의 다스린지 삽삼 년에 - 이는 B.C.627년을 뜻하며 예레미야가 선지자로 소명을 받은 때를 가리킨다. ?? 여호와의 말씀이...임하였고 - 이는 예레미야의 예언이 신적 기원을 가지고 있음을 보여준다. 성 경: [렘1:3] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 시드기야의 제 십 일 년 말까지 - 이는 예루살렘 함락 때인 B.C. 586년까지를 말한다. 그러나 40-44장에 지적되고 있는 바와 같이 예루살렘 함락 이후 몇 년 동안에도 예레미야가 사역 활동을 계속했다는 점에서, 이는 본서의 표제어적인 성격을 띠고 있는 구절로 이해된다. 성 경: [렘1:4] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 여호와의 말씀이 내게 임하니라 - '말씀'에 해당하는 히브리어 '다바르'(*)는 말뿐만 아니라 '행위'도 포함하는 말이다. 예레미야는 실제로 설교를 통해서 뿐만 아니라 상징적 행위를 통해서도 하나님의 메시지를 전달하였다(13,18,19장;51:59-64). 성 경: [렘1:5] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고 - 이는 예레미야가 이스라엘에게 보내어질 하나님의 사자로 선택받은 것이 걸코 우연하게 이루어진 것이 아니라 하나님의 영원하신 계획 속에 포함되어 있었음을 나타낸다(롬 8:29,30참조). ?? 너를 구별하였고 - '구별하였고'의 원어 '카다쉬'(*)는 특별한 용도로 사용하기 위해 다른 것들과 구분해서 따로 두는 것을 의미한다. 따라서 인간, 장소, 시간 등이 하나님을 위해 따로 구별되면 오직 하나님만을 위해서 사용되어야 하며, 하나님의 뜻과 반대로 마음대로 그것을 처분하는 것은 참람한 행위이다. ?? 너를 열방의 선지자로 세웠노라 - 이는 예레미야의 특별 임무를 암시하는 내용으로서, 그의 예언은 유다에만 적용되는 것이 아니라 우주적 성격을 띠고 있음을 뜻한다. 실제로 본서의 많은 부분이 열방을 상대로 한 예언이다(46-51장). 성 경: [렘1:6] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 나는 아이라 - '아이'(*, 나아르)는 문자 그대로 어린아이를 가리킨다기보다는 경험이 없고 무지한 젊은이라는 정도의 의미로 이해된다. 바벨론, 애굽 등과 같은 대제국들을 상대로 하나님의 말씀을 선포한다는 것은 예레미야에게 대단히 두렵고 떨리는 임무였을 것이다. 뿐만 아니라 모압이나 에돔, 다메섹, 블레셋, 암몬과 같은 약소국이라 하더라도 이스라엘과 오랫동안 투쟁해 온 긴 역사를 가진 나라들이었기 때문에, 예레미야에게는 역시 힘겨운 상대로 느껴졌을 것이다. ?? 말할 줄을 알지 못하나이다 - 그의 이런 주저하는 행동은 하나님의 부르심에 대한 모세의 반응과 유사하다. 모세 역시 처음에는 자신의 무능을 고백하며 고사(苦辭)하는반 응을 보였던 것이다(출3:11; 4:1). 성 경: [렘1:7] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라 - 사람이 할 수 없는 그 시점이 바로 하나님의 능력의 시작임을 잘 보여주는 장면이다. 예레미야에게는 청중을 선택할 권한이 없었다. 그는 여호와께서 보내는 곳이면 어디나 가서, 누구를 막론하고 전해야 하는 것이다. 그리고 그는 단순히 하나님이 주시는 말씀을 전하기만 하면 되는 것이며, 어떤 상황에서도 여호와의 말씀을 변형시키지 말고 그대로 전해야 하는 것이다. 성 경: [렘1:8] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 내가 너와 함께하여 너를 구원하리라 - 여호와께서 함께하시며 보호하시는 이상 두려워 할게 없다는 뜻이다. 예레미야는 출애굽 이야기를 알고 있었을 것이며, 여호와께서 자기 백성들을 어떻게 애굽에서 구해내셨는지 또한 잘 알고 있었을 것이다. 본문에서 '구원하리라'에 해당하는 원어는 '나찰'(*) 동사의 히필형 부정법인데, 하나님이 이스라엘 백성을 애굽에서 구원하셨다는 말도 이 동사로 기록되었다(출18:8). 성 경: [렘1:9] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라 - 이 말씀은 신 18:18의 내용을 상기시킨다. 이것을 통해 예레미야는 자신이 모세의 후계자로 약속된 바 있는 선지자임을 자각했을 것이며, 더욱 확고한 믿음을 얻게 되었을 것으로 보인다. 성 경: [렘1:10] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] 여기서는 예레미야의 특수 임무가 언급되고 있다. 그가 전달할 선포의 내용은 크게 파멸과 회복으로 나누어지고 있다. 그는 사역 초기에는 주로 유다와 예루살렘에 임할 심판을 강도 높게 설교하였고, 후기에 가서는 회복에 대해 말하였다. 또한 본절은46-51장에 언급된 이방 민족에게 고하는 심판의 예언을 반영하고 있다. 한편 본절에는모두 여섯 개의 동사가 사용되고 있는데 네 개는 파괴적인 측면을, 두 개는 건설적인 측면을 가진 동사이다. 성 경: [렘1:11] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [소명받는 예레미야] ?? 네가 무엇을 보느냐 - 본절과 13절에는 두 가지 환상이 기록되고 있는데, 이 사건에 대한 시기가 밝혀져 있지 않지만 소명을 받은 직후인 것 같다. ?? 내가 살구나무 가지를 보나이다 - 여기서 '살구나무'에 해당하는 원어는 '솨케드'(*)로서 아몬드나 밤, 호두 등의 견과(堅果)나무를 가리킨다. 야곱이 애굽 총리가 된 요셉에게 선물로 보내는 품목 중에 이것이 포함되어 있는데 '파단행'으로 번역되었다(창43:11). 그리고 '가지'에 해당하는 '마켈'(*)은 '막대기', '지팡이'란 뜻으로 주로 쓰인다. 이 아몬드나무는 봄이면 가장 먼저 싹을 내고 봉오리를 맺는데, 오늘날에도 아나돗 지방에는 초봄에 수많은 아몬드나무가 꽃을 피우고 있는 것을볼 수 있다. 성 경: [렘1:12] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 네가 잘 보았도다...이루려 함이니라 - 예레미야가 본 아몬드나무에 꽃이 피어 있었는지는 알 수 없다. 그러나 여기서 중요한 것은 아몬드나무가 봄을 가장 먼저 알리듯이 하나님의 말씀이 신속하게 성취된다는 내용이다. 한편 칼빈은 '살구나무 가지'를'파수꾼의 막대기'로 해석하면서 선지자들의 말이 공허하게 되지 않도록 하나님이 파수꾼처럼 지켜볼 것이란 의미로 설명하고 있으며, 아담 클라크(Adam Clarke)는 하나님의 선지자를 통해 전달한 심판의 예언이 이루어지도록 깨어서 지켜볼 것이라고 해석한다. 성 경: [렘1:13] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 끊는 가마를 보나이다 그 면(面)이 북에서 부터 - 두 번쩨 환상은 첫 번째 환상보다 더 침울한 분위기를 자아내고 있으며, 시간적으로 다소 떨어져 있었던 것 같다(Thompson). '끓는 가마'란 알맞은 바람이 아궁이의 불을 지펴 가열되어지고 있는 큰솥을 말한다. 겔 24:3이하에서 이 끓는 가마는 전쟁과 그 결과 야기되는 황폐를 상징하였다. 어떤 학자는 이 '끓는 가마'가 유다 북방에 있는 갈대아인의 침입으로 동요하는 유다를 가리킨다고 해석하고 있다. 그러나 블레이니(Blayney) 박사는 다음 절에서볼 수 있는 바와 같이 재앙이 북쪽에서 나오며 그 끓는 물의 흐름이 재앙을 상징하고있기 때문에 이 끓는 가마는 유다 불방의 바벨론 군대를 상징한다고 설명한다(Clarke). 성 경: [렘1:14] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 재앙이 북방에서 일어나 - 이스라엘 백성이 겪은 환난들은 거의 다 불방 민족인 앗수르, 아람, 블레셋에 의해 일어났었다. 그렇기 때문에 '불방'이란 말은 종종, 그 기원이 불분명한 암흑 세력을 상징하였다. 그러나 예레미야의 사역이 요시야 통치 이후에 시작되었다고 보면 이 북방의 원수는 이미 언급한 바와 같이 바벨론이다(Thompson). 성 경: [렘1:15] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 북방 모든 나라의 족속을 부를 것인즉 - 이는 유다에 미칠 재앙이 하나님께서 보내신 것임을 더욱 분명히 나타내는 말이다. 그러나 훗날 예루살렘 사람들은 그들의 성이무너졌는데도 그것이 하나님의 심판이었는지 깨닫지 못하였다(애 4:12참조). ?? 예루살렘 성문 어귀에...자리를 정하고 - 이는 예루살렘 성문에 왕좌를 세운다는 뜻으로서 그곳에 대한 정복과 그에 따르는 압제를 상징한다. 이런 내용의 예언은 그당시 예루살렘 사람들에게 엄청난 비난과 반감을 샀다. 심지어는 B.C. 597년 두 번째로 예루살렘이 함락된 이후에도 많은 사람들이 바벨론의 통치를 거부하였으며, 그 이후 바벨론의 지배가 확고하게 수립되었을 때에도(B.C. 586년) 그들의 멸망을 일시적 패배로 여기는 자들이 많았던 것이다. 성 경: [렘1:16] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 무리가 나를 버리고 다른 신들에게 분향하며 - 유다 백성이 앞에서 언급된 엄청난 재앙을 당하게 되는 이유가 무엇인지를 지적하고 있다. 즉 그들은 하나님의 언약 백성임에도 불구하고 여호와를 버리고 다른 신들에게 제사하고 또 자기들 손으로 만든 것에 경배했던 것이다. 언약 파기로 인한 재난은 본서 전체에 걸쳐 등장하는 중심 사상이다. 성 경: [렘1:17] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 네 허리를 동이고 일어나 - 문자적으로는 활동에 방해가 되는 긴 옷을 졸라 매라는 것이지만 온갖 위험에 대비해서 전투 준비를 해야 하는 군인처럼 마음을 굳게 하고 준비하라는 뜻이다. ?? 그들에게 고하라 - 이는 자기 생각을 말하는 것이 아니라 여호와께서 말하라고 명령하신 것만 말하라는 뜻이다. ?? 두려워 말라 - 이는 신 31:6-8과 수1:6-9에서 하나님이 여호수아에게 '강하고 담대하라'고 격려하는 내용을 상기시킨다. 그리고 예수 그리스도의 복음을 전하는 일에 모든 것을 다 바쳤던 사도 바울은 "우리가 사방으로 우겨쌈을 당하여도 싸이지 아니하며답답한 일을 당하여도 낙심하지 아니하며"(고후 4:8)라고 고백하였으며, 또 "이제 내가 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더라면 그리스도의 종이 아니니라"(갈 1:10)고 담대히 말했다. 성 경: [렘1:18] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 너는...놋 성벽이 되게 하였은즉 - 여기서 하나님은 군사적 상징어를 사용하여 강하고 확실한 약속을 주셨다. 예레미야의 대적들이 왕이나 고관 또는 제사장 등과 같은 기득권층일 뿐만 아니라 일반 시민들도 그의 주장을 비난할 것이기 때문에 하나님의 강력한 지원이 필요했을 것이다. 사실 예레미야의 전사역을 살펴보면 그는 강력한 영향력을 가진 지도층 인사들과 대치해야 했으며 일반 시민들조차 그를 박해했다. 심지어 아나돗 사람들은 그를 죽이려고도 하였다(11:18-23). 성 경: [렘1:19] 주제1: [예레미야의 소명과 하나님의 격려] 주제2: [환상을 통한 여호와의 말씀] ?? 그들이 너를 치나 이기지 못하니리 - 영적 승리의 비결을 제시하는 구절이다(C.L.Feinberg). 곧 영적 승리는 성도들 스스로에게 있는 것이 아니라 바로 하나님께 달린 것이다. 그러므로 우리는 믿음의 주요 온전케 하시는 분인 주님을 바라봄으로써(히 12:2) 승리의 삶을 살 수 있는 것이다(R.K. Harrison). 성 경: [렘2:1] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 여호와의 말씀이 내게 임하니라 - 여호와의 말씀이 예레미야에게 어떻게 임하게 되었는가에 대해서는 전혀 지적되어 있지 않다. 그러나 분명한 것은 이 메시지가 선지자와 하나님 사이의 친밀한 영적 교제로부터 말미암았다는 사실이다. 하나님의 말씀이선지자를 통해 전달되어었지만 성령의 감동 덕분에 선지자 개인의 인격이 이 말씀의 신적 권위를 결코 훼손시키거나 경감시키지 않게 된 것이다(Harrison). 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라(벧후 1:21). 성 경: [렘2:2] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 네 소년 때의 우의 - 이는 이스라엘이 오래 전 애굽에서 나와 여호와의 주권을 받아들이며 하나님과 언약 관계를 맺던 때를 가리킨다. 여호와께서는 그 당시 정치적으로 유아기에 있던 이스라엘의 순수했던 신앙을 상기시키고 있는 것이다. ?? 네 결혼 때의 사랑 - 이는 시내 산에서 이스라엘이 율법을 받아들이는 것을 가리킨다. 이스라엘은 광야에서 언약을 받아들이며 신혼의 기쁨 속에서 충성을 맹세하였던 것이다(출24:6-8). 한편 이스라엘에는 유월절, 장막절, 초실절 등 많은 종교 축제가 있었는데, 이는 그들을 위한 하나님의 구속 역사와 언약, 이적 등을 상기시키는 역할도 하였다. 또한 우리는 여기서 호1-3장에 언급되고 있는 호세아와 고멜 사이의 관계를 상기할 수 있다. 그것은 물론 하나님과 이스라엘 사이의 관계를 상징한다. 성 경: [렘2:3] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 이스라엘은...처음 열매가 되었나니 - 여기서 이스라엘은 '여호와의 성물(聖物)', '소산', '처음 열매' 등으로 지칭되어 있다. '성물'이란 것은 오직 거룩한 목적으로만 사용하도록 따로 구별된 것을 말한다. 그러나 현재 이스라엘은 여호와를 버리고 다른신을 섬기고 있는 것이다. 그리고 율법에 따르면, 수확의 첫 소산은 하나님의 소유로서 하나님께 할당되어야 했다(출23:19). 이는 모든 토지의 소산이 하나님께로부터 온 것임을 깨닫게 하였다. 수확 중 첫 열매가 하나님이 주시는 선물의 증표인 것처럼 이스라엘 역시 하나님의 몫으로서 하나님께 속한 백성다운 거룩한 자태를 나타냄이 마땅하였다. ?? 그를 삼키는 자면 다 벌을 받아 - 예레미야 당시 북 이스라엘은 이미 앗수르 군대의 침입으로 멸망당했고(B.C. 722년), 그 백성의 대부분은 포로로 잡혀갔다. 그러나 히스기야 이후 남유다 역시 하나님을 잊어버리고 있었으며, 특히 기나긴 므낫세 왕 통치 기간에는 엄청난 배도(背道)를 자행했다. 이런 상황임에도 불구하고 예레미야는 이스라엘이 여호와의 소유이고, 그렇기 때문에 이스라엘을 침략하는 자에게는 여호와의 심판이 있을 것이라는 확신 속에서 그의 사역을 시작하였다. 이는 선민 이스라엘을 향한 하나님의 극진하신 사랑과 섭리를 깨달은 데서 비롯되었다. 성 경: [렘2:4] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 이스라엘 집 모든 가족아 - 북이스라엘이 멸망했을 때 그 왕국에 소속해 있던 지파들 중 남은 자들이 있었던 바, 요시야 임금 당시 이미 그의 통치권은 이들에게도 미쳤다. 그렇기 때문에 본문의 '이스라엘 집 모든 가족'이란 말은 넓은 의미에서는 이들 남은 자들을 가리킨다고 볼 수 있다. 그러나 문맥상 이는 남유다 왕국을 가리킨다고 보는 것이 옳을 것이다. 성 경: [렘2:5] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 나 여호와가 이같이 말하노라 - 이 표현은 선지자들의 특성있는 상투어로서, 그들의 메시지가 하나님의 직접적 계시에 의거한 것임을 나타내는 말이다. 그리고 여기서부터 예레미야는 이스라엘의 배교(背敎)를 지적해 들어가기 시작하는데. 최근 므낫세치하의 배교뿐만 아니라(왕하 21장) 멀리 가나안 정복 때부터 계속 되어온 배교 행위까지 거론한다. ?? 허탄한 것을 따라 헛되이 행하였느냐 - '허탄한 것'의 원어는 '헤벧'(*)인데 원래는 '증기', '김', '숨'이란 뜻으로 쓰였다. 잠 21:6에서는 '속이는 말로 제물을 모으는 것'을 이 '헤벨'로 표현하고 있으며 이를 '안개'로 번역하였다. 한편, 본문에서 이 말은 가나안 종교의 주신(主神)이었던 '바알'을 뜻했던 것으로 보인다(Harrison, Thompson). 그리고 그 당시의 국제 조약 문헌을 참고하면, 본문에서 쓰이고 있는 '따라 행하다'란 말은 '어떤 군주를 봉신으로 섬기다'라는 의미이다. 따라서 이는 이스라엘이 여호와를 버리고 바알신을 그들의 하나님으로 섬긴 것을 뜻하는 것이다. 성 경: [렘2:6] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 여호와께서 어디 계시냐 - 이 말은 8절에서 한 번 더 반복되고 있는데, 아마 종교행사나 제사 때에 사용되던 공식적인 기도문이었던 것으로 보인다(Thompson). 본절에는 애굽 땅에서 이스라엘을 구원해내시고 광야 길을 통해 약속의 땅으로 인도해주신 여호와의 구속 사역이 언급되고 있는데, 이런 은혜를 망각한 것은 배도 때문이라고 선지자는 책망하고 있다. 하나님을 잊어 버리고 헛된 것을 좇는 행위는 지난날 감격스러웠던 하나님의 모든 은혜를 망각해 버리는 것과 같다. 성 경: [렘2:7] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 기름진 땅 - 이 말의 원어는 '에레츠 하카르멜'(*)으로서 '그 갈멜의 땅'이란 뜻이다. 이 '갈멜'이란 것은 엘리야 선지자가 바알 선지자들과 대결을벌인 산을 가리키기도 하지만 그 부근의 기름진 땅을 상징적으로 나타내기도 하였던 것 같다. 아마 청중들은 이 말을 듣고 그 당시 번성하던 갈멜 산 일대를 상기하였을 것이다(암 1:2; 9:3; 미 7:14). ?? 내 기업을 가증히 만들었으며 - '가증히'에 해당하는 원어 '토에바'(*)는 유다 왕 아하스 당시의 이방인들의 종교 행사를 본받아 자기 아들을 불 가운데로 지나가게 한 일을 가리킬 때 사용된 말이기도 하다(왕하 16:3). 성 경: [렘2:8] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [회상과 한탄] ?? 제사장들...범 잡은 자들...관리들...선지자들 - 네 종류의 지도자들이 언급되고 있는데, 백성들의 인도자가 되어야 할 이들이 도리어 우상 숭배와 같은 악영향을 미치는 일에 앞장 섰다는데에 문제의 심각성이 있었다. '제사장들'은 제사 직무를 맡았을뿐만 아니라 율법 해석자 역할을 하였고 또 우림과 둠밈을 적절히 사용하여 하나님의 뜻을 알아내는 일을 하였다(출28:30; 민27:21; 삼상28:6). 그러나 당시의 제사장들은 이러한 직무들에 태만하거나 혹은 자신의 직분을 남용, 오용했던 것 같다. '법 잡은 자들'은 '율법에 능숙한 자'란 뜻으로 레위인들을 가리키는 듯하다. 이들의 직무 중에도 율법 해석의 일이 포함 되는데(말2:5-8), 본절에는 그들이 하나님을 알지 못했다고 기록되어 있다. '알다'에 해당하는 원어 '야다'(*)는 단순한 지식을 뜻하는 것이 아니라 전인적인 체험을 통해 획득하는 보다 깊은 차원의 의미를 내포하는 말이다. '관리들'의 히브리어 '로에'(*)는 '목자'란 뜻으로서 정치적 지도자를 주로 의미한다. '선지자들'은 여호와의 이름으로가 아니라 바알의 이름으로 예언하였다. 그래서 아사 왕이나 히스기야 시대의 종교 개혁에도 불구하고 백성들은 가나안 종교의 신과 의식을 뒤따랐다. 예레미야는 그의 전 사역 기간에 이들 바알 선지자들과 싸워야 했다. 성 경: [렘2:9] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 다투고...다투리라 - 본절은 소송 용어로 기록되어 있으며, 여호와께서 이 백성의 언약 파기를 문제 삼아 제소하는 내용이다. 당시 근동 국가에서는 조약을 파기하는 봉신들은 그들의 주권 군주들로부터 엄격한 처벌을 받았다. 따라서 청중들은 예레미야가 의도하고 있는 바가 무엇인지 잘 이해했을 것이다. B.C.597년, 느부갓네살이 유다를 징벌하러 온 것도 유다의 정치적 변절에 대한 심판이었다(왕하 24:1,2). 성 경: [렘2:10] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 깃딤 섬들에...게달에도 사람을 보내어 - 요세푸스(Josephus)에 따르면 본문의 '깃딤섬'은 오늘날의 키프로스 섬을 말한다고 한다. 구약 외경 마카비 1서 8:5에는 이 섬이 마게도냐 영토로 언급되어 있다. 그리고, '게달'은 팔레스틴 동쪽의 사막 지역에거주하던 아랍 부족을 뜻한다(49:28-33). 성 경: [렘2:11] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 그 신을 신 아닌 것과 바꾼 일이 있느냐 - 선지자는 하나님께서 이스라엘과 법적 절차를 밟고 있다는 점을 선언한 후에(9절) 이스라엘 주변 나라 중 그 어떤 나라에도 유례가 없는 이스라엘의 죄악을 지적한다. 즉, 고유의 민족 신으로 섬겨 왔던 신을 바꾼 나라는 없다는 것이다. 이 신들은 참신이 아님에도 불구하고 그처럼 일관되게 섬김을 받아 왔지만, 정반대로 이스라엘 백성은 여호와를 버리고 살아계시며 그들의 영광이신 하나님을 '무익한 것'과 바꾸어 버린 것이다. 한편, '무익한 것'에 해당하는 원어 '벨로 요일'(*)이란 말은 '바알'을 언어 유희로 표현한 것이 분명하다(Thompson). 성 경: [렘2:12] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 너 하늘이...떨어지다 - 이 백성의 행위가 참으로 악하기 때문에 하늘이나 땅조차도 그런 방탕스럽고 부정한 일을 바로 보지 못할 정도라는 뜻이다. 성 경: [렘2:13] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 생수의 근원...웅덩이를 판 것 - 이스라엘의 두 가지 심각한 죄악성이 지적되고 있다. 하나는 생수의 근원되시는 여호와를 버린 것이요, 다른 하나는 물을 담지 못할 터진 웅덩이를 판 것이다. 성경에서 여호와의 구원 혹은 하나님(그리스도)께서 생수에 비유된 예는 종종 나타난다(사12:3; 55:1; 요4:10-14; 7:37-39). 그리고 팔레스틴 지방에서는 물이 귀했으므로 수원(水源)을 확보해 놓기 위해 저수지를 만들거나 빗물을 모아두기 위해 웅덩이에 석회를 발랐다. 그러나 세월의 흐름과 더불어 그 석회에 균열이 가서 속에 든 물이 새어 나가 버리는 경우가 흔했다. 본문에서 유다 백성이 스스로 웅덩이를 팠다는 것은 결국 터져 버리고 말, 즉 아무런 도움도 되지 못하는 우상을 섬긴 사실을 가리킨다. 성 경: [렘2:14] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 씨종이냐 - '씨종'을 가리키는 히브리어 '엘리드 바이트'(*)는 주인의 집에서, 노예의 부모 사이에 태어난 종을 말하며 그렇기 때문에 주인의 개인적인 재산 취급을 당했다. 성 경: [렘2:15] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 어린 사자들이 - 이것을 앗수르 군대로 해석하는 것이 주석가들 사이의 지배적인 견해이다(Thompson, Clarke, Nicholson등). 이 구절을 분명히 이해하기 위해서는 우선 그 당시의 역사적 배경을 이해하는 것이 중요하다. 18절에 앗수르가 언급되고 있는 것으로 보아, 앗수르는 여전히 세계 최강국의 위치에 있었던 것 같으며, 그렇다면 본절은 앗수르의 붕괴 조짐이 나타나기 전인 예레미야 사역 초기에 쓰여진 것이 분명하다. 앗수르의 붕괴는 B.C.626년 앗술바니팔의 죽음과 더불어 시작되었다. ?? 네 땅을 황무케 하였으며 - 어린 사자가 앗수르를 상징한 것으로 본다면, 이 구절은 이스라엘의 멸망상을 묘사한 것이며, 디글랏 빌레셀 3세로부터 시작해서 살만에셀5세, 사르곤 2세, 산헤립, 에살핫돈, 앗술바니팔의 이스라엘 점령을 뜻하는 것이다. 이스라엘의 멸망은 배도의 길을 걷고 있는 유다에게 충분한 경고가 될 만했다. 성 경: [렘2:16] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 놉 - 하애굽(Lower Egypt)의 고대 수도였던 멤피스를 말하는 것으로서, 오늘날의 카이로에서 남쪽으로 약 13마일 정도 떨어진 곳에 위치했다. ?? 다바네스 -오늘날 '텔 데프네'로 알려진 곳으로서 애굽 북동부의 만절레 호수 근처에 위치해 있었다. ?? 네 정수리를 상하였으니 - 이는 B.C.609 애굽과의 므깃도 전투에서 요시야왕이 죽은 비참한 결과를 당하게 된 사건(왕하23:29,30; 대하35:20-24)을 암시한다. 그런데 본절에는 애굽 대신에 그곳의 두 도시인 놉과 다바네스가 언급되고 있는데, 이는 아마 한때 애굽이 앗수르의 속국으로 있었으며 그중에서도 이곳 두 도시가 에살핫돈과 앗술바니팔이 이끄는 앗수르 원정군에 의해 가장 처참하게 정복되었던 일이 있음을 상기시키려는 의도에서인 것 같다. 성 경: [렘2:17] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 네가 나를 떠남으로 - 유다가 여호와의 언약을 파기하고 다른 신들과 야합함으로 고난 받는다는 것이 본서 전체에 흐르는 주제이며, 그렇기 때문에 선지자는 거듭 이 점을 상기시킨다. 물론 이미 멸망한 북이스라엘의 참변도 자기 백성에게 내리는 여호와의 심판인 것이다. 성 경: [렘2:18] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 시흘의 물 - '시흘'(*, 쉬호르)은 문자적으로 '검음'이란 뜻으로 나일강을 가리킨다(수13:3; 대상13:5). '시흘'이라는 명칭은 우기(雨期) 때 흙탕물을 흘려보내는 애굽 '와디'(wadi)의 특성을 보여주며, 여기서는 아마도 우상 숭배국인 애굽의 부패성을 암시하려는 의도를 내포한 말인 듯하다. 실제로 이 나일 강은 애굽의 주요 신들 중의 하나로 인정되었던 것으로 보인다(Harrison). ?? 하수 - 이는 유브라데 강을 뜻하는데, 구약 성경 곳곳에 이 유브라데 강을 '큰 강' 또는 '하수'로 지칭하는 것을 볼 수 있다(신1:7; 11:24; 왕상4:21; 느2:7; 사7:20등). 예레미야는 여기서 애굽이나 앗수르 또는 다른 나라에 의지하는 것이 아무 소용이 없다는 점을 지적하고 있으며, 이런 주제는 다른 선지자들도 곧잘 지적하던 내용이다(사30:1-5). 선지자는 유다 내 애굽파와 앗수르파가 정치적으로 대치하고 있는 국내 사정을 반영하고 있으며, 두 강대국이 근동 지방에서 이처럼 균형을 이루고 있는 것으로 보아 이 예언의 말씀은 그의 사역 초기의 것임을 한번 더 확인할 수 있다. 성 경: [렘2:19] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [유다의 악과 그 결과] ?? 네 악...네 패역 - '패역'에 해당하는 '메슈바'(*)는 '돌아가다', '물러서다'의 뜻을 가진 '슈브'(*)에서 파생된 명사로서 '돌아섬', '배도'의 뜻을 가지고 있다. 구약성경에서 본서만큼 '이스라엘의 배도'를 자주 지적하는 책도 없다(2:19; 3:6-8,11,12,14-22;5:6; 8:5; 14:7; 31:22). 앞으로 닥칠 유다의 참변은 궁극적으로 유다가 자초한 것이며 앗수르 등의 열강은 단지 하나님의 도구로 사용될 뿐이다. 결국 유다는 언약 파기에 대한 대가를 톡톡히 치르게 될 것이고 여호와를 버린 결과가 얼마나 고통스럽고 쓰라린 것인지를 알게 될 것이다. 성 경: [렘2:20] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 나는 순복지 아니하리라 - '순복하다'에 해당하는 히브리어 '아바드'(*)는 '노동하다', '타인을 위해 일하다', '하나님을 섬기다' 등의 뜻을 가지고 있다. 삼상11:1에서는 길르앗 야베스 사람이 침입자들을 향해 "우리와 언약하자 그리하면 우리가 너를 섬기리라"는 항복 의지를 밝히는 대목이 나온다. 따라서 이 말속에는 봉신으로서 대군주에게 충성을 다하겠다는 의미가 포함되어 있는 것이다. ?? 높은 산 위와...행음하도다 - 유다의 행음은 영적으로 이교의 신에게 제사라는 것을 가리킬 뿐만 아니라 실제적으론 이교의 제사 의식에 포함된 혼음을 의미할 수도 있다. 그리고 이들이 산꼭대기로 올라간 것은 우주의 신으로 여겨지던 바알이나 다른 가나안의 제신(諸神)들에게 더 가까이 가고자 함이었다. 성 경: [렘2:21] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 참 종자 곧 귀한 포도나무로 심었거늘 - 본절은 사 5장의 소위 '포도원의 노래'를 연상시키는 비유이다. 여기서 '귀한 포도나무'란 예루살렘과 지중해 사이의 '와디 알-사랄'에서 자라는 극상품의 붉은 포도를 말한다(사5:2). 하나님은 좋은 종자를 선택하셨는데, 하나님의 백성은 더러운 냄새가 나는 이상한 야생 포도가 되고 말았던 것이다. 성 경: [렘2:22] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 잿물로...비누를 쓸지라도 - 유다의 범죄에 대한 세번째 비유가 제시되고 있다. 그들의 죄악은 어떠한 세제를 사용하더라도 지워지지 않을 만큼 그 뿌리가 아주 깊다는 내용이다. 성 경: [렘2:23] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 바알들을 좇지 아니하였다 - '바알들'이라는 복수형 표현은 가나안 요소 요소에서 바알 제사가 수행되었던 것을 짐작하게 한다. 한편, 선지자는 바알을 좇은 일이 없다는 뻔뻔스러운 주장에 반박하여 두 가지 비유를 제시한다. ?? 골짜기 속에 있는 네 길 - 힌놈의 골짜기에 대한 언급으로 보인다. 거기서 사람들은 암몬 족속의 우상인 몰렉에게 자기 자녀들을 제사한 바 있다. 한편 왕하 23장에 따르면, 요시야 당시의 대대적인 종교 개혁이 이루어졌고 그 결과 산당 제사나 몰렉에게 바쳤던 인신 제사 등이 철폐되었다. 그러나 본절의 내용으로 볼 때 그 종교 개혁이 있은 지 얼마 되지 않아 또다시 우상 숭배가 고개를 들었던 것 같다(Nicholson). ?? 암약대 - 이는 성욕(性慾)이 발한 암낙타가 수컷을 찾아 이리 저리 날뛰는 것을 가리키며, 유다가 우상 숭배에 집착하여 억제하지 못하는 것을 상징한다. 성 경: [렘2:24] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 들 암나귀가 그 성욕이 동(動)하므로 - 이는 암나귀가 길에서 수컷의 냄새를 찾아내어 달려가는 모습을 연상시킨다. 아랍 속담에는 '암나귀는 수컷의 오줌 냄새에 취한다'는 말이 있다. 이스라엘을 야생 암나귀로 묘사하고 있는 이 내용은 바알을 갈망하는 이스라엘의 음란한 모습을 생생하게 보여주고 있다. ?? 헐떡거림 같았도다 - 성욕이 동할 때 그 열기를 식히기 위해 암나귀가 그 입과 코를 크게 벌리고 헐떡이는 것을 가리킨다. ?? 그것의 달에 만나리라 - 이런 짐승들이 성욕이 동할 때는 맹렬하여 극도로 위험하지만 수컷을 만나 그 욕망이 채워지면 예전처럼 다시 얌전하고 통제할 수 있게 되는 것을 뜻한다. 그런데 짐승들은 일정한 시기에 성욕을 발하지만, 헛된 우상을 그리워하는 이스라엘의 갈망은 한도 끝도 없었다. 성 경: [렘2:25] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 네 발을 제어하여...목을 갈하게 말라 - 이는 헛된 신들을 좇아가지 말 것을 경고하는 내용이다. 즉 신이 헤어지고 목이 탈 때까지 이들 헛된 신들을 뒤쫓아 가보았자 아무런 유익도 얻을 수 없음을 깨닫고 돌이키라는 것이다. ?? 이방 신을 사랑하였은즉 그를 따라 가겠노라 - 유다 백성은 예레미야가 지적하는 내용을 이해하고 있었지만 그들은 이미 마약 중독자이나 알코올 중독자처럼 치유가 불가능한 상태에 있었다. 유다는 결국 예레미야의 심판 예언과 같이 신도 신지 못하고 목이 갈한 상태로 바벨론에 끌려가고야 만다. 성 경: [렘2:26] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 도적이 붙들리면 수치를 당함같이 - 예레미야는 택함받은 백성이 우상 숭배에 열을 올리면서도 수치심조차 느끼지 않은 것에 대해 이해할 수 없었다. 그래서 그는 여기서 '수치'라는 용어로 우상 숭배를 경고하고 있다(3:24; 호9:10). 한편 8절에서 이스라엘을 여호와 신앙에서 멀어지게 한 책임으로 경고를 받은 네 그룹의 지도층이 제시된 바있는데, 예레미야는 여기서 한번 더 그들을 경책한다. 성 경: [렘2:27] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 그들이 나무를 향하여...너는 나를 낳았다 하고 - 예레미야는 나무와 돌을 예로 들어서 우상 숭배 관행을 비웃고 있다. 여기서 '나무'라고 하는 것은 아세라 목상 또는 가나안 여신을 상징하는 나무 막대기를 가리키는 것으로 이해되며, 또한 '돌'이라고 하는 것은 가나안 남신을 상징하는 돌기둥을 가리키는 것으로 보인다. 고고학자들은 팔레스틴 발굴에서 이 돌기둥들을 찾아낸 바 있다(G.E.Wright, Shechem, theBiography of a Biblical Cily). ?? 우리를 구원하소서 - 이는 이스라엘이 참변을 당할 때야 비로소 가나안의 신들이 허탄하며 그것을 의지했던 것이 헛되었음을 깨닫게 된다는 내용이다. 성 경: [렘2:28] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 네가 만든 네 신들이 어디 있느뇨 - 예레미야는 유다의 미련한 행위를 비웃으면서 백성들이 자기들 손으로 만든 신들에게 구원을 요청해보라고 경멸조로 말한다. 이것들은 위기의 순간에 아무런 능력도 발휘하지 못하는 것이다(사40:19,20; 44:9-20). 성 경: [렘2:29] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 너희가 나와 다툼은 어찜이뇨 - 여기에는 다시 법정에서 사용되는 말이 쓰이고 있다. 이스라엘 백성들은 여호와 하나님을 상대로 소송을 재개하려고 하나 여호와는 그들의 주장을 인정하지 않고 오히려 이스라엘의 죄를 다시 공격하신다. 한편 우리는 하나님의 심판에 대해 자신의 범과를 반성하거나 용서를 구하지 않고 오히려 하나님을 원망하고 불평만 늘어놓는 때가 있는데, 이것은 바로 본문의 이스라엘의 불평과 똑같은 것임을 깨달아야 한다. 성 경: [렘2:30] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 징책을 받지 아니함이라 - 대군주가 봉신의 잘못을 책망하기 위해 오게 되면 봉신은 몸가짐을 가다듬고 조심하기 마련인데, 이스라엘의 경우에는 하나님의 방문조차 아무 소용이 없었다는 내용이다. 백성들은 여호와의 교정(矯正) 요구를 받아들이지 않았던 것이다. 오히려 그들은 여호와의 사자들인 선지자들을 내쫓고 죽이려고 하였다. ?? 사자같이 너희 선지자들을 삼켰느니라 - 이 구절은 비유 이상의 어떤 역사적 사건을 암시하고 있는 것 같다. 즉, 므낫세 치하에서 선지자들을 포함한 많은 무죄한 자들이 살해당한 사건을 지적하는 것으로 이해할 수 있다. 그리고 예레미야 생전에도 여호야김은 우리야라는 선지자를 살해한 바 있다(26:20-23). 성 경: [렘2:31] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 너희 이 세대여 여호와의 말을 들어보라 - 본 구절은 '이 시대의 너희는 여호와께서 말씀하신 것을 보라'라고 번역할 수 있다. 70인역(LXX)은 이를 '너희는 여호와의 말씀을 들으라. 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라'라고 번역하고 있다. ?? 내가 이스라엘에게 광야가 되었었느냐 - 이스라엘의 반역적 태도와는 대조적으로 여호와께서 당신이 이스라엘을 냉대한 일이 있는지 반문하신다. 여기서 사용되는 비유는 출애굽 이후 이스라엘이 광야에서 방황하던 상황을 말하고 있다. 그 당시 이스라엘 백성은 위험하고 메마른 광야를 지나 여행하는 중에 여호와의 인도하심 덕분에 약속의땅으로 들어갈 수 있었다(신 8:15). ?? 우리는 놓였으니 다시 주께로 가지 않겠다 - 여호와께서 승리의 원천이며 희망이었음에도 불구하고 이스라엘은 자기 마음대로 행동하고 자기의 행위를 자기가 결정하는 자유를 갈망하여 여호와에게서 돌아섰다. '주께로 가지 않겠다'고 하는 거만한 말은그 당시 언약 백성의 전체 분위기가 어떠했는지 잘 말해주고 있다. 그들의 그런 무지하고도 완고한 태도는 그들을 당신의 백성으로 삼아 주신 여호와의 의도를 정면으로 무시한 것이었다. 성 경: [렘2:32] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 처녀가 어찌 그 패물을 잊겠느냐 - 유다의 배은 망덕을 책망하는 내용이다. 여호와께서 자기 백성들을 위해 베푸셨던 모든 은혜와 이적들을 잊는다는 것은 참으로 가증스러운 것으로서 이스라엘 선지자들과 구약의 기자들이 거듭 지적하는 주제였다(신8:11; 시78:11; 사17:10등). 한편 여호와께서 과거에 큰 은혜를 베푸사 그들을 불렀던 것은 그들로 하여금 여호와가 누구이며 또 그들이 누구인가를 기억할 수 있도록 하기 위함이었다. 이스라엘의 종교 의식에서도 이를 중요한 목적으로 두었으며, 그들의 과거사에서 여호와께서 어떻게 그들을 구해주시는가 하는 점을 그들은 언제나 새롭게 기억해야 했던 것이다. ?? 그 날 수는 계수할 수 없거늘 - 여호와의 언약을 잊고 육신의 정욕대로 자행자지(自行自止)했던 기간이 오래 되었음을 말한다. 므낫세는 55년이라는 긴 세월 동안 유다를 통치했는데 그 기간 동안 유다는 우상 숭배로 완전히 뒤덮여 있었고 그의 손자인 요시야 왕의 개혁으로도 완전히 정화되지 않고 있었던 것이다. 성 경: [렘2:33] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 네가 어찌 사랑을 얻으려고 - 여기서는 인칭의 수가 복수에서 2인칭 여성 단수로 바뀌고 있다. 그래서 33-37절의 내용은 예레미야의 다른 독립된 설교인 것으로 설명되기도 한다. 그러나 2인칭 단수가 때로는 보다 보편적인 대중을 지칭할 수 있기 때문에 여기서도 그런 식의 이해가 가능하다. ?? 네 행위를 아름답게 꾸미느냐 - 이스라엘의 바른 행위는 그녀의 참된 남편인 여호와를 위해 정조를 지키는 것이지만, 이스라엘은 다른 정부(情夫) 곧 이방의 허탄한 우상을 찾아 헤맸다. ?? 악한 여자들에게까지 가르쳤으며 - 이스라엘이 악한 짓을 하는 데 아주 능숙해 있어서 도리어 악한 자들에게 가르칠 수 있는 정도에까지 이르렀다는 뜻이다. 성 경: [렘2:34] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 죄 없는 가난한 자를 죽인 피 - 나봇을 죽이고 포도원을 빼았은 아합의 행위(왕상21:16)와 예루살렘 거리를 무죄한 자의 피로 범람케한 므낫세의 행위(왕하21:16)가 대표적인 사례라 할 만하다. ?? 담 구멍을 뚫음을 인함이 아니라 - 율법에는 도적이 집안으로 침입해 들어오는 것을 발견하고 현장에서 쳐죽이는 것은 죄가 되지 않는다고 기록되어 있다(출22:2,3). 그러나 이들의 범죄는 현장범에 대한 살인이 아니라 직언과 선의의 책망에 대한 보복살인이었다. 성 경: [렘2:35] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 나는 무죄하니 그 진노가...떠났다 - 유다 백성의 죄질의 심각성은 그들의 영적 무감각과 그로 인한 뻔뻔스러움으로 인해 한층 더해졌다. 그들은 34절에 언급된 바와 같은 끔찍스러운 죄를 범하고서도(영역 성경 NIV와 RSV는 34절과 본절의 연결을 강조하기 위해 Yet in spite of all this, 곧 '이 모든 일에도 불구하고'라는 표현을 사용하고 있다) 도리어 무죄를 주장하고 있는 것이다. 그들은 말하자면 공의의 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 자들이었다(요일 1:8,10). 성 경: [렘2:36] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 네 길을 바꾸어 - 이스라엘은 변덕스럽게 아무런 생각도 없이 여기저기 돌아다니며 손을 내밀고 추파를 던졌으나 정작 신뢰할 만하고 또 진실된 자는 아무도 없었다는 사실을 선지자는 지적하고 있다. ?? 앗수르로 인하여...애굽으로 인하여 - 이스라엘은 정치적으로 앗수르나 애굽에 의지하려고 하나, 그들은 변덕스럽고 의지할 만한 자들이 못되며, 오히려 유다에 수치와 굴욕 그리고 절망만 안겨다 줄 것이다. 앗수르는 이미 북왕국에 수치를 안겨다 준 바있으며, 당시에는 유다에 엄청난 압력을 가하고 있었다. 한편 본절의 역사적 배경에 대해서는 크게 두가지의 의견이 제시되고 있다. (1) 앗수르는 더 이상 유다를 후원해줄 처지에 있지 못하였다. 그렇기 때문에 본절에서 여호야김 통치 기간 중에 애굽으로부터 당하는 고난(왕하24:4)을 지적한 것이며, 본절의 기록 연대가 요시야 시대의 것이긴 해도 훗날 여호야김 시대에 예레미야가 직접 이 부분을 부가적으로 편집해 놓었을 것이라는 견해. (2) 애굽과 앗수르 사이에서 정치적 중립 상태를 견지했던 요시야시대 초기로 보는 견해. 이중 후자가 더 타당할 듯하나, 어떠한 견해를 취하든 간에이 구절이 말하는 내용은 여호와의 주권을 인정치 않을 때는 침울한 재앙과 저주가 임한다는 것이다. 성 경: [렘2:37] 주제1: [유다의 죄악에 대한 고발] 주제2: [심판과 책망의 근거] ?? 네가 그들을 인하여 형통치 못할 것임이니라 - 여호와께서 역사의 수레바퀴를 지배하시는 이상, 유다가 어떤 나라를 신뢰하든 간에 하나님이 그들을 버리시기로 작정하시면 그들 나라들은 유다에게 아무런 도움이 되지 않는다. 오히려 그들 나라들은 반역한 이스라엘을 심판하는 하나님의 도구가 될 뿐이다. 반면에 하나님이 한 나라를 선택하여 자기 백성을 돕기로 결정하면 이스라엘은 복을 받을 수 있다(사44:28-45:7). 그리고 본장을 마무리 지으면서 전체적으로 이를 정리하자면, 본장의 내용이 기본적으로 예레미야 사역 초기의 설교를 바탕으로 하고 있다고 볼 때 본자의 메시지가 전파된 때는 대체적으로 요시야의 개혁이 점차 무르익어 갈 때이다. 요시야의 개혁 운동은 B.C.622년 성전에서 율법책이 발견되기 전에 시작되었으며, 최초의 개혁은 예레미야의사역 전인 B.C.629년경으로 거슬러 올라간다(대하 34:3-7). 따라서 예레미야는, 그 전총이 모세 시대로 소급되는 언약 사상으로부터 강한 동기를 부여받았다. 이 언약 사상은 예레미야 사역의 핵심 주제가 된 것이다. 성 경: [렘3:1] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] 우선 본장의 역사적 배경을 살펴보는 것이 필요하다. 앞에서 2장의 배경을 살펴보았던 바, 그것은 주로 요시야의 개혁이 무르익어 갈 때의 상황이었다. 그러나 성전에서 율법책이 발견됨과 동시에 크게 증폭된 회개 운동이 선지자의 예리한 통찰력에는 너무나 형식적이고 피상적인 것에 지나지 않았던 것으로 비친 듯하다. 즉 유다는 개혁운동이 시작된 지 얼마 지나지 않아 다시 여호와로부터 등을 돌렸던 것이며, 바로 이런 역사적 배경 때문에 예레미야는 이혼한 여자가 다른 남자와 재혼한 경우 첫 남편과 다시 결합하지 못한다는 율법의 금지 조항(신24:1-4)을 내세워 유다의 잘못을 징책하고 있는 것이다. ?? 다시 받겠느냐 - 70인역은 이 부분을 '그 여자가 그에게로 돌아갈 수 있겠느냐?'라고 번역하고 있는 반면 맛소라 사본에는 '그가 그녀에게로 돌아갈 수 있겠느냐?'라고 기록되어 있다. 그러나 신24:4의 '그 여자가 이미 몸을 더럽혔은즉 그를 내어 보낸 전부(前夫)가 그를 다시 아내로 취하지 말지니'란 내용에 비추어 맛소라 사본의 기록을 받아들이는 것이 옳은 것 같다. 성 경: [렘3:2] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 네 눈을 들어 자산을 보라...이 땅을 더럽혔도다 - 유다 민족의 배도에 대해서는 높은 산 어디에서나 그 증거를 목도할 수 있었다. 그들이 이처럼 산 위로 올라간 것은 신들과 더 가까이 접촉할 수 있다는 미신 때문이었다. 그리고 이들이 우상 숭배의 부도덕한 의식에 빠져드는 모습을 사막의 아랍인 대상을 이 숲 속에 숨어 약탈하려는 행동으로 비유하고 있다. 한편 이스라엘의 모든 사람은 보다 직접적으로는 음행할 기회를 기다리고 앉아 있는 창녀의 모습과 닮은 것이었다(창 38:14; 잠 7:12-15). 예레미야는 이같은 더러운 범죄 행위를 가리켜 땅을 오염시켰다고 지적한다(thompson, Clar-ke, Codvia). 성 경: [렘3:3] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 단 비가 그쳐졌고...수치를 알지 못하느니라 - 뻔뻔스러운 얼굴을 한 창녀의 전형적인 모습과 그 행위에 대한 처벌로서 가뭄이 든 것을 말하고 있다. 단 비는 10.11월에 내리는 이른 비를 말하는 것으로서 토지 경작의 준비에 필요하였으며 늦은 비는 3,4월에 내리는 비였다. 그 이후 여름 기간에는 비가 거의 내리지 않았다. 여기서 저자는 그의 사역 초기에 있었던 팔레스틴 지역의 가뭄을 암시했던 것으로 보인다. 성 경: [렘3:4] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 나의 아버지여...소시의 애호자시오니 - 이스라엘은 수십 년간 하나님을 무시하다가 가뭄이 닥쳐오자 비로소 옛날의 행복했던 시절에 사용했던 다정한 말로 여호와께 호소한다. 여기서 예레미야는 '애호자'란 말을 사용하고 있는데 이 말의 원어 '알루프'(*)는 흔히 '친구'라고 번역되며 때로는 '길들여진 짐승', '황소', '남편', '가장'등의 다양한 의미로도 쓰였다. 아마 예레미야는 대단한 주의를 기울여 이단어를 선택한 것으로 보이는데, 이 말속에는 여호와의 자비를 악용한 이스라엘이 마치 응석과 고집만 늘어난 아이처럼 제멋대로 가증스러운 길로 나아갔다는 뜻이 내포되어 있는 듯하다(Thompson). 성 경: [렘3:5] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 노를 한 없이 계속하시겠으며 끝까지 두시겠나이까 - 이스라엘의 얄팍한 신앙의 일면이 엿보인다. 즉 그들은 하나님은 자비로우신 분이기 때문에 하나님께 호소와 항의만 하면 자기들의 무수한 악행을 눈감아 주시고 재빨리 구원해 주실 것으로 기대한 것이다. 그러나 유다는 번지르르하게 말만 할 뿐 악행을 그치지 않고 있다. 성 경: [렘3:5,6] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 노를 한 없이 계속하시겠으며 끝까지 두시겠나이까 - 이스라엘의 얄팍한 신앙의 일면이 엿보인다. 즉 그들은 하나님은 자비로우신 분이기 때문에 하나님께 호소와 항의만 하면 자기들의 무수한 악행을 눈감아 주시고 재빨리 구원해 주실 것으로 기대한 것이다. 그러나 유다는 번지르르하게 말만 할 뿐 악행을 그치지 않고 있다. 성 경: [렘3:7] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 오히려 내게로 돌아오지 아니하였고 - 이 구절에는 이스라엘이 이방 제사 의식에 깊이 중독되어 있음을 강조하고 있다. 어떤 이들은 이스라엘이 우상 숭배로 인해 몇가지 시련을 당하고 난 후 여호와께로 돌아왔을 것이라고 생각하나 그렇지 않다. 한편 남유다는 이스라엘의 범죄와 멸망에 넋을 잃고 흥미 진진하게 구경하고 있었다. 그러나 다음 구절에서도 볼 수 있듯이 유다의 반응에는 아무런 변화가 없었다. 성 경: [렘3:8] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 내가 그를 내어 쫓고 - 여기에는 B.C.722년에 사마리아 성이 앗수르 군대에 의해 함락되는 역사적 사실이 지적되고 있다(왕하17:1-6). 그러나 사마리아 멸망 전에도 이미 북이스라엘 왕국은 앗수르의 침공에 시달렸다(왕하15:19). 디글랏 빌레셀 3세(B.C.745-727년) 당시의 앗수르군은 이스라엘 대부분의 도시들을 정복하고 수많은 백성들을 포로로 끌고 갔다(왕하15:29). 이는 북이스라엘의 배도에 대한 값비싼 대가였다. 그러나 유다는 언약을 어진 이스라엘의 심판을 목도했음에도 불구하고 두려워하지 않고 오히려 이스라엘과 마찬가지로 우상 숭배에 빠져든 것이다. 성 경: [렘3:9] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 돌과 나무로 더불어 행음함을 가볍게 여기고 - 본절의 주체는 8절과의 연관 속에서 보면 유다인 것 같고, 10절과 관련지어 보면 이스라엘인 듯하다. 문맥상 전자로 보는것이 더 자연스럽겠다. 유다의 배도는 아주 심각한 것이어서 여호와의 언약 조항을 잊었을 뿐만 아니라 우상 숭배에 빠져 있으면서도 그것을 전혀 개의치 않았다. 한편 가나안 종교에 있어 주요 관심사는 풍요와 성(性)에 있었는데, 따라서 그 제사 의식도 주로 땅, 짐승, 여인의 다산(多産)을 빌기 위한 목적에서 수행되었다(Feinberg). 본절에 언급된 돌과 나무 역시 그들의 주요 숭배 대상이었다. 성 경: [렘3:10] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [패역한 유다] ?? 진심으로...아니하고 거짓으로 할 뿐이니라 - 이스라엘이 언약 파기로 인해 심판을 초래했다는 명백한 증거가 있는데도 불구하고 유다는 진심으로 여호와께로 돌이키지않고 그 흉내만 내었다. 아마 예레미야는 여기서 요시야의 개혁을 염두에 둔 것 같다. 그렇다면 이 구절은 B.C. 622년 이후와 관계된다. 유다는 므낫세 통치 이전 즉 사마리아 멸망 때까지는 이스라엘보다는 우상 숭배에 덜 물들어 있었다. 그 이후 유다의 종교적 타락은 급속도로 심각해졌다. 그러나 요시야의 개혁과 더불어 유다는 다소 바른길로 들어서는 듯하였으나 예레미야에게는 이것이 피상적인 것으로 보여졌다. 종교 개혁으로 말미암아 종교적 행사는 활발했을지 모르나 참된 회개는 부족했던 것이며 예레미야는 이에 환멸을 느꼈던 것이다(5:20-31; 6:16-21; 7:1-15). 이 구절의 연대에 대해 많은 사람들은 율법책이 발견되기 전, 즉 요시야가 그의 개혁 운동을 강화하기 이전에 나온 것으로 보고 있으나, 그보다는 종교 개혁 조치의 초기 실패를 지적하는 것으로 보고 이 구절을 B.C.622년 이후의 내용으로 보는 것이 옳을 것 같다. 성 경: [렘3:11] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 배역한 이스라엘은...오히려 의로움이 나타났나니 - 여기서는 유다와 이스라엘에 대한 비교 논쟁이 언급된다. 즉 배역한 이스라엘이 패역한 유다보다는 상대적으로 덜 범죄했다는 것이다. 왜냐하면 유다는 북이스라엘이 당한 사건으로 경고를 받았음에도 자기 길을 바꾸지 않았기 때문이다. 성 경: [렘3:12] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 배역한 이스라엘아 돌아오라 - 히브리어 원문상으로 언어 유희가 쓰였다. 그래서 이를 살려서 번역하면 '돌아선 이스라엘아 돌아서라'고 할 수 있다. 이 구절은 자기 백성이 뉘우치고 돌아오기만을 간절히 기다리는 하나님의 부성애적인 사랑을 아름답게 묘사하는 내용이다. 여호와는 자비하시고 그 노를 영원히 품지 않으신다. 한편, 여기에는 사마리아에 임한 심판이 너무 심했다거나 또는 적절치 않았다는 의미는 전혀 없다. 따라서 유다가 더 악하기 때문에 이스라엘이 용서받는다는 논리도 성립되지 않는다. 여기서 지적되고 있는 핵심은 유다의 오랜 죄악에도 하나님이 참고 기다렸다면, 심판을 받은 이스라엘이 돌아오기만 하면 어떻게 용서함을 받지 못하겠는가 하는 내용이다(Thompson, Harrison, Nicholson). 성 경: [렘3:13] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 너는 오직 네 죄를 자복하라...듣지 아니하였음이니라 - 이스라엘의 회개를 촉구하는 장면으로서 세 가지 회개 사항이 지적되고 있다. '듣지'에 해당하는 '솨마'(*)는 그냥 말씀을 듣는 것뿐만 아니라 그 말씀에 순종하여 행동으로 실천하는 것을 뜻한다. 이런 지적의 배경에는 순종하면 축복이요, 불순종하면 저주라는 신명기적 언약관이 자리잡고 있다(신28:1,2,15). 여호와의 언약 백성에게 요구되는 기본적인 사항은 그 언약에 순종하는 것이며, 그외 다른 방식에 의해서는 언약 백성이 될 수가 없는 것이다.(Thompson, Harrison, Nicholson). 성 경: [렘3:14] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 나는 너희 남편임이니라 - '남편'에 해당하는 히브리어 '바알'(*)은 '주인(남편, 주)이 되다'라는 뜻으로 가나안 신 바알과 음가가 같은 동사를 사용한 언어 유희인 바, 하나님만이 참된 보호자가 되실 수 있음을 암시한다. 그리고 '나는'(*, 아노키)이란 1인칭 대명사를 사용하여 강조하고 있다. 즉 여호와께서 이스라엘을 신부로 삼아주신 것이다(2:2; 호2:2). ?? 하나와 ...둘을...데려오겠고 - 이 말은 이스라엘이 포로로 잡혀가 있는 것을 전제로 한 지적이다. 그런데 이것은 전체적인 귀환을 가리키지 않고 각 성읍에서 하나와 각 족속 중에서 둘을 데려오는 정도의 극히 부분적 귀환이다.이는 곧 하나님의 가장 자비로운 부르심에 응답하여 회개하는 자들이 소수에 불과할 것임을 시사한다. 한편 여기서 북이스라엘 사림들의 귀환은 중요한 신학적 의미를 가지고 있다. 예루살렘을 가리키는 '시온'은 통일 왕국 시대에 정치, 종교의 중심지였다. 북쪽 포로들이 시온으로 돌아오면 이스라엘 전체가 다시 통합될 것이며 성소 역시 하나가 되어 정치적, 민족적 분단이 제거됨과 동시에 하나의 백성, 한 분 하나님만이 있게 되는 것이다. 성 경: [렘3:15] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 내 마음에 합하는 목자를...주리니 - 회복 시대의 주요 특징 중의 하나가 언급되고 있다. 즉 다윗처럼(삼상13:14) 여호와의 마음에 합하는 통치자가 여호와의 뜻에 따라 백성을 통치하게 될 것이다(23:1-6; 겔34:23; 37:24). 한편 예레미야는 여태까지 심판을 선포하다가 여기서는 은혜 장면으로 넘어간다. 어쩌면 하나님의 심판을 엄숙하게 다루었기 때문에 이러한 은혜로운 메시지를 전할 수 있었을 것이다. 그 당시 인기를 누리던 낙관적 선지자들은 심판 예언을 받아들이지 않았으며 그랬기 때문에 심판 이후에 도래할 은혜 역사를 이해할 수 없었다. 이들에게 있어서는 심판이란 없었고 오직 '값싼 은혜'만 있을 뿐이었다(27:16; 28:2-4). 성 경: [렘3:16] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] 회복시대의 그림이 이제 더욱 확대되고 있다. 이는 두 가지 면에서 묘사되고 있는데 첫째는, 주의 백성이 '이 땅에서 번성하는 것'이요, 둘째는 '여호와의 언약궤를 다시는 말하지도 생각지도 만들지도 아니한다는 것'이다. 이 예언은 1차적으로 포로 귀환 후의 상황에 관한 내용으로 보기도 하지만, 예언의 복합 성취라는 관점 및 다음과 같은 몇 가지 근거로 볼 때 메시야 시대의 상황에 관한 언급이라고 보아도 무방하겠다. (1) 구원받은 남은 자의 증가와 번영은 메시야 시대의 특징으로 묘사되는 사항이다(23:3 참조). (2) 언약궤는 이스라엘 종교의 최고 상징이었던 바 그것이 필요없게 된다는 것은, 옛 신앙의 청산과 새로운 예배(요4:23)의 시대가 열림을 암시한다. 언약궤는 B.C.586년 예루살렘 함락 당시 소실되었거나 바벨론에로 탈취되어 갔을 것인데, 52:17-23의 전리품 목록에서 빠진 것으로 보아 소실되었을 가능성이 많다. 성 경: [렘3:17] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 예루살렘이 여호와의 보좌라 - 16절에 이어, 선지자는 예전에 언약궤가 지녔던 의미 곧 여호와의 임재를 상징하는 보좌(왕하19:14,15; 시80:1)로서의 의미를 예루살렘 자체가 갖게 될 것임을 예언한다. 이 또한 1차적으로는 포로 귀환 후 재건될 예루살렘 성전에 언약궤가 없지만 예루살렘이 여호와 신앙의 중심지가 될 것임을 에언한 내용이며, 더 나아가서는 '위에 있는 예루살렘' 곧 영적 예루살렘을 가리킨다 하겠다(갈4:26;히12:22). 성 경: [렘3:18] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [회개할 때 받을 축복] ?? 유다 족속이 이스라엘 족속과...이르리라 - 북이스라엘과 남유다의 재통일에 대한 약속은 이미 B.C.8세기 선지자들이 선포한 바 있는 주제이다(호3:5; 미2:12). 이러한 재통일은 두 왕국이 멸망하여 포로로 잡혀가는 고난을 겪은 후에야 마침내 이루어질것이다(사11:1--16; 겔37:15-28). 어떤 주석가들은 이 구절을 보아 후대인 포로기 이후에 삽입된 것으로 간주한다. 그러나 용어나 사상이 예레미야의 사상에서 벗어나지 않는다(23:1-8). 한편 본절의 예언은 1차적으로 포로 귀환을 통해 성취되었으며, 보다 궁극적으로는 여호와의 선택하신 바 메시야의 은혜로운 통치하에서 온전히 이루어질 것이다(사11장; 겔37장; 슥8장 등). 성 경: [렘3:19] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 내가 어떻게 하든지 너를 자녀 중에 두며 - 여호와께서 바라시는 바는 당신의 백성이 여호와께 순종하며 언약 규정의 한도 내에 살게 하는 것이었다. 이럴 경우 그들에게 축복의 삶이 보장되기 때문이다(신28:1-6; 30:9,10). ?? 나의 아버지라 - 하나님이 이스라엘의 아버지가 되는 것이 구약의 주요 주제이다(호11:1). 성 경: [렘3:20] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 아내가 그 남편을 속이고 떠남 같이 - 이스라엘의 죄악이 다시 배도와 간음으로 지적되고 있다. 여기서는 하나님이 남편으로 묘사되고 있지만 그 사상은 19절과 동일하다. 이 백성은 재앙을 만나면 구원을 호소하지만(4절), 그 순간만 모면하면 부르짖은대로 행동하지 않았다(5절). 성 경: [렘3:21] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 소리가 자산 위에서 들리니 - 어떤 학자는 이스라엘 사람들이 그들의 우상 숭배를 한탄하고 하나님의 자비를 호소하기 위해 높은 곳에 모여있는 것으로 설명한다(Clarke). 그러나 이보다는 이스라엘 백성들이 위기의 순간을 맞아 화급하게 부르짖는 장면을 조롱하는 것으로 보는 편이 더 나을 것 같다(Thompson). 이스라엘은 여호와께 울부짖으면서도 바알 숭배의 길에서 떠나지 않았던 것이다. 요시야의 개혁으로 한때 그곳에 산재해 있던 바알의 단들이 모두 파괴되었지만 이들은 실재하지 않는 신들을 그리워하며 이곳에 모여 있었다. 따라서 이들의 울부짖음에 대한 여호와의 응답이 있을리 만무한 것이다. 성 경: [렘3:22] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 배역한 자식들아 돌아오라 - 이 구절은 앞 단락이 끝나고 뒷 단락이 시작되는 중간부분이다. 여기에는 죄에서 돌아오라는 여호와의 의미 심장한 부르심이 기록되어 있고 본절 하반절에서는 25절까지 이어지는 이스라엘의 회개 장면이 시작된다. 성 경: [렘3:23] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 이스라엘의 구원은...여호와께 있나이다 - 이스라엘의 첫 번째 고백 장면이 묘사된다. 이 고백에는 현재 당하고 있는 그들의 곤경이 무엇 때문인지를 이해하기 시작했다는 암시가 담겨 있다. 여호와가 그들의 유일한 참하나님이란 고백은 그들이 근본적인 신앙으로 돌아오는 것으로서(출20:2-6; 신5:6-10; 6:4), 이제 여호와를 그들의 주인으로 인식하게 되었음을 뜻한다. 이런 고백은 여호와의 언약 갱신과 다름없다. 이는 여호와의 언약 사항을 기꺼이 받아들인다는 의미이기 때문이다. 성 경: [렘3:24] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 부끄러운 그것이 - 이는 바알을 가리키는 것으로서 죄의 고백과 더불어 여태까지 섬기던 바알이 수치스럽고 부끄러운 것임을 깨닫게 되었음을 나타낸다. 이 말의 원어는'보쉐트'(*)로서 구약 성경 곳곳에 나타난다. 사울은 자기 아들의 이름을 이스보셋이라 불렀는데(삼하2:8) 이는 틀림없이 이스바알이란 이름 대신에 사용된 것으로 보인다(실제로 그는 에스바알로도 불리웠다, 대상8:33; 9:39). ?? 우리의 어렸을 때로부터 - 이는 이스라엘이 민족으로 형성되던 출애굽 사건 이후를 가리킨다. 바알을 '수치'로 여긴 회개자들은 그들 조상들로부터 시작해서 가꾸고 수고하여 온 모든 것을 이 부끄러운 것이 삼켜버렸다고 선언한다. 즉 바알 숭배로 그들이 멸망하여 양떼와 소떼 그리고 아들들과 딸들을 다 잃게 되었다는 것이다. 성 경: [렘3:25] 주제1: [불신실한 유다의 모습] 주제2: [돌아오라는 간절한 호소] ?? 여호와의 목소리를 청종치 아니하였음이니이다 - 본절에 서술되는 회개 장면은 순종 문제를 다루고 있다. 이들의 회개의 내용은 출애굽 이후 지금까지 여호와의 목소리를 듣지 아니하였다는 것으로서 예레미야가 거듭 지적하는 주제이다. 진정한 회개는 하나님의 말씀에 순종하지 않고 범죄했다는 자각에서 일어난다. 이러한 자각은 여호와의 주권과 언약의 요구 사항을 거부했다는 고백이 포함된다. 하나님은 시내 광야에서 "세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국중에서 내 소유가 되겠고"(출19:5)라고 말씀하셨다. 그런데 이스라엘은 마음의 회개가부족하였다. 즉 회개에 대한 외적 고백과 그들의 신체적인 행동 사이에는 커다란 차이가 있었던 것이다. 따라서 이에 대한 하나님의 반응은 4:1-4에 언급되어 있다시피 진정한 회개를 촉구하는 것이다. 성 경: [렘4:1] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 돌아오려거든 내게로 돌아오라 - 본문은 당시 이스라엘의 처한 상황이 매우 어렵고 절박하였음을 암시한다. 이스라엘은 안팎의 여러 문제들이 직면하여 이제까지 취해오던 노선을 변경시켜 다른 방도를 따르고자 나름대로 모색하려 했을 것이다. 그러나 여기서 하나님은 오직 당신만을 의뢰할 것을 촉구하고 계신다. 특히 예레미야는 요시야의 개혁 운동에 나타났던 그런 형식적인 회개가 아니라 그들이 가담하고 있는 모든 의존적 외교 조약과 우상을 타파하고 오직 여호와의 주권만을 인정하는 실질적인 회개를 통한 근본적인 변화를 요구한다. ?? 가증한 것을 버리고 - '가증한 것'에 해당하는 원어는 '쉬쿠츠'(*)로서 구약에서 광범위하게 쓰이는 말이다. 이것은 불결한 의복(나3:6), 우상에게 바친 음식(슥9:7), 그리고 이교도의 신들(왕상11:5; 왕하 23:13; 대하15:8)을 가리키며, 때로는 거짓 신들을 섬기는 사람을 뜻하기도 한다(호9:10). 여기서는 가나안의 거짓 신들을 가리키고 있다. 이스라엘은 이런 가증한 것을 버리고 여호와께로 돌아서야 하는 것이다. 여호와와 다른 신들은 양립될 수 없고 화합될 수가 없다. 성 경: [렘4:2] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 여호와의 삶을 가리켜 - 때로는 '여호와께서 사시거니와'란 말로도 번역되는 이 구절은 고대 이스라엘에서 맹세할 때에 사용하는 상투어였다. 그러나 이 말은 여호와의 주권을 인정하지 않는 자들은 사용해서는 안 되는 것이었다. 십계명 중 제3계명은 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라고 명령하고 있다(출20:7; 신5:11). 뿐만 아니라 여기서는 '진실과 공평과 정의'로 맹세할 것을 말하고 있는데, 이것들은 구약 예언서에서 빈번하게 쓰이는 단어들이다. ?? 열방이 나로 인하여 스스로 복을 빌며 - 여호와의 주권에 전적으로 의지할 때 이스라엘이 약속된 축복의 삶을 누리는 것을 보고 다른 민족들도 축복의 참된 근원이 여호와께 있으며 그의 언약에 순종할 때 축복을 받게 됨을 깨닫게 된다. 따라서 이스라엘의 참된 회개는 이스라엘 자신들뿐만 아니라 모든 인류에게까지 그 영향력을 미치게되는 것이다(사42:6; 49:6). 성 경: [렘4:3] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 유다와 예루살렘 사람 - 본절의 유다가 1절의 '이스라엘'의 일부를 뜻하는 것인지에 대해서는 견해가 달라진다. 어떤 주석가들은 1절의 '이스라엘'이 현재 포로로 잡혀가 있는 북이스라엘을 가리킨다고 본다(Streane, Welch). 그러나 문맥상 본절과 4절은 1,2절의 연장선상에 있다고 생각되며, 따라서 본절의 '유다'에는 북이스라엘이 앗수르의 변방 주(州)로 편입된 이후 남하한 백성까지 포함되고 있다고 볼 수 있겠다. ?? 묵은 땅을 갈고 - 여기서 '묵은 땅'(*, 니르)은 오랫동안 경작을 하지 않아 잡초가 무성한 땅을 말하는 것이 아니라 경작된 바가 없는 '새 토양'을 뜻한다. 결국 분문은 개혁 기간 동안의 형식적, 피상적 회개가 아닌 근복적 회개를 요청하는 내용으로서 '새 포도주는 새 부대에'란(마9:17; 막2:22) 예수의 비유와 일맥 상통한다. ?? 가시덤불 속에 파종하지 말라 - 예레미야는 여기서 '유다'라는 토지가 과거, 특히 므낫세 통치 이후에 악행이라는 가시덤불로 만연되어 있으며, 유다의 유일한 희망은 오직 새 토지를 경작하는 것뿐임을 지적한다. 즉 우상 숭배로 말미암아 야기된 온갖종류의 폐단들, 곧 가시덤불을 회개와 순종이라고 하는 쟁기로 갈아서 온전히 제거해버리도록 요청하고 있는 것이다(C.L. Feinberg). 성 경: [렘4:4] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 할례를 행하여...마음 가죽을 베고 - 할례가 이스라엘에만 있었던 것은 아니지만 이스라엘에서는 여호와의 백성임을 나타내는 표시였다(창17:1-14 주제 강해, '할례 언약과 세례' 참조). 이 의식은 언약의 표로서 아브라함에게 주어졌으며(창17:10-14) 단순히 외적인 표징이 아니라 여호와의 주권에 전혹적으로 순종한다는 내적 실체에 대한 증거였다(신10:16; 30:6). 한편 선지자는 여기서 남자 성기 표피 끝을 잘라내는 할례를 말하지 않고 마음 가죽을 베어낼 것을 명하고 있다. 이 '마음'이란 지성과 의지, 감정 등을 다 포함하는 내적 삶의 전체를 뜻한다. 즉, 마음이 이방인으로 남아 있는한 물리적인 할례 의식으로는 언약의 취지를 달성할 수가 없다는 것이다. ?? 나의 분노가 불같이 발하여 사르리니 - 언약 파괴의 결과를 강조하고 있다. 고대근동의 종주국과 봉신국 간에 체결된 언약에도 축복과 저주가 뒤따랐다. 언약을 배반한 봉신은 대군주의 처벌을 받았던 것이다. 이스라엘의 주권 군주이신 여호와는 자기와의 언약을 깬 이스라엘을 징벌하고야 마신다. 그리고 그 징벌을 예레미야는 '끌 자가 없는 불의 심판'으로 비유하고 있는데, 이런 비유는 이스라엘 사람들에게 잘 알려져 있었다(7:20; 사1:31; 암5:6등). 하나님은 북이스라엘을 응징했던 것과 똑같이 이제 유다도 심판하실 것인 바, 유다는 이미 그의 주인 이스라엘보다 더 범죄해 있었다(3:11). 성 경: [렘4:5] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 이 땅에서 나팔을 불라 - 여기서부터는 심판의 상세한 내용이 묘사된다. '나팔을 불라'는 것은 사자(使者)의 가슴 아픈 전달 사항을 유다와 예루살렘에 알린다는 뜻이다. 이런 내용은 호세아가 외친 경고의 말씀과 유사하며(호5:8), 후대의 요엘 선지자도 이와 비슷한 경고를 고하였다(욜2:1). 성 경: [렘4:6] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 시온을 향하여 기호를 세우라 - '기호'에 해당하는 히브리어 '네스'(*)는 '표준', '기준', '신호' 등의 뜻을 가지고 있다. 여기서 무슨 신호를 가리키는지는 분명치 않으나 아마 위급한 상태를 알리기 위해 먼 지역까지 전달할 수 있도록 높은 곳에 봉화와 같은 것을 올리는 것을 말하는 듯하다. 라기스(Lachish)의 발굴에서 나온 편지 중의 하나는 B.C.586년 느브갓네살 침략 당시 남유다에 긴급 사태가 발생했음을 언급하고 있다. 이 편지에는 이렇게 적고 있다 : '왕께서 지시한 대로 우리는 리가스의 기호('네스')를 지켜보고 있나이다.' 성 경: [렘4:7] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 사자가 그 수풀에서 올라왔으며 - 여기서 사자에 비유된 침략자는 바벨론을 가리킨다. 51:38에서는 하나님의 심판을 받아 혼비 백산하는 바벨론 거민들을 부르짖는 사자새끼에 비유하고 있다. 하나님과의 언약을 파기하고 회개하지 않는 유다 백성은, 마치먹이를 찾아 나온 굶주린 사자에게 찢기듯이 처참한 비극을 맞이하게 된다는 것이 본절의 요지이다. 당시 바벨론은 B.C.612년에 앗수르를 점령한 데 이어서 근동 지역의 패권을 잡기 시작했으며, 그 여세를 몰아 주변 열국들을 초도화시켜 나가고 있었다. 성 경: [렘4:8] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 굵은 베를 두르고 - '굵은 베'에 해당하는 히브리어 '사킴'(*)은 거칠고조잡한 삼베류의 옷을 뜻하는데 흔히 슬픔과 애곡을 표현할 때 입었다(사15:3; 겔7:18등). 성 경: [렘4:9] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] 하나님의 심판을 두려워하지 않던 왕과 방백, 제사장, 선지자 등의 지도층 인사들이(2:8,26) 이 소식에 놀라 공포에 사로잡히는 내용이 언급되고 있다. 왕과 방백 등의 정치 지도자들은 안전과 희망의 근거를 잃었기 때문에 쓰러진다. 또한 거짓 선지자들은 그들이 내세운 희망이 잘못된 것임을 깨닫게 되며 배도한 제사장들이 내세운 공허한 안전 역시 거짓으로 판명날 것이다. 성 경: [렘4:10] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 슬프도소이다...주께서...크게 속이셨나이다 - 이는 예레미야가 받은 바 하나님의 심판에 관한 계시에 대단히 슬퍼하고 있는 모습이다(19절). 이것은 또한 예레미야의 성품이 어떠한지 그 일면을 보여주고 있으며 하나님과 많은 대화가 있었음을 시사한다. 그러나 얼핏 보면 예레미야의 이런 항의는 참람되어 보인다. 감히 인간이 하나님께 이렇게 말할 수 있겠는가? 그러나 예레미야는 결코 그런 사람이 아니다. 그는 하나님의 주권을 확실히 믿고 있었고 언젠가는 하나님의 신실한 계획이 실행될 것으로 확신하고 있었다. 따라서 이런 표현은 자기 자신의 삶이든 아니면 타인의 삶이든 간에 비극적인 처지를 보고 깊은 슬픔을 느낀 데서 나온 일시적인 한탄인 것이다. ?? 이르시기를 너희에게 평강이 있으리라 하시더니 - 본절 상반절과 마찬가지로 본 구절 또한 해석하기 어려운 내용이다. 혹자는 '이르시기를'을 '그들이 이르기를'이라 번역한 70인역(LXX)에 근거하여, 본문이 거짓 선지자들의 예언을 인용한 것이라고 주장한다(Cheyne, Hyatt). 그러나 이는 원문 독법상의 혼란을 야기시킨다. 보다 적합한 해석으로는, 여기에서 예레미야가 거짓 선지자들의 감언 이설을 허용하신 하나님께 안타까움을 토로하고 있다는 것이다. 실제로 성경에는 인간의 자의적 악행을 하나님이 허용하거나 내어 버려두신 것을 마치 하나님이 그 악행에 개입하신 것처럼 표현한 사례가 종종 나온다(출9:12; 살후2:11). 성 경: [렘4:11] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 뜨거운 바람이 광야 자산에서 - '뜨거운'에 해당하는 히브리어 '차흐'(*)는 문자적으로 '맑은', '깨끗한'이란 뜻이다. 그러나 여기서는 사하라 사막의 열풍으로서 파멸을 상징하고 있다. 이렇게 맑은 바람이 '파멸'을 상징하고 있다는 것에 대한 논리적 설명은, 바람을 막아줄 나무나 그 어떤 방파제 같은 것이 없음을 뜻하는 것이다.그리고 이 바람은 내 딸 백성에게 불어오는데, KJV, RSV에서는 이를 '내 백성의 딸'(the daughter of my people)로 해석하고 있다. 하지만 '내 딸'과 '내 백성'은 동격으로 쓰이고 있으므로 '내 딸=내 백성'으로 이해함이 무난할 것이다. 비록 심판을 선언하고 있는 상황이긴 해도 예레미야는 이스라엘과 여호와 하나님 사이의 언약 관계를분명하게 지적하였던 것이다. ?? 키질하기 위함도 아니요 정결케 하려함도 아니며 - 이는 타작 마당의 키질하기 위해 부는 바람을 비유적으로 사용한 것인데, 앞으로 유다에 임할 바람은 알곡을 추리기위한 키질용 바람이 아님을 선포한 것으로서 이들을 몽땅 날려버리는 엄청난 파멸의 바람이 될 것임을 암시하고 있다(CALVIN, J.Bright, Nicholson, Clarke). 성 경: [렘4:12] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 나를 위하여 오리니 - 유다에 임할 심판이 하나님의 명령으로 나왔음을 가리키는 말이다. 여태까지 유다 백성이 여호와를 버리고 다른 신들을 좇았던 것에 대한 보응으로 이제는 하나님이 그들에게 심판을 베푸실 것이다. 그리고 '심판을 베푼다'는 것은 하나님이 재판장이 되사 유다의 범죄 행위에 대한 형을 선고하심을 나타내는 말이다(Thompson, Clarke, NIcholson). 성 경: [렘4:13] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 구름같이...그 병거는 회리바람 같고 - 심판의 도구로서 유다에 밀어닥칠 적군의 진군 광경을 묘사하고 있는 말씀이다. 예레미야는 환상을 통해 유다를 침략할 적군이 마치 빽빽한 구름과도 같이 밀려 들어오는 것을 목격하고 고뇌에 찬 탄성을 질렀을 것이다. 그의 고통스러운 심정은 심판 장면을 묘사하는 12-18절이 끝난 다음에 기술되어 있다. 이에 대한 백성의 반응은 '우리에게 화 있도다 우리는 멸망하도다'란 것이었는데, 이는 온 땅이 황폐화 된 것에 대한 백성들의 자책과 후회의 한탄을 말한다. 하나님의 심판이 비록 더딘 것 같아도 일단 하나님의 심판이 주어질 때는 그 어느 누구도 이를막을 수 없고 또 후회해도 아무런 소용이 없다는 점을 우리는 깨달아야 할 것이다(J.Bright, Nicholson). 성 경: [렘4:14] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 네 마음의 악을 씻어 버리라 - 예레미야는 이런 심각한 상황에 대한 해결책을 그들에게 제시하고 있는데, 그것은 하나님과 화목하고 그들의 죄악을 회개하는 것이다. 여기서 '악'에 해당하는 히브리어 '라아'(*)는 '상하게 하다', '깨뜨리다' 등의 뜻인 '라아'(*)에서 유래한 말로서 구약에서 흔히 쓰인 단어이다(창6:5; 출32:22; 민32:13; 신1:35; 삿9:56; 삼상25:21등). 3장에서도 예레미야는 이와 유사한 회개로의 부르심을 촉구하였다. 아마 예레미야는 심판이 문앞에 이르렀다고 해도 회개로의 부르심이 늦지는 않다고 생각했던 것 같다(Thompson). 성 경: [렘4:15] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 단에서 소리를 선포하며 - '단'은 팔레스틴 북부 변방의 한 도시로서 오늘날의 '텔엘-카디'인 것으로 보인다. 고고학의 발굴에 의하면 예레미야 당시 이곳은 정치, 군사적으로 대단히 중요한 요충지였던 것이 분명하다. 그리고 에브라임 산은 이 예루살렘에서 북쪽으로 얼마 떨어져 있지 않은 곳으로 예루살렘의 전방 기지와 같은 곳이었다. 바로 이런 곳에서 적의 침략을 알리는 소리가 선포되고 있는 것이다(Nicholson). 성 경: [렘4:16] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 에워싸고 치는 자들 - 클라크(Clarke)는 본문에 해당하는 원어 '노체림'(*)을 '지키는 자'라고 해석하고 있다. 그러나 이는 유다 성읍을 점령하고 파멸시킬 느부갓네살을 가리키는 것으로서, 한글 개역 성경과 같이 번역하는 것이 옳을 것이다(Calvin). 성 경: [렘4:17] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 밭을 지키는 자같이 - 본절의 장바변은 시골 농부가 곡식단을 돌보기 위해 임시로 만들어 둔 오두막에서 들짐승이나 도적이 들어오지 못하도록 지켜보던 것에서 따온 예화인데, 아마 이런 알기 쉬운 예화는 그 당시 사람들에게 하나님의 심판을 보다 분명하게 전달할 수 있었을 것이다(Nicholson, J.Bright). 성 경: [렘4:18] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [임박한 심판의 경고] ?? 네 길과 행사가 이 일들을 부르게 하였나니 - 예레미야는 고통스러운 상황임에도 불구하고 객관적인 관점에서 이스라엘에 밀어닥친 심판의 책임 소재가 어디에 있는지를 말하고 있다. 그리고 이어지는 '이는 너의 악함이라'는 말은 심판이 백성들의 악으로 말미암았음을 다시 한번 강조하는 표현이다. 성 경: [렘4:19] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 슬프고 아프다 내 마음속이 아프고 - 본절에서부터 21절까지는 갈대아인들에 의한 예루살렘의 파멸과 유다의 황폐를 내다보는 에레미야의 내적인 고통과 근심을 잘 나타내 주고 있다. 아마 그는 앞에서 예언한 그 모든 환난의 내용을 환상을 통해 직접 목격했던 것 같다. '슬프고'에 해당하는 히브리어 '메에'(*)의 뜻은 '창자'인데, 아마 정신적인 충격이 대단히 심각하게 주어졌을 경우, 신체 내부 기관이 이를 감당할수 없어 어떤 방응을 나타냈던 데서 유래한 단어인 것 같다(Thompson). 성 경: [렘4:20] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 패망에 패망이 연속하여 - 재앙이 끊임없이 이어질 것임을 예고하고 있다. 그 결과성들이 불타고 거민들이 내어쫓기고 학살당할 것이다. ?? 나의 천막...나의 휘장 - 이는 유목민 시대의 천막 생활에 대한 잔재를 나타내는 것으로서, 튼튼한 요새들이 아무런 방어 수단도 되지 못한다는 것을 비유로 표현한 것이다. 성 경: [렘4:21] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 저 기호를 보며 나팔 소리 듣기를 - 예레미야의 내면에서는 재앙으로 인한 전쟁의 함성과 나팔 소리를 듣고 있었던 것이 분명하다. 그의 귀는 이미 이러한 소란스러운 고함 소리에 지쳐 있었으며, 그의 눈에는 자기 동족의 비극적인 고통이 보였다. 그러면서도 그는 이를 막을 수 없다는 깊은 절망감에서 몸부림치고 있었다. 성 경: [렘4:22] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미아의 슬픔] ?? 나를 알지 못하는 우둔한 자요 - 하나님을 아는 지식은 하나님의 계시를 전제로 한다. 그리고 이러한 지식은 단순한 지침이나 교훈에 대한 앎과는 다르다. 하나님이 백성들에 대해 '나를 알지 못한다'고 하실 때, 이 말속에는 그 백성들의 불신과 반역 및 계명에 대한 불순종등의 의미가 포함되어 있기 때문이다(Mckkane). 성 경: [렘4:23] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 혼돈하고 공허하며 - 본절에서부터 28절까지는 임박한 파멸에 대한 심판의 참상이 환상을 통해 표현된다. 본문의 히브리어 '토후 와보후'(*)는 창1:2에서 땅이 창조되기 전의 무질서한 상태를 묘사할 때 쓰인 말이었다. 이런 표현을 통해서 예레미야는 이스라엘에 임할 심판이 마치 땅이 창조되지 않은 것과 같은 혼돈을 초래할 것임을 설명하고 있다. 성 경: [렘4:24] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 진동하며...요동하며 - 클라크(Clarke)는 본절의 '산들'과 '작은 산들'이 '왕과 방백들'을 상징하고 있으며, 이들이 하나님의 심판에 놀라서 달아날 것이라고 해석하였다. 물론 이 해석도 무난하겠지만 앞 구절과의 연결을 중시할 때, 산들이 진동할 정도로 유다에 밀어닥칠 바벨론 군대의 공세가 무시무시할 것을 나타낸다고 해석하는 것이 좋겠다. '산들'과 '작은 산들'은 흔히 힘과 안정의 상징으로 여겨져 왔다. 그러나 이러한 힘과 안정의 상징이 모두 흔들리고 파괴되고 마는 것이다(J.Bright). 성 경: [렘4:25] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 새가 다 날아갔으며 - 파멸과 황폐함의 철저성을 부각시키는 표현이다. 한편 하나님은 악인을 멸하실 때에 짐승과 새와 물고기도 함께 멸하신다고 말씀하셨다(습 1:3). 성 경: [렘4:26] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] 본절에서는 쓸쓸함과 파멸이 그 이전의 풍성한 결실과 날카로운 대조를 이루고 있다. 그리고 황무지로 변해버린 '좋은 땅'의 원어는 '카르멜'(*)인데, 이것은 어떤 특징 지역을 가리키기보다는 풍요로웠던 그 지역 전체를 대표하고 있는 것으로 보는 것이 옳을 것이다(Cheyne). 성 경: [렘4:27] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 진멸하지는 아니할 것이며 - 이 구절은 많은 논란을 야기시키고 있다. 앞 구절들에서는 이 땅 전체가 황폐해질 것으로 지적했으며, 이어지는 28절에서도 돌이킬 수 없는 하나님의 심판이 언급되고 있기 때문이다. 이러한 난점을 타개하기 위해 혹자는 부정의 뜻을 나타내는 '로'(*)를 생략하거나, 이를 강조의 '라멕'(*)으로 보기도한다(Soggin). 그러나 우리는 이땅이 비록 황무지가 된다 하더라도 23-26절에 묘사된바와 같이 완전한 종말이 되지는 않을 것으로 해석할 수 있을 것이다. 이런 맥락에서 여러 주석가들은 이를 심판 중에도 남은 자가 이 재앙에서 살아 남게 될 것으로 해석하고 있다(R.K.Harrison). 성 경: [렘4:28] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 땅이 슬퍼할 것이며... - 여기서는 땅과 하늘에 대한 의인법이 쓰이고 있는데, 구약의 다른 선지자들도 흔히 사용하는 표현 방법이다. 혹자는 '땅이란 그 땅위의 거민들을 가리킨다고 하나, 땅의 멸망 그 자체를 가리키는 것으로 보는 것이 보다 더 깊은 선지자의 내면에 접근할 수 있겠다. 즉 감각이 없는 땅조차도 슬퍼하는데, 정작 슬퍼해야 할 사람들은 이에 대해 무감각하다는 점을 대조시키고 있는 것이다(Calvin). 성 경: [렘4:29] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] 본절에서부터 31절까지는 시온의 극심한 고통을 서술하고 있다. 사람들은 침략자들의 진군 소리에 놀라서 달아나며, 안전한 곳으로 숨는다. 또한 사람들은 동굴 속으로 기어들어가며, 절벽으로 기어 올라가기도 한다. 한편, 이사야도 하나님의 심판이 교만하고 자고한 자들에게 임할 것임을 예언하면서 이와 유사한 장면을 서술하고 있다(사2:19-21). 성 경: [렘4:30] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 네가 붉은 옷을 입고...꾸밀지라도 - 고운 옷으로 차려 입고 온몸을 황금으로 장식하고 눈썹을 그리는 이 같은 행동은 창녀가 손님을 맞을 때 하는 행위를 암시하는데, 이는 우상 숭배자들이 갖추던 장식(사3:18-23)을 비유하기도 하며 약소국이 대국의 침략을 당하여 제3국에게 원군을 요청하며 예물을 바치는 모습을 비유하기도 한다. 여기서는 후자의 의미, 곧 바벨론의 침입을 당한 유다가 애굽에 도움을 요청한다는 의미로 이해된다. 성 경: [렘4:31] 주제1: [임박한 심판에 대한 경고] 주제2: [예레미야의 슬픔] ?? 여인의 해산하는 소리 같고 - 창녀의 행위를 예화로 들었던 선지자는 여기서 그 표상을 바꾸어 첫 아기를 해산하려고 울부짖는 여인을 등장시킨다. 그리고 이 여인의 고통하는 소리를 딸 시온의 소리로 설명한다. 유다는 오랜 기간에 걸쳐서 자기의 진정한 남편을 거부하고 앗수르, 애굽, 바벨론 등과 같은 정부들과 놀아났었다. 그리고 이제 음란한 유다의 악행은 그 절정에 달했던 것이다. 성 경: [렘5:1] 주제1: [유다의 전적 부페와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] 여기서부터 9절까지는 다시 예루살렘의 죄악상과 도저히 용서받을수 없는 도덕적 타락을 묘사하는 내용으로 되돌아간다. 아마 예루살렘에 임할 재앙의 원인이 무엇인지를 다시 한번 강조하고자 함인 것 같다. 이런 내용은 2장에서도 이미 다루었던 것으로서 그 전체적 주제는 여호와의 주권과 그의 언약을 거부한 결과 그들이 심판을 자초하고 말았다는 것이다. ?? 공의를 행하며 진리를 구하는 자 - '공의'에 해당하는 히브리어는 '마쉬파트'(*)이며 '진리'는 '에무나'(*)인데, 이 두 용어는 구약의 주요 사상인 '의'(*, 체다카)와 '사랑'(*, 헤세드)과 함께 연결되어 여호와의 언약 사상을 구성하는 주요한 용어들이다. 즉, 선지자는 이를 통해서 여호와와의 언약을 다시 한번 강조하고 있으며, 이스라엘의 만악의 뿌리가 바로 이 언약을 배반한데 있음을 지적하고 있는 것이다. 한편, 여기서는 공의를 행하며 진리를 구하는 의인을 한 사람이라도 찾게 되면, 심판을 면케 하리라고 말씀하고 있는데, 이는 소돔과 고모라의 구원 조건이었던 의인 열 사람보다 훨씬 더 쉬운 것이었다(창18:22-32). 성 경: [렘5:2] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 여호와의 사심으로 맹세할지라도 - 여호와의 이름을 걸고 맹세한다는 것은 어떤 약속이나 의무에 대해 여호와를 그러한 약증의 증인 또는 보증인으로 불러낸다는 뜻을가지고 있었다. 따라서 여호와의 이름으로 맺은 약속이나 의무를 파기할 경우는 여호와의 심판을 자청하는 셈이 된다. 그러나 예레미야 시대의 사람들에게는 이러한 맹세가 남용되었으며, 또한 거짓 맹세의 표상이 되고 말았다. 성 경: [렘5:3] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 성실을 돌아보지 아니하시나이까 - 어떤 관점에서 보면, 본절이 2절 앞에 위치하는 것이 더 논리적인 것 같다. 그러나 굳이 그렇게 바꾸지 않아도 본문은 전후 문맥상 자연스러운 위치에 놓여 있다고 본다. 즉 1,2절과 관련하여 본문은 유다 백성의 타락상이 얼마나 하나님의 뜻에 반대되는지를 보여준다. 왜냐하면 하나님은 성실을 구하시나 그들 중에는 한 사람도 성실히 행하는 자가 없었기 때문이다. 또 본절 하반절과 관련하여 본문은, 하나님이 이 백성을 성실로 돌아오게 하시기 위해 징계라는 방편을 사용하셨으나 아무런 효과도 없었음을 강조하는 것이다(C.W.E. Naegelsbach). 성 경: [렘5:4] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 비천하고 우준한 것 뿐이라 - '비천하고'에 해당하는 히브리어는 '달림'(*)인데, 원문에는 명사로 쓰이고 있다. 이것은 다음 어구인 '우준한 것'과 평행을 이루고 있으며, 또한 다음절의 '귀인들'(*, 하그돌림)과 대칭을 이루고 있다. 이런 구조적 문맥을 통해서 볼 때 이 말은 경제적으로 빈곤한 자를 가리킨다기보다는 여호와를 아는 지식이 결여된 자를 가리키는 것으로 봄이 옳겠다. 당시의 유다인들은 지위 고하를 막론하고 하나님의 응징에 대한 시대 감각이 없었으며, 그 시대에 일어나고 있는 여러 가지 징조들을 제대로 파악하지도 못하고 있었던 것이다. 성 경: [렘5:5] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 일제히 그 멍에를...끊은지라 - 정치적, 종교적으로 지도자의 위치에 있는 자들이 하나님의 율법에 명시되어 있는 온갖 속박을 벗어던지고 모든 도덕법들도 짓밟아 버린 사실이, 황소가 멍에를 꺾고 주인에게 반발하는 예화로 소개되고 있다. 예레미야가 이 말씀을 선포하던 시기는 요시야의 개혁이 있은 지 그리 오랜 세월이 흐른 때가 아니었음을 감안한다면, 이러한 지적은 참으로 충격적인 것이 아닐 수 없었다. 이들은 분명히 요시야 통치 시절에는 왕의 명을 받아 개혁에 적극적으로 가담하고 그의 명을 시행하는 자들이었을 것이다. 그런데 지금은 그들이 적극적으로 반발하고 나선 것이다. 성 경: [렘5:6] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 사자...이리...표범 - 본절에서는 유다 백성이 언약을 파기하고 마치 황소가 주인의 멍에를 부순 것과 같이 달아난 행위의 결과가 어떤 것인지를 설명하고 있다. 황소가 자기 주인의 멍에를 꺾고 달아났지만, 바로 그 순간에 그는 수풀에서 나온 사자나 또는 사막의 이리, 또는 그 주위를 배회하는 표범의 공격을 당하고 만다. 하나님을 버린 유다 백성의 운명은 바로 이런 것이다. 이들 야생 동물은 4,6장에서 지적되고 있는 침략자들을 가리키는 것이 틀림없다. 예루살렘을 점령하였던 바벨론의 느부갓네살은 용맹성과 난폭함에 있어서는 영락없이 사자와 같았으며, 탐욕과 욕심에 있어서는 이리와 같았다고 할 수 있으며, 또한 그의 재빠른 활약상에 있어서는 표범과 같았다(Thompson, Clarke). ?? 허물이 많고 패역이 심함이니이다 - 이는 유다가 짐승의 공격을 받게 된 근본 원인이 어디에 있는지를 지적하는 부분이다. '허물'에 해당하는 히브리어 '페솨'(*)는 반역된 행위들을 가리키며, '패역'에 해당하는 '메슈바'(*)는 베도를 가리키고 있다. 즉 그들은 여호와의 언약을 파기하고 언약에 명시된 의무 조항들을 거부하였으면서도 회개할 생각조차 하지 않았다. 성 경: [렘5:7] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 신이 아닌 것들로 맹세하였으며 - 여호와를 거역하고 신이 아닌 것들 곧 허탄한 우상을 의뢰하고 경배하였던 사실에 대한 지적이다. 아마 므낫세 당시의 극단으로 치닫던 배도 행각이 요시야의 개혁에도 불구하고 근절되지 않고 지도자들의 마음속에 깊이 자리 잡고 있었던 것 같다. ?? 창기의 집에 허다히 모이며 - 이방어 종교의 신전 매음 행위가 요시야의 개혁으로 일망 타진된 이후, 그것에 참여했던 창녀들과 포주들은 은밀한 곳으로 숨어 그들의 사업을 계속했던 것 같다. 그러나 어떤 의미에서는 '창기의 집'이 우상을 숭배하는 곳을 가리킨다고 볼 수도 있겠다. 선지자들은 우상 숭배에 대한 은유적 표현으로 행음이란말을 종종 사용하였던 것이다. 하지만 당시에는 우상 숭배와 함께 의식 순서 중의 일부로서 육체적 행응이 있었던 것으로 보아서, 이를 문자적으로 받아들여도 무난할 것이다. 성 경: [렘5:8] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] ?? 이웃의 아내를 따라 부르짖는도다 - 같은 죄악이긴 하나 율법 정신에 따르면, 결혼하지 않은 여자를 범하는 것보다 다른 사람의 아내된 여자를 범하는 것이 훨씬 더 중한 죄로 여겨졌던 것 같다. 이것은 간음과 함께 타인의 것을 탐하는 죄가 추가되기 때문일 것이다. 타인의 아내를 탐하는 것은 가정을 파괴하는 것이고 또 사회에 대한 하나님의 언약적 근거를 파괴하는 것이었다. 성 경: [렘5:9] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 당위성] 하나님의 심판은 여호와를 무시하고 또 공개적으로 하나님의 언약에 반기를 들고 나오는 이런 행위들에 대한 반드시 임하고야 말 것이다. 그리고 새 언약하에서도 하나님의 도덕적 질서를 범하는 이런 자들에게는 반드시 같은 처벌을 내리고 말 것이다(엡5:5; 히13:4). 한편 벌하지에 해당하는 히브리어 '파카드'(*)는 '방문하다'는 뜻을 지니고 있는데, 하나님의 방문은 여기서처럼 징계를 위함일 수도 있고 은혜를 베푸시기 위함일 수도 있다. 성 경: [렘5:10] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 그 가지만 꺾어버리라 -본절에서부터 19절까지는 적의 침략이 임박해 있음에도 불구하고 안전할 것이라고 착각하는 유다 백성의 잘못된 생각을 뒤엎고 북쪽의 적이 심판의 대행자로 올 것임을 설명하고 있다. 유다 백성은 하늘의 농부로부터 극상품의 포도 품종으로 심기워졌으나 그 열매는 역겨운 냄새가 나는 들포도가 되고 말았다(2:21). 그렇기 때문에 하나님은 유다의 대적을 불러 하나님 소유가 아닌 나쁜 포도나무의 가지를 제거하라는 임무를 맡기셨다. 한편, 70인역(LXX), 수리아역(SyriacVersions of the Bible) 등은 이 부분을 '그 근본은 남겨 두라. 그것들이 주의 것임이니라'고 해석하였다. 성 경: [렘5:11] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 이스라엘 족속과 유다 족속...심히 패역하였느니라 - 솔로몬 사후 두 개의 왕국으로 분열되었던 이스라엘 중 북이스라엘은 이미 앗수르의 침략으로 멸망했으며 많은 사람들이 포로로 끌려가고 그중 더러 본토에 남아 있는 자들이 있었다. 그러나 선지자는 이들마저 심히 패역했음을 지적하고 있다. '패역하다'에 해당하는 '바가드'(*)란 말은 '속이다', '가증하게 행하다'란 의미를 가지고 있기 때문에 이 말은 대단히 심각한 의미를 가지고 있기 때문에 이 말을 들은 유다인들은 예레미야를 몹시 핍박했을 것이다. 성 경: [렘5:12] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 여호와는 계신 것이 아닌즉...보지 아니할 것이며 - 백성들은 여호와의 언약을 어겨도 아무런 처벌이 없을 것으로 보았던 것 같다. 그 근복적 이유는 여호와의 존재마저 인정하지 않는데 있었다. 여기서 우리는 본질상 그 마음에 하나님 모시기를 거부하는 인생의 추악한 모습을 다시금 보게 된다(롬1:28). 결국 그들은 여호와로부터 오는 칼이나 기근의 심판이 없을 것으로 보았다. 우리는 이런 그들의 말을 근거로 해서 그들이 자기 도취에 빠져 있었음을 짐작하기에 충분하다. 백성들은 언약 파기로 인한 저주 조항이 가동되어 그들에게 심판이 닥칠 것이란 점을 새까맣게 망각하고 있었던 것이다. 성 경: [렘5:13] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 선지자들은 바람이라 - 백성들은 선지자들을 통해 주어진 하나님의 말씀을 바람처럼 공허한 것으로 여기고, 그 대신 거짖 선지자들의 감언 이설(甘言利說)을 좇아 갔다는 내용이다. '바람'의 히브리어 '루아흐'(*)는 하나님의 '영'을 가리키는 말로도 쓰인다는 점에서 저자의 언어 유희(Wordplay)를 보여준다. 즉, 백성들은 하나님의 영을 바람으로 간주하는 중죄를 범했다는 것이다(C.L. Feinberg). 성 경: [렘5:14] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 네 입에 있는 나의 말로 불이 되게하고 - 하나님은 유다 백성들에 의해 바람으로 취급되어버린, 바로 그 말씀을 무서운 불로 화하게 하신다는 뜻이다. 한편, 본절에서는 하나님을 만군의 하나님 여호와로 표현하고 있다. 구약에서 이것은 '전투에 임하는 이스라엘과 함께 하시는 전투의 하나님'이란 개념을 가졌다(출7:4 참조). 여기서는 천체와 천사의 무리까지 포함하는 '하늘과 땅의 무리의 하나님'을 나타내고 있는 것으로 보인다(시103:21; 사40:26 참조). 성 경: [렘5:15] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 강하고 오랜 나라이라 - 유다를 응징하시는 하나님의 도구로 사용될 바벨론에 대한 묘사이다. 바벨론은 예레미야 당시에 이미 2,000년 이상의 역사를 자랑하는 나라였으며 나보폴라살 왕(B.C.625-605년) 때부터는 팔레스틴의 신흥 강국으로 등장하여 위세를 떨치고 있었다. 성 경: [렘5:16] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 열린 묘실이요 - 바벨론 군사들은 모두 다 능한 궁수들이어서 결코 표적을 놓치지 않을 것이며 그렇기 때문에 화살 하나는 한 사람의 목숨과 같은 것이며, 장병들 어깨에 걸려 있는 전통은 마치 뭇사람의 무덤을 짊어진 것처럼 보인다는 것이다. 성 경: [렘5:17] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] 16절이 전쟁의 과정을 묘사한 것이라고 한다면, 본절은 전쟁의 결과를 서술한 것으로 볼 수 있겠다. 추수 곡물, 양식, 양떼, 소떼, 아들과 딸 등 모든 것이 파괴되고 말것이다. 그들은 성이 튼튼하다고 자랑하였으나 이것들도 무너지고 말 것이다. 이때가 되면, 예레미야의 예언이 옳았다는 것이 입증되게 되는 셈이다. 차라리 자신의 예언이 틀리기를 바라는 예레미야가 이런 종말적인 상태를 에언한다는 것은 대단히 고통스러웠을 것이다. 성 경: [렘5:18] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 내가 너희를 진멸치는 아니하리라 - 본절의 앞 구절들은 운문체로 기록되었으나 본절과 그 다음절은 산문체로 기록되어 있다. 여태가지 참혹한 심판의 결과를 묘사해 왔으나, 그것이 이 민족의 완전한 종말이 되지는 않을 것이란 뜻인데, 이는 예루살렘에 하나님의 엄청난 심판이 임하기는 하되 그 속에서도 하나님의 긍휼이 있을 것임을 시사한다. 철저한 심판 중에서도 긍휼과 위로의 메시지가 함께하는 것은(4:27), 하나님의 징계의 목적이 이스라엘의 완전한 파멸에 있지 않고 그들을 정결케 하고 새롭게 하는 데 있음을 보여준다(Feinberg, Harrison). 성 경: [렘5:19] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 성격] ?? 여호와를 버리고...이방인들을 섬기리라 - 유다가 하나님과의 언약을 배반하고 이방신들과 연합하였기 때문에 이제 그들은 그 이방인들에게 속박당하며 이방인들을 섬기게 될 것이다. 본절은 바벨론으로 끌려갈 것임을 지적하는 예언으로서 범죄에 대한대가는 반드시 치르어야 한다는 교훈을 제시한다. 성 경: [렘5:20] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 야곱 집에 선포하며 - 본절에서부터 31절까지는 반역적이고 자만에 빠져 있는 유다 백성에게 경고의 말씀을 주는 내용으로 구성되어 있다. 성 경: [렘5:21] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 우준하여 지각이 없으며...들을지어다 - 하나님은 이들 미련하고 무감각한 백성들에게 그들에 대한 경고의 말씀을 들으라고 초대하신다. 이들은 여호와의 주권에 대한 명백한 많은 증거들이 있었음에도 그굿들에 전혀 무감각했으며 징계의 채찍을 맞고서도 스스로의 잘못을 깨닫지 못하였다. 그렇기 때문에 그들은 눈이 있다고는 하나 보지 못하였으며, 귀가 있다고는 하나 아무것도 듣지 못하였던 것이다(사6:9,10; 마13:14,15). 성 경: [렘5:22] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 내 앞에서 떨지 아니하겠느냐 - 여호와를 두려워하고 여호와 앞에 떤다고 하는 것은 하나님의 권세와 주권을 존중하고 경외한다는 의미이다.그러나 이들 백성은 앞절에서 지적되었다시피 우준하고 무감각한 백성들이었던 까닭에 여호와를 두려워하지 않았던 것이다. ?? 모래를 두어 바다의 계한(界限)을 삼되 - 예레미야 선지자는 설명을 보다 쉽게 하기 위해 여기서 바다를 예화로 사용한다. 거대한 산이나 바위에 의해서가 아니라 결집력이 없는 모래에 의해서 거대한 파도가 땅으로 침범하지 못하도록 만드셨다는 것은 하나님의 권능의 기묘함을 한층 강조하는 역할을 한다. 그러나 이러한 사실에도 불구하고 유다 백성들의 무감각 상태가 심각하였던 관계로 선지자를 통해 주어지는 하나님의 메시지에 귀를 기울이지 않았다. 성 경: [렘5:23] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 배반하며 패역하는 마음이 있어서 - '패역하는'에 해당하는 원어는 '소레르'(*)인데, 이것은 반역 이상의 의미를 가지고 있다. 이 단어는 아가 하나님으로부터 등을 돌리기로 작심을 하고 돌아섰다는 의미를 갖는다. 여기서 우리는 강력한 힘을 가진 바다라도 하나님이 설정해 두신 계한을 넘지 않고 순종하고 있음에도 불구하고(22절) 그들의 주권자가 누구인지를 인식하지 못하고 있는 유다 백성의 대조적인 모습을 볼 수 있다. 성 경: [렘5:24] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 이른 비와 늦은 비 - 이것은 가을비와 봄비를 말하는 것으로서, 때를 따라 내리는 하나님의 은혜를 상징했다(호6:3; 히4:16). 그러나 그들은 이것이 바알에게서 나오는 것으로 보았던 것 같다. ?? 추수 기한을 정하시는 - '추수 기한'이란 것은 초실절과 오순절 사이에 끼어 있는 7주를 말한다. 무교절 기간 중 안식일이 지난 다음날의 초실절에는 하나님께 소산의 첫단을 바쳤다(레 23:15,16). 이는 여호와께서 곡식을 주셨음을 인정하는 것이다. 성 경: [렘5:25] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 너희 허물이...좋은 것을 막았느니라 - 예레미야는 여기서 유다 땅의 가뭄을 화제의 출발점으로 삼고 있다. 그리고 언약 파기를 가리키는 데 흔히 사용되었던 두 용어가 쓰이고 있는데, 그것은 '허물'(*, 아온)과 '죄'(*, 헤트)이다.'허물'은 '방황하다', '빗나가다'란 말에서 파생되었으며, '죄'는 '표적을 놓치다'란 말에서 유래되었다. 따라서 유다는 언약을 배반하고 여호와로부터 멀리 떨어져 방황함으로써 여호와께서 바라시는 바 그 목표에 도달하지 못하였던 것으로 해석될 수 있을것이다. 성 경: [렘5:26] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 덫을 놓아 사람을 잡으며 - 본절에서부터 31절까지에는 7:2-15의 성전 설교와 유사한 내용을 담고 있으며, 그것을 요약해 놓은 것이란 느낌을 받는다. 본절에서는 동료들을 함정에 빠뜨리는 악인들이 새 사냥꾼에 비유되어 묘사되고 있다. 아마도 이들 사냥꾼은 유다 백성들을 노예로 끌려가도록 하는 데 일조한 자들을 비유한 것일 수도 있다. 성 경: [렘5:27] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 너희 집들에 속임이 가득하도다 - 악인들의 집에는 사기나 속임수를 사용하여 부당하게 얻은 소득이 가득하였다는 말이다. 사회 정의를 부르짖었던 아모스도 당시 사람들에게 이와 비슷한 내용의 비난을 하였다(암2:6 이하). 그들이 거부가 되고 높은 지위에 올랐던 것은 가난한 자들에게서 재산을 강탈하고 부당한 방법으로 부(富)를 축적하였기 때문이었다(Clark, Calvin). 성 경: [렘5:28] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 자기 이익을 얻으려고...공정히 하지 아니하며 - '송사를 공정히 하지 않고도 어찌 번영을 누리려느냐'란 의미로도 번역될 수 있을 것이다(Clarke). 선지자는 여기서 악인들의 악행이 끝도 없고 한계도 없음을 지적하려는 것 같다. 그들은 고아의 송사에 대해서는 변론하기를 거부하였고 가난한 자들의 주장을 묵살하였다. 그들에게 있어서 정의라고 하는 것은 그들의 사리 사욕을 채우는 도구에 지나지 않았던 것이다. 여호와의 언약을 배반한 사회는 이같이 악이 만연하는 세상이 되고 마는 것이며, 필연적으로 하나님의 심판을 부르고 만다(Harrison). 성 경: [렘5:29] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 이같은 나라에 보수하지 않겠느냐 - 모세의 율법은 궁핍하고 사회적 특권을 누리지 못하는 피지배층의 보호에 대단히 관심을 두고 있다(출22:25-27; 23:3,6; 레25:35-37;신14:28,29; 24:12,13). 그렇기 때문에 가난한 자를 직.간접적으로 압박하고 괴롭히는 것은 하나님의 율법에 대한 또 다른 도전이었다. 유다의 주권자가 여호와 하나님이신 이상 이러한 악행이 결코 용납될 수는 없었다. 심판을 앞둔 유다 사회의 상황은 심판받지 않을 수 없는 극도의 악행이 범람하고 있었던 것이다. 성 경: [렘5:30] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 기괴하고 놀라운 일이 있도다 - 어떤 주석가는 이 구절을 '기괴한 죄악과 엄청난 범법 행위가 이 땅에서 저질러지고 있었다'(Dahler)라고 번역하였다. 그러나 이러한 죄사에 대해서는 앞에서 이미 낱낱이 언급되었기 때문에 이 구절은 다음절의 내용을 가리키고 있는 것으로 보는 것이 좋겠다(Clarke). 성 경: [렘5:31] 주제1: [유다의 전적 부패와 심판의 도래] 주제2: [심판의 원인] ?? 선지자들은 거짓을 예언하며 - 거짓을 예언하는 선지자들은 사회적 불의에 편승하여 온갖 부당한 특권을 누리던 자들이었다. 그렇기 때문에 그들은 하나님의 진정한 심정을 전달하며, 사회 악을 고발하는 참선지자의 예언을 대적할 수밖에 없었다. ?? 제사장들은 자기 권력으로 다스리며 - 거짓 선지자들이 제사장들과 야합하여 그들의 기득권 옹호에 노력하고 있는 것을 신랄하게 비난하고 있다. 하나님의 일을 맡은 대표적인 계층인 선지자와 제사장이 이처럼 불의를 위해 공모한다는 것은 앞절에서 지적된 바와 같이 참으로 기괴하고 놀라운 일이 아닐 수 없는 것이다. 그들은 제사장의 권위를 내세워 하나님이 원하시는 개혁은 아랑곳하지 않고 말로만 충성을 다할 뿐 그 당시의 유행에 편승하여 죄악에 동참하였던 것이다. 이런 맥락에서 '다스리며'(*, 이르두)를 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)은 '자기 손으로 박수를 쳤다'라고 번역하고 있으며, 어떤 이는 '그들과 연합하였다'(Blayney)라고 해석하였다. 성 경: [렘6:1] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] 본절에서부터 8절까지는 북방의 적이 예루살렘을 포위 공격하는 것을 내용으로 하는 시이다. 본절에 언급되고 있는 베냐민 지파는 예레미야가 소속해 있는 지파이며 그의 고향 아나돗은 예루살렘에서 북동쪽으로 약 4마일 정도 떨어진 곳에 위치해 있었다. 적의 침략이 임박함에 따라, 선지자는 경고의 나팔을 울릴 것을 촉구하면서 무장하고 침략자들을 맞아 싸우라고 말한다. 그리고 베냐민 자손들이 호명된 것은 예루살렘이 베냐민 지파의 영역에 속해 있었기 때문이다. 드고아는 아모스의 고향으로서 베들레헴에서 남쪽으로 약 9Km 떨어진 곳에 있었다. 벧학게렘은 예루살렘에서 베들레헴에 이르는 도상에 위치해 있었는데, 여기서는 봉화불을 올리라는 명령이 하달되었다. 성 경: [렘6:2] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 아름답고 묘한 딸...멸절하리니 - 시온이 아리따운 소녀에 비유되었다. 70인역(LXX)과 탈굼역(Targum)은 본절을 '아름답고 상냥한 자여, 어떻게 해서 네 길이 더러워졌는고'라고 번역하고 있다. 하나님은 딸 시온을 이처럼 아름답고 고귀한 존재로 여겨왔지만, 이제 그들에게는 수치와 불명예가 뒤따를 것이다(Calvin). 성 경: [렘6:3] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 목자들이 그 무리 양을 몰고 와서...먹이리로다 - 여호와로부터 심판받게 될 예루살렘이 여기서는 군대를 거느리고 진군해오는 목자들의 목축지로 묘사되고 있다. 그들은 이곳을 지배하며 자기 군사들을 먹이게 될 것이다. 그들은 또한 각자 지역을 분할하여 장막을 치게 될 것이다. 이것은 그들이 장시간에 걸쳐 예루살렘을 포위 공격할 것임을 암시한다(Thompson, Clarke). 성 경: [렘6:4] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 준비하라 - 이에 해당하는 히브리어 '카다쉬'(*)는 '봉헌하다', '성결하게 하다'는 뜻을 내포하는 바 전쟁을 시작하기에 앞서 어떤 종교 의식을 치르는 것을 가리킨다. ?? 우리가 정오에 올라가자...그늘이 길었구나 - 고대 근동에서는 전쟁이 주로 아침에 시작되었다. 왜냐하면 정오에는 햇빛이 내리쬐이기 때문이다. 그런데 이같이 전쟁을 개시하기에는 적당치 않은 시간인 정오에 전쟁하러 올라가자고 한 것은 적군들이 정오라 할지라도 결코 공격을 늦추지 않을 것임을 뜻한다. 또한 적들은 날이 기울어진 것을 아쉬워한다. 이는 밤이 되어도 계속 공격의 고삐를 늦추지 않음을 말하는 것으로 해석해도 좋을 것이다(Harrison). 성 경: [렘6:5] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 우리가 밤으로 올라가서 - 전쟁 때라도 저녁이 되면 병사들이 휴식을 취하는 것이 보통이다. 그러나 예루살렘을 공격하기 위해 침략해 들어온 적들은 밤에도 공격을 감행하려고 한다. 우리는 여기서 적군의 사기가 충천해 있었음을 엿볼 수 있다. 한편,이 구절을 낮에는 기회를 놓쳤지만 밤에는 기회를 잡자는 의미로 보고 야음을 이용하여 기습 공격을 감행하자는 것으로도 해석한다. 성 경: [렘6:6] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 나무를 베어서...흉벽을 쌓으라 - 이는 앞으로 일어날 싸움의 양상이 어떻게 진행될 것인지를 암시하는 말이다. 에루살렘 사람들은 성을 지키고자 노력할 것이며, 북방의 대적은 예루살렘을 포위하고 성을 부수려고 할 것이다. '흉벽'(*, 솔레라)이란 성벽을 파괴하기 위해 쌓아올린 거대한 공성퇴를 말한다(삼하20:15; 왕하19:32; 겔4:2; 26:8). 성 경: [렘6:7] 주제1: [유다에 대한 심판 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 샘이 그 물을 솟쳐냄 같이 - 예루살렘이 악을 계속 만들어낸다는 뜻에서 샘에 비유되었다. 그리고 만연해 있는 사회악은 결국 심각한 도덕적 부패를 야기시켰는데 본절에서는 이것이 질병과 창상으로 표현되었다. 이러한 질병에는 위대한 의사의 진료와 치료가 요청되지만 유다는 여호와의 훈계를 저버리고, 멸망을 기다리고 있는 것이다. 성 경: [렘6:8] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [재앙의 선포] ?? 예루살렘아 너는 훈계를 받으라 - 유다가 여호와의 훈계를 받아들이고 진심으로 주께로 돌아선다면, 아직 기회는 있다는 암시이다. 이와같이 심판이 선고되는 긴박한 상황 가운데서도 하나님은 자비를 베푸실 기회를 찾고 계신다. 이는 자신을 배반하고 떠나간 아들의 귀향을 간절히 기다리는 아버지의 심정과도 유사하다(눅15:11-32). 성 경: [렘6:9] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 이스라엘의 남은 자를 말갛게 주우리라 - 침략해 들어오는 갈대아인들에게 예루살렘 점령 이후 포로로 잡혀 가고 유다 땅에 남아 있는 자들마저 잡아가라는 권고의 말씀이 주어진다. 남아 있는 자들은 하나님의 심판을 받고 크게 뉘우쳐야 할 것인데, 이들조차도 주께로 돌아오지 않음을 암시한다. 한편 하나님은 이스라엘 백성에게 수확할때 남김없이 거둬들이지 말고 가난한 자들을 위해 남겨두라고 명하셨으나(레19:10; 신24:21), 당시 유다인들은 탐욕에 이끌려 이러한 규례를 무시했던 것으로 보인다. 그렇다면 본절에서 하나님의 그러한 죄악들을 장차 받게될 심판과 연관시켜 언급하고 계신셈이다. 성 경: [렘6:10] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 그 귀가 할례를 받지 못하였으므로 - 이는 유다가 여호와의 말씀을 완고하게 거부하였음을 가리킨다. 귀가 '할례를 받지 못했다'(*, 아렐라)는 표현은 다소생소하다. 다른 곳에서는 입술의 할례(출6:12,30)나 마음의 할례(레26:41)란 표현이 쓰이고 있다. 닫혀있는 귀에는 그 어떤 훈계나 가르침도 아무런 소용이 없는 것이다. 성 경: [렘6:11] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 여호와의 분노가 내게 가득하여 - 예레이먀의 전인격은 여호와의 계시를 온전히 수용하는 편에 서 있었다. 그렇기 때문에 그는 여호와의 분노를 감지할 수 있었던 것이며, 그의 분노에 항의하거나 분노를 거두어 달라고 요구할 수 없었던 것이다. 뿐만 아니라 그의 능력으로는 유다에 임할 심판을 막을 수 없었다. 한편, 클라크(Clarke)는 이를 약간 다른 각도에서 바라보고 있다. 그는 하나님이 유다에 임할 무섭고 끔찍한 심판의 광경을 예레미야에게 계시해주셨기 때문에 그의 영혼이 이 예언을 힘써 전하기 위해 뜨겁게 불타 올라 있었다고 해석하였다. 성 경: [렘6:12] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 타인의 소유로 이전되리니 - 유다인들의 모든 소유가 타인에게 넘어가는 이유는 하나님이 그의 손을 그들에게 펴실 것이기 때문이었다. 아마 그들은 하나님이 약속하신 땅 가나안에서 자신들을 쫓아내리라고는 상상도 하지 못하였던 것 같다. 그러나 이러한 사실은 이미 모세가 경고한 바이기도 하였다(신28:30 이하). 성 경: [렘6:13] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 선지자로부터 제사장까지 - 이 백성은 작은 자로부터 큰 자에 이르기까지 한결같이 탐심으로 가득 차 있었다. 더군다나 백성들의 도덕적 타락을 경고하고 바른 길로 인도하여야 할 종교 지도자들까지 여기에 포함되어 있었다. '작은 자'와 '선지자'가 대구를 이루고 있고 '큰 자'가 '제사장'과 대구를 이루고 있다고 하더라도, 선지자가 제사장보다 열등한 위치에 있었다고 단정할 수 없을 것이다. 여기서는 단지 모든 성직자를 다 포괄하기 위해 이렇게 표현했던 것으로 보는 것이 좋겠다(J.Bright, Thompson). 그리고 탐남으로 번역된 원어 '바차'(*)인데, 끝부분의 거짓과 대칭을 이루며,이와 유사한 뜻을 나타낸다. 이 단어가 어떤 경우에는 '이득을 얻다'란 의미로 쓰일때도 있지만, 대체로 '부당한 이익을 탐하다', '탐심에 빠지다'는 뜻으로 쓰였다. 성 경: [렘6:14] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 평강하다, 평강하다 하나 - 백성들의 상태가 위험 수위를 넘어섰는데도 종교 지도자들은 거짓 평강만을 외쳤다. 여호와와 백성 간의 언약 관계는 파괴되어 심판이 목전에 다달았다. 따라서 백성들에게 팔요한 것은 허황된 빈 말로써 땜질하는 것이 아니라 근본적인 치료였다. 한편 심상히(*, 네칼라)란 말은 원래 '무가치한 것으로', '하찮은 것으로'란 뜻인데, 70인역(LXX)은 이를 '여수데눈테스'(*)라고 번역하여 '아무것도 아닌 것으로 여기며', '경멸하며'로 해석하였다. 심각한 상처에 대한 경각심 없이 이렇게 처치한다는 것은 의사로서의 자격이 없는 것이다. 성 경: [렘6:15] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 부끄러워하였느냐...않았느니라 - 종교지도자들은 백성을 속이고 사기치는 더러운 행위에 대해 수치심을 느끼지 못하였다. 그들은 얼굴을 붉히는 법도 알지 못하였으며, 오히려 민족 전체가 잠겨 있는 그 악행에 대해 완전히 감각을 잃고 말았다. 더욱이 그들은 단순히 무감각한 정도가 아니라 악을 향해 적극적으로 개입하였던 것이다. 어쩌면 그들은 요시야 왕의 개혁 운동으로 말미암아 여호와와 화목하게 되었으므로 저들의 형식적이고 피상적인 의식 준수만으로도 항구적인 평화가 보장되리라고 생각했는지도모른다(Thompson, Harrison). 성 경: [렘6:16] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 옛적 길 곧 선한 길이...그리로 행치 않겠노라 - 이스라엘의 믿음의 선조들이 순수하게 하나님을 믿고 순종하며 살았던 것을 가리킨다(창4:4;5:24; 6:8,9; 12:4등 참조). 그러나 당시 유다의 상황은 그들이 지난날 걸어온 행적을 되돌아보지 않을 뿐만 아니라 새로운 계시가 주어지는데도 전혀 반응을 보이지 않는 형편에 처해 있었다. 예레미야는 그들에게 안식과 번영의 길을 제시하였으나 그들은 이를 거부하고 멸망과 죄악의 길을 택하였다. 성 경: [렘6:17] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 파숫군을 세웠으니 나팔소리를 들으라 - 우리는 여기서 하나님이 결코 자기 백성의 멸망을 원하지 않으신다는 점을 간과해서는 안된다. 여기서의 '파숫군'이란 백성들이 반역과 불순종의 죄악에 빠졌을 때 하나님의 심판을 경고하거나 그들이 회개하고 돌이키도록 권면하는 선지자들을 가리킨다(겔3:16-21; 33:1-19, Nicholson). 성 경: [렘6:18] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 열방아...회중아...알라 - 이제 하나님은 열방을 불러 그의 백성에게 내려지는 심판이 얼마나 철저한지를 보라고 하신다. '회중'의 히브리어 '에다'(*)는 구약에서 대체로 이스라엘 회중을 뜻하나 여기서는 이방인들을 가리키는 말로 사용되었다. 이런 점에서 이 말을 '증인들'(Witnesses)이라 옮긴 NIV의 번역이 좋다. 말하자면, 만방에 신앙의 모범을 보여야 마땅한 제사장 나라가 오히려 배도의 길을 걸음으로써, 오히려 이방 민족들이 증인으로 지켜보는 가운데 심판과 수치를 당케 되리라는 말씀인것이다. 성 경: [렘6:19] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] 본절은 앞절에서 증인들을 소환한 후 유다 백성에게 내리는 선고문의 내용이다. 그리고 또한 처벌의 이유가 '그들이 내 말을 듣지 아니하며 내 법을 버렸음이니라'고 지적된다. 여기서 '법'(*, 토라)이란 모세의 율법을 뜻하며 여호와의 율법이 여호와의 말씀과 평행을 이루며 같은 의미로 쓰이기도 했다(8:8,9). 아마 백성들과 종교 지도자들은 하나님이 요구하시는 정의와 바른 길을 제쳐 두고 단순히 형식적 종교의식을 통해서 언약의 요구 사항을 충족시키려는 잘못된 생각을 하고 있었던 것 같다(20절). 성 경: [렘6:20] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [행악에 대한 책망] ?? 시바에서 유향과 원방에서 향품을...달게 여기지 않노라 - 여기서 선지자는 앞절의 내용을 보충하면서 하나님은 순종이 결여된 향기로운 예물을 원치 않으신다는 점을 지적한다. 이런 지적은 다른 선지자들에게서도 볼 수 있는 내용이다(사1:11-14; 암5:21,22; 미6:6-8). 유향은 그 당시 무역 중심지였던 서남부 아라비아의 시바에서 들어왔으며(겔27:22), 향품은 인도에서 들어왔던 것 같다. 이 구절은 성전의 모든 제사 체계를 부정하고 있는 것은 아니다. 예레미야가 강조하고 있는 것은 순종과 언약의 준수이지 이에 대한 폐지가 아니었다. 즉, 믿음과 말씀, 순종이 없는 제사는 하나님 보시기에 아무런 가치가 없는 것이다. 오히려 이것은 하나님에게 짐이 될 뿐이다(삼상15:22; 사1:14). 성 경: [렘6:21] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [해악에 대한 책망] ?? 내가 이 백성 앞에 거침을 두리니...멸망하리라 - 하나님이 이 백성들에게 마련해둔 '거침'이란 것은 본절에는 분명하게 설명되어 있지 않지만, 백성들이 스스로 자초한 장애로 이해된다. 그렇기 때문에 그들은 하나님을 비난 할 수가 없는 것이다. 물론 이것은 하나님의 심판의 도구로 사용되는 대적의 침략을 뜻할 수 있다. 어쨌든, 그들은 이 거침에 의해 아비와 아들들 그리고 이웃과 친구 할 것 없이 모두가 걸려 멸망하게 된다. 성 경: [렘6:22] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 한 민족이 북방에서 오며...땅 끝에서부터 떨쳐 일어나나니 - 본절에서부터 26절까지는 북방에서 침략해 들어올 적에 대한 묘사가 다시 언급되고 있다. 이 부분은 운문체로 기록되고 있는데, 본절과 23절의 내용이 50:41,42에서 다시 언급된다. 이 나라가 어떤 나라인지 밝혀져 있지 않지만, 바벨론을 가리킨다고 봄이 무난하다. 혹자는 이어지는 '땅 끝에서부터'라는 말에 근거하여 이 민족을 스구디아인으로 본다(Hitzig). 그러나 '땅 끝'이라는 말은 북방의 특정한 나라를 가리키는 지리적 언급이라기보다는 단지 매우 먼 거리를 나타내는 표현일 따름이다(Delitzsch). 성 경: [렘6:23] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 그들은...딸 시온 너를 치려하느니라 - 그들이 진군해 들어오는 소리를 흉흉거리는 바다와 같다고 묘사하고 있다. 이는 간담을 서늘케 하기에 충분하였을 것이다. 이러한 적의 군사 배치 목적은 시온을 멸망시키기 위함이었다. 성 경: [렘6:24] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 손이 약하여졌고...해산하는 여인 같도다 - 적의 침략으로 인한 백성들의 공포와 두려움을 묘사하는 말이다. 이어서 그들의 정신적 불안이 아이를 낳는 여인의 고통에 비유되었다. 완전 무장한 군인 앞에 아무런 저항의 수단이 없는 여인이 서 있다는 것은 참으로 처절한 상황이 아닐 수 없다. 23절의 '딸 시온'이라는 익숙한 용어도 이와 동일한 맥락에서 이해될 수 있겠다. 성 경: [렘6:25] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 너희는...길로도 행치 말라 - 유다에 임할 심판에는 아무런 보호 수단이 없으며, 그렇기 때문에 밭이나 길로 달아난다는 것조차 무모한 도피가 될 것이다. 한편 사방에 두려움이 있음이니라는 말의 원어는 '마고르 밋사빕'(*)으로서 급박한 위기 상황을 시사하는 암호와 같은 표현이다(20:10; 46:5; 49:29). 하나님은 예레미야를 핍박했던 바스훌에게 이 말로 이름을 지어주셨다(20:3,10). 성 경: [렘6:26] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 굵은 베...독자를 잃음 같이 슬퍼하며 - 유다가 할 일은 이제 굵은 베를 두르고 제를 뒤집어 쓰는 일뿐이었다. 그리고 그들은 독자를 잃음같이 슬퍼하고 애통하게 될 것이다. 독자의 죽음은 후손이 끊겨버리는 것을 뜻하였기 때문에 이스라엘 사람들은 이를 엄청난 재난으로 여겼다. 이제 한 개인에게만이 아니라 국가 전체에 걸쳐 이런 재앙이 주어진다는 것이다. 성 경: [렘6:27] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 그들의 길을 알고 살피게 하였노라 - 여기서부터 30절까지는 하나님의 호된 징계에도 불구하고 정화되지 않은 유다 백성들의 패역함이 금속의 제련 과정에 비유되어 있다. 일반적으로 금속을 제련할 때는, 먼저 제련하고자 하는 금속을 납과 함께 풀무나 용광로에 넣은 후 뜨겁게 불을 지핀다. 그러면 납은 금속의 이물질을 품은 채 밑으로 가라앉는다. 한편, 여기서 여호와는 예레미야를 '살피는 자'로 임명하셨다. 따라서 예레미야는 백성들의 행위를 검토하고 감독하는 위치에 있었던 것이다. 본서 초반부의 내용을 참고한다면, 그는 열방들에 대한 '감독관'(1:10)이었을 뿐만 아니라 자기 백성의 도덕성을 평가하는 감정가이기도 하였던 것이다. 성 경: [렘6:28] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 그들은 놋과 철이며 - 본절에서 30절까지는 예레미야가 살피는 자로서 여호와께 보고하는 내용으로 이해되기도 하고, 이와는 달리 27절에 계속 이어지는 여호와의 말씀으로 보기도 한다. 여기서는 27,30절 등의 문맥을 고려할 때 후자로 보는 것이 자연스럽다. 어쨌든 본절은 유다인들을 가리켜 '심히 패역한 자'라고 말하고 있는데, 문자즉으로는 '패역한 자 중에 패역한 자'라는 뜻이다. 앞서 예레미야는 '공의를 행하며, 진리를 구하는 자'를 한 사람도 볼 수 없다고 말한 바 있는데(5:1), 그것과 잘 어울리는 말이다. 그리고 유다 백성들을 가리켜 '놋과 철'이라고 말하는데, 이는 그의 임무가 은을 정제하는 것이었음을 암시한다. 예언의 불로써 은을 정제하려고 하였으나 그들에게서 나오는 것은 불순물과 찌꺼기뿐이었음을 암시하는 것이다. 성 경: [렘6:29] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 단련하는 자의 일이 헛되게 되느니라 - 광석의 성분이 워낙 불순하였기 때문에, 광석속의 비(卑)금속들이 제거되지 않아 결국 제련 과정이 무위로 끝났다는 것이다(J.Bright). 이는 유다의 죄악이 이미 돌이킬 수 없을 정도로 심각해져 있었음을 시사한다. 성 경: [렘6:30] 주제1: [유다에 대한 심판의 확실성] 주제2: [심판날의 참상] ?? 내어버린 은이라 - 제련 관정은 바르게 진행되었지만, 상습적인 언약 파기자들은 앞에서는 이런 정제 과정이 아무런 효과를 낼 수가 없어, 결국 내버릴 수밖에 없었다.우리는 제련 과정이 실패했다는 이 말 속에서 심판이 불가피해진 상황을 읽을 수 있다. 성 경: [렘7:1] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 말씀이 임하니라 - 본절부터는 성전에서의 설교를 내용으로 하고 있다. 그리고 그 형식은 긴 산문체의 연설문 형식을 띠고 있으며, 다소 공식문적인 냄새를 풍기고 있다. 또한 여기에는 두드러진 패턴이 엿보이고 있는데, 다른 설교에서도 나타난다. 이 패턴은 세 가지로 구분할 수 있는데, 여호와의 말씀과 율법의 선언, 민족의 배도에 대한 묘사, 심판의 공표(公表)가 그것이다. 성 경: [렘7:2] 주제1: [위선적인 성전 예베에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 여호와의 집 문에 서서 - 이 말씀은 여호야김이 왕이 된 직후에 여호와께로부터 예레미야에게 주어진 것 같다. 그는 '여호와께 경배하러 들어가는' 유다인에게 말씀을 선포하는데, 여기서 '경배하다'란 말의 원어는 '솨하'(*)로서 대단히 중요한 의미를 가지고 있다. 원래 이 말은 높은 신분에 있는 자에게 충성을 맹세하며 부복하여 엎드린다는 의미를 가졌다. 따라서 유다인들이 하나님께 경배하러 왔다면, 그것은 그에게 충성과 언약을 지키겠다고 다짐하는 것이다. 그러나 문제는 그들이 행동으로 그것을 뒷바침하고 있지 않다는 데 있었다. 성 경: [렘7:3] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 너희 길과 행위를...이곳에 거하게 하리라 - 5~7절에서 보다 상세히 부연 설명되고 있는 본문은, 성전에 들어가는 자의 합당한 조건을 제시하는 입당송(入堂頌)과 같은 인상을 준다(시15,24편; 사1:16,17; 미6:6-8 참조). 이런 맥락에서 벌게이트역(Vulgate)은 본문 후반부를 '그리하면 내가 이곳에서 너희와 함께 거할 것이다'라고 번역했다. 이 번역은 '이곳'에 해당하는 '마콤'(*)을 '성전'으로 이해하고 있는데, 7절의 '이곳'이 가나안 땅을 명백히 가리킨다는 점에서 다소 애매한 감을 준다. 어떤 해석을 따르든 간에 여기서 나타내고자 하는 의미는 분명하다. 여호와께서는 백성들이 그의 주권과 언약 요구 사항을 거부하고 있는 이상, 앞으로는 결코 성전과 예루살렘의 보호자가 되지 않겠다는 것이다. 여호와의 축복과 보호의 약속은 오직 그의 언약과 계명을 지키는 자에게 유효한 것이다(신7:12-15). 그러나 그 당시 대부분의 종교 지도자들은 하나님의 성전이 있는 한 하나님의 보호가 보장되므로 유다는 멸망되지 않는다고 역설하였으며, 또한 모든 백성이 이를 환영하였던 것이다. 그러나 그들이 하나님과의 올바른 관계를 회복하지 않고 성전 자체에 의존한다면, 그것은 또 다른 우상 숭배일 뿐이다. 예레미야 역시 성전 예배를 무시한 적은 없다(31:6' 33:11). 성 경: [렘7:4] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] 탈굼역(Targum)은 본절을 이렇게 번역하고 있다: '너희는 여호와의 전에서 경배할지어다. 너희는 여호와의 전에서 제사할지어다. 너희는 여호와의 전에서 찬양할지어다. 그리고 일 년에 세번 그 앞에 나아올지어다 라고 말하는 거짓 선지자들의 말을 믿지 말라.' 여기에 근거하면, '여호와의 전'이라는 말이 삼중적으로 반복되는 이유를 짐작할 수 있을 것이다. 백성들은 거짓 선지자들의 말에 미혹되어, 성전 예배가 계속되는 한 안전할 것으로 보았다. 즉 하나님께서 어찌 당신을 예배하는 이런 제도를 이방인들의 손에 내맡겨버리겠느냐 하는 것이었다(Clarke). 성 경: [렘7:5] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 이웃들 사이에 공의를 행하며 - 백성들이 예루살렘에 계속 살 수 있는 조건들이 지적된다. 그리고 다음절에도 이어서 세 개의 조건문들이 제시된다. 여호와께서 요구하시는 첫째 조건은 공의를 행하라는 것이다. 십계명 중 제1-4계명은 이스라엘이 여호와께 지켜야 할 의무 사항들이고 제5-10계명은 이웃간에 지켜야 할 의무 사항들인 바, 그들은 이미 첫 번째 언약 조항들(제1-4계명)을 파기한 결과 이제는 필연적으로 두 번째 의무 조항들(제5-10계명)을 어길 수밖에 없었을 것이다. 성 경: [렘7:6] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 이방인과 고아와 과부를 압제하지 말며 - 이 명령은 이미 모세 율법에서 규정하였던 사항이다(신10:18). 하나님은 특히 약자들의 권익에 관심을 가지고 계심을 볼 수 있는데, 하나님의 주권을 무시한 이들 백성들은 하나님의 자비로우신 뜻에 대해 관심을 가질 리 만무하였다. ?? 무죄한 자의 피를 - 이는 여호야김 통치 기간 중에 벌어진 살인을 말하는 것으로 보인다. 사형이 흔했던 고대 사회에서는 통치자의 악의로 말미암아 부당한 살육이 자행될 소지가 다분했다(D.R.Jones). 한편, 31절에는 무죄한 유아들을 우상 제물로 바쳤다는 내용이 있는데, 이것을 가리키는 것으로 이해할 수도 있다. 성 경: [렘7:7] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 이곳에 거하게 하리니 - 백성들이 5,6절에서 제시되고 있는 조건절들을 충족시킨다면, 그 결과 그들은 하나님이 주신 땅에 살 수 있다는 약속이다. 여기서 '이 곳'이란 예루살렘성이나 성전을 포함한 가나안 땅을 가리킨다. 성 경: [렘7:8] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 무익한 거짓말을 의뢰하는도다 - 예레미야는 예루살렘 성전의 존재 여부가 파국을 막아주는 면제부가 되지 않는다는 사실을 강조하면서 이 말을 하였다. 하나님은 마음의 회개를 요구하셨던 바, 그것만이 평화와 안전의 근거가 되었던 것이다(사26:3,Harrison). 성 경: [렘7:9] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 도적질하며 살인하며...다른 신들을 좇으면서 - 유다가 범하고 있는 죄악의 목록들이 상세히 열거되고 있다. 이 범죄들은 시내 산에서 주어진 언약 규정 조항들과 대단히 유사하다. 첫번째 네개의 죄목들, 즉 도적질과 살인, 간음, 거짓 맹세 등에 관해서는 출20:13-16에 언급된 바와 같다. 그리고 '바알'과 '다른 신들'이란 말도 출20:3-5의 내용을 상기시켜 주고 있다. 따라서 이것은 십계명 전체에 대한 위반을 말하는 것으로 이해된다(Thompson, Calvin). 성 경: [렘7:10] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 우리가 구원을 얻었나이다 하느냐 - 유다는 일상 생활 속에서 언약의 규정 사항들을 범하고 있었다. 그러나 그처럼 하나님과의 언약을 어기고서도 하나님 앞에 나섰다. 그들의 위선된 행위가 얼마나 뻔뻔스러운 것이었는지를 잘 보여준다. 한편 본절의 '앞에 서다'의 히브리어 '아마드 리프나'(*)는 복종과 굴복을 시사하며 한 봉신이 군주 앞에 나아가 그의 주권을 인정한다는 의미와도 그 맥을 같이 한다(Thompson). 성 경: [렘7:11] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 에배에 대한 책망] 예수의 성전 숙정(肅正) 장면을 연상 시키는 구절이다(마21:13). 유다 백성들은 악행과 온갖 가증한 일들을 범하면서도 성전이 있는 한 무사할 것이라는 미신 속에서 마침내 여호와를 무시하고 성전을 도적의 굴혈로 만들고 말았다. 강도들은 외진 곳에 은신처를 마련해 놓고 약탈을 감행하는데, 추적이 끝날 때까지 그곳에 숨어 있는 것이다. 여호와의 백성들은 바로 이러한 강도들과 같이 성전에 숨어 있다가 나와서는 다시 언약을 범하곤 하였다. 그들은 양심의 가책을 성전에서의 종교 의식을 통해 해소하고 또다시 범죄 행위를 도모하였다. 그러나 성전이 어찌 죄악의 온상이 될 수 있겠는가? 여호와께서는 자신의 거룩한 전(殿)일지언정, 그것을 파괴해서라도 그들을 찾아낼 것이다. 성 경: [렘7:12] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 실로에 가서...내가 어떻게 행한 것을 보라 - 여기서 예레미야는 하나님이 어떤 특정 지역이나 어떤 구조에 얽매여 있지 않으심을 생생한 예화를 사용해서 설명한다. '실로'는 엘리 제사장 당시 여호와의 성소가 있던 곳으로서 그 당시 백성들은 이곳 실로를 중심으로 해서 여호와께 제사하였다(삼상1-4장). 그러나 이 실로는 B.C.1,050년에 불레셋 군대에 의해 파괴되었다. 이곳은 에브라임 지파의 영역에 속해 있었으며 벧엘과 세겜 사이에 있었다(삿21:19). 하나님의 법궤는 무려 백년 이상이나 이곳에 있었으며 블레셋과의 전쟁에서 법궤를 빼앗겼다가 다시 반환받은 이후 다시는 실로로 돌아오지 않았다. 유다 사람들은 이 실로 사건을 통해서 예루살렘 성전 역시 예외가 되지않을 것이라는 점을 깨달았어야 하는 것이다. 비록 여호와께서 그의 백성을 위해 '자기 이름을 두신 곳'이라 하더라도 백성 중에 죄악이 있는 한 그것이 결코 불가침의 수호자가 되지는 않는 것이다. 성전과 성전에서의 모든 종교 행사들이 하나님께 드리는 예배의 귀한 수단이 되는 것은 사실이지만, 이것이 언약을 대체시킬 수는 없는 것이다. 하나님의 율법을 준수하는 것이야말로 하나님의 주권을 인정하는 가장 확실한 표시였다(Calvin, Harrison, Clarke). 성 경: [렘7:13] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 너희를 불러도 대답지 아니하였느니라 - 본절에서는 아버지가 새벽부터 부지런히 일어나서 자식을 교훈하는 예화를 사용하고 있다. 하나님은 선지자들을 세워서 열심히 그리고 빈번하게 경고하고 호소하며 위로하기도 하였다. 그러나 그들은 아무런 반응을 보이지 않고 강퍅한 마음을 돌이키지 않았다. 성 경: [렘7:14] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 너희 열조에게 준 이곳에 행하겠고 - 유다의 멸망을 선포하면서 여호와께서는 그곳이 다름아닌 자신이 그들의 열조에게 준 것임을 밝히고 있다. 이는 (1) 여호와께서 주셨기 때문에 여호와께서 파괴시킬 수도 있음과, (2) 하나님의 은총은 열조들과의 언약에 근거한 것임을 상기시킨다. 한편, 그 당시의 배경을 이해하기 위해서 이방 세계의 조약 문서들을 참조해보면, 우선 군주는 봉신에게 그를 위해 보여주었던 여러 가지 은혜로운 일을 지적한 다음에 봉신이 군주의 명령을 기꺼이 받아들일 것을 약속했음을 볼 수 있다. 유다 백성도 이와 똑같은 과정을 거쳤다. 하나님은 그들을 애굽에서 인도하셨으며 이에 대해 이스라엘 백성들은 하나님의 언약을 준수할 것을 약속했었다. 성 경: [렘7:15] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 에브라임 온 자손을 쫓아냄 같이 - '실로의 파멸'이라는 분명한 예화와 마찬가지로 예레미야의 경고를 뒷받침하는 명백한 사건이 북이스라엘이 멸망하여 포로로 잡혀간 것이었다. 그들 역시 하나님의 선택된 백성이었지만, 죄악으로 인한 결과는 상상도 할수 없었던 비극이었다. 열 지파도 아낌없이 멸망시켰는데 숫적으로 훨씬 더 열등한 유다가 과연 어떻게 그들의 죄악에 대한 심판을 피할 수 있었겠는가? 성 경: [렘7:16] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 이 백성을 위하여 기도하지 말라 - 본절에서부터 20절까지는 유다 백성에 의해 저질러지고 있는 가증스러운 우상 숭배를 지적하고 있다. 이 말씀은 다른 장에서도 여러번 나타나는데(11:14; 14:11), 본절에서는 세 번이나 반복되어 강조적 의미를 전달해준다. 그리고 분절에서부터 20절까지에서 지적되고 있는 죄상을 참조하건대, 이 같은 당부는 이 백성에게서 이제 회개의 가능성을 전혀 찾을 수 없음을 강조하는 것으로도 해석된다. 고집스럽게 지속되는 우상 숭배에 대한 처방책은 언약의 저주 조항을 가동시키는 것뿐이었다. 성 경: [렘7:17] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 너는...보지 못하느냐 - 본절에서부터는 하나님께서 예레미야에게 그들을 위한 기도를 금하신 구체적인 이유가 무엇인지를 지적하기 시작한다. 성 경: [렘7:18] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 하늘 황후를 위하여 과자를 만들며 - '하늘 황후'에 대해서는 '달'(Clarke), '별'혹은 '샤파쉬'(Dahood) 등으로 보는 견해도 있지만 앗수르-바벨론의 여신 '이쉬타르'를 가리킨다고 보는 학자들이 많다(44:17, Thompson, Harrison, J.Bright). 므낫세 당시에는 유다 내에 메소포타미아의 다른 신들과 함께 이 '이쉬타르'를 경배하는 일이 유행하였다(왕하21장; 23:4-14 참조). B.C.5세기 경에는 애굽에서도 이 여신이 숭배되었다는 사실이 고고학의 발굴에 의해서 입증되었다. 본절에는 이 여신 숭배에 관한 몇가지 두드러진 양상이 언급되고 있는데, 그것은 아이들이 나무를 주워 모으고 아비들이 불을 피우고 여인들이 과자를 만든 데에서 엿볼 수 있듯이, 그 종교 행사가 가정 단위로 행해지기도 했다는 사실이다(Clarke). 가정 내에서 일어나는 여인들의 은밀한 활동에 대해서는 요시야의 개혁 당시에도 규제하기가 대단히 어려웠을 것이다. 이상과 같은 설명을 통해 우리가 본서 초반부에서 언급했다시피 요시야의 개혁은 단명에 그치고 말았으며, 그 영향력이 대단히 미약했음을 충분히 짐작할 수 있다. 성 경: [렘7:19] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 자기 얼굴에 수욕을 자취함이 아니냐 - 언약 백성 유다가 하늘 황후에 대한 제사에 몰두하는 것은 언약의 최고 주권자이신 여호와의 배타적인 권한에 반기를 드는 행위였다. 이들의 이런 도전적인 행위는 여호와께 큰 고통이었던 것이 분명하다. 그러나 우상 숭배에 참여한 이들에게는 돌이킬 수 없는 파멸이 닥치고 말 것이다. 결국 그들의 행위는 그들의 머리 위로 되돌아가고 만다는 것이다(Calvin). 성 경: [렘7:20] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [위선적인 성전 예배에 대한 책망] ?? 불같이 살라지고 꺼지지 아니하리라 - 이 백성의 부도덕하고 언약 파괴적인 도전행위는 결국 여호와의 심판을 초래하고 만다. 그래서 여호와의 진노의 불길이 필연적으로 부어질 것이다. 즉, 그들은 성전을 신뢰하여 왔지만 그 성전에 하나님의 진노가 임할 것이며, 아울러 전민족과 사람과 짐승, 그리고 들나무와 땅의 소산까지 심판을 받게 된다. 이 백성은 하나님이 가장 싫어하시는 이런 우상 숭배에 깊이 빠져 있었기 때문에 회개의 가능성이 전무한 상태였다. 우리는 훗날 이들이 예루살렘 성전의 파괴 장면을 목격하고도 회개하지 않았다는 역사적인 사실을 통해서 완고해질 대로 완고해진 그들의 심령 상태를 확인할 수 있다. 그리고 유다 멸망 후 일부 잔민들은 애굽으로 피난을 갔는데, 그들은 거기서도 이 하늘 황후에 대한 제사를 그치지 않았으리라 짐작된다(Thompson, Harrison). 성 경: [렘7:21] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 너희 희생에 번제물을 아울러 그 고기를 먹으라 - 이 말씀은 여호와께서 그들로부터 제사를 받지 않겠냐는 것으로 이해된다. 사실상 그들은 희생 제사를 여호와께 바치지 않고 자신들을 위한 잔치의 일종으로 바쳤을 뿐, 그것이 하나님과는 아무런 상관이 없었던 것이다. 번제는 희생 제물을 모두 불로 태워 드리는 제사인데, 그 고기를 먹으라는 것은 그들이 드렸던 번제가 단순한 고깃덩어리의 의미밖에 지니지 못했음을 신랄하게 지적하신 말씀이다(D.R.Jones). 성 경: [렘7:22] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 내가 너희 열조를 애굽 땅에서 인도하여 - 희생 제사가 하나님의 은총의 도구였으며 사람들을 회개로 이끌기 위한 것이긴 하지만 그들이 희생 제사의 참뜻을 더럽힌 이상, 그것이 오히려 지금에 와서는 경멸의 대상이 되고 있다. 하나님은 희생 제사의 규례를 명하실 때부터 영적인 예배를 강조하셨다. 그러므로 율법 정신이 살아 있지 않은 형식적인 예배는 아무런 가치가 없는 것이다. 이에 대해 예수께서도 "하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라"(요4:24)고 말씀하신 바 있다. 성 경: [렘7:23] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 너희는 내 목소리를 들으라 - 여기서 제사보다 순종이 더 중요하다는 사실이 다시금 강조된다. 하나님께 온전히 순종하기 위해서는 여호와의 목소리를 듣고 하나님이 원하시는 바가 무엇인지를 알아야 하는 것이다. 유다 백성은 하나님이 원하시는 것에는 조금도 관심을 두지 않고 다만 의식 절차만 거치면 그것으로 그들의 의무를 다하는 것으로 오해하였다. 성 경: [렘7:24] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 그들이 청종치 아니하며 - 하나님 말씀에 대한 유다인들의 멸시와 반항에 이어 고집과 방자한 태도를 엿볼 수 있다. 하나님은 계속해서 순종을 요구하였으며, 사회 저의를 역설해 왔다. 그러나 그들은 귀를 막고 듣지 않는다. ?? 그 등을 내게로 향하고 - 이 구절의 문자적 의미는 '그들은 뒤를 향하고 앞을 향하지 않았으며'인데, 하나님의 길을 거슬러 자신들의 길로 나아가는 것을 말한다. 앞 구절의 '악한 마음'이란 말과 연결지으면, 그들이 하나님의 명령을 거역하기로 아예 작심을 하고 그것을 실천에 옮김을 암시하고 있다. 고대 역본들을 참조하면, 그들이 앞으로 나아가지 않고 오히려 후회했다는 사실을 짐작할 수 있다. 이런 지적은 그들의 조상들이 애굽에서 나와 광야 생활을 할 때 종의 근성을 벗어버리지 못하고 다시 애굽으로 가서 종살이하고 싶어했던 것(출17:3)과 똑같은 상황을 나타내고 있다. 성 경: [렘7:25] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 내 종 선지자들을 너희에게 보내었으되 - 출애굽한 그들의 조상들은 여러 차례에 걸쳐 모세를 비방하고 모세에게 원망한 바 있으며(출14:11,12; 15:24; 17:3등) 그 뒤를 이어 많은 선지자들을 보내었지만 유다인들의 사악한 행위는 근절되지 아니하였다.그리고 원문에는 '매일'을 나타내는 단어 '욤'(*)이 포함되어 있으며 '일찍 일어나다'란 뜻의 '솨캄'(*)이란 말이 또한 쓰이고 있는데, 이를 종합하여 재번역하면, '내가 나의 모든 종, 선지자들을 너희에게 보내었으되, 매일 일찍 일어나서 보내었으나'가 된다(Calvin). 성 경: [렘7:26] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 목을 굳게 하여 - 유다인들의 완악한 행위를 표현할 때 자주 쓰이는 말이다. 어떤 의미에서 그들에게 요구되었던 것은, 구체적인 행위를 수반하는 믿음이었을 것이다. 하박국 선지자는 백성들의 부패한 행위를 지적하면서 '의인은 믿음으로 말미암아 살리라'고 선포하였는데, 당시 유다 백성의 영적 실상을 잘 나타내주고 있는 것이다. 즉 그들의 마음속은 정직하지 못하고 교만하면서, 종교 행사에만 열을 올리고 있었던 것이다(합2:4). 성 경: [렘7:27] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 그들이 네게 대답지 아니하리니 - 하나님은 유다의 멸망을 원치 않으셨던 것이 분명하다. 이런 사실은 예레미야 자신이 잘 알고 있었을 것이다. 오히려 하나님의 의도는 그들을 파국의 길에서 끌어내려는 것이었으나, 그들의 불행은 이에 대한 완고한 불순종으로 피치 못할 운명이 되고 만 것이다. 성 경: [렘7:28] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [불순종에 대한 책망] ?? 교훈을 받지 아니하는 국민이라 - 이제는 하나님이 유다에 대한 경고의 방법을 바꿀 수밖에 없는 형편이었다. 그들에게는 이제 그 어떤 권고나 경책이 무의미하다. 이와 유사한 표현이 2:30; 5:3; 17:23; 32:33; 35:13등에도 나오며, 잠1:3; 8:10;24:32; 슥3:2,7에서도 나타난다. '교훈'의 히브리어 '무사르'(*)는 때때로'정책'이란 뜻으로 사용되며 일반적으로는 '(도덕적) 훈계', '교훈', '교정' 등의 의미이다(D.R.Jones). 성 경: [렘7:29] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] ?? 머리털을 베어 버리고...호곡(呼哭)할지어다 - 본절에서부터 34절까지는 한놈의 골짜기에서 자행되었던 극악 무도한 더러운 행위에 대한 심판이라는 측면에서, 이러한 죄상에 대해서는 본절에서 말하는 것처럼 호곡해야 마땅한 것이다. 머리털을 베어버리는 것은 슬픔을 상징하는 것으로서 미가 선지자는 유다에 임할 심판에 대해 "너는 네 기뻐하는 자식으로 인하여 네 머리털을 깎아 대머리 같게 할지어다"(미1:16)라고 선포하였다. 한편 '머리털'에 해당하는 '네제르'(*)는 '화관', '왕관', '면류관'이란 뜻도 있는데, 이는 머리카락이 면규관으로 여겨졌음을 짐작할 수 있다. 그리고 이를 나실인의 머리 카락에 비교해서 살펴보면, 나실인은 여호와께 헌신하였음을 나타내는 표로서 머리카락을 자르지 않았으며, 이들이 머리털을 베어버리는 것은 헌신을 포기하였음을 가리키는 것이다. 따라서 이것은 그 당시 유다 사람들이 하나님께 헌신하는 것을 포기했다는 것을 상징적으로 보여주는 의미이다. 성 경: [렘7:30] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] 가증한 것에 대한 원어는 '쉬쿠츠'(*)로서 구약에서 약 28회에 걸쳐 쓰인다. 대부분 이 말은 제사나 예배와 관련하여 하나님을 모욕하고 더럽히는 모든 것을 지칭하였다. 그런데 유다인들은 여호와의 이름으로 일컬음받는 성전에 그 더러운 것들을 두었던 바, 이 같은 행위는 여호와를 모독하는 최고의 행위였다. 성 경: [렘7:31] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] ?? 힌놈의 아들 골짜기에 도벳 사당을 건축하고 - 성전의 악행 이외에 또 다른 더러운 행위들이 지적되고 있다. '힌놈의 아들 골짜기'란 곳은 예루살렘 남쪽에 위치해 있었는데, 그들은 거기에 '도벳'이란 사당을 건축하였다. 이 '도벳'이란 이름은 '태우는곳'을 의미하는 아람어에서 유래된 것 같다. 이곳에서는 사람을 제물로 바쳐 태워 죽인 바가 있는데, 아하스와 므낫세 통치 기간에 그런 일이 있었다는 기록이 있다(왕하16:3; 17:31). 이처럼 인간을 제물로 바쳐 태우는 끔찍한 관행은 몰렉 신에 대한 제사와 관련이 있는 절차였다(레18:21; 20:2-5; 왕하23:10). 성 경: [렘7:32] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] ?? 날이 이르면 이 곳을...살륙의 골짜기라 칭하리니 - 이는 반역된 무리들이 모조리 살육당해 이곳에 버려질 것임을 예언한 것으로 이해된다. 아마 그들의 시체를 모두 매장할 수 없기 때문에 그곳에서 시체들을 태워버리거나 또는 썩은 고기를 먹는 짐승의밥이 되도록 하기 위함이었을 것이다. 19:6-15에서는 이 말이 반복되고 있으며 그 의미를 더욱 상세하게 설명한다. 한편, 이처럼 특정한 대상에다 의미 심장한 이름을 부여하는 것은 에언적 상징으로서 사1:26; 56:7; 58:12; 60:14; 61:3,6; 62:4,12 등에서도 나타난다(D.R. Jones). 성 경: [렘7:33] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] ?? 그것을 쫓을 자가 없을 것이라 - 이스라엘인들에게 있어서 사후(死後)에 자신의 시체를 매장해주는 자가 없다는 것은 큰 저주로 여겨졌다. 에루살렘의 멸망을 고통스럽게 회고하는 시편 중에는 이런 노래가 있다: "그들의 피를 예루살렘 사면에 물같이 흐렸으며 그들을 매장하는 자가 없었나이다"(시79:3). 그리고 율법은 죄인의 시체라도 매장하도록 명하였다(신21:23). 그러나 패역한 유다 백성은 성전 파괴와 함께 매장해주는 자 없이 멸망해야 했던 비참한 종국을 맞이하게 된 것이다. 한편, 이러한 저주는 신 28:26에 그대로 예언된 바의 성취로 이해될 수 있겠다(Delitzsch). 성 경: [렘7:34] 주제1: [위선적인 성전 예배에 대한 질책] 주제2: [우상 숭배에 대한 책망] ?? 기뻐하는 소리...신부의 소리가 끊쳐지게 하리니 - 살아 있는 사람들이 모여 사는 사회에서 당연히 흘러나올 이러한 소리들이 심판의 결과로 완전히 사라진다. 이제 예루살렘에는 즐거움이란 것이 존재하지 못하게 될 것이다. 결혼도 끊겨질 것이고 땅도 완전히 황폐해버리고 말 것이다. 엄청난 죄악이 엄청난 형벌을 불러오게 되는 것이다(Clarke). 성 경: [렘8:1] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 유다 왕들의 뼈와...묘실에서 끌어내어 - 하나님의 심판의 도구로 유다에 침략해 들어온 자들은 패배자들을 더욱 모독하기 위해서 왕들과 귀족들, 그리고 선지자들과 일반 시민들의 무덤을 파헤쳐서 그 뼈들을 끄집어낼 것이다. 이스라엘 백성에게 있어 시체가 매장되지 못한 채 버려지는 것은 큰 저주와 수치로 간주되었는데, 무덤이 파헤쳐지는 것 또한 이와같은 선상에서 받아들여졌을 것이다. 본장 1-3절은 앞장 내용의 연속인 바 바벨론 군대에 의해 저질러질 만행에 대한 예언이며(Calvin, Venema). 바벨론은 유다 백성을 능멸하기 위한 목적 외에 무덤속에 묻힌 귀중한 패물들을 약탈할 목적으로 무덤을 파헤쳤을 수도 있다(Lowth). 성 경: [렘8:2] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 그들의 사랑하며...경배하던 해와 달과 하늘의 뭇 별 아래...분토같을 것이며 - 백성들이 사랑하고 섬기며 경배하던 이러한 천체의 우상들은 그들의 흩어진 뼈들을 무관심하게 그리고 냉정하게 내려다볼 것이다. 그리고 살아 남은 자들은 포로로 잡혀갈 것이기 때문에 이러한 뼈들을 주워모아서 장사지낼 수가 없을 것이다. 이런 상황에서 뼈들은 지면의 분토처럼 내버려지는 것이다. 성 경: [렘8:3] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 남아 있는 자가 사는 것보다 죽는 것을 원하리라 - 본절이 지적하고 있는 요지는 도처에서 살육이 자행되고 죽은 자의 시체가 무덤에서 끌어내어 팽개쳐지는 등 하나님의 심판이 아무리 가혹할지라도 앞으로 하나님께서 살아 남은 자들에게 내리실 징벌에 비하면 이는 경미하다는 내용이다. 즉, 살아 남은 자들의 생은 죽은것보다 훨씬 더 비참할 것이다(왕하 25:5-7 참조). 하나님의 수많은 권고와 견책을 무시한 결과는 참으로 끔찍하고 견딜 수 없는 심판이란 것을 깨닫지 않으면 안 된다. 이 땅에서 하나님을 무시하며, 온갖 악행을 통해 육신의 배만 불리던 자들에게 최종적으로 임할 영원한 심판은 아마 이보다 더욱더 참혹할 것이다. 성 경: [렘8:4] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 사람이 엎드러지면 어찌 일어나지 아니하겠으며 - 예러미야 선지자는 여기서 이스라엘의 한계를 넘어선 완악성을 지적한다. 즉, 누구든지 넘어지면 다시 일어나려고 하지만 유다 백성은 그릇된 길에 빠져들어서는 하나님께로 되돌아오려고 하지 않는 것이다. 그들의 죄악에 대한 심판을 엄숙하고도 가혹하게 예언했으며 그들을 회개로 인도하려고 노력하였지만 그것은 아무런 소용이 없다. 그들은 구제 불능 상태에 빠져 있는것이다. 성 경: [렘8:5] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 그들이 거짓을 고집하고 돌아오기를 거절하도다 - 실수와 과오는 때로 한 인간의 심경을 변화시켜 더 나은 상태로 인도할 수 있다. 또한 실패를 통하여 교훈을 배우는 것이 마땅하다. 그러나 유다 백성은 완악하고 목이 곧은 백성이라 자신의 오류에서 아무런 유익을 얻지 못한다. 그러나 지금이라도 늦지 않다. 그들이 회개하기만 하면 니느웨 백성처럼 심판을 면할 수 있는 것이다. 성 경: [렘8:6] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 그들이...달리는 말같이 각각 그 길로 행하도다 - 예레미야는 자신의 예언과 경고에 대한 백성들의 반응을 정밀하게 살폈다. 그러나 자신의 악행을 뉘우치는 말을 한마디라도 내뱉는 자는 없었다. 이런 광경은 우리가 5:1-3에서도 이미 보았던 것이다. 그들은 전장(戰場)에서 날뛰는 말같이 제멋대로 행하였는데, 여기서 '행하다'는 본서에서 아주 빈번하게 쓰이는 '슈브'(*)로서 '돌아가다'가 기본 뜻이다. 그들은 여호와께로 돌아서지 않고 그들의 익숙한 행위로 돌아섰다(Thompson). 성 경: [렘8:7] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 공중의 학은 그 정한 시기를 알고 - 예레미야는 여기서 조류의 생태를 예화로 사용하고 있다. 하나님은 자연계의 새들로 하여금 그 시기와 때를 본능적으로 알 수 있도록 지으셨다. 그렇기 때문에 그것들은 자연계의 법칙에 자동적으로 반응을 하는 것이다. ?? 내 백성은...알지 못하도다 - 이와는 대조적으로 언약 백성으로 택함받은 이스라엘은 여호와의 법을 스스로 거부함으로써 마치 그것을 한번도 들어본 일이 없어 알지 못한 자들처럼 행동했다. 여기서 '알다'(*, 야다)란 동사는 단순한 지적 인식보다 훨씬 더 중요한 의미를 포함한다. 여기에는 감정적, 의지적 차원을 포함하는 전인격적(全人格的) 체험의 개념을 담고 있다(Thompson). 성 경: [렘8:8] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 우리는 지혜가 있고 우리에게는 여호와의 율법이 있다 - 그들이 스스로 지혜 있다고 주장하며 또한 여호와의 율법이 그들과 함께 있다고 주장한 근거는 그들이 예루살렘에서 종교 의식을 치루었다는 것이다. 아마 그들은 하나님의 말씀을 전하는 예레미야 선지자의 경고에 대한 반론으로서 이런 말을 한 것으로 보인다. 여기서 그들이 내세우는 '여호와의 율법'이란 것은 분명히 '기록된 율법' 즉 성전에서 발견된 바 있는 언약의 책 또는 신명기서와 같은 책을 말하는 것이 틀림없다. 그러나 그들은 행위와 실천보다는 기록된 책 그자체에 무슨 마력과 같은 힘이 있다는 미신에 젖어 있었던 듯하다. 따라서 그들에게는 하나님의 율법책이 그들과 함께 있다는 것이 예루살렘 성전의 경우와 똑같이 오히려 선지자의 메시지를 방해하는 데 사용되었던 것이다. 본절에는 서기관이란 말이 나오는데, 구약 성경에서 서기관이 어떤 직책을 맡은 특정 계층으로 언급되는 곳은 이 부분이 처음이다. 대상 2:55에 따르면, 서기관들의 조직이 있었던 것으로 보인다. 그리고 대하 34:13에 따르면, 그들의 활동은 요시야 통치 때에 대단히 두드러졌던 것 같다. 아마 그 이전에도 그들은 중요한 역할을 맡고 있었을 것이다. 그들은 율법과 역대 왕들의 사적을 기록하고 보관하는 일 및 가르치는 자로서의 소임도 맡았던 것 같다. 성 경: [렘8:9] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 경황 중에 잡히리라 - 이에 해당하는 원어 '하투 와일라케두'(*)는 번역하기가 다소 난해하다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate).은 '하투'를 '크게 놀라다'는 뜻으로, '와일라케두'를 패전의 결과 포로로서 이송될 사실에 대한 경고 의미로 각각 이해했다. 반면에 페쉬타역(Peshitta)과 탈굼역(Targum)은 전자를 '흩어지다'는 뜻으로 옮겼다. 어쨌거나 본절이 하나님의 심판으로 말미암아 혼비백산하게 될 상황을 가리킴은 분명하다(McKane). 성 경: [렘8:10] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 그들의 아내를 타인에게 주겠고...다 거짓을 행함이라 - 여기서는 전쟁 이후 저질러지는 범행이 예화로 사용되었다. 침략군은 유다 여자들을 빼앗아 가되 심지어 유부녀까지 그리할 것이다. 뿐만 아니라 그토록 소중히 여겨졌던 약속의 땅 가나안마저 유린당하고 적에게 빼앗기게 될 것이다. 이런 참변에 대한 이유는 작은 자로부터 큰자에 이르기까지 모두가 탐욕으로 눈이 멀어져 있었고 심지어는 그들의 악행을 발벗고 나서서 말려야 할 종교 지도자들이 오히려 거짓과 사악한 행위에 물들어 있었기 때문이다. 성 경: [렘8:11] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [범죄한 유다가 받을 재난] ?? 평강하다 하나 평강이 없도다 - 70인역(LXX)에는 10-12절이 누락되어 있는데, 이부분은 6:12-15과 유사한 내용이다. 종교 지도자들은 민족 전체가 중병을 앓으며 파국 직전에 있는데도 불구하고 무사할 것이라는 헛된 확신만을 심어 주었다. 성 경: [렘8:12] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 그들이 가증한 일을 행할 때에 부끄러워하였느냐 - 그들은 이런 거짓 위안으로 백성들을 속이면서도 조금도 부끄러워하지 않았으며 얼굴색도 바꾸지 않았다. 따라서 그들을 설득한다는 것이 불가능하다. 그러므로 이제 그들에게 남은 것은 하나님의 엄위하신 심판뿐이다. 설령 심판을 조금 연기한다고 해도 그들에게는 유익될 것이 조금도없다. 왜냐하면 시간이 가면 갈수록 그들의 죄악은 더 커지고 그 형벌이 더욱 혹독해질 것이기 때문이다. 성 경: [렘8:13] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 포도나무에 포도가 없을 것이며 - 포도나무 비유는 본서에서 2:21에 처음으로 등장하였는데, 거기서는 극상품의 선택된 포도가 야생포도가 되었다는 내용이었으며, 이어서 6:9에 포도나무 비유가 등장하였는데, 거기서는 예레미야가 포도를 수확하는 자로 묘사되는 내용이었다. 그런데 여기서는 포도나무에 열매가 전혀 없다는 것으로 설명된다. 하나님을 의뢰하고 그 언약의 말씀을 준행할 때 따르는 번영, 축복(신29:9; 시37:9)과는 대조적으로 언약을 파기한 자들에게는 온갖 저주가 임한다는 것은 당연한 귀결이다. 성 경: [렘8:14] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸함으로 인한 고통과 후회] ?? 견고한 성읍들로나 들어가서 거기서 멸망하자 - 절망 상태에 빠진 사람들의 울부짖음이 묘사되고 있다. 그들은 자구책을 강구하며 어떤 조치를 취하려고 하지만, 그 모든것은 아무런 의미가 없다. 그들은 견고한 성읍이 있다고 말하고 있는데, 그 성읍은 단지 파멸의 순간을 조금 지체시키는 역할을 해줄 뿐, 파멸은 이미 기정 사실화된 것으로 받아들여지고 있다. 우리에게 독한 물을 마시우심이니라 - '독한 물'에 해당하는 원어 '메 로쉬'(*)는 '쓴 물'로도 번역된다. 즉 '로쉬'(*)는 신32:32에서 '쓰다'는 의미에서 '쓸개'로 번역되었는데, 이로써 알 수 있듯이 '쓴 것'과 '독'은 유다인들에게 있어 밀접하게 연관된 의미를 시사했던 것 같다(민5:18 참조, Delitzsch). 성 경: [렘8:15] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 평강을 바라나 좋은 것이 없으며 - 일말의 희망도 없어진 절망적인 상황에 대한 묘사가 계속 이어진다. 하나님의 오래 참으심을 명시하는 자들은 이처럼 돌이킬 수 없는 지경에 다다르면 그때는 뉘우쳐도 이미 늦어버리게 되는 것이다(롬 2:4; 벧후 2:10). 성 경: [렘8:16] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] 바벨론의 마병이 노도처럼 내달아오는 것을 직접 보게 해주는 것 같은 생생한 예언이다. 이런 맥락에서 벌게이트역(Vulgate)과 페쉬타역(Peshitta)은 '들리고'를 '이미 들려온다'라고 옮겼다(McKane). 성 경: [렘8:17] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 뱀과 독사를 너희 중에 보내리니 - 13절에 이어 다시 여호와의 말씀이 등장한다. 13절과 본절 사이에는 백성들의 부르짖는 소리들이 담겨 있는 것이다. 본절에는 심판이 닥쳐오는 것이 독사가 달려드는 것으로 비유되었는데, 이 독사에 대한 예화는 민21:6-9의 내용을 상기시켜 준다. 그들 조상들이 애굽에서 나와 광야에 있을 때 하나님을 원망한 죄악으로 그들은 하나님이 보내신 심판의 불뱀들로부터 고통을 당했던 것이다. 그렇지만 그 당시에는 불뱀으로부터 벗어날 수 있는 구원의 손길이 있었지만, 지금 이 사람들에게는 구원의 손길이 전혀 없다(Thompson). 성 경: [렘8:18] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 나의 근심이여 어떻게 위로를 얻을 수 있을까 - 본절에서부터 22절까지는 예루살렘 파멸에 대한 예레미야 선지자의 슬픔과 한탄을 주 내용으로 하고 있다. 예레미아의 이 고통스러운 한탄 속에는 여태까지는 그나마 버틸 만한 힘이 있었지만 지금은 슬픔에 짓눌려 힘을 쓰지 못할 지경이라는 의미가 내포되어 있다. 예레미야는 여호와 하나님께 충성을 다하였으며, 그 명령을 어기지 않았다. 그러나 이러한 헌신과 충성심은 자기 백성에 대한 애정과 맞물려 있었으며, 그 결과 그는 '나의 중심이 번뇌하도다'라고 소리칠 수밖에 없었던 것이다. 성 경: [렘8:19] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 여호와께서...그 왕이...격노케 하였는고 - 여호와의 왕권 사상은 구약에서 두드러지게 나타나지만, 본절에서처럼 여호와를 왕으로 직접 호칭하는 것은 비교적 잘 등장하지 않는다. 여기서 제시하고 있는 질문 사항은 구약의 다른 슬픔의 시에서도 흔히 보이는 형태이다(시44:24-26; 73:25-28 등). 그러나 예레미야가 선호하였던 애도의 표현은 비애와 놀라움을 뒤섞어서 나타내는 형식이었다(2:14; 8:4,5; 14:19; 22:28). 한편, 문맥상 본절에 등장하는 세개의 의문절 중 첫 번째 두 개의 질문은 백성들이 제기하는 물음이고 세 번째 것은 여호와의 질문으로서, 앞의 두 질문은 '그렇다 여호와께서 거기에 계시다'라는 긍정의 대답을 전제한 물음이다(Thompson). 성 경: [렘8:20] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 추수할 때가 지나고 여름이 다하였으나 - 백성들의 불안과 고통의 울부짖음이 계속되고 있다. 여기서 '추수'(*, 카치르)는 밀수확을 가리킨다. 그러나 이러한 추수 때가 지나갔고 또 여름 과실을 수확하는 시기가 지나갔다. 추수는 흔히 4월에서 6월까지 계속되었다. 밀 추수가 흉작으로 끝날 경우는 포도나 무화가 또는 감람 열매등의 수확이라도 기대하기 마련이다. 그러나 이러한 열매조차 수확하지 못하게 되면,백성들은 기아에 허덕이게 되는 것이다. 예레미야는 여기서 바로 이런 상황을 예화로 사용하였다. 유다 백성들은 반역된 길에서 돌아서서 회개할 기회가 있었으나 그것들을 차례차례 다 놓치고 말았으며 그래서 다가올 심판에서 구원받을 기회를 영영 상실하고 만 것이다. 성 경: [렘8:21] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] ?? 나도 상하여 슬퍼하며 - 예레미야는 여태까지 심판에 대한 책음이 그들의 극악한 죄악에 있음을 지적하였으나, 여기서는 침략군의 발굽에 짓밟히는 동포의 모습을 생생히 보고서 그들에 대한 연민과 안타까움을 토로하지 않을 수 없음을 나타내고 있다. 성 경: [렘8:22] 주제1: [완고한 백성의 비극적 파멸] 주제2: [진멸당함으로 인한 고통과 후회] 본절에서 이스라엘은 치명적인 질병에 걸렸으나 치유받지 못한 환자에 비유된다. 그런데 정작 치유받지 못한 이유는 명의나 명약이 없어서가 아니라 환자 스스로가 질병을 인정하지 않고 또 치유를 거부하였기 때문이다. 즉 이스라엘 백성이 하나님의 치유 계획과 은혜에 순종하고 고질적인 병폐인 죄악들에 대해 회개하였다면 그들에게는 건강과 축복이 주어졌을 것이나, 그들은 정반대의 태도를 고집하였던 것이다(Clarke). 성 경: [렘9:1] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 얘기] ?? 어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬 - 예루살렘 멸망의 상황이 너무나도 비참하여서 아무리 울어도 충분하지 않다. 즉 유다 백성의 죄와 파멸을 바라보자니 슬픔이 극에 달해 이미 눈물 근원이 말라버렸다. 그래서 예레미야는 또 다른 눈물 샘이 터지기를 바란다. 그러면 밤이고 낮이고 동포의 살육을 한탄하며 울 수가 있을 것이다. 예레미야는 지금 이런 심정으로 노래하고 있다(Calvin). 성 경: [렘9:2] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 그렇게 되면 내 백성을 떠나 가리니 - 고대 근동에는 여관이나 유숙하는 집이 없었다. 다만 대상들이 유숙하는 공공 건물들이 더러 있었는데, 나그네들은 보통 여기서 유숙하였다. 그러나 그곳에는 가구나 음식 같은 것이 갖추어져 있지 않았으며 때로는 지붕이 없는 경우도 있었다. 그렇기 때문에 사막의 야수들의 침입 정도를 막아주는 벽만 있는 것이 대부분이었다. 예레미야는 지금 이처럼 불편한 곳이라도 있으면 거기로 피신하고자 하는 것이며 그렇게 되면 이 백성에게 내릴 참혹한 광경을 목격하지 않아도 되리라는 것이다. 어떤 주석가들은 이 구절을 하나님이 말씀하신 것으로 이해하고 있으나, 이상과 같은 설명에서 보다시피 예레미야 선지자가 한탄조로 내뱉은 말로 보는 것이 더 좋을 것 같다(Clarke). 성 경: [렘9:3] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 그들이 활을 당김같이 그 혀를 놀려 거짓을 말하며 - 활을 당긴다고 하는 것은 타인의 생명을 해하기 위함이다. 그들의 거짓말이 여기에 비유되고 있다. 혀는 타인에게 치명적인 상처를 줄 수 있다는 점에서 본절은 참으로 적절한 비유이다(시64:3). 거짓 선지자들은 수없이 심판이나 파멸이 있지 않을 것이라고 혀를 잘못 놀려왔다. 백성들은 그들의 거짓을 참인 줄로 착각하고 그들을 믿었다. 그랬기 때문에 그들은 회개하지 않았고 칼이 그들에게 임하였으며 그들을 모조리 파괴하였던 것이다. 성 경: [렘9:4] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 이웃을 삼가며 아무 형제든지 믿지 말라 - 이웃을 믿지 말아야 할 이유는 그들이 속이기 때문인다. 속인다는 것은 문자적으로는 진리(*, 에메트)가 없다는 것이며 또한 거짓을 말한다는 것이다. 이는 곧 당시 유다 사회에 만연되었던 극단적인 이기주의와 불신 풍조를 반영해 준다. 성 경: [렘9:5] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 이웃을 속이며...악행을 행하기에 수고하거늘 - 혀는 자신의 의사를 표현하고 하나님을 찬양하며 이웃을 격려하는 데 사용되는 것이 하나님의 뜻이었으나, 그들은 거짓을 가르치고 타인을 모함하는 일에 사용하여 하나님의 진노를 야기시켰다. 또한, 그들은 파멸을 얻고 지옥에 가기 위해 악착같이 애쓰고 노력하고 있다. 성 경: [렘9:6] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 네 처소는 궤휼 가운데 있도다 - 인간의 마음은 그 누구도 알 수가 없다. 그러나 하나님은 인간의 마음을 보시며(삼상16:7), 그들의 악을 지적하신다. 여기서 여호와께서 그들의 처소가 궤휼 가운데 있다고 한 것은 그들이 악한 자들과 함께 악을 공공연히 자행할 뿐만 아니라 하나님께 순종하는 척하는 위선으로 가득 차 있었기 때문이다. 성 경: [렘9:7] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 그들을 녹이고 연단하리라 - 여기서는 이전에 사용되었던 예화로 다시 되돌아가고 있다. 이미 유다인들은 제련되지 않는 불량 금속에 비유된 바 있다(6:27-30). 그럼에도 불구하고 여기서는 그들을 다시 녹여서 유용하게 만들어 보시겠다는 하나님의 굳은 의지가 표명된다. 택한 백성을 끝까지 버리지 않으시는 당신의 무한하신 자비를 엿보게 한다. 성 경: [렘9:8] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] 그들의 혀는 치명적인 화살과 같고 그들의 입은 속임과 사기로 가득 차 있다. 일상생활에서 만나는 이웃들에 대해 겉으로는 다정하게 인사하면서도 그 내심은 어떻게 하여야 그들을 해할꼬 하는 생각뿐이다. '해를 도모하는도다'라는 표현 중 '해'에 해당하는 원어 '아라브'(*)는 맹수가 먹이를 노리며 숨어있는 것 혹은 복병이 상대의 접근을 기다리며 엎드려 있는 것을 가리키는 말이다. 성 경: [렘9:9] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [어리석은 백성에 대한 애가] ?? 벌하지 아니하겠으며...이런 나라에 보수하지 않겠느냐 - 백성들의 이 같은 악행에 대해 여호와께서 이 백성들을 처벌할 것이며 심판하실 것이다. 그리고 더 나아가 그는 '이런 나라'(*, 고이)에 보복하실 것이다. 이처럼 이스라엘을 '고이'란 용어로 지칭한 것은, 이 용어가 이방 나라를 가리킬 때 주로 쓰인 것이란 점을 감안하면, 매우 참혹하다. 즉, 그들은 지금 이방인과 같은 취급을 받고 있는 것이다. '고아'의 복수형인 '고임'(*)으로 지칭되는 이방나라들은 언약과 상관없이 족속들로서, 하나님의 보호와 약속 밖에 있었다. 아마 예레미야 선지자가 이런 용어를 선택한것은 그 당시 유다인들이 표리 부동하게도 여호와의 언약을 내세우고 있었기 때문인것 같다. 성 경: [렘9:10] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] 하나님의 심판을 자초한 대가로 이 배도한 민족에게 닥치게 될 끔찍한 재앙으로 인해 예레미야의 감정은 극히 동요되고 있다. 새와 짐승마저 도망가고 없다는 표현 속에서 철저한 파괴와 황폐의 모습을 떠올릴 수 있다. 이처럼 이스라엘의 죄와 전국토에 미치는 이 민족의 참변이 서로 결속되어 있다는 내용은 여러 선지자들에게 나타나는 공통된 주제이다(암4장; 미6:10-16;학1:9-11 등 참조). 성 경: [렘9:11] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] 예루살렘이 폐허 더미가 될 것에 대한 예언은 26:18에 인용된 바 미가의 예언과도 동일한 내용이다(미3:12). 또한 예루사렘은 시랑의 굴이 될 운명으로 설명되고 있다. '시랑'(*, 탄님)은 자칼(jackal)을 뜻하는 것 같은데, 이것은 이리나 늑대등과 같은 짐승들인데, 이것들이 폐허가 된 도시에 굴을 만든다고 하는 설명은 예레미야와 그 당시 사람들에게는 대단히 익숙한 표현이었던 것이 틀림없다(10:22; 49:33;51:37; 사13:22; 34:13 참조). 본절과는 대조적으로, 메시야의 날에는 시랑이 눕던 곳도 옥토로 변하게 되리라는 예언도 있다(사35:7). 성 경: [렘9:13] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 이는 그들이...내 목소리를 청종치 아니하며 - 그들이 처참히 멸망당하고 말 이유가 명확하게 제시되어 있다. 불신자들의 눈으로 보면, 유다의 패망은 당시의 국내외적 정세(情勢)에 따른 것처럼 비칠 수도 있다. 그러나 역사의 주관자요 한 민족이나 개인의 흥망 성쇠를 결정하시는 분이 하나님임을 믿는 이들은 본문 말씀에 이의를 제기하지 않는다. 성 경: [렘9:14] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 그 열조가 자기에게 가르친 바알들을 좇았음이라 - 가나안 신화에는 엘 신이 최고의 위치에 있었으며 그의 배우자로서 아세라(또는 아티랏)가 있었다. 바알은 바로 이 두 신들에게서 태어난 자식으로서 풍요와 다산의 신으로 알려졌다. 그러나 실제적으로는 바알이 가나안 신들의 계열상 최고의 신이었다. 구약과 근동의 고대 문헌을 보면 이 바알이란 이름이 지역 신들 중에서 최고의 위치를 차지하고 있는데, 이는 지명에서도 잘 나타난다. 즉, 바알-하솔, 바알-브올, 바알-시돈, 바알-레바논, 바알-하람 등이 있다. 바알이란 이름이 포함된 이러한 지명들은 바알이 그 지역의 수호신으로 인식되었음을 말한다. 우가리트의 종교 문서와 전설 등을 참조하면, 그 당시 수많은 종교 의식들이 바알 신과 결부되어 있었고 또 다산 제사가 성적 활동을 중심으로 진행되었음을 분명히 알 수 있다. 이런 종교 행사들은 수세기에 걸쳐 수많은 이스라엘 사람들에게 매력을 주었던 것이며, 선지자들은 이스라엘이 그런 활동에 가담하는 것에 대해 맹렬하게 경고하였다(왕상18:20-40; 호2:13,17; 습1:4). 여호와 외의 다른 신들에게 제사한다는 것은 여호와의 주권을 거부하는 것으로서, 이것만으로도 심판을 초래하기에 충분한 것이었다(Thompson, Harrison). 성 경: [렘9:15] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 이 백성에게 쑥을 먹이며 - 그들은 가장 처절한 슬픔을 맛보게 될 것이며, 가장 고통스러운 고난을 맛보게 될 것이다. 그들은 음식과 음료 대신에 독을 마시게 될 것이다(Clarke). 한편 '쑥'에 해당하는 '라아나'(*)와 '독한'에 해당하는 원어 '로쉬'(*)가 신29:18; 애3:19; 암6:12 등에서도 함께 등장하는데, 이는 쓴 것과 돌이 같은 맥락에서 인식되었음을 보여준다(C.W.E. Naegelsbach). 성 경: [렘9:16] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 알지 못하던 열국 중에 그들을 헤치고 - 이사야는 하나님의 심판이 언약 파기의 결과라고 말하였으며(사1:4-9), 마모스는 포로로 잡혀 갈 것이라고 경고한 바 있다(암4:1-3). 그리고 신 28:36에 기록된 저주 목록 중에도 포로로 잡혀가는 것이 기록되어있다. 그러나 이스라엘과 유다의 멸망 이전에는 한 번도 이런 일이 발생하지 않았기때문에 당시 유다 백성들은 본문과 같은 예언이 성취되리라고는 믿을 수 없었을 것이다. 성 경: [렘9:17] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 곡하는 부녀를 불러오며 - 곡하는 부녀들은 댓가를 받고 초상집에 가서 소리내어 울어주는 일을 하였다. 이런 관습은 오늘날에도 근동 지역에서 계속되고 있다. 아일랜드에도 이 관습이 대단히 유행하고 있는데, 이는 아마도 그들의 조상들이 동방에서 건너왔기 때문일 것이다. 죽은 자를 위한 첫 번째 애도는 갑작스럽게 표현할 수 없는 슬픔을 터뜨리는 것으로 시작되었다. 성 경: [렘9:18] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 우리의 눈에서 눈물이 떨어지게 하며 - 예레미야는 이들 직업적인 애곡자들을 향하여 그들의 일을 빨리 진행하라고 촉구하고 있는데, 그것은 당시 상황이 그만큼 긴박하다는 사실을 시사한다. 성 경: [렘9:19] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 그들이 우리 주택을 헐었음이로다 - 70인역(LXX)은 이를 '우리는 우리 집들을 포기해야(내어버려야) 한다'고 옮겼으며, 어떤 주석가들은 레 18:25에 근거하여 이를 '우리의 처소가 우리를 내어던졌다'라고 해석하지만(Hitzig, Kimchi) 이는 맛소라 본문에 충실하지 못하다. 성 경: [렘9:20] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 너희 딸들에게 애곡을 가르치며 - 아울러 이 말에는 자자 손손 애곡이 이어지게 되리라는 의미도 내포되어 있다. 성 경: [렘9:21] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 사망이 우리 창문에 올라오며...멸절하려 하느니라 - 여기서는 사망이 의인화되어있다. 이 사망이 창문을 타고 요새 안으로 들어온다. 그리고는 남녀 노소를 불문하고 자기의 희생자들을 내어놓으라고 주장한다. 사망은 거리의 아이들과 공공 장소의 청년들을 멸절시키고 말 것이다. 한편, 사망이 창문을 통해 들어온다는 내용은 고대 근동의 가나안 신화에서도 발견된다(Thompson). 성 경: [렘9:22] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] 유다인들이 대량 학살당할 뿐 아니라 그 시선조차 아무렇게나 내팽개쳐질 것에 대한 비유이다. 분토(*, 도멘)는 썩는 냄새를 풍기는 거름을 의미한다. 따라서 전반절은 유다인들의 시체가 밭에 흩뿌려진 거름처럼 버려져서 온 땅이 악취로 가득하게 되리라는 예언이다. 그리고 뭇(*, 아미드)은 추수를 하면서 여기저기 흘려놓은 곡식 이삭을 말한다. 그러므로 하반절은 이미 추수가 끝나 내팽개쳐진 채 돌볼사람이 없는 뭇처럼, 유다인들의 시신 또한 미처 장사지내지 못하게 되는 치욕을 당할것을 가리킨다(신21:22,23 참조). 성 경: [렘9:24] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] 본절 내에는 대단히 중요한 용어 세개가 쓰이고 있는데 그것은 '인애'(*, 헤세드), '공평'(*, 미쉬파트). '정직'(*, 체다카)이다.이 세 단어들은 대단히 포괄적인 의미를 담고 있어서 그 함축된 의미를 다 드러내면서 적절하게 번역한다는 것은 대단히 어려운 일이다. 첫 번째 낱말인 '인애'에 해당하는'헤세드'는 구약에서 약 245번 쓰이고 있다. 이 용어는 '진실한 사랑', '끊임없는 사랑', '충실함', '다함없는 헌신', '자비' 등으로 번역된다. 하나님의 활동은 그의 백성의 불성실함과 두드러지게 대조를 이루고 있기 때문에 여기서는 하나님의 언약에 대한 진실하심을 강조하는 것으로 이해하는 것이 좋겠다. 그리고 '공평'에 해당하는 '미쉬파트'는 의를 행하는 자를 격려하고 악을 범하는 자를 징계하는 '공의' 혹은 '정의'를 의미한다. 심판자로서 여호와는 행악자들의 활동을 제한하시고 그를 처벌하신다. 반면에 의인을 구원해 주시고 그를 위해 변호하신다. 그렇기 때문에 사회에서 압제받는 자들은 하나님께 호소할 수 있었던 것이며, 이스라엘 사람들은 하나님을 불러 그들사이에 판단해 줄 것을 요청할 수 있었다(창16:5; 출5:21; 시26:1; 사2:4). 하나님은모든 사람들의 권리가 완전히 보장받기를 원하셨던 것이며, 이것은 그가 '미쉬파트'를 세우고자 하심을 의미한다. 세 번째 단어인 '정직'에 해당하는 '체다카'는 흔히 '의'가 그의 백성 중에, 그리고 전세계 사람들 중에 편만하게 되는 것이다. 그렇기 때문에 예수께서도 하나님의 의를 먼저 구하라고 말씀하셨다(마6:33). 한편 이사야 선지자는 여호와의 날에 메시야께서 '미쉬파트'와 '체다카'를 가지고 다스리실 것이라고 예언하였다(사9:6). 성 경: [렘9:25] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 할례받은 자와 할례받지 못한 자를...다 벌하리니 - 할례받은 자는 유다인들을 지칭하고 할례를 받지 못한 자란 이방인을 가리키는데, 이들은 모두 똑같이 여호와의 공의의 심판아래 있다. 마음의 할례가 없는 단순한 의식에 의한 육체적 할례가 하나님의 심판에서 그들을 구원해 주지는 않는다. 다음절에 이어지는 내용으로 보아서 할례받지 않는 자들이란 애굽의 주도로 결성된 반바벨론 동맹을 우선적으로 가리키고 있는 것같다. 성 경: [렘9:26] 주제1: [유다의파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] ?? 그 머리털을 모지게 깎은 자들에게라 - 그들의 신전에서 머리털을 밀어버리는 관습을 가졌던 아랍의 어느 부족을 가리키는 듯하다(Harrison). 그러나 히브리 율법은 이같은 행위를 금지하였다(레19:27). 바벨론 군대가 아랍인들을 원정한 바 있는 것으로 보아(49:28-33), 이들 역시 반바벨론 동맹에 참여했을 가능성이 짙다. 성 경: [렘9:23] 주제1: [유다의 파멸에 대한 애가(哀歌)] 주제2: [배교자의 결국] 문맥의 흐름상 본절과 24절은 독립된 신탁의 말씀인 듯하다. 하나님은 모든 축복의 원천이시기 때문에 그로부터 또는 그를 통하여 나오지 않는 지혜와 용맹 그리고 부(富)란 무의미하다. 부(富)란 것은 죽는 날이면 아무런 소용이 없으며 힘과 용맹도 사망에 대항할 수가 없다. 성 경: [렘10:1] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] 1-16절은 운문체로 기록된 한편의 시이다. 그 내용은 우상들에 대한 통렬한 공격과 풍자로 구성되어 있으며, 오직 창조주만이 만민으로부터 경배받을 자격이 있음을 명시하는 내용이다(Thompson). 한편 이 시는 여호야김 통치 당시 유다 백성들에게 전달된것으로 짐작된다(Dr. Dahler). 성 경: [렘10:2] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 열방의 길을 배우지 말라 - 여기서 '길'이란 것은 그들의 풍습 또는 종교적 관습을뜻하는 것으로 이해할 수 있다(J.Bright). 또한 '배우다'로 번역된 히브리어 '틸마두'(*)는 '제자가 되다'란 뜻을 가지고 있다. 고대 근동 종교들의 주요한 양상들 중의 하나는 해, 달, 별 등의 천체 신들에게 제사를 지내는 것이었다. 이런 관행에 대한 유다의 답습 행위는 이미 당시로부터 1세기 전의 아모스 선지자도 지적한바 있다(암5:25,26). 또한 이것은 므낫세 당시(B.C.697-642년)에 유행했었던 것(왕하21:5,6)이며 요시야는 특히 이런 제사 관행을 타파하는 데 주력하였다(왕하23:5,11,12). 아마 열방들은 이러한 천체 현상들을 두려워하여 경외하였던 것으로 보이며, 특히 혜성이나 일식, 월식과 같은 비정상적인 천체 현상에 대해 무서워하였던것 같다. 그러나 이러한 천체 현상들은 모두 하나님의 섭리에 의해 나타나는 것들로서, 하나님을 경외하지 않고 이런 형상들을 경외한다는 것은 참으로 어리석은 행위인것이다(Thompson). 성 경: [렘10:3] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 열방의 규례는 헛된 것이라 - '규례'에 해당하는 원어 '후코트'(*)는'판결하다', '기록하다'란 의미를 가진 히브리어 '헤크'(*)에서 파생된 명사로서, 일종의 재판상의 판결과 같은 의미를 가지고 있다(Calvin). 한편 이 '규례'는 그들이 '믿는 것'으로 번역되기도 하는데, 우상이나 종교적 가르침 등을 뜻할 수도 있다(J.Bright). 아무튼 우리는 여기서 우상 숭배에 대한 예레미야의 지적이 시작되고 있는 것을 볼 수 있다. 그리고 본절 후반부는 '삼림에서 벤 나무요...도끼로 만든 것'으로 우상의 본질을 규정하고 있는데 이로써 전반부의 '규례'를 '우상'으로 볼 수 있을 것이다. 그리고 우상에 대한 본절의 묘사는 구약의 여러 다른 부분에 묘사되어 있는 것과 유사한 형태를 따르고 있다(시115:4; 사2:20; 44:9-20). 또한 본절에는 우상들이 생명없는 무익한 것임을 풍자적으로 표현했던 수세기에 걸쳐 사용된 격언들이 반영되어 있는 것 같다. 어떤 주석가들은 본절의 내용을 근거로 해서 본서에는 포로 후기의 내용이 많이 삽입되었다는 견해를 내세우고 있으나, 그러한 견해를 뒷받침할 만한 근거는 희박하다. 성 경: [렘10:4] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 은과 금으로...못과 장도리로...요동치 않게 하나니 - 우상이란 사람의 손으로 만든 동상으로, 금이나 은과 같이 귀한 것으로 장식하였다고 하나, 고꾸라지는 것을 막기 위해 못이나 망치 등으로 고정시켜야 하는 그런 물건이라는 점을 지적하고 있다(삼상5:1-4 참조). 성 경: [렘10:5] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 그것이 갈린 기둥 같아서...두려워 말라 - '갈린 기둥 같다'는 말은 종려나무처럼 꼿꼿이 서 있다는 뜻이다(Clarke). 그러나 이것들은 말도 못하며, 스스로 움직이지도 못한다. 따라서 그것들은 재앙을 내리거나 복을 주지도 못한다. 그렇다면, 이것들을 두려워할 이유가 어디에 있는가? 예레미야는 지금 이런 점을 역설하고 있다. 그것들은 그들의 존재 자체도 사람들에게 의존하고 있을 뿐만 아니라 다른 장소로 이동하는데도 역시 사람에게 의존되어 있는 무기력한 존재인 것이다. 성 경: [렘10:6] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 주는...크시니이다 - 예레미야는 우상의 무능함을 지적한 뒤 이제 하나님을 소개한다. 그가 여기서 이렇게 하나님을 소개하는 이유는 하나님에 대한 바른 지식이 없는한, 우상을 두려워하게 되기 때문이다. 우리는 여기서 참된 교육만이 우상과 미신을 타파하고 추방할 수 있다는 점을 깨달아야 한다(Calvin). 구약은 여호와를 다른 것과 감히 비길 수 없다는 점을 대단히 강조하고 있다. 우상들이 인간에게 의존하는 존재이며 그것들의 위상과 권위를 인생에게서 이끌어 내는 것과는 정반대로, 여호와께서는 그 자신으로부터 그의 지위와 권위를 나타내신다(Thompson). 성 경: [렘10:7] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 열방의 왕이시여 주를 경외치 아니할 자가 누구리이까 - '누가 감히 만유의 창조자이시요 수여자이신 당신을 경배하지 않을 수 있나이까?'란 뜻이다. 여호와를 경외하는 것이 참 종교의 근본 실체인 것이다(A. Clarke). ?? 이는...주와 같은 자 없음이니이다 - 예레미야는 여기서 여호와의 유일하심과 위대하심을 강조하기 위해 열방들 중에 가장 지혜로운 자나 또한 가장 높은 자라 할지라도 여호와와는 비길 수 없음을 지적하고 있다. 구약에서는 여호와의 왕권 사상을 진하게 드러내 놓고 있긴 하지만, 이처럼 여호와를 왕으로 직접 묘사하는 것은 흔치 않은 장면이다(Thompson). 성 경: [렘10:8] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 그들은 다 무지하고 어리석은 것이니 - 여기서 예레미야는 다시 우상에 대한 묘사로 들어간다. 이 내용은 3-5절의 우상에 대한 서술임을 더욱 확대시킨 것이다. 스스로 지혜롭다고 하는 자들은 그들 자신의 상상에 의해 생산해 낸 그것을 그들의 신으로 섬기고 있으며, 또한 왕권을 가진 자들 역시 생명없는 인간의 작품을 그들의 종교로 삼고 있다는 점에서 그들은 그들의 생산품만큼이나 어리석고 미련한 것이다. 이 구절은 해석하기에 좀 난해한 두 동사를 내포하고 있는데, 먼저 '무지하고'는 우상을 경배하는 이방 나라들을 가리키는 말로 또 '어리석은'이라는 동사는 그 다음의 어구와 연결시켜 이해할 수 있겠다. 이런 맥락에서 본절 후반부를 다시 해석해보면, '없는 것들(우상들)의 도(종교)는 어리석은 것이다'라고 할 수 있겠다. 그러나 이것의 연결 여부를 별개로 하더라도 그 의미는 분명한데, 우상들에게서 받을 수 있는 교훈이란 우상그 자체 만큼이나 무가치하다는 점이다(Thompson). 한편 블레이니 박사(Dr. Blayney)는 본절 후반부를 '나무 그 자체가 헛된 것들의 비난자이다'라고 번역한다. 신으로 추앙되고 있는 것이 나무란 사실은 우상 숭배자들의 어리석음과 무지를 증명하고 있다는 뜻이다. 성 경: [렘10:9] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 다시스에서 가져 온 은박과 우바스에서 가져 온 금 - 어떤 이들은 '다시스'를 스페인의 타르테수스로 보고 있는데, 그 당시 페니키아인들은 여기서 많은 은을 수입했다(Clarke). 아마 고대인들은 이곳을 서쪽 세계의 끝으로 보았던 것 같다. 한편, 최근에 이 '다시스'란 말을 지명으로 보기보다는 '제련된'(혹은 제련소)이란 뜻으로 번역하기도 한다. 그리고 '우바스'는 위치가 어디인지 밝혀지지 않고 있다. 그러나 어떤 학자는 이곳을 비손 강(Clarke) 혹은 인도나 아라비아 등지로 본다(Nicholson). ?? 청색 자색 감으로 - 이는 고대 당시에는 극히 귀한 염료로서 대단히 값비싸고 구하기 힘든 것이었다. 성 경: [렘10:10] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 오직 여호와는...왕이시라 - 여호와께 대한 세 가지 선언이 담겨 있는데 이들 각각은 우상들에 대한 단언들과 대조되고 있다. 즉, 그것들은 거짓 신이고, 생명이 없는 신이며, 단 한순간도 신으로 존재해 있을 수 없다는 것이다. ?? 그 진노하심에 땅이 진동하며 - 그의 능력으로 나타나는 자연 현상들을 들자면 폭풍, 지진, 천둥, 벼락 등을 꼽을 수 있다. 여호와의 진노의 표로 상징되는 이런 것들이 덮칠 때 열방들은 견디지 못하고 무너지고 말 것이다. 성 경: [렘10:11] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 천지를 짓지 아니한 신들은...망하리라 - 이 구절이 아람어로 기록되어 있다는 사실에 근거하여 어떤 이들은 이 구절이 본서의 저작 연대를 후대로 볼 수 있는 근거가 된다고 주장한다. 그러나 그 당시 아람어는 서방 아시아와 이스라엘 변방 민족들 사이에서 이미 광범위하게 쓰이고 있었다. 아무튼 이 구절은 거짓 신들과 또 이를 숭배하는 자들 모두가 결국에는 망하고 말 것임을 지적한다. 창조주가 아닌 인간의 손으로 만들어진 이들 우상들은 그들의 만든 사람들과 같이 멸망하고 말 것이다. 성 경: [렘10:12] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 여호와께서는 그 권능으로 땅을 지으셨고 - 이곳에는 여호와의 권능과 지혜와 명철이 언급되고 있는데 우상들의 무능, 어리석음, 무지와 대조되고 있다. 특히 본절과 13절은 열방들의 생명없는 우상들에 대한 비난과는 반대로 하나님의 창조주로서의 위치를 높이 찬양하고 있다(Nicholson). 한편 12-16절의 내용은 51:15-19에서 나타난다. 성 경: [렘10:13] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 그 곳간에서 바람을 내시거늘 - 하나님이 창고 속에 바람을 넣어두고 계시다가 임의적으로 내어 보내시는 것처럼 묘사되고 있는데, 이는 곧 자연의 기상마저 주관하시는 하나님의 절대 주권을 시사한다. 또 바람뿐만 아니라 눈과 우박도 이러한 비유로 다루어진 바 있다(욥38:22,23; 시135:7). 성 경: [렘10:14] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 금 장색마다...신상으로 인하여 수치를 당하나니 - 본절에는 지식이 부족한 사람들이 언급된다. 이곳의 지식은 하나님을 아는 지식을 말하는 것으로서 이에 대한 지식이 없는 자는 이성이 없는 짐승과 같은 위치에 놓여있는 것이다(벧후2:12). 하나님이 원하시는 것은 여호와 하나님을 '아는 것'이다. 예레미야는 메시야 때에 가서는 작은 자로부터 큰 자까지 다 하나님을 알 것이라고 예언하였다(31:34). 그러나 하나님을 알지못하고 우상에 매달려 있는 자들은 그 우상에 의해서 멸망하고 말 것이다. 성 경: [렘10:15] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 그것들은 헛 것이요 망령되이...멸망 할 것 - 우상에 대한 간결한 묘사가 세 가지로 압축되어 표현되고 있다. 그것은 첫째, 무가치하고 공허한 것(*, 헤벨)이다. 둘째, 그것은 망령되이 만든 것으로서, 착각의 소산 또는 비웃음과 조롱거리가 될만한 것을 뜻한다. 셋째는 징벌하실 때에 멸망하고 말 것으로 묘사되고 있는 바, 인간스스로의 설계에 의해 만들어진 것이 어찌 그들을 보호하고 도와줄 수 있겠느냐는 반문이 포함되어 있는 것 같다(Calvin). 성 경: [렘10:16] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [우상 숭배의 무익성] ?? 야곱의 분깃은 이같지 아니하시니 - 여기서 예레미야는 본시(1-16절)의 결론을 내리고 있다. 여호와는 우상들과는 정반대되는 위치에 있다는 것이다. '분깃'(*,헬레크)이란 어떤 사람이 유산으로 물려받은 땅(왕하9:10)이나 또는 전쟁 후의 전리품에 대한 몫(창14:24; 사53:12) 등을 가리키는 말이다. 그리고 그 산업의 지파란 것은 여호와께서 이스라엘 가운데 계셔서 그들에게 기업을 주셨음을 뜻하는 말이다. 이스라엘과 여호와의 관계는 이처럼 끊을 수 없는 긴밀한 관계이었기에 하나님의 그들에 대한 사랑과 관심 그리고 보호하심은 극진하였다. 이스라엘의 순종과 감사는 바로 이런관계에 그 근거를 두고 있는 바, 그들이 다른 신들을 두려워해서는 안 될 이유가 되기도 한다. 또한, 여기에는 여호와의 이름이 '만군의 여호와'(*, 야훼 체바오트)임을 다시 밝히고 있는데, 이 칭호는 원래 별들과 천체 위에 지배하고계시는 여호와의 주권을 염두에 둔 칭호로서, 이방인들의 해, 달, 별 등의 천체 숭배와 극명하게 대립되어 있는 것이다. 성 경: [렘10:17] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 에워싸인 가운데 앉은 자여...수습하라 - 어떤 주석가들은 17-25절의 내용이9:17-22에 이어졌던 것이란 견해를 제시하고 있으나, 이런 견해는 대단히 임의로운 주장일 뿐이다. 여기서는 여호와 하나님과 우상에 대한 극명한 대조에 이어 오랫동안 예언되어 왔던 참변이 이제 예루살렘 성문 앞에 이르렀음을 나타내고 있다. 본절은 아마 예루살렘이 포위 공격을 받고 있는 상황을 그린 것으로 보인다. 그 내용은 적들의 침입에 직면하여 피난 보따리를 꾸리라는 것이다. 그리고 '수습하라'(*, 아사프)란 말은 9:22에서 수확물을 '거둔다'는 의미로 사용되었던 말이다. 앗수르인의 고분 벽화를 보면, 보따리를 머리에 이고 포로로 잡혀가는 자들의 장면이 보인다(thompson). 성 경: [렘10:18] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 이 땅에 거하는 자를...내어던질 것이라 - 바벨론 포로로 끌려가고 말 것이라는 예언이다(Nicholsosn). '내어던지다'의 원어 '칼라'(*)는 원래 투석기에 돌을 담아 내어던지는 것을 나타내는 동사로서 대단히 생동감 있는 내용을 전달한다. 그런데 이 같은 일을 하시는 분은 다름 아닌 이스라엘의 하나님 여호와로 묘사되고 있다. 여기서 우리는 하나님이 오랫동안 참으시고 인내하셨다는 점을 망각해서는 안 될 것이다. 이제는 심판의 시간인 것이며, 눈물과 호소의 때는 지나간 것이다. 성 경: [렘10:19] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 내가 중상을 당하였도다 - 우리는 여기서 예레미야의 고통스러운 역할을 보아야 한다. 그는 자기 백성들에게 심판과 파멸을 예언해야 했으며, 이와 동시에 그는 그들의 운명에 동참할 수밖에 없는 것이다. 따라서 그의 한탄은 그 민족의 한탄과 일치되는 것으로서, 그의 고뇌는 그 민족의 질병이 이제 치유될 수 없는 상태란 점에 있었다. 성 경: [렘10:20] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 내 장막이 훼파되고...내 자녀가 나를 떠나가고 - 예레미야는 유목민들이 이주하기 위해 그들의 장막을 철수하는 것을 예화로 사용하여 그의 슬픔을 표현한다. 여기서 '장막'이란 유다인들이 거주하던 예루살렘을 상징적으로 표현하였던 말이며, 그 자녀는 예루살렘 거민을 말한다. 그들은 그곳에서 쫓겨나서 다시 장막을 치지 못하고 말것이다. 성 경: [렘10:21] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 목자들은 우준하여 여호와를 찾지 아니하므로 - 이제는 목자와 그들이 치는 양떼를 비유로 하여 슬픔을 토로하는 내용이 이어진다. '목자'는 흔히 지도자들을 상징하는 말이었는데 여기서는 하나님의 진노를 야기시킨 일차적 책임이 있는 정치, 종교 지도자들을 가리킨 것으로 보인다. 이들은 우준한 자로 묘사되고 있는데, 그 이유는 그들이 야수나 다름 없는 자들로서 하나님의 백성을 위탁받고 있으면서도 여호와의 언약이나 율법을 따르지 않고 있으면서도 여호와의 언약이나 율법을 따르지 않고 자기들 임의대로 처신하였기 때문이다. 따라서 이들에게 번영이나 형통함이 있을 수 없었고 이에 대한 결과가 결국 백성들에게까지 돌아가고 만 것이다. 성 경: [렘10:22] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 북방에서부터 크게 떠드는 풍성(風聲)이 오니 - 이것은 북쪽 적들이 큰 함성을 지르면서 밀려오는 것을 말한다. 그들은 유다 성읍들을 쓰레기더미로 만들고 짐승들의 거처가 되도록 할 것이다. 이 예언은 B.C. 586년 느부갓네살의 침략으로 성취되었는데, 전국토가 거의 초토가 되고 말았다. 고고학 발굴에 의하면, B.C.6세기 초에 많은 도시들이 파괴되었으며, 그 후 대다수가 복구되지 못한 채로 버려져 있었다고 한다(thompson). 성 경: [렘10:23] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 인생의 길이 자기에게 있지 아니하니 - 이는 인간의 운명이 궁극적으로는 여호와의 통제하에 있다는 내용이다(Nicholson). 유다의 형편이 돌이킬 수 없는 지경에 이르렀지만, 예레미야의 관심은 계속해서 자기 동포의 운명에 쏠려 있었으므로 하나님께 탄원하고 있다. 그의 탄원의 요지는 인간이 궁극적으로 그들 자신들의 운명을 통제할 능력이 결핍되어 있다는 것으로서 이 점을 고려해 달라는 것이다. 또한 그는 인간이 연약하여 매일 매일의 삶 속에서 죄악에 빠지기 쉬운 도덕적 취약성을 가지고 있다고 탄원한다. 인간이 아무리 자기 자존심을 내세우면서 자신의 운명을 자기가 개척할 수 있다고 큰 소리친다한들, 결국 그것은 인간의 한계 바깥에 있는 것이다. 요컨대, 여기서예레미야는 자기 백성들에게 임할 재앙을 걱정하며 그들에게 자비를 베풀어 줄 것을 탄원하고 있는 것이다. 성 경: [렘10:24] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 나를 징계하옵시되 너그러이 하시고 - 백성들 편에 서서 드리는 예레미야의 중보기도가 계속 이어진다. 그는 유다 백성이 징벌 받아 마땅하다는 사실을 분명히 깨닫고있었지만, 견딜 수 없는 처벌을 받아 결국 완전히 파산되어 회복 불가능의 상태로 빠지지 않기만을 탄원하는 것이다(C.L. Feinberg). 한편, '징계하다'라는 뜻으로 번역된 동사 '이사르'(*)는 구약의 여러 다른 용례들을 보면 교육적 의미에서 징벌을 가한다는 뜻을 가지고 있다. 성 경: [렘10:25] 주제1: [우상 숭배에 대한 고발] 주제2: [임박한 멸망의 고통] ?? 주를 알지 못하는...족속들에게 주의 분노를 부으소서 - 하나님을 알지 못하는 대적들에게는 엄격한 공의의 심판을 적용시켜 달라고 요구하고 있다. 그들은 하나님의 언약 외부에 있으며, 뿐만 아니라 하나님의 도구로 사용된 것을 자각하지 못한 채 오직 정복을 위한 정복, 살육을 위한 살육을 감행했기 때문이다. ?? 그들은...황폐케 하였나이다 - 적들의 잘못된 행위를 열거함으로써 에레미야는 하나님께 대한 자신의 호소를 더욱 뒷받침한다(Thompson). 이러한 예레미야의 기도는 갈대아인들에게서 그대로 성취된다. 느부갓네살은 훗날 미쳐버리고, 그의 아들은 반역자들에게 살해된다. 그리고 바벨론 제국은 결국 멸망하고 마는 것이다. 이 구절은 종종 하나님을 경배하지 않는 불경건한 족속들에 대한 저주문으로 인용되어 왔다.