성 경: [렘11:1] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] 여기서부터 12:17까지는 언약의 요구조건에 충실하라는 경고의 말씀을 담고 있는 단락으로서, 이 단락의 연대에 대해서는 두 가지 견해가 제시되고 있다. 첫 번째 견해는 느부갓네살이 B.C. 605년 갈그미스 전투에서 애굽을 무찌르기 얼마 전인 여호야김 시대에 나온 것이라는 주장이고, 두 번째 견해는 B.C.622년 요시야 당시 힐기야에 의해 율법책이 발견된 후의 것으로서 종교 개혁과 관련이 있다는 주장이다(왕하 22,23장). 일반적으로는 후자의 견해가 받아들여지고 있다. 요시야의 개혁 운동에는 모세의 율법과 전통으로 돌아가라는 촉구와 함께 이교도의 제사 형식을 단호히 물리치라는 요구가 포함되어 있었다. 대하 34장에 따르면, 율법책의 발견에 앞서 예루살렘을 정결케 하는 사건이 있었으며, 지역 신당에서는 가나안 종교 의식이 중단되었다. 성 경: [렘11:2] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 너희는 이 언약의 말을 듣고 - 여기서 '언약의 말'이란 것은 시내 산에서 체결되었던 언약을 말하는 것으로서(신 5:2) 하나님은 그들의 일치된 예배와 순종의 대가로서, 민족 초기 단계에 있었던 그들에게 물질적, 영적 필요품들을 제공할 것을 약속하셨다. 따라서 이스라엘이 약속의 땅을 소유할 권한이 있다고 주장할 근거는 이러한 조건들을 수납하고 성실히 이행하는 데 있었다(신 29:9). 성 경: [렘11:3] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 언약의 말을 좇지 않는 자는 저주를 - 언약의 규정 조항들은 무시하는 자에게는 저주가 내려지도록 촉구된다. 고대 근동 지역의 국제 조약문에도 계약의 이행과 불이행에 따른 축복과 저주 조항이 있는 것을 볼 수 있다(Harrison).한편 본절은 모세가 선포했던 것을 다시 부각시킨 내용이다(Calvin). 성 경: [렘11:4] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 너희는 나의 목소리를 청종하고 - 말씀을 듣는다는 것은 구약의 거의 대부분의 용례에서 순종한다는 의미로 쓰이고 있다. 그리고 전반절의 '쇠풀무'란 말은 그들의 비참했던 노예 생활을 상징하는 말로 그 문자적 의미는 쇠를 녹이는 용광로나 화덕을 가리킨다. 하나님은 노예 생활하던 그들을 주권적 권능으로 이끌어 내셨다. 따라서 그들의 불신앙은 참으로 심각한 것이며, 배은 망덕한 것이 아닐 수 없다. 여기서 우리가 다시 한번 눈여겨 보아야 할 것은 하나님을 경외하는 바른 방법이란 다름 아니라 하나님의 말씀에 순종하는 것이며, 이 순종을 통해 '하나님은 나의 하나님이 되시며 나는 하나님의 백성이 되는' 긴밀한 관계에 놓이게 된다는 사실이다. 성 경: [렘11:5] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 아멘 여호와여 하였노라 - 예레미야는 언약 관계의 핵심이 순종에 있다는 점을 강조한 다음, '아멘'이라는 익숙한 말을 사용하여 그 당시 시내 산에서 맺은 언약에 대한 동의의 핵심을 다시 요약해서 지적한다. 물론 이 '아멘'이란 말은, 비록 언급이 되지는 않았다 하더라도, 3절에도 똑같이 적용될 수 있을 것이다(신 27:15-26). 하나님이 그의 약속을 충실히 지킨 반면에(신 6:3;11:9;26:9), 정작 언약에 따른 축복에 모든 존재를 의존하고 있는 그 백성은 그들의 의무를 등한히하여 왔었다(Harrison). 성 경: [렘11:6] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 이 언약의 말을 듣고 준행하라 - 하나님의 언약에는 축복이 있는 만큼, 저주 조항 역시 있다는 점을 모든 백성들이 다 알고, 그들의 의무가 무엇이며, 또 그들이 받아 누릴 특권이 무엇인지 다시 한번 일깨워야 했다(Clarke). 성 경: [렘11:7] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 애굽 땅에서 인도하여 낸 날부터 - 본절과 8절은 70인역(LXX)에는 누락되어 있고, 다만 '그들이 순종치 아니하였다'란 어구만 있다. 여호와를 대신하여 전달하고 있는 이 예레미야의 요구 사항은 앞에서도 지적되었다시피 순종을 그 핵심으로 하고 있으며, 그 다음 예레미야는 이스라엘의 과거 역사를 광범위하게 제시한다. 그러나 이 백성들은 과거부터 그래왔던 것처럼 당시에도 순종하지 않았다. 성 경: [렘11:8] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 이 언약의 모든 말로 응하게 하였느니라 - 사람의 깊은 중심을 보시는 하나님께 있어서는 온 마음과 정성을 수반하지 않은 채 외적인 형태만을 갖춘 그런 순종은 사실상 아무런 의미가 없는 것이었다. 이스라엘은 배도를 통해 시내 산 언약 규정을 파괴하였었기 때문에 이미 실제적으로 저주 조항의 가동이 시작된 것이다. 오직 진정한 영적 회심만이 소멸되어가는 언약 규정을 소생시킬 수 있는 유일한 길이었으나, 이런 조건이 충족될 수가 없었으므로 이제 선지자는 재앙의 도래 외에는 달리 선포할 것이 없었다(Harrison). 성 경: [렘11:9] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 유다인과 예루살렘 거민 중에 반역이 있도다 - 여기서 '반역'으로 번역된 히브리어 '케쉐르'(*)는 다양하게 번역되어 '폭동', '반항' 등으로도 쓰인다. 이 말은 원래 숨겨진 음모에 의해 야기된 폭동을 가리킬 때 쓰이는데, 여기서는 여호와의 율법을 거스리는 모든 완악한 행사들에 대한 은유적 표현으로 쓰였다. 특히 우상숭배는 여호와의 주권에 대한 명백한 거부였으며, 그들에게 주어진 언약 의무 조항에 대한 극단적인 파괴 행위였다. 성 경: [렘11:10] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 자기들의 선조의 죄악에 돌아가서 - 여기에는 본서에서 거듭거듭 나타나는 '슈브'(*)란 동사가 쓰이고 있다. 이것은 분명히 여호와께 등을 지고 돌아섰다는 것을 가리킨다. 그들은 조상들이 했던 것처럼 여호와의 언약 요구에 순응하길 거부하였다. 지나간 역사의 사례들로부터 제시되는 경고와 교훈을 받아들이지 못하고 과거의 전철을 되밟는 이 같은 유다 백성의 모습은, 근본적으로 하나님의 빛과 진리를 마음에 두기 싫어하는 타락한 인간 본성의 구체적 실례라 하겠다(롬 1:28). 성 경: [렘11:11] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 그들이 내게 부르짖을지라도 내가 듣지 아니할 것인즉 - '부르짖다'는 뜻으로 쓰인 '자아크'(*)는 단순히 외치는 것이 아니라 큰소리로 맹렬하게 울부짖는 것을 나타낸다. 그것은 견딜 수 없는 고통으로 인해 터져 나오는 절규와도 같다 하겠다(Calvin). 하나님은 간절한 마음으로 당신을 부르면 응답하시겠다고 약속하셨다(시 50:15). 그러나 당시 유다인들은 이미 회개의 가능성마저 없는 상태였고, 고통 속에서 하나님을 불러 보았자 그것은 진정한 회개에서 나온 것이 될 수 없었다. 성 경: [렘11:12] 주제1: [유다의 언악 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 그 분향하는 신들에게 가서 부르짖을지라도 - 앞에서 여호와께서는 그들의 부르짖음에 대해 응답하지 않으리라고 단언하셨던 바, 이제 부르짖을 데가 없어 그 거짓 신들에게 부르짖게 되었다는 내용을 함축하고 있는 구절이다. 따라서 히브리어 원문의 접속사 '와우'(*)는 '그 다음에'란 의미로 해석해도 좋을 것이다. 한편 우리는 여기서 하나님을 알지 못하는 자들이 하나님과 우상을 구별하지 못하고 마구 부르짖기만 하는 무지 몽매한 모습을 볼 수 있다. 자신을 반성하거나 진실로 돌아오지 않고 부르짖기만 하면 된다는 신앙은 참으로 위험한 것이다(Blayney). 성 경: [렘11:13] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 네 신들이 네 성읍의 수효와 같도다 - 선지자는 유다인들이 바알을 위해 쌓은 제단들이 각 시도의 거리 수만큼이나 많았으며, 그들이 섬긴 신들의 수효가 그들의 성읍 수효만큼이나 많았다고 지적하고 있다. 이 같은 사실은 아마 바알이란 이름이 합성되어 있는 지명을 통해서도 짐작할 수 있을 것인 바, 그들은 온갖 상상의 미신을 신격화하여 인간 존엄성을 망각하고 또 하나님 백성으로서의 위치를 내팽개쳐버린 것이다. 그리고 여기에는 예레미야 사역 초기에 있었던 것으로 보이는 요시야의 개혁이 실효를 거두지 못하였음을 암시하고 있는 것 같다(Thompson). 성 경: [렘11:14] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 너는 이 백성을 위하여 기도하지 말라 - 백성들이 곤경에 처할지라도 하나님은 그들의 부르짖는 기도를 듣지 않을 것이다. 따라서 선지자가 이제 그들을 위한 중보의 기도를 드린다 하더라도 그것은 아무런 소용이 없다. 백성들을 위한 기도에 대한 이 같은 금지령은 7:16;14:11에서도 유사한 형태로 제시되었다. 성 경: [렘11:15] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 나의 사랑하는 자가 많이 행음하였으므로 - 이스라엘을 '여호와의 사랑하는 자'(*, 예디드)로 묘사하고 있는 이런 내용은 12:7에서도 보이며, 또한 사 5:1에도 등장한다. 본절은 하나님과 이스라엘의 언약 관계를 혼인 관계에다 비유하고 있는 것이다. 하나님의 그처럼 극진하신 대우에도 불구하고 이 백성은 여호와를 버리고 영적 간음을 행하고 있었던 것이다. ?? 거룩한 제육이 그에게서 떠났거늘 - 당시에도 유다인들은 성전에서 규칙적으로 희생 제물을 바쳤지만, 하나님은 그 제물들을 용납하지 않으셨음을 보여준다. 하나님이 인정하시지 않는 희생 제물은 짐승의 더러운 시체 이상의 아무것도 아니다(Calvin). 여호와께 대한 순종과 충성이 결여된 그런 제사는 아무리 풍성하고 다양하다 하더라도 속이 빈 것이다. 이런 외형적 산물을 여호와께서 만족하시고 기뻐하실 것이라는 신앙에서 출발한 위선적 희생 제사는 종교를 미신의 수준으로 끌어내리는 행위에 지나지 않는다(Thompson, Harrison). 성 경: [렘11:16] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 아름다운 푸른 감람나무라 하였었으나 그 가지는 꺾였도다 - 이스라엘을 감람나무에 비유한 예는 시 52:8;호 14:6 등에서도 볼 수 있다. 주 여호와께서 이스라엘을 향기롭고, 결실을 맺는 싱싱한 감람나무처럼 만들어 주었으나 그들은 약해지고 부패해지고 말았으며, 그렇기 때문에 하나님께서 갈대아인들의 침입과 방화를 허용하셨다는 뜻이다(Clarke). 이 구절에도 여러 가지 본문상의 문제점들이 제기되고 있다. 그러나 그 의미는 앞에서도 지적되었다시피 분명하다. 아름답던 나무 잎사귀 위에 이제는 불이 놓여 있고 나뭇가지는 꺾여졌다. 이는 분명히 여호와의 백성들을 삼키게 될 임박한 파국의 참혹한 장면을 서술한 것이다(Thompson). 성 경: [렘11:17] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [언약 파기에 따른 재앙 선포] ?? 유다 집의 악을 인하여 재앙을 선언하였느니라 - 여기서는 이스라엘을 심으셨던 분이 만군의 하나님 여호와시며, 또한 그들에게 재앙을 선포하신 이도 그분이시라는 점을 지적하고 있다. 이 구절에는 '재앙'과 '악'에 해당하는 원어가 모두 '라아'(*)로 되어 있는데, 이는 '악'이란 뜻뿐만 아니라, 그 결과로 일어나는 '재앙'을 동시에 나타내고 있는, 이른바 언어 유희(wordplay)를 보여준다. 성 경: [렘11:18] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [예레미야 살해 음모] ?? 여호와께서 내게 알게 하셨으므로 - 예레미야의 고향 아나돗 사람들은 예레미야가 그들의 죄악을 꾸짖고 또 하나님의 심판을 그들에게 선언한다는 이유로 그의 생명을 해(害)할 음모를 꾸몄다. 하나님은 이런 음모를 비밀스러운 경고를 통해 그에게 알려주셨던 것이며, 그 결과 예레미야는 위험을 모면할 수 있었다(Clarke). 한편 제사장 아비아달의 후예들은 솔로몬시대부터 계속 아나돗에 살아왔었다(왕상2:26). 솔로몬 왕위 계승시에 아비아달은 아도니야를 지지했던 탓으로 솔로몬에 의해 추방, 낙향당했던 것이다. 성 경: [렘11:19] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [예레미야 살해 음모] ?? 나는 알지 못하였나이다 - 아나돗 사람들은 마치 그 주인의 뜻을 깨닫지 못하는 동물과 같은 행동을 하였다. 그들은 예레미야('나무')를 처치함으로써 그 입에서 선포되어지는 예언의 말씀('과실')을 단절시키고자 계획하였던 것이다. 하나님의 도우심으로 예레미야가 화(禍)를 면하게는 되었다 하더라도 사회적, 심리적 안정감을 얻을 수 있는 고향 마을로부터 버림받았다는 것은 당시의 사회 배경상 크나큰 낙담에 빠지게 할 만한 것이었다. 성 경: [렘11:20] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [예레미야 살해 음모] ?? 공의로 판단하시며 여호와여 - 무죄한 자의 누명을 감찰하시는 하나님께 대한 탄원의 기도는 시편에서도 종종 등장하는 주제이다(시17:1-9). 그리고 적들에게 그에 상응하는 보복을 가해 달라고 하는 것 역시 시편에서 전형적으로 나타나는 부르짖음이다(시17:13,Nicholson). 하나님은 모든 것을 아시며 정당하게 판단하실 것이다. 하나님은 모든 인간들의 생각과 행동의 동기도 검토하신다. 따라서 예레미야는 엄청난 이 문제, 즉 자기 고향 전체가 그와 맞서고 있는 이런 상황에 직면해서 오직 하나님을 향해 중재해 달라고 기도할 수밖에 없었다. ?? 그들에게 대한 주의 보수를 - 이 같은 보복에 대한 요구는 이스라엘의 압제당하던 자들이 하나님께 호소할 때 쓰던 다소 일반적인 표현이었다(시17:13,14;99:8;149:7;사34:8;35:4 등 참조). 이스라엘의 경건한 자들이 압제로부터 벗어날 길을 찾지 못할 때 그는 오직 하나님께 원정(寃情)을 호소할 뿐이었던 것이다. 이 '원정'(*, 리브)이란 말은 구약의 여러 용례에서 볼 수 있듯이 법적인 소송 절차를 함축하고 있다. 그리고 여기서도 법적 소송의 의미를 담고 있다(12:1;미6:1). 성 경: [렘11:21] 주제1: [율의 언약 파기] 주제2: [예레미야 살해 음모] ?? 그들이 네 생명을 취하려고 찾아 이르기를 - 그들이 이처럼 예레미야를 죽이려고 한 이유에 대해서 해리슨(Harrison)은 예레미야가 요시야의 개혁 운동에 찬동하고 나선 때문이었다고 보았다. 이에 대해 톰슨(Thompson)은 이보다는 예레미야가 유다의 모든 종교와 사회 생활에 대해 강하게 비난하고 나섰기 때문이었을 것으로 본다. 아마 요시야나 예레미아의 대적들이나 일반 백성들은 모두 그 당시의 종교 생활에 어떤 위험한 요소가 있을 만큼 그렇게 근본적으로 잘못되었다는 생각은 전혀 없었던 것 같다. 그렇기 때문에 이스라엘이 과거나 현재나 할 것없이 하나님을 기쁘시게 하는 일에 실패했다고 하는 예레미야의 강도 높은 비난은 아나돗 사람들로서는 도무지 이해할 수 없는 내용이었을 것이다. 따라서 민족의 죄악을 선언한 예레미야는 그를 출생시킨 마을의 명예를 매우 손상시킨 자로 여겨졌던 것이며, 이런 사람은 마땅히 사형에 처해져야 한다고 생각되었을 기능성이 높다 하겠다. 성 경: [렘11:22,23] 주제1: [유다의 언약 파기] 주제2: [예레미야 살해 음모] 자기 종을 해하려는 이런 악한 음모에 대한 여호와 하나님의 반응은 단호하게 주어진다. 하나님은 남는 자가 없을 정도로 철저한 살육이 임하리라고 말씀하신 것이다. 한편 아나돗 사람들로부터의 위협은 그것으로 그치지않고 수차례나 더 계속되었다(20:1-3;38:6,13). 그러나 예레미야에게는 하나님의 부르심과 도와주시리라는 확약만으로 충분한 것이었다. 한편 아나돗에 대한 심판 예언은 B.C. 586년 예루살렘 함락 당시에 성취되었을 것으로 추측된다. 성 경: [렘12:1] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [예레미야의 항변] ?? 내가 주와 쟁변할 때에는 무슨 연고니이까 - 예레미야 선지자는 악한 자들의 번성에 대해 탄원한다. 그는 하나님의 공의가 끊임없이 적용되고 있는데, 어떻게 악이 그처럼 종종 맹위를 떨칠 수 있는지, 그리고 경건한 자들이 고난을 겪으며 가난하게 살아야 하는지 의아했다. 그는 하나님이 의로우시다는 점을 알고 있었으며 또한 모든 것이 다 바르게 진행되리라는 것을 알고 있었다. 그러나 그런 와중에서 하나님의 공의와 정면으로 배치되는 듯한 일들이 나타나는 사실에 대해 납득하기가 어려웠으므로, 그는 바로 이 주제를 놓고 하나님과 쟁론을 벌이고자 하며 이에 대한 하나님의 분명한 가르침을 얻고자 하였다. 성 경: [렘12:2] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [예레미야의 항변] ?? 주께서 그들을 심으시므로 뿌리가 박히고 - 예레미야가 제기하고 있는 문제의 원인 중의 하나는 하나님 자신이 이러한 자들을 심었다고 하는 내용이다. 악인의 번성에 대한 의구심은 욥 21:7 이하에서도 표명된 바 있다. 그리고 이 문제에 대한 해답은 "하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우심이니라"(마 5:45)는 말씀을 통해 찾아질 수 있겠다. 즉, 하나님의 섭리는 단순한 인과 응보의 법칙을 초월하는 것으로서 악인에게도 회개의 기회를 주시는 자비로운 것이다. 그러나 이를 무시하고 끝까지 돌이키지 않는 자는 종국적으로 엄청난 심판을 당할 수 밖에 없는 것이다. 그러므로 보다 엄밀한 의미에서 보자면, 하나님이 악인을 번성케 하셨다기보다는 구조적인 모순 속에서 악인이 번성해지는 것을 하나님이 허락해 두신 것이다. 물론 여기에는 보다 차원 높은 공의와 자비의 실행을 위한 계획이 담겨 있다 하겠다. 성 경: [렘12:3] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [예레미야의 항변] ?? 주께서 나를 아시고 나를 보시며 그들을 끌어내시되 - 예레미야는 자신의 항변의 근거를 하나님의 전지성(全知性)에서 찾고자 한다. 즉 악행 중에서도 번영을 누리는 자들과는 달리, 자신은 오직 주의 뜻을 추구하며 살아왔음을 주께서 잘 아신다는 주장이다. 그러므로 그는 행악자들을 도살당할 양을 끌어내듯이 끌어내실 것을 탄원한다. '끌어내시되'에 해당하는 '하티켐'(*)은 '잡아떼다', '근절하다', '당기다'는 뜻의 '나타크'(*)의 히필형으로서 완전하고 철저한 파멸의 의미를 강조하고 있다(Delitzsch). 성 경: [렘12:4] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [예레미야의 항변] ?? 짐승과 새들도 멸절하게 되었사오니 - 혹자는 본절의 위치가 잘못되었다고 주장한다. 그러나 본절 역시 1절 이하 내용의 연장선상에 있음이 확실하다. 예레미야는 창궐하는 악한 새력들로 말미암아 그 땅의 모든 거민과 심지어 짐승들에게까지 재앙이 미치게 되었음을 탄원하고 있는 것이다(C.L. Feinberg) 이런 맥락에서 존 브라이트(J. Bright)는 이 부분을 다음 구절과 연결시켜 이렇게 번역하고 있다 : '거기에 거주하는 자들의 사악함으로 인하여, 짐승들과 새들이 모두 멸절하였습니다.' 성 경: [렘12:5] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 어찌 능히 말과 경주하겠느냐 - 여기서 우리는 선지자의 불평에 대한 하나님의 느닷없는 대답을 볼 수 있다. 아마 하나님은 '현재의 이런 고난이 정말 견디기 어려운 것이라고 생각한다면, 앞으로 더욱 험난한 일이 닥치면 어떻게 그것을 극복할 수 있겠는가'하고 타이르시고자 하는 것 같다. 여기에는 또한 두 가지 은유법이 쓰이고 있는데, 첫 번째 것은 보행자와의 경주가 힘이 드는데, 어찌 말과의 경주가 가능하겠느냐는 것이다. 이는 유다인들의 박해나 아나돗 사람들의 음모가 장차 임할 재난과 파멸에 비하면 은유는 요단 강의 창일함에 대한 내용으로서, 이것 역시 느부갓네살의 군대가 이 평화로운 땅을 덮칠 것을 암시하는 것으로 보인다. 성 경: [렘12:6] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 네 형제와 아비의 집이라도 너를 속이며 - 5절 말씀에 대한 하나의 실례로서, 집안 사람들에게마저 핍박을 당하는 고통스럽고 다급한 상황이 소개되고 있다(Delitzsch).한편, 예수께서도 성도들의 당할 핍박에 대해 언급하시면서 이와 유사한 표현을 사용하셨다(마 10:21). 성 경: [렘12:7] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] 본절에서는 이스라엘이 내 집, 내 산업, 내 마음의 사랑하는 것으로 묘사되고 있다. 이는 여호와께서 자기 백성에 대해 가지고 있는 관심을 강하게 반영하고 있는 표현들이다. 그러나 이런 표현과는 내용상 정반대되는 동사들이 쓰이고 있는데 버리며, 내어던져, 대적의 손에 붙였노니란 말들이 그것이다. 이것들은 이스라엘이 그토록 하나님의 애정과 보호의 대상이었던 백성이었지만, 이제 심판이 불가피한 것임을 강조한 표현이다. 성 경: [렘12:8] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 나를 향하여 그 소리를 발하는 고로 - 이는 유다 백성들의 뻔뻔한 반항심을 묘사한 말이다. 그들은 뉘우치기는 커녕 오히려 하나님을 향하여 원망과 악의에 찬 교만한 행동을 보였으며 하나님의 메시지를 선포하는 참선지자들을 핍박하였다(Calvin). 성 경: [렘12:9] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 무늬 있는 매가 아니냐 - '무늬 있는'의 히브리어 '차부아'(*)에 혹자는 게걸스럽게 먹어대는 육식조의 이름을 나타낸다고 한다(Blayney). 그러나 이 단어가 분사형인 점을 중시할 때, 이것은 단지 '매'를 수식하는 말로 이해됨이 더 낫겠다. 벌게이트역(Vulgate)이나 시리아역(Syriac Versions)은 이를 '다채로운', '변색된' 등의 의미로 옮겼다. 결국 '무늬 있는 매'란 포학하여 길들이기 힘든 완고함(Calvin), 우상과 하나님을 동일시하는 종교적 혼합주의, 가증스러운 변절성 등을 암시하는 듯하다. 성 경: [렘12:10] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 나의 낙토로 황무지를 만들었도다 - 이 구절은 빈정대는 의미를 가지고 있는데, 즉 이제 유다 백성은 주변 열국들의 약탈과 유린의 대상이 되고 말았다는 것이다. 그 적들에는 모압, 블레셋, 암몬, 앗수르, 애굽 등과 함께 특히 갈대아인들까지 포함될 수 있겠다(Clarke). 한편 하나님의 백성을 포도원에다 비유하는 표현은 이사야에서도 자주 나타난다(사 3:14;5:1-7). 성 경: [렘12:11] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 온 땅이 황무함은 - 대적들의 침입으로 유다 땅 전체가 초토화되리라는 예언이다. 고고학 발굴에 의하면 B.C. 7세기 말경 유다의 어떤 도시들, 예컨대 라기스 같은 도시는 두 단계에 걸쳐 철저히 파괴되었다는 사실이 밝혀져 있다. 성 경: [렘12:12] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 훼멸하는 자들이 광야 모든 자산 위에 이르렀고 - 이들 '훼멸하는 자들', 곧 파괴자들은 여호와의 손에 있는 도구로서 그의 심판의 목적을 성취시키게 될 것이다. 이런 자들 중에는 느부갓네살(34:2, 3)과 앗수르 군대(사 10:5, 6)도 들어 있다. 여호와께서 심판을 실행에 옮기시는 날이면, 그 누구도 환난에서 벗어날 수 없다. 한편, '혈육 있는 자'에 해당하는 히브리어 '바사르'(*)는 창 6:12의 용례에서 미루어 볼 때 죄악된 인생을 암시한다고 보아도 무방하겠다. 성 경: [렘12:13] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 우리가 말을 심어도 가시를 거두며 - 본절은 7-12절에 언급된 파멸 상황에 대한 결론 역할을 하는 바, 유다 백성의 죄악된 행위는 결국 그들의 기대와 노력과는 정반대의 불운을 초래할 수 밖에 없음을 단적으로 시사한다(Delitzsch). 그리고 구체적으로 본문은 애굽을 의지했다가 도리어 낭패에 봉착하게 될, 혹은 바벨론에 의해 처참하게 유린당할 사실에 대한 언급이라 하겠다. 성 경: [렘12:14] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 보라 내가 그들을 그 땅에서 뽑아버리겠고 - 유다를 황폐화시키려고 작당한 주변의 모든 이웃 나라들은 이제 그들 차례를 맞이하여 황폐화되고 말 것이란 내용이다. 그들 역시 사악하기 때문에 처벌을 받는다. 하나님이 그들을 공의의 집행인들로 삼았다면, 그들에게도 역시 똑같이 공의의 집행이 시행 될 것이다, 이것이 하나님의 뜻이었다. 하나님은 종종 한 민족을 응징하기 위해 악한 민족을 도구로 사용하셨으며, 그런 다음 다른 민족을 불러 그 악한 민족을 응징하셨다(Clarke, Harrison). 성 경: [렘12:15] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 내가 돌이켜 그들을 긍휼히 여겨서 - 이것은 포로에서부터 귀환과 회복을 약속하는 내용으로서, 여기에는 또한 적들 중에서도 얼마정도는 참되신 하나님께로 돌아올 것임을 암시하고 있다(Clarke). 성 경: [렘12:16] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 그들이 내 백성의 도를 부지런히 배우며 - 원문상 이 구절은 '그들이 배우고 또 배우면'이라는 강력한 조건절로 시작된다. 또 이 구절뿐만 아니라 10:2에도 언급되고 있는 '도'(*, 데레크)란 '길', '여정', '양식' 등의 뜻으로서 여기서는 종교적 관행, 곧 여호와 신앙을 뜻하는 것 같다. 이들 적대적 관계에 있는 이웃이 하나님의 관심의 테두리 내에 포함될 수 있는 조건은 그들이 이스라엘의 종교를 따르고 이스라엘의 하나님 여호와를 예배해야 한다는 것이며, 또한 본문에서처럼 여호와의 이름으로 맹세해야 한다는 것이다. 여호와의 사심을 두고 맹세한다고 하는 것은 그러한 맹세를 주장하는 자가 여호와를 섬긴다는 의미를 내포하고 있었다(창 31:51-53 참조). ?? 바알로 맹세하게 한 것같이 - 전에는 그들이 이스라엘로 하여금 잘못된 길로 들어서게 하였으며 또한 바알의 이름으로 맹세하도록 가르쳤었다. 그러나 그들의 생각을 바로잡고 여호와를 그들의 주권적인 주시요 하나님으로 받아들이게 되면, 그들은 장성할 것이고 또 하나님의 백성 중에 들게 될 것이다. 이 같은 약속은 참으로 감동적이고 놀라운 우주적 구원의 성격을 띤 분명한 서술이다. 이제 이스라엘의 원수라고 하더라도 구원의 희망이 있는 것이다. 그렇지만 이것은 단지 여호와의 주권을 인정하고 그것을 받아들이는 자들에게만 유용한 것이다. 성 경: [렘12:17] 주제1: [악인의 궁극적 종말] 주제2: [하나님의 응답-징벌과 회복] ?? 그리하지 아니하면 뽑으리라 - 여호와의 주권을 거부하는 자면, 이스라엘이든지 이방이든지 간에 재앙을 받아 끝장이 날 것이다. 여호와의 사랑을 받는 이스라엘이라 할지라도 그러한 가능성에서부터 벗어날 수가 없는 것이다(Thompson). 성 경: [렘13:1] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 너는 가서 베띠를 사서 네 허리에 띠고 - 이 구절은 여호야김의 후계자이며 아들인 여고냐(B.C. 598년)의 통치하에 전달된 말씀으로 여겨진다. 그는 18세라는 어린 나이에 왕위에 올랐으며, 그 즈음에 갈대아인 장군들은 예루살렘 근처에 이르러서 진을 치고 있었던 것 같다.(왕하 24:8-11). 그러나 예루살렘 포위 공격은 느부갓네살이 그 주력군을 이끌고 왔을 때에야 비로소 시작되었다. 바로 이러한 상황에서 선지자는 유다인들이 포로로 잡혀갈 것을 예언했던 것이며, 썩은 띠를 허리에 두르는 상징적 행위로써 그들에게 임할 파국이 더 이상 회복될 수 없다는 점을 보여주고 있다(Clarke). 성 경: [렘13:2] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 여호와의 말씀대로 띠를 사서 - '띠'란 일반인들의 허리띠를 가리키지만 여기서는 특히 제사장들이 에봇 위에 두르던 띠를 가리키는 듯하다(출 28:8). 이 띠는 에봇, 흉패, 관과 함께 거룩과 영화로움을 상징했다(출 28:40-43). 따라서 이는 하나님의 부르심을 받고 제사장 나라가 유다를 상징한다 하겠다. 성 경: [렘13:3] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 여호와의 말씀이 다시 내게 임하니라 - 여호와께로부터 주어지는 두 번째 지침이 하달되었다. 한편, 1-11절까지는 본장에 들어 있는 다섯 개의 경고들 중의 첫 번째 것으로서, 비유적 행위에 의한 메시지로 전달된다(R.K. Harrison). 성 경: [렘13:4,5] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] 이 두 번째 지침의 정확한 뜻을 파악하기 위해서는 '유브라데'로 번역된 히브리어 '페라트'(*)의 뜻이 무엇인지를 보다 분명하게 이해해야 할 것이다. 이와 동일한 단어가 구약의 다른 곳에서는 아나돗에서 북동쪽으로 약 250마일 가량 떨어져 있는 유브라데 강을 가리키는 것으로 쓰였다(46:2;창2:14;15:18;신1:7;11:24;왕하23:29;24:7). 이처럼 이 말이 유브라데 강을 의미하면서 수없이 많이 등장하고 있기 때문에 수세대에 걸쳐 많은 주석가들은 예레미야가 왕복 500마일 정도 되는 거리를 두 번에 걸쳐 여행했었다고 설명하고 있다(4, 6절 참조). 첫 번째 여행은 아나돗 사람들의 음모를 피해 석 달 동안 은거 했을 때 있었던 것으로 해석되고 있으며, 두 번째 여행은 내버린 그 띠를 되찾으러 갈 때였을 것으로 추측한다. 하나님이 그토록 먼 거리를 왕래하게 하셨던 것은 아마도 바벨론에 포로로 잡혀갈 것에 대한 경고를 강조하시기 위함이었을 것이다(Clarke). 한편 어떤 학자는 '페트라'를 아나돗 북동쪽 4마일에 위치한 '와디 파라'(Wadi Farah) 혹은 '에브랏'(베들레헴, Hitzig) 등으로 보거나, 아예 본문의 내용을 우화나 알레고리로 해석하기도 한다(Graf, Rudolph). 그러나 이들의 주장을 뒷받침할 만한 근거는 그다지 풍부하지 못하다. 성 경: [렘13:6,7] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] 여호와의 세 번째 명령과 예레미야의 실행에 관한 내용이다. 물가에 숨겨둔 천이 썩었다는 것은 처음 숨기던 때와 그것을 찾으러 갔던 때 어간에 상당한 시간이 지났음을 말한다. 아무튼 유브라데의 진흙이 그 '띠'를 썩게 만들었고 그래서 더 이상 사용할 수 없게 되었다는 내용은 어떤 특별한 상징을 나타낸다. 이는 유다인들의 현상황이 어떠한지를 말하는 것으로서, 그들은 부패할 대로 부패해서 더 이상 사용할 수 없는 위치에 있음을 가리킨다. 아울러 이는 유다인들이 포로로 끌려가서 썩은 띠처럼 비참하게 연명해 가야 할 것을 나타낸다고도 볼 수 있겠다(Clarke, Delitzsch). 성 경: [렘13:8] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 여호와의 말씀이 - 유다인들의 치욕스럽고 비참한 상태에 대한 말씀이 계속 이어진다. 그들은 바위 틈에서 썩어짐과 같은 유배지의 생활을 하게 되는 것이다(Calvin). 성 경: [렘13:9] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 유다의 예루살렘의 큰 교만을 이같이 썩게 하리라 - '교만'에 해당하는 히브리어 '게온'(*)은 두 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 한글 개역 성경과 같이 '교만'이나 '오만'의 뜻으로 번역할 수 있으며, 다른 하나는 '탁월함'이란 뜻으로 번역될 수 있다. 고대 역본들중 70인역(LXX)이나 벌게이트역(Vulgate), 그리고 시리아역(Syriac Version) 등은 전자로 번역하였고, 아람어 탈굼역(Targum)은 '힘'이라고 번역하여 후자의 의미를 취하고 있다. 이 단어를 개역 성경처럼 번역할 경우에는, 하나님이 유다의 교만을 징벌하신다는 의미가 강조된다. 반면에, 이를 '힘', '영광', '탁월함' 등의 긍정적 의미로 번역하면, 하나님이 이스라엘을 참으로 고귀하고 아름다운 자기 백성으로 삼으셨으나(사 60:15) 그들은 스스로 패망을 자초하고 말았다는 의미가 강조된다(Blayney, Calvin, Horsley). 성 경: [렘13:10] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 이 악한 백성이 내 말 듣기를 거절하고 - 예레미야는 앞에서도 유다가 애굽이나 앗수르를 의존하는 정책을 펼치는 것에 대해 경고한 바 있다(2:18). 이처럼 유다는 주변 열강들의 틈새에 끼여 때로는 이쪽을 또 때로는 저쪽을 의뢰하면서, 정녕 의뢰해야 할 하나님께 대한 순종과 신앙을 저버리는 형태를 거듭해 왔던 것이다. 그러한 외세 의존 정책은 이방 신들이 국내로 유입되어 들어와서 악하고 부패한 영향력을 끼치는 데 일익을 담당했던 것이며, 하나님 백성의 부패와 타락을 더욱 확장시켰다. 아마 선지자는 이런 사실을 본절에서 지적하고 있는 것 같다. 성 경: [렘13:11] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] 본절과 10절에 대해서 어떤 주석가들은 앞의 행동화된 비유를 입증하고자 하는 후대의 편집자 해설이라고 본다. 그러나 어떤 부분의 배경상의 출처가 어디인지를 단정한다는 것 자체가 부적절한 것으로 종종 판명되며 설령 앞의 내용이 포로기에 대한 언급이라고 하더라도 이 구절이 포로기 작품임을 나타내는 단서는 되지 못할 것이다 그가 살던 고대 근동 전역에는 이미 이 같은 파국적 사건의 가능성이 잘 알려져 있었고, 더구나 전지하신 하나님의 예언이라는 측면에서 보면, 굳이 후대의 기술(記述)로 볼 이유가 없다 하겠다. 성 경: [렘13:12] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] 모든 병이 포도주로 차리라는 말은 그 당시 유행하던 속담이었던 것같다(Thompson). 백성들은 예레미야가 다 알고 있는 뻔한 소리를 한다고 보았다. 이런 맥락을 보다 효과적으로 살리기 위해 70인역(LXX)은 '그러므로 이르기를'을 '그들이 너에게 이른다 할지라도'라고 읽고 있다. 즉, 그들의 대답은 조소 섞인 투로 '모든 병이 포도주로 찰 줄을 우리가 어찌 알지 못하리요'라고 말할 것은 뻔하다는 것이다. 여기서 우리는 어떤 술취한 사람이 흥청거리면서 내뱉는 농담 같은 대답을 볼 수 있다. 성 경: [렘13:13] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 보라 내가 이 땅의 모든 거민과 잔뜩 취하게 하고 - 클라크(Clarke)는 이 구절을 이렇게 설명한다 : '너희들은 이 말을 문자 그대로 해석해야 한다고 주장하고 있으나, 이것은 상징적인 말이다. 너희들과 왕 그리고 제사장들과 선지자들은 이들 병들로 대표되고 있다. 그리고 포도주는 너희들에게 내리시는 하나님의 분노이다.' 성 경: [렘13:14] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [비유를 통한 경고] ?? 그들로 피차 충돌하여 상하게 하되 - 하나님의 영광이 일단 유다에게서 떠난 이상, 이제 이 백성은 아무 쓸모가 없는 빈 항아리에 지나지 않았다. 하나님이 이 백성을 선택하사 은혜를 주셨던 것이며, 따라서 그들 스스로는 여호와 하나님께 대해 어떤 권리도 주장할 수 없는 것이다. 특권에는 언제나 책임이 따르기 마련이다. 이제 무책임한 이 백성이 여호와의 은혜를 기대할 수는 없는 것이며, 그들은 불순종과 방종, 또 교만과 배도로 인하여 운명의 날을 맞게 된다. 결국 그들의 멸망은 갈대아인들의 주도 면밀한 침략 계획에 의해서 일어나는 것이 아니라, 그들 자신이 야기시킨 사건이다. 성 경: [렘13:15] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 너희는 들을지어다 - 수세기에 걸쳐 선지자들에 의해 전달되었던 하나님의 말씀을 조롱하였던 이 교만하고 잘난 체하는 백성에게 다시 한번 순종할 것을 호소한다(Nicho lson). 본절에는 두 동사, 즉 '듣다'(*, 솨마)와 '귀를 기울이다'(*, 아잔)란 동사가 대칭적인 위치에 놓여 그 의미를 더욱 강조하고 있다. 한편 본절에서부터 27절까지는 두 가지 비유에 이어 임박한 심판에 관한 세 가지 경고를 싣고 있다. 그중 첫 번째에 해당하는 15-17절은 하나님께 대한 교만과 자만심을 버릴 것을 경고하는 내용이다. 성 경: [렘13:16] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] '흑암'의 강도가 점차적으로 심해져가는 묘사를 통해 유다의 멸망이 돌이킬 수 없는 지경으로 나아가는 사실을 실감나게 보여준다. 여기서 '흑암'은 재앙의 전조적인 현상임과 아울러, 유다 백성의 죄악을 상징적으로 나타내는 말이기도 하다. 한편, 어둠과 빛의 대립은 성경 전체를 통해 두드러지게 나타나는 양상인데, 이러한 대립 속에서 어둠은 다음 세 가지 측면을 내포한다. (1) 중생하지 않은 자에게 내재한 자연적 어둠(엡 4:18). (2) 의도적으로 빛을 거부하는 고의적 어둠(요 3:19, 20). (3) 완고한 죄인들에게 임하는 하나님의 징벌로서의 어둠(Feinberg). 성 경: [렘13:17] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 너희가 이를 듣지 아니하면 통곡하리라 - 신약 성경은 교만을 인생의 부패한 마음에서 나오는 대표적인 죄성(罪性)들과 나란히 기술하고 있다(막 7:22). 그리고 이것은 또한 온유나 겸손과 정반대된다(약4:6;벧전5:5:). 바울에게 있어서 교만이란 타락한 이교 사회에서 오염되는 전형적인 산물로 여겨졌으며, 예레미야가 지적하는 것도 바로 이런 관점이다(R.K. Harrison). 한편, 클라크(Clarke)는 본절을 '너희들이 여호와의 말씀을 듣지 않으면, 구제책이 없다. 그리고 파멸은 반드시 오고야 만다. 이제 나에게는 너희들의 비참한 운명에 대해 은밀히 슬퍼하고 곡하는 것 외에는 남은 것이 아무것도 없다'라고 설명한다. 성 경: [렘13:18] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] 본절과 19절은 두 번째 경고의 말씀으로서 왕과 왕후에 대한 애도의 노래가 주조를 이룬다. ?? 너는 왕과 왕후에게 고하기를 - 이는 여고냐와 그의 모친을 말하는 것으로서, 여고냐는 어려서 왕위에 올랐기 때문에 모친의 섭정을 받았던 것 같다(Clarke). 그녀가 여기에 언급되고 있는 이유는, 그녀가 그의 어린아들에게 상당한 영향력을 끼치고 있었기 때문이며 또한 유다의 왕후란 것이 공식적인 직책이었기 때문인 것 같다. 왕후 역시 왕관을 쓰고 있었던 것으로 보이며, 왕상 2:19에 의하면 왕좌 곁에 자리를 잡고 있었던 것 같다(Nicholson). 한편 본절의 역사적 정황에 관해서는 왕하 24:8-12을 보라. 성 경: [렘13:19] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 남방의 성읍들이 봉쇄되고 - 남방이란 원어로 '네게브'(*)인데, 아마 유다 남쪽의 메마른 넓은 광야를 가리키는 것이 분명하다(Nicholson). 원어의 원래 뜻은 '건조하다'인데, 그 위치는 가사-브엘세바에 이르는 도상에 있었고 시내 반도 고원으로 이어진다. 이곳의 성읍들은 침략자들을 피해 유입해 들어오는 피난민들의 출입을 막기 위해 차단될 것이다(R.K. Harrison). 반면에 클라크(Clarke)는 이를 유다의 남쪽까지 갈대아인들의 지배하에 놓이게 되어 말 그대로 끝에서 끝까지 파괴될 것을 말한다고 보기도 한다. 성 경: [렘13:20] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] 본절에서부터 27절까지는 유다의 처벌이 그들의 죄에 대한 완고한 성향에 따르는 불가피한 결과일 것임을 최종적으로 상기시켜 주는 내용이다. ?? 네 아름다운 양떼는 어디 있느냐 - 이 말씀은 예루살렘을 향하여 전달되고 있다. '거기 살던 수많은 부유한 자들과 아이들, 그리고 양떼들이 지금 어디에 있단 말인가? 슬프게도 그들은 바벨론 군대 앞에서 쫓겨나 포로로 잡혀 가버린 것이 아닌가 ?'(Clar ke) 성 경: [렘13:21] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 너의 친구삼았던 자 - '친구'에 해당하는 '알루핌'(*)을 영역 성경 KJV는 '두령'(captains)으로 번역한 반면, '친구'(friends)로 '각별한 동료'(spe cial allies)로 각각 옮겼다. 실제로 이 단어는 '족장'(창 36:15) 혹은 '두목'(슥 9:7 )의 뜻으로 쓰이는가 하면, '가족'이나 '친한 벗'을 가리키는 말로도 사용되었다(잠 16:28;미7:5). 여기서는 문맥상 후자의 뜻이 자연스럽겠다. 유다는 바벨론이 신흥 강국으로 등장하기 전, 당시 중근동을 주름잡았던 앗수르에 대항하기 위해 이들과 동맹을 맺은 적이 있다(왕하 20:12-15). 그리고 갈그미스 전투에서 바벨론이 애굽을 격파했을 때에도, 유다는 바벨론에게 조공을 바치며 동맹을 맺은 바 있다(왕하 24:1). 성 경: [렘13:22] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 어찌하여 이런 일이 내게 임하였는고 - 자기 만족과 자기 도취에 빠져 있는 자들의 물음이다. 그들은 감각이 무디어져서 그들의 죄악으로 인해서 심판이 임했다는 사실을 깨닫지 못한다. 다른 구절에서는 이스라엘의 파멸의 원인이 무엇인지를 묻는 질문이 이스라엘의 적이나 또는 지나가는 사람들의 질문으로 언급되어 있으며(22:8,9;애 2:15, 16;겔 5:14, 15 등), 예레미야는 이 문제에 대한 답을 '언약 파기'란 말을 사용하여 이렇게 지적한다. "이는 그들이 자기 하나님 여호와의 언약을 버리고 다른 신들에게 절하고 그를 섬긴 연고라"(22:9). 한편, 유다에 임한 심판이 본절 하반절에서 치마를 걷어올려 치부를 노출시키는 것으로 비유되고 있는데 이는 곧 민족의 참사를 벌거벗고 강간당한 육체에다 비유한 것이라고도 볼 수 있다. '치마가 들린다'는 말은 본문에서 뿐만 아니라 구약의 다른 곳에서도 성폭행 당한 것에 대한 완곡 어법으로 쓰였다(레 20:17;신 22:30;사 47:3 등). 성 경: [렘13:23] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 구스인이 그 피부를 변할 수 있느뇨 - 굳어질 대로 굳어지고 패역할 대로 패역하여 돌이킬 수 없을 지경에 이른 유다의 죄악 상태를 나타내는 비유이다. 검은 피부가 원한다고 해서 흰 피부로 될 수 없고 표범의 얼룩 점들이 바뀔 수 없는 것과 같이 유다의 죄악은 이제 변할 수 없는 제2의 천성이 되고 말았다. 그들은 죄악에 익숙해 있었으며, 습관화된 그것이 너무도 깊이 뿌리박혀 있어 하나님을 아는 지식을 취득하는 것은 실로 불가능한 것이다. 그러나 인간에게 불가능한 것이 하나님께는 가능하다(Cla rke). 성 경: [렘13:24] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 사막 바람 - 이 바람은 광야에서 유다 남쪽으로 불어오는 폭풍우를 동반한 광풍이다. 성 경: [렘13:25] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 이는 네 응득(應得)이요 - 그들에게 임할 심판이 결코 우연히 발생한 것이 아니란 점을 분명히 하고 있다. 그것은 여호와께로부터 주어진 유다의 분깃이며, 그들이 마땅히 받아야 할 보상이며 몫이다(Thompson). ?? 거짓을 신뢰하는 연고라 - '거짓'이란 바알을 위시한 이방 신들 혹은 유다가 의뢰했던 이방 열강들을 지칭한다. 성 경: [렘13:26] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 네 치마를 네 얼굴에까지 들춰서 - 유다가 거짓 것에 골몰하고 집착한 것은 여호와에 대한 배신이며 영적 간음 행위였다. 이에 대한 보복으로서 이제 여호와는 유다의 수치스러운 부분이 백일하에 드러나게 하신다는 것이다. 성 경: [렘13:27] 주제1: [다가올 심판에 대한 비유적 경고] 주제2: [회개의 촉구] ?? 너의 간음과 사특한 소리와 가증한 것을 보았노라 - 유다의 가증스러운 죄악을 지적하는 세 가지 어구가 두드러지게 나타난다. 그들은 언덕과 공개된 장소에서 이런 가증스러운 일들을 하여 왔다. 이 구절은 전체적 내용은 이교신들에 대한 종교 의식과 그 의식에 수반되는 부도덕한 행위들을 가리키고 있다. 요시야는 B.C. 622년의 개혁 운동을 통하여 이런 악습들을 뿌리 뽑으려고 하였다(왕하 23:1-20; 대하 34:1-7). 그러나 그의 개혁은 일시적으로 성공을 거두었을 뿐 이내 예전으로 되돌아왔던 것이며, 요시야 이전의 아사 왕(왕상 15:9-15)이나 히스기야 왕(왕하 18:1-6)의 개혁과 마찬가지로 결국에는 실패로 끝나고 만 것이다. 외적인 개혁만으로는 결코 인간의 내부에 있는 부패한 심령을 변화시킬 수 없는 것이며, 자발적이고도 전폭적인 회개가 수반되지 않고서는 그 어떤 외적인 압력을 사용하더라도 인간의 마음을 근본적으로 바꿔 놓을 수 없는 것이다. 성 경: [렘14:1] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] ?? 가뭄에 대하여 - 팔레스틴 땅에는 강우량의 부족으로 원래 가뭄이 잦기는 하였으나, 성경에서 가뭄은 기근과 함께 언약적 저주의 일환으로 나타나는 예가 많다(신 28 :23, 24 참조). 본문 역시 그러한 차원에서 이해되어야 마땅하겠다(R.K. Harrison). 성 경: [렘14:2] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] ?? 유다가 슬퍼하며 성문의 무리가 애통하니 - 여기에서는 네 가지의 짤막한 서술들이 등장하고 있다. '성문의 무리'의 문자적 번역은 '성문들'로서 유다의 전 도시들을 가리키는 제유법적 표현이다. 예루살렘에서 울부짖으며 슬퍼하는 소리가 백성들 중에서 올라온다. 우리는 민족 재앙 때에 볼 수 있는 민족적 애도의 장면을 소개받고 있는것이다. 이런 애도의 장면은 대개 곤경, 가뭄, 적의 침략과 그에 대한 패배 등에 대한 서술로 시작된다. 어떤 주석가들은 2-9절을 시편에 등장하는 애도가들과 같은, 예배석상에서의 애도가로 이해하고 있으나(시 70, 74편 ; 욜 1, 2장) 근거가 불확실한 견해이다. 클라크(Clarke)는 '애통하니'에 해당하는 '카다르'(*)를 '검다'라고 번역하며, 슬픔과 재앙에 대한 상징적 표현으로서 머리에서 발까지 검은 옷을 뒤집어쓰고 있는 것으로 해석하였다(Clarke). 성 경: [렘14:3] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] ?? 그 머리를 가리우며 - '가리우며'의 히브리어 '하파'(*)는 '덮다', '가리우다'는 뜻이지만 브라이트(J. Bright)는 본문을 '고개를 떨군 채'라고 번역하였다. 어쨌든 이는 당황과 비탄에 대한 표현이다. 그리고 이런 모습은 4절 끝부분에도 나온다. 70인역(LXX)에는 4절 후반부에 이것이 누락되어 있다. 그러나 동일한 어구를 반복하는 것은 히브리 시에서 종종 볼 수 있는 표현이다(Thompson). 성 경: [렘14:4] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] ?? 땅에 비가 없어 지면이 갈라지니 - '갈라지니'(*, 하타)는 '낙담하다'는 의미로도 번역될 수 있다. 그렇다면 이는 메마른 땅이 쩍쩍 쪼개짐으로 인한 농부들의 비통한 심경을 암시적으로 전달하는 말이다(Feinberg). 한편 심한 가뭄시에 팔레스틴 땅의 균열은 어떤 곳에서는 폭이 한 규빗 정도 되는 곳도 있으며, 또 때로는 깊이가 사람의 키만큼 이를 때도 있다고 한다(Clarke). 성 경: [렘14:5] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] 가뭄으로 인해 들의 야생 동물들도 고초를 격는다. 암사슴이 새끼를 낳았지만 새끼를 먹일 풀이 없으므로 그 새끼를 내버릴 수 밖에 없다는 것이다. 성 경: [렘14:6] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [가뭄에 대한 여호와의 말씀] ?? 들 나귀들은 자산 위에 서서 시랑같이 헐떡이며 - '시랑'으로 번역된 '탄님'(*)은 때로는 하마와 같은 물 속에서 사는 짐승을 나타낼 수도 있다. 이것은 보통 물 속에 있다가 건조한 공기를 마시기 위해 수면 위로 올라오곤 하였다. 그리고 들 나귀는 갈증이나 굶주림을 오래도록 견뎌내는 강한 체질을 가진 짐승이다. 그러므로 본문은 하나님의 심판의 일환으로 재앙이 어느 정도 심각한 상황에 이르렀는지를 여실히 보여주는 증거가 된다. 본문의 '들 나귀'는 굶주림에 지쳐 있음은 물론 뜨거운 열기로 인해 호흡마저 제대로 할 수 없는 것으로 묘사되고 있는 것이다(Calvin). 성 경: [렘14:7] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 주는 주의 이름을 위하여 일하소서 - 예레미야는 자신을 자기 백성과 동일시하고 있으며 또한 그들의 대변자로 나서서 하나님께 호소하였다. 그는 민족의 과거와 현재의 잘못된 죄악을 고백하면서 구원해줄 것을 요청한다(Thompson). 히브리인에게 있어서 이름은 종종 그 이름을 가진 이의 본질적 의미는 '당신은 하나님이시기에 그 이름에 맞도록 우리를 위하여 구원하소서'라고 이해할 수 있을 것이다(J. Bright). 한편 예레미야가 여호와의 이름을 거론하는 것이 실제적으로 그의 명성과 명예가 위태롭다고 생각하거나, 여호와께서 이 반역된 이스라엘에게 심판을 가하는 것이 그의 이름과 모순되는 것이 아니냐는 문제를 제기시키는 말은 아니다. 하나님께서 언약의 축복 조항들이 가동되게 하셨던 것과 같이 언약 파기로 인한 저주 조항들의 가동을 허용할 수 있었던 것은 당연하기 때문이다. 따라서 예레미야는 여기서 비록 저주받아 마땅한 백성이지만 여호와의 은혜와 자비로 말미암아 구원받고자하는 간절한 소원을 피력하고 있다 하겠다. 성 경: [렘14:8] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 이스라엘의 소망이시요 - 주께서는 이 백성의 유일한 희망의 대상이라는 호소이다(Clarke). ?? 유숙하는 행인같이 하시나이까 - 예레미야는 여기서 여호와께 어찌하여 이 곤궁한 때에 나그네가 지나가는 길손처럼 이 땅에 관심을 갖지 않으신지를 묻고 있다. '행인'이라 하는 것은 밤중에 잠시 투숙하였다가 날이 밝는 대로 급히 떠나가야 하는 여행자를 가리키는 것 같다. 성 경: [렘14:9] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 우리는 주의 이름으로 일컬음을 받는 자이오니 - 여호와의 이름에 호소하는 내용이 다시금 반복된다. 예레미야 당시 유다에 절실히 요구되었던 사안은 갈대아인의 진군에 의한 임박한 재난으로부터의 실질적인 구원이었다. 그러나 여호와께서는 그 땅에 영원히 관심이 없는, 하룻밤 유숙하는 나그네처럼 멀리 계신다. 하나님과 백성들 간의 괴리를 자초한 측은 바로 백성들이었다, 하나님을 무시하고 그의 주권을 거부하였으며 또 그의 계명을 순종치 않았던 이런 민족이 어떻게 하나님의 호의적인 반응을 기대할 수 있었겠는가 ? 하나님이 그들에게 자비로우시다면, 그것은 오직 하나님 자신의 자비롭고 용서하시는 성품 때문일 것이다. 그들이 지금 경험하고 있는 이 같은 소외의 감정은 오직 그들의 죄악으로 인해 만들어진 결과였던 것이며, 설령 그들이 이론적으로 '주는 오히려 우리 중에 계시고'라고 말한다 할지라도, 하나님의 임재하심을 느낄 수 있는 자는 오직 그와 깊은 교제를 나누고 있는 자들에게로 국한될 것이다. 성 경: [렘14:10] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 그들이 어그러진 길을 사랑하여 - '어그러진'에 해당하는 '누아'(*)는 '흔들리다', '방황하다'는 뜻이다. 따라서 본문은 하나님을 의뢰하지도 순종하지도 않고 헛된 것에 자신을 내맡기는 변덕스러움을 지적하신 내용이다. 그러한 방황과 변덕의 구체적인 예는 그들이 이방 열국이나 이방의 우상들을 의지한 데서 엿볼 수 있다. 위기가 닥쳐올수록 이 백성은 사 30:15의 말씀처럼 잠잠하고 여호와를 신뢰해야만 구원을 얻을 수 있었으나 정반대로 행동하였다(Calvin). 성 경: [렘14:11] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 너는 이 백성을 위하여 복을 구하지말라 - 7:16;11:14에 이어 중보 기도 금지 명령이 다시금 주어졌다. 백성들을 중재하는 일은 선지자들의 중요한 기능 중의 하나였다(삼상 7:8). 그러나 당시 유다의 죄악은 이미 돌이킬 수 없을 정도로 악화된 상태였으므로, 이제 하나님의 징벌이 불가피했던 것이다. 12절에 가서는 그들에게 임할 재앙이 보다 상세히 설명된다. 성 경: [렘14:12] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 번제와 소제를 드릴지라도 칼과 기근과 염병으로 그들을 멸하리라 - 형식에 치우친 종교 제사의 무익함이 재강조되고 있다. 순종이 결여된 '금식', '번제', '소제' 등은 여호와께 수납되어질 수 없다. 그리고 '칼', '기근', '염병' 등의 세 항목은 전쟁 때에 언제나 수반되는 것들이었으며, 구약에서도 여러 번 언급되고 있다(5:12;14:15 ;29:18;삼하 24:13 등). 이러한 재난들은 B.C. 586년 예루살렘 파괴 때 적나라하게 임했다. 성 경: [렘14:13] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] 클라크(Clarke)는 본절을 다음과 같이 의역하여 의미 전달을 명확히 해보고자 하였다 : '오, 여호와여. 그들은 참으로 지나치게 악하였습니다. 그러나 그들은 거짓 선지자들에게 속아서 그러했습니다. 그러니 처벌을 완화해주옵소서.' 성 경: [렘14:14] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 나는 그들을 보내지 아니하였고 - 여호와께서는 거짓 선지자들에 대한 당신의 생각을 밝히신다. 그들은 여호와의 이름으로 설교했었지만 그들이 설교한 것은 모두 거짓이었고 아무런 가치없는 복술, 혹은 그들이 스스로 만들어낸 것들에 불과했다. 예레미야와 같은 참선지자와 거짓 선지자 사이의 구별은 그 말씀의 성취가 이루어질 때에 비로소 분명하게 드러나게 된다(Thompson). 성 경: [렘14:15] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 칼과 기근에 멸망할 것이요 - 여호와께서 보내지도 않았는데 하나님의 신적 권위가 있다고 주장하는 이런 자들은 제일 먼저 '칼'과 '기근'의 심판을 만나게 될 것이다. 그리고 그들의 말에 쉽게 현혹되었던 불충한 백성들이 그 뒤를 따를 것이며, 그들은 거짓 선지자들에게 주의를 두다가 묻어줄 자도 없는 상황에서 예루살렘 거리에 내동댕이쳐질 것이다(16절). 땅에 묻히지 못하고 죽는다고 하는 것은 가장 비참한 결말 중의 하나로 여겨졌다. 성 경: [렘14:16] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 그들의 악을 그 위에 - '악'으로 번역된 히브리어 '라'(*)는 도덕적인 악이나 그것으로 인해 일어나는 재앙을 동시에 다 가리킨다. 성 경: [렘14:17] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 내 눈이 밤낮으로 - 본문의 1인칭 주어인 '나'는 예레미야를 가리키다. 여기서 선지자는 반대 감정 병존 상태(ambivalence)인 내면을 보여주고 있다. 즉 파멸 선고를 받은 백성들의 대표자인 입장에서는 가슴이 녹아 내리는 듯한 비애감을, 아울러 그 백성을 징벌하셔야만 하는 하나님의 입장에서도 큰 아픔을 느껴야만 했던 것이다(D.R. Jones). 한편 '파멸'에 해당하는 히브리어 '쉐베르'(*)는 단순한 부상(wound, NIV) 정도 이상을 의미하는 말로서, '분쇄', '파멸', '파괴' 등의 뜻인 바, 개역 성경의 번역이 정확하다 하겠다. 성 경: [렘14:18] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 내가 들에 나간즉 칼에 죽은 자요 - 가는 곳곳마다 끔찍하고 무서운 광경이다. 상처입은 자, 죽어가는 자, 기아에 허덕이는 자, 살해당한 자들뿐이다. 죽은 자를 묻어 줄 자도 없으며, 죽어가는 자를 위로해줄 자도 없다. 구원과 희망이 될 만한 것 또한 아무것도 없다. ?? 선지자나 제사장이나 다 땅에 두루 다니며 - 선지자나 제사장들도 그 성읍들을 떠나 이리저리 방황하면서 기본적인 생활에 필요한 것들을 찾아다닌다(Clarke). 블레이니(Blayney) 박사는 이 어구를 '그들은 돈벌이를 위해 물건을 싸들고 다니는 행상들처럼 거짓 교리나 잘못된 예언을 퍼뜨리며 여기저기 돌아다니고 있었다'라고 이해하였다. 성 경: [렘14:19] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] 7-9절과 13절에 이어 또다시 예레미야의 중보 기도가 나오고 있다. 22절까지 이어지는 이 기도는 아브라함과 (창 18:23-33) 모세의(출 32:11-13) 중재의 탄원을 연상시킨다. 여기서 주목할 만한 사실은, 예레미야의 중보 기도 내용은 하나님의 응답이 점차 강렬해지는 것과는 대조적으로 점차 움츠러들고 있다는 점이다. 즉 '버리지 마옵소서'(9절)에서 '거짓 선지자들의 유혹 때문임을 참작하여 주십시오'(13절), 그리고 '버림받아 마땅하지만 주의 언약을 생각하사 용서해주십시오'(21절)라고 전개되어 가는 것이다. 성 경: [렘14:20] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 우리가 우리의 악과 인정하나이다 - '우리 조상의 죄악'이란 말 속에는 여러 세대에 걸쳐 지금까지 축적된 민족 공동의 죄가 포함된다. 선지자는 지금 이 백성을 대신해서 그리고 자신과 백성을 동일시하여 죄악을 고백하였다. 그렇지만 선지자의 고백에 동참하지 않았던 것이다(Clarke). 이처럼 당대의 죄악뿐 아니라 조상들의 죄악을 인식하는 것은 전형적인 애가의 형식을 반영한다(레 26:40;시 79:8,9; 106:6, D.R. Jones) 약속의 땅에 대한 언약이 언약 당사자와 그 후손들에게 주어졌듯이(창 18:1-8). 그것을 상실하게끔 만든 죄악과 거기에 대한 책임 또한 양자에게 속하는 것이다(3:24;7:26 ;11:10;16:12,13 참조). 성 경: [렘14:21] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 주의 이름을 위하여 미워하지 마옵소서 - 이 백성의 곤경에 대한 묘사와 자비를 구하는 고백에 이어 하나님의 이름에 호소하는 내용이 등장한다. 열방은 여호와를 유다의 하나님으로 알고 있으며, 그렇기 때문에 그의 도우심이 없으면 그의 신용과 명예가 땅에 떨어지고 말것이라는 호소이다(Thompson). 그러나 하나님은 이방인들에 의해 오해와 목욕을 당하는 것을 감수하고서라도 그 백성의 죄악을 철저히 징계하신다. ?? 주의 영광의 위 - '당신의 영광스러운 보좌'란 뜻이다(J. Bright). 여호와는 성전 안 보좌에 앉아 계신 것으로 여겨졌으며, 그 보좌가 유다 민족의 안전에 대한 보증인 격으로 인식되었다. 그러나 신앙의 본질적 실체가 결여된 채 형식적 종교 행사만 치르어지는 성전은 이미 하나님의 처소가 될 수 없었다(마 24:2 참조). ?? 우리와 세우신 주의 언약을 기억하시고 - 이 '언약'은 출 24:7, 8에 언급되어 있다. 그러나 언약을 파기한 것은 그들이었다. 그들은 하나님의 백성이 되기를 거절하였으며, 우상에게 자신의 몸을 바쳤던 것이다. 언약의 한 당사자가 이를 파기한 이상, 상대방은 이제 언약에 속박되지 않는 것이며 그것은 이제 쓸모없는 것이 되고 말았다(Clarke). 성 경: [렘14:22] 주제1: [유다를 위한 예레미야의 중보 기도] 주제2: [예레미야의 중보 기도] ?? 능히 비를 내리게 할 자가 있나이까 - 예상되는 심각한 기근 상황과 관련되는 호소인 듯하다. 자기 백성의 기도에 응답하사 비를 주시는 것은 참된 하나님만이 할 수 있는 능력과 권한인 것이다(Clarke). ?? 우리가 주를 앙망하옵는 것은 - 이 어구는 '우리는 주께 희망을 걸고 있습니다'라고도 번역된다(J. Bright). 따라서 하나님께서 돌봐 주시기를 거부한다면 철저히 망하고 말 것이라는 애절한 탄원이다. 그러나 이 백성이 여호와의 사랑과 은혜를 인정하면서 여호와께로부터 나오는 구원의 말씀을 기다린다고 해도 이제 그들이 들을 수 있는 것이라고는 그들의 허황되고 속이 빈 호소에 대한 하나님의 거부뿐이었다(Thompson). 성 경: [렘15:1] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 모세와 사무엘이 내 앞에 섰다 할지라도 - 모세가 이스라엘 백성들을 위해 탄원했을 때 하나님은 그의 탄원을 들으사 그들을 용서하셨으며(출 32:11-14;민 14:13- 20), 사무엘 역시 그 백성들을 위해 기도했을때 하나님은 그의 기도를 들으셨다(삼상 7:9). 그러나 이제 이러한 위대한 중보자들이 기도하고 탄원한다고 해도 하나님은 이 백성들을 용서해 주시지 않을 것이다. 그들의 죄악은 워낙 뿌리가 깊고, 도저히 돌이킬 수 없는 것이어서 하나님의 심판은 불가피하였다. 예레미야에게 있어서 모세와 사무엘에 대한 언급은 대단히 의미심장하다. 즉 그는 이 두 선지자들에게서 그의 사역의 모형을 볼 수 있었던 것이며, 그는 모세와 같은 선지자의 계승자였던 것이다. 성 경: [렘15:2] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 사망할 자는 사망으로 나아가고 - '사망'에 해당하는 히브리어 '마웨트'(*)는 '멸망', '염병'으로도 번역된다. 본절에서처럼 하나님의 징벌에 따른 재앙이,'사망', '칼', '기근', '포로', 혹은 '염병' 등으로 묘사되는 예는 성경의 여러 곳에서 발견된다(14:12;43:11;겔 14:21;33:27). 성 경: [렘15:3] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 네 가지로 벌하리니 - 이 네 가지 심판의 도구들은 (1) 죽이는 칼 (2) 칼에 맞아죽은 시체를 찢어 놓을 개들, (3) 죽은 시체를 먹고 사는 새들, (4) 시체를 먹는 새들이 남기고 간 것을 먹어 치울 짐승들 등이다(Clarke). 성 경: [렘15:4] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 히스기야의 아들 므낫세가 행한 바를 인하여 - 유다의 반역과 배도를 부채질했던 열왕들 중 대표적 인물로서 므낫세가 지적되고 있다. 왕하의 여러 구절들에는 이 므낫세 왕의 악행에 대한 내용이 곳곳에 지적되어 있다(왕하 21:10-15;24:3). 므낫세는 다윗계 열왕들 중에서 종교 혼합주의를 가장 많이 도입한 자였으며, 민족에게 대단히 깊은 악영향을 끼쳤다(왕하21장). 한편 본절과 앞절의 어투는 신 28:25, 26의 내용을 상기시키고 있는데, 이로 인해서 이 부분은 예레미야의 사상에 동조하던 그의 동료나 신명기 학파 학자들의 주석인 것으로 가끔 이해되기도 했으나(Nicholson) 다소 지지하기 어려운 견해이다. 성 경: [렘15:5] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 예루살렘아 너를 불쌍히 여길 자 누구며 물을 자 누구뇨 - 예루살렘의 심각한 운명에 대한 애도를 표하는 내용이다. 본절의 세 가지 질문 사항들은 예루살렘을 동정하거나 위로할자가 아무도 없으며 또한 그들의 안부를 물어볼 자도 없다는 것이다. 우리는 여기서 B.C. 586년의 엄청난 파국을 반영하고 있는 예레미야 애가서의 절망적인 분위기를 상기할 수 있다(애 1:1, 12;2:13, 20, Thompson). 성 경: [렘15:6] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 내게서 물러갔으므로 - 히브리어 원문상 '아호르 텔레키'(*)는 '네가 계속적으로 뒷걸음질 친다(타락해왔다)'는 뜻이다. 또 여호와를 버리고 뒷걸음질 친 자가 바로 '너'라고 표현하면서 너란 대명사를 강조하고 있다(Thompson). 하나님은 이스라엘의 계속되는 반역에도 불구하고 회개할 기회를 주시기 위해 오래도록 참고 자비를 베푸셨다. 그러나 이제는 더 이상 미루시지 않을 것이다. 그러한 자비로우신 배려가 아무 쓸모 없었기 때문이다(Clarke). 성 경: [렘15:7] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 그 땅의 여러 성문에서 키로 까불어 - 이런 장면은 타작 마당에 수확한 것을 모아두고 매년 하는 일이었기 때문에 대단히 알기 쉬운 예화였을 것이 분명하다. 하나님은 곡식을 키질하여 겨를 날려 보내듯이 이스라엘을 키질하여, 그들을 다 흩어버리실 것이다. 본절의 예언은 세차례에 걸친 바벨론의 유다 침공을 통해 성취되었다. 성 경: [렘15:8] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 그들의 과부가...모래보다 - 남자들이 전쟁에서 죽었기 때문에 과부가 여인들이 많아졌음을 지적한다(Nicholson). ?? 청년들의 어미를 - 칠십인역(LXX)은 '어머니(와) 청년들'로, 벌게이트역(Vulgate)은 '청년의 어머니'로, 또 수리아역(Syriac Version)은 '어머니와 청년들이 다 함께'로 각각 번역한다. 문맥상 '어미'를 수도나 대도시로 이해하여, 본절을 예루살렘 거민들의 모성인 예루살렘을 가리킨다고 봄이 무난하겠다(Clarke). 성 경: [렘15:9] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [불가피한 파멸] ?? 일곱 자식을...기절하게 하며 - 아들들이 모두 전쟁에서 몰살당했음을 가리킨다(Nic holson). 클라크(Clarke)는 이 '여인'을 예루살렘으로 해석하면서 이렇게 설명하고 있다: 그녀, 예루살렘은 수많은 자손들을 가지고 있었으며, 또한 그 땅의 수많은 도시들과 마을들, 그리고 가문들의 어미였다. 그리고 일곱이란 숫자는 완전수를 뜻한다. 한편, 일곱 아들의 어미가 된다는 것은 대단히 큰 축복으로 여겨졌다(룻 4:15; 삼상2:5). 그러나 그들이 백주에 몽땅 멸망하고 말 때에는 일곱 자식의 어미가 된다는것은 오히려 저주가 되고 만다. 이들 젊은이들은 한창 피어날 나이에 전쟁에서 죽게되어 대를 상속할 자손마저 없어져 버린다. 성 경: [렘15:10] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 나의 모친이여 침을 당할 자로 낳으셨도다 - 깊은 절망감 속에서 내뱉는 부르짖음이다. 이런 애도는 20:14-18의 날카로운 비명속에서도 나타난다. 이곳의 주제는 자기 동포의 손에 핍박받는 것에 대한 것이다(11:18-12:6 참조, Nicholson). 우리는 여기서 예레미야 선지자의 마음 깊은 곳에 자리잡은 불안과 고통을 엿볼 수 있을 것이다. 그는 차라리 태어나지 말았으면 하고 자신의 운명을 한탄한다(욥 3:3-10). 그러나 그의 부르심은 어미의 태에서부터 시작되었으며(1:5), 그렇기 때문에 그의 탄생날에 대한 이 같은 한탄은 맡은 바 사명을 차라리 포기하고 싶은 심정을 반영하는 것이다. '온 세계에게 다툼과 침을 당할 자로'는 '온 땅을 향해 법적인 투쟁과 변론을 벌일 자로'라고도 번역된다. 그는 아마 자기 민족을 향해 계속 소송을 거는 자로 보였던 것같다(J. Bright). ?? 내게 뀌이지도 - 또 예레미야는 여기서 자신이 마치 고리대금업자와 같은 취급을 받는 것에 대해 하소연하고 있다. 성 경: [렘15:11] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 네 대적으로...간구하게 하리라 - '간구하게'의 히브리어 '파가'(*)는 '간청(요청)하다', '만나다'는 뜻이다. 그런데 누구를 만난다는 것은 좋은 의미에서 일 수도 있고 나쁜 의미일 수도 있다. 그러므로 이 동사를 어떻게 해석하느냐에 따라 본절의 해석도 달라진다. (1) '내가 네 대적을 만나 은밀한 영향력으로써 그로 하여금 네게 선대하도록 만들어 주겠다'(KJV, Calvin). (2) '이제까지는 네 대적이 너를 조롱하고 대적하였으나 그날에는 오히려 네 대적이 네게 도움을 요청할 것이다(NIV). 이 두견해 중 어느 한 쪽만을 지지하기란 어렵다. 다만 (1)의 견해를 따를 경우 이 예언은 40:1 이하에서 성취되었으며, (2)의 견해를 따를 경우 그 예언은 38:14에서 성취되었다고 볼 수 있을 것이다. 한편, 본절과 12-14절과의 관계에 대해서도 다양한 의견이제시되고 있다. 혹자는 11절만을 선지자에게 적용시키고 12-14절은 유다 백성에게 적용시키는가 하면(Calvin, Grotius, Henry, Scott), 또 어떤 학자는 11-14절 전체가 유다 백성에게 선포된 것이라고 주장한다(Venema). 그러나 가장 지지받는 견해는 11-14절 전체를 선지자에게 선포된 말씀으로 보되, 11절은 다분히 개인적으로 하신 말씀으로, 또 12-14절은 백성들과의 동일선상에서 말씀하신 내용으로 보는 것이다. 성 경: [렘15:12] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] 본절은 난해 구절들 중의 하나로서, 다양한 해석이 제시되고 있다. 어떤 이는 17:1의 내용이 잘못 표기되어 있는 것이라고 설명한다(Rudolf, Bright). 그런가하면 '유다의 미력한 군대로 어찌 강대한 갈대아 군대를 맞아 싸울 수 있겠는가'라는 뜻으로도 해석한다(Clarke). 그러나 이를 우선 문자적으로 읽어보면 이러하다. '철이 북방으로부터의 철과 놋을 깨뜨릴 수 있는가?' 또한 이를 다른 각도에서 읽으면 '철과 놋이 북방으로부터의 철을 깨뜨릴 것인가?'로 볼 수도 있다. 문맥을 살펴보면, 예레미야에게 지금 유다에 닥쳐올 적의 성질이 어떠한 것인지 설명되고 있는 것이 분명하다. 유다로서는 그 어떤 확신과 자신감도 자기 기만에 지나지 않았던 것이다. 따라서 이는 다음과 같이 해석될 수 있을 것이다 : '유다인들의 의지가(혹은 무력이) 아무리 강하더라도, 그래서 그것이 마치 철이나 놋과 같다 할지라도 북방으로부터 오는 강력한 적과는 상대가 되지 않을 것이다.' 성 경: [렘15:13] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] 유다를 침공할 적군들이 모든 값진 재물들을 노략해 갈 것을 뜻한다. 성 경: [렘15:14] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] 앞 구절과 본절은 17:3, 4의 내용과 유사하다. 이에 착안하여 어떤 이는 '이르게 하리니'에 해당하는 '웨하아바르티'(*)를 '섬기게 하다'는 뜻인 '웨하아바드티'(*)로 이렇게 수정해도 뜻은 통하지만, 굳이 수정하지 않더라도 포로로 잡혀가는 것에 대한 본절의 의미에 지장을 주지 않는다. 성 경: [렘15:15] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 주는 나를 기억하시며 - 예레미야는 자신이 겪고 있는 것을 하나님께서 알아주실 것을 요구하면서 자신을 기억해 달라고 호소한다. 이 말은 구약에서 자주 등장하고 있는데, 특히 여호와께 기억해 주십사 하고 간구하는 경우는 하나님의 도우심이나 인정하심을 얻기 원할 때이다(느13:14;시25:7;106:4등). 마지막 어구들을 살펴보면, 예레미야를 죽이려고 하는 박해자들은 사실상 하나님의 대변자를 해치려고 하는 것이었으며, 그렇기 때문에 하나님을 해하려고 하는 것과 같은 것으로 묘사된다. 즉 여기서 예레미야가 여기서 호소하고 있는 내용은 자신에 대한 하나님의 개입이 사사로운 이유 때문이 아니라 하나님이 그에게 맡기신 사역을 충실하게 감당할수 있도록 해달라는 의미로 이해될 수 있겠다(Thompson). 성 경: [렘15:16] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] 예레미야는 하나님의 명령이 주어지면 기꺼이 받아들였다. 에스겔도 비슷한 표현을 사용하여 그가 하나님의 말씀을 받아들였다고 하였다(겔2:8-3:3). 예레미야나 에스겔은 공히 처음에는 입에 맞지 않는 것 같던 하나님의 말씀을 받아들였다. 예레미야는'기쁨'과 '마음의 즐거움'으로 받아들였고 에스겔은 '꿀처럼 달게' 받아들였다. 또한 '주의 이름으로 일컬음을 받는 자'란 말은 '오직 너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 택하신 곳'(신 12:5)과 '너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 택하실 그곳'(신 12:11)이란 어구와 같은 맥을 이루고 있는데, 이는 다 하나님의 소유권에 대한 천명이다. 성 경: [렘15:17] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 기뻐하는 자의 회(會)에 앉지 아니하며 - 원문상의 직역은 '흥겹게 떠드는 사람들과 한 자리에 앉지 않았으며'이다(J. Bright). 예레미야는 그의 사역을 감당하기 위해서 다른 일반적인 사람들이 누릴 수 있는 평범한 것도 누릴 수가 없었다. 본절에서는 그의 사명에 대한 이 같은 헌신적인 성실성이 상세히 지적되고 있다(Thompson). 성 경: [렘15:18] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 나의 고통이 계속하며 상처가 중하여 시내 같으시리이까 - 여기에는 박해받는 중에 있는 하나님의 종이 터뜨리는 애절한 탄식이 언급되어 있다. 이 질문에는 하나님으로부터 버림받았다는 느낌을 토로하는 울부짖음이 들어 있다(시 22:1 참조). 예레미야에게는 그의 고통이 끝없이 계속될 것이며 그의 상처는 절망적이어서 도저히 치유가 불가능할 것으로 여겨졌다. 참기 어려운 고난으로 인해 '생수의 근원'되시는 여호와께서(2:13) 마치 '물이 말라 속이는 시내'인 것같이 여겨졌던 것이다. '속이는 시내'란 여름철에는 말라버려 물을 찾을 수 없는 그런 시내를 말한다. 팔레스틴 지방에는 많은 비가 왔을 때만 물이 흘렀던 수많은 와디가 있었기 때문에 이것은 이해하기 쉬운 예화였을 것이다. 여행자들은 물을 찾기 위해 종종 와디에 다가가지만 대부분 물을 찾지 못하고 만다. 성 경: [렘15:19] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 네가 만일 돌아오면 내 앞에 세울것이며 - 클라크(Clarke)는 본 문구를, '만일 네가 회개하면 다시 유다 따응로 돌려 보내겠다'는 뜻으로 해석한다. 그러나 이 말씀은 예레미야의 선지자 직분에 관련된 내용으로 봄이 더 나을 것 같다. 예레미야는 자기 백성들을 향해 회개하고 하나님께로 돌아오라고 촉구했었다. 그런데 이제는 여호와께서 예레미야를 불러 회개하라고 촉구하고 있는 것이다. 그러므로 본 문구는 '네가 돌아오면 나는 너에게 선지자의 직무를 돌려주겠다'란 의미로 볼 수 있겠다(Feinberg,Thompson). 여기서도 '돌아오다'(*, 슈브)란 동사의 언어 유희가 쓰이고 있다. 예레미야의 쓰라린 경험은 선지자로서의 그의 입을 거의 봉해 버렸으며 자기를 보낸 이에 대한 확신과 신적 소명에 거의 눈을 감아버리게 했다(20:7-9 참조). 이런 상황이었기 때문에 여호와께서는 예레미야에게 백성들의 반응에 개의치 말고 다시 돌아와서 오직 당신만 신뢰할 것을 촉구하고 있는 것이다. ?? 천한 것에서 귀한 것을 취할 것 같으면 - 여호와께서는 예레미야의 불평을 비난하면서도 우선 천한 것에서부터 귀한 것을 취할 것을 권면하신다. 즉 백성들의 속이는 말에 주의를 기울이지 말고 여호와께서 그에게 주신 말씀을 담대히 선포하라는 것이다. 그리고 예레미야가 백성들에게로 돌아서는 것이 아니라 백성들이 그에게로 돌아서라고 만든다. 그렇게 할 경우 그는 하나님의 입 같이(출 4:16)될 것이며, 그의 말은 하나님의 진정한 말씀으로서 나타나게 될 것이다. 그리고 백성들 역시 그 말씀을 그러한 것으로 인정하지 않을 수 없을 것이다. 성 경: [렘15:20] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 이 백성 앞에 견고한 놋 성벽이 구하여 건짐이니라 - '네가 나에게 충실한 이상, 그 어느 누구도 너에게 해를 끼치지 못할 것이다'(Clarke). 이것은 하나님이 예레미야를 다시 부르시는 재확인 절차이다(Nicholson). 이 내용의 어투는 1:8, 18, 19의 내용을 강하게 상기시켜 준다. 본절의 약속은 구약에서 구원과 관련해서 흔히 등장하는 세 동사로 표현되고 있는데, 그것은 본절의 '구하다'(*, 야솨), '건지다'(*, 나찰)와 다음 절의 '구속하다'(*, 파다)이다, 이 동사들은 모두 출애굽 사건을 묘사하는 상당히 비중있는 구절들에서 발견된다. 그리고 때때로 보다 일반적인 상황에도 적용되었다. 이들 각 동사들은 하나님의 구원에 관해 제작기 다름 면을 강조하고 있다. '구하다'에 해당하는 '야솨'와 그 관련 명사들은 광범위한 지역에 걸쳐 압제받고 있는 자들은 구해낸다는 점에 강조점이 두어졌다. 그리고 '건지다'에 해당하는 '나찰'은 강한 자가 자기 먹이를 빼앗아 가려고 할 때 그것을 와락 붙잡는 자의 적극적인 행위를 나타내며 본절에서는 특히 죽음, 무덤, 죄악, 고통, 공포 등으로부터 건짐받는 다는 내용으로 볼 수 있을 것이다. 그리고 세 번째 동사인 '파다'는 대부분 어떤 사람의 소유에서 속전을 지불하고 그를 해방시켜준다는 의미로 사용되었다(Thompson). 성 경: [렘15:21] 주제1: [선지자의 탄식과 하나님의 위로] 주제2: [예레미야의 탄식과 하나님의 위로] ?? 너를 악한 자의 손에서 건지며 - 이 악한 백성의 손아귀에서 건져내며. ?? 무서운 자의 손에서 - '갈대아 군대의 손에서'의 뜻이다. 하나님의 말씀은 그 어떤 것도 땅에 떨어질 수 없는 것이었기 때문에 모든 것이 하나님께서 약속하신대로 성취되었다(Clarke). 성 경: [렘16:1] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] ?? 여호와의 말씀이 - 본장의 말씀은 여호야김 통치 기간에 전달된 것으로 보인다(Dahler). 성 경: [렘16:2] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] ?? 이 땅에서 아내를 취하지 말며 - 예언의 계시는 직접적인 설교나 상징적인 행위에 의해서 전달되기도 했지만, 때로는 한 선지자의 생애나 또는 그의 가족 생활을 통해 전달되기도 하였다. 이사야의 가족(사 8장), 에스겔 아내의 죽음(겔 24:15-27), 호세아의 불행한 결혼(호 1-3장) 등은 다 후자의 경우에 속하는 것이다. 그리고 결혼하지 말라는 예레미야에 대한 하나님의 부르심 역시 후자의 경우를 통한 말씀 선포의 본보기 중 하나이다. 그러나 구약에서 독신 생활을 명령하는 이 같은 부르심은 대단히 독특하다. 이스라엘을 포함한 고대 근동 지역에서는 대가족이 하나님의 축복인 것으로여겨졌다(창 2:17;시127:3-5등 ). 이런 반면에 자식이 없는 것은 저주로 간주되었다(창 30:1;삼상1:6-8 등). 그리고 동정(童貞)을 지킨다고 하는 것은 애곡할 만한 이유가 있기 때문에 것으로 여겨졌다(삿 11:37), 따라서 독신을 명하는 본문의 상황은 유다의 종말이 가까이 와 있음을 보여주는 강력한 징조였다. 수많은 백성들이 얼마 지나지 않아 이 땅에서 죽거나 사로잡혀감으로 생이별을 당해야 하므로 자식과 아내를 둔 자들보다는 오히려 더 나을 것이다. 성 경: [렘16:3,4] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] 유다 백성에게 임할 환난이 묘사되고 있다(15:1-4 참조). ?? 독한 병으로 죽고 매장함을 얻지 못하여 - 본절에는 '역병(독한 병)', '칼', '기근' 등의 모티브가 쓰이고 있다. '독한 병'은 문자적으로 '질병의 죽음'이라 번역되며 죽음에 이르게 할 정도의 치명적인 병을 가리킨다. 또한 죽은 시체들의 수효가 하도 많아서 애곡하거나 매장할 겨를조차 없을 것임을 예고하고 있다. 성 경: [렘16:5] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] ?? 상가에 들어가지 말라 애곡하지 말라 - 온 백성에게 미치는 재앙이 너무나 엄청난 것이기 때문에 한 개인의 죽음이란 미처 고려의 대상조차 될 수가 없음을 나타낸다(Clarke). 본절의 핵심은 민족적 참사가 임박해 있는 상황에서 친지와의 사별에 대한 애도란 어울리지 않는다는 것이다. ?? 내가 이 백성에게서 나의 평강을 제함이니라 - '평강'이란 말은 가장 폭넓은 의미를 가진 행복의 총체를 말한다. 이제까지 변함없는 사랑과 동정을 그들애게 베풀어 주셨던 것과 마찬가지로 하나님은 이제 그것을 거두어가실 것이다. 본절에 쓰이고 있는 대단히 중요한 세 단어인 '평강'(*, 솰롬), '인자'(*, 헤세드), '긍휼'(*, 라하임)에는 자기 백성에 대한 하나님의 깊은 사랑이 포함되어 있다. 그러나 이제 이것들이 전부 몰수될 것이라고 말씀하신다. 이제 남은 것은 재앙뿐이다. 이 같은 저주와 최종적인 재앙은 모두 언약 파기의 결과이다. 에스겔은 그의 아내의 사망에서 이와 비젼되는 파멸 상황을 보았다(겔 24:15-27). 성 경: [렘16:6] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] 본절에는 장례 의식과 관련되는 여러 항목들이 언급되어 있는데, 그중에는 이교도 의식과의 연관성 때문에 이스라엘 내에서는 금지되어 있었던 것도 있다(레 19:27,28;21:5;신 14:1). 특히 '자기 몸을 베거나'라는 표현은 유다 내에 만연해 있었던 이교적 관습에 대한 언급으로 보인다. 이러한 관습은 슬픔의 표현이 있을 뿐만 아니라 죽은 자를 달래주는 의식이라고 생각되었던 것 같다(Clarke). 성 경: [렘16:7] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] 본절에 언급된 바 '떡을 떼고 위로의 잔을 마시운다'는 행위에 대해서는 대략 두가지로 해석된다. (1) 죽은 자의 집에서 음식을 만드는 것이 부정하게 여겨졌으므로 초상집에 모인 고인의 친척들을 위해 이웃 사람들이 음식을 장만해 왔던 것을 가리킨다(삼하 3:35;겔 24:17;호 9:4). (2) 죽은 자와 관련되는 애도가들의 금식이 끝났을 때 그들에게 주어졌던 것을 가리킨다(신 26:14;겔24:17;호9:4). 성 경: [렘16:8] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] ?? 잔치집에 들어가서 마시지 말라 - '잔치집'을 대연회장이나 선술집을 가리키는 용어일 것으로 보는 이도 있다. 아무튼 이것은 앞의 상가와는 대조적인 위치에 있다(Bright). 클라크(Clarke)는 이를 장례 후의 연회로서 죽은 자를 달래고 생존한 친척들을 위로하기 위한 연회라고 설명하고 있다. 이런 류의 연회는 전세계에 걸쳐 널리 알려져 있는 보편적인 것이긴 하다. 그러나 다음 절에 언급되어 있는 '기뻐하는 소리 신랑의 소리와 신부의 소리'라는 내용을 고려하건대 결혼 축하연 따위의 흥겨운 잔치를 가리킨다고 봄이 더 나을 것이다(7:34;25:10;33:11 참조). 성 경: [렘16:9] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [세 가지 행위의 상징-재앙 선포] 짧은 주제들로 연결되어 있는 2-8절의 내용이 클라이막스에 도달하고 있다. 민족적 파멸에 대한 신탁의 말씀은 예레미야의 사사로운 결혼 금지 명령에 대한 메아리로서 모든 결혼식이 완전히 없어져 버릴 것임을 언급한다. 성 경: [렘16:10] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 이 모든 큰 재앙을 광포하심은 어찜이며 - 이 백성들은 오히려 자기들이 하나님께 전혀 악한 행동을 한 적이 없는데 왜 이처럼 자기들에게 그토록 심한 분노를 벌하느냐고 항의하려 든다는 암시이다. 하나님은 그들이 이미 교정의 차원을 넘어서 있었으므로 그들이 무슨 말을 할지 알려주심으로서 그들의 입을 아예 막아버리시기로 작정하셨던 것이다(Calvin). 성 경: [렘16:11] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 너희 열조가 나를 버리고 그들을 섬기며 - 하나님은 이미 출애굽 당시부터 조상들의 죄악을 그들 후손에게 내리실 것이라고 선언하신 바 있다(출 20:5;34:7;신 5:9).그러나 그들이 선하고 바르게 살았는데도 불구하고 단지 조상들의 죄악으로 인해서 심판을 받는 것은 아니다. 우리는 여기서 조상에게서 나쁜 본을 보았기 때문에 자신들의 죄가 죄인지를 깨닫지 못했다고 말하는 자들의 쓸데없는 핑계를 볼 수 있을 것이다. 그들은 조상들의 악행을 보고 거기서 교훈을 얻어 바른 길로 가야 마땅했던 것이며, 이에 대해 하나님은 율법을 받았음에도 율법에 반한 행동을 한 그들에게는 이방인보다 더 큰 심판이 있어야 마땅하다는 점을 암시한다고 볼 수 있다. 성 경: [렘16:12] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 너희 열조보다 더욱 악을 행하였도다 - 그들이 조상들의 본을 따르지 않았다면 조상들의 죄악이 자신들에게 영향을 끼치지 않았을 수도 있었을 것이다. 그러나 그들은 조상의 전철을 답습하였을 뿐만 아니라 그들보다 훨씬 더 큰 죄악을 저질러왔다(Clarke). 성 경: [렘16:13] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 너희를 이 땅에서 쫓아내어 다른 신들을 섬기리니 - 유다인들은 참되신 하나님보다 그들이 발견하고 만들어 낸 우상들을 더 좋아했으므로, 그들돠 그들의 조상에게 알려지지 않았던 땅으로 추방되어 거기서 마음껏 더럽고 타락한 예배를 드리도록 허용될 것이다. 그러나 그것은 살아계신 참된 하나님과 참된 종교를 부인하는 것이기 때문에 그들에게는 참으로 고통스런 결과만 야기될 뿐이다. 더구나 그들은 유다 땅에서와 같은 자유로운 상태에서가 아니라 지긋지긋한 노예 생활 가운데서 우상 숭배를 하게 될것임을 말한다. 참자유는 오직 하나님 안에 있으며 말씀에 바탕을 두고 있다. 하나님을 떠나 사악한 우상을 섬기는 것은 노예 상태와 속박을 자초한 것이 되고 말 것이다(Calvin). 성 경: [렘16:14,15] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] 이 두 구절은 23:7, 8과 거의 유사하다. 그렇기 때문에 얼핏 보기에는 이 구절들이 유다 백성에게 닥칠 심판에 관한 서술의 흐름을 차단하고 있는 것처럼 보일 수 있다. 또한 많은 주석가들은 이 구절들이 애굽으로부터의 해방이 아니라 포로로 잡혀갔던 곳으로부터의 해방으로 땅과 이스라엘의 미래의 회복을 언급하고 있다는 점에서 포로기의 저작이거나 아니면 좀 후대의 어느 편집자의 삽입구일 것으로 보기도 한다. 그러나 포로에 대한 언급이 반드시 포로기에 기록되었음을 의미하지 않는다는 좀은 명백하다. 하나님은 약 한 세기 전에 이미 포로로 끌려갔던 북이스라엘과 마찬가지로 유다 또한멸망과 포로 생활로 이어지는 쓰디쓴 좌절을 겪고난 다음에 다시금 귀환케 될 것을 예언하고 계신 것이다. ?? 쫓겨났던 나라에서 인도하여 내신 여호와의 사심으로 - 갈대아로부터 해방시키실 여호와의 크신 권능과 주권을 시사한다. 그곳으로부터의 구원은 애굽 땅에서 그들의 조상들을 구원했던 것 이상으로 놀라운 일이 될 것이다(Clarke). 성 경: [렘16:16] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] 본절에 어급되는 어부와 포수(捕手)의 비유는 대적들에 의해 당하게 될 여러 참상들을 적절하게 밝혀준다. 여기서 어부는 유다인들을 그물에 잡듯이 하여 포로로 잡아갈 대적들을 비유하며(암 4:2;합 1:15 참조), 사냥꾼은 폐허화된 성읍들을 떠나 산속이나 계곡에 피신한 이들까지 찾아내어 살육하거나 잡아가는 대적들을 비유한 말이다(4:29;삿6:2;삼상13:6 참조, Delitzsch). 성 경: [렘16:17] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 내 눈이 그들의 행위를 감찰하므로 은폐되지 못함이라 - 숨거나 피난하려고 하는것은 아무런 쓸모가 없을 것이다. 여호와의 눈이 그들 위에 있기 때문이다. 그 어떤 악한 행위나 죄악도 여호와로부터는 숨겨질 수 없다(Thompson). 성 경: [렘16:18] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 그들의 악과 죄를 배난 갚을 것은 - '배나'(*, 미쉐네)를 문자 그대로 이해하여 유다에게 임할 징벌이 그들의 악행보다 배나 더 심하다는 뜻으로 보는 사람도 있다(Peake). 그러나 히브리적 용례상 이는 '충분한', '완전한'의 의미로 이해될 수 있다(사 40:2 참조 Harrison, Wiseman). ?? 그 미운 물건의 시체로 내 땅을 더럽히며 - 유다 백성은 그들의 우상과 가증스러운 것들로 여호와의 땅을 더럽히고 오염시켰다. 여기서 '미운 물건의 시체'란 우상 숭배에 사용된 짐승의 시체를 나타내기도 하지만, 그들의 숭배 대상이었던 생명없는 우상들 자테를 똑같은 것으로 보셨음을 시사하는 표현으로도 볼 수 있다(레 26:30 참조,Feinberg). 한편 본절의 '내 땅'과 '내 산업'이라는 두 표현은 가나안이 궁극적으로여호와의 땅이요, 여호와의 산업이라는 믿음을 반영한다(출 15:17;수22:19;시 79:1).이 땅에 우상과 가증스러운 것들이 존재함으로 해서 여호와의 주권은 모욕을 당하게되었으며 이는 곧 언약 파기에 대한 분명한 증거가 되었던 것이다. 그리고 '더럽히며'에 해당하는 '할랄'(*)이라는 동사는 '성전', '안식일', '내 거룩한 이름','내 집', '언약', '제단' 등과 같은 명사와 빈번하게 함께 쓰였는데, 그 어떤 경우든지 여호와의 거룩성을 침해하는 것을 나타내었다. 그리고 시체와 같이 부정한 것이나 언약 밖의 사람들, 그리고 우상이나 그밖에 여호와의 특별한 거룩하심에 바쳐지지 않은 것은 모두 거룩한 것을 더럽히는 의미를 지녔다. 성 경: [렘16:19] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 열방이 땅 끝에서 - 심지어는 이방인들조차도 그들의 신앙에 수치심을 느끼고 그들의 우상을 내버릴 날이, 그리고 그들의 조상들이 거짓을 믿었으며 헛된 것에 경배했다는 것을 인정하는 날이 올 것이다. 이것은 그리스도의 복음을 통해서 이방인들을 부르실 것임을 암시하는 것으로도 볼 수 있을 것이다. 그렇다면 그것은 어둠 속의 빛인것이다. 이런 음침하고 우울한 심판의 문맥 속에서도 온 세계가 완전히 회복되어서 빛과 같이 밝아지는 때가 있으리라는 은혜스러운 약속이 담겨 있다(Clarke). 성 경: [렘16:20] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 인생이 어찌 신 아닌 것을 - 19절에 이어 본절 또한 메시야 시대의 비전을 암시한다. 그때에는 회심한 모든 자들이 우상 숭배의 헛됨을 분명히 자각하게 될 것이다(Feinberg). 성 경: [렘16:21] 주제1: [심판의 전조(前兆)와 궁극적 회복] 주제2: [재앙의 원인과 목적] ?? 그들에게 내 손과 내 능을 알려서 - 이번에는 여호어가께서 직접 열방들을 가르치는 과업을 수행하실 것이다 그가 가르치실 내용은 그의 '손'(*, 야드)과 그의 '능력'(*, 게부라)이다. ?? 내 이름이 여호와인줄 알게 하리라 - '이름'에는 그 사람의 특성이 내포되어 있는데 여호와란 이 이름에는 압제받는 자들을 구원하시는 능력의 속성이 내포되어 있다(출 3:13-17 참조). 출애굽 사건은 이 같은 여호와의 능력이 발휘되었던 사건이었다. 언젠가는 열방들이 여호와란 이름 속에 포함된 의미를 깨닫게 될 것이다. 그리고 그때가 되면 여호와께서 이스라엘 뿐만 아니라 온 세상의 주권을 행하시는 주이심을 또한 깨닫게 될 것이다(Thompson). 한편, 클라크(Clarke)는 이 구절을 유다 백성에게 주어지는 돌이킬 수 없는 심판을 확정하는 말씀으로 해석하기도 한다. 성 경: [렘17:1] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] ?? 금강석 끝 철필로 기록되되 - 본문을 통해 우리는 비문을 새겨 넣는 과정을 엿볼수 있다. 이런 도구로 새기는 대상물은 대개 바위였는데, 요기서는 유다의 죄악을 새겨 넣을 매개물이 그들의 마음 판인 것으로 비유되고 있다. 그들의 죄악은 깊이 뿌리박고 있었으며, 그랬기 때문에 본서 후반부에 묘사되고 있는 것과 같이 새 언약으로 말미암아 철저한 변화(31:31-34)가 일어나기 전에는 결코 박멸될 수가 없었다(Thompson). 성 경: [렘17:2] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] 정형 동사(finite verb)가 없는 관계로, 본절은 해석하기 어렵다. 대략 다음 다음두 가지 정도로 해석이 갈린다. (1) 사람들이 그 자식들을 간절히 생각하듯이, 그들의 우상 제단들을 생각한다(NASB). (2) 유다의 자녀들이 그 부모들에 의해 우상 숭배에 너무 물들어 있어서, 조그마한 부추김에도 쉽사리 그러한 욕구가 발동된다. 문맥상 두번째 견해가 더 타당하리라 이해된다(Feinberg). 아세라들이란 아세라 우상을 새긴 목상(木像)들을 가리킨다. 아세라는 고대 근동의 여러 족속, 특히 아모리족과 가나안족이 숭배한 여신(女神)으로서 '아낫'(Anath), '아스다롯'(Ashtaroth)과 더불어 가나안의 3대 여신 중 하나였으며, 이스라엘 역사에 일찍부터 등장한 우상이다(신 16:21).따라서 본절에서는 이스라엘의 뿌리 깊은 우상 숭배에 대한 암시가 나타난다 하겠다. 성 경: [렘17:3] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] ?? 들에 있는 나의 산아 - 여기서 예레미야는 유다 땅을 향하여 말하고 있는데, 거기는 산이 많은 지역이었다(신 3:25). 그리고 예루살렘이 부분적으로 언덕 위에 건설되어 있었기 때문에 유다 땅의 대표격으로서의 예루살렘을 가리키는 것으로로도 볼 수 있을 것이다(Clarke). 성 경: [렘17:4] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] 유다 백성이 유업으로 받은 땅을 상실하게 될 것에 대한 예언이다. 그 백성은 여호와의 오래 참으심을 무시함으로써 여호와의 분노를 격발시켰던 것이다. '손을 떼다'는뜻으로 번역된 '솨마트'(*)를 '안식년'을 의미하는 '솨바트'(*)의 어근으로 보고, 본절이 시사하는 바 안식년 규례를 지키지 않는 유다 백성에 대한 하나님의 징벌로 이해하는 사람도 있다. 그러나 이는 다소 지나친 해석이다(Feinberg). 성 경: [렘17:5] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] 본절에는 사람을 가리키는 서로 다른 히브리어가 세 개 등장한다. 이를 순서대로 살펴보면, 맨 처음 '사람'으로 번역된 '아담'(*)은 일반적 의미에서의 인간을 뜻하며, '혈육'으로 번역된 '바사르'(*)는 하나님의 전능하심과 대조되는 인생의 연약성과, 결함을 시사한다. 그리고 마지막의 '사람'에 해당하는 '게베르'(*)는 '강한 자', '용사' 등의 의미를 내포하는 말이다. 성 경: [렘17:6] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] ?? 사막의 떨기나무 - 가지만 앙상한 작은 관목이나 두송(杜松)을 가리키는 듯하다. 이 나무는 메마르고 무익함을 나타내기 위해 여기 언급되고 있다(Clarke). 성 경: [렘17:7,8] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] 앞의 내용과는 대조적으로 여호와를 의지함으로 축복받는 사람이 등장한다. 그는 여호와를 언약의 주로 인정하며, 그에게 복종한다. 내용상 시 1:3과 다소 유사한데 거기서는 복있는 사람이 물가에 심기워 과실을 맺는 나무에 비유되었으며, 여기에는 보다 더 능동적이고 동적인 차원에서 언급되어 있다. 성 경: [렘17:9] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] '마음'이란 것은 인간의 생각과 행위의 원천이다. 여기서는 그것이 모든 것보다 거짓되다고 묘사되어 있다. 본절을 원문에 충실하게 다시 번역하면, '마음은 그 어떤 것보다 더 더럽고 치유할 수 없는 것이다. 누가 그것을 이해할 수 있겠는가?'이다. 성 경: [렘17:10] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] ?? 나 여호와는 심장을 살피며 - 인간 이해의 범위를 넘어서는 이 마음을 하나님은 꿰뚫어 보시며 그것을 살피신다. 한글 개역 성경은 9절의 '레브'(*)라는 히브리어를 '마음'으로 번역하였고 본절의 '켈레요트'(*)를 '심장'으로 번역하고 있는데, 이 둘을 서로 바꾸어 번역해도 무방하겠다. '마음'으로 번역된 '레브'는 앞으로 살펴보았듯이 생각과 의지의 중심으로 그리고 본절의 '켈레요트'는 다소 감정적인 요소의 중심으로 대개 이해되어 왔다. 그러나 이 두 낱말은 공히 인간의 성품과 인격을 나타내는 내면적 요소들을 총망라할 때 쓰였다. 인간에게는 숨겨진 것이라 하더라도 여호와께는 숨겨진 것일 수가 없는 것이다(Thompson). 성 경: [렘17:11] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [심판의 필연성과 대비된 두 가지 길] 여기서는 불의로 재물을 축적하는 자가 자기 알이 아닌 것을 품는 새로 묘사되고 있는데, 이 비유의 핵심은 불의하게 모은 재물은 그만큼 쉽게 허비되며 상실되어지고 만다는 데에 있다(잠 23:5 참조). 더구나 수단과 방법을 가리지 않고 재물모으는 데에만 혈안이 된 자는 이미 영적, 도덕적 파산 상태에 빠져 있다고 하겠다. 성 경: [렘17:12] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] ?? 영화로우신 보좌 - 이는 여호와의 임재를 상징하는 성전, 혹은 예루살렘을 가리킨다. 불의로써 치부로 재물이 쉽게 사라져버리는 것과는 대조적으로, 여호와의 보좌는 영원하므로 참된 의지처가 된다. 성 경: [렘17:13] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] 본절에는 이스라엘의 소망(*, 미크웨 이스라엘)이라는 대단히 중요한 단어가 쓰이고 있다(14:8;50:7 참조), 이스라엘은 위기의 때뿐만 아니라 언제든지 그들의 희망의 근거로서 여호와께 의지하여야 했다. 따라서 여호와를 배신하는 자들은 스스로 그 희망의 근거를 무너뜨리며 또 언약을 거부하는 셈이 되었다(Thompson). ?? 흙에 기록이 되오리니 - 여호와를 버리는 자는 결코 참된 영예를 얻지 못할 것이다. 그들의 이름은 먼지 중에 기록될 것이며, 바람이 불기만 하면, 그 이름은 몽땅 날려가 지워져 버리고 말 것이다(Clarke). 이는 그 이름이 영원히 생명책에 기록되는 것과 대조된다(빌 4:3). 성 경: [렘17:14] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] 예레미야의 입을 통해 선포된 메시지는 동족들에게 환영받을 수 없는 성질의 것이어서, 때때로 그는 심각한 위기와 고통에 처하여 하나님의 도우심을 간구해야 했다(15:18). 오직 여호와만이 자신을 구해내시며 치유할 수 있다는 믿음이 본절에서는 강하게 반영되어 있다. 치유와 구원에 관한 예레미야의 갈망은 대적들의 핍박으로부터의 구원뿐만 아니라 그 와중에서 흔들리고 허물어져 가고 있는 자신의 영적 질병에 대한 치유까지 포함하고 있다 할 것이다. 성 경: [렘17:15] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] ?? 여호와의 말씀이 어디 있느뇨 - 여기서 예레미야는 예언 성취를 입증할 만한 증거를 대라고 조소하는 자들의 말을 인용한다(Thompson). 이는 또한 '여호와의 위협과 공갈이 성취된 것이 어디 있느뇨? 너는 이 성과 성전이 함께 멸망할 것이라고 말해 왔었다. 그러나 그 사건이 일어난 증거가 전혀 없다'라는 조롱을 담고 있는 것이다. 그러나 예언된 사건은 얼마 지나지 않아 발생하고 말았으며, 그 모든 심판 선언들이 그대로 성취되었다(Clarke). 성 경: [렘17:16] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] 동족의 핍박에도 불구하고 맡은 바 사명을 내어버리지 않았음을 고백하는 내용이다. 이런 맥락에서 클라크(Clarke)는 계속 이렇게 지적한다 : '예언을 신뢰하였음에도 불구하고 나는 재앙이 속히 닥치기를 원치 않았습니다. 나는 오히려 재판을 잠시 연기시켜 달라고 하였습니다. 그리고 당신의 발자취를 따라 당신의 진리를 선언하였습니다. 나는 선지자 되기를 원하지 않았지만 주께서 명령했으므로, 나는 순종했을 뿐입니다.' 한편 '목자'에 해당하는 히브리어 '라아'(*)를 '라'(*)로 보고 '악', '재앙'의 뜻으로 이해하는 입장도 있다(RSV, NEB, JB). 그러나 이는 맛소라 본문상의 히브리어에 모음 변화를 가한 것으로 보이기 때문에, 한글 개역 성경의 번역이더 나을 것이다(KJV, ASV, NASB, NIV). 성 경: [렘17:17] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] ?? 주는 나의 피난처시니이다 - 예레미야는 재앙의 날에 여호와께서 자기에게 두려움이 되지 마시고 그의 '피난처'(*, 마하세)가 되어 달라고 요청한다. 피난처란 말과 이 말의 동사인 '피난하다'(*, 하사)는 어떤 대상에 대한 강렬한 신뢰와 관련해서 중요한 의미로 쓰였다(시 16:1;사 14:32;30:2 등 참조). 그리고 하나님이 무죄한 자를 변호할 것이라는 믿음은 애도의 시에서 종종 나타난다(시 17장 참조,Thompson, Harrison). 성 경: [렘17:18] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [예레미야의 탄원] ?? 나를 박해하는 자로 수욕을 당케 하시고 - 적에 대한 보복을 강력하게 요구하며 울부짖고 있는데, 이 같은 형식의 애가는 시편의 애가에서 전형적으로 등장한다(20:12;시 17:13, 14 참조). 예레미야는 핍박을 받음에도 불구하고 그의 선지자적 사명을 포기하지 않았으며, 그 대신 백일 하에 진실이 드러나게 될 때까지 대적들의 박해를 멈추게 해달라고 간구한다. 그 때가 되면, 그가 믿음으로 선포해 왔던 메시지가 단순히 그의 말이 아니라 바로 하나님의 말씀이었음을 분명히 입증될 것이다(Harrison). 성 경: [렘17:19] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 유다 왕들의 출입하는 평민의 문 - 안식일 문제에 대해 언급하면서 예레미야가 서서 외쳤던 '평민의 문'이 어디인지 분명하지가 않다. 맛소라 사본은 이곳을 '백성들의 아들들의 문'이라고 언급하고 있으나 이런 명칭의 문이 다른 곳에서는 언급되고 있지 않고 또 어딘지 밝혀지지 않았다. 많은 학자들은 이를 베냐민의 문에 대한 필경사의 오류일 것이라고 생각하고 있다(Nicholson, RSV). 이곳을 베냐민 문으로 주장하는 견해는 그럴듯한 주장이지만, 문서상 뒷받침되고 있지 않다. 브라이트(Bright)도 이를 부인하고 있으며, 베냐민문은 이미 잘 알려져 있었기 때문에 이를 이렇게 해석하는 것은 본문에 대한 안일한 독법이라고 지적하였다. 아무튼 이 문은 예루살렘 성벽 북쪽에 있었던 것 같으며, 베냐민 영토로 통했던 것 같다. 그리고 여기에 붙어 있는 '유다왕들의 출입하는 '이란 수식 어구에서 '유다 왕들'은 왕과 그를 보좌하였던 방백들을 포함하는 말인 듯하다. 성 경: [렘17:20] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 유다 왕들과 유다 모든 백성과 - 이 부분은 예레미야가 어떤 특정 계층을 지목하지 않고 모든 유다 사람들에게 공통적으로 해당된, 말씀을 선포하고 있음을 나타낸다. 만약 이곳의 내용을 하나 하나 특정인을 향한 말씀이라고 한다면, 각 계층을 찾아다니면서 말씀을 선포했었다는 의미가 된다. 그러나 여기 언급된 자들은 최고위층에서부터 최하위층에까지 이르는 모든 사람들을 포함하고 있는데, 이들 모두가 다 여호와의 언약 규정 조항에 포함되어 있었다(Thompson). 성 경: [렘17:21] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 안식일에 짐을 지고 들어오지 말며 - 이 구절과 그 다음에 이어지는 절들을 보면, 유다인의 멸망의 근원중에 하나가 안식일 규례의 파기에 있었음을 알 수 있다. 이런일은 결국 희생 제사와 공적 예배에 대한 무성의와 태만으로 이어졌을 것이며 온갖 부도덕한 행위를 촉발하고 말았을 것이다(Clarke). 한편, 안식일 준수에 대한 명령은 이미 십계명에 포함되어 있었던 명령이다(출 20:8-11;신5:12-15). 성 경: [렘17:22] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 안식일에 너희 집에서 짐을 내지 말며 - 십계명에서 공식적으로 표명되었던 안식일율법 규례에 대한 표현이 다시 등장하고 있다. 안식일에 아무 일이든지 하지 말라고 하는 명령은 출 20:9, 10과 신 5:13, 14에서 볼 수 있으며, 또한 안식일을 거룩히 지키라고 하는 명령은 출 20:8, 11과 신 5:12에서 보인다. 성 경: [렘17:23] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 그들은 목을 곧게 하여 - 이스라엘 백성의 선조들뿐만 아니라 현 세대의 유다 민족 역시 여호와의 교훈을 듣지 않고 순복하지 않았다. 이러한 완악성은 인간의 타락한 본성에 깊이 뿌리 박힌 고질적 병패를 보여주는 전형적인 실례라 할 수 있겠다. 성 경: [렘17:24] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 너희가 만일 삼가 나를 청종하여 안식일을 거룩히 하여 - 여기서는 언약 준수를 통한 축복이 '너희가 만일 청종하면'이라는 조건절로 도입되고 있음을 볼 수 있다. 또한 이 조건절은 '너희가 삼가 하면'이라는 강조형으로 언급되고 있는데, 이에 대한 두 가지 조건의 내용은 '안식일에 짐을 지고 이 성문으로 들어오지 아니하면'이란 조건과 '안식일을 거룩히하여 아무 일이든지 하지 아니하면'이다. 얼핏보면, 예레미야는 이 민족의 생존이 안식일 율법에 대한 문자적 준수 여부에 조건적으로 달려 있다고 주장하는 것처럼 보일 수도 있다. 어떤 주석가들은 이런 맥락에서 본문에는 포로 후기 유다 종교가 강조하였던 안식일 문제가 반영되어 있을 것이라고 주장하였다(느 13:15-22 참조) 그러나 이 문맥에서 이러한 주장을 펼쳐야 할 이유는 없다고 본다. 예레미야는 다른 어떤 선지자에 못지 않게 고대부터의 언약 전승과 밀접한 위치에 서 있었다. 그리고 심지어는 마음에 새겨질 새 언약에 대해 말했을 때도 그는 여호와의 '법'을 생각하고 있었다(31:33). 현 문맥에서는 다만, 십계명의 한 계명을 강조하였을 뿐이기 때문에 예레미야는 보다 일반적인 의미에서 '너희가 진실로(삼가) 언약을 준수하면'이라고 말할 수도 있었을 것이다(7:23-26;11:6-8 참조). 그러므로 이것은 언약 요구 사항의 전체를 가리키는 것으로 보아야 할 것이다. 안식일과 같은 언약 요구 사항들 중의 하나를 도전적이고 공개적으로 파기하는 행위는 언약 전체를 거부하고 있음을 나타내는 증상이 아닐 수 없었던 것이다. 성 경: [렘17:25] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] 여기서는 조건절(24절)에 대한 귀결절이 독특한 형식으로 표현되고 있다. 유다의 주권이 회복될 것이고 예루살렘과 유다의 성들이 또한 회복될 것이며, 성전의 의식들이 회복될 것이다. 이러한 회복은 여호와께서 순종하는 자기 백성들에게 베풀어 주시는 언약의 축복 사항들을 상징하는 것으로 이해된다(신 28:1-14 참조). 성 경: [렘17:26] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] 여호와로부터 주어지는 축복의 또 다른 양상이 언급되고 있다. 그것은 이 백성이 온 땅에서, 즉 예루살렘에 둘린 곳들과 베냐민 지역과 서쪽으로 평지, 그리고 산악지대에서부터 예루살렘 성전으로 와서 하나님을 경배하게 될 것이라는 내용이다. 앞절과 결부에서 보면, 다윗 왕가와 성전, 그리고 예루살렘 성이 거명되었는데, 이 세 가지 요소는 언약 백성의 종교적, 정치적 존립의 터전이 되는 것이다. 또한 언약의 주께 충성을 다하고 언약의 요구 사항에 순종하는 것은 언약의 축복을 받아 누리는 데 가장 기본적인 것이다. 성 경: [렘17:27] 주제1: [유다의 죄와 하나님의 구원] 주제2: [안식일을 거룩히 하라] ?? 내가 성문에 불을 놓아 - 여기서는 앞의 내용과는 정반대되는 장면이 언급되고 있다. 언약을 파기하고 불순종하게 되면 반드시 언약의 저주 조항이 발동되고 말 것이라는 내용이 그것인데, 이러한 저주는 궁전을 사르게 될 끌 수 없는 불로 상징되었다(49:27;암1:3-2:1). 본절에는 이렇게 될 경우 왕좌나 성전, 그리고 성(城)도 다 태워져 없어질 것이라는 암시도 들어 있다 하겠다. 성 경: [렘18:1] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 예레미야에게 임한 말씀에 가라사대 - 이 설교는 여호야김 통치 기간 중 그 어느때, 아마 그의 첫 통치 삼 년 이내의 어느 때에 전달되었던 것으로 보인다(Clarke). 성 경: [렘18:2] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 너는 일어나 토기장이의 집으로 내려가라 - 고대 유적지에서 발굴된 고고학적 토기 파편들이 엄청나게 많았다는 점에서 판단하건대, 토기는 많은 수요가 있었던 것으로 짐작된다. 이 토기들은 디자인이나 형태 면에서 시대적으로 다양하게 나타나므로 유적지에 대한 연대를 추측케한다. 이스라엘 역사의 특정 시기 또한 이를 통해서 짐작할수 있는 것이다. 토기를 소재로 사용한 비유는 19장에도 기록되어 있다(Nicholson). 한편, 이 예화는 하나님이 당신의 절대적 주권으로 피조물인 인간을 다루심을 보여준다. 인생은 마치 자기가 원하는 대로 작품을 만들어 내는 토기장이의 손에 있는 진흙과 같은 존재라는 것이다(Clarke). 성 경: [렘18:3] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 그가 녹로로 일을 하는데 - 여기서 '녹로로'란 말을 직역하면, '돌 두 개를 가지고'가 된다. 이것은 수직으로 된 굴대 위에 두 개의 돌로 된 바퀴가 놓여 있는 장치를 말한다. 밑의 바퀴를 발로 돌리면 위의 바퀴도 돌아가는데, 이때 토기장이는 이 윗바퀴에서 점토를 빚어 그릇을 만들었던 것이다. 오늘날리 토기장이의 바퀴는 그 당시에 사용되었던 것과는 상당히 다르다(Bright, Clarke). 성 경: [렘18:4] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 자기 의견에 선한 대로 다른 그릇을 - 본절과 7절 이하의 보다 특정적인 적용 내용에서 유추하건대, 그 당시 바퀴 위에 있던 그 특정한 진흙이라고 하는 것은 토기장이가 만들고자 의도하였던 그릇이 되기에는 적절하지 않았음을 나타내고 있는 것이 분명해진다. 다시 말하자면, 진흙의 질이 좋지 않아 그가 만들고자 하는 그 그릇이 될 수 없었다는 것이다. 그렇기 때문에 이 진흙은 토기장이의 원래의 의도를 좌절시켜 버리고 말았으며, 다른 용도로 사용되어야 할 처지에 있었던 것이다. 토기장이이신 여호와는 지기 목적에 저항하는 이 진흙을 그에 맞게 처리하실 것이다. 이처럼 여기서는 진흙에 대한 토기장이의 주권적인 능력이 초점으로 부각되며(사 64:8;룸 9:19-24), 아울러 자신이 원했던 그릇을 만들고자 하는 토기장이의 인내 또한 간과될 수 없는 사항이다(Feinberg, Harrison). 성 경: [렘18:5] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] 본절 이하에서는 앞의 상징적 내용에 대한 해설이 상세히 설명된다. 성 경: [렘18:6] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐 - 여호와는 인간에 대해서 토기장이가 진흙을 가지고 마음대로 할 수 있는 것과 같은 그런 위치에 있다. 이러한 절대 주권을 지니고 계시기 때문에, 하나님은 당신의 뜻에 따라 존귀하고 부유한 위치에 있는 자들을 끌어내리기도 하시고 반대로 궁핍한 자를 거름 무더기에서 드시기도 한다(시 113:7). 따라서 장래사에 관한 한 아무도 스스로 장담할 수가 없다(Calvin). 성 경: [렘18:7] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 어느 민족이나 국가를 뽑거나 - 하나님의 절대 주권은 민족적, 국가적 차원에서도 동일하게 적용됨을 언급하는데, 이는 1:10에 표현된 사상을 상기시켜주고 있다. 이 구절은 용어면에서도 1:10의 내용과 유사하다. 성 경: [렘18:8] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 그 악에서 돌이키면 뜻을 돌이키겠고 - 한글 개역 성경에 똑같이 '돌이키다'로 번역된 원어는 각각, '슈브'(*)와 '나함'(*)이다. 본문에서 전자는 인간의 회개를, 후자는 하나님의 긍휼에 따른 돌이킴심을 각각 의미하고 있다. 그리고 '악'으로 번역된 말과 '재앙'으로 번역된 히브리어는 동일하게 '라' (*)이다. 성 경: [렘18:9] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] 한 국가의 흥망 성쇠가 하나님의 주권적인 뜻에 대한 순종 여부에 달려 있음을 보여주는 내용이다. 이러한 사실은 이스라엘에 있어서도 예외가 아니었다. 즉 여호와께서는 이스라엘을 무조건, 자동적으로 축복하시지는 않는다는 것이다. 예컨대 사사 시대로부터 유다왕국의 멸망 때까지의 역사를 살펴보면, 이스라엘 백성이 우상 숭배에빠졌을 때 하나님은 질병, 사망, 기근 등으로써 그들을 징벌하셨으며(삿2:11-15;3:7,8;6:11;왕상16:7;왕하24:9-20 등 참조), 끝내 회개치 않음으로써 유다는 패망의 비운을 맞아야 했다. 성 경: [렘18:11] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] ?? 이제 - '아타'(*)란 표현은 어떤 변론의 결말 부분을 도입할 때 종종 쓰였던 말이다(신4:1등). 문맥상 본절은 1-10절에서 진행되어 왔던 내용의 논리적 귀결점이 되고 있다. ?? 재앙을 내리며 선하게 하라 - 유다 백성은 거듭되는 회개의 촉구에도 불구하고 그 완악한 마음이 굳어질 대로 굳어져 있었기 때문에 이제 하나님의 공의의 심판을 당할일만 남겨 놓고 있었다. 그들의 패역한 생활은 언약의 저주 조항의 발동을 요청하는 그런 것이었다. 오직 근본적인 변화만이 그 재앙을 막을 수 있을 것이나, 그러한 변화에의 기대는 어렵게 되었다. 성 경: [렘18:12] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [토기장이 비유] 그들은 패역의 길을 너무도 멀리 걸어가 버렸기 때문에, 돌이킬 수 없는 상태가 되었음을 보여준다. 그들은 토기장이에게 소용도 없는 거칠고 뻣뻣한 진흙과 같은 것이 되어 더이상 토기장이가 의도했던 고귀한 형태로 빚어질수가 없었다. 오직 심판의 과정을 통해서만 그들은 토기장이의 손에 알맞는 진흙으로 다시 사용될 수 있을 것이다. 한편, 우리는 여기서 온갖 악한 행위와 계속 되어온 언약 파기가 어떤 결말로 인도되고 있는가 하는 슬픈 내용을 볼 수 있어야 하겠다. 성 경: [렘18:13] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 처녀 이스라엘이 심히 가증한 일을 행하였도다 - '처녀 이스라엘'이란 말은 영적으로 하나님의 신부라고 일컬어지는 이스라엘이 그에 합당하게 순결해야 된다는 의미를 암시를 의미한다. 이스라엘은 남편 맞을 준비를 하는 처녀와 같이 영적 순결을 지켰어야 했지만, 이방 종교 관습에 빠져 자기 몸을 더럽히고 말았다. 하나님은 이스라엘을 특별히 택하사 다른 어떤 민족보다 사랑스런 존재로 여기고 그들과 더불어 교제하기를 원하셨으나(호2:16참조), 이스라엘은 일방적으로 배도의 길로 가버렸다. 이스라엘의 외도행각은 너무나 엄청난 것이었고 열방중에서도 볼 수가 없는 그런 것이었다. 이는2:10-13의 내용을 상기시켜 주고 있다. 성 경: [렘18:14] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 레바논의 눈이 어찌 들의 반석을 떠나겠으며 - 여기에는 유다 민족의 신이 없는 행실이 자연의 불변성과 대조를 이루며 기록되고 있다(Bright). 한편, 아담 클라크(AdamClarke)는 다음과 같은 해석을 취하기도 한다:' 레바논의 눈이 녹아 흘러내리는 물로 농작하던 땅을 버리고 메마른 돌짝 밭을 선택할 사람은 아무도 없을 것이다. 그런데 지금 유다 백성은 그런 일을 하고 있다. 그들은 레바논을 버리고 박토를 택하였으며, 영원하신 하나님을 버리고 우상 숭배에 몰두해 있는 것이다.' 이는 '떠나겠으며'에 해당하는 히브리어 '아자브(*)의 주어를 지나치게 의식한 듯한 인상을 주는 해석이나, 이 동사는 '버리다', '거절하다' 등의 뜻 외에도 '떨어지다', '늦추다' 등의 의미도 지닌다. 그러므로 본절은 자연의 불변성을 들어 이스라엘의 변덕스러움과 대조시키는 내용으로 이해하는 것이 자연스럽다 하겠다(Feinberg). 성 경: [렘18:15] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] 여기서는 배도의 내용이 자세히 설명된다. 여호와의 백성은 이미 여호와를 잊어버리고 말았으며 허무한 것에 분향하였다. 이 '허무한 것'(*, 솨웨)이란 어떤 우상을 가리키며 아마 바알을 대표적인 것으로 꼽을 수 있을 것이다. 그들은 우상 숭배의 결과로서, 또는 이런 짓을 하는 도중에 우상과 더불어 그들의 길에서 걸려 넘어지게 되었다. 여기서 옛길이란 6:16에서 '선한 길'로도 표현되었는데, 여호와를 순종함으로써 얻어지는 축복의 길을 가리킨다. 이스라엘이 따랐어야 할 길은 우상에게 분향하는 길이 아니라 여호와께 충성을 다하고 그의 언약에 순종하는 길이었다. 그러나 유다 백성은 이방인들조차 의아하게 생각할 정도로 쉽게 여호와를 거역하고 배신하였다(2:10, 11). 성 경: [렘18:16] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 놀랍고 영영한 치소가 되게 머리를 흔들리라 - 이곳에는 배도의 결과를 중에 하나가 언급되어 있는데, 그것은 이 민족이 유산으로 물려받은 땅이 황폐화되는 수모를 겪게 된다는 것이다(암 4:6-10 등). 이런 재앙으로 그 땅은 영영한 치소가 되고 말 것이다. '치소'(*, 쉐레카)란 '휘파람이나 휘유하고 내뱉는 소리'를 말하는데, 여기에는 이 땅이 너무나 비참한 상황으로 전락하여서 지나가는 자들이 두려움 속에서 긴 한숨을 내뱉게 되는 것을 내포하고 있다(19:8, Thompson). 한편 클라크(Clarke)는 이를 조소와 멸시의 표현으로 설명하기도 한다. 성 경: [렘18:17] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] 간결하지만 대단히 힘있는 어투로 언약을 유기한 백성에 대한 여호와의 심판의 말씀이 선언되고 있다. 동풍이라고 하는 것은 동쪽 광야 또는 사하라 사막에서 불어오는 뜨겁고 건조한 열풍(4:11;13:24 참조)을 말하는데, 여호와의 심판이 바로 이 열풍에 비유되고 있다. 그리고 동쪽 바벨론의 침략을 상징적으로 동풍이라 표현하였다고도 볼수 있겠다. 왜냐하면 여기서는 바벨론의 침략이 임박했으며 또 수많은 사람들이 멀리 바벨론으로 사로잡혀가서 다 흩어질 것임을 암시하고 있기 때문이다. 더욱이 그들이 당하는 고통과 재앙의 날에 여호와께서는 그들은 구속하기 위한 어떠한 조치도 취하지 않을 것이다. 성 경: [렘18:18] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] 본절은 백성들의 말을 인용한 부분인데, 이를 통해서 우리는 하나님의 말씀에 대한 그들의 완악한 자세가 한결같아서 개전의 기미가 전혀 보이지 않음을 알 수 있다(6:13;23:9-40). 백성들이 보기에는 오히려 예레미야의 말이 거짓하였다. 더욱이 여호와의 이름으로 말한다고 주장하고 있었기 때문에, 그런 거짓되고 참람한 언행을 하지 못하도록 제거해야 마땅하다고 여겼던 것 같다. 예레미야는 이곳에 지적되어 있는 세계층, 즉 제사장과 지혜로운 자, 그리고 선지자에 대해서 무자비하고 신랄한 비난과 공격을 퍼부었었다. 그렇기 때문에 예레미야를 해치려는 음모를 선동하고 일을 꾸몄던 자들이 바로 이런 계층의 사람들이었으리라는 점은 자연스럽게 추측된다. 그들의 이와같은 자기 만족적 응답이나, 눈이 감겨버린 의식의 마비, 소경으로서 소경을 인도하려드는 모습(마 15:14)은 12절의 말씀과 일맥 상통하고 있다. 지도자나 그들을 따르는 백성들이 한결같이 자신들의 현 처지에 만족하고 있었으며, 계속 그대로 진행되기를 바라고 있었다. 이처럼 자기 도취에 빠져 있는 지도자들이나 오도된 길을 가고 있는백성들의 의식을 뒤집어 놓으려는 시도는 오직 심각한 반발만을 초래할 뿐이었다. 진리에 대한 비진리의 핍박 양상은 왜곡되고 부패한 사회에서는 늘 있는 일이다. 하지만 최후의 승리가 진리 족에 확고히 보장되어 있음을 맏는 자는 이러한 핍박을 오히려 기쁨으로 수용할 수 있다(마 5:10-12). 성 경: [렘18:19] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 여호와여 나를 돌아보사 들어보옵소서 - 예레미야의 반응은 여호와의 적극적인 개입과 돌보심을 간구하는 것이었다. 이는 모순되는 왜곡된 현실 속에서 공의로운 판단을 내릴 수 있는 분은 오직 하나님밖에 없다는 믿음에 바탕을 둔 반응이다(시 5:3;10:17;17:1;55:2;61:1;66:19;86:6;142:6 참조), 그런데 앞 구절의 해석 문제를 잠시 언급하고 넘어가자면, 70인역(LXX)은 18절의 끝 구문을 '그의 말에 주의를 기울이자'라고 번역하고 있다. 히브리어 맛소라 사본의 번역과 70인역의 번역은 본문의 의미 전달에는 별 차이를 보이지 않는다. 만약 70인역의 번역을 따를 경우, 예레미야의 대적들은 그를 치기 위한 증거를 수집하고 있는 것이 되기 때문이다. 즉 그들이 예레미야의 말에 주의를 기울이는 이유란 다름 아니라 그의 말을 책잡기 위함인 것이다. 예레미야는 지금 이러한 상황을 여호와께 호소하고 있는 것 같다. 성 경: [렘18:20] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 어찌 악으로 선을 갚으리이까마는 - 예레미야의 딜레마가 대단히 깊은 것이었음을 암시한다. 그는 동족을 멸망으로부터 구해내려는 뜨거운 열정, 바로 그것 때문에 핍박을 아이러니한 상황에 직면하였던 것이다. 악으로써 선을 갚는 잔인 무도한 행태는 시35:12;109:5 등에서도 폭로된 바 있다. ?? 주의 앞에 서서 그들을 위하여 - 자기 백성을 위한 예레미야의 중보 기도에 관한 언급이다. 우리는 이 내용과 17:16에서 보여준 선지자의 항의를 함께 상고해보는 것이 좋겠다(Nicholson). 성 경: [렘18:21] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] 이 구절의 저주 조항은 예레미야의 악의에 찬 저주라기보다는 앞으로 그들에게 임할 심판에 대한 선지자적 선언이라는 차원에서 이해될 수 있을 것이다(Clarke). 주석가들은 이 구절의 저주를 보고서 대단히 충격을 받곤 하였다. 그래서 그들은 이 말씀이 예레미야의 다른 말들과 대단히 조화를 이루지 못하고 있는 것으로 여겨, 어떤 이들은 이것이 전적으로 다른 저자의 작품일 것으로 추정하기도 한다. 그러나 여호와의 공의로우신 보복에 대한 예레미야의 부르짖음은 본서 내내 종종 나타나는 것으로서 이것을 그의 어록에서 제거할 수는 없을 것이다(Thompson). 기근과 전쟁의 칼에서의 죽음, 남편과의 사별 등 계속적인 공포는 모두 적의 침략에 부수적으로 일어나는 사건들이었다. 예레미야는 북방으로부터 닥쳐올 적에 대해 종종 언급하여 왔었다. 그리고 시간이 지남에 따라 이 북방의 작은 점차 더 분명한 윤곽을 띠게 되었다. 성 경: [렘18:22] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 그들의 집에서 부르짖음이 들리게 하옵소서 - 파멸에 대한 전체 양상 중에 그 일부를 구성하는 내용이 또다시 지적되고 있다. 이제 살육당하는 곳이 전쟁터(21절)가 아니라 집이다. 집 속에 피신한 자들조차 침략군에 의해 색출, 처형당하는 살벌한 장면을 연상시키고 있다. 이 같은 재앙 역시 단순한 선지자 자신의 사사로운 보복이 아니라 예레미야 자신이 여호와의 메시지와 일체감을 이루고 있는 상황에서 그를 핍박하였기 때문이며, 또한 언약 요구 사항을 무시하였기 때문인 것이다. 선지자를 조롱하며 핍박하였던 적들의 태도는 여호와를 거부하는 것과 동일한 형태였던 셈이다. 성 경: [렘18:23] 주제1: [하나님의 주권적 심판] 주제2: [심판의 선포와 백성의 반응] ?? 그들이 나를 죽이려 하는 계략을 아시오니 - 이렇게 호소하는 것은 처음이 아니었다(15:15 참조). 여기서 '알다'(*, 야다)라는 동사는 단순한 지식적인 앎보다 뜻을 전달한다. 자신에 대한 여호와의 지식이 대단히 깊은 것이며, 그래서 여호와께서 자신의 모든 경험을 꿰뚫어 보고 계신다고 하는 사실에서 예레미야는 소망과 위로를 받을 수 있었다. 한편 11:20;12:1-4; 15:14-18 등에는 예레미야의 부르짖음에 대한 하나님의 응답이 있었던 반면에, 이곳과 17:14-18에는 구체적인 응답이 주어지지 않고있다. 여호와께서 자기 종의 모든 말에 일일이 다 대답해주셔야 하는 것은 아니다. 예레미야에 대한 하나님의 응답을 살펴보면, 때로는 위로와 격려의 말씀을 주셨던 반면에(11:21-23), 때로는 책망의 말씀을 주셨다(12:5, 6;15:19). 성 경: [렘19:1] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 가서 토기장이의 오지병을 사고 - '오지병'이란 목이 좁고 오짓물을 발라서 구어 만든 것으로서 윤이 나는 병이다. 이를 가리키는 히브리어 '박부크'(*)는 목이 좁은 오지병에서 물이 쏟아져 나올 때 들리는 소리에 착안한 말인 듯하다. 한편, 일단 구어진 오지병은 부분적으로 고칠 수 없기 때문에 토기장이가 마음에 들지 않게 구어진 것은 깨뜨릴 수밖에 없었다. 이런 유의 병이 고고학 발굴에서 나타났는데, 그것은 종류에 따라 높이가 약 10-25cm 정도되었다. ?? 백성의 어른들 - 백성들을 대표할 수 있는 지도자급 장로들을 가리킨다. 이들은 증인으로 동반되었다. 그런데 예레미야가 탄압받는 위치에 있었음에도 불구하고 어떻게 그런 막강한 위치에 있던 자들을 설득시켜 자기와 동행하게 하였을까 하는 의문이 생길 수 있다. 아마 그들은 예레미야에게서 어떤 책잡을 만한 것을 찾고자 하였을 수도 있을 것이다. 성 경: [렘19:2] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 하시드 문 어귀 곁에 있는 힌놈의 아들의 골짜기로 - 예레미야의 행동화된 예언이 진행되는 무대에 관한 언급이다. 고대 예루살렘의 하시드 문이란 곳이 어디에 있었는지 그 위치는 아직 알려져 있지 않다. 어쩌면 이 이름은 그 일대의 토기장이들의 작업장이 있는 데서 연유하였을지도 모른다. 그들은 이 문 근처에다 깨어진 토기들을 내버렸을 것이다. 힌놈 골짜기는 예루살렘 남쪽 아래에 가파른 지역에 있었으며, 쓰레기를 소각하는 장소로 쓰였다. 그렇다면 하시드 문 역시 예루살렘 남쪽에 있었을 것이다. 이곳은 10, 11절에 묘사되어 있는 상징적 행위를 연출하는 데는 아주 적합한 장소였다. 탈굼역(Targum)은 이 하시드 문을 본문(느2:13;3:13, 14)과 동일시하였다. 만약 이하시드 문이 이미 잘 알려져 있던 곳이라고 한다면, 이 힌놈의 아들의 골짜기란 말은 부가적으로 쓰여진 것임에 분명하다. 어떤 주석가들은 '힌놈의 아들의 골짜기'란 말을 편집 과정상 추가된 설명 어구라고 보기도 하나 히브리 저자들은 이처럼 부가적으로 덧붙이는 표현을 종종 사용하였다. 성 경: [렘19:3] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 내가 이 곳에 재앙을 내릴 것이라 - 여기서부터 예레미야의 메시지가 시작되고 있다. 그 대상은 유다 왕들과 예루살렘 거민들이다. 이 설교는 예루살렘 거민들에게 고하는 공개적인 것이다. 그러나 실제적인 청중은 예레미가 데리고 간 어른들과 제사장들 뿐이었다(1절). 예레미야나 다른 선지자들에게 있어서 직접적이고 그 실제적인 청중은 작은 그룹에 지나지 않는다고 할지라도 민족 전체를 두고 설교하였던 것이 보통이었다. 복수로 언급된 '유다 왕들'이란 표현 역시 전혀 문제가 되지 않는다. 예레미야는 유다 통치자들을 전체적으로 보고 연설하였던 것이다. 더군다나 예레미야는 살아생전에 모두 네 명의 왕들이 다스리는 시대에 살았다. 현문맥에서 예레미야는 하나님의 명칭의 보다 완전한 형태들 중의 하나인 '만군의 여호와 이스라엘의 하나님'이란 이름을 사용하며 다가올 재앙으로 인해서 귀가 진동할 것임을 지적하였다. 구약의 다른 곳에서 이 표현은 듣지도 보지도 못했던 엄청난 재난을 당했을 때 백성들의 반응을 묘사했던 표현이다(삼상 3:11;왕하 21:12). 성 경: [렘19:4] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 이 곳을 불결케 하며 - 이 문구는 '이곳을 이방인의 땅으로 만들었다'라고 번역되기도 한다. 그들은 이방 신들을 예배함으로써 그곳을 이방인 문화와 종교가 놓인 그런곳으로 변질시켜 놓았다는 뜻이다. 따라서 그 땅이 이제 이스라엘 땅인지 이방 땅인지 구별이 되지 않는 것이다(J.Bright). 한편 클라크(Clarke)는 '이곳'을 성전으로 보고 여호와의 성전을 다른 목적으로 사용하였다고 설명한다. 성 경: [렘19:5] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 바알을 위하여 불살라 드렸나니 - 이 백성은 다른 신들을 섬기고 그것들과 언약을 맺어 하나님과의 절대적 언약 관계를 일방적으로 파기해버렸다. 겔 8장에는 에스겔이 본 환상이 묘사되고 있는데, B.C. 597년 에스겔이 포로로 잡혀갈 당시 유행했던 것으로 보이는 여러 형태의 이방 종교의 종교 의식이 언급되어 있다. 이 구절의 중요한 내용인 인간을 제물로 잡아 바치는 제사는 중동지역에 널리 퍼져 있었으며 특히 베니게(폐니키아)와 가나안 지역에서 잘 알려져 있었다. 이런 악한 풍습은 이스라엘에서는처음부터 금지되었지만(창 22:1-19 참조), 아하스(왕하 16:3)나 므낫세(왕하 21:6) 당시에 이스라엘에서도 그런 사례가 있었던 것으로 기록되어 있다. 특히 왕하 23:10에는 요시야 당시에 힌놈의 아들 골짜기에서 행해졌던 인신 제사가 철폐되는 기사가 언급되어 있다. 아마도 이런 악습이 여호야김 시대에 되살아났던 것으로 보인다. 이것은 자기 백성에 대한 여호와의 유일하고 절대적인 주권에 대한 거부였으며, 여호와를 정면에서 모욕하는 행위였다. 자기들의 연약의 주를 거부한 방자한 행위에 대한 결과는 언약의 저주 조항의 발동으로 이어질 수 밖에 없었다(Thompson). 성 경: [렘19:6] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 이 곳을 살륙의 골짜기라 칭하는 날이 - 3-9절의 내용이 오지병을 깨뜨리는 사건과는 별개의 사건을 다루고 있다는 견해가 제시되고 있으나, 이는 극적인 문맥 전개를 제대로 파악하지 못한 탓이리라 본다. 예레미야를 따라갔던 몇몇 청중들은 그의 손에 들려 있는 오지병이 분명히 어떤 상징적인 행위 예언의 일부일 것으로 예측하면서 과연 그 오지병이 어떤 용도로 쓰일지 궁금했을 것이 틀림없다. 따라서 예레미야가 이 백성과 이 성의 멸망을 언급하면서 이 오지병을 깨뜨린 것은 대단히 극적인 효과를 주었을 것이다(10, 11절 참조). 한편, 이곳의 '도벳'이란 말은 '불의 장소', '불이 타오르는 곳'이란 뜻을 가진 아람어인 '테파트'나 '타파'란 말에서 유래되었던 것 같다.또한 이 '도벳'의 자음을 변경시키면, '치욕', '수치'란 뜻의 '보셋'(*, 보쉐트)이란 말이 된다. 아무튼 그 어원에 대해서는 명확한 해답을 제사할 수는 없다하더라도, 이는 힌놈 골짜기에 있었던 이교 사당을 지칭하는 듯 하며, 이곳이 살육의 처소로 바뀌게 된다는 사실에서 임박한 심판의 처절함이 시사되기에 족하다. 성 경: [렘19:7] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 유다와 예루살렘의 모계(謀計)를 무효케 하며 - 여호와의 분노는 여기서 더욱 상세히 설명된다. '모계'로 번역된 원어 '에차'(*)는 '계획', '방책'이란 뜻을 가지고 있는데, 그들이 생존을 위해서 노력하며 애쓰는 모든 계획과 자구책들을 가리키고 있다. 그러나 여호와께서 그것들을 다 무너뜨리실 것이다. 또한 '무효케하다'로 번역된 원어 '바카크'(*)는 '비우다', '실패하다', '공허하게 하다'는 뜻으로서 용기나 오지병의 뜻으로 번역된 '박부크'란 명사와 언어 유희적 관계에 있는 동사이다(Thompson). ?? 공중의 새와 땅 짐승의 밥이 되게 하며 - 적들의 칼에 죽임당한 그들의 시체는 매장되지 못하여 짐승의 밥이 되고 말 것이다. 이와 동일한 장면이 7:33;16:4;34:20 등에도 언급되어 있는데, 모두 산문체로 기록되어 있다. 신28:26에도 이와 유사한 내용이 언급되는데, 어떤 이들은 이런 점을 들어 이 장이 신명기 학파 어느 편집자의 것임을 나타내는 증거라고 설명한다. 그러나 예레미야 자신이 신명기의 내용에 익숙하였음을 반영하는 구절로 이해하는 편이 더 나을 것이다. 성 경: [렘19:8] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 이 성으로 놀람과 모욕거리가 되게 하리니 - '놀람'에 해당하는 '솽마'(*)는 '멸망', '경악'이란 뜻으로 비참한 광경을 보고서 소스라치게 놀라는 것을 나타낸다. 그리고 '모욕거리'에 해당하는 '쉐레카'(*)는 깜짝 놀라거나 경멸의 뜻을 나타낼 때 내는 소리에서 유래한 말이다(Feinberg). 성 경: [렘19:9] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 그 아들의 고기, 딸의 고기를 먹게하고 - 참혹한 저주의 결과가 계속 묘사된다. 예루살렘이 포위되는 상황에서 예루살렘 거민들은 자기 자식의 고기를 먹게 될 것이며,서로 잡아 먹게 될 것이다(레26:29;신28:53;겔5:10 참조). 인육(人肉)을 먹게 되는 장면은 북이스라엘과 아람과의 전쟁 때(왕하 6:24 이하)와 B.C. 586년 바벨론에 의한 예루살렘 포위 공격 때(애 2:20;4:10), 그리고 A.D. 70년 로마인에 의해 예루살렘이 함락될 때 입증되었다. 성 경: [렘19:10] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 그 오지병을 깨뜨리고 - 이제 오지병을 깨뜨릴 적절한 때가 되었다. 앞에서도 언급했듯이 이곳의 내용을 앞의 구절들과 독립된 것으로 생각할 필요는 없을 것이다. 뿐만 아니라 항아리를 깨뜨려서 어떤 질병을 쫓는다거나 또는 어떤 조약을 어긴 자들에 대한 저주를 불러온다거나 하였던 앗수르인, 헷인, 아람인들의 주술적 행위가 있었던 것은 사실이나, 여기서는 그러한 주술적 의미는 전혀 개입되어 있지 않다. 예레미야에게 있어서는 이 항아리를 깨뜨리는 것이 여호와로부터 주어진 신탁의 말씀과 똑같은 상징적 행위였다. 그렇기 때문에 이것은 예루살렘 멸망에 대한 선포와 같은 것으로 볼 수있겠다. 예레미야에게는 선포된 말씀과 상징화된 행위가 같이 수반되는 사례가 종종 있었다. 성 경: [렘19:11] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 토기장이의 그릇을 한번 깨뜨리면 완전하게 할 수 없나니 - 항아리를 깨뜨린 이 사건은 여기서 예루살렘과 유다 모든 사람들에게 적용되고 있다. 비록 여기에 참석한 사람들이 적은 숫자이긴 하지만 이들은 대단히 영향력 있는 사람들로서 예레미야의 말과 행동을 널리 퍼뜨려 문제시할 수 있는 자들이었으며, 그에게 적절한 처벌을 가할수도 있었다. 아무튼, 오지병을 깨뜨린 것은 백성과 예루살렘의 멸망에 대한 상징이었다. 이것은 또한 토기장이가 용기가 깨뜨리는 이야기와 평행을 이루고 있다. 쓸모없다고 인정된 병이 산산조각나고 말았는데, 이것이 한번 깨어지고 나면 그것을 다시 붙일수는 없는 노릇이다. 비록 예레미야가 다른 곳에서 심판이후의 희망에 대해 언급한 바있긴 하지만(24:4-7;31:31-33;32:13-15) 그의 행위는 가장 참혹한 용어로 전달된 심판선고였다. ?? 그들을 매장할 도벳에 장사하리라 - 이 문구는 그 뜻이 명확하지 않다. 어떤 번역 성경은, 다른 곳에는 그들의 시체를 묻을 여지가 없기 때문에 도벳에 장사할 것이란 의미로 이해하고 있다(Men because there will be no place else to bury,RSV). 그러나 '자리가 없도록'에 해당하는 '메엔 마콤'(*)이란 말은 '그곳에 남는 여지가 없을 때까지(도벳이 장지가 될 것이)'라는 의미로 보인다. 이렇게해석할 경우 도벳이 남아도는 시체를 받아들이는 장소가 되는 것이 아니라 하나의 거대한 공동 묘지가 된다는 뜻이다. 그리고 그곳이 완전히 차버리면, 다른 묻히지 못한 수많은 시체들이 매장되지 못하게 되어 썩은 고기를 먹는 야생 새들과 짐승들의 밥이 되고 말 것이다(7:33 참조, Clarke, Nicholson). 성 경: [렘19:12] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 이 성으로 도벳 같게 할 것이라 - 이 곳을 살육과 파멸의 장소로 만들겠다는 뜻이다(Clarke). 이 성에 시체가 가득하다는 것은 성이 부정케 되었음을 암시한다(레 21:1이하;민 5:2 등). 그러나 이 성이 부정하게 된 더 근본적인 이유는, 다음절에 언급되고 있다시피 이교도의 우상 숭배가 이곳에서 자행되었다는 데 있었다. 성 경: [렘19:13] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 하늘의 만상에 분향하고 더러워졌은즉 - 히브리어 원문상으로는 여기서 동사로 번역되어 있는 '더러워졌은즉'이 명사로 기록되어 '더럽혀진 곳'이란 의미이다(J.Brigh). 한편 '하늘의 만상'이라고 하는 것은 메소포타미아 지방의 천체 신들을 가리키는데, 그중에서 아스다롯(아쉬타르)이 특히 유명하였다(7:16-20). 그리고 유다인들은 이 신들에게 번제를 바쳤으며 술을 부어 전제로 바쳤다. 라스 솽라 토판(RasShamea Tablets)에는 지붕에서 천체 신들을 위한 제사를 드렸다는 기록이 언급되어 있다. 예레미야 뿐만아니라 그와 같은 시대에 살았던 스바냐도 이런 관행에 대해 지적하고 있다(습1:5). 한편, 구약에는 시체와 접촉하게 되는 것은 무엇이나 다 더러운 것으로 여겨졌는데, 이와 같은 관념이 이들 이교도 제사를 따르는 사람들에게도 있었다.즉 요시야는 벧엘에 있는 산당과 이교도 제단들을 더럽히고 모욕하기 위해 무덤에서 뼈들을 끄집어내는 그 위에 흩은 바 있는데, 이것은 분명히 그들에게도 이러한 관념이있었음을 암시하는 내용인 것이다. 성 경: [렘19:14] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 도벳에서 돌아와 여호와의 집 뜰에 서서 - 본절에서부터 전기체 기사가 시작되고 있는 것 같다. 예레미야는 도벳에서 성전으로 돌아오자마자 성전 뜰로 나아갔다. 본절에서부터 20:6까지는 1-13의 단락과는 대조적으로 3인칭 화법으로 기록되고 있으며, 그중 후반부는 여호와께서 주시는 말씀으로 구성되어 있다. 성전 뜰의 청중은 앞에서 언급되었던 제사장들과 백성의 어른들이 아니라 모든 백성이다. 그러나 그 내용은 앞의 내용을 압축했다 뿐이지 동일한 사항이었다. 성 경: [렘19:15] 주제1: [깨어진 오지병의 비유] 주제2: [깨어진 오지병의 비유를 통한 유다의 파멸] ?? 이 성과 그 모든 촌락 - 히브리어 맛소라 사본은 이를 '이 도시와 그 모든 성읍들'(*, 하이르 칼 아레)이라고 표현하고 있다. 이는 좀 특이한 표현으로서 예루살렘을 위시한 유다의 성읍들을 가리킨다. 이에 대한 보다 일반적인 표현은 '우세비보테하'(*)로서 '(예루살렘과) 그 주변들'이라는 뜻이다(Feinberg). 한편, '목을 곧게 한다'는 표현은 말은 잘 듣지 않고 멍에메기를 거부하는 황소로부터 취한 은유이다. 이 백성은 율법대로 사는 삶을 완강하게 거부하고 스스로의 정욕과 충동이 이끄는 대로 좇아갔던 것이다(Clarke). 성 경: [렘20:1] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 바스훌은 여호와의 집 유사장이라 - '유사'에 해당하는 히브리어 '파키드'(*)는 '감독관'이라는 뜻으로서 성전내의 질서를 관장하는 직책이었던 것 같다. 그러나 예레미야는 하나님으로부터 부르심을 받을 때에 '열방의 감시자'로 임명되었다(1:10). 그런데 역설적으로 성전의 '감독'이 하나님의 '감독'을 방해하는 상황이 된 것이다(Bright). 한편, 본서에는 바스훌이라 이름한 관리가 두 번 언급되고 있는데 그하나는 이곳에 언급된 바스훌로서 38:1에 언급되고 있는 그다랴의 아비인 바스훌과 동일 인물인것으로 보이며, 또 다른 사람은 21:1과 38:1에 언급되고 있는 '말기야의 아들 바스훌'이 그 사람이다. 이 이름의 기원은 애굽에 있었던 듯하다(Nichoson). 본절의 바스훌은 성전에서 예레미야의 활동을 금지시키는 것을 그의 임무 중 하나로 맡고있었음에 분명하다. 예레미야는 이런 상황에 처해 있었기 때문에 그의 서기 바룩을 보내 두루마리를 읽게 했던 것 같다(36:5). 성 경: [렘20:2] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 바스훌이 선지자 예레미야를 때리고 - 맛소라 사본은 '바스훌리 선지자 예레미야를 때리게 했다'라고 사역형으로 표현하고 있으나 70인역(LXX)은 그가 직접 때렸다고 표현하고 있다. ?? 베냐민의 윗문 - 37:13과 38:7에는 베냐민문이란 명칭이 언급되어 있는데, 이것은 성문을 가리키는 것으로서 이곳의 베냐민 윗문과 혼동이 되어서는 안 될 것이다(Nicholson). 본절에 언급되어 있는 이 문은 성전 경내에 이르는 문들중의 하나였던 것이 분명하며 요담이 지은 바 있는 '여호와 전의 윗문'과 같은 것으로 여겨진다(왕하 15 :35;겔 9:2). 이 이름에서 우리는 이 문이 성전 북쪽 편에 있었을 것이며 베냐민 땅과 연결되었을 것으로 추측할 수 있다. 성 경: [렘20:3] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 네 이름을 마골밋사빕이라 하시느니라 - 바스훌이 다음 날 아침 예레미야를 놓아주자 예레미야는 그에게 '마골밋사빕'이라는 상징적인 이름을 주었다. 이것은 '사방의 두려움'이란 뜻으로 6:25에는 북쪽의 무자비한 적을 가리키는 데 쓰였던 말이었다. 이말은 10절에서도 나타나고 있으며 46:5;49:29;시 31:13;애 2:22 등에서도 쓰였다. 분명하지는 않으나 이 '마골밋사빕'이란 이름은 바스훌이란 이름의 뜻과 언어 유희(wordplay)의 관계에 있었던 같다. 아무튼 이 새로운 이름이 명명된 것은 이 이름에 걸맞는 처지에 이르게 될 것임을 가리키고 있음이 분명하다. 바스훌은 이제 다른 사람들을 처벌하는 감독의 위치에 있지 못할 것이며, 오히려 두려움이 그와 이 민족을 사로잡게 될 때 크고 두려운 심판에 처하게 될 것이다(Thompson). 성 경: [렘20:4] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 그들이 그 원수의 칼에 엎드러질 것이요 칼로 죽이리라 - 여기서 예레미야는 바스훌에게 붙여준 이 새 이름의 의미를 더 분명하게 설명한다. 여호와께서는 바스훌로 하여금 자기 자신과 다른 모든 그의 친구들에게 두려움이 되게 하실 것이다. 이 말은 곧, 하나님의 참된 선지자인 예레미야를 핍박하고 그 메시지를 거부하는 일에 앞장 섰던 바스훌과 같은 인물 때문에 유다가 참경에 처하게 된다는 의미를 내포한다. 그의 이새 이름은 결국 그에게 내리는 저주가 되었다. 그는 수많은 사람들이 칼에 맞아 쓰러지는 광경을 목격하게 될 것이고 또 수많은 사람들이 바벨론 왕의 손에 넘겨져서 끌려가는 것을 보게 될 것이다. 그리고 그 또한 온 유다에 임하는 공포와 두려움 속에서 사로잡혀 가게 될 것이다. 이 시점에 와서는 북방의 적이 더 이상 모호한 존재로 명시되지 않고 바벨론 왕과 그 군대로 분명하게 언급되고 있다. 성 경: [렘20:5] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 이성의 모든 부와 유다 왕들의 모든 보물을 붙이리니 - 이 예언은 B.C. 597년 이전에 주어졌던 것이다. 본절에는 적들에게 빼앗기게 될 여러 종류의 전리품들이 언급되어 있는데, 이것들은 모두 네 가지 다른 용어를 사용하여 기록되어 있다. 이 말들에 이어 세 가지 동사가 쓰이면서 철저한 약탈의 의미가 점점 더 강화되고 있다. 그것은 '붙이다, 탈취하다, 가져가다' 등이다. 이러한 말들로 보아 재앙의 참혹한 상황에는 사정 봐주는 일이 조금도 없을 것이란 사실이 암시되고 있다. 성 경: [렘20:6] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [핍박자들에 대한 파멸 예언] ?? 너와 네 집에 거하는 모든 자가 포로되어 옮기우리니 - 바스훌 개인에게 주어지는 심판의 내용은 그와 그의 가족이 바벨론으로 이주되어서 그곳에서 죽을 것이고 거짓 예언을 전달하면서 사귀어 왔던 친구들과 함께 거기서 묻히게 되리라는 것이다. 이 예언은 B.C.597년에 그가 포로로 잡혀감으로써 성취되었던 것 같다. 왜냐하면 B.C. 597년 이후에는 마아세의 아들 스바냐가 그의 직책을 떠맡은 것으로 짐작되기 때문이다(29:24, 26, 29). 바스훌은 제사장이었을 뿐만 아니라 이 민족에 아무런 재앙에 해도 임하지 않을 것이라고 선언했던 선지자들 중의 한사람이었다(14:13). 그러나 그것은 거짓말이었으며 죽어 마땅한 죄악을 범한 짓이었다(26,28장 참조). 또한 본절에는 '거짓'이란 명사가 쓰이는데, 이 말의 원어는 '쉐케르'(*)이다. 예레미야는 이말을 매우 많이 사용하였던 바(6:13;7:4;8:8;9:3;13:25 등) 이 말을 통해 예레미야는중요한 뜻을 전달하고자 했음이 분명하다. 즉 유다의 지도자들과 선지자들 그리고 제사장들 또 지혜있는 자들과 왕들을 포함한 모든 사람들이 거짓 예언이라는 깊은 오류에 빠져 거기서 벗어나지 못하고 있었던 것이다(Thompson). 성 경: [렘20:7] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 주께서 나를 권유하시므로 이기셨으므로 - 여기서 '권유하다'에 해당하는 '파타'(*)는 '유혹하다', '속이다', '설득하다' 등의 뜻을 지니며, 출 22:16에는 이 단어가 성적으로 유혹하는 것을 나타낸다. 혹자는 신성 모독적인 어감을 피하기 위하여, 이 단어를 '설득하다', '부추기다' 등으로 약하게 번역하기도 한다. 그러나 '속이다', '꾀다'라고 번역한다고 해서 예레미야가 신성모독적 감정을 표했다고 보기는 어렵다. 그는 소명 당시부터 그 소명을 감당하기 두려워했으되 하나님의 약속을 믿는 마음으로 그 일에 전념하였으나(1:4-10) 점점 심각해오는 핍박의 양상을 맞아 다만 깊은 갈등에 사로잡혀 역설적 항변을 하고 있을 뿐이기 때문이다(Feinberg). 이는 그가 15:18에서 여호와를 가리켜 속이는 시내라고 말한 사실과 일맥 상통한다. 성 경: [렘20:8] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 여호와의 말씀으로 하여 내가 치욕과 모욕거리가 - 예레미야가 줄곧 외쳐왔던 메시지는 하나님의 심판에 관한 내용이 대부분이었고, 이러한 심판 선언이 이제는 사람들로부터 모욕거리가 되고 있는 상황인 것이다(Brigh). 한편 전반절의 '외치다'(*, 자아크)란 동사와 '부르짖다'(*, 카라)란 동사는 공격적이고 큰소리로 선언한다는 인상을 전달한다. 그의 예언이 성취되고 있지 않은 상황에서 언약을 위반했다고 하는 비난과 예루살렘의 멸망 선포는 조소거리가 되었으며, 거센 반발과 핍박을 야기시키고 있었다. 성 경: [렘20:9] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] 예레미야는 더 거세어져가는 핍박의 와중에서, 다시는 여호와를 선포하지 아니하며그 이름을 말하지 아니하리라고 결심도 해보았다. 핍박을 받는 상황에서 선지자가 가장 손쉽게 취할 수 있는 일은 그 일을 포기하고 침묵을 지키는 것이었을 것이다. 그러나 말씀이 불과 같아서 속에다 담아둘 수가 없었다. '답답하여'의 히브리어 '라아(*)는 '기진하다'의 뜻으로서 거의 죽을 지경에 이르게 된 상태를 의미한다. 한편 사도 바울도 이와 유사한 맥락에서 '복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것임이로다'(고전 9:16)라고 고백하였다. 성 경: [렘20:10] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 무리의 비방과 사방의 두려움을 들었나이다 - 이는 사람들이 그를 향해 손가락질하며 '저기 마골밋사빕이 지나간다'라고 수근거리며 비난했던 것을 가리킨다. 이 '마골밋사빕(사방의 두려움)'이란 말은 앞에서도 언급했듯이 바스훌에게 붙여준 이름이었지만, 이제 예레미야의 별명이 되었다. 예레미야가 당했던 고뇌는 친한 벗들처럼 예레미야의 반대 편에 서서 그가 잘못된 길로 가기글 바랐던 데서 한층 심화되었다. 그들은'그가 혹시 유혹을 받으리니 그때가서 그를 때려 잡자'라고 수군거렸다. 여기서 '유혹을 받아'라고 하는 동시에 7절 상반절에 언급된 '권유하다'란 말과 같은 히브리어(*,파타)이다. 그들은 예레미야가 미혹된 길에 빠져 반역죄로 몰아 붙일 수 있는망언을 내뱉기를 기다리고 있었던 것이다(Feinberg). 이처럼 선지자 주변에 있는 모든 사람들이 등을 돌리고 있었는데, 사회적이고 심리적인 단절감과 소외로 말미암는 이런 고독은 예레미야에게 참으로 처량한 느낌을 주었을 것이다. 성 경: [렘20:11] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 여호와는 두려운 용사 같으시며 - 선지자의 절망과 낙심에 대한 묘사의 한가운데 이르러서 다소 문맥의 흐름과는 벗어난 듯한 내용이 등장하고 있다. 즉 여호와로부터 받은 소명조차도 회의하고 있는 상황에서 느닷없이 여호와를 찬양하는 내용이 등장한다는 것이다. 그러나 여기에는 분명한 이유가 있을 것이다. 그는 회의와 갈등 속에 방황하다가 마침내 그의 신앙의 최종적인 영역에 도달했으며, 그랬기 때문에 다시 여호와에 대한 신뢰를 회복할 수 있었던 것이다. '여호와께서 두려운 용사와 같고 또 자기와 함께하신다'라고 하는 고백은 시 24:8에도 언급되어 있다. 그렇기 때문에 설사 박해자들이 강한 것 같아도 자기를 쓰러뜨릴 수 없는 것이다. 아마 위기의 순간을 맞았을 때 예레미야는 1:18,19의 여호와의 약속을 회상할 수 있었던 것 같다. 그는 이전의 위기 상황에서도 이 약속으로 되돌아가 새로운 힘을 얻은 적이 있다(15:20). 성 경: [렘20:12] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 그 폐부와 심장을 보시는 만군의 여호와여 - 이 구절은 약간의 변형을 제외하고는 11:20이 반복된 내용이다. 여기서 '폐부와 심장'이라고 하는 말은 '은밀하게 감추어져있는 생각'을 뜻한다. '폐부'에 해당하는 히브리어 '켈라요트'(*)는 감정이나 감추어진 동기 등이 들어있는 장소로, 그리고 '심장'(*,레브)은 생각과 의지가 자리잡고 있는 곳으로 각각 간주되었다. 한편 사정에 해당하는 히브리어 '리브'(*)는 법정 용어로서 논쟁, 소송, 변론 등을 의미한다. 예레미야의 대적들은 그를 치려고 그에게 불리한 증거를 수집하고자 혈안이 되어 있었다(10절;18:18). 그러나 재판이 열리면 여호와께서 그의 변호사가 되어 주실 것이다. 성 경: [렘20:13] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 가난한 자의 생명을 행악자의 손에서 구원하셨음이니라 - 본절은 예레미야의 깊은 내적 고백이라는 문맥상의 흐름을 차단하고 있고 또 본 단락의 분위기와 다소 어울리지 않는 것처럼 보인다는 이유에서 어떤 주석가들은 이를 후대에 삽입된 찬양이라고 설명하고 있다. 그러나 시편의 애가들도 종종 본문과 같은 신앙과 믿음의 내용을 내포하고 있으며 또한 그렇게 결론짓고 있는 것을 볼 수 있다(시 6:8,9). 더군다나 본절의 용어는 예레미야에게 익숙한 표현이다. '행악자의 손에서'란 표현은 15:21과 21:12 그리고 23:14 등에서도 나타나며 '행악자의 손에서 구원하다'란 표현은 이곳과 23:14에등장한다. 그리고 이 후자의 표현은 본서 외에는 구약의 다른 곳에서는 쓰이지 않고있다. 한편, '가난한 자'(*, 에비욘)라고 하는 것은 사회적 빈곤에 처한자를 가리키기도 하지만 여기서는 특히 신앙이 돈독한 사람을 가리키는 것으로 이해해도 좋을 것 같다. 여호와만을 의지하는 자는 세상적으로 가난한 경건자일 수밖에 없을것이다. 박해자의 위협을 받는 시련의 때에 한 사람을 지탱시켜 주는 것은 결코 재산이나 부가 아니라 영적 힘인 것이다. 성 경: [렘20:14] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 내 생일이 저주를 받았더면 - 여기서 예레미야의 갈등과 고뇌가 극한에 치닫고 있음을 볼 수 있다. 예레미야는 자기 어머니가 자기를 낳아준 것에 대해 탄식한 때도 있었다(15:10). 그러나 그는 거기서 자신의 생일을 저주하지는 않고 자기 자신을 저주하였을 뿐이다. 하나님이나 자기 부모를 저주하는 것은 이스라엘에서는 대단히 심각한 범법 행위였다(레 20:9;24:10-16). 본절에서 선지자는 비록 하나님에 대한 직접적인 저주와 원망은 하지 않았다고 할지라도 자신이 하나님으로부터 소명받은 사실과 그가 출생하기 전에 그를 부르신 하나님을 원망하는 것이나 다름없다(1:5). 한편, 소망과 믿음의 고백(11-13절)에 이어 곧바로 이처럼 침울하고 절망적인 탄식이 토로되는 것에대해 학자들의 견해가 분분하다. 혹자는 구문의 위치 변경이 가해졌다고 보며, 심지어 어떤 사람은 본절 이하가 바스훌의 말이라고 보기도 한다. 그러나 이러한 제견해들은 지나친 추측에 근거하였을 뿐이다. 우리는 당시 예레미야가 직면했던 심리적 갈등과 불안을 고려할 때, 이처럼 갑작스런 심리 상태의 전환을 수긍할 수 있을 것이다(Myers). 성 경: [렘20:15] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 아비를 즐겁게 하던 자가 저주를 받았더면 - 예레미야는 자신의 아버지를 저주하지 않고(부모를 저주하는 이에 대한 모세 율법의 규정인 출 21:17 참조) 자기 아버지에게 자신의 출생 소식을 전해 준 그 사람에게 저주를 돌리고있다. 소식을 전하는 사람은 "네가 생남하였다"라고 알려주었는데, 여기서 '아들'에 해당하는 '벤'(*)은 때때로 성별을 구별하지 않고 다만 '아이'란 뜻으로 쓰이지만, 본절에서는 아들임을 분명히 하기 위해 '자카르'(*), 즉 '남자 아이'란 말을 사용하였다. 한편, 이스라엘 남자에게 있어서 아들이 태어난다고 하는 것은 가통을 이어준다는 점에서 대단히 중요한 문제였다. 딸들도 유산 상속에 참여하긴 했지만(민 27:8), 그래도 가문의 머리는 남자였다. 따라서 예레미야의 아버자가 아들의 탄생 소식을 들었을 때 기뻐하였을것이 당연하다. 성 경: [렘20:16] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 여호와께서 훼파하시고 후회치 아니하신 성읍 - 이는 문자적으로 '여호와께서 뒤집어 엎으신 성읍'들로서 소돔과 고모라 그리고 그 평원에 있던 다른 성읍들을 가리키는 말이다(Brigh, Thompson, 23:14;창19:24-28;사1:9 참조). 예레미야는 극에 달한 낙심과 고뇌 가운데 자신의 출생 소식을 전한 자에게 소돔과 고모라에게 임했던 저주와 심판이 임하기를 바라는 끔찍한 저주를 퍼붓고 있는 것이다. 하지만 여기서 예레미야가 이 사람에게 실제로 저주를 퍼붓고 싶어한다는 식의 문자적 해석을 취할 필요는 없을 것이다. 다만 그는 극도의 곤경에 처하여 차라리 스스로의 존재가 사라지기를 바라는 의미에서 강렬한 어조의 수사학적 표현을 사용하고 있다고 생각된다. 성 경: [렘20:17] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 이는 그가 나를 태에서 죽이지 아니하셨으며 - 이런 표현들은 특정 대상에 대해 실제적으로 끓어오르는 증오심과 분노가 있었기 때문이 아니라 자포자기적 고통을 나타내기 위한 다분히 문학적 기교에서 나온 것임에 분명하며, 우리는 이를 통해서 예레미야의 절망이 얼마나 심각하고 고통스러웠는가 하는 사실을 알 수 있을 것이다. 성 경: [렘20:18] 주제1: [핍박 속에서의 기도] 주제2: [연약한 인간의 신앙적 고투(苦鬪)] ?? 어찌하여 내가 태어서 나와서 - 이 구절은 예레미야의 고뇌의 시의 결론에 이르고 있는데, 하나님의 소명을 받아들였던 자로서 어찌 이런 말을 내뱉을 수 있을까 할 정도로 심각한 탄식이다. 그러나 여호와께서 그의 이런 비탄의 부르짖음과 고뇌에 찬 질문에 대해 아무런 용담도 주시지 않았다. 어쩌면 하나님은 예레미야가 당신의 약속과 뜻에 대한 믿음을 스스로 회복하기를 침묵함으로써 기다리고자 하셨을 것이다.