성 경: [렘21:1,2] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] 본문에서 시드기야는 B.C. 588년 바벨론의 느부갓네살 왕으로부터 침략을 받자 당황하여 예레미야를 부르고 있다. 그는 본래 느부갓네살에 의해 옹립되었으나 반바벨론파의 듯세로 인하여 애굽, 암몬, 두로, 모압, 시돈 등과 동맹을 맺어 바벨론에 반란을 꾀하였다(겔 17:15). 그러나 막상 상황이 다급해지자 그는 자신이 투옥시켰던(32:2) 예레미야에게 특사를 보내어 도움을 청했던 것이다. 한편 본절에서 말기야의 아들 바스훌이 등장하고 있는데, 20:1-6에 언급된 임멜의 아들 바스훌과는 동명 이인이다. 이곳의 바스훌은 더욱더 악랄하게 예레미야를 반대했었으며 훗날에 가서는 예레미야를 반역죄로 처형하려고도 하였었다(38:1-13). 그 뒤에 등장하는 제사장 마아세야의 아들스바냐는 본장에서 시드기야의 특사로 예레미야에게 왔지만 훗날에도 예레미야를 찾아오게 된다.(37:3). 그는 예레미야에 대해서 그렇게 적대감을 가지고 있지 않았던 것으로 보인다. 그는 29:25-27에서 예레미야를 징책하지 않았다고 비난을 받는 유사(有司)로 언급되고 있다. ?? 여호와께 간구하라 기사로 우리를 도와 행하시면 - 여기서 '간구하라'(*,다라쉬)고 하는 말은 여호와의 생각과 뜻을 찾고자 할 때 흔히 사용되는 말이다. 구약에서는 이 말이 다양한 문맥에 산재해서 나타난다(창25:22;출18:15;신4:29;삼상9:9;사31:1;호10:12 등). 시드기야는 그때로부터 약 1세기 전, 즉 B.C.701년 예루살렘이 산헤립과 앗수르 군대에 의해 포위 당했던 사건을 염두에 두고 있었을 것이다(왕하19:35 ,36;사 37:36,37). 그때 여호와께서는 기사를 행하사 산헤립을 물러가게 했었다. 현 상황 역시 그때와 대단히 비슷한 상황으로서 어떤 기적이 없이는 도저히 극복될 수가 없는 처지였다. 다만 이번에는 예루살렘을 공격하고 있는 것이 갈대아인들과 느부갓네살(히브리어 음역은 '네부카드레차르'<*>이며, 아카드어로는 나부-카두리-우추르임)이란 이름은 보다 완전한 형태로 언급되고 있는데, 이 장에서만도 수차례 등장한다. 그러나 다른 곳에서는 이 이름이 '네부카드네차르'(*)로 쓰였다(27:6,8;28:3,11;29:1,3등). 그는 B.C. 605년에서 562년 사이에 바벨론을 통치했으며, 나보폴라살(B.C. 625-605년)의 아들이며 후계자였다. 성 경: [렘21:3,4] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] 하나님의 구원의 손길을 기대했으나 그들에게 주어지는 응답은 약간의 희망마저도완전히 꺾어버리는 그러한 것이었다. 약한 병기를 가지고 강력한 갈대아 군대와 맞서싸우려고 하였다. 그러나 하나님은 그나마 있는 그 병기도 되돌려 버리실 것이고 침략자들을 성 안으로 불러들이실 것이다. 이제 유다 백성은 예루살렘 함락을 들이키기 위한 하나님께로부터의 도우심을 기대할 수 없었다. 왜냐하면 범죄한 유다를 징벌할 목적으로 하나님이 친히 유다를 대적하시기 때문이다. 한편, 그들에 대한 원문의 해석은 다소 분명하지 않다. 이는 성 밖에서 갈대아인들과 대치하고 있는 병사들로 볼 수도 있을 것이다. 그럴 경우, 유다의 방위 군대가 침략자들과 더 이상 맞붙어 싸울 힘이없어 다시 성 안으로 퇴각해 들어오는 것을 나타낸다. 그러나 이는 성안으로 불러 모아 갈대아 군사들을 가리키는 것으로 보는 것이, 함락 당시의 상황과 더 잘 어울릴 것이다. 성 경: [렘21:5] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 든 손과 강한 팔 곧 대노로 - 여기서는 여호와께서 그들의 도움이 되는 것이 아니라 오히려 그들을 치실 것임을 분명히 밝힌다. 이는 갈대아인들을 하나님의 도구로 사용하실 것임을 분명하게 암시한다. '든 손과 강한 팔'(*, 베야드 네투야 우비즈로아 하자카)이란 표현은 32:21에서도 쓰이고 있으며, 형용사의 순서가 바뀐 형태로 나타나 있다. 구약에서는 이와 유사한 표현들이 가끔 등장하는데, 하나님이 이스라엘을 구하기 위한 거룩한 전쟁을 치르실 때 주로 쓰였다(주로 모세 오경에서). 이런 사실을 감안한다면, 하나님이 유다에 대하여 성전(聖戰)을 치르고 있다는 느낌을 받을 수 있는 것이다. 한편, 예레미야는 이른바 신명기와같은 고대 전통의 계승자의 위치에 있었기 때문에 흔히 등장하는 이런 어구를 자주 사용하였을 것이다. 성 경: [렘21:6] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 큰 염병에 죽으리라 - 성경에는 '염병'(*, 데베르)에 대한 언급이 자주 나오지만, 그 증상에 대해서는 정확히 밝히고 있지 않다. 대체로 흑사병(pest), 티푸스(typhus), 콜레라(cholera), 천연두(smallpox) 등이 성경에서 염병으로 지칭된 질병들로 짐작된다. 이 염병은 구약 시대 사람들이 매우 두려워하던 병 중 하나였다. 왜냐하면 의학 기술이 발달하지 못했던 당시에는, 이 병에 걸리면 거의 죽음을 면치 못했기때문이다. 출애굽 후 광야에서 배회하던 이스라엘은 하나님께서 불순종한 결과 염병의형벌의 네 차례나 받았으며(민11:33;14:37;16:46;25:9) 예레미야와 에스겔도 불순종에따른 하나님의 징벌로서 임할 염병에 대해 수차례 예언하고 있다(14:12;24:10;겔7:15;12:16). 성 경: [렘21:7] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 시드기야의 그 신하들과 남은 자를 불쌍히 여기지 아니하리라 - 염병에서 살아남고 또 칼과 기근에서 살아남은 왕들과 신하들 그리고 그밖의 사람들은 느부갓네살의 손에 넘겨질 것이다. '신하'에 해당하는 '에베드'(*)는 원래 '종', '노예', '하인'을 뜻하나 여기서는 유다왕 시드기야를 보좌했던 근신(近臣)들을 말한다. 왕하25장을 참조하면 이 구절에서 언급되고 있는 그 역사적 상황을 좀더 분명하게 인식할수 있다. 성 경: [렘21:8] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 내가 너희 앞에 생명의 길과 사망의 길을 두었노니 - 여기에서 일반 백성 전체에게 주어지는 간략한 서술이 언급되어 있다. 내용상 이것은 38:2,3과 유사하다. 아마 예레미야는 같은 내용의 충고를 수차례 걸쳐 반복했었을 것이다. 이제 하나님은 백성들에게 선택의 길을 제시하고 있는데, 그것은 생명의 길과 사망의 길이었다. 이런 표현은 지혜 문학과 그밖의 다른 문헌에서도 종종 나타난다. 예컨대, 신 30:15-20에도 이와 유사한 형태가 표현되어 있는데, 그 선택의 주제는 언약에 대한 순종이냐 불순종이냐하는 것이다. 한편 본서는 산문과 운문으로 번갈아가며 표현되고 있는데, 이 부분은 산문체이다. 어떤 학자들은 운문만이 예레미야 작품이고 산문체 서술들은 후기 신명기학파 저자들의 작품이라고 주장하곤 하였다. 그런데 여기서 흥미로운 것은 산문체를 예레미야의 작품이 아닌것으로 주장하는 자들이 이 부분에 대해서는 예레미야의 것이라고 주장하고 있다는 점이다. 성 경: [렘21:9] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] 여기서 예레미야는 백성들은 향하여 갈대아인들에게 항복할 것을 권유하고 있다.그러나 적에게 항복하라는 이 같은 조언은 그의 정치적 동기를 의심하게끔 만들었고, 감상적 이미지를 띤 정치 지도자들에게 핍박의 명분을 제공할 만한 것이었다. 그렇기 때문에 그는 반역자로 여겨지기도 했었다(28장). 그러나 B.C. 586년 이 민족이 멸망했을 때 그는 이곳에 남아 민족의 갱생을 위해 일하고자 하였다. 따라서 그는 결코 개인적 이익을 탐하는 그런 매국노가 아니었던 것이다. 성 경: [렘21:10] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 이 성이 바벨론 왕의 손에 붙임이 될 것이요 - 예레미야가 주장하는 원리는 간단하고 분명하다. 여호와께서 그들의 불의와 불순종으로 인해서 이 민족을 버리셨다는 것이며, 따라서 예루살렘의 멸망은 피할 수 없다는 것이었다. 그렇기 때문에 예레미야는 항복할 것을 권유할 수밖에 없었던 것이며, 오히려 하나님의 심판을 받아들이라고 요청하였던 것이다. 그리고 하나님의 심판을 회개하는 마음으로 받아들이는 것이 미래의 갱생을 위하여 오히려 전일보하는 선택임을 주지시키고자 했다. 성 경: [렘21:11] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 유다 왕의 집에 대한 여호와의 말 - '유다 왕의 집'이란 유다 왕가(王家)를 가리키며, 그 왕가의 기원을 연 다윗을 대조적으로 상기시키는 말이다(12절 참조). 그들의 선조 다윗은 하나님의 법도에 따라 공의롭게 통치함으로써 하나님의 축복 가운데 이스라엘을 번영으로 인도할 수 있었다. 그러나 분열 왕국 시대의 대다수 왕들은 다윗과는 달리 불순종과 배도의 길을 멸망을 자초하였던 것이다. 성 경: [렘21:12] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 아침마다 공평히 판결하여 - 여기서는 왕의 근본적인 임무가 무엇인가 하는 점이 서술되고 있는데, 그것은 '공의'(*, 미쉬파트)를 베푸는 것이다. 그리고 '아침마다'(*, 랍보케르)란 표현은 낮의 더위를 피해 아침 시간에 성문에서 열리던 소송 사건을 염두에 둔 표현인 것 같다. 고대 근동 지역에서 왕들의 주요 임우들 중에 하나가 바로 이 정의를 관장하는 것이었다. 따라서 왕이란 정의의 수호자였던 것이다. 이스라엘에는 이런 의무가 더욱 강조되었으며, 솔로몬은 하나님께 다른 그 무엇보다도 선과 악을 분별할 지혜를 주실 것을 간구하였다(왕상 3:9). 성 경: [렘21:13] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] ?? 골짜기와 평원 반석의 거민아 - 공동번역은 '계곡을 굽어보는 예루살렘아, 벌판에 우뚝 솟은 바위야'라고 번역하여 요새로서의 예루살렘의 지형적 이점을 시각적으로 잘드러내었다. 유다 백성은 지리적 이점 때문에 예루살렘의 난공불락의 요새로 생각하고 하나님의 심판을 선포하는 예레미야의 예언을 비웃었다. 그러나 예레미야는 다분히 조소적인 표현으로서 그들의 자만을 꼬집고 있다. 한편 본절의 '너희'는 2인칭 단수 여성으로 언급되어 있기 때문에 예루살렘 성을 가리키고 있는 것이 틀림없다. 도시나 성들은 흔히 그곳 주민들의 '어미'로 표현되었으며 그 주변의 마을들은 '딸들'로 불리었다(왕하 19:21;사 37:22). 성 경: [렘21:14] 주제1: [시드기야의 요구와 예레미야의 거절] 주제2: [예루살렘의 멸망] 70인역(LXX)에는 본절의 첫 행이 누락되어 있다. 그러나 문맥상 이 부분을 포함시키는 것이 더 적절하다. 앞 구절과는 달리 여기서 '너희'는 2인칭 남성 복수로 표현되고 잇는데, 이는 예루살렘 사람들을 가리킨다. 한편 '수풀'(*, 야아르)이란 명사에 대해 어떤 주석가들은 이 말이 왕궁을 가리키고 있는 것이라고 설명한다. 이렇게 설명하는 근거로서 왕상7:2에 있는 '레바논 나무로 궁(레바논 수풀 궁)을 지었다'는 내용을 제시한다. 아마 이 궁을 건축하는 데는 엄청난 백향목이 소요되었을 것이다. 그러나 여기서 이 말을 예루살렘 혹은 유다의 온 땅을 암시하는 보다 폭넓은 의미로 이해하는 편이 더 자연스러울 것 같다. 수풀을 불에 사른다는 것은 하나님의 심판을 나타내는 전형적인 이미지 중의 하나이다(사 9:18;10:18, D.R. Jones). 성 경: [렘22:1] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 유다 왕의 집에 내려가서 - 이 단락의 말씀 역시 시드기야 때에 작성되어 전달되었던 것으로 보인다. 그리고 '집'으로 번역된 히브리어 '베트'(*)는 '궁전'을 뜻한다. 성 경: [렘22:2] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 너와 네 신하와 이 문들로 들어오는 네 백성은 - 여호와의 말씀은 왕뿐만 아니라 신하들과 백성들에게도 전달된다. '네 신하와 네 백성'이란 표현은 문자적으로 직역하면 '네 종들과 네 백성'이다. 그러나 이곳의 '종'이란 말은 왕의 신하들이나 관리들을 말하는 것이 분명하다(Bright). 왕을 비롯한 백성들이 매일같이 궁궐문을 드나들었다고 함은 국사나 재판 등의 문제 때문이었을 것이다(21:12 참조). 한편, 클라크(Clarke)는 당시 신하들이 왕에게 반역을 도모하도록 부추겼음을 암시한다고 해석하기도 한다. 성 경: [렘22:3] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 너희가 공평과 정의를 행하여 - '정의'는 히브리어로 '미쉬파트'(*)이며'공평'은 '체다카'(*)인데, 이들은 대단히 중요한 용어로서 때로는 구약에서함께 연결되어 쓰이곤 한다. 이 두 용어는 모두 언약의 율법을 그 배경으로 하고 있는데, '미쉬파트'는 사사나왕들이 시행하여야 할 언약 율법과 규례와 관련하여 주로 쓰였고, '체다카'는 여호와의 규범과 표준에 맞추어 바르게 행하는 것과 관련하여 사용된다. 왕과 모든 백성은 항상 모든 사실을 다 고려한 후 정의롭고 공평하개 행동할 것이 항상 요구되었다. 특히 왕이 하여야 하는 주요한 임무는 여기서 지적하고 있는 것과 같이 정의를 세우고 타인들을 공정하게 대우하는 것이었다(Thompson). ?? 이방인과 고아와 과부를 학대하지 말며 - 이들 세 계층에 대한 보호는 언약 규정 조항의 일부였었다(출 22:21-26;23:9;레 19:33. 34;신 10:18, 19;24:17). 왕은 백성들과 마찬가지로 시내 언약 요구 사항을 충족 시켜야 할 의무가 있었다. 다윗 언약(삼하7장)은 이런 관점에서 모세 언약과 그 근본적인 취지 면에서 다를 바가 없었던 것이다(Thompson). ?? 무죄한 피를 흘리지 말라 - 이 지적은 재판상의 불공정이나 권력의 남용에 따른 무죄한 피흘림뿐만 아니라 도벳에서의 인신 제사와 관련된 극악한 관행도 가리키는 것 같다(7:31;19:3-15). 성 경: [렘22:4] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 너희가 참으로 이 말을 준행하면 - 예레미야는 이제 왕가의 존속 여부가 어디에 달렸는지를 지적한다. 그것은 왕들의 여호와 율법에 대한 태도에 달려 있었던 것이다. 그리고 '이 집 문으로 들어오게 되리라'는 번영과 왕조의 존속을 의미한다. 성 경: [렘22:5] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 이 말을 듣지 아니하면이 집이 황무하리라 - 왕과 백성들이 여호와의 언약을 거부했을 때의 결과를 말한다. 여기서 주목해야 할 것은 여호와께서 자신의 삶을 두고 맹세하셨다는 점이다. 이스라엘은 여호와의 언약에 기초를 둔 백성이므로 여호와의 말씀을 무시하고는 번영이 있을 수 없었다. 성 경: [렘22:6] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] ?? 네가 내게 길르앗 같고 레바논의 꼭대기 같으나 - 본절과 다음 절은 시어체로 기록되어 있으며 전후 산문체 단락 사이에 삽입되어 있다. 여기 언급된 '길르앗'과 '레바논'은 숲이 울창한 것으로 유명했다. 왕의 궁전은 이들 지역에서 나온 목재로 지어졌기 때문에 때로는 '레바논 숲의 집'이라고 불리었다 한다(왕상 7:2;사 22:8 참조). 그러나 그토록 웅대하고 위엄어린 곳이라 하더라도 그들이 여호와의 말씀을 거역하는한, 여호와는 그곳을 '광야'와 '거민이 없는 성'으로 만들어 버리고 말 것이다. 한편, 레바논은 가장 기름지고 생산량이 많은 지역이었으므로 여기서 이들은 왕가에 대한 상징으로 쓰였다고도 생각할 수 있다(Clarke). 성 경: [렘22:7] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] 본절에서 바벨론 군대는 벌목하는 자들로 묘사된다. 시 74편은 바벨론 사람들이 도끼와 철퇴 등을 가지고 성전을 파괴하는 장면을 생생하게 묘사하고 있다. '준비하리니'의 히브리어 '카다쉬'(*)는 '성결하게 하다', '구별하다'는 뜻을 지니는바, 하나님이 바벨론을 심판의 도구로 쓰시기 위해 구별하심을 나타낸다. 성 경: [렘22:8,9] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [악한 왕들에 대한 경고] 이 두 구절은 여호와께서 이스라엘 백성과 더불어 모압 평지에서 언약을 체결할 당시 주셨던 경고의 말씀과 일치하는 내용이다(신 29:24-26). 여기서 특별히 주의를 끄는 사실은 이스라엘이 언약을 파기한 결과 파멸에 이르자 도리어 이방인들의 지적과 조롱을 당한다는 점이다. 마찬가지로 오늘날도 세상의 빛과 소금의 역할을 감당해야 마땅할 성도들이 그릇된 길로 나아가면, 오히려 세상 사람들의 지탄과 경멸을 당하게될 뿐이다. 성 경: [렘22:10] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 여기서 단수로 표현되어 있는 죽은 자란 요시야를 가리킨다(Delitzsch). 요시야는b.c. 609년 므깃도 전쟁에서 전사하였다(왕하 23:29,30). 그리고 잡혀간 자란 말이 쓰이고 있는데, 이는 그의 아들 여호아하스를 말한다. 그는 요시야가 죽자 그의 뒤를 이었으나 오래지 않아 애굽의 바로느고에 폐위되고 석달 후 애굽으로 잡혀갔다(왕하23:31-35). 살룸(11절)은 그의 개인적 이름이었으며 그의 왕명은 여호아하스였다. 대상 3:15에 따르면 여호아하스는 요시야의 네 번째 아들이었고 그의 부친 사후 '국민'에 의해 왕위에 올랐다.(대하 36:1). 여기에는 아마 백성들의 반애굽 성향과 같은 정치적 동인(動因)이 배후에 깔려있었을 것이다. 성 경: [렘22:11,12] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 예레미야는 다른 그 어떤 왕보다 더욱 더 가혹하게 여호아하스를 단죄한다. 성경상의 기록으로는 자세한 내용을 알 수 없으나(대하 36:1-4 참조) 여호아하스는 3개월이라는 짧은 재위 기간 동안 선왕(先王) 요시야와는 정반대의 패역한 정치를 폈던 것으로 짐작된다. 그는 유배지에서 생을 마감한 첫 번째 유다 왕으로 기록되어 있다(Feinberg). 성 경: [렘22:13] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 불의로 그 집을 세우며 불공평으로 고가를 주지 아니하는 자 - 유다 역대 왕들의 범죄와 그 결과를 논하고 있는 예레미야는 여호아하스에 이어 여호야김의 패역상에로 초점을 모은다. 그 첫 번째 공격 목표는 여호야김에 의해 건축된 화려한 건물들이었다. 그는 21:12과 3절에서 지적되었던 '체데크'(*, 공평)와 '미쉬파트'(*, 정의)에다 부정의 부정의 뜻을 나타내는 불변사 '로'(*)를 첨가한 표현을 사용하여 이 점을 강조한다. NEB는 이를 '정당하지 않은 방법으로'와 '부정한 수단으로'라고 번역하고 있으며 RSV는 '불의로'와 '부정으로'라고 번역한다. 아마 여호야김은 백성들의 무임 노동을 통하여 이 일을 완수하였을 것이다. 한편, 솔로몬은 예루살렘과 그 밖의 다른 곳에다 자신을 위한 건축물을 짓기 위해 수많은 백성들을 강제로 동원했던 바가 있는데. 이것은 언약의 율법을 위반하는 중대한 범죄들 중의 하나였다(레 19:13;신24:14,15;왕상5:13,14;12:3,4). 왕의 의무는 바로 이 율법을 지키고 보전하는 것이었음에도 불구하고 실제적으로는 스스로 그것을 위반하는 죄를 지었던 것이다. 한편, 여호야김의 건축에 대해서 언급하면, 최근에 라맛라헬(Ramat Rahel) B.C. 7세기 말경으로 보이는 세련된 건물터가 발견되었다. 이것은 예레미야가 지적하고 있는 사실을 뒷받침해주며 또 어쩌면 그것이 여호야김의 작품이었을 수도 있다. 제5단계의 발굴은 B.C. 600년경으로 추정된다. 여기에는 세련된 석조 건물로 만들어진 외벽과 대문 그리고 내부의 거대한 건물이 있는 이스라엘 후대의 성이 서 있었다. 인간이 찍힌항아리 손잡이 등의 귀중한 유물이 발견되었는데, 그 중에 어떤 것은 두 개의 날개가 달린 왕의 인장과 '왕의 소유 헤브론'이란 글씨를 담고 있는 것도 있었다. 그리고 발굴자는 그의 보고서에서 13-19절에 주의를 환기시키고 있다. 여호야김은 왕위에 올랐을 때 겨우 25세밖에 되지 않았고 또 36세에 죽었던 바(왕하 23:36) 엄청나게 타락하고 자기 도취에 빠졌던 젊은 독재자였을 것이다(Thompson). 성 경: [렘22:14] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 창을 만들고 - '만들고'의 히브리어 '카라'(*)는 일반적으로 '쪼개다'나 '찢다'란 의미를 지니고 있는데, 4:30에서는 '넓히다'나 '확장하다'란 뜻으로 쓰였다(한글 개역 성경은 눈을 크게 하기 위해 '그리다'는 뜻으로 번역하고 있다). 그렇기 때문에 우리는 여기서 '창을 넓히고'라고 번역하는 것이 더 나을 것 같다. 성 경: [렘22:15,16] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 여기서 여호야김은 그의 아비 요시야와 대조되고 있다. 여호야김은 자신의 왕적 권위를 근사한 궁궐을 지음으로써 과시하고자 했다. 반대로 요시야는 왕으로서 지녀야할 진정한 가치 기준과 수행해야 할 책무를 바로 깨달았다. 그는 압제나 허장 성세라고 하는 불의한 수단을 동원하지 않고서도 삶을 즐기는 법을 알고 있었다. 더구나 그는 공평과 정의를 먹고 마시는 음식처럼 소중히 여겼으므로(요 4:34 참조) 고통당하는 사회적 약자들의 편에 설 줄 알았다. 요시야의 이러한 공평과 정의의 정치 철학은 하나님께 대한 경건하고 진솔한 신앙의 기반 위에서 가능했음은 물론이다(Feinberg). 성 경: [렘22:17] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 여기에는 여호야김의 악행이 통렬하게 지적된다. 그의 유일한 관심은 자신의 이기적 탐욕을 만족시키는 것이었다. 그렇기 때문에 그는 무죄한 자의 피를 흘렸으며(왕하24:3,4), 또 독재와 강탈에 혈안이 되었을 것이다(3절 참조). 한편 무죄한 피를 흘림에 대해서는 두 가지 의미로 이해할 수 있을 것이다. (1) 재판상의 부당한 판결을 통해 무죄한 자로 극형에 처해지게 넘겨준다는 의미(Hyatt). (2) 무죄한 자를 살해한다는 의미. 후자의 대표적인 예로는, 26:20-23에 언급된 바 선지자 우리야의 피살 사건을 들 수 있다. 성 경: [렘22:18] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 여기서는 이 불경건한 통치자에게 임할 무서운 심판이 선고되고 있다. 그것은 '슬프다'란 말로 시작된다. 이것은 '화로다'(*, 호이)라고 번역될 수 있는데, 히브리어 본문상으로는 네 번 등장한다. 그에게는 장례식장에 따르기 마련인 조의의 표시나 애곡마저 주어지지 않을 것이라는 점에서 비참한 최후가 예고되고 있다(왕상13:30 참조, Bright) 성 경: [렘22:19] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 예루살렘 문 밖에 던지우고 - 이 구절 끝 부분에는 '나귀같이 매장함을 당하리라'는 말이 언급되고 있는데, 이것은 약간의 문제점을 일으키고 있다. 36:30에는 여호야김의 시체가 낮의 뙤약볕에 그리고 밤의 서리에 노출되어 내던져진다는 내용이 언급되고 있으나, 왕하 24:6에는 '여호야김이 그 열조와 함께 자매'라고 기록되어 있어 그의 장례가 정상적으로 치르어졌음을 암시하는 듯이 보이기 때문이다. 그러나 '그 열조와 함께 잔다'는 말은 죽음을 나타내는 일반적 의미로 쓰였다고 볼 수 있다. 성경에는 여호야김의 최후에 관한 정확한 언급이 나오지 않으므로 확실한 단정을 내리기는 곤란하나, 본무에 나타난 예언의 성취를 믿는 입장에서 다음과 같은 몇 가지 추론이 가능하겠다. (1) 갈대아 연합군의 칩입 당시(왕하 24:2), 여호야김은 전사당하여 급히 매장되었으나 침략군들에 의해 그 시신이 훼손되었으리라는 견해. (2) 궁정에 반란이 일어나 바벨론 정책으로 돌아선 여호야김이 살해되고, 그 시신이 갈대아 연합군에게 내던져졌다는 견해(Cundall). (3) 갈대아 연합군이 침략할 즈음에는 이미 여호야김이 죽어 매장된 뒤였으나, 침략군들이나 일부 유다인들에 의해 그 무덤이 파헤쳐졌으리라는 견해(Hyatt). 성 경: [렘22:20] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] 여기서는 예루살렘이 대화의 상대방으로 등장하고 있다. 그리고 파국을 멀리 선포하고 슬퍼할 것을 명령받는다. 레바논은 유다의 북쪽 국경, 바산은 북동쪽 국경, 그리고 아바림은 남동쪽 국경으로서, 이들 지역은 남북으로 길게 뻗은 산맥에 위치하여 유다 땅 전부를 관망할 수 잇는 높은 곳이다. 그리고 '사랑하는 자'란 패배한 유다의 정치적 동맹국들을 말한다(호 8:9 참조). 아마 이 애굽을 가리키는 것으로 볼 수 있으며, 더 나아가서는 27장에 언급된 반바벨론 반역을 기도하였던 서쪽의 여러 세력들을 가리킬 수도 있을 것이다. 느부갓네살은 B.C. 605년 갈그미스에서 애굽 군대를 격파한후 이들을 다 진압하였다(46:2-12). 그리고 그 뒤를 이어 아스글론이 진압되었으며(47:2-7) 이어서 트랜스요르단 지역은 느부갓네살의 속국이 되었다(왕하 24:1, 2참조) 성 경: [렘22:21] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 네가 청종치 아니함이 네 습관이라 - 예루살렘 파국의 원인은 이 백성이 처음부터 여호와께 순종하기를 거부하였기 때문이다(2:31;3:24, 25:7;24-26;11:7-10 참조). 이제 예루살렘에 심판이 임하는 것은 오직 시간 문제였다(Thompson). 성 경: [렘22:22] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 네 목자들은 다 바람에 삼키울 것이요 - '목자들'은 예루살렘의 정치적, 종교적 지도자들을 가리킨다. 이들은 실제로 바벨론의 침략으로 말미암아(B.C. 597년) 포로로 잡혀가고 말았다(왕하 24:22-25:7). 그런 다음 예루살렘은 '수치'를 당할 것이고 또 그녀의 '악'으로 인하여 '욕'을 당할 것이다. '악'의 히브리어 '라아'(*)를 '재앙'으로 번역할 경우, 본절 하반절은 이렇게 번역 할 수 있을 것이다. '그리고 너는 너의 재앙으로 인하여 수치에 알맞는 심판을 받을 것이고 욕을 당할 것이다.' 성 경: [렘22:23] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호아하스의 범죄] ?? 백향목에 깃들이는 자여 - 예루살렘의 궁전과 각종 건물들에는 엄청난 양의 백향목 재목들이 사용되었다. 따라서 본문은 예루살렘 거민들이나 지도층 인사들을 가리킨다고 해석되나 보다 넓은 의미에서 유다 백성 전체를 지칭하는 표현으로 보는 것도 문맥상 자연스럽다. 높은 가지 위에 깃들인 새처럼 스스로 안전하다고 생각했지만 그것은 자기 기만에 불과하였다(6, 7절;21:13 참조, D.R. Jones). 성 경: [렘22:24] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호야긴의 범죄] ?? 고나야가 나의 오른손의 인장 반지라할지라도 - '고니야'란 이름은 여호야긴에 대한 단축 명칭이다(52:31). 그의 또 다른 단축형 이름이 있는데 그것은 요고냐이다(24:1;27:20;28:4;29:2). 한편, '인장 반지'란 것은 어떤 문서에 자신의 서명을 표할때 쓰였다. 고고학적 발굴에 의하면 징세용 곡식과 기름을 수집하는 데 쓰였던 토기항아리들에는 두 개의 날개로 상징되는 왕의 인장이 찍혀 있었는데, 거기에는 또한 '왕에게 속함'이란 말과 징세가 이루어진 도시의 이름이 쓰여 있었다(Thompson). 유다의 왕들은 여호와의 인장 반지로 쓰이는 여호와의 공식적인 대변자들로 간주되었다. 동일한 비유가 요호야김의 손자인 스룹바벨에게도 적용되었다(학 2:23). 그러나 고나야는 여호와의 인장 반지의 역할을 제대로 감당하지 못함으로 더 이상 여호와의 기름부음을 받은 왕으로 존속되지 못할 것이라는 말이다. 성 경: [렘22:25-27] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호야긴의 범죄] 고니야와 그 모친인 느후스다가 함께 포로로 잡혀갈 것이라는 예언이다. 고니야가 왕으로 즉위할 때 불과 18세였으므로, 그모친인 느후스다가 막후에서 영향력을 행사하였을 가능성이 다분하다. 본문의 예언은 바벨론의 2차 침입으로 인해 그대로 성취되었다(왕하 24:8-16). 성 경: [렘22:28] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호야긴의 범죄] 여기에는 버림받고 깨어진 그릇에 대한 비유가 제시되고 있다. 이 장면은 앞서 언급된 깨어진 오지병에 대한 이야기를 상기시키고 있다(19:1-13). 백성들은 여고냐를 원했던 것 같으나(28:1-4 참조) 하나님의 인정을 받지 못한 여고냐의 말로는 비참할 수밖에 없었던 것이다. 아울러 예레미야는 본절에서 여고냐뿐만 아니라 그 자손까지 언급함으로써 다윗 왕가 자체에 대한 징벌을 암시하고자 했다(Feinberg). 성 경: [렘22:29,30] 주제1: [악한 왕들에 대한 심판] 주제2: [여호야긴의 범죄] 세 차례에 걸쳐 '땅'을 호출함으로써 시작되는 본문은 징벌의 철저함과 엄숙성을 상기시킨다. 고니야가 무자할 것으로 기록될 것이라는 말의 원래 의미는 그가 아이를 갖지 못할 것이라는 뜻은 아니다. 실제로 그는 7명의 자녀가 있었다(대상 3:17, 18). 그러나 여호야긴의 자손 중 다윗 왕위에 앉힐 자가 없었다는 점에서 무자한 것으로 간주되고 있다 하겠다. 그의 손자 스룹바벨(대상 3:19)은 포로 후에 총독의 직책으로 귀환하였지만 왕은 아니었다. 성 경: [렘23:1] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 목자에게(*, 르임) - 다른 곳에서도 이 말이 자주 쓰이고 있는데, 이곳에서도 역시 유다의 지도자들을 가리킨다. 그리고 한글 개역 성경에는 표현되지 않았지만, 원문상 복수로 표현되고 있는데, 이것은 왕을 포함하여 그의 주변에서 불의와패역의 길로 인도하는 조언이나 정책을 제시했던 정치, 종교 지도자들을 포함하는 말이다(Birght). 한편 히브리어 본문에는 '화 있으리라'는 말이 문두에 놓여 있는데, 이 말은 왕을 비롯한 지도층의 죄악에 대한 단순한 단죄와 비난의 정도를 넘어서는 심판 선언의 성격을 띠고 있다. 예레미야는 지금까지 유다의 마지막 네왕의 죄악에 대해서 집중적으로 공격해 왔다는 점을 감안할 때 본절의 목자들에는 이스라엘 양무리를 흩어지게하는 일차적 책임이 있는 이들 왕들이 우선적으로 포함될 것이다. 성 경: [렘23:2] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 너희가 내 양무리를 흩으며 - 우리는 여기서 교회와 국가의 우두머리들이 범죄했을 때 그 악한 영향력이 백성들에게 미친다는 점을 알 수 있다. 왕들과 선지자들, 그리고 제사장들과 귀족들의 범죄와 우상 숭배로 인하여 민족 전체가 파국을 맞게 되었으며 전 국토가 황폐화되었던 것이다(Clarke). ?? 돌아보지 아니하였도다 - 이 말의 히브리어는 '파카드'(*)인데, 본 어구에서 번역된 바와 같이 '돌보아주다', '보살피다'란 뜻이 제 일차적 의미이다. 그러나 이말이 언어 유희에 의해 본절 후반부에서 다시 한번 쓰이고 있다. 한글 개역 성경은 이를 '보응하리라'고 번역하였다. 두 번째 의미는 '책임을 묻다', '처벌하다'란 뜻이다(Bright). 원래 목자의 임무는 양떼를 지키고 돌보는 것인데, 이들 이스라엘 자도자들은 하나님의 백성을 오히려 흩어지게 하고 몰아내는 일을 하였던 것이다. 성 경: [렘23:3] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 남은 자를 그 몰려갔던 모든 지방에서 번성할 것이며 - 여기서는 흩어진 양떼를 다시 모으는 장면이 등장한다. 1절과는 대조적으로 여기서 여호와께서는 양떼를 모으는 일을 하는 자가 다름 아닌 자기 자신임을 천명하신다. 그 백성은 그릇된 목자들의 길을 좇음으로써 언약을 거부하였고 범민족적으로 반역을 시도하였기 때문에 포로로 잡혀가게 되었지만, 그들을 통해 이루고자 하시는 하나님의 섭리로 인해 귀환의 은혜에 참여케 되는 것이다. 어떤 주석가들은 이 구절이 포로기의 작품이라고 주장하는데 그렇다면 이 구절은 포로기의 신명기 사상을 가진 저자의 작품이 되고 만다. 그러나 추방과 포로라고 하는 말이 언급되었다고 해서 무턱대고 이 단락이 포로기에 쓰여진 것이라고 주장할 수는 없다. 포로 이후의 결실과 번영에 대한 내용은 포로기에도 있었지만9겔 36장;슥 8:9-13) 포로기 이전에도 흔히 등장한다(호 2:21-23;암 9:11 등). 또한 이곳에는 '남은 자'에 대한 언급이 발견된다(24장;40-44장). 이 주제 역시 포로기 이전의 선지자들의 글에서도 볼 수 있다(사 1:9;37:4;미4:7;7:18). 따라서 이상과 같은 사실들은 본 단락이 포로기 이후의 작품이라고 주장하는 이들의 무모성을 보여준다. 성 경: [렘23:4] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 그들이 다시는 축이 나지 아니하리라 - 여기서 '축이 나다'(*, 파카드)는말은 2절에서 언급되었던 히브리어 동사 '파카드'(돌아보다)에 대한 언어 유희적 관계에 있는 말로서 '잃어버리지 아니할 것이다'라고도 번역될 수 있다(Bright). 양떼는 보살핌을 받고 일일이 계수되어질 것이기 때문에 축이 나지 아니할 것이다. 한편, 이러한 회복에 대해서 어떤 이들은 포로 이전과 동일한 상황으로 되어질 것이라는 뜻으로 이해하나 이는 적절치 못하다. 오히려 그때보다 훨씬 더 좋아질 것이다. 여호와로부터 임명받은 목자들이 그들을 충실하게 돌보아줄 것이고 또 그 땅에서 공포와 두려움을 다 제거해줄 것이기 때문이다. 그러므로 이 예언은 1차적으로 포로 귀환 이후의 상황을 겨냥하지만 나아가 메시야 시대를 아울러 함축하고 있다. 성 경: [렘23:5] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 - 이 구절은 다윗 혈통의 이상적인 왕 메시야가 와서 이스라엘의 모든 소망을 실현하게 될 것이란 내용을 담고 있으며, 예레미야의 직접적인 언급으로서는 드물게 나타나는 메시야에 관한 기사 중의 하나이다(Frost). 여기서 '의로운 가지'라고 하는 말은 훗날에 가서는 대망의 앙을 가리키는 전문 용어가 되었다. 정확한 어구는 다르다고 하더라도 그 사상은 사 11:1의 내용과 동일하다. 그리고 '의로운 가지'(*, 체마흐 차디크)에 해당하는 히브리어의 음가는 현재 왕위에 있는 시드기야란 이름과 언어 유희적 관계에 있다. 그렇기 때문에 우리는 예레미야가 이 예언을 시드기야 통치 초기에 했었던 것으로 짐작할 수있을 것이다(Bright). 그리고 '때가 이르리니'란 말은 엄숙한 선언에 대한 주의를 환기시키는 방법으로 쓰였다(Feinberg). 성 경: [렘23:6] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 그의 날에 유다는 구원을 얻겠고 - 메시야 사상과 관련하여 구약과 후대 랍비 문헌에는 두 가지 양상이 뚜렷이 나타나고 있는데, 그것은 개인으로서의 메시야에 관한 가르침과 메시야시대에 관한 가르침이 그것이다. 5절에서는 메시야 개인에 관한 가르침이 주어졌고 본절에서는 메시야 시대에 관한 가르침이 주어지고 있는 것으로 볼 수 있을 것이다(사 11:1-5, 6-16 참조). 예레미야는 여기서 유다가 온갖 제한과 속박에서 해방될 날이 올 것으로 기대하고 있다. 그때가 되면 외부의 대적들이나 내적인 긴장이 그들을 더 이상 괴롭히지 못할 것이다.그리고 그날에 이스라엘 모든 가족들도 이상적인 왕의 통치를 받을 것이다. 여기서 이스라엘이라 함은 이미 앗수르에 의해 멸망당한 북이스라엘 왕국을 가리키는 표현이다. 남북을 포함한 모든 이스라엘이 앞으로 구원을 얻게 된다고 하는 이 주제는 30, 31장에서 더욱 자세히 언급된다. 한편, 본절 하반절에 언급된 이상적인 왕이 유다 역사에 등장한 일이 없기 때문에, 즉 바벨론 포로에서부터 로마인들의 예루살렘 파괴에 이르기까지 이스라엘 사람들이 문자적으로 기다리던 그런 메시야가 나타난 바 없으므로, 이는 주 예수께 적용될 수 밖에 없다. 그분이야말로 우리를 모든 죄와 저주로부터 해방시키는 메시야이며, 정의의 심판을 행하는 의로운 왕이시다(Clarke). 성 경: [렘23:7] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] 본절과 그 다음절인 8절은 약간의 변형을 제외하고는 16:14, 15과 동일하다. 메시야와 그의 시대에 이루어질 일들을 묘사하는 문맥을 고려하건대, 본문의 내용은 단지 포로 귀환에만 국한시켜 해석되어서는 안 된다. 성 경: [렘23:8] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [의로운 왕의 출현과 유다의 회복] ?? 이스라엘 집 자손을 북방 땅 그 모든 쫓겨났던 거하리라 하시니라 - 여태까지는 애굽에서 인도하여 내신 하나님의 이름으로 맹세하여 왔으나 이제는 새로운 출애굽을 인도하신 하나님의 이름으로 맹세할 것이라는 내용이다. 여러나라에 흩어졌던 여호와의 백성은 이상적인 왕이 통치를 시작하게 되면, 포로된 상태로 그냥 그대로 머물러있지 않게 될 것이다. 이스라엘 자손들은 북쪽 땅에서, 즉 여호와께서 그들을 흩으사 내어 쫓았던 그 모든 땅에서 다시 돌아올 것이다. 앞에서도 언급했듯이, 이는 신약 시대에만 백성이 죄의 올무로부터 벗어나 교회에 편입될 사실을 예언한 내용이기도 하다. 이상과 같이 고국으로 남은 자들을 다시 불러모으는 장면은 사 11장과 겔 34, 37장 등에서도 나타난다. 성 경: [렘23:9] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 본절 이하에서 예레미야는 거짓 선지자들을 고발하며 경고하고 있다. 백성들은 미혹시키는 이 악한 지도자들에 대해서는 다른 선지자들도 경계한 바 있지만(사28:7-13;겔13:1-16;미3:5-12) 특히 예레미야가 집중적으로 거론하였던 대상이다(2:8;5:30,31 ;6:13,14;8:10, 11;14:13-15;18:18-23;26:8, 11;27:1-16). 한편, 예레미야와 거짓 선지자들 간의 대치는 시드기야 시대에 가장 극심하였던 바, 이는 본문의 역사적 배경을 뒷받침하는 사항이기도 하다(Bright, Feinberg). ?? 내 중심이 상하며 - 유다는 완전히 타락해 있었고 여호와의 말씀은 조롱거리로 전락해 버리고 말았으므로, 이런 사실이 그를 몹시도 괴롭혔음을 시사한다. 한편 브라이트(Bright)는 설명하고 있는데, 이는 그가 단순한 사색 차원이 아니라 극도의 혼란 속에서 어지러이 동요되고 있었던 상황에 처해 있었음을 나타낸다. 성 경: [렘23:10] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 행음하는 자가 가득하도다 - 이 땅에 행음하는 자가 가득하다고 하는 것은 그곳이 우상숭배와 도덕적 타락으로 가득찼음을 말한다(5:7, 8). 가나안의 풍요의 신 바알 숭배는 풍요의 결실을 가져오기는 커녕 오히려 정반대되는 결과를 초래하게 되었다. 저주로 인하여 땅은 풍성한 결실을 맺지 못하고 슬퍼하며 불모지가 되어 버렸다. 이 땅에 좋은 결실을 허락하시는 분은 바알이 아니라 여호와 하나님뿐이신 것이다(호2:5-8;암4:4-9 참조). 여기서 광야로 번역된 히브리어 '미드바르'(*)는 바싹 마른 사막과 같은 지역이 아니라 스탸 지역의 사람이 살지 않는 초지(草地)정도를 뜻하고 있다. 성 경: [렘23:11] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 내 집에서도 그들의 악을 발견하였노라 - '내 집'은 성전을 가리키는데, 제사장들은 그곳에서 이방 종교 의식과 부도덕한 관행들을 시행하여 오염시켜 놓았던 것이다(왕하 21:3-7;23:4-7). B.C.622년 요시야가 종교개혁을 통하여 성전과 그 경내에서 이교의 종교 의식들을 뿌리 뽑았지만, 그럼에도 불구하고 B.C. 609년 그가 전사하자 이러한 관행들이 다시 고개를 들기 시작하여 여호야김, 여호야긴, 시드기야 시대에 다시 시행되었던 것이다. 겔 8장에는 그 당시 성전에서 어떤 일이 벌어졌는가 하는 점이 잘묘사되어 있다. 예레미야의 중심을 상하게 하고 그의 온 육체를 괴롭히고 있었던 것은 바로 이런 문제였음에 틀림없다. 성 경: [렘23:12] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 흑암 중에 미끄러운 곳과 같이 - '미끄러운 곳'이란 미끄럼길을 뜻하는 말로서 하나님의 징벌로 말미암은 파멸 상황을 상징하는 표현으로 종종 쓰인다(시 35:6;73:18).즉 앞에서 언급된 배도자들은 사악한 동기에 의해 스스로 이 길로 들어섰으며 이제 걷잡을 수 없는 파국으로 치닫게 된 것이다. 성 경: [렘23:13] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 그들은 바알을 의탁하고 예언하여 - 여기서는 북쪽 이스라엘 왕국의 선지자들을 언급하고 있는데, 이는 예루살렘의 거짓 선지자들의 행위가 그들보다 더 악하다는 점을 부각시키기 위해서라도 볼 수 있겠다(Bright). 우매함으로 번역된 히브리어 '티플라'(*)는 '범죄 행위', '위반되는 것'이란 뜻도 내포한다. 이들 거짓 선지자들은 이스라엘을 잘못된 길로 인도하였으며 바알의 이름으로 예언하였다. 거짓 선지자란 여호와의 이름을 빙자하여 백성들로 하여금 참된 신앙에서 멀어지게 만드는 자들이다. 그러나 참선지자는 민족이 언약의 주이신 여호와께 전폭적 충성을 다할 수 있도록 격려하고 인도하는 것이 자신의 임무임을 알고 있다. 성 경: [렘23:14] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 예루살렘 선지자들의 범죄 행위가 지적되고 있다. 그들이 북왕국의 거짓 선지자들보다 더 악한 이유는, 그들이 (1) 북왕국의 배도와 파멸의 과정을 목격했음에도 돌이킬 생각조차하지 않았으며 (2) 하나님의 이름을 망령되이 도용하는 것을 서슴지 않았고 또한 (3) 그들의 타락상이 소돔과 고모라에 비견될 정도로 노골적이며 적나라하게 노출되었기 때문이다. 그들은 여호와의 절대적이고 완전한 주권을 행동과 삶으로 거부하였다. 뿐만 아니라 그들은 스스로의 악한 일들을 합리화시키기 위해, 악을 행하는 자들을 오히려 격려하였다. 성 경: [렘23:15] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] '쑥'(*, 라아나)이란 '저주하다'는 뜻을 추측되는, 잘 사용되지 않는 동사에서 유래한 말로서 맛이 쓴 식물이다. 이 말과 함께 독한 물이란 말이 쓰이고 있는데, 구약에서는 종종 이 두 낱말이 짝을 이루며 쓰인다(9:15). 이것은 거짓 선지자들에게 임할 처벌의 고통이 쓰라리고 치명적이 될 것임을 나타낸다. 성 경: [렘23:16] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 선지자들의 말을 듣지 말라 - 이들은 백성들에게 안전과 태평성대를 약속하고 있었다. 그리고 그들은 백성들에게 죄악을 회개할 것을 촉구하지 않았으며, 여호와께로 돌아설 것도 주장하지 않았다. 어쩌면 그들이 더 적극적으로 죄악에 가담해 있었을 것이다. 따라서 그들의 말을 듣는 것은 곧 멸망으로 나아가는 지름길이 되었던 것이다. ?? 그들의 말한 묵시는 자기 마음으로 말미암은 것이요 - 선지자는 하나님의 말씀을 받아 전달하는 것을 주된 본분으로 삼건만 그들은 자신들의 마음속에서 나온 생각, 즉 스스로 유도해 낸 생각을 예언이라고 주장하였다는 말이다(Clarke). 성 경: [렘23:17] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 너희가 평안하리라 여호와의 말씀이니라 - 이들 선지자들은 하나님이 오직 자기 백성들을 사랑하고 전적으로 신임하고 있을 것이라고만 생각하였지, 악과 범법 행위에 대해 단호한 조처를 취하시는 공의의 하나님으로는 보지 않았다. 따라서 그들은 무슨짓을 하든지 간에 하나님이 자기들을 뒷바라지 해주고 지켜 주실것이라고 하는 어리석은 생각에서 벗어나지 못하고 있었다. 그러나 하나님은 이스라엘에게 공의와 거룩함을 엄격하게 요구하고 계셨으므로 비록 그들이 아브라함의 자손이라 할지라도 언약의 하나님이 요구하시는 율법을 경시하고 거역하는 한 그들은 결코 하나님의 보호를 받을수 없었다. 성 경: [렘23:18] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 누가 여호와의 회의에 참예하여 - 이 구절은 누구도 여호와의 회의에 참석한 자가 없다는 뉘앙스를 풍기고 있기 때문에, 어떤 학자들은 이 구절이 여호와의 회의를 알수 있는 자란 아무도 없다는 욥 15:8의 내용을 반영하고 있다고 설명한다. 그러나 이는 단순한 수사 의문문이 아니며 예레미야 자신은 여호와의 회의에 참석했기 때문에 평화를 외치는 자의 말이 여호와의 말씀이 아니란 것을 알고 있음을 뜻한다고 보는 것이 더 좋겠다(Bright, Nicholson). 그리고 '여호와의 회의'(*, 베모드 야훼)란 여기서는 여호와께서 당신의 참된 종들과 깊은 교제를 통해 진리를 계시해주시는 것과 연관지어 이해되어야 하겠다(암 3:7, Feinberg). 성 경: [렘23:19] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 회리바람처럼 악인의 머리를 - '회리바람'이라고 하는 것은 남쪽에서 불어오는 뜨겁고 악취를 풍기는 사막의 열풍을 말하는데, 여호와의 크고 두려운 권능과 심판을 묘사하는 대목에서 종종 등장한다(시 58:9). 한편 본절과 다음절은 약간의 변형을 제외하고는 30:23, 24의 내용과 동일하다. 이런 이유로 해서 어떤 학자들은 이것이 후대에 삽입된 내용이라고 주장하나, 문맥상 잘 조화를 이루고 있으며, 또한 선지자가 같은 내용을 다른 상황에 적용하여 같은 말을 반복할 수 있다는 점에서 섣부르게 삽입론을 펴서는 안 될 것이다. 성 경: [렘23:20] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 여기서 우리는 잠시 예레미야가 자기 고향 사람들로부터 얼마나 큰 박해를 받았으며 또한 그의 메시지에 대한 거부감이 얼마나 심각했는지를 상기하고 넘어가야 할 것같다. 그들은 예레미야의 말을 도저히 받아들일 수 없고 또 납득할 수 없는 것으로 여겼다. 즉 그들은 하나님이 자기 백성을 내버린다는 것에 동조할 수 없었다는 것이다(Nicholson). 그러나 본절은 범죄에 따른 심판이 불가피하다는 점을 분명히 밝히고 있다. 한편, 말일에(*, 베아하리트 하야밈)란 말은 직역하면 '종말의 때에'란 뜻으로서 메시야 시대에 관한 서술로도 쓰이나 여기서는 단순히 예레미야의 예언이 성취되는 때를 가리킨다고 보는 것이 나을 듯하다(Bright, Feinberg). 성 경: [렘23:21] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 내가 보내지 아니하였어도 달음질하며 - 거짓 선지자들은 하나님의 입에서 나오는 말씀을 받아들인 일도 없이 하나님의 말씀을 전한다고 주장하였다. 그러나 그것은 지어낸 속임수에 지나지 않았던 것이며, 단순히 하나님의 이름을 빌미로 하여 자신들의 욕망을 채웠던 것이다. 이를 오늘날의 교회에 적용한다면, 하나님의 말씀에 대해서는 감각이 없는 반면에 자신의 권위나 욕심을 채우려는 자들을 가리키는 것으로 볼 수 있겠다. 그들은 자신의 생각이나 의지를 관철시키기 위해 성경을 그릇되게 해석하여 아전 인수격으로 적용시키기도 하는 것이다. 성 경: [렘23:22] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 참된 선지자의 표적들 중의 하나가 언급되고 있는데, 그것은 하나님에 의해 세움받은 백성은 그에 합당하게 거룩함과 의로움의 결실을 하나님께 드려야 한다는 점을 가르치는 것이다. 따라서 참된 선지자의 주된 사역은 그들이 죄악에 빠져있을 때 그것을 꿰뚫어 보고 그들을 하여금 죄악에서 돌아서게 하는 것이다(Nicholson). 성 경: [렘23:23] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 먼 데 하나님은 아니냐 - 우리는 때로는 하나님이 우리를 보지 않고 있을 것이라고 생각하고 함부로 행동하지만, 하나님은 전지 전능하시고 우리들의 모든 행위를 다 보고 계시다. 하나님은 초월해 있을 뿐만 아니라 이 세상에 내재해 계시고 우리들의 머리털까지 세시고 계시며, 새들을 먹이시고 식물에게 옷을 입히신다(Nicholson, Clarke). 성 경: [렘23:24] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 누가 자기를 은밀한 곳에 숨길 수 있겠느냐 - 본절의 질문은 앞의 내용과 연결되고 있는 수사 의문문의 형식으로서 그 대답은 부정문을 유도하고 있다. 요나가 하나님을 피해 다시스로 갔던 일이 있으나, 하나님은 지역 신이 아니신 고로 하나님으로부터 도망칠 수 없었다. 이와 마찬가지로 거짓 선지자들이 비록 사람들을 속일 수는 있다고 하더라도 하나님은 속일 수 없으며 그들의 모든 행위는 전부 하나님께 알려져 있었던 것이다. 성 경: [렘23:25] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 몽사를 얻었다 - 이에 해당하는 히브리어 '할람'(*)은 '꿈꾸다'는 뜻이다. 하나님의 계시는 종종 꿈이나 환상을 통해 전달되었다(창 37,41장; 민 12:6;삼상28:6;단 2:7;욜 2:28;슥 1:7-6:8). 본절의 거짓 선지자들은 그들이 받은 계시의 정당성을 강조하기 위해 꿈꾼 사실을 반복하고 있지만, 그것은 단지 자신들의 편익을 취하기 위해 꾸며낸 거짓말일뿐이었다. 예나 지금이나 사이비(似而非)나 이단은 많은 부분에서 참종교와 외형적인 면에서 유사한 면을 보이나, 하나님의 절대 주권을 부인하고 그 말씀을 자신들의 필요에 따라 가감한다는 면에서 근본적인 차이를 드러낸다. 성 경: [렘23:26] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 언제까지 이 마음을 품겠느냐 - 히브리 원문의 해석을 놓고 의견이 분분한 구절이다. 혹자는 '언제까지'에 해당하는 '아드 마타'(*)를 '몽사를 얻었다'(25절)에 해당하는 '할라메티'(*)의 오기(誤記)로 보거나(Duhm), '이 마음을 품겠느냐'에 해당하는 히브리어 '하예쉬 벧레브'(*)의 '하'(*)를 27절 서두(히브리어 원문상의)의 '하'(*)에 연결시키거나(Rudolf) 혹은 '하예쉬 벧레브'를 '하야슈브 레브'(*)로 고쳐 읽기도 한다(Brockington).그러나 굳이 히브리어 원문을 수정하지 않더라도 본절의 의미는 비교적 명확하게 이해된다. 즉 거짓 선지자들은 나름대로 자기 예언의 근거와 기원이 하나님께 있는 것처럼 위장하지만, 조만간 그 거짓됨이 드러나고 만다는 말씀이다. 성 경: [렘23:27] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 여기서는 거짓 선지자들이 끼치는 해악(害惡)이 우상 숭배로 말미암은 것과 다름바 없는 것으로 거론된다. 한편 내 이름이란 단순한 칭호 이상의 의미, 곧 하나님의 인격과 본성을 함축하는 말이다. 성 경: [렘23:28] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 겨와 밀을 어찌 비교하겠느냐 - 하나님의 진리와 거짓 선지자들의 꿈은 본질적으로 서로 달라서 엄격히 분리되어야 함을 가르치는 비유이다. 하나님의 참된 메신저로부터 나오는 말씀은 백성들에게 큰 유익을 주는 영의 양식이 되지만 , 거짓 선지자들의 말들은 아무런 유익도 주지 못하며 도리어 해악만 끼칠 뿐이었다.한편, 성경에 언급되는 대표적인 거짓 선지자들로는 시드기야(왕상 22:11, 12), 하나냐(28:1-17), 스마야(29:30-32), 바스훌(20:6), 노아댜(느 6:14), 이세벨(계 2:20) 등을 들 수 있겠다. 성 경: [렘23:29] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 본절에서 하나님의 말씀에 비유된 불과 방망이는 공히 불법과 죄의 세력을 멸하는 파괴적인 힘의 이미지를 제공한다. 하나님의 말씀은 죄악을 철저히 소각시키며(5:14참조), 인생의 '혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지' 한다(히 4:12). 그러므로 끝내 회개하지 않는 자에게는 오직 철저한 파멸만이 기다릴뿐이다. 성 경: [렘23:30,31,32] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 이 세절은 원문상 공히 '내가 에 대항하여 본다'(*, 힌네 알)는 말로 시작되며, 거짓 선지자들의 죄악상을 세가지로 요약하고 있다. 그 첫째는 하나님의 말씀을 도적질한 죄이다(30절). 그들은 참선지자들을 통해 전달된 하나님의 말씀이마치 자신을 통해 계시된 것처럼 착복, 도용했을 뿐만 아니라 인기에 편승하는 말을 교묘히 섞어 진리를 왜곡시켰다. 둘째는, 혀를 함부로 놀려 하나님의 이름을 더럽힌 죄이다(31절). 그들은 그들의 거짓 예언에 권위를 부여하기 위해 '여호와께서 말씀하셨다'고 내세우면서, 실제로는 자신의 거짓된 생각을 늘어놓았다. 셋째로는, 백성들을 미혹하여 파멸에 이르게 한 죄이다. 거짓 선지자들은 인기에만 편승하여 죄를 정확히 지적하거나 근본적인 해결책을 제시하지 않고 결국 영적, 도덕적 불감증에 빠지도록 유도하였던 것이다. 성 경: [렘23:33] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 여호와의 엄중한 말씀이 무엇이요 - '엄중한 말씀'에 해당하는 '마사'(*)는 '(짐을) 들어 올리다'는 뜻인 '나사'(*)에서 유래한 말로서 '말씀'(oracle, NIV) 혹은 '짐'(burden, KJV, RSV) 으로 번역된다. 거짓 선지자들의 꾐에 빠져 지위 고하를 막론하고 모든 백성이 배도의 길로 걸어감으로써, 그들은 하나님께 마치 무거운 짐과 같은 존재가 되었다. 이런 맥락에서 RSV는 이어지는 예레미야의 대답인 '엄중한 말씀이 무엇이냐'를 '너희가 짐이니라'(You are burden)고 옮겼다(LXX, Vulgate). 그리고 본절의 '마사'는 이렇듯 패역한 자들에 대해 하나님은 예레미야를 통해 무서운 심판의 신탁을 베푸신 것으로도 이해된다. 이런 측면을 중시한 고대 역본으로는 탈굼역(Targum)과 시리아역(Syriac Versions)을 들 수 있다. 결국 본절은 사람들이 예레미야의 메시지를 경멸조로 비웃는 말이라 하겠다. 성 경: [렘23:34] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 여호와의 엄중한 말씀이라 하는 벌하리라 하셨다 - 본절 이하에는 '여호와의 엄중한 말씀'이라 말하는 자들에 대한 경고 내용이 수록되어 있다. 여기서 '여호와의 엄중한 말씀'이라 말한다는 것이 무엇을 의미하느냐에 관해서는 명확한 규명이 어렵지만 대체로 다음 세 가지 정도의 뜻으로 이해해 볼 수 있겠다. (1) 여호와의 심판 메시지에 대해 조롱조로 하는 말, (2) 그들 스스로가 하나님께 짐스러운 존재이면서, 도리어 하나님의 메세지를 짐스럽다고 말하는 것, (3) 특히 거짓 선지자들에게 해당되는 것으로서(37절 참조), 거짓 선지자들이 자신의 예언을 보증하기 위해 그들의 예언을 '여호와의 엄중한 말씀'이라 도용한 것 등이다. 성 경: [렘23:35,36] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 여기서는 하나님의 말씀을 거역하거나 조롱조로 받지 말고, 겸허히 순종하는 자세로 받아들이라는 권면이 나타난다. ?? 망령되이씀 - 이에 해당하는 히브리어 '하파크'(*)는 '변질시키다', '왜곡시키다'는 뜻으로서 하나님의 말씀을 아전 인수(我田引水)격으로 제멋대로 사용하는 것을 가리킨다. 성 경: [렘23:37] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] ?? 여호와께서 무엇이라 말씀하셨느뇨 - 허탄하고 망령된 생각을 버리고 여호와의 말씀을 겸허하게 순종하는 마음으로 받아들여야 함을 가르치는 내용이다. 하나님의 말씀이 유익한 것으로 받아들여지지 못하고 도리어 배척되는 이유는 오직 한 가지이다. 즉 그것은 인생이 악한 정욕과 탐욕에 사로잡혀 하나님의 말씀에 대해 완고해지기 때문이다(Calvin). 성 경: [렘23:38] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 34절 주석을 참조하라. 성 경: [렘23:39] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 본절의 '잊어버리며'에 해당하는 히브리어 '나솨'(*)는 '잊어버리다', '제거하다'는 뜻이며 '엄중한 말씀'이라 번역된(38절) 히브리어 '마사'(*)의 어근'나사'(*)와 그 음역이 유사하다는 측면에서 언어 유희(word play)의 일면을 보여준다. 즉 여호와의 말씀을 거역한 대가로 그들은 징벌에 처해지고 마는 것이다 (D. R. Jones). 성 경: [렘23:40] 주제1: [하나님 나라의 온전한 승리] 주제2: [거짓 선지자들에 대한 경고] 하나님의 말씀을 조롱하는 자에게는 영원한 파멸가 수치가 임할 수밖에 없음을 확정하는 구절이다. 바벨론에 의한 예루살렘 함락과 유다 백성이 포로로 끌려가는 사건에 통해 이 예언은 성취되었다.(왕하 25:8-12). 한편, 수치(*, 켈리마)는 치욕(*, 헤르파)과 거의 같은 뜻이나 어감이 더 강한 말이다(Parkhyrst). 성 경: [렘24:1] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] 1-3절에는 무화과의 환상이 나오고, 4절이하에는 이 환상에 대해 설명하는 내용이 이어진다. 본문의 환상은 그 내용면에서 암 8:1-3의 '여름 실과 환상'과 유사하다. ?? 유다 왕 여호야김의 아들 여고냐와 - 이 환상에 대한 설명이 시작되기 전에 우선 역사적 연대를 나타내는 어구가 등장하고 있는데, 이는 구문상 괄호로 묶어두어야 할 부분이며, 그 연대가 명확하게 지시되어 있다. 이 연대에 따르면 이 환상은 B.C.597년 이후에 주어진 것이다. 여고냐는 다른 곳에서는 고니야라고도 불렀으며, 또한 왕명(王名)으로는 여호야긴으로 불렀다. 성 경: [렘24:2,3] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] 성전 앞에 놓여 있는 무화과 두 광주리 중 하나는 처음 익은 듯한 극히 좋은 무화과가 들어 있었고 다른 한 광주리에는 악하여 먹을 수 없는 극히 악한 무화과가 들어있었다. 이 광주리들이 성전 앞에 놓여 있다는 점을 중시하여, 어떤 학자들은 이를 성전 제단에 바쳐진 예물(Graf) 혹은 여호와께 드리는 수확의 맏물 등으로 해석한다. 그러나 이것은 실제 사실에 대한 묘사가 아니라 환상에 대한 묘사인 까닭에 하나의 상징적 의미로 이해함이 나을 듯하다(Delitzsch). 그렇다면 이 무화과들은 여호와께 나아오는 유다 백성들을 상징하며, 좋은 무화과란 여호와께서 인정해주시고 귀하게 여기시는 자들로서 여기서는 포로로 잡혀가는 자들을 지칭하고 있다(5절). 성 경: [렘24:4,5] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] 본문은 여호와께서 포로로 이미 붙잡혀 간 자들에게 자비와 은총을 베풀고자 하심을 보여주신다. 그들은 비록 죄를 범했을지라도 여호와의 자비를 구하며 회개할 것이므로 여호와께서는 그들을 선한 존재들로 보신다는 것이다(Clarke). 물론 이들에게 회개하는 심령을 주시는 분도 바로 여호와시다(7절). 이제 미래는 그들에게 있다. 한편B.C. 597년에 바벨론으로 옮겨진 자들은 이 나라의 지도층이었으며, 핵심되는 인사들이었다(왕하 24:14-17). 이들은 예레미야의 메시지를 거부하였으나, 막상 그 예언이성취되는 것을 경험하자 많은 이들이 뉘우치기 시작했을 것이다. 반면에 끝까지 유다땅에 남아 있던 자들은 예레미야에 대한 적대감을 버리지 못했던 것 같다. 왜냐하면그는 이 기간 곧 B.C. 597-586년 사이에 심각한 고초를 겪었기 때문이다(Thompson). 성 경: [렘24:6] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] 여기서 사용되고 있는 '세우고', '헐고', '심고', '뽑는다'는 동사들은 1:10에 처음으로 등장하였으며 본서에서 계속적으로 사용되고 있다(12:14-17;31:27, 28). 이들 동사들은 심판과 회복이라는 이중적 주제의 메세지에 주로 등장하고 있으며, 예레미야의 소명 기사에서는 그의 설교의 핵심을 가리키는 내용으로 쓰였다(1:10). 물론 그의 설교의 대부분은 심판 선포에 할애되었으나 군데군데에 회복과 갱신의 메세지도 나타나고 있다. 성 경: [렘24:7] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] ?? 내가 여호와인 줄 아는 마음을 그들에게 주어서 - 여호와께서는 특별한 섭리를 그들에게 베풀어 주실 것이며, 그들은 본토로 귀환하게 될 것이다. 본절 내용은 신 30:1 -10에 나타난 약속, 즉 이스라엘이 하나님께 불순종함으로 말미암아 추방당할지라도 다시금 회개하면 새롭게 회복될 것이라는 약속의 성취로 볼 수 있다. 또한 '그들은 내 백성이 되겠고 나는 그들의 언약을 갱신하실 것임을 암시한다(Clarke). 또한 그들은 '전심으로'(*, 베칼 레브) 그에게로 돌아올 것인데, 이러한 전인적인 돌이킴은 구약의 여러 선지자들에 의해 누차 강조된 바이다(29:13;31:33;겔 36:26,27;37:13, 14, 27 28;슥 13:9 등). 이런 점에서 본다면, 심판이란 것은 하나님의 백성에게 새로운 시작이 임하고 있음을 알리는 수단이 되는 것이다. 아마도 포로 중에 있던 자들과 B.C. 586년 이후의 사람들은 이런 메세지에 굉장한 격려를 받았을 것이다. 성 경: [렘24:8] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] ?? 내가 유다 왕 시드기야와 이 악하여 먹을 수 없는 - '악하여 먹을 수 없는 무화과'는 이 땅에 남아 있거나 애굽에 거주하는 자들에 비유되고 있다. 우리는 백성들이 언제 애굽으로 도망쳤는지에 관한 충분한 기록을 갖고 있지 못하다. 그러나 친애굽들은 여호아하스가 B.C. 609년 그곳으로 잡혀갔을 때 함께 건너가 그곳에 거주했을 수도 있을 것이며(왕하 23:34), 아니면 여호야김이 느부갓네살의 봉신이 되었을 때(B.C. 609년경) 또는 느부갓네살이 B.C. 597년에 유다를 침공했을 때 애굽으로 피신했을 수도 있을 것이다. 그리고 분명한 기록이 잇는 것은 보다 후대에 일군의 유다인들이 애굽으로 달아났던 사실에 관한 언급이다(43, 44장). 성 경: [렘24:9,10] 주제1: [무화과 두 광주리 비유] 주제2: [좋은 무화과와 악한 무화과] 여호와의 뜻에 따르기를 거부하고 유다 땅에 남거나 애굽으로 피신하기를 원하는 자들은 더욱더 마음이 완악해져서 회복 불가능의 상태에 처한 가운데 파멸당하고 만다는 예언이다. ?? 내가 칼과 기근과 염병을 그들 중에 보내어 - 이들 중에 많은 자들은 갈대아인들과 벌이는 전쟁의 칼과 기근으로 쓰러지게 될 것이다. 먼저 포로로 잡혀 간 자들은 훗날 회개하고 하나님께로 돌아왔다. 그러나 나중에 잡혀가는 이들은 먼저의 사건에서 교훈을 받고 돌이켜야 마땅한 것이었으나, 오히려 전보다 더욱더 마음을 굳게 하고 완악해진 것이다. 그렇기 때문에 그들 중에 대부분은 결코 귀환하지 못했을 것이다. 아마 그들은 이방 민족들과 뒤섞이게 되었을 것이다. 성 경: [렘25:1] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 요시야의 아들 여호야김 사 년 - 여호야김 통치 제4년은 B.C. 605년으로서 구속사적으로 중요한 의미를 갖는 해이기도 하다. 이 해에 등극한 바벨론의 느부갓네살 왕은 갈그미스 전투에서 애굽을 물리치고(왕하 24:1, 7)그 여세를 몰아 유다까지 침입함으로써 유다는 바야흐로 포로로 잡혀가는 수난사를 맞기에 이르렀다(단 1:1-5). 본절에서부터 7절까지는 이러한 수난이 유다의 끝없는 불순종과 완악함으로 인해 초래되었음과 하나님의 인내하심이 막바지에 달했음을 강조하고 있다. 성 경: [렘25:2] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 선지자 예레미야가 - 예레미야가 자신을 가리켜 선지자라고 칭하고 있다. 이는 자신이 전하고자 하는 말씀이 바로 하나님께로부터 비롯된 것이고 자신은 이를 대언하는 자임을 자신있게 밝히고자 하는 듯한 인상을 준다(Calvin). 성 경: [렘25:3,4] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 요시야의 십 삼 년 - 1:2에 따르면 이 해는 예레미야가 그의 사역을 시작하였던 때로 B.C. 627년에 해당한다. '부지런히 일렀으나'의 문자적 번역은 '(아침) 일찍 일어나서 (*, 하쉬켐) 일렀으나'이다. 이 말에서 우리는 예레미야가 자기 백성들에게 끊임없이 그리고 진지하게 말씀을 전했음을 알 수 있다. ?? 들으려고도 아니하였도다 - 그러나 그들은 예레미야의 예언에 귀를 기울이지 않았다. 또한 이렇게 열심히 전파하고 진지하게 노력하는 모습은 다른 선지자들에게서도 볼 수 있다. 여호와께서 종들을 백성들에게 끊임없이 그리고 부지런히 보내셨지만 이스라엘은 도무지 들으려고 하지 않았다(Thompson). 성 경: [렘25:5] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 악한 길과 너희 악행에서 돌이키라 그리하면 거하리니 - 이스라엘 선지자들이 끊임없이 백성들에게 호소하였던 내용이다(겔 14:6). 그들이 그들의 조상들에게 약속된바 있는 이 땅에서 계속 살려고 한다면, 여호와와 맺은 언약에 충실해야 하는 것이다.그들에 대한 축복의 약속은 바로 그들이 여호와의 말씀을 어떻게 받아들이느냐 하는데 달려 있었다. 성 경: [렘25:6] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 너희 손으로 만든 것을 인하여 - 하나님의 심판을 야기시킨 가장 근본적이고도 치명적인 죄악인 우상 숭배를 지적하고 있다. 우상 숭배는 제1계명에 대한 파기를 의미하며 살아계신 하나님을 욕되게 하는 가증스러운 범죄이다. 한편 본문은 다분히 경멸조, 비난조의 표현으로서 선지자들에 의해 종종 사용되었다(사 37:19; 미 5:13). 성 경: [렘25:7] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 나의 노를 격동하여 스스로 해하였느니라 - 유다 백성이 당하는 고통은 스스로 자초한 것임을 밝힌다. 그들은 유익을 위해 우상을 만들었으나 도리어 재앙을 불러 일으켰다. 특히 '나의 노를 격동하여'라는 말은 거듭되는 경고에도 불구하고 고의적으로 패역의 길을 걸어갔음을 암시한다(Calvin). 성 경: [렘25:8,9] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] 포화 상태에 이른 죄악으로 인해 여호와의 심판이 선포되는 내용이다. ?? 북방 모든 족속과 내 종 바벨론 왕 느부갓네살을 불러다가 - '북방 모든 민족'을 유다 멸망에 일조한 대적들을 지칭하는 일반적인 표현으로 보고 이러한 일반적인 표현과 특정인 느부갓네살이 같이 언급되는 것은 예레미야의 원래 말(북방 모든 족속)에다 구체적인 특정인(느부갓네살)의 등장을 목격한 자기 후대에 이를 첨가하였기 때문이라고 생각하는 학자들도 있다(Thompson). 그러나 이것은 추측일 뿐이다. '북방 모든 민족'이란 다양하게 이해되는데, 이에 대한 견해로는 (1) 느부갓네살과 동맹을 맺은 민족들 (2) 바벨론 제국을 구성하는 여러 민족들 (3) 일반적인 의미에서의 바벨론인들등이 있다 이중 문맥상 두 번째 혹은 세 번째 견해가 더 타당하리라 본다(Feinberg). 또 느부갓네살이 '내 종'(*, 에베드), 즉 여호와의 종이라 지칭된 것은(27:6;43:10), 그가 하나님의 사랑을 입었다는 의미가 아니라 단지 하나님의 심판을 위한 도구로 사용되었음과 그가 수행해야 할 역할이 막중하다는 점을 나타내기 위한 위함이다. 이와 유사한 예로 사 44:28;45:1에는 바사 왕 고레스를 가리켜, '나의 목자', '나의 기름 받은 고레스'라고 묘사하는 것을 볼 수 있다. 70인역(LXX)에는 느부갓네살을 가리켜 하나님의 종으로 묘사하고 있는 부분이 누락되어 있는데, 아마 번역자는 이교도 왕을 가리켜 그런 영예로운 칭호를 사용하는 것을 꺼려했기 때문이었을수도 있다. 한편 이 '종'이란 용어는 고대 근동에서는 군주와 봉신 간의 관계를 나타내는 문맥에서 광범위하게 쓰이고 있으며, 특히 조약 문서에서는 규범적인 용어로 사용되었다. 봉신은 군주를 위해 자기 군대를 바칠 의무를 지고 있었다. 이런 측면에서 본다면 느부갓네살은 자신도 모르게 여호와의 봉신과 같은 역할을 수행할 자로 사용되었다 하겠다. 성 경: [렘25:10] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] 바벨론의 침략과 약탈로 말미암아 당하게 될 유다의 국내적 혼란상이 묘사되고 있다. 유다 백성은 끔찍한 환난으로 인해 가장 일상적이고 기본적인 삶조차 제대로 영위하지 못한 채 캄캄한 좌절의 늪으로 빠지게 될 것이라는 의미이다. 성 경: [렘25:11] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론 포로 예언] ?? 칠십 년 동안 바벨론 왕을 섬기리라 - '칠십 년'이라는 기간에 관해서는 여러 견해가 있다. (1) 유다 백성이 느부갓네살에 의해 제1차 포로로 잡혀갈 때(B.C 605년)로부터 고레스의 칙령으로 귀환하던 해(B.C. 537년)까지의 기간 (2) 예루살렘이 함락되고 성전이 파괴되던 해(B.C. 586년)로부터 성전이 재건되던 해(B.C. 516년)까지의 기간(3) 예루살렘 함락 때(B.C. 586년)로부터 제1차 포로 교환이 이루어진 해(B.C. 537년)까지의 기간 (4) 느부갓네살의 통치가 시작되던 때(B.C. 605년)로부터 바벨론이 점령당한 때(B.C. 539년)까지의 기간. 이중에서 하나를 선택적으로 지적하기에는 다소 무리가 따를 듯이 보인다. 첫 번째의 경우는 바벨론에게 유다가 종속된 기간을 의미하는 역사적 측면에서, 그리고 두 번째는 성전을 중심으로 한 구속사적 관점에서 각각 타당성을 지닌다. 그리고 네 번째 견해는 12절과의 문맥적 지지를 받는다. 성 경: [렘25:12] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 갈대아인의 땅을 그 죄악으로 인하여 벌하여 - 유다의 죄악에 대해 적용되었던 하나님의 원칙은 바벨론에게도 동일하게 적용될 것이다. 바벨론은 자신의 특별한 장점때문이 아니라 이스라엘의 죄 때문에 하나님의 도구로 쓰임받았지만, 그 역시 스스로의 죄악으로 인해 심판에 처해지고 마는 것이다(50:11-13; 사 13:19). 이러한 예언은 B.C. 539년 페르시아 왕 고레스의 바벨론 정복을 통해 성취되었는데, '영영히 황무케하되'라는 표현은 다분히 종말론적 의미를 암시한다 하겠다(Cunliffe-Jones). 성 경: [렘25:13] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 예레미야가 열방에 대하여 예언하고 이 책에 기록한 - 70인역(LXX)은 '이 책'이란 말로서 이 단락의 결론을 내리고 있으며, 그 이후 부분으로 46-51장의 내용을 연결시키고 있다. 그러나 본문을 15-38절에 대한 제목으로 보는 편이 더 자연스럽다. 성 경: [렘25:14] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 여러 나라와 큰 왕들이 그들로 자기 역군을 삼으리라 - 이는 고레스 통치 하에서조공을 바치던 여러 왕들을 포함한 페르시아인들과 메대인들을 지칭한다. 그들이 한때 바벨론의 지배 하에 있었으나 이제는 역으로 바벨론인들을 역군(役軍)로 부릴 것이라는 예언이다. 성 경: [렘25:15] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 너는 내 손에서 이 진노의 잔을 받아 - '진노의 잔'이라는 비유적 표현의 기원이 무엇인지는 명확하지는 않지만 옛 성례적 전통에 그 근원이 있는 듯하다(Weiser). 즉, 이 임박한 심판을 나타내고 있는 것으로서 범죄 혐의가 있는 사람에게 독한 음료를 마시게 하여 만일 그에게 죄가 있을 경우에는 그 독한 음료가 치명적인 독으로 작용한다고 보았던 관습과 관계되었을 것이다(민5:11-31). 그런가 하면 어떤 이들은 이를 처형대상이 되는 죄수를 안정시키기 위해 마시게 하였던 마취제와 같은 것으로 보기도 한다(Bright). 아무튼 이 '진노의 잔'은 하나님의 분노를 상징하고 있는데 49:12과51:7에도 이에 대한 내용이 암시되어 있다. 그리고 본장 내에서 하나님의 진노란 주제가 27-29절에서 더욱 발전되어 서술되고 있다. 성 경: [렘25:16] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 그들이 마시고 비틀거리며 미치리니 - 주석가들은 본절을 27절과 비슷하다는 이유로 삽입된 것이라고 주장하기도 하나 꼭 그렇게 보아야 할 증거는 없다(Bright). 한편 술취한듯이 비틀거리는 이미지는 심판을 요청하는 죄악된 상태에 대한 상징으로도 쓰였다(13:12-14;사19:14;28:7-13). 성 경: [렘25:17] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 그 잔을 받아서 모든 나라로 마시게 - 예레미야는 이 잔을 받아서 여호와께서 보내는 곳으로 가 모든 열방들에게 그 잔을 나누어 준다. 여호와의 진노의 잔을 그들에게 나누어 주는 것은 그의 중요한 임무중에 하나였다. 이 잔은 여호와께서 보내실 징벌을 뜻하는데, 그들은 이 잔을 받고 비틀거리게 될 것이며, 정신을 차리지 못하게 될 것이다(27절).여호와의 징벌을 받게될 나라들의 명단이 다음절에서부터 열거된다. 46-51장에 언급된 모든 나라들이 이곳에 포함되며, 다만 다메섹만이 누락되어 있다(Thompson). 성 경: [렘25:18] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 예루살렘과 유다 성읍들과 그 왕들과 - 특이한 사실은 예루살렘과 유다 각 성읍들에 사는 여호와의 백성이 심판을 받게되는 첫 번째 대상이 될 것이라는 점이다(29절참조). 심판을 묘사하는 데 사용된 용어들은 본서에서 흔히 사용되는 것들이다. 끝부분의 '오늘날과 같으리라'는 어구는 이 글이 기록될 당시에 이 심판의 양상들 중에 얼마가 분명하게 나타났었음을 암시하고 있다(Thompson). 성 경: [렘25:19,20] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 본절의 역사적 상황을 단정하기란 쉽지 않다. 본 단락 처음에 언급되어 있다시피 여호와의 말씀이 예레미야에게 임한 것은 여호와김 통치 제 사 년, 곧 느부갓네살 통치 원년, 곧 B.C. 605년이었다(1절). 이 해에 애굽은 갈그미스에서 패하였으며 갈대아인들의 추격을 받아 남쪽으로 달아났다. B.C. 605년 8월에 느부갓네살은 자기 부친의사망 소식을 듣고 왕위를 계승하기 위해 바벨론으로 돌아갔다. 그리고 B.C. 604년 말경에 갈대아 군대는 다시 팔레스틴 평원으로 침입해 들어왔으며 아스글론을 파멸시켰다(47:5-7). 이러한 역사적 상황이 재빠르게 진행되고 있을 때 예레미야는 유다 백성들을 향해서 파국이 임박했으며 70년간을 바벨론에 노예로 있게 될 것을 선포하였다(11절). 그러나 여호와의 분노의 잔은 이제 이스라엘을 지나서 열방들에게로 넘어갔다. 그리고 열방들이 그 잔을 마신 후에는 바벨론에게로 그 잔이 넘어갈 것이다(26절). ?? 애굽 왕 바로와 모든 잡족과 - 이는 바로느고를 가리킨다. 그는 주변 나라들을 부추켜 반바벨론 동맹을 결성하는 데 중추적 역할을 하였던 인물이다(Clarke). 한편, 본절에는 바로와 함께 그의 신하들 그리고 그 방백들 또 그 백성, 그리고 애굽에 살던 잡족들이 한께 열거되고 있다. 이 잡족들이라는 것은 바로의 통치하에서 애굽에 거주하고 있는 수많은 외국인들을 말한다. 또한 본절의 우스땅은 욥의 고향이기도 하였던 곳으로서(용1:1), 팔레스틴 동쪽 어디에 있었던 것 같다. 애 4:21에는 우스가 에돔과 관련이 있는 것으로 언급되고 있다. ?? 아스글론과 아스돗의 남은 자 - 블레셋 다섯 성읍은 아스글론, 가사, 아스돗, 가드인데, 가들를 제외하고는 모든 성읍이 다 언급되어 있다. 그 이유는 아마 이 즈음 가드는 이미 멸망해 버렸기 때문일 것이다(암 1:6이하 참조). 현대 고고학은 아스글론과 가사 그리고 아스돗에 대한 역사적 사실을 밝히는 데 많은 업적을 남겨 놓았다. 그리스 역사가 헤도로투스(Herodotus)에 다르면 아스돗은 바로 삼메티우스 1세(PharaohPsammeticus I, B.C. 663-609년) 오랜 포위 공격 끝에 결국 정복되고 무너졌다고 한다. '아스돗의 남은 자'란 어구가 이 사건에 대한 증거가 될지도 모른다(Bright). 성 경: [렘25:21,22] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 에돔, 모압, 암몬 등의 나라들(48:1-49:22)과 두로와 시돈의 왕들 그리고 그들의 식민지들은 모두 바벨론에 항거했으며(27:1-3) 느부갓네살에 의해 고초를 겪게 된다. ?? 바다 저편 섬의 왕들과 - 이는 두로와 시돈의 식민지를 가리킨다. 여기서 '바다'라 함은 지중해를 가리키며, '바다 저편 섬의 왕들'이란 표현은 해변 지역의 왕들 또는 바다와 인접한 지역의 왕들이라고도 읽을 수 있을 것 같다(Clarke). 성 경: [렘25:23] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 드단은 아브라함이 그둘라에게서 낳은 아들이었다(창 25:3). 그리고 데마는 아라비아 북부에 살았던 이스마엘의 아들들 중에 형제인 나홀의 자손으로서 우스의 형제이며 아라비아 사막에 거주하였다(창 22:21, Clarke). 부스의 정확한 지역은 고대의 도시명은 족장들의 인명과 대체로 동일하였다. 한편, 털을 모지게 깎은 (모든) 자에 해당하는 히브리어 '케추체 페아'(*)란 말의 정혹한 의미는 밝혀지지 않고 있다. 어떤 주석가들은 이를 '그들의 머리털의 모서리를 깎은 자들'이라고 번역하고있는데, 이는 사막의 몇몇 아랍족들 중에서 볼 수 있는 관습에 근거한 해석이다. 이외에도 한가지 설득력 있는 해석은 '사막의 변두리를 유랑하는 자들'인데, NEB가 이런 해석을 취하고 있다(9:26;49:32 참조). 성 경: [렘25:24] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 원문상 '광야에 거하는'이란 말로 끝맺고 있는데, 이는 23절과 본절을 요약하는 표현이라 볼 수 있다(Thompson). 성 경: [렘25:25] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 시므리의 모든 왕과 - '시므리'란 이름은 민 25:14;왕상 16:9-20;왕하9:31;대상2:6;8:36;9:42 등에도 나오지만 그 정확한 위치에 관해서는 알려진 바가 없다. 어떤 주석가들은 이 시므리를 엘람을 가리키는 암호인 시므키라고 읽어야 좋을 것 같다고 설명하고 있으나(49:34-39), 이렇게 될 경우 엘람이 두 번 언급되고 만다. 어쩌면 시므리는 아브라함과 그두라 사이에서 난 시므란과 관련될지도 모른다(창 25:2). 시므란은 아라비아와 페르시아 지역 사이에서 살았다(Clarke, Feinberg). 성 경: [렘25:26] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 세삭 왕은 그 후에 마시리라 - 세계의 모든 열국들 다음으로 잔을 마시게 될 최후의 왕은 세삭 왕인데(51:41 참조), 이 '세삭'이란 '바벨론'에 대한 히브리어 알파벳 철자의 위치를 뒤에서부터 세어 만들어진 암호와 같은 명칭으로서, 바벨론을 가리키고있다. 아마도 바벨론을 이렇게 암호로 표기한 것은 그 당시, 즉 이 글이 기록될 당시 바벨론 군대가 예루살렘에 임박해 있었기 때문일 것이다(Bright, Thompson). 한편, 이런 철자법은 소위 아트바스(Atbash)라고 불리운다. 이것은 히브리어 알파벳 첫자인'알렙'(*)의 위치에 알파벳 마지막 자인 '타우'(*)를 대입하고, 그리고 두 번째 글자인 '쉰'(*)을 대입하여서 전체를 이런 식으로 순서를 뒤바꾸어 놓는 것을 말한다. 성 경: [렘25:27] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 너희는 마시라 취하라 토하라 - 예레미야는 술취한 자의 상태를 점층법적으로 묘사하여 진노의 잔을 마신 자들이 희생 불능의 상태에 처하게 될 것임을 비유적으로 나타낸다. 성 경: [렘25:28] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 너희가 반드시 마시리라 - 지상 거민들 중 그 어느 누구도 여호와의 진노의 잔을 피할 수 없음을 선포하고 있다. 성 경: [렘25:29] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 내 이름으로 일컬음을 받는 성부터 - 이는 예루살렘을 가리킨다. 예루살렘이 파멸의 첫 번째 대상이 될 것이다(Clarke). 예루살렘에 대한 심판 선고를 통해 하나님의 공의의 심판에는 그 누구도 예외가 될 수 없다는 사실이 입증되었다. 그러므로 다른 열방들이야 더 말할 나위도 없다는 것이다. 성 경: [렘25:30] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 여호와께서 높은 데서 부르시며 외치리니 - 이는 그의 목소리가 거룩한 처소 곧 하늘에서 들려온다는 뜻이다(욜 3:16;암1:2). 이런 표현 속에는 여호와께서 사자같이 부르짖고(호 11:10;암 3:8), 천둥 속에서 자신의 목소리를 발하시고(출 19:16), 폭풍 중에 말씀하신다(23:19)는 내용이 반영되어 있다. 또한 여호와의 부르짖는 소리의 효과를 고조하기 위해 그것이 포도 밟는 자들의 외침에 비유되고 있다. 이 크고 두려운 소리는 땅 끝까지 울려 퍼진다. 성 경: [렘25:31] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 여호와께서 열국과 다투시며 - 여기서는 또다시 소송 장면이 등장하는데, 하나님은 죄인들을 고발하는 기소자 및 그들에게 판결을 선고하는 재판장으로 묘사된다. '다투시며'의 히브리어 '리브'(*)는 법정에서의 논쟁과 관련되어 자주 쓰이며, '심판하시며'에 해당하는 '솨파트'(*)는 '소송을 제기하다', '판결을 선고하다'는 뜻이다. 성 경: [렘25:32] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 재앙이 나서 나라에서 나라에 미칠 것이며 - 재앙에 해당하는 히브리어 '라'(*)는 앞에서도 여러 번 언급되었다. 이는 재앙과 이를 야기시킨 죄악 및 그 재앙으로 말미암은 폐허의 결과를 함께 나타내는 말이다. 이 재앙은 광범위하게 임할 것이며, 마치 강력한 폭풍이 지구 먼 끝에서 불어오듯이 나라에서 나라에 미칠 것이며 전세계적으로 확산될 것이다. 이를 보다 구체적으로 언급하자면, 갈대아인들의 공격에 나라들이 하나씩 차례로 멸망할 것임을 가리킨다(Clarke). 성 경: [렘25:33] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 이 구절은 산문으로 기록되어 있으며 심판의 효과를 더욱 고조시키기 위해 땅 위에 시신들이 딩굴고 있는 소름끼치는 장면을 묘사하고 있다. 성 경: [렘25:34,35] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] 목자들이나 양떼의 인도자들은 여러 나라의 통치자들을 말한다. 이들은 애곡하고, 재에서 뒹굴 것을 요청받고 있는데 이는 슬픔과 굴욕에 대한 표인 것이다. 그릇에 해당하는 '켈리'(*)를 70인역(LXX)은 '숫양'으로 번역했다(rams, RSV). 그러나 한글 개역 성경에처럼 번역해도 뜻이 잘 통한다(vessel, KJV ; pottery, NIV). 한편, 클라크(Clarke)는 귀한 수정 그릇, 또는 마노 그릇이 깨어지는 것처럼, 그들에게 돌이킬 수 없는 파멸이 임할 것으로 해석하고 있다. 성 경: [렘25:36] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 나 여호와가 황폐케 함이로다 - 열방의 통치자들이 파멸로 인하여 울부짖을 수밖에 없는 근본 이유가 제시된다. 그것은 곧 여호와께서 친히 그들에게 심판을 가하셨기 때문이다. 여호와의 심판에서 벗어나거나 피할 수 있는 자는 아무도 없다. 성 경: [렘25:37] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 평안한 목장들이 적막하니 - 여호와의 심판에는 그들의 평안한 목자들까지 포함되었다. 그 위에서 풀을 뜯던 목자들까지 모두 약탈자의 손에 넘어갔고 또 철저히 유린되고 황폐화될 것이므로 그 지역에 거하는 이가 없을 것이다. 성 경: [렘25:38] 주제1: [바벨론 포로에 관한 예언] 주제2: [바벨론과 열방의 패망] ?? 그가 사자같이 그 소혈에서 나오셨도다 그들의 땅이 황량하였도다 - '소혈'(*, 소크)이란 '숙소'나 '거처'를 뜻한다. 여기서는 사자의 굴을 뜻하는 것으로 봄이 좋겠다. 사자의 사냥감이 된 것처럼 그들의 당은 여호와의 불타는 진노와 칼 앞에 황무지가 되고 말 것이다. 이는 또한 요단 강이 강둑으로 흘러 넘치는 것처럼 여호와의 분노가 노도와 같이 흘러 넘침을 말하고 있는 것도 같다(Clarke). 성 경: [렘26:1] 주제1: [유다 백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 요시야의 아들 여호야김의 즉위 초에 - 맛소라 사본의 본절 서두에는 '레쉬트 맘레쿠트'(*)란 어구가 등장하고 있는데, 이것은 왕의 등극과 다음 연도가 시작되는 시점 사이의 시간적 간격을 가리키는 전문적인 용어이다. 연대 계산의 체계상 어떤 방식에서는 이 부분을 일년으로 계산하고 있으면 또 다른 방식에서는 무시되거나 또는 왕의 통치 전(前)시대에 포함시키기도 한다. 북쪽 이스라엘 왕국에서는 즉위 연도를 빼버리는 체계를 사용했고 유다에서도 이런 계수법을 주로 사용했으나 여러 방식이 혼용되기도 했다. 여호야김의 즉위 연도는 B.C. 609년 9월경에서B.C. 608년 4월경 곧 니산월 사이가 된다. 한편, 혹자는 이 예언이 전달된 때가 이상과 같이 여호야김 치세 초였기 때문에, 이 예언이 이곳에 위치하는 것이 적절치 않다고 설명한다(Blayney, Clarke, Dahler). 그러나 본서는 기록 의도상 연대순에 충실히 따르지 않고 있으므로 그러한 견해는 바람직하지 않다. 성 경: [렘26:2] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 너는 여호와의 집 뜰에 서서...한 말도 감(減)하지 말라 - 7절까지에서 언급된 성전 설교의 개요는 만약 이 백성이 지금이라도 회개하고 언약의 율법을 준수한다면 그들에게 임할 심판을 여호와께서 중지시킬 것이지만, 그렇지 않으면 철저한 파멸을 당할 것이라고 하는 내용이다. 여기서 예레미야가 서서 예언을 선포한 '여호와의 집 뜰'이란 성전 내부의 마당들 중에 하나일 것이다. 7:2에는 그가 여호와의 집 문에 서서 설교했다고 언급되고 있다. 아마도 그는 금식일이나 절기에 백성들이 모여들었던 바깥뜰과 안뜰의 경계 지역 근처에 서 있었던 것으로 추측할 수 있겠다. 그리고 '한 말도 감하지 말라'고 하는 표현은 예언의 엄중성을 시사함과 아울러 그 예언 선포에 따르는 핍박을 암시한다. '감하다'에 해당하는 '가라'(*)는 종종 수염을 깎아내는 것을 뜻하기도 한다(48:37;사 15:2 참조). 예레미야는 백성들이 적대감을 보일 것이고 또 심각한 결과가 초래될 수 있을 것임을 알고 있었음이 분명하며, 그랬기 때문에 그는 하나님의 메시지 중 어떤 부분을 가감하려는 유혹을 받을 수도 있었을 것이다(Thompson). 성 경: [렘26:3] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 그들이 듣고...그 악한 길에서 떠나리라 - 여기서는 백성들에게 회개의 기회를 한번 더 주시려는 하나님의 뜻이 표현되고 있다. '뜻을 돌이키다'라는 뜻의 동사 '나함'(*)은 '뉘우치다', '동정하다'는 뜻을 내포하는 말로서 18:8에서도 쓰였다. 그리고 '재앙'에 해당하는 히브리어 '라'(*)는 재앙과 그 재앙을 불러 일으키는 악행이란 의미를 함께 담고 있다. 성 경: [렘26:4] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 너희가 나를 청종치 아니하며...내 법을 행치 아니하며 - 이 부분과 그 다음에 이어지는 절들은 7:13의 내용과 거의 같다(Clarke). 여기서 잠시 본장에 기록된 사건의 역사적 상황을 언급하고 넘어가자. 여호야김의 등극은 B.C. 609년 가을이나 늦은 여름으로서, 그의 형제 여호아하스가 애굽으로 붙잡혀 감으로써(왕하 23:32-34) 가능했었다. 유다에서는 대체로 왕의 치세를 왕의 통치 원년이 다 채워지고 난 다음의 니산월부터 계수하였다. 따라서 이 기사는 예레미야의 전기에서 볼 수 있는 이야기들 중에 첫번째 사건으로 볼 수 있다. 본장은 산문으로 기록되어 있으며 성전 설교와 예레미야의 체포 등의 사건을 담고 있다. 여기서 중요한 것은 예레미야가 전파한 하나님의 말씀이 백성들에 의해 거부되었고 또 그렇게 거부됨으로 해서 이스라엘의 심판은 불가피하게 되었다는 점이다. 이와 같은 주제는 본서의 여러 곳에서 발견된다. 그러나 앞에서도 언급되었다시피 예레미야는, 거짓 선지자들과 심각한 갈등 관계에 놓여 있었지만, 포로기가 곧 끝날 것이라는 낙관적 희망을 가지고 있기도 하였다. 성 경: [렘26:5] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 나의 종 선지자들의 말을 이미 듣지 아니하였거니와 - 이곳에서의 강조점은 백성들의 완악함에도 불구하고 여호와께서 자신의 뜻을 참된 선지자들을 통해서 계속적으로 알리셨다는 점이다. 그러나 백성들의 귀는 달콤한 말을 하는 거짓 선지자들에서 현혹되었다. 27-29장에는 참된 선지자와 거짓 선지자 사이의 뚜렷한 대조가 잘 제시되어있다. 한편, 언약의 요구 사항은 율법이란 말로 집약될 수 있을 것이다. 7:5,6에는 특정 율법들이 명시되고 있으며, 백성들을 향하여 순종할 것을 촉구하고 있다(왕하17:15 참조). 여호와께서 자기 종들, 곧 선지자들을 통하여 말씀하신 것을 거부하는 행위는 필경 심판을 초래할 수밖에 없다. 성 경: [렘26:6] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 내가 이 집을 실로 같이 되게 하고 - 성전에 대한 심판이 언급되고 있다. 그것은 실로의 옛 성소가 파괴된 것과 같이 파괴되고 말 것이란 내용이다(삼상 4장). 백성들은 여호와의 전이 심판의 대상이 되리라고는 생각도 하지 않았다. 그러나 여호와의 법궤가 있던 실로가 파괴되었다고 하는 것은 예루살렘 성전이라 하더라도 파괴될 수 있음을 말하는 것이다. 실로는 B.C. 1075년경 블레셋의 침입으로 무너졌던 것이 분명하다.이 사실은 삼상 4장에 언급되어 있다. 또한 이를 뒷받침하는 고고학적 증거도 있다(시78:60, 61 참조). 실로는 훗날 재건되었던 것으로 보이나 다시 무너졌다. 예레미야 당시에는 그 폐허만 남아 있었는데, 이것은 예루살렘과 그 성전의 파멸을 예상시켜 주는 생생한 본보기였던 셈이다. '저줏거리'로 번역된 '켈랄라'(*)는 '가볍다'는 뜻의 형용사'칼랄'(*)에서 유래한 말로서 '비방', '조소' 혹은 '저주'를 뜻한다. 한편, 성전을 가리켜 저줏거리가 된다고 하는 설교는 당시 사람들에게는 도무지 받아들일 수 없는 언사였으며, 신성 모독이나 참람한 말과 같은 것이었다. 이 선지자의 말은 총체적 반발을 불러일으켰으며, 신성 모독으로 고소받기에 이르렀다. 성 경: [렘26:7] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 제사장들과 선지자들과 모든 백성이 - 예레미야의 말이 특히 문제가 되었던 것은 그가 바로 성전 경내에서 그러한 말을 했다는 사실이다. 그의 말을 듣고 있었던 제사장들은 성전의 제사 업무를 관장하던 자들이었으며, 그곳에 참석했던 백성들은 제사에 참석하기 위해 모인 집단을 대표하는 자들이었던 것 같다(Thompson). 성 경: [렘26:8] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 제사장들과...그를 붙잡고 이르되 - 맛소라 사본에는 한글 개역 성경과 같이 본절에 '모든 백성'이란 말이 있으나 70인역에는 이것이 빠져 있다. 브라이트(Bright)는 이 말이 7절에서부터 삽입된 인상을 주지만 그렇다고 이를 빠뜨려야 할 증거가 있는 것은 아니라고 말하고 있다. 9절에 근거해서 보면, 백성들은 제사장이나 선지자들의 선동에 의해 예레미야에게 달려들었던 것 같다. 아무튼 예레미야는 자신의 발언 내용으로 인해서 중대한 범법 행위로 체포되고 고소당하였다. ?? 네가 반드시 죽으리라 - 고 하는 표현은 원어로 '모트 타무트'(*)인데, 출 21-23장 내의 여러 곳에 등장하는 '모트 유마트'(*)란 말을 상기시킨다. 그것은 어떤 극악한 범죄를 저지른 자에게 사형을 선고한다는 말이다. 이로 볼때 예레미야는 자신을 체포한 자들로부터 사형 선고를 받고 있었던 셈이다. 성 경: [렘26:9] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 이 집이 실로 같이 되겠고...거민이 없으리라 하느뇨 - 고소의 내용이 제시되고 있다. 즉 성전이 실로와 같이 파괴되고 예루살렘이 황무지처럼 사람이 살지 못하는 곳이될 것이라고 선포하면서 이 예언을 여호와의 이름으로 말했다고 하는 것이 예레미야의 죄명이었다. 고소자들은 예레미야가 말한 예언이 결코 일어날 수 없는 일이라고 확실하게 믿고 있었다. 그렇다면, 그들의 눈에 비친 예레미야는 이중의 범죄를 범한 것이 된다. 즉 그는 여호와의 이름을 빙자해서 참람한 것을 말했으며, 또한 결코 일어날 수 없는 거짓된 유언 비어를 퍼뜨렸던 셈이다. ?? 예레미야에게로 모여드니라 - '모여드니라'에 해당하는 '카할'(*)은 보통 종교적인 목적을 위해 의례적으로 모이는 것을 의미하고 있으며 때로는 전쟁 때문에 소집되는 것과 또 어떤 공통의 적이 있어 그를 응징하기 위해 군중이 에워싸는 것을 의미할 때도 쓰였다. 성전 경내에서 이런 일들이 벌어지고 있다는 점으로 미루어 볼 때군중들이 대단히 분노해 있었음을 짐작할 수 있다(Bright). 성 경: [렘26:10] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 유다 방백들이 이 일을 듣고 - 유다 방백들이라 함은 왕의 궁정 관리들이나 측근 참모들을 가리키는 것 같다(Clarke). 왕궁은 성전에 인접해 있었다. 이들은 소요 소식을 듣고 급히 조사하러 나왔으며, 그들 스스로 재판관의 위치에 앉아 심문하였다(Bright). 그러나 이는 예레미야에게 오히려 다행스러운 일이었다. 그는 적절한 재판과정을 거치게 되었드며, 분노한 군중의 손에서 보호받을 수 있었던 것이다. ?? 새 문어귀에 - 재판은 보통 성문에서 열렸다(창 23:10-20;룻 4:1;잠 31:23). 왕의 관리들은 새문 어귀에 자리를 잡고 앉았는데, 이 문이 어떤 문인지를 정확히 알 길은 없고 다만 그것이 윗문에 있었다는 것만 알려져 있다(20:2, Thompson). 성 경: [렘26:11] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 이 사람은 죽음이 합당하니 - 기소는 제사장들과 선지자들에 의해 제기되었다. 이들은 재판관으로 행사하던 방백들에게 예레미야를 사형에 처할 것을 요구하였다. 그들은 틀림없이 고소의 내용을 자세히 고하였을 것이고 예레미야에게서 들은 말은 하나도 빠뜨리지않고 말했을 것이다(Thompson). 성 경: [렘26:12] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 예레미야가...여호와께서 나를 보내사 - 예레미야는 자신의 사명이 여호와로부터 주어진 것이라고 항변하였다. 그래서 자신의 예언은 스스로 꾸며댄 것이 아니라 여호와께서 주신 것임을 주장하였다. 이는 자신이 전한 메시지를 직접적이고도 가장 적절하게 변호한 담대성을 보여준다. 그는 위기를 모면하기 위해 이미 선포한 바 있는 메시지를 수정하거나 기소자들에게 동정을 구하려 들지 않았으며, 오히려 하나님의 말씀을 거역하려는 자에게 강력한 경고를 하고 있는 인상을 준다. 성 경: [렘26:13] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] ?? 너희는 너희 길과 행위를 고치고...뜻을 돌이키시리라 - 여기서 주목할 만한 사실은 그들의 행동 여하에 따라서 심판이 중지될 수도 있다는 조건적인 요소이다. 오직 회개만이 자신들을 구할 수 있었다. 그들이 회개할 때 여호와께서는 그들에게 보내려고 작정하셨던 심판과 재앙을 돌이킬 것이다. 18:1-12에도 이런 조건적 원리가 선언되어 있는 바, 이런 원리는 그들에게 잘 알려져 있었던 것이 분명하다. 그러나 그들은 결코 돌이킬 생각을 하지않았다. 한편 '고치고'에 해당하는 히브리어'야타브'(*)는 '선을 행하다', '은총을 입다'는 뜻도 내포한다. 성 경: [렘26:14,15] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [심문받는 예레미야] 목숨이 오락가락하는 극한 위기의 순간에 예레미야의 담대한 신앙은 더욱 돋보이고 있다. 그는 범죄자들과 타협하거나 그들에게 굴복하기보다는 차라리 여호와의 말씀을 위해 기꺼이 순교하는 길을 택하고자 했다. 그는 현재로서는 자신의 생명이 대적들의 손에 달려 있음을 알았다. 그러나 무죄한 자의 피를 흘린 대가가 반드시 치르어질 것 또한 분명히 믿고 있었다(마 27:24, 25;행 5:28). 성 경: [렘26:16] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 이 사람이 우리 하나님 여호와의 이름을 의탁하고 - 왕의 관리들은 분노한 군중들을 뒤로 물리치고 선지자의 변호의 말을 받아들였으며, 종교 지도자들의 견해와 반대되는 위치에 섰다. 이 같은 평결을 얻어낸 것은 그 이후에 벌어지게 될 몇몇 장로들의 예레미야 지지 발언 때문이라기보다는 거침없이 솔직하게 말하는 예레미야의 말에 감명을 받았기 때문인 듯하다. 종교적인 일에 가장 깊은 식견을 가지고 있어야 할 종교지도자들이 진리를 대적하는 반면, 오히려 정부 고관들이나 일반 백성들이 진리를 두둔하고 나서는 광경은 매우 역설적이라 하겠다(Feinberg). 성 경: [렘26:17] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 그 땅 장로 중 몇 사람이 - 19절까지는 이 사건을 지켜보던 장로(왕하 23:1-3 주제 강해, '장로가 지역 사회에 미치는 영향' 참조) 몇 사람이 예레미야를 웅호하는 장면이 기록되어 있는데, 훌륭한 변호였다. 변론은 이들의 지지발언으로 인해서 완벽하게 결말지어진다. 어떤 이는 선지자의 변호를 맡았던 자가 아히감(24절)이라고 생각한다(Clarke). 성 경: [렘26:18] 주제1: [유다 백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 모세렛 사람 미가 - 장로들은 유사한 판례로서 모레셋 사람 미가의 경우를 제시하였다(미 1:1;3:12). 그 당시 왕이었던 히스기야와 그 백성들은 예레미야의 말과 비슷한 메시지를 미가 선지자로부터 들었지만, 그의 말을 거부하기는 커녕 오히려 여호와를 두려워하였으며 여호와의 은혜를 구하였다. 아마 미가는 이사야와 더불어 히스기야의 종교 개혁에 큰 영향을 미쳤던 것으로 짐작된다(왕하 18:3-6). 한편, '모레셋'은 유세비우스(Eusebius)에 의하면 예루살렘 남동쪽 37Km 정도의 지점에 위치하였다고 한다. ?? 시온은 밭같이 경작함을 당하며 - 이는 미 3:12의 인용인데, 미가 선지자의 말이 인용된 것으로 보아 그 당시 선지자들의 신탁들이 보존되고 있었으며 또 사람들에게 잘 알려져 있었으리라 짐작된다. 시온이 밭같이 경작함을 당한다고 하는 것은 밭을 경작할때 땅을 뒤집어 엎듯이 시온이 철저히 유린 될 것임을 뜻한다(Thompson). 성 경: [렘26:19] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 여호와께서 그들에게 선고한 재앙에 대하여 - 맛소라는 '그들'을 단수로 기록하고 있으나 70인역은 복수로 표현하고 있다. 번역이나 문맥의 흐름상 복수로 표현되는 것이 더 적적하다. 그러나 이를 단수로 표현하게 되면 히스기야를 백성의 공식적인 대표로 보았던 것으로 이해할 수 있겠다. 성 경: [렘26:20] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 기럇여아림 스마야의 아들 우리야 - 선지자 우리야의 경우가 소개되고 있다. 그도 역시 예레미야의 메시지와 다소 유사한 내용의 말씀을 선표하였다. 그러나 그의 행적에 대해서 다른 곳에서는 알려져 있지 않다. 우리야에 대한 기록이 있는 것으로 보아 유다의 멸망을 전한 선지자가 예레미야 혼자뿐만은 아니었던 것이 분명하다. 스마야의 아들 우리야는 예루살렘에서 북서쪽으로 약 8마일 가량 떨어진 기럇여아림 출신이었다. 이곳은 오늘날의 텔 엘아살(Tellel-Azhar)인 것으로 확인되었다. 그리고 이 도시는 기브온 네 성읍들 중의 하나였고(수 9:17), 기럇바알(수 18:14) 또는 바알라로도 알려져 있다(수 15:9). 법궤가 블레셋에서부터 되돌려졌을 때 그것은 기럇여아림에 보존되었으며 그후 다시 예루살렘으로 이송되었다(삼상 7:1, 2;삼하 6장). 성 경: [렘26:21] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] 우리야는 왕이 자신을 죽이려 한다는 소식을 듣고 애굽으로 달아났다. 이는 담대히 대적들 앞에 나선 예레미야에 비해 나약한 선지자의 일면을 보여준다. 그는 예레미야와는 달리 애굽으로 쫓아온 자객의 손에 의해 살해되었다. 성 경: [렘26:22] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 악볼의 아들 엘라단과 몇 사람을 - 엘라단이란 사람이 애굽으로 달아난 우리야를 인도(引導)받기 위해 애굽으로 파견되었다. B.C. 2천년대의 조약문에는 정치적 망명자를 인도하는 협정이 종종 삽입되곤 하였다. 느고가 B.C.609년에 여호야김을 왕위에 앉혔기 때문에 우리는 애굽과 유다 사이에 군주-봉신 조약같은 것이 맺어졌으리라 추측할 수 있을 것이다. 그리고 느고는 여호야김에게 조공을 바칠 것을 요구했을 것이다(왕하 23:34, 35). 어쨌든 정치적 망명자를 인도하는 것은 상호간에 협조하도록 되어있으며 국제법의 일부가 되어 있었다. 한편, 애굽으로 파견된 악볼의 아들 엘라단은 예레미야의 두루마리가 읽혀질 때 그것을 들은 관리들 중의 한 사람이었으며, 여호야김이 예레미야의 두루마리를 불태워 없애려는 것을 저지하려고 하기도 했다(36:11-26). 엘라단은 또한 유다왕 여호야긴의 모친인 느후스다의 부친이었던 것 같다(왕하 24:8). 아마도 그는 우리야 문제에 대해서는 왕의 명령대로 할 수밖에 없었던 것으로 보인다. 성 경: [렘26:23] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 여호야김 왕께로 데려 오매...평민의 묘실에 던지게 하였다 - 우리야가 예루살렘으로 호송되자 여호야김은 그를 칼로 처형하도록 명령하였다. 선지자가 처형되는 장면이 구약에는 우리야 외에 스가랴 선지자의 경우가 한 번 더 기록되어 있다(대하24:20-22). 그러나 이스라엘이 여호와께서 보낸 선지자들의 메시지를 거부하고 또 예레미야 같은 사람을 핍박하였던 것 등으로 볼 때 비록 구약의 기록으로는 남아 있지 않지만 수많은 선지자들이 순교했으리라 짐작된다. 이사야 선지자도 그렇게 순교하였을 것이다. 한편 우리야의 시체는 예루살렘 바깥 기드론 골짜기의 평민의 묘실에 던져졌다(왕하 23:6 참조, Thompson). '평민의 묘실'이란 일종의 공동 묘지와 같은 곳으로짐작된다. 부유한 자들이나 명망있는 자들은 자신의 개인 무덤에 묻혔으나 빈천한 자들은 후미진 곳의 공동 무덤에 묻혔던 것 같다(Calvin). 그렇다면 우리야는 죽은 후에도 수치를 당하였던 셈이 된다. 성 경: [렘26:24] 주제1: [유다백성의 타락성] 주제2: [예레미야를 위한 변호] ?? 예레미야를 백성의 손에 내어 주지 아니하여 - 아마 예레미야는 아히감의 영향력으로 인해서 우리야의 운명과 같은 끔찍한 상황을 모면할 수 있었던 것 같다. 이곳에 언급되고 있는 아히감은 예루살렘 함락 이후 느부갓네살에 의해 그곳 총독으로 임명된 그다랴의 부친이었던 것 같다(40:5). 예레미야가 비록 최고 법정에서 무죄 판결을 받고 석방되었긴하나 여전히 위험에서 벗어난 것은 아니었다. 아마도 예레미야에 대한 편견은 유행병처럼 번져나갔던 것으로 보이며, 그렇기 때문에 아히감의 보호를 필요로 했을 것이다(Clarke). 성 경: [렘27:1] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 여호야김의 즉위한 지 오래지 아니하여서 - 본절에는 연대기적 상황이 언급되고 있는데, 26:1의 연대기와 비슷하다. 그러나 3, 12절;28:1등을 참조할 때, '여호야김'은'시드기야'를 필사자가 오기(誤記)한 것으로 짐작된다. 그러므로 본절의 사건은 시드기야가 왕위에 오른 이후인 B.C. 597년의 포로 사건을 전제하고 있다. 수리아역과 아랍어역, 그리고 몇 개의 다른 맛소라 사본들 및 영역본 KJV, RSV, ASV등도 이를 '시드기야'로 읽고 있다. 성 경: [렘27:2] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 너는 줄과 멍에를 만들어 - 예레미야의 청중들은 상징적 행위에 대해 익숙해 있었던 것이 분명하다(13:1-11;19:1-13;사 20장;겔 4:1-3;12:3;24:3-5). 그는 여기서 황소'멍에'를 그 상징물로 사용하고 있다. 이 '멍에'라고 하는 것은 소의 목에다 가죽 끈으로 매단 나무 막대기이다. 예레미야는 이 멍에를 자기 목에다 걸었으며, 이것을 예화로 하여 여호와의 말씀을 아주 효과적으로 전달하였다(Thompson). 이러한 상징은 앞으로 언급될 몇몇의 왕들이 갈대아인들의 지배하에 놓일 것임을 의미한다(Clarke). 성 경: [렘27:3] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 예루살렘에 온 사신들의 손에도 그것을 붙여 - '그것을 붙여'(*, 쉴라흐탐)란 말은 '그것을 보내어'라는 의미이다. 이는 본절에 열거되어 있는 왕들에게 멍에가 하나씩 보내졌음을 암시한다. 그런데 혹자는 본문에서 예레미야가 멍에를 하나만 사용했으며, 그것을 그의 목에다 걸었음을 근거로 하여 아마도 이것은 사신들이 자기 왕들에게 예레미야의 메시지를 보고했던 것을 의미하는 것으로 보기도 한다. 그리고이곳에 등장하는 사신들은 반바벨론 동맹의 결성 문제를 두고 시드기야와 의논하기 위해 예루살렘으로 파견된 특사였을 것이다. 또한 이들이 유다의 수도에 모였다는 사실에서 우리는 시드기야가 반바벨론 음모의 주동자였으리라고 짐작할 수 있다. 이러한 연유에서 느부갓네살은 예루살렘 정복 후 시드기야에게 가혹한 처벌을 내렸을 것이다. 이런 일이 있기 1년 전, 아마 B.C.594년 또는 593년경, 바벨론 국내에서는 반란과 소요 사태가 있었는데, 시드기야를 포함한 느부갓네살의 여러 봉신국들은 이 틈을 타서 반란을 일으키고자 했던 것 같다. 그러나 그들의 의논과 모의는 무위로 끝났다(B.C.588년, 겔 17:1-21). 성 경: [렘27:4] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 만군의 여호와 이스라엘의 하나님이 말씀하시되 - 예레미야가 이들 이웃 왕들에게 전하는 메시지는 우선 이스라엘의 하나님 여호와의 절대 주권을 선포하는 것으로 시작되고 있다. 여호와는 이 세상을 창조하시고 그 백성과 그 안의 모든 피조물들을 창조하셨기 때문에 그들에 대한 주권을 가지고 계시며, 또한 느부갓네살로 하여금 이들을 정복할 임무를 주신 역사의 주인이시기도 하다(Thompson). 성 경: [렘27:5] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] 본절에는 하나님의 창조주로서의 위엄과 권능이 서술된다. '나의 든 팔'(*, 제로아 한투야)이라는 표현은 당신의 백성들을 보호, 구원하시는 하나님의 능력을 의미하는 말로 종종 사용된다(출 6:6;신 4:34;시 136:12). 한편 이 백성들 중 일부가 이미 B.C.597년에 포로로 잡혀갔다는 사실에 비추어 여호와의 권능을 이와같이 선포하고 있는 것은 다소 의아한 느낌을 준다. 그러나 그들이 포로로 잡혀가는 것조차 여호와의 능력으로 인함이며, 하나님의 주권과 권능은 온 세계에 미친다는 사실을 고려할 때 이러한 의아심은 사라질 수밖에 없다. 성 경: [렘27:6] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 내 종 바벨론 왕 느부갓네살의 손에 주고 - '내 종'(*, 아브디)이라는 표현은 여러가지 의미로 사용되었다. (1)선지자(민 12:7, 8). (2)모든 이스라엘 백성(사42:19). (3)이스라엘의 남은 자(사 41:8-10). (4)이방인을 포함한 경건한 자(욥 1:8). (5)메시야(사 42:1;49:3;52:13). (6)다윗 왕가의 계승자(학 2:23). (7)열방의 통치자들(사 45:1). 여기서는 제일 마지막에 해당하는 용례인데, 느부갓네살이 하나님의 종으로 묘사되어 있다고 해서 그가 여호와를 잘 섬겼다는 뜻은 아니다. 단지 이것은 하나님이 그를 선택하여서 자신의 신적(神的) 작정을 성취하는 데 사용했다는 뜻이다. 그렇기 때문에 이는 앞 구절에 언급된 여호와의 우주적 통치의 표현을 더욱 강화시키고 있는 것이다. 열방의 운명을 통제하시는 분은 당연히 그들에게 자신의 신적 의지에 복종할 것을 요구하실 수 있다. 그러나 그들이 하나님의 뜻에 복종하든지 않든지 상관없이 결국 하나님의 뜻은 이루어지고야 만다. 7절에는 바벨론 자체도 결국에는 멸망하고 말 것이라는 사실이 암시되고 있다(Nicholson). 성 경: [렘27:7] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 열방이 그와 그 아들과 손자를 섬기리라 - 느부갓네살의 후계자는 그의 아들 에윌므로닥이었다(52:31;왕하 25:27). 그러나 에윌므로닥은 자기 아들에게, 곧 느부갓네살의 손자에게 왕위를 계승시키지 못하였다. 아마도 쿠데타가 일어난 때문인지 에윌므로닥의 처남인 네르갈사레셀(B.C. 560-556)이 그 뒤를 이어 왕위에 올랐다. 그렇다면 이 구절은 문자적으로 이해하기보다는, 다만 이곳에 언급되고 있는 열방들이 오랫동안 바벨론 지배하에 놓이게 될 것임을 뜻하는 것으로 볼 수 있을 것이다. 성 경: [렘27:8] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 느부갓네살을 섬기지 아니하는 국민이나...벌하리라 - 예레미야의 충고를 거부한다는 것은 곧 여호와의 말씀을 거부하는 것과 사실상 동일하였다. 유다 백성들로서는 하나님의 징벌이 하필 이방 세력에 의해 임하게 된다는 사실을 이해하기 어려웠을 것이다. 그러나 느부갓네살을 들어서 유다와 기타 열방들까지 징계하시는 모습을 통해, 우리는 역사의 진정한 주관자이신 하나님의 큰 섭리를 목도할 수 있다. 예레미야의 선임자였던 이사야 앗수르가 여호와의 목적을 달성시키고 난 다음에는 그들의 임무가 끝날것이라고 했던 바 있는데(사 10:5-12), 예레미야도 이와같이 바벨론의 임무를 엄격하게 한정시켰다. 느부갓네살은 여호와의 종이었으며, 그렇기 때문에 여호와가 그를 필요로 하는 한 그는 그 요구에 저항할 수가 없었던 것이다(Thompson). 성 경: [렘27:9] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] 여기에는 다양한 직책들이 언급되고 있는데 이스라엘에서는 가증스럽게 여겨서 금지된 것들이다(신18:9-13,Nicholson). 연구를 종합해 보면, 이곳의 '선지자'(*,나비)는 하늘에서 어떤 계시를 받았다고 거짓으로 주장하였던 자들이며, '복술자'(*,카삼)는 제비나 화살 등의 여러 수단을 사용하여 어떤 징조를 받아 미래를 알아 맞히는자들로 통하였다. '꿈꾸는 자'(*, 하롬)는 구름의 형태나 밀도 등을 통해서 점을 치는 자를 가리키고 '술사'(*, 아난)란 구름이나 별을 보고 장래사를 예언하거나 잃어버린 물건을 찾아내는 자를 말한다. 그리고 '요술객'(*, 카솨프)은 신비로운 것이나 초자연적 결과 등을 마법의 방법으로 알아내는 자를 뜻한다(Clarke,Venema). 그러나 이곳에 언급된 다섯 가지 직책들을 엄격히 서로 구별하기란 힘들다. 다만 당시 백성들이 여호와의 메시지를 거부하면서도 이방의 온갖 거짓 사술들에 미혹되어 있었음을 알게 해준다(Delitzsch). 성 경: [렘27:10] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 그들은 너희에게 거짓을 예언하여서 - 당시 거짓 선지자들은 기득권 상실을 우려하는 대다수 지배 계층의 주장에 편승하며 또 그들의 호감을 사기 위해 바벨론에 대항하도록 선동하고 다녔다. 비단 유다뿐만 아니라 그 주변국에도 신흥 세력인 바벨론의 조기 패망설이 나돌고 있었으므로, 거짓 선지자들의 감언 이설은 대단한 영향력을 발휘했을 것이다. 성 경: [렘27:11] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 오직 그 목으로 바벨론 왕의 멍에를 메고 - 바벨론에 항복하면 그 순간은 괴롭고 고통스러울지 모르나 모든 평화와 환난은 하나님의 주권하에 있으므로 당신께서 반드시 도우사 과거의 영광을 회복시켜 주시겠다는 뜻이다. 느부갓네살의 임무는 이스라엘을 그릇된 길로 인도하는 것들을 파멸시키는 것에 국한되었다. 바벨론은 여호와의 목적을 성취하게 될 것이며 그렇게 되면 이스라엘에게 악한 영향을 미치던 그 모든 것이 파괴될 것이며, 그런 후 포로로 잡혀 갔던 자들은 회개하게 될 것이다. 이때가 되면 느부갓네살은 역사의 무대에서 사라지게 될 것이다. 이것은 어떤 치밀한 정치적 선견지명에서 나온 것이 아니라 예레미야가 여호와께로부터 받은, 역사적 필연에 관한 계시였다. 성 경: [렘27:12] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] 이방 민족들을 향하여 하나님의 경고를 선포하던 예레미야는 이제 유다 백성에게로 그 방향을 바꾼다. 사실 그의 주된 관심사는 이방이 아니라 바로 유다에 있었다. 한편, 이방에 선포되었던 경고의 예언이 유다에게도 동일하게 선포되었다는 사실은 하나님의 심판의 엄중성을 한결 부각시키고 있다. 성 경: [렘27:13] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 바벨론 왕을 섬기지 아니하는 나라에 대하여 - 예레미야의 메시지는 바벨론 왕에게 굴복하는 것이 여호와의 뜻임을 알고 이러한 징계를 겸허히 받아들여서 생명을 보존하라는 것이었다. 이러한 예레미야의 말은 바벨론에 대한 저항에 사기를 떨어뜨릴 만한 것이었고, 아마도 이러한 이유로 해서 예레미야는 반국가적 선동을 야기시킨 반역자로 여겨졌을 것이다(Thompson). 성 경: [렘27:14] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 선지자의 말을 듣지 마소서 - 거짓 선지자들의 말에 귀를 기울이지 말라는 경고가 계속 주어지고 있는데, 이는 왕을 위시한 대다수 백성들이 거짓 선지자들의 꾐에 너무도 깊이 빠져 있었음을 반영한다. 한편 이방 왕들에게 주는 메시지에서 언급된 바 있는 복술자, 꿈꾸는 자, 술사, 요술객 등에 대해서는 전혀 서술되어 있지 않다. 그러나 바알을 섬기고 하늘 황후에게 제사를 바치던 사람들이(7:17, 18) 이러한 금지된 행위로 돌아서지 않았으리라고 보기는 힘들다(신 18:9-13 참조). 성 경: [렘27:15] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [바벨론에 항복할 것을 명령하심] ?? 그들이 내 이름으로 거짓을 예언하니 - 거짓 선지자들은 수없이 많은 비난을 받아왔었다(23:15-40 참조). 그들의 예언은 예레미야의 예언과는 반대되고 모순되었다. 그들은 여호와로부터 보내심을 받지 않았기 때문인 것이다. 시드기야는 예레미야를 통해서 주시는 하나님의 참된 말씀을 거부하고 오히려 이들 거짓 선지자들의 말을 선호하였는데, 이 같은 행위는 자신의 추방과 멸망을 스스로 앞당기는 것이었다. 실제로 시드기야는 느부갓네살에 대한 반역을 시도하다가 B.C. 586년 느부갓네살에게 붙들렸다. 느부갓네살은 시드기야가 보는 앞에서 시드기야의 아들들을 살해했으며, 그런 다음 시드기야의 눈을 뽑았고, 그를 쇠사슬로 묶어 바벨론으로 데려갔다(왕하 25:1-7). 시드기야는 거기서 죽었다. 성 경: [렘27:16] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 제사장들과 그 모든 백성에게 고하여 가로되...말을 듣지 말라 - 시드기야 왕에게 주어진 것과 같은 내용의 말씀이 제사장들과 백성들에게도 주어지고 있다. 이 구절에는 또한 성전의 기구들에 대한 약간의 언급이 있다. 성전 기구들중 대부분의 품목들은 정복자들에 의해 이미 옮겨져 있었기 때문에(B.C.598년, 왕하 24:13) 현재로서는 성전기구라 불리울 만한 물건이 남아 있지 못하였다. 그렇기 때문에 남아 있는 것은 그저 소도구들 밖에 없었을 것이다(19절 참조). 그러나 거짓 선지자들은 빼앗겨 버린 성전기구들이 머잖아 모두 되돌려질 것이라고 주장했다(Bright, Nicholson). 그러나 그 주장과는 정반대로 오히려 남아 있는 성전 기구들마저 예루살렘 함락 후 바벨론으로 옮겨지고 말았다. 성 경: [렘27:17] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 너희는 그들을 듣지 말고 - 거짓 선지자들이 이들 제사장들과 백성들에게 들려준 예언이란 것은 실제로는 거짓이었으며, 헛것이었다. 그렇기 때문에 그것을 받아들이고 용납한다고 하는 것은 여호와의 말씀을 거부하는 것이고 심판을 자초하는 행위였다. 거짓 선지자들은 포로로 잡혀 간 자들이 이제 곧 돌아올 것이며, 재앙의 시대가 끝나가고 있다고 진지하게 생각하였을 것이나, 그것은 사실이 아니었다. 결국 그들의 설교는 바벨론에 대한 저항과 반역을 자극하고 선동함으로써 유다의 패망을 앞당기는 계기가 되었다. 성 경: [렘27:18] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 만일 그들이 선지자이고...구하여야 할 것이니라 - 여기서 선지자는 유다의 조속한 회복을 주장하는 자들의 어리석음을 비웃었다. 그래서 그는 남아 있는 것이라도 빼앗기지 않기 위해 하나님께 간구하라는 말로 그들을 공박한다. '구하여야'에 해당하는 히브리어 '파가'(*)는 '만나다', '탄원하다'는 뜻이며 여기서는 중재의 의미로 쓰였다. 성 경: [렘27:19] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 기둥들과 놋바다와 받침들 - 바벨론인들은 이것들을 바벨론으로 가져갔다. 이것들은 성전에서 볼 수 있는 대표적인 기구들이었다. 여기서 '받침들'(*, 메코노트)이란 왕상 7:27-37에 언급된 바퀴가 달린 기구였을 것 같다. '기둥'은 왕상7:15-22에 언급된 내용과 같은 것이고, '놋바다' 역시 왕상 7:23-26에 언급되어 있다. 성 경: [렘27:20] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 유다 왕 여호야김의 아들 여고니야 - '여고니야'의 축약형 명칭은 22:24에 언급된 바와 같이 '고니야'이며, 왕명으로 '여호야긴'이라고 불리기도 하였다(Nicholson). 느부갓네살은 1, 2차 예루살렘 침공에서 성전의 보배들 중 일부를 가져갔었다(왕하24:13;단 1:2). 그렇지만 그 이후에도 어떤 기구들이 남아 있었을 것이며(왕하25:13-17 참조), 빼앗겨 버린 기구들 중에 어떤 것은 규칙적인 성전 예배에서 사용되었던 중요 항목이었기 때문에 새로이 만들어져서 대체되었을 것이다(Thompson). 성 경: [렘27:21,22] 주제1: [바벨론에의 항복 요구] 주제2: [예레미야와 거짓 선지자들의 대립] ?? 예루살렘에 남아 있는 그 기구에 대하여 - 여호와의 마지막 말씀은 성전의 부수적인 소기구들과 왕궁의 기구들이 거짓 선지자들의 예언에도 불구하고 바벨론으로 옮겨지게 될 것이라는 내용이다. ?? 그것을 옮겨 이곳에 다시 두리라 - 용기와 기구들이 비록 바벨론으로 옮겨진다고 하더라도 결국 그것들은 하나님에 의해 예루살렘으로 복귀될 것이다. 이것은 눈여겨볼만한 또 다른 주제로서, 이 민족이 비록 심판하에 놓이게 된다고 할지라도 그 심판너머에서 하나님이 이 백성의 새로운 시작을 계획하고 있음을 나타낸다(Nicholson). 어떤 주석가들은 회복에 대한 이와 같은 예언이 파국을 말하는 신탁에는 걸맞지 않은즉, 이것이 훗날에 첨가된 것이라고 주장한다. 그러나 심판 가운데 나타나는 희망의 메시지는 본서의 다른 곳에서도 발견된다. 그렇기 때문에 그가 오직 심판과 절망의 메시지만을 전했다고 할 수는 없는 것이고, 오히려 선지자의 궁극적 관심사는 이스라엘을 통해 이루시고자 하는 하나님의 원대한 계획과 섭리에 있었음을 엿볼 수 있다. 성 경: [렘28:1] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] 본장의 사건은 예레미야가 주변 국가의 사실들과 조우한 지(27:3) 얼마 되지 않은 때인 B.C. 593년에 발생하였다. 10절에서 하나냐가 예레미야의 목에 걸린 멍에를 빼앗아 꺾었던 것으로 보아 그 멍에는 여전히 예레미야의 목에 걸려 있었던 것 같다. 하나냐는 베냐민 땅 기브온 출신이었는 데 기브온이란 마을은 예루살렘에서 북서쪽으로 약 9.6km 가량 떨어진 곳에 위치한 곳으로서 오늘날의 엘-집(el-Jib)인 것으로 확인되었다. 최근에 이 고대 유적지가 발굴되었는데, 이곳은 수많은 중요한 역사적 사건이 결부되어 있던 곳이다. 여호수아 시대에는 기브온 사람들이 이스라엘을 속이고 파멸을 모면한 바 있으며(수 9:1-15), 다윗 시대에는 사울의 군사와 다윗의 부하 사이에 대결의 장이 되었던 곳이기도 하다(삼하 2:12-17). 또한 이곳에서 요압은 아마사를 살해한 바 있다(삼하 20:8-10). '하나냐'란 이름의 뜻은 '여호와는 자비하시다'이다. 비록 하나냐가 잘못된 신앙을 가졌긴 하였으나 이 이름은 유다가 곧 회복될 것이라고 확신하고 있었던 이 사람에게는 어울리는 이름이었다(Thompson). 그는 자칭 선지자로서 자신이 여호와와 교통하고 있고 또 그로부터 계시를 받았다고 주장하였다. 그가 성역 도시인(수 21:17) 기브온 출신인 것으로 보아서 그는 제사장이었을 것이다(Clarke). 한편 시드기야의 즉위한 지 오래지 않은 해 곧 사 년 오 월이라는 연대는 양력으로 B.C.593년 8월 초순에 해당된다. 또한 본장은 27장의 계속으로서, 앞 예언의 정확한 연대를 제시해주고 있기도 하며 또한 27:1에 언급된 여호야김이란 표현이 잘못된 표기임을 분명하게 보여준다(Clarke). 성 경: [렘28:2] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 내가 바벨론 왕의 멍에를 꺾었느니라 - 하나냐는 예레미야가 사용했던 비유를 사용하여 예레미야의 예언과 반대되는 예언을 제시하였다. 그리고 그는 하나님이 B.C. 597년에 포로로 잡혀갔던 자들을 고국으로 속히 돌려보내실 것이며 또한 바벨론인들에 의해 빼앗겼던 성전 기구들을 복수시켜 주실 것이라고 하였다(3, 4절). 하나냐는 여기서보는 바와 같이 27장에 언급되어 있는 거짓 선지자들의 표본이 되고 있는 것이다(Nicholson). 성 경: [렘28:3,4] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] 여호와로부터 임한 말씀이라고 주장하는 하나냐의 예언 내용은 두 해가 되기 전에 바벨론의 멍에가 꺾어진다는 것이었다. 이러한 비유적 표현은 예레미야가 그때까지 계속해서 걸고 있었던 그 멍에에서 힌트를 얻었을 것이다. 하나냐는 그 결과 성전의 신성한 기구들과 물건들이 왕을 위히한 포로민들과 함께 다시 복귀될 것이라고 주장하였다. 포로로 잡혀 바벨론으로 끌려간 왕은 여고니야 곧 돌아올 것이라고 하는 내용의 희망사항은 그 당시 백성들 중에 일부가 아직도 그를 합법적인 통치자로 여기고 있었다는 점을 시사한다. 참고로 바벨론 성문에서 발견된 문헌 중 바벨론의 기름 수납 영수증을 보면 여호야긴이 유다의 왕으로 언급되고 있다(Thompson). 한편, 하나냐는 두해가 차기 전이라고 말했는데 바벨론이 멸망되기는 커녕 두 해가 되기 전에 하나냐 자신이 죽게 될 것이다(17절). 성 경: [렘28:5] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 선지자 예레미야가... - 히브리어 맛소라 사본은 본장에서 예레미야와 하나냐란 말이 언급될 때마다 시종 일관되게 선지자란 말을 붙이고 있다. 그러나 70인역은 이를 오히려 일관되게 생략하고 있다. 이미 잘 알고 있는 이 두사람의 이름 앞에다 계속 반복해서 선지자란 말을 붙이는 것이 불필요하고 어색한 듯이 보일 수도 있을 것이지만, 오히려 이러한 방법을 사용해서 참선지자와 거짓 선지자가 여호와의 이름을 빌어 서로 대치하고 반박하고 있다는 점을 부각시키고 강조하는 것으로 보인다(Bright). 성 경: [렘28:6] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 아멘 여호와는 이같이 하옵소서 - 하나냐의 거짓 신탁에 대한 예레미야의 이같은 반응과 응답이 단순히 빈정거리고 풍자적인 것이었다고 단정할 수만은 없을 것 같다. 예레미야는 자기 나라를 사랑하는 자로서 하나냐의 예언 내용대로 되기를 진정으로 바랐을 것이다. 그러나 예레미야는 하나냐의 예언이 사실이 아니란 점을 잘 알고 있었다. 한편 '하옵소서'에 해당하는 히브리어 '아사'(*)는 '준비하다', '시행하더', '성취하다' 등의 뜻을 내포하는 바, 애초부터 작정된 계획을 따라 하나님이 당신의 뜻을 이루심을 의미한다. 성 경: [렘28:7] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 그러나 너는...이 말을 들으라 - 예레미야는 백성들에게 축복의 메시지를 전하고싶은 마음이야 간절하지만 하나님께 복종하지 않을 수 없음을 밝힌다. 이는 곧 하나냐와 같은 자의 축복예언은 백성들의 인기에 편승하려는 달콤한 속임수에 불과하다는 뜻을 암시한다(Calvin). 성 경: [렘28:8] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 나와 너 이전 선지자들이...예언하였느니라 - 선지자 하나냐와 선지자 예레미야가 맞서고 있는 이 당시에는 참선지자가 누구이고 또 거짓 선지자가 누구인지를 알기가 힘들었다. 두사람 모두 여호와의 이름을 빌어 말했으며, 그렇기 때문에 예레미야의 말만을 옳은 것으로 받아들일 만한 가시적인 근거가 없었던 것이다. 그러나 비록 외형상으로는 이 둘 중에 누가 참선지자인지 식별해낼 방법이 없다 하더라도, 더 깊이 내려가서 살펴보면 그들 사이에는 분명하고도 엄청난 차이가 있었다. 즉 한 사람은 여호와의 회의에 참석했었던 반면에 다른 한 사람은 그러하지 못하였다(23:18, 22). 또한 한사람은 여호와의 무서운 심판의 메시지에 민감한 반응을 느끼는 마음을 가지고 있었던 반면에 다른 한 사람은 아전 인수(我田引水)격으로 하나님의 뜻을 곡해했다. 그리고 한 사람은 이 백성의 거룩하고 겸손한 순종을 요구하는 하나님의 뜻에 대한 분명한 청사진을 가지고 있었지만 다른 한 사람은 이스라엘의 선민으로서의 특권만 내세우고 그 특권이 왜 있는가 하는 책임과 의무에 대해서는 전혀 무지하였다. 이런 엄청난 잘못은 소위 경건하고 믿음이 있다고 자부하는 사람들도 범하여 왔던 비극이었다. 그들은 바로 이 하나냐와 같이 자신들의 신앙과 하나님의 뜻을 분별하지 못하고 혼동해버리곤하였다. 진정한 신앙인들은 하나님의 뜻을 기다리고 참는 법을 배워야 하는 것이다. 이런 행동이 예레미야와 같은 위대한 선지자들에게서 볼 수 있는 특성이다(Nicholson). 한편 예레미야 이전의 선지자들이라고 함은 요엘, 아모스, 호세아, 미가, 스바냐, 나훔, 하박국 등의 선지자들을 들 수 있을 것이며, 이들의 메시지는 대부분 이 부패한 민족에 대한 회개의 촉구와 심판 선언에 관한 것이었다(Clarke). 성 경: [렘28:9] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 그 예언자의 말이 응한 후에야... - 시간이 지나면 하나냐의 낙관적인 청사진이 거짓이고 예레미야가 제시한 청사진이 옳다는 것이 밝혀질 것이다. 참선지자와 거짓 선지자의 부인할 수 없는 기준은 그의 예언 성취 여부에 달려 있다. 예레미야는 하나님이 이스라엘에게서 순종과 거룩한 행실을 요구하고 계심을 알았다. 그렇기 때문에 이스라엘이 하나님의 백성이 된 것은 특권이기도 하지만, 반면에 그것은 그들이 해야 할 의무와 책임을 강조하는 것이기도 하였다(Thompson). '진실로'에 해당하는 히브리어 '에메트'(*)는 '세우다', '확고하게 하다'는 뜻인 '아만'(*)에서 유래한 말로서, '확실함', '진리', '진실로' 등으로 번역된다. 성 경: [렘28:10] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 선지자 하나냐가...멍에를 취하여 꺾고 - 하나냐는 여태까지 예레미야의 예언을 말로써 반박하고 있었으나 이제와서는 예레미야의 목에 있는 멍에를 벗겨내고 그것을 꺾는 상징적 행위를 통해서 반박하고 나섰다. 즉 하나냐의 행위는 단지 예레미야 예언에 대한 모독과 멸시의 표현이었다기보다는 예레미야와 정반대되는 예언과 또 정반대되는 상징적 행위를 통해서 예레미야의 예언을 무력하게 만들려고 하였던 것이다(Clarke,Nicholson). 성 경: [렘28:11] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [거짓 선지자 하나냐] ?? 내가 두 해가 차기 전에...꺾어 버리리라 - 25:11, 29:10에는 70년간 유다가 바벨론의 지배하에 있게 될 것이라는 예레미야의 예언이 기록되어 있다. 하나냐는 이를 정면으로 공박하기 위해 자신도 2년이라는 구체적인 기간까지 제시하였다. 그리고 그는그 예언의 성취를 가만히 기다리지 않고 백성들의 관심을 끌기 위해 거칠게 행동하였다. 어쨌든 그의 예언은 그 당시로서는 반바벨론 동맹과 반역을 꾀하고 있었던 자들에게 큰 격려가 되었을 것이다. ?? 자기 길을 가니라 - 지금까지 해오던 대로 심판 예언을 계속 선포했다는 의미로 해석할 수도 있고, 단순히 그곳을 피했다는 뜻으로 이해할 수도 있는데, 본절에서는 후자가 더 설득력이 있다. 그가 아무런 변명도 없이 자리를 뜬 이유에 대해 혹자는 하나냐의 동조자들로 인해 생명의 위협을 느꼈기 때문에 혹은 하나냐에 대해 깊은 혐오감을 느꼈기 때문이라고 본다. 그러나 그보다는 더 이상의 논쟁은 무의미하며 하나님께서 장래의 구체적 사건을 통해 예레미야 자신의 메시지의 진실성을 입증해주시리라고 믿었기 때문으로 보는 것이 나을 듯하다(Feinberg). 성 경: [렘28:12,13] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [하나냐의 말로] 하나냐의 대립된 예언에 대한 예레미야의 반응은 없었으며, 그냥 침묵 속에서 자기 길을 가는 것뿐이었다. 그러나 그는 민족이 바벨론인들의 지배를 받게 될 것임을 다시 선언하러 돌아온다. 바벨론으로부터의 종속이 고통스럽고 힘들 것이라는 내용이 이제는 보다 더 강조되어 표현된다. 즉 여태까지는 나무로 된 멍에를 상징으로 사용했으나 그것이 이제는 쇠로된 멍에로 바뀌게 되는 것이다(Nicholson). 하나냐가 나무 멍에를 꺾은 사건 이후 오래지 않아 여호와께로부터 응답이 왔다. 참선지자는 몽상가나 공상가가 아니다. 그는 재치가 넘치는 정치평론가도 아니며, 더군다나 자신 스스로의 생각속에서 헤어나지 못하는 사람도 아닌 것이다. 그의 말은 여호와로부터 주어진 것이었으며 전에 그가 전했던 것과 내용이 다른 그 어떤 것이 아니었다. 다만 다른 것이 있다면 사용되는 어휘가 더 강경해졌다는 것뿐이다. 하나냐가 나무로 된 상징적 기구를 꺾었다고 한다면, 이제는 꺾여지지 않는 쇠 멍에가 주어진 것이다. 예레미야의 메시지를 공박하고자 했던 하나냐의 상징적인 행동은 더 강한 멍에의 등장이라는 정반대의 결과를 가져왔다(Bright). 성 경: [렘28:14] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [하나냐의 말로] ?? 바벨론 왕 느부갓네살을 섬기게 하였으니 - 본절에는 언급되어 있지 않았지만 예레미야는 쇠 멍에를 목에 걸고 꺾어진 그의 나무 멍에에 의한 상징적 행위를 다시 시작했을 것이다(Nicholson). 결국 하나냐의 방해 행위는 하나님의 계획에 아무런 변화도 주지 못했다. 하나님의 뜻을 훼방하려는 인간의 노력은 오히려 상황을 더욱 악화시킬뿐이다. 성 경: [렘28:15] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [하나냐의 말로] ?? 하나냐여 들으라...너를 보내지 아니하셨거늘 - 제사장들과 선지자들이 하나냐의 거짓 예언을 선호하고 있었다는 점을 감안하면, 예레미야의 이런 단호한 선포는 대단히 담대한 용기를 필요로 하였을 것이다(Clarke). 예레미야는 여기서 하나냐가 거짓 선지자임을 공공연하게 선포하고 단죄한다. 하나냐는 백성들로 하여금 거짓을 믿도록 하였으며 여호와의 뜻과 계획에 정 반대되는 입장에 서서 반역을 범하였다. 29장에는 바벨론에 있는 거짓 선지자들에 대한 동일한 단죄와 비난의 내용이 있는 것을 볼 수있다(29:32, Thompson). 성 경: [렘28:16] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [하나냐의 말로] ?? 내가 너를 지면에서 제하리리 - 여호와는 하나냐를 예언하라고 보내지 않았으나 그는 여호와의 보내심을 빙자하였다. 따라서 여호와는 그를 죽음으로 보내실 것이다. 여호와의 이름으로 거짓 예언하는 것은 죽을 죄를 짓는 것과 같다. 이는 신 18:20의 사상과 맥을 같이 하고 있다. 우리는 앞에서 예레미야의 대적들이 예레미야를 향해 거짓예언을 이유로 해서 죽이려고 했다는 것을 이미 살펴보았다(26장등). 그러나 여기에와서는 하나냐에 대한 심판과 처벌이 인간의 손에 의해서가 아니라 하나님의 손에 의해 직접 집행될 것임을 말하고 있다(Bright). 하나님은 그를 끊어버리실 것이며, 이 예언은 2년 내도 아닌 바로 금년 내로 성취되고 말 것이다. 그리고 실제로 이 사건이 있은지 두 달만에 그는 죽었다(Clarke). 신 13:5에는 하나님 여호와를 배반케 하려 하는 자를 죽이라고 명하고 있다. 본절의 '패역'에 해당하는 히브리어 '사라'(*)는 신 13:5의 '배반'과 같은 용어이다. 예레미야가 예언했던 저주가 두 달 후에 하나냐에게 발생하였다.(왕하 1:17;7:19, 20;8:10-15 참조). 그러나 그가 어떻게 죽었는지에 대해서는 알 수 없다. 그러나 그의 죽음이 어떤 것이든지간에 그 사건은 분명히 예레미야가 참선지자란 사실을 입증하는 데 일조(一助)하였을 것이다. 성 경: [렘28:17] 주제1: [예레미야와 하나냐의 대립] 주제2: [하나냐의 말로] ?? 그 해 칠 월에 죽었더라 - 1절에 따르면 예레미야의 하나냐에 대한 저주 예언이 5월에 전달되었기 때문에 그의 죽음은 두 달만에 일어난 것이다. 하나냐는 2년 내로 유다가 회복되리라고 예언했으나 자신은 두 달 내로 죽고 말았다. 이처럼 하나님은 당신의 선지자의 말을 성취시킨다. 그리고 이 사건은 예레미야의 다른 예언들도 진정한 하나님의 예언임을 뒷받침하는 중요한 근거가 될 만했다. 성 경: [렘29:1] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 남아 있는 장로들과 제사장들과...보내었는데 - 본장은 긴 산문체 단락인데 주로 예루살렘과 바벨론 간의 편지 내용으로 구성되어 있다. 여기에는 적어도 네 통의 편지가 들어있는 것으로 보이는데, 하나는 예레미야가 포로들에게 보낸 것이고(1-14,21-23절), 다른 하나는 바벨론에 있는 스마야가 스바냐에게 보낸 것(26-28절), 그리고 또 하나는 예레미야가 스마야에게 보낸 것(24절), 마지막 것은 포로들에게 보내는 예레미야의 두 번째 서신(30-32절)이 그것이다. 정확한 연대가 밝혀진 것은 아니지만 본장의 역사적 상황은 바벨론의 2차 침입(B.C. 597년, 왕하 24:8-16) 직후인 것으로 보인다(Thompson). 그리고 본절의 '남아 있는 장로들'이란 표현은 포로로 잡혀가 있는 장로들 중에 일부가 처형되었을 것이라는 점을 강하게 시사한다. 처형의 이유는 본장에서 언급될 바벨론에서의 선동과 폭동 때문이었을 것이다(Nicholson). 성 경: [렘29:2] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 여고니야 왕과 국모와 환관들과...떠난 후라 - 예레미야의 서신이 바벨론으로 보내어지게 된 역사적 배경에 대한 간략한 설명이다(왕하 24:12-16). '환관들'에 해당하는 히브리어 '사리심'(*)은 아마도 궁정 내에서 활동하던 관리들을 가리키는 것 같다(52:25;삼상 8:15 등 참조). 창 39:1에는 보디발이 이 단어로 묘사되고 있다. 따라서 이는 내시와 같은 결혼할 수 없는 관리를 뜻한다고만 볼 수 없을 것이다. 물론 이 '사리심'으로 명명되고 있는 직책이 원래는 왕궁의 내실을 관리하는 그런 기능을 가지고 있었을 것이다. 그러나 후대에 가서 차츰 그 기능이 바뀌었던 것으로 보인다. 그리고 '방백들'에 해당하는 히브리어 '사레'(*)는 아마도 왕가의 귀족들을 포함한 관리들의 또 다른 명칭이었을 것이다. 성 경: [렘29:3] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 사반의 아들 엘라사와 힐기야의 아들 그마랴의 손에 - 어떤 학자는 본절의 엘라사가 사반의 아들 아히감과(26:24) 사반의 아들 그마랴의 형제였을 것으로 설명한다. 그리고 힐기야의 아들 그마랴는 요시야 왕 때의 대제사장이었던 힐기야(대하 34:9-22)의 아들일 것으로 설명하나 분명한 증거는 없다(Bright). 아무튼 예레미야가 편지를 보낸 경로는 외교적 임무를 띤 자들의 손에 의해서였다. 이들 사신들은 요시야의 개혁 때에 중요한 역할을 담당하였던 제사장 가문에 속한 자들이었다. 이들은 예레미야에게 호의를 가지고 있었으며 그의 설교에 아마 큰 감동을 받기도 했었던 것 같다. 그들이 느부갓네살에게 보내진 임무는 단순히 연례 행사로 바치는 조공 문제 이상의 보다 더 복잡한 것이 있었을 것이다. 아마 그들은 여호야긴이 유다 주변 국가들과 반바벨론 음모를 계획하였다가 조기에 실패로 끝나고 만 일이 있은 다음에 느부갓네살에 대한 시드기야의 충성을 확인시켜 주기 위해 보내졌을 공산이 더 크다(27장). 그렇지 않고 다른 시각에서 본다면, 그들은 봉신과 군주 간의 통상 문제의 해결을 위해 보내졌을 수도 있을 것이다. 아무튼 고대 세계에 비교적 먼거리에 떨어져 있었으면서도 외교적 문서가 자주 왕래하였던 것은 분명하다. 팔레스틴 지역에서 기록되어 애굽의 바로 왕에게 전달된 B.C. 14세기의 아마르나 서신(Amarna Letters)은 이에 대한 좋은 본보기이다(Thompson). 성 경: [렘29:4] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 만군의 여호와...이같이 이르노라 - 이것은 이 서신의 서두였다(Clarke). 여기서는 여호와께서 자기 종 느부갓네살을 대행자로 사용하여서 포로들을 그곳으로 옮겨놓으셨다는 내용이 다시 설명되고 있다. 그리고 3인칭에서 1인칭으로 화법이 바뀌는 것은 예언적 서술에서 흔히 볼 수 있는 표현이다(Thompson). 성 경: [렘29:5] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 너희는 집을 짓고 거기 거하며 - 예레미야가 제시하고 있는 충고는 바벨론에 있는 거짓 선지자들의 주장과는 정반대되는 혁신적인 내용이었다. 곧, 집을 짓고 열매를 심으며 포로지에서 정착하라는 권고이다. 에스겔서에서도 암시되고 있다시피, 그들에게는 정착할 수 있는 자유가 보장되어 있었다. 그들은 또한 장로들을 중심으로 한 자신들의 공동체를 조직하기도 하였다(겔 8:1;14:1). 어쨌든 정착 생활에 대한 예레미야의 권면은 포로기가 2년 안에 끝날 것이라고 선언하였던 낙관적인 선지자들의 말과는 엄청난 차이를 보이는 것이다. 비록 그들은 유다 땅이 아닌 포로지에서라 하더라도 정착하여 하나님을 섬겨야 했고 성전과 희생 제사가 없더라도 하나님께 예배드리는 생활을 지속해야 했다(7:1-15, 21, 22). 성 경: [렘29:6] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 거기서 번성하고 쇠잔하지 않게 하라 - 예레미야의 이 같은 당부의 말은 포로로 잡혀 간 곳에서 그들이 이제 오랫동안 체재(滯在)할 것이므로 그에 대해 준비를 갖추라는 의미이다. 그리고 일상사에 적극적으로 참여하고 그 땅에서 번성하여 강한 민족이 되라는 뜻이었다(Clarke). 그런데 비교적 자유가 보장된 포로 생활이었지만 이에 대한 예외도 있었다. 예컨대 여호야긴은 갇혀서 지내야 했었다. 그가 감옥에서 풀려난 것은 에윌므로닥의 즉위 때, 곧 B.C. 562년인 것으로 기록되어 있다(52:31-34;왕하25:27-30, Nicholson). 성 경: [렘29:7] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] 본절에서는 또한 그들이 체재하고 있는 나라 바벨론의 번영과 평안을 위해 노력하고 기도할 것을 당부하고 있다. 바벨론 왕권의 번영을 구하고 또 그들의 평안을 기도하라는 예레미야의 충고는 포로민들에게 납득되기 힘든 말이었다. 이것은 유다 민족이 자신들의 행복과 번영에 필수적이라고 여겼던 모든 것, 다시 말해서 국가, 왕권, 군대, 국경, 성전 등을 내버리고 표류하라는 것과 사실상 동일한 말이었다. 그러나 이런 것들이 없더라도 여호와에 대한 바른 신앙을 확보한다면, 여호와께서 이 민족에게 새로운 비전을 제시해줄 것이며 그들이 선택된 이유가 무엇인지를 새롭게 깨달을 수 있도록 도우실 것이다. 그러나 현재 그곳에 있는 자들은 바벨론인들에 의해 강제적으로 끌려왔던 자들이었기 때문에 그들을 위해 기도하라고 하는 충고에 대해 거부감을 불러일으킬 만했다. 그러나 이 충고는 말하기 어려운 것이긴 하였으나 실제적이고 또 꼭 필요한 것이었다. 예레미야는 사건의 결말을 내다보고 있었다. 그는 하나님께서 유다백성들로 하여금 어떤 과정을 거치게 한 다음에 회복시키실 계획을 가지고 계셨던 것을 확신할 수 있었다(Thompson). 성 경: [렘29:8,9] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] 어떤 주석가들은 본 두 구절이 7, 10절의 흐름을 차단하고 있기 때문에 15절 다음에 놓이는 것이 적절하게 보인다고 설명한다. 그러나 이 구절들이 앞 구절들에 대한 보다 확대된 강조 설명을 내용으로 하고 있기 때문에 이런 설명은 불필요하다. 거짓선지자들은 유다 백성이 바벨론에 머무는 것이 잠시 잠깐일 것이라고 백성들에게 예언하였다. 그렇기 때문에 예레미야는 이제 그들이 하나님의 보내심을 받은 자들이 아니며, 그들이 주장하는 예언이 거짓임을 확신시켜주고자 했다. 이들 거짓 선지자들은 앞장에서 살펴보았던 하나냐와 같은 자들로서 그는 이들 부류의 대표자였었다. 그들은꿈꾸는 자, 복술, 술사, 요술객들과 접맥이 되어 있었으며 그들에게서 어떤 헛된 예언의 정보를 받았던 것 같다(27:9 참조). 이러한 선지자들 중에 몇몇은 반란을 주도하였으며, 민족에게 재앙을 초래하기도 하였다. 이들에 대한 언급은 본장 후반부에 다시 등장한다(21-23절). 성 경: [렘29:10] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 바벨론에서 칠십 년이 차면...이곳으로 돌아오게 하리라 - 본절에서는 이스라엘에 대한 하나님의 목적와 의도가 무엇인지가 언급되고 있다. 바벨론에서의 70년이란 기간이 차게 되면 여호와께서는 자기 백성을 고국으로 돌아오게 하실 것이다. 한편, 근동의 패자로 급부상하였던 바벨론 제국의 권세가 불과 70년만에 몰락하게 될 것을 암시하는 본절의 예언은 그 당시 사람들에게는 잘 믿겨지지 않았을 것이다. 이 70년이라는 기간에 대해서는 굳이 엄밀하게 계수할 필요까지는 없을 듯하다(25:11 주석 참조). 니느웨의 멸망이 B.C. 612년에 일어났고 이때로부터 바벨론 권세가 시작된 것으로 한다면 바벨론 멸망이 B.C. 539년이기 때문에 그 기간은 73년간이 된다. 그리고 느부갓네살의 즉위하던 때(B.C. 605년)로부터 바벨론 멸망 때까지 66년간이란 기간이 된다. 성 경: [렘29:11] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 너희 장래에 소망(*, 아하리트 웨티크와) - 이에 대한 직역은 미래와 희망이란 의미이다. 이는 두 개의 비슷한 말을 겹쳐 씀으로써 그 내용을 강조하는 증언적 표현법이다. 따라서 이 말은 결국 너희가 바라던 미래, 대망하던 미래, 희망으로 가득 찬 미래란 뜻이다(Bright, Feinberg). 성 경: [렘29:12] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 너희는 내게 부르짖으며 와서 - 자기 백성을 위한 여호와의 생각은 이미 정해져 있었다. 곧 그것은 궁극적으로 그들의 고통과 재앙을 위한 것이 아니고 그들의 행복과 번영을 위하여 계획되어 있었던 것이다. 미래에 이 백성은 여호와와의 관계를 새롭게 정립하여 이전에 누리던 특권을 회복하게 될 것이다. 아마 예레미야가 이 편지를 기록할 당시에는 여호와를 향한 원망과 그의 능력에 대한 회의가 있었던 것 같다. 그러나 그들이 진심으로 여호와를 찾고 또 그에게 기도하며 그에게 나아갈 때에는 여호와께서 응답해 주실 것이다(암 5:4-6;호 2:16-20). 반면에 여호와는 패역한 길에서 돌이키지않는 백성에 대해서는 언약의 축복을 주실 수가 없었던 것이다(겔 2:3-5; 33:17-20).여호와의 축복과 하나님의 백성으로서의 특권에는 순종과 충성, 그리고 하나님과의 교통이 우선적으로 요청되었다. "우리의 허물과 죄가 이미 우리에게 있어 우리로 그 중에서 쇠패하게 하니 어찌 능히 살리요"(겔 33:10)라고 말할 수 있을 때에야 비로소 이백성에게 소망이 있는 것이다. 그리고 이처럼 자신의 죄악을 깨닫는 백성에 대해서 여호와는 이렇게 말씀하실 것이다. "나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라 이스라엘 족속아 돌이키고 너희 악한 길에서 떠나라 어찌 죽고자 하느냐"(겔 33:11). 성 경: [렘29:13] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 너희가 전심으로 나를 찾고 찾으면 - 여기서 '전심으로'(*, 베칼레바브켐)라는 말은 '네 마음을 다하여'란 뜻으로서 감정적인 면보다는 의지적인 측면에 더 강조점이 주어져 있다. 성 경: [렘29:14] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 내가 너희에게 만나지겠고...돌아오게 하리라 - 13절에 제시된 약속이 여기서도 계속되고 있다. 즉 언약의 축복이 유용하게 될 것이란 내용으로서 신 30:3-5에 언급된 약속의 축소판이라 할 만하다(Delitzsch). 이스라엘이 약속의 땅을 회복하기 위해 우선적으로 지켜져야 할 선결 조건이 있는데, 그것은 바로 순종이다. 여호와를 거부하고 그의 언약을 저버리는 자들에게 아무런 조건도 없이 저절로 허용되는 것은 아무것도 없는 것이다. 성 경: [렘29:15] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 우리를 위하여 선지자들을 일으키셨다 - 메시지의 자연스러운 진행 과정은 15절에서 21절로 넘어간다. 본절만을 가지고 살펴보면 16-19절은 회복에 대한 설명으로 넘어가기에 앞서 여호와께서 유다에 대한 심판을 완성하실 것이라는 사실을 강조하고 있다. 한편 70인역에서는 16-20절의 내용이 발견되지 않는다. 성 경: [렘29:16] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 다윗의 위(位)에 앉은 왕과 이 성에 거하는 모든 백성 - 본절에서는 메시지의 대상이 바벨론으로 잡혀가지 않고 유다에 남아 있는 백성들에게로 옮겨지고 있다. 여호와께서는 그 당시 다윗 계통의 왕인 시드기야와 이들 백성들에 대하여 말씀하신다. 설사 그들이 B.C. 597년의 심판에서 벗어나고 화를 모면하였다고는 하나 그들은 여전히 심판 아래에 놓여 있었던 것이며, 그들에게 임할 비참한 운명이 그들을 기다리고 있었던것이다. 성 경: [렘29:17] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 보라 내가 칼과 기근과 염병을 - 여기 언급된 징법 수단들은 본서의 다른 곳에서도 누차 발견된다(17, 18절;15:2, 3;24:10;42:17;44:12 등). 그리고 먹을 수 없는 악한 무화과란 표현은 24장 내용과 연결되고 있다. 24장과 이곳은 둘다 아직 유다에 살고 있는 자들을 공격하는 논쟁이며 그와 함께 B.C. 597년 이후 포로로 잡혀간 자들을 격려하는 내용의 말씀이다(Thompson). 또한 선지자는 현재 다윗의 왕자에 앉아 있는 시드기야를 부러워하지 말고 더군다나 유다에 남아 있는 자들의 운명을 부러워하지 말 것을 당부한다. 왜냐하면 현재 바벨론에 포로로 잡혀가 있는 자들은 유다에 남아 있는 자들에게 그들의 형편보다 더 참혹한 운명이 벌어지는 것을 목격하게 될 것이기 때문이다. 성 경: [렘29:18,19] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] B.C. 597년 이후에 유다에 남아 있던 자들은 여호와께서 자기 종을 통하여서 말씀하셨던 것을 염두에 두고 그들의 행위를 고쳤어야 했다. 그러나 그들은 그렇게 하지 않았다. 여호와께서 끊임없이 그들을 설득하고 재촉하셨음에도 불구하고 그들은 자신들의 죄악된 고집에서 돌이키지 않았다. 그렇기 때문에 그들에게 심판은 불가피했던것이다(Thompson). 성 경: [렘29:20] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 예루살렘에서 바벨론으로 보낸 너희 모든 포로 - 여기서는 다시 화제가 바벨론에 있는 포로들에게로 옮겨지고 있다. 블레이니 박사(Dr. Blayney)는 예레미야 선지자가 바벨론 포로들에게 보낸 편지가 두 개였다고 보고 다음과 같이 설명한다. 시드기야가 바벨론 왕에게 사신으로 보낸 엘라사와 힐기야의 아들 그마랴가 귀환했을 때 예레미야는 자신의 충고가 그들에게 적절히 받아들여지지 않고 있다는 사실을 전해 들었다. 바벨론의 포로들이 예레미야의 충고를 받아들이지 않았던 것은 포로들 중에 있는 거짓선지자들의 허황된 설교에 속았기 때문이다. 이러한 상황이었기 때문에 예레미야는 두번째 서신을 기록해서 보냈다는 것이다. 그러나 그보다는 21-23절 내용을 14절에 이어지는 것으로 보는 것이 더 자연스럽겠다. 성 경: [렘29:21] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 골라야의 아들 아합과 마아세야의 아들 시드기야에 대하여 - 이 두 사람은 바벨론의 포로들 중에 있었던 많은 거짓 선지자들의 대표적인 위치에 있었던 사람일 것이다. 예레미야의 설교에 반기를 들고서 유다의 번영과 평안을 주장하였던 허황된 예언이B.C. 597년 느부갓네살의 침략으로 인한 파멸에도 불구하고 전혀 수그러들지 않았던것이다. 이러한 맹목적인 낙관주의는 엄청난 고통을 자초하고야 말았다. 그러나 이들 거짓 선지자들은 여호와의 이름을 빙자하여 계속해서 거짓을 예언하고 있었다. 게다가 그들의 생활 역시 악하고 죄악에 물들어 있었다(23:9-15). 그들은 동료, 이웃의 아내들과 간음을 행하였다(23절). 성 경: [렘29:22] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 바벨론 왕이 불살라 죽인 시드기야와 아합 - 느부갓네살은 이들을 불살라 죽였는데, 이러한 화형은 바벨론에서 오랜 기간에 걸쳐서 시행되었던 처형법이었다(함무라비법전 25, 110, 157;단 3:6). 이 두 거짓 선지자의 죽음은 저주를 나타내는 하나의 속담같은 것이 되었다. 그래서 사람들은 어떤 사람을 저주할 때에 '여호와께서 너로 바벨론 왕이 불살라 죽인 시드기야와 아합 같게 하시기를 원하노라!'고 말했을 것이다(Thompson). 성 경: [렘29:23] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [바벨론 포로에게 보낸 편지] ?? 그들에게 명하지 아니한 거짓을 내 이름으로 - 예레미야는 여기서 거짓 선지자들의 처형을 그들의 부도덕한 행위와 거짓 예언에 대한 징벌로서 설명하고 있다. 그러나 느부갓네살이 그들을 처벌한 것은 단순한 도덕적 범죄 때문이 아니라 국가 반란과 선동죄로 처벌하였을 것이다. 성 경: [렘29:24] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] 본절을 26-28절에 포함시켜 해석하는 견해도 있으나, 그보다는 예레미야가 스마야 개인에게 보낸 경고 서신으로 이해하는 편이 나을 것 같다. 에레미야의 서신을 보고서, 포로지에서는 심한 반발이 일었으며 그 반발을 부추킨 중심 인물이 바로 스마야였던 것 같다. 그래서 예레미야는 스마야에게 경고조로 개인 서신을 보내었다고 이해할수 있다. 이 서신의 구체적인 내용은 생략되어 있으며, 곧바로 스마야가 예레미야를 고발하는 내용의 편지가 이어진다(26-28절). 한편 스마야란 인물에 대한 구체적인 사항은 알려져 있지 않다. 스마야를 수식하는 말인 '느헬람 사람'에 대해서는 (1)출신지로 보는 견해(Calvin, Thompson), (2)가계명(family name)으로 보는 견해(Harrison), (3)'꿈꾸는 자'를 뜻한다고 보는 견해 등이 있으나 (1)이 보다 무난한 듯하다. 성 경: [렘29:25] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] ?? 네가 네 이름으로...스바냐와 모든 제사장에게 - 예레미야는 여기서 스마야가 스마야 자신의 이름으로 그 당시 예루살렘 성전의 유사이기도 하였던 마아세야의 아들 제사장 스바냐에게 편지를 보낸 것을 비난한다. 스마야가 마치 여호와의 말씀을 대언하는 것처럼 가장했지만 실상은 자기 임의대로 편지를 썼음을 지적하고 있는 것이다(Delitzsch). 이런 비난은 31절에서도 반복되고 있으며 그 뒤에는 이곳에서는 언급되지 않고 있는 결과가 언급되고 있다(Thompson). 성 경: [렘29:26,27,28] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] 여기서부터는 스마야의 편지의 내용이 요약되어 설명된다. 스바냐는 당시 여호야다의 직위를 물려받은 성전의 제사장이었다. 그 이전에는 이 자리를 바스훌이 차지하고 있었다(20:1-6). 이 사람은 B.C. 597년에 포로들과 함께 바벨론으로 잡혀갔던 것이 분명하다. 한편 마아세야의 아들 스바냐는 시드기야의 특사로서 예레미야를 방문하여 두번씩이나 그의 조언을 구한 바 있다(21:1;37:3). 그는 예루살렘 멸망 후인 B.C. 586년에 포로로 잡혀갔으며, 결국 처형되고 말았다(52:24-27;왕하 25:18-21). 예레미야의 초기 예언들이 확실하게 발생되었고 또 성취되고 있는 상황임에도 불구하고 예레미야는 여기서 보는 바와 같이 여전히 '미친자'로 취급당하고 있다. 성 경: [렘29:29] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] 스마야의 지적은 스바냐가 아나돗사람 예레미야를 자유 상태로 내버려 둠으로써 성전 유사로서 해야 할 바 의무를 다하지 못하고 있다는 것이었다. 즉 예레미야는 거짓선지자이며 미쳤고 또 자칭 선지자이기 때문에 마땅히 착고에 채워져야 하며 칼을 씌워야 한다는 것이다. 그러나 본절에 드러난 스바냐의 행동으로 볼 때 그는 예레미야에게 오히려 우호적이었던 것 같다(Delitzsch). 스바냐가 예레미야에게 동정심을 가지고 있었는지 또는 어떤 경고 조치를 취했는지 하는 것은 분명하지 않다. 다만 예레미야가 스마야의 편지에도 불구하고 아무런 징계도 받지 않았던 점에서 어떤 특별한 경고 조치는 없었다고 짐작할 수 있다. 성 경: [렘29:30,31] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] 예레미야가 거짓 선지자 스마야에 대한 여호와의 메시지를 포로민들에게 써 보낸 내용이 소개된다. ?? 내가 스마야를 보내지 아니하였거늘 그가 너희에게 예언하고 - 예레미야는 하나냐를 상대로 했던 말과 비슷한 용어를 사용하여 거짓 선지자 스마야에 대한 예언을 포로들에게 편지로 써 보냈다(28:15, 16). 즉 스마야는 거짓을 예언하였으며 또 그것으로 사람들을 미혹시켰다는 것이다. 따라서 여호와는 그를 처벌하실 것이고 또 그의 후손들도 징계하실 것이다. 성 경: [렘29:32] 주제1: [바벨론 포로민들과의 서신] 주제2: [거짓 선지자 스마야의 결말] 스마야에 임할 저주로 끝맺고 있는 본장의 마지막 절은 본장의 끝일 뿐만 아니라 26-29장에 달하는 하나의 단락의 결말이기도 하다. 26-29장의 각각의 장들은 여호와의 종 선지자를 통하여 말씀하시는 여호와의 말씀을 이 백성이 거부하고 있다는 공통된 주제를 다루고 있다. 그렇기 때문에 각 장 내에서는 이러한 거부에 대한 심판 선언의 내용이 뒤따랐다. 당신의 백성을 통치하시는 여호와의 주권을 거부하고 또 언약에 순종치 않는 것은 언약의 파기였으며, 그 결국은 언약에 명시된 저주 조항의 가동으로 귀결되는 것이었다. 성 경: [렘30:1] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 여호와께로서 말씀이...이르시니라 - 이 예언은 바벨론의 2차 침입으로 인한 포로 사건이 있은 지 얼마 되지 않은 때에 전달되었던 것 같다(Dahler, Clarke). 본장과 31장이 70년이 지난 후 바벨론 포로로부터 해방될 것에 대한 예언을 싣고 있음은 물론이다. 그런데 블레이니 박사(Dr. Blayney)는 본장과 31장을 유다와 이스라엘의 복음 시대에서의 회복에 관한 것이라고 설명한다. 우리는 이를 바벨론 포로에서의 해방을 예언함과 동시에 종말론적인 해방과 궁극적 회복을 암시하는 것으로 이해할 수 있겠다(Clarke). 성 경: [렘30:2] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 내가 네게 이른 모든 말을 책에 기록하라 - 본절과 앞 구절은 한 단락에 대한 서론에 해당한다. 이 단락은 30-33장까지로서, 전체적으로는 갱신과 복구에 대한 메시지가 요약되어 있다. 예레미야에게 여호와의 말씀을 기록하라고 하는 위임 명령은 36장에서도 나타난다(36:2, 4, 17, 18, 28-32). 아마 예레미야는 그의 개인 서기 역할을 했던바룩(36:4)에게 대필시켰을 것이다. 여호와의 말씀을 거부한 민족에게 있어서 그 말씀을 기록으로 남겨 보존하게 하는 것은 중요하였다. 왜냐하면 심판에 관한 신탁의 예언들이 성취되었음을 보여줄 필요가 있었기 때문이다. 성 경: [렘30:3] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 이스라엘과 유다의 포로를 돌이킬 때가 이르리니 - 예언적 서술에서 '때가 이르리니'라는 표현은 때로는 종말론적인 사건을 뜻하기도 하였지만, 그렇다고 항상 종말론적인 사건을 가리켰던 것은 아니다. 이 말과 함께 주어진 예언과 약속은 종종 보다 짧은 적당한 시기에 성취되었다. 그리고 '돌이키다'란 말의 히브리어는 '웨솨베티...쉐부트'(* ... )인데, 구약에서 빈번하게 쓰이며 재산 따위를 '회복시키다'란 의미로도 해석된다(욥 42:10;겔 16:53). 여기서는 한글 개역 성경처럼 '포로를 돌이키다'라고 번역하는 편이 가장 타당하리라 본다(KJV, NIV). 아울러 이는 여호와의백성들의 재산이 회복될 것이라는 내용도 포함한다고 이해해도 무방하겠다(I willrestore the fortunes, RSV). 한편 본절에서는 '이스라엘과 유다'란 말로써 여호와의 백성을 이중적으로 지칭하고 있는데, 이것은 모든 이스라엘, 곧 북이스라엘 왕국과 남유다 왕국이 모두 여호와의 은혜를 입게 될 것을 보다 분명히 나타내는 표현이다. 실제로 본장의 많은 부분은 북이스라엘 왕국을 주대상으로 하고 있다. 성 경: [렘30:4] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 이스라엘과 유다에 대하여 하신 말씀이 - 이 구절은 대단히 복잡한 양상을 띠고 있는 5-24절의 운문 단락의 제목 역할을 하고 있다. 본서에는 이런 형태의 제목들이 빈번히 쓰인다(7:1;11:1;14:1;18:1;21:1 등). 성 경: [렘30:5] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 우리가 떨리는 소리를 들으니 - 여기서 예레미야는 앞에서 언급된 회복의 약속이(3절) 성취되기 이전에 이스라엘이 중한 시련 속에서 연단되어질 것을 시사한다(Feinberg). '떨리는 소리'(*, 콜 하라다)란 극심한 환난 상황을 묘사하는 표현으로 종종 등장한다(4:31;6:24;13:21;22:23;49:24;50:43). 여기서는 바벨론 포로기를 포괄적으로 지칭하거나, 특히 고레스가 바벨론과 전쟁을 치르는 동안 이 백성이 느끼게 될 공포를 가리킨다고 이해할 수도 있을 것이다(Clarke). 성 경: [렘30:6] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 해산하는 여인같이 손으로 각기 허리를 짚고 - 이와 비슷한 내용이 사 13:8에 언급되고 있다. 이는 평화와 번영이 끝났음을 말하는 내용이다. 성 경: [렘30:7] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] 본절의 신탁은 '그가 이에서 구하여 냄을 얻으리로다'로 끝난다. 그런데 이것이 희망에 대한 서술이냐 아니면 풍자적인 말이냐 하는 문제가 제시되고 있다. 어떤 이들은 이것이 본시의 서두에 묘사되고 있는 절망적인 상황을 강조하고 있다고 설명한다. 그래서 이를 '그가그 고난에서 구원받을 수 있을 것인가'라는 의문문으로 해석해야 한다고 설명한다(Bright). 그러나 히브리어 본문에는 구두점들이 없기 때문에 그 의미가 매우 모호해질 수 있다. 그러나 이것이 희망을 나타내는 자료의 서두에 쓰이고 있기 때문에 절망에 대한 강조적 표현이라고 보기는 무리일 것 같으며, 오히려 시련과 고난 끝에 마침내 도래하는 회복과 구원에 대한 메시지로 봄이 더 타당하다(Thompson, Nicholson). 성 경: [렘30:8] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] 본절과 다음절(9절)은 산문으로 기록되어 있다. 그렇기 때문에 이 두 구절이 5-7절과 10, 11절의 운문의 연결을 차단하고 있는 듯이 보인다. 그러나 이곳의 히브리어 원문이 비록 산문체 형식으로 되어 있지만 운율이나 박자 등은 시의 형식을 띠고 있다. 그렇기 때문에 전후 문장의 흐름을 어색하게 할 절오는 아니라 하겠다(Thompson). 한편, 멍에(*, 올)란 느부갓네살을 위시한 모든 이방의 압제자들로 인한 억압 상황을시사하는 말이다(27:2 참조). 그러므로 본절은 하나님의 백성이 누리게 될 자유와 해방을 노래하고 있다. 또 본절과 9절에는 메시야 시대에 있게 될 위대한 해방에 관한 암시가 매우 뚜렷이 나타난다. 본절에 언급된 바, 이방인의 모든 멍에를 꺾어버릴 분은 오직 메시야 한 분 밖에 없을 것이다(겔 34:23;호 3:5). 이러한 압제의 멍에가 꺾어지면, 하나님의 백성은 이제 메시야의 은혜로운 멍에를 메게 될 것이다(마 11:29,30). 성 경: [렘30:9] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 너희는 너희 하나님 나 여호와를 섬기며 - 회복의 목적은 이 민족으로 하여금 여호와께서 누구이신지를 분명히 깨달아 경배하게 하는데 있었다. 너희 왕 다윗 - 이는 대망의 메시야, 즉 다윗의 자손으로 오실 예수 그리스도를 뜻한다. 겔 34:23, 24;37:24, 25;호 3:5 등에도 이와 비슷한 개념이 나타난다(Bright). 성 경: [렘30:10] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] ?? 내 종 야곱아 두려워 말라...구원하리니 - 본절과 다음절(11절)은 46:27, 28에서 반복되고 있다. 70인역(LXX)에서는 이 구절들이 46장에서만 언급되나 문맥상 여기서도 잘 어울리는 내용이다. 성 경: [렘30:11] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [구원받을 유다] 본절의 내용은 본서의 다른 여러 곳에서도 발견된다. '내가 너와 함께하여 너를 구원할 것이다'란 표현은 1:8;15:20에서, '너를 흩었던 그 열방'이란 표현은 9:16에서 나타난다. 그리고 '너는 진멸하지 아니하리라'는 표현은 4:27;5:10, 18;46:28 등에서 나타난다. 성 경: [렘30:12] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] ?? 네 상처는 고칠 수 없고 - 절망적인 상황이 다시 나타나고 있다. 여호와께서 직접 말씀하시는 형태의 본 단락(12-17절)은 본절의 '네 상처는 고칠 수 없고'로 시작하여 '네 상처를 낫게 하리라'는 말로 끝맺는다. 그 내용은, 이스라엘의 상처와 고통이 스스로 지은 바 죄악때문임을 밝히며, 인간의 눈으로 볼 때는 회복 불가한 그때에 오직 하나님의 은총으로 말미암아 구원이 임하게 될 것임을 보여준다. 한편, 이 단락을 전체적으로 살펴보면 다음과 같은 일련의 비슷한 말들이 나타나고 있음을 볼 수 있다. 즉, 본절의 '상처', '창상', '고칠 수 없고', '중하도다', 13절의 '송사', '상처','변호할 자가 없고', '약이 없도다', 15절의 '상처', '고통'등을 들 수 있다. 본절의 '상처'에 해당하는 히브리어 '레쉬브레크'(*)란 말의 '레'(*)는 다음에 이어지는 좋은 용례일 것이다. 이런 용례는 9:3에도 쓰이고 있는데, 거기서는 '레무나'(*), 곧 '진실 그 자체'로 번역될 수 있다(Thompson). 성 경: [렘30:13] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] '변호할 자가 없고'는 모든 친구와 동맹자들로부터 버림받았다는 의미로 해석될 수 있다(Bright). 그리고 '싸멜'이라 번역된 '테알라'(*)는 '붕대', '치유' 또는 상처 위에 새로운 피부를 형성시키도록 하는 '치료 약'을 말한다. 성 경: [렘30:14] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] ?? 너를 사랑하던 자가 다 너를 잊고 찾지 아니하니 - 여기서 '사랑하던 자'란 유다와 정치적으로 동행을 맺었던 나라들을 뜻한다. 그러나 그들은 이제 유다를 잊어버렸고 더 이상 돌보아주려고 하지 않았다. 이들 동맹국들 중의 대표적인 나라는 애굽과 애돔이었다(27:3;옵 1:7-14). 애굽은 수차에 걸쳐서 바벨론에 대항하여 반역할 것을 부추겼다(37:5-7). 비록 애굽 군대가 B.C. 588년경에 예루살렘을 포위해 오는 바벨론 군대와 맞서서 싸우려고 하였던 적이 있으나 그들은 이내 철수해버렸으며, 결국 예루살렘은 멸망하고 말았던 것이다(37:1 이하). 그러나 유다를 치신 분은 궁극적으로 여호와 자신이었다. 성 경: [렘30:15] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] 본절과 유사한 내용이 14절에서 반복되고 있기 때문에 많은 주석가들은 이를 여분으로 삽입된 것으로 본다. 그러나 이것은 어쩌면 후렴구와 같은 것이었을 수 있다(Thompson). 성 경: [렘30:16] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] ?? 무릇 너를 먹는 자는 먹히며... - 본절에서는 앞 단락의 장면과 다른 주제가 나타난다. 이제 파국의 날이 지난 다음의 희망적인 장면이 제시되고 있는 것이다. 그때가 되면 유다에 해(害)를 끼쳤던 자들은 심판하에 놓이게 될 것이다. 유다의 적들이 유다를 '먹어 버린다'는 표현은 2:3;5:17;8:16;10:25등에서도 발견된다. 예레미야는 여기서 여호와께서 느부갓네살을 자신의 종으로 사용하여 이스라엘을 심판한 다음, 그 후에는 친히 갈대아인들에 대한 심판을 내리실 것이라고 말하고 있다. 예레미야보다 한세기 이전에 살았던 이사야 선지자는 앗수르에 대한 예언에서 이와 동일한 사상을 표현한 바 있다(사 10장). 앞뒤 문맥을 따져보면 이곳에 제시되고 있는 유다의 적들에 대한 심판의 약속은 분명 주제의 급전환을 보여준다. 그러나 예레미야는 종종 심판 메시지에서 갑자기 구원 메시지로 주제를 옮겨가며 예언하였다. 그렇기 때문에 15절에서 본절로의 주제 변화와 진전은 결코 어색하거나 이상하지 않은 것이다. 성 경: [렘30:17] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [징계와 회복] ?? 내가 너를 치료하여 네 상처를 낫게 하리라 - 때가 무르익게 되면 12, 15절에서 언급된 '고칠 수 없는'것이 '치유할 수 있게'될 것이다. 한편 본절의 '시온'이란 말에 대해서 어떤 학자들은 본문을 북이스라엘 왕국에 대한 예언으로 보고 유다의 상징인'시온'이란 말이 적절하지 않다고 설명한다. 그러나 본문은 남북 왕국의 백성을 모두 포함하는 전체 이스라엘의 회복을 다룬다는 포괄적 의미로 이해함이 더 자연스럽다. 성 경: [렘30:18] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 내가 포로 된 야곱의 장막들을 돌이키고 - 본절에는 갱신의 약속이 언급되고 있는데, 이제까지는 다소 일반적인 언급이었음에 비해 여기서는 '야곱의 장막들을 돌이킨다'는 보다 구체적이고 분명한 말로 표현되고 있다. '장막'이란 말은 '족속'으로 이해될 수 있는데, 이는 그들이 장막에 사는 자들이었기 때문이다(Thompson). 한편 '야곱의 장막'이란 말은 출애굽 당시 발람이 예언하였던 신탁에서 쓰이고 있다(민 24:5). ?? 그 성읍은 자기 산에 중건될 것이요 - '자기 산'에 해당하는 히브리어 '텔'(*)은 '흙 무덤'으로도 번역된다. 이것은 '파괴되고 내버려진 성읍의 폐허가 묻혀 있는 언덕'을 뜻한다. 고고학자들이 발굴한 지명에 이런 '텔'이란 말이 복합어로 종종 쓰이고 있는 것을 볼 수 있는데, 그것은 바로 이런 의미 때문이다(Bright). 또한 본절에 언급되고 있는 '성읍'과 '궁궐'이란 말은 유다의 총체적 회복을 암시하는 집합적 의미를 띤 표현으로 이해될 수 있을 것이다. 그러나 본절에서는 이것이 단수로 표현되고 있기 때문에 그것이 대표적인 의미에서 예루살렘과 왕궁을 가리킬 가능성도 있다. 성 경: [렘30:19] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] 즐거워하는 자의 목소리에 대한 문자적 번역은 '웃는 자들의 소리'이다. 이제 포로 당시의 애가와 고통 대신에 평화와 번영으로 인한 즐거운 소리가 흘러나올 것이다(겔36:33-38;암 9:11-15;슥 8:4-13). 성 경: [렘30:20] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 그 자손은...굳게 설 것이며 - '그 자손'이란 말은 문자적으로는 '그의 아들들', 곧 '야곱의 아들들'이란 뜻이다. 앞으로 그들은 옛 상태를 회복하게 될 것이다. 그리고 '회중'으로 번역되고 있는 히브리어 '에다'(*)는 종교적 예배를 위해서나 또는 전쟁과 같은 어떤 정치적 목적에서 모이는 것을 의미한다(왕상 12:20 참조). 따라서 이는 그들이 자주 독립 국가로서 정치적 제도를 완비하게 되며 아울러 민족 단위의 성전 예배를 회복하게 되리라는 약속을 암시한다. 성 경: [렘30:21] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 그 왕은 그 본족(本族)에게서 날 것이요...접근할 자가 누구뇨 - 이는 다양하게 해석되는데, 브라이트(Bright)는 이를 다윗 시대의 영광을 염두에 둔 표현이라고 설명하고 있고, 클라크(Clarke)는 느헤미야와 스룹바벨과 같은 후대의 통치자가 다름 아닌 그 족속 유다인임을 뜻한다고 설명한다. 그러나 이를 다윗 계통에서 일어날 메시야적왕으로 한정시켜서 지칭하는 것으로 보는 것이 가장 설득력이 있다(Feinberg). 이 견해는 본절 하반절에 의해 강력한 지지를 받는다. 구약적 용법상 하나님께 가까이 나아갈 수 있는 특권을 갖는다는 것은 제사장적 사역과 신분을 소유함을 의미한다(슥6:13). 본문의 왕은 아무 중보자도 필요로 하지 않으면 멜기세덱처럼 제사장적 사역까지 담당하게 될 것이다(시 110:4;히 5:4-10). 하나님께 가까이 나아간다는 의미를 강조하기 위해, 본절은 수사 의문문으로 끝나고 있다. 한편 탈굼역(Targum)은 '왕'을 아예 '메시야'로 의역해 놓고 있다. 성 경: [렘30:22] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 너희는 내 백성이...너희 하나님이 되리라 - 이것은 언약 체결 때에 흔히 나타나는 공식 문구이다. 70인역(LXX)에는 이 말이 빠져 있으나 이것은 회복 약속 전체에 대한 최종 목적일 수 있기 때문에 중요한 구절이다. 즉, 이스라엘은 마침내 여호와께서 원하시는 형태로 여호와와 결속하게 될 것이다. 이스라엘에 대한 부르심의 참된 목적은 그들로 하나님의 거룩하고 선택된 백성이 되도록 하려는 데 있었던 것이다(출 19:5,6). 언약 체결은 '너희 하나님'과 '내 백성'이라는 말로 압축된다(7:23;11:4;레 26:12등). 성 경: [렘30:23] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 여호와의 노가...폭풍과 회리바람처럼 - 본절과 다음절(24절)은 약간의 변화를 제외하고는 23:19, 20의 내용과 같다. 그러나 현문맥에서 이것은 다른 각도에 적용되고 있다. 다시말해서, 이는 11절과 16절에 언급된 바 이스라엘의 적들에게 임할 심판 약속에 대한 강조적 의미에서 다시 덧붙여 사용되고 있는 것이다(Thompson, Bright). 아울러 본절은 악인이 하나님의 축복에서 제외되며 오히려 심판과 저주를 받을 수밖에 없음을 상기시킴으로써, 하나님의 영적, 윤리적 목적은 앞에 언급된 희망의 약속에도 불구하고 항상 우선적으로 고려되고 있음을 암시한다. 성 경: [렘30:24] 주제1: [유다와 이스라엘의 회복] 주제2: [회복의 구체적 내용] ?? 너희가 말일에 그것을 깨달으리라 - 이는 여호와의 의도와 목적이 이미 결정되었음을 분명하게 말해주고 있는 표현이다. 그리고 그것은 그날이 올 때에 확연히 이해되어질 것이다. 여기서 '말일'을 굳이 종말론적 개념을 가진 말로 이해할 필요는 없으며, 다만 하나님의 심판이 시행된 후를 뜻하는 것으로 봄이 무난하다.