성 경: [겔31:1] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] 앗수르의 번영(3-9절)과 앗수르의 멸망(10-18절)을 빗대어 애굽 멸망의 확실성과 당위성을 강조하는 다섯 번째 심판 예고가 본장 전체에 걸쳐 기술되고 있다. 한편 이처럼 애굽의 심판 예고에 앗수르가 비유된 것은(사 7:18;27:13;렘 2:36;호 12:2;슥 10:10) 영원히 지속될 줄 알았던 거대한 앗수르 제국이 B.C. 605년 바벨론과 메대의 연합군에게 멸망당한 사실을 애굽인들에게 상기시킴으로써 아직도 애굽의 힘과 권세를 믿고 의지하려는 그들의 작은 미련조차 버리도록 하려는 의도에 기인한 것이다. ?? 제 십 일년 삼월 초 일일 - 네 번째 심판 예고(30:20-26)가 선포된 때로부터 2개월 가량이 지난 시기로 이때는 예루살렘이 바벨론의 느부갓네살에게 함락되기 1개월 전쯤으로 추측된다(Schmieder). 성 경: [겔31:2] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 바로와 그 무리에게 - 혹자는 이를 일반적인 삶을 유지하던 백성들과는(시 35:20) 구별되게 애굽을 교만과 우상 숭배의 지경으로 이끌어 갔던 바로를 비롯한 애굽의 지배 계층과 그들의 부를 가리키는 한정적인 묘사로 본다(Hitzig). 그러나 본 예언 속에 나타난 용례상 이는 바로와 함께 애굽에 속한 모든 백성들과 그들의 부로 보는 것(30:4, 10)이 더 타당하다(Delitzsch, Hengstenberg, Schroder). 성 경: [겔31:3] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 앗수르 사람은...레바논 백향목이었느니라 - 가장 장대하고 곧으며 아름다운 '레바논 백향목'에 비유해서 앗수르가 누렸던 영화와 번영의 정도를 강조하고 있다. 또한 이 말은 함축적으로 앗수르에 비교된 애굽의 영광을 가리키기도 한다. 한편 혹자는 이 함축적 의미만을 강조해 여기에 나타난 '레바논 백향목'을 직접 애굽에 연관시키나(Michaelis) 이는 본 예언의 시제, 특별히 백향목에 대한 결과적 시제가 모두 과거형으로 쓰여졌다는 사실(12, 16절)과 문맥상의 연관 관계로 보아 이미 몰락해 버린 앗수르에 대한 비유적 묘사로 보는 것이 더 적당하다. 성 경: [겔31:4] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 물들이...둘러 흐르며 - 본 구절은 앗수르로 비유된 나무가 문자적으로 그렇게 사시사철 끊이지 않는 풍부한 물들로 인해 하나님의 동산의 백향목이 비견될 수 없을 만큼 좋은 나무로 자랄 수 있었음을 뜻한다. 그러나 '레바논 백향목'이 여기서는 앗수르를 상징한다는 점에서 상징적으로 여기에 나타난 '물'들은 앗수르의 수도 니느웨 주변을 흐르며 앗수르의 번영과 영화의 원동력이 되었던 티그리스 강과 그 수로들을 가리킨다. 또한 이는 상징적으로 하나님의 특별한 은혜를 따라 앗수르 번영의 근거가 된 모든 제반 요소들을 지칭하는 것으로도 볼 수 있다(Delitzsch). ?? 보의 물이 들의 모든 나무에까지 미치매 - 여기서 '보'(*, 테알로테하)는 식수와 관개를 위해 물을 공급하던 '수로'(channels, NIV)를 가리키는 바, 백향목을 잘 자라게 했던 물줄기의 수로가 그 주변의 나무들에게까지 골고루 미쳤음을 보여준다. 이는 곧 앗수르의 번영과 영화가 앗수르를 의지한 그 주변 국가들의 생존과 활력에 중요한 근거가 되었다는 상징적인 의미를 내포한다(Hitzig, Hengstenberg). 성 경: [겔31:5] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 키가 들의 모든 나무보다 높으며 - 백향목은 그 높이가 보통 24m정도로 근동 지방의 다른 식물들에 비해 특별하게 키가 큰 나무이며 여기서는 앗수르의 정치적, 경제적, 군사적 세력이 주변의 다른 어느 나라보다 월등했음을 상징하고 있다. 굵은 가지가 번성하며 가는 가지가 길게 빼어났고 - 여기서 '굵은 가지'는 앗수르의 권력과 힘을, '가는 가지'는 앗수르의 영토 확장에 따른 국제적인 세력의 확장을 상징한다. 그리고 '번성하며'는 원어상 '증가하다', '산출하다'란 뜻으로 앗수르의 권세와 힘이 수많은 실과가 달린 나무처럼 절정에 이른 상태를 상징한다. 또한 '길게 빼어났고'는 외적으로 내적인 앗수르의 강력한 힘을 바탕으로 그들의 영토와 통치권이 급격하게 확장되었음을 상징한다. 성 경: [겔31:6] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 공중의 모든 새가...모든 짐승이...낳으며 - 혹자는 여기에 언급된 '새와 짐승'이 세력 확장의 일환으로 외국(식민지)에 파견된 모든 앗수르 사람들을 상징하는 것이라고 말하나(Schroder), 여기서는 5절의 내용으로 보아 당시 앗수르의 세력권 내에 속한 많은 주변국들과 그에 속한 백성들을 가리키는 것으로 이해하는 것이 더 적당하다. 따라서 본 구절은 그 주변의 많은 나라들이 앗수르의 힘에 의지하여 그 세력 아래에서 보호받고 안식하며 번성했다는 사실을 언급한 것으로 볼 수 있다(17:23;단 4:21). ?? 모든 큰 나라가 그 그늘 아래 거하였었느니라 - 여기서 '나라'(*, 고임)는 원어상 '이방 나라'나 '이방 백성'을 가리키는 바, '모든 큰 나라'는 특별히 세계사적으로 강대한 제국을 건설했던 모든 나라와 그 백성들을 일컫는 말이다(All the great nations of the world, LB). 곧 본 구절은 그러한 제국을 건설했던 어느 나라도 앗수르의 강대함과 그 영화를 따를 수 없다는 사실을 강조함으로써 앗수르의 특별한 위치를 상대적으로 부각시키고 있다. 성 경: [겔31:7] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] 본절은 4절과 5절의 내용을 요약 반복하고 있다. 성 경: [겔31:8] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 하나님의 동산의 백향목이 능히 그를 가리우지 못하며 - 여기서 '하나님의 동산'은 곧 하나님이 천지를 창조하신 후 만드신 에덴 동산을 가리킨다. 그리고 '하나님의 동산의 백향목'은 에덴 동산에 백향목이 있었다는 사실을 지칭하는 것이 아니라 이후 등장하는 '잣나무', '단풍나무'와 함께 '하나님의 동산의 나무'에 포함되는 것으로 에덴 동산에 잇던 모든 나무들에 대한 비유적 개념으로 언급되었다. 하나님의 은혜로 만들어진 에덴의 어떠한 나무들조차도 하나님이 특별히 물가에 심으신 '레바논 백향목'처럼 아름답고 장엄한 것은 없다는 사실을 비유적으로 강조하고 있다. 또 다른 차원에서 '하나님의 동산의 백향목'은 '하나님의 동산'이 특별한 계획의 산물이란 점에서(창 2:8) 하나님의 선택으로 그의 백성이 된 이스라엘의 왕과 백성들을 상징하며 그러한 선민 이스라엘조차도 '레바논 백향목'에 비유된 '앗수르'의 권세와 영광에는 이르지 못한다는 사실을 부각시키고 있다(Kliefoth, Delitzsch). 이런 점에서 본 구절은 앗수르의 특별한 위상을 '하나님의 동산의 나무들'로 상징된 선민 이스라엘과 견주어 극단적으로 강조하고 있다. 성 경: [겔31:9] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 영광] ?? 에덴에 있는 모든 나무가 다 투기하였느니라 - 여기서 '투기하였느니라'(*, 예카누후)의 문자적 의미는 '열심을 내다'로 그 질투의 정도가 극심함을 나타내는 표현으로 하나님의 특별한 선택을 받은 이스라엘조차 극심하게 질투할 정도로 하나님께서 앗수르의 위용을 탁월하게 만드셨음을 가리킨다. 한편 혹자는 '에덴에 있는 모든 나무'를 단순하게 '아름다운 나무'로 읽어 이를 이스라엘에 국한시키지 않고 보편적인 의미에서 강력했던 많은 나라들을 지칭하는 것으로 보았다(Kliefoth). 그러나 8절과 연관시켜 그 나무를 이스라엘 백성으로 해석하는 것이 더 낫다. 성 경: [겔31:10] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] 애굽에 대한 심판의 당위성과 확실성을 드러내기 위한 전제로 앗수르의 번영을 언급했던 단락이 끝나고 본절부터는 그러한 앗수르가 하나님의 은혜를 망각하고 자고하며 방종한 연고로 하나님의 심판 속에서 멸망된 사실을 앞부분(1-9절)과 같이 비유적으로 기술하였다. ?? 그의 키가 높고...높이 빼어났으므로 - 본 구절은 그 자체가 앗수르의 교만을 나타내는 것이 아니라 3-9절에서도 보여지듯 하나님의 특별한 은혜로 되어진 앗수르의 번영과 성공을 보여주는 비유로서 이어 등장하는 '마음이 교만하였은즉'과 함께 앗수르의 번영이 그들의 교만의 근거였다는 사실을 드러내준다. 성 경: [겔31:11] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] ?? 열국의 능한 자의 손에 붙일지라 - 혹자는 본 구절의 시제가 애굽에 대한 심판 예고 때와 같은 미완료형이라는 점과 '능한 자'(*, 엘)가 하나님을 지칭하는 것이 아니라 '강한 자'란 뜻의 '울'(*)에서 파생된 보통명사라는 점을 들어 본 구절을 애굽 심판에 대한 복선적 의미로 보아 '열국의 능한 자'를 애굽 심판의 도구가 될 바벨론의 '느부갓네살'로 본다(Delitzsch, Schroder, Hengstenberg). 그러나 본절이 내용상 명백하게 앗수르에 대한 과거 심판의 결과를 기술하고 있다는 점과 본 구절의 미완료 시제는 그 결과를 언급한 12-14절의 전제일 뿐이라는 점에서 '열국의 능한 자'는 메대의 왕 키악사레스(Cyaxres, B.C. 625-585)와 연합하여 B.C. 612년 앗수르를 멸망시켰던 바벨론의 '나보폴라살'(Nabopolassar, B.C. 626-605)로 보는 것이 타당한 듯하다(Hitzig). ?? 그가 임의로 대접할 것은(*, 아소 야아세) - 본 구절은 히브리 문법상 그 의미를 강조하는 부정사 절대형으로 여기서 중복된 동사 '아사'(*)는 '정복하다', '상처를 입히다'란 뜻을 함축하고 있는 바, 본 구절은 '그가 그를 확실하게 파괴시킬 것이다'란 뜻으로 바벨론의 침략으로 처참하게 황폐화될 앗수르의 정황을 강조하고 있다. 성 경: [겔31:12] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] 미완료형으로 기술된 11절에 대한 결과를 기술한 본절은 앗수르의 완전한 멸망을 언급한다. 본절에 언급된 네 개의 동사는 레바논 백향목이 베어져 버림을 당하고 그 가지들이 내동댕이쳐지며 쓸모없는 부스러기가 되었다는 사실을 점층적으로 강조한다. 이는 곧 앗수르의 완전한 파멸과 소멸을 가리킨다. 앗수르7는 셈족 계통의 여러 부족이 연합하여 세운 왕국으로(창 10:11-13, 22) 디글랏빌레셀 1세(B.C. 1115-1103) 당시 이미 지중해 일대를 장악했으며, 그로부터 2세기 후 아술라지발 2세(B.C. 884-860)때 수도를 니느웨로 천도했다. 살만에셀 5세(B.C. 727-722) 때에는 조공을 거부한 사마리아를 3년 동안 공격하여 함락시키고(왕하 17:3-6) 그 후 줄곧 근동 지역의 패권을 유지했었으나 지나친 원정으로 국력을 소모하여 당시 근동의 새로운 강자로 떠오른 바벨론의 침략을 자초했다. 앗수르는 B.C. 620년경 이집트, 스키티아(Scythia) 등과 동맹을 체결하고 바벨론의 공격을 저지하려 했으나 실패했으며 결국 B.C. 612년 메대와 연합한 바벨론의 나보폴라살에게 수도 니느웨가 함락당함으로써 멸망했다. 이후 앗수르는 수도를 하란으로 옮겨 간신히 그 명맥만을 유지했으나 그것도 B.C. 605년 연합군의 재차 공격으로 무너져 화려했던 그들의 왕국은 역사속에서 사라지게 되었다. 곧 본절은 그러한 역사적 사실을 재차 비유적으로 상기시키고 있다. 성 경: [겔31:13] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] ?? 공중의 모든 새가 그 넘어진 나무에 거하며 - 이미 넘어진 나무에 계속 새와 짐승이 남아 있다는 것은 여기서 '넘어진'(*, 마팔토)이 원어상 '시체'나 '송장'의 뜻을 함축하고 있다는 점과 관련된 듯하다(32:4;사 18:6, Delitzsch, Raschi, Kimchi, Hitzig). 이런 점에서 본 구절은 그렇게 시체처럼 넘어진 나무를 까마귀나 독수리 그밖의 육식성 동물들이 흔적도 없이 먹어치워버린다는 의미로 많은 주변의 군소 국가들이 앗수르의 멸망을 기회로 자신들의 이익 추구에 혈안이 되어 달려들 것을 상징적으로 묘사한 것으로 해석될 수 있다. 그러나 혹자는 '넘어진'에 해당하는 히브리어 어근(*, 나팔)에 강조점을 두어 이를 나무의 넘어짐과 함께 새와 짐승의 둥지와 보금자리까지 파괴된다는 뜻으로 해석하고 본절을 앗수르와 그 주변국들이 함께 멸망하는 것에 대한 강조적인 표현으로 본다(Gesenius, Schroder, Hengstenberg). 성 경: [겔31:14] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] 본절에는 높은 지위와 영광을 얻은 자들로 하여금 교만하지 못하게 하시겠다는 앗수르에 대한 하나님의 심판 목적이 기술된다. ?? 그 꼭대기로 구름에 닿지 못하게 하며 - 본 구절은 이전 앗수르의 위상(3-9절)과 견주어 볼 때 다시는 하나님께서 어느 나라에게도 앗수르의 영화와 번영에 비견되는 은혜를 베풀지 않으시리란 뜻을 함축한다. ?? 물 대임을 받는 능한 자로...서지 못하게 함이니 - '물 대임을 받는 능한 자'는 상징적으로 하나님께로부터 비롯된 권세와 영화를 얻은 모든 세상의 왕들을 가리킨다(Hengstenberg, Schutark). 따라서 본 구절은 앗수르에 대한 심판이 그러한 자들로 하여금 그들의 권세와 영화의 주체가 하나님이심을 망각하고 교만하지 않도록 하기 위해 시행되는 것임을 밝히는 것이다. ?? 인생 중 구덩이로 내려가는 자 - 모든 죽을 운명을 가진 사람들(mortal men, NIV)곧 일반적인 세상 모든 사람들을 지칭하거나, 세상의 모든 교만한 자(all the proud men of the world, LB)를 가리키는 듯하다. 그러나 여기서 '구덩이'(*, 보르)가 '지옥'이란 뜻을 함축한다는 점에서 15절에 등장할 '음부'와 동의어로 볼 수 있다. 이렇게 볼 때 본 구절은 악인의 궁극적인 상태를 나타내는 성경의 통상적 표현 중의 하나인 '무덤에 내려가는 자들'(잠 1:12;7:27)로 이해하는 것이 무난하다(Ewald). 성 경: [겔31:15] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] ?? 그가 음부에 내려가던 날에 - 앗수르가 바벨론에 의해 멸망당한 역사적 시기에 대한 상징적 표현이다. 내가 그를 위하여 애곡하게 하며 - 개역 성경의 번역은 애곡하는 주체가 모호하나 맛소라 본문은 그 애곡의 주체가 하나님 자신임을 명확하게 언급하고 있다. 한편 혹자는 히브리 본문에서 '애곡하며' 바로 뒤로 '덮다'란 뜻의 히브리어 '키세티'(*)가 이어진다는 점을 들어 본 구절을 '애곡으로 그를 덮었다'로 해석하나(Ewald, Havernick, Hengstenberg), 이는 바로 이어지는 문장과의 내용적 연결상(하반절 주석 참조) 타당하지 않은 바, 여기서의 '덮다'는 앞 문장과는 별도로 그 애곡의 원인을 진술하는 하반절의 '깊은 바다'와 연결시키는 것이 더 자연스럽다(Delitzsch). ?? 깊은 바다를...그치게 하고 - 몇몇 학자들은 이 문장을 앗수르 함락 당시의 자연적인 현상, 곧 바벨론이 앗수르의 수도 니느웨를 포위한 지 3년째 되는 해에 폭우로 말미암아 티그리스 강이 범람하여 제방이 무너졌고 그 틈을 이용하여 바벨론이 니느웨를 함락시켰다는 사실과 연관시키나(Duncker, Nah), 보다 근원적으로 앗수르의 멸망은 홍수 때문이 아니라 하나님의 은혜의 영역 밖으로 버려진 후 당한 진노의 심판에 기인한 것이다. 따라서 본 구절은 4절에 나타난 풍성한 은혜의 수요와는 상반되게 앗수르를 향한 모든 은혜의 철저한 단절과 제거를 상징한다. ?? 레바논으로...쇠잔하게 - 레바논 백향목(앗수르)에 의지했던 주변 국가들의 왕들이 앗수르의 멸망을 슬퍼하며 나아가서 그들 또한 직접적으로 그 생존에 심각한 영향을 입게 되었음을 지적한 것이다. 성 경: [겔31:16] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] ?? 물 대임을 받은 에덴의 모든 나무 - '에덴의 모든 나무'는 8, 9절에 언급된 '하나님의 동산의 나무'로 비유된 이스라엘과는 달리 수식어 '레바논의 뛰어나고 아름다운 나무들'과 동격으로 쓰여진 것으로 여겨지매 강력한 힘과 권세를 가졌던 모든 열방의 왕들이나 또는 보다 구체적으로 앗수르와의 전쟁에서 죽어간 나라의 왕들을 지시하는 것이다(Delitzsch). 위로를 받게(*, 인나하무)는 재귀형으로 '(자족하여) 스스로 위로를 받게'란 뜻이다. 이에 대해 혹자는 '위로를 받게'를 원어상의 기본적 의미인 '한숨을 쉬게'란 뜻으로 보고 열왕들이 자신들과 같아진 앗수르 왕을 동정하고 자신들의 처지를 생각하며 한숨을 쉬었다는 의미로 해석한다(Ewald, Hengstenberg). 그러나 그 말은 위에서 언급된 열방의 왕들이 음부에서 앗수르 왕을 만나 그 또한 자기들의 처지와 같은 사실을 보고 그들 스스로 위로를 받는다는 의미로서(32:31;사 14:9, 10) 17절과 함께 악인의 멸망을 풍자적으로 묘사한 것이다. 성 경: [겔31:17] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] ?? 그들도 - 이들은 16절에 언급된 '레바논의 뛰어나고 아름다운 나무들'과는 달리 하반절에서 설명되고 있는 바와 같이 앗수르 왕의 영향권 내에서 그에게 모든 것을 의탁하고 안주했던 사람들을 가리킨다. ?? 칼에 살륙을 당한 자 - 이는 16절에 나타난 대로 전쟁의 패배로 죽어간 많은 열방의 왕들을 가리키는 듯하다. 그의 팔이 된 자요 - 여기서 '팔'(*, 제로아)은 '도움', '힘'을 상징한다는 점에서 '그의 팔이 된 자'는 앗수르 왕의 심복으로 그를 도와줌으로써 자신의 생존을 유지시켜 나갔던 측근 신하들이나 주변국의 왕들을 가리킨다(Schroder). 70인역(LXX)은 이를 '씨', '자손'이란 뜻의 '자르오'(*)로 읽는데 그렇다면 이들은 앗수르 왕의 자손들이 된다(Ewald). ?? 열국 중에서...거하던 자 - 이는 막강한 앗수르에 빌붙어 경제적, 군사적 원조를 받고 그의 세력 밑에 안주하던 주변국의 왕들을 가리킨다. 따라서 본절은 앗수르와 함께 그의 추종 세력에 대한 심판의 필연성을 드러내는 바, 이는 종말에 있을 사탄과 그 추종 세력에 대한 심판의 정황을 예시한다(계 12:7, 9;14:19;19:20;20:3). 성 경: [겔31:18] 주제1: [앗수르의 영광과 몰락의 의미] 주제2: [앗수르 왕의 몰락] 본장의 결론부로 2절과 직접 맞물려 있다. 3-17절에서 기술된 앗수르의 번영과 멸망이 애굽에 대한 비유적 상황임을 확인시키고 있다. ?? 너의 영화와 공대함이...어떤 것과 같은고 - 이 구절은 2절에 언급된 '네 큰 위엄을 뉘게 비하랴'와 같은 의미로 탁월한 영광과 번영을 누렸던 앗수르처럼 애굽의 그것이 다른 어떤 나라보다 탁월했음을 빗댄 표현이다. ?? 할례 받지 못하고 칼에 살륙당한 자 중에 누우리라 - 여기서 '할례받지 못한 자' (*, 아렐림)는 경건치 않은 이방인을 가리키는 말이며, '살륙당한 자'는 하나님의 진노의 심판으로 죽어간 자들을 가리킨다. 따라서 '할례받지 못하고 살륙당한 자'는 곧 이미 멸망한 앗수르처럼 하나님의 은혜를 망각하고 세상적인 힘에만 의지한 채 자고했던 모든 교만한 이방 세력들을 가리킨다. 또한 '누우리라'(*, 솨카브)는 '내던지다'란 뜻을 함축하고 있는데 극히 무관심하게 내던저져 나뒹구는 시체의 처참한 모습을 연상시키는 표현이다. 이는 그 교만한 이방 세력들에 대한 하나님의 심판의 엄중성을 재삼 주지시켜 주고 있다. 한편, 혹자는 할례의 기원이 애굽이라는 고대 사가 헤로도투스의 기록을 빌어 본 구절을 할례받은 애굽 왕조차 그들의 교만으로 할례받지 못한 자와 함께 눕게 될 것이라고 해석한다(Schroder, Hitzig). 그러나 이러한 견해는 본절의 '할례받지 못한 자'가 교만한 이방 세력을 지시하며 또한 애굽의 통상적으로 그러한 세력을 대표하는 상징 중의 하나라는 점에 비추어 타당하지 않다. 성 경: [겔32:1] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 본절에서 16절까지는 애굽에 대한 심판 예고 중 여섯 번째의 것으로 애가의 형식으로 기술되고 있다. ?? 제 십 이년 십 이월 초일 - 31:1의 예언이 선포된 지 21개월 가량이 지난 때이며, 예루살렘이 바벨론의 느부갓네살에게 함락된 지 1년이 조금 넘은 시점을 가리킨다. 이때 선지자 예레미야의 만류에도 불구하고 패망한 유다의 남은 자들이 애굽을 그 피난처로 삼았었다(렘 42-44장). 성 경: [겔32:2] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 열국에서 젊은 사자에 비하였더니 - 여기서 '젊은 사자'는 고대 애굽의 바로들에게 쓰여지던 관례적인 표현을 빌린 것으로 강인한 지도자를 상징한다는 점에서 바로의 패기있고 강력한 지도력과 정복욕을 비유한 것이다(Schroder). 이는 곧 바로가 처음에는 그 주변국들을 정복하고 질서있게 잘 통치했다는 사실을 암시한다. ?? 실상은 바다 가운데 큰 악어라 - 본 구절부터 4절까지는 애굽에 대한 첫 심판 예고(29:3-5)와 비슷한 비유가 언급되고 있다. 여기서 '바다'(*, 야밈)은 원어상 '큰 강'이란 뜻을 함축하고 있으며, 또한 고대 문학 작품 속에서도 나일 강이 '바다'로 표현된 바 있다는 점에서 이는 29:3과 후반절에 언급된 것과 같은 '나일 강'으로 보는 것이 자연스럽다(Schroder). ?? 강에서 뛰어 일어나(*, 티가흐 베나하로테카) - 혹자는 '키가흐'의 어근 '기아흐'(*)가 '내뿜다'란 뜻을 가진다는 점에서 '강'을 가리키는 '베나하로테카'를 '코'를 뜻하는 '비느헤로테카'(*)로 읽어 '코로 숨을 내뿜다'란 뜻으로 이해한다(Ewald, Hitzig, Schroder). 그러나 다른 사람은 '기아흐'가 원형이나 사역형으로 쓰일 때에는 '터치고 나오다'란 뜻으로 사용된다는 실례를 들어(삿 20:33) 개역 성경의 번역과 같은 말로 이해한다(Delitzsch). 후반절과의 문맥 관계로 볼 때 후자의 견해가 더 자연스럽다. 즉 본 구절은 바로의 심판 근거를 제시해 주는 것으로 바로가 심판을 받는 것은 단지 통치자이기 때문이 아니라 자신의 교만함과 정욕에 이끌려 자신의 권력을 남용한 사실에 있다는 것을 상기시켜준다(Kliefoth). 바로는 나일 강(애굽)을 의지하고 살아가던 주변 국가들을 침략하고 괴롭혔으며 나아가서는 그처럼 무분별한 정복 전쟁의 도발로 자신의 백성들마저 혼란과 불안에 빠져들게 한 것이다(Delitzsch, Philippson). 성 경: [겔32:3] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 많은 백성의 무리 - 이는 곧 여러 민족으로 구성된 바벨론 군대를 가리킨다. ?? 그물을...끌어 오리로다 - 고대 애굽에서는 특수한 갈고리 낚시 외에도 그물로 악어를 사냥했다고 전해진다(Aelian). 성 경: [겔32:4] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 본절은 애굽에 대한 심판의 엄중성과 그 심판의 참혹한 결과를 언급함과 동시에 그러한 애굽의 멸망으로 말미암아 그동안 애굽의 압제에 시달리던 많은 나라들이 유익을 얻게 되리란 의미이다. 31;13 주석을 참조하라. 성 경: [겔32:5] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 네 시체를 여러 골짜기에 채울 것임이여 - 상반절의 '산'과 함께 여기에 언급된 '골짜기'는 악어로 비유된 바로가 자의적으로 교만과 탐욕을 거리낌 없이 행했던 '강'과 극단적인 대조를 이루는 곳으로 바로에게 있어 작은 소망도 보이지 않는 완전한 심판적 죽음의 장소를 상징한다. 한편 '시체'(*, 라무테카)는 '높다'란 뜻의 아랍어 '룸'(*)에서 파생된 말로 높게 쌓여진 시체의 더미를 가리키며(Gesenius, Delitzsch) 주로 짐승의 주검에만 통용된다. 이는 또한 '(가장 낮은 곳으로서의)골짜기에 채울 것임이여'란 말과 문맥상 좋은 대구를 이룬다(Hengstenberg). 성 경: [겔32:6] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 본절은 31:4과 극적인 대조를 이룬다. ?? 네 피로 네 헤엄치는 땅에 물 대듯 하여 - 여기서 '헤엄치는'(*, 차파트카)은 '넘치다'란 뜻의 '추프'(*)에서 파생된 말로 '넘쳐서 뒤덮다'란 의미를 가진다. 혹자들은 이러한 의미에서 유추하여 본 구절을 '네 피가 흘러 넘쳐서 땅을 적시고 덮을 것이다'란 뜻으로 해석하나(Havernick, Hitzig, Kimchi), 여기서는 좀더 구체적으로 '헤엄치는 땅'이 '넘쳐 흘러서 뒤덮은 땅', 곧 나일 강이 범람함으로 애굽 땅이 비옥해졌던 사실을 비유하는 것으로 이해된다. 바로의 탁월한 영화가 넘쳐 흘렀던 애굽의 전지역을 가리킨다는 점에서 본 구절은 바로의 영황가 극에 달했던 애굽 땅에 생명의 원천이 되는 물 대신(31:4) 죽음과 파멸을 상징하는 바로의 피가 물 대듯 할 것이라는 의미로 바로 개인의 파멸이 곧 애굽 전역에 처참한 결과를 초래하게 될 것을 상징한다(Schroder, Delitzsch). 성 경: [겔32:7] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 하늘을 가리워 별로 어둡게 하며 - 성경의 용례상 하늘이 어둡게 된다는 것은 하나님의 심판의 때를 상징하며(30:3, 18;욜 2:2), 조금의 위로나 소망도 없는 완전한 절망의 시기를 가리킨다(Schmieder). 따라서 협의적으로 본 구절은 바로의 모든 영광과 탁월했던 위상이 하나님의 심판 속에서 철저하게 소멸되어질 것이며 동시에 그가 다스리던 애굽 땅에도 하나님의 엄중한 심판이 임할 것임을 상징한다(Hengstenberg). 성 경: [겔32:8] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 하늘의 모든 밝은 빛 - '빛'은 애굽의 번영과 풍요를 주도했던 바로의 탁월성을 가리킨다(Duncker). 이런 점에서 본 구절은 저자인 에스겔 선지자가 사 13:10에서 많은 영향을 받았음을 암시하고 있다(Delitzsch). 성 경: [겔32:9] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 너의 알지 못하는 열방 - 이 '열방'은 애굽과 멀리 떨어져 전혀 알려진 적이 없는 나라들을 지칭하는 것으로 특히 애굽과의 상관 관계가 전혀 없음을 강조하는 표현이다. ?? 많은 백성 - 이를 애굽의 쇠퇴함으로 이미 여러 곳에 포로로 흩어져 있던 애굽 사람들을 지칭하는 것으로 이해하기도 한다(Havernick, LXX). '너의 알지 못하는'이란 표현과 연관시켜 볼 때 이 견해는 애굽 민족으로 한정시킬 필요는 없다. 따라서 그 백성들은 바벨론의 침공으로 멸망한 열국에서 타국으로 도피한 자들로 이해하는 편이 더 낫다. 성 경: [겔32:10] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 9절에 언급된 많은 백성들의 근심과 공포에 대한 부연적 설명이 회화적으로 묘사되고 있다. ?? 내 칼로...춤추게 할 때에 - 이 표현은 애굽 왕 바로에 대한 심판을 수사학적으로 묘사한 것으로서 그 심판의 맹렬함과 엄중함을 드러내기 위한 의도로 쓰여졌다. 성 경: [겔32:11] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 바벨론 왕의 칼 - 10절에서 언급한 하나님의 칼이 애굽을 심판하는 하나님의 도구로 쓰일 바벨론 왕 느부갓네살임을 구체적으로 지적하고 있다. 성 경: [겔32:12] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 용사 곧 열국의 무서운 자들 - '용사'(*, 기보림)는 '힘센 사람'이란 '게베르'(*)의 강세형으로 그 힘을 탁월성을 드러내는 말인 바, 동격으로 쓰인 후자의 의미를 보충해 준다. 그리고 '열국의 무서운 자들'(*, 아리체 고임 쿨람)의 '열국의'(고임 쿨람)는 원어상 '전체 백성', '모든 나라'란 뜻을 나타내며, '무서운'(아래체)은 '강력한', '난폭한', '맹렬한' 등의 의미를 가진다는 점에서 본 구절은 '모든 나라들 중에서도 가장 강력하고 잔혹한 군대'(the most ruthless of all nations, NIV)라는 최상급의 의미로 해석해야 한다. ?? 애굽의 교만(*, 네온 미츠라임) - 이에 애굽이 교만하다는 의미가 아니라 애굽 안에 속한 모든 교만한 것을 이르는 말이다(Delitzsch, Hitzig). 성 경: [겔32:13] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 모든 짐승을 큰 물가에서 멸하리니 - 본 구절은 두 가지 견해로 대별할 수 있다. (1) '모든 짐승'은 '큰 물가' 곧 나일 강 주변에서 그 물을 마시고 사는 애굽의 모든 가축들을(창 47:6;출 9:3, Delitzsch, Hitzig) 가리킨다. 이럴 경우 본 구절은 애굽의 멸망이 그러한 가축들의 죽음까지도 포함한 완전한 멸망이라는 사실을 보여준다. (2) 이를 상징적으로 해석할 경우 후반절의 '흐리지'란 말에서 유추하여 이미 바로가 나일 강을 요동시켜 흐리게 하는 악어로 비유된 바 있다는 점에서 '모든 짐승'은 포악한 애굽의 지도자들을 비유한 것이며 '큰 물가'는 애굽의 번영과 영화의 원천으로서의 '나일 강'을 가리키는 것으로 본다(Schmieder, Schroder). 이 견해를 받아들인다면 본 구절은 애굽 번영의 근원인 바로 그곳에서 그 지도자들을 멸하시겠다는 극적인 심판의 정황을 묘사하는 것으로 볼 수 있다. 본절이 비유적인 표현이라는 점에서 (2)의 견해가 더 타당하다. 성 경: [겔32:14] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] ?? 그 물을 맑게 하여 - 여기서 '맑게 하여'(*, 아쉬키아)가 원어상 '감소시키다'란 뜻을 가진다는 점에서 혹자는 본 구절을 13절과 같은 내용으로 취급한다(Hitzig, Kliefoth). 즉 그 물이 감소됨으로써 애굽의 황폐가 더욱 가속화될 것이라는 견해를 피력한다. 그러나 '맑게 하여'의 원어적 의미가 '감소시키다' 외에 '가라앉다'란 뜻도 지닌다. 이로 볼 경우 이는 흐려진 강의 오물들을 가라앉혀 깨끗하게 함을 가리킨다. 따라서 본 구절을 이미 흐려져 있는 그 물의 오물들을 깊게 가라앉혀 다시는 흐려지지 않게 안정시킨다는 뜻으로 해석하여 하반절과 문맥적 연관을 갖게 하는 것이 더 낫다(Delitzsch, Jerome). ?? 그 강으로 기름같이 흐르게 하리로다 - 여기서 '그 강으로 기름같이'(*, 나하로탐 카쉐멘)는 직역하면 '기름의 강같이'란 뜻이다(욥 29:6). 이는 강의 물이 기름같이 부드럽게 흘러간다는 것을 나타내는(Hengstenberg, Schroder) 비유적 표현이라기 보다는 기름 그 자체의 의미와 특성을 반영한 표현이다. 곧 기름이 성경의 용례상 하나님의 선택과 축복을 상징하는 것이란 점에서(신 32:13) 나일 강으로 하여금 다시금 생명과 번영의 원천이 되게 하시겠다는 말씀이다(Delitzsch). 이런 점에서 본 구절은 단순히 애굽의 회복과 그들이 누릴 평강을 암시하는 것이 아니라(Grotius) 메시야 시대에 임할 보편적인 구원과 축복을 언급한 것으로(Ewald) 볼 수 있다. 왜냐하면 29:13-15에서 하나님은 애굽의 회복이 매우 미미할 것임을 이미 선포하셨기 때문이다. 성 경: [겔32:15] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 29:9, 12 주석을 참조하라. 성 경: [겔32:16] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [바로를 위한 애가] 본절은 애굽 심판에 대한 비감한 애가의 예고로 여섯 번째 심판 예고의 마무리 부분이다. ?? 열국 여자 - 애굽에 대한 애가를 부를 자들이 특별히 이방 여인들로 언급된 것은 당시 죽은 자에 대한 애곡이 여자들에 의해 행해졌던 관습을 반영했기 때문이다(렘 9:20). ?? 슬피 부름이여(*, 쿤) - '소리내어 울다'란 문자적 의미로 본 애가에 대한 탄식과 비감의 정도를 잘 드러내 주고 있다. 성 경: [겔32:17] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] 애굽에 대한 일곱 번째이자 마지막인 심판 예고가 본절에서 32절까지 이어진다. 이 마지막 심판 예고는 모두 여섯 개의 애가로 구성되어 있으며 그중 본절에서 21절까지는 그 첫번째로 애굽 백성과 그 용사들에 대한 애가가 기술된다. ?? 제 십 이년 어느 달 십 오일 - 많은 학자들이 1절에 언급된 여섯 번째 예언의 시기가 '십 이 월'이란 점에서 '어느 달'을 같은 '십이 월'로 보는 바(Hengstenberg, Delitzsch) 이 예언의 선포는 여섯 번째 예언으로부터 14일 뒤에 행해진 것으로 본다. 그런데 26:1을 참조해 볼 때 '어느 달'을 그 이전 예언의 시기와 같은 달로 볼 필요는 없다. 다만 일곱 번째 예언이 앞 부분과 서로 연관된다는 점에서 같은 달로 볼 수는 있다. 성 경: [겔32:18] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 유명한 나라 여자들 - 이에 대해 어떤 학자는 이미 강력한 나라의 백성들을 '딸'들로 표현한 용례(26:8 등)에 비추어 22-30절에 언급된 강력했던 이방 나라들의 백성들을 지칭하는 것으로 본다(Delitzsch). 이와 달리 혹자는 본장의 형식이 애가라는 점에 주안점을 두어 이를 16절에 나타난 '열국 여자'들과 동일한 것으로 이해한다. 그러나 내용상 전자의 견해가 더 타당하다. ?? 구덩이에...지하에 던지며 - 31:14 주석을 참조하라. 성 경: [겔32:19] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 너의 아름다움이 누구보다 지나가는고 - '네가 누구보다 아름다우냐?'(Are ou more favored than others ?, NIV)란 뜻이다. 곧 애굽의 헛된 교만에 대한 질책으로 그들이 자랑했던 그 영화가 실상은 그 주변의 여느 나라보다 나을 것이 없다는 표현이다. ?? 할례받지 않은 자와 함께 뉘울지어다 - 31:18 주석을 참조하라. 성 경: [겔32:20] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 살륙당한 자 - 19절의 '할례받지 않은 자'와 같은 자들을 지칭하는 것으로 이들은 이미 모두 하나님의 심판의 칼 앞에 죽임을 당한 자들이다(31:18 주석 참조). ?? 그와 그 모든 무리를 끌지어다 - 개역 성경에는 주어가 생략되어 있으나 히브리 본문에는 '그들이'란 주어가 명시되어 있는 바, 여기서의 '그들'은 상반절에 언급된 '그들'(바로와 그의 백성들)과는 달리 이미 죽은 '할례받지 않은 자'와 '살륙당한 자'들을 가리킨다. 또한 '끌지어다'(*, 마솨크)는 '잡아가다', '제거하다'란 뜻을 함축한다. 따라서 본 구절은 이미 죽어 음부에 내려간 '그들'이 심판의 칼 앞에 죽어갈 바로와 그의 백성들을 음부로 끌어내릴 것임을 암시한다. 성 경: [겔32:21] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 용사 중에 강한 자 - 문맥상 이들은 바로보다 먼저 죽어 음부로 내려간 이방의 폭군들과 그 무리들로, 특별히 생전에 막강한 권력을 가졌던 자들을 지칭한다(31:11). ?? 그를 돕는 자 - 곧 바로에게 충성하던 모든 측근들과 동맹국의 왕들을 가리킨다(31:17 주석 참조). 성 경: [겔32:22] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 그 무덤이 그 사방에 있도다 - 곧 '앗수르의 열왕들은 그 백성들의 무덤에 의해 둘러싸인 그곳에 누워있다'(LB)란 뜻이다. 성 경: [겔32:23] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 그 무덤이 구덩이 깊은 곳에 베풀렸고 - 여기서 '깊은 곳'에(*, 베야르케테)란 '후미진 곳', '가장자리'란 뜻으로 그 장소가 극히 외짐을 가리키는 말이다(Schroder). 곧 음부 중에서도 가장 낮고 후미진 곳을 가리킨다. 따라서 본 구절은 앗수르의 열왕들이 가장 높은 세상 권세와 영화의 위치에서 극단적인 대조를 이루는 음부 중에서도 가장 낮고 후미진 곳으로 전락했다는 사실을 극적으로 강조하는 말이다. 성 경: [겔32:24] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 엘람이 있고 - 엘람은 바벨론 동쪽 티그리스 강 유역에 위치한 셈족 계통의 호전적인 국가로(창 10:22) 한때는 바벨론을 자신들의 위성 도시로 만들고(B.C. 1160) 도처에 그들의 신전을 세웠었다. 그러나 B.C. 1130년 경 바벨론 왕 느부갓네살 1세의 공격으로 수도 '수사'가 함락된 이후 바벨론의 지배를 받게 되었으며 결국 B.C. 640년 앗수르의 앗수르바니팔에 의해 소멸되었다. 후일 이 엘람 지역은 바사 제국의 한 부분이 되었으며 수도였던 '수사'는 바사 제국에서도 또한 수도의 역할을 담당하였다. ?? 수치를 당하였도다 - 여기서 '수치'(*, 칼라마)는 '상처를 입히다'란 뜻의 어근 '칼람'(*)에서 파생된 말로 상반절에 언급된 '칼에 엎드러진 자'와 연관하여 그 외적인 상처를 내적인 치욕으로 표현해 적절한 의미상의 대구를 이루게 한 말이다. 성 경: [겔32:25] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 침상(*, 미쉬카브) - 델리취(Delitzsch)는 이를 대하 16:14에서와 같이 죽은 자의 거처에 대한 비유적 표현으로 생각하나 쉬로더(Schroder)는 '미쉬카브'가 원어상 '눕다'란 뜻을 함축하고 있다는 점에서 이를 죽어 누워있는 상태를 의미하는 말로 이해한다. 그런데 본절에서 히브리서의 특징인 평행 대구법이 사용되었으므로 '침상'은 다음에 언급된 '음부'와 같은 뜻이다. 따라서 첫 번째 견해가 더 타당하다. 성 경: [겔32:26-28] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] 네 번째 애가로 위와 유사한 형식으로 '메섹'과 '두발'의 종국을 기술하고 있다. 여기서 '메섹'은 성경에서 야벱의 아들로 기술되고 있으며(창 10:2;대상 1:5), 앗수르의 기록에 의하면 무스키족(Muskis)으로 나타난다. 이들은 앗수르의 사르곤 왕 당시에 막강한 국력을 바탕으로 두로 등과 활발한 교역을 벌였드나 B.C. 696년 키메르인에게 멸망당했다. 또한 '두발'은 정치적 요충지인 소아시아의 갑바도기아 지역에 있던 나라로 B.C. 9, 8세기경에 전성기를 구가하였으나 앗수르의 사르곤 왕에게 멸망당했다. 혹자는 이들을 한데 묶어 '스키디아인'(Scythians)으로 보기도 하며(Ewald, Hitzig) 다른 사람은 38정에서처럼 북방 세력의 상징으로 보기도 한다(Delitzsch). 성 경: [겔32:27] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 병기를 가지고 음부에 내려 - 이는 죽은 용사의 무덤에 그 용사의 병기를 함께 묻는 고대 관습을 염두에 둔 표현으로, 여기서 '병기'는 모든 종류의 공격용, 방어용 무기들을 지칭하는 바, 이러한 것들을 가지고도 패배하고 멸망당한 사실을 강조한다(Schroder). ?? 그 백골이 자기 죄악을 졌음이여 - 곧 그들의 죽음이 자신들이 저지른 죄과에 대한 당위적인 결과임을 강조한다(사 14:18-20). 성 경: [겔32:28] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 너는 - 이 대명사 주어와 관련된 동사들이 미완료형으로 쓰여졌다는 점에서 이미 음부에 누워 있는 메섹과 두발이 아닌 본 예언의 주대상인 애굽을 가리키는 것이다(Schroder, Hitzig, Delitzsch). 성 경: [겔32:29] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 거기(*, 솨마) - 이에 대해 혹자는 이전 열방에 대한 묘사에서처럼 '거기' (*, 솽)로 표현되지 않은 것은 본절의 시제가 미래적이라는 사실을 암시하는 것으로 볼 수 있다고 주장한다(Havernick). 이는 B.C. 164년 마카비 혁명 때 에돔이 완전하게 멸망했다는 사실에 비추어 타당한 듯하나 델리취(Delitzsch)는 본절의 동사들이 완료형으로 쓰여졌다는 점과 에돔이 이미 패배당한 전례가 있다는 점(왕하 14:7;대하 25:11, 12)을 들어 위의 견해를 반박한다. 성 경: [겔32:30] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 북방 모든 방백 - 여기서의 '북방'은 먼 북쪽 지역을 가리킨 것이 아니라 팔레스틴 지역과 관련된 북쪽 지역의 나라들과 그 나라의 고위 지도자들을 가리키며 특별하게는 성경에 나타나는 이름(다메섹, 수리아)의 통치자들을 가리키는 듯하다(Havernick). 성 경: [겔32:31] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 그들을 보고...위로를 받을 것임이여 - 31:16 주석을 참조하라. 성 경: [겔32:32] 주제1: [애굽의 운명] 주제2: [애굽의 멸망] ?? 사람을 두렵게 하게 하였었으나 - 여기서 '두렵게 하게 하였다'(*, 나타티 에트 히티티)는 '두려움을 주었다'란 의미로 바로가 한때는 하나님의 심판의 도구 역할을 수행했다는 사실을 암시해준다(Schroder, Delitzsch). 성 경: [겔33:1] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] 총 3부로 구성된 본서의 마지막 3부(33-48장)가 시작되는 곳으로 이제껏 이스라엘과 주변 열강의 죄악을 지적하고 그 죄과로 말미암아 임할 하나님의 심판을 선포했던 1부(1-24장), 2부(25-32장)와는 달리 이미 예루살렘이 멸망한 시점에서(32:1 주석 참조) 선지자는 더 이상 심판에 의한 멸망을 언급하지 않고 이스라엘의 궁극적인 회복과 구원이라는 위로와 평강의 메시지로 그 예언의 내용을 전환시킨다. 이미 하나님께서는 이스라엘의 심판 예고 중에서도 그들의 고토 귀환(11:17;14:22)과 회복된 나라에서의 여호와 경배(20:40-44)를 언급한 바 있는데 본 예언부터 그에 대한 구체적인 내용이 상세하게 기술된다. 이 3부는 크게 두 단락으로 대별되는 바, 그 첫째는 이스라엘의 고토 회복과 그 회복된 나라에 대한 하나님의 직접적인 통치의 약속이며(33-39장), 둘째는 하나님에 의해 회복된 새 나라에서 영원히 여호와만을 섬기게 될 것이라는 예언이다(40-48장). 한편 그 시작인 본장은 선지자의 파수꾼적 사명(1-20절)과 안악한 백성들에 대한 경고(21-33절)가 기술된다. 혹자는 1-20절까지의 내용이 회복과 구원이라는 3부의 내용과 모순된다는 점과 그 내용이 예루살렘 함락 직전의 상황을 보여주고 있다는 점을 들어, 이를 새로운 단락에 포함시키는 견해를 배격하고 1-32장까지에 대한 선지자의 최종적인 결론으로 이해한다(Kliefoth, Hengstenberg). 그러나 이 심판적 내용이 앞으로 전개될 회개와 회복의 전제적 역할을 담당한다는 통시적인 개념과 구체적인 연대의 언급이 중반부인 21, 22절에 나타나, 전후 단락의 내용을 하나로 이어 주고 있다는 점으로 볼 때 본장을 3부의 서론부로 이해하는 것이 더 자연스럽다(Delitzsch). 성 경: [겔33:2] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] 본절에서 6절까지는 일반적인 군대의 파수병에 대한 비유를 들어 파수꾼의 막중한 책임과 파수꾼의 경고에 대한 반응을 비유하여, 이스라엘의 영적 파수꾼으로 부름받은 에스겔 선지자가 전개할 예언의 내용을 생동감 있게 전달한다. ?? 네 민족에게 고하여 이르라 - 이는 예언의 대상이 다시 이스라엘 민족으로 환원된 사실을 가리키며 본장이 새로운 단락의 서론부라는 것을 지지하는 구절이다. ?? 칼을 한 땅에 임하여 - 여기서 '칼'은 고대 전쟁의 가장 중요한 무기였던 바, 여기서는 대적의 침략으로 야기될 전쟁을 가리키는 제유법적 표현이다. 성 경: [겔33:3] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] ?? 나팔을 불어 - 이 말은 성경의 용례상 특별하게 백성들을 소집하기 위한 신호를 나타내는 데 쓰여진 표현이다(Schroder). 한편 원어상 '나팔'(*, 쇼파르)은 '새기다'란 동사에서 파생되었는데, 이 염소 뿔로 만든 나팔의 용도는 연주용이라기보다는 주로 축제 때 사람들의 마음에 특별한 의미를 새겨넣거나 전쟁 때 경각심을 일깨우기 위한 방편으로 사용되었다(민 10:6, 7;왕상 1:34). 성 경: [겔33:4] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] ?? 그 피가 자기의 머리로 돌아갈 것이라 - '그 피'란 파수꾼의 나팔 소리에도 불구하고 방비하지 않아 죽게 된 자의 피를 가리킨다. 이런 점에서 본 구절은 하나님의 말씀을 듣고도 회개하지 않는 자는 자기 죄로 인해 죽게 됨을 강조한다. 성 경: [겔33:5] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] 본절은 4절에 선포된 내용을 부가적으로 설명하는 반복절이다. 성 경: [겔33:6] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] ?? 자기 죄악 중에서 제한 바 되려니와 - 본 구절에서의 죽음이 하나님의 심판적 의미를 함축하고 있다는 점에서(2절) 그 죽음은 파수꾼의 직무에 관계없이 자신의 죄과에 대한 필연적인 심판의 결과임을 말한다. ?? 그 죄를 내가 파숫군의 손에서 찾으리라 - 이 말은 파수꾼이 자신에게 주어진 책무, 곧 백성들의 안녕과 보호의 직임을 게을리함으로써 백성들을 무방비 상태로 죽음에 이르게 했다는 점에서 간접적인 살인 행위를 저지른 것이다. 하나님은 그 죄값을 파수꾼에게서 찾으신다. 이 비유는 이스라엘에 있어 영적 파수꾼된 선지자의 책무와 그에 순종해야 하는 백성들의 의무를 적절하게 드러내주고 있다. 성 경: [겔33:7] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] ?? 이스라엘 족속의 파숫군을 삼음이 - 실로 구약에 있어 이스라엘의 선지자들은 그 백성들에게 닥쳐오는 하나님의 심판과 구원의 소식을 미리 대언해 줌으로써 백성들로 하여금 영적 각성과 여호와 찬양을 실천케 하는 영적 파수꾼으로 비유된다(렘 6:17). 성 경: [겔33:8, 9] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [파수꾼의 임무] 본문은 3-6절의 비유에 대한 해설에 해당한다. 성 경: [겔33:10] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 우리는 허물과 죄가 이미 우리에게 있어 - 예언의 새로운 전환을 시사하는 구절로서 이제까지 지속되어온 에스겔의 심판 예고 사역이 바로 백성들을 영적으로 각성시켜 본절처럼 그들 스스로가 죄를 인식하며, 그 죄를 시인케 함으로써 철저한 회개와 구원의 가능성을 열어주기 위한 것이었음을 암시한다(Schroder). 혹자는 이를 닥쳐온 심판을 모면하기 위한 위선적인 고백으로 생각하기도 한다(Havernick). ?? 우리로 쇠패하게 하니 어찌 능히 살리요 - 여기서 '쇠패하게'(*, 네마킴)는 '녹이다', '썬다'란 문자적 의미를 가지는 바, '어찌 능히 살리요'란 절망적인 고백과 관련하여 죄가 인간에게 미치는 심각한 폐해를 잘 드러내주는 말이다. 성 경: [겔33:11] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] 본절은 내용상 18:23, 32의 반복이다. ?? 악인의...돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라 - 하나님의 징계의 목적이 악인의 멸절이 아니라 그 죄로부터 돌이켜 구원에 이르게 하기 위한 것임을 시사하는 구절로(신 8:5, 6;히 12:9-11), 절망을 마주한 이스라엘 백성들로 하여금 회개를 통한 새로운 구원의 소망을 확신시켜 주고 있다. ?? 돌이키고 돌이키라 - 연속적으로 반복된 원어 '슈부'(*)는 '돌아가다'란 의미외에 '회복하다', '새롭게 하다'란 뜻을 함축하고 있는 바, 본 구절에서 이 말은 단순하게 악한 길에서 떠나는 것만을 의미하는 것이 아니라 그 길에서 떠남은 물론 철저한 회개와 함께 새로운 신앙의 사람으로 그의 전인격이 회복되는 것을 가리킨다. 성 경: [겔33:12] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 의인이...구원치 못할 것이요 - 율법 주의에 얽매여 '자기의'(自己義)를 구원의 요건으로 확신하는 유다인들의 보편적인 생각과 당시 선조들의 의가 자손에게 전가된다는 그릇된 사상으로(18:20, 21) 인해 하나님의 심판적 징계를 회개와 구원의 전제로 인정하지 않을 뿐 아니라 그 징계 자체를 이유없는 고난이라고 불평하며 심판적 경고와 그에 따른 회개를 촉구하는 선지자의 예언을 무시하고 배격하는 자들을 염두에 둔 구절이다. 에스겔은 구원의 소망을 제시한 11절에 이어 그러한 자들의 왜곡된 구원관을 경고하기 위해 20절까지 구원은 자기의가 아닌 회개와 새로운 신앙의 회복 속에 임하는 것이며 개개인의 운명은 어느 누구도 아닌 다사자의 영역에 속한 것이라는(14:10, 14, 16, 18, 20) 하나님 심판의 기본적인 성격을 설파하고 있다. 성 경: [겔33:13] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 그 의를 스스로 믿고 - 여기서 '스스로 믿고'는 주관적인 확신을 가리키는 것으로 자기 의에 사로잡혀 있는 상태를 가리킨다. 따라서 본 구절은 그러한 자가 죄를 범하면서도 과거의 의가 자신을 구원하리라는 그릇된 확신 속에 안주하는 것을 경고하는 내용으로 계속적인 의의 실행만이 구원의 조건임을 제시한다(Schroder). 성 경: [겔33:14] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 법과 의대로 행하여 - 여기서 '법'(*, 미쉬파트)은 종교적, 도덕적, 법률적 의미에서의 정의를 가리키며 '의'(*, 체다카)는 종교적, 도덕적 의미에서의 올바름(right, NIV)을 각각 가리킨다. 따라서 '법과 의'는 하나님과 사람 앞에서의 의롭고 올바른 내적, 외적 상태를 포괄적으로 언급한 것이다(18:5). 이런 점에서 본 구절은 '돌이켜 자신의 죄에서 떠나서'라는 앞 구절과 함께 진정한 회개란 단순히 죄를 떠나는 것만이 아니라 새로운 인격의 회복으로 하나님과 사람 앞에 바른 삶을 사는 것임을 재삼 주지시킨다. 성 경: [겔33:15] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] 14절에 언급된 '법'과 '의'에 따른 행위가 몇 개의 구체적인 실례로 기술된다. ?? 생명의 율례를 준행하여 - 상반절인 대인(對人) 관계에 대한 의의 회복을 말한 것이라면 본 구절은 대신(對神) 관계에 대한 회복을 가리킨다. 여기서 '생명의 율례'는 협의적으로는 이스라엘에게 주어진 율법을, 광의적으로는 구원과 영원한 삶의 근거가 되는 모든 하나님의 말씀을 의미한다(18:21;20:11). 성 경: [겔33:16] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] 본절에 대해서는 18:22 주석을 참조하라. 성 경: [겔33:17] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 주의 길이 공평치 않다 하는도다 - 이스라엘 백성들이 하나님의 택한 백성된 자신들을 이방인들과 같이 심판 대상으로 삼은 사실을 하나님의 공평치 못한 섭리로 받아들였다는 의미로 최후까지 회개하지 않음은 물론 그 고난의 책임을 하나님께 전가하려는 백성들의 가증함을 보여주는 구절이다. 이스라엘 백성은 하나님이 만유 앞에 공평하신 분이심을 깨닫고 회개했어야 하나 도리어 강퍅한 마음으로 모든 책임을 하나님께 돌리려 했던 것이다. 성 경: [겔33:18] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 그가 그 가운데서 죽을 것이고 - 본 구절은 내용상 13절 상반절과 논리적 연관을 맺고 있다. 성 경: [겔33:19] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] 본절은 11절, 그리로 14-16절과 내용상 상통한다. 성 경: [겔33:20] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [회개의 촉구] ?? 각기 행한 대로 심판하리라 - 구약 이스라엘은 하나님의 언약 공동체였던 까닭에 모든 죄의 책임을 나누어 가져야 했다(사 6:5). 그러나 그렇다고 해서 개인의 죄가 언약 공동체의 공동 책임으로 희석되는 것은 아니다. 하나님께서는 각 개인의 죄를 결코 간과하지 않으신다. 곧 이스라엘의 죄는 공동체적 성격과 함께 개인적인 책임도 내포하는 것이었다. 성 경: [겔33:21] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] 본절은 선지자 예언의 새로운 전환부가 된다는 것을 연대기적 사실로 입증해주는 핵심 부분이다. 본장 이전에까지 언급한 이스라엘에 대한 심판 예언이 예루살렘의 함락으로 성취되었으며 그 함락 뒤에 선지자에게 일어날 일을 예언한 24:25-27의 내용이 본절에서 성취되고 있다. 따라서 24:27의 예언대로 이제 선지자는 그 입을 열어 심판 뒤의 상황, 곧 하나님의 은혜로 주어지게 될 구원의 소망을 선포하게 된다. ?? 십 이년 시월 오일 - 예루살렘의 함락은 시드기야 왕 제 11년(B.C. 586) 4월의 일이었다(렘 39:2). 따라서 여기에 나타난 연대는 예루살렘이 함락된 지 18개월이 경과한 시기로서, 이렇듯 오랜 시간이 경과한 뒤에 에스겔 선지자가 그 멸망 소식을 접했다고 보기에는 다소 무리가 따른다. 그러한 연유로 많은 학자들과 사본들은 맛소라 사본의 '12년'을 '11년'의 오기로 본다(LXX, 수리아역, Hitzig, Doederlein, Hengstenberg, Eichrodt). 또한 이러한 견해는 약 1세기가 지난 후 에스라가 동료들과 함께 똑같은 길을 4개월 만에 여행했다는 기록에 유추하여 볼 때(스 7:9) 에스겔에게 소식을 알린 도망자의 여정이 약 6개월 정도라는 사실과도 합치하는 바, 그 타당성이 인정된다 하겠다. 그러나 예루살렘의 멸망에 대한 소식을 접한 시기를 에스겔이 잘못 길고했을 가능성은 희박하다. 왜냐하면 그의 예언이(24:25-27) 성취된 사실에 대한 특별한 소식을 접한 시기였기 때문이다. 성 경: [겔33:22] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] 본절에서 에스겔 선지자의 새로운 예언이 시작된 것은 결코 도망자의 소식 때문이 아니라 하나님의 직접적인 간섭 때문임을 시사한다. 곧 본절에 사용된 동사 '임하여'(*, 하예타 엘라), '여시더니'(*, 이프타흐)가 모두 미완료형으로 계속적인 동작의 상태를 나타내는 용법으로 쓰인 점과 '열리기로'(*, 이파타흐)가 '열리다'란 뜻을 강조하기 위한 강세 반복어란 점에서 선지자는 이미 도망한 자가 소식을 전하기 이전 저녁부터 새로운 구원과 회복의 예언을 선포하고 있었다고 볼 수 있다(Schroder, Delitzsch). ?? 여호와의 손이 내게 임하여 - 본 구절은 에스겔이 하나님의 역사에 의해 황홀경에 빠진 상태를 가리킨다(Michaelis, Delitzsch, Schroder). ?? 다시는 잠잠하지 아니하였노라 - 곧 1-20절의 예언과 23절 이후의 예언을 구분지어 주는 말로 23절 이후의 예언은 도망온 자로부터 예루살렘 멸망 소식을 들은 후에 선포된 것임을 암시한다. 성 경: [겔33:23] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] 예루살렘 멸망 소식을 접한 선지자에게 처음 주어진 하나님의 말씀은 직접적인 구원과 위로의 선포 이전에 형식적인 선민 사상에 젖어있던 자들에 대한 책망의 형식으로 전개된다. 곧 본절에서 29절까지는 예루살렘이 멸망한 후 그 땅에 남아있는 유다인들에 대한 경고의 메시지이다. 성 경: [겔33:24] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] ?? 이스라엘 황무한 땅 - 여기서 '황무한'(*, 헤라보트)은 원어상 성읍이나 집들의 파괴를 의미한다는 점에서 본 구절은 예루살렘이 바벨론의 침략으로 철저하게 약탈되고 폐허가 되었기에(렘 33:10-13) 오히려 피신한 유다인들이 거주하는 곳보다 더 핍절한 환경이 되었음을 보여준다(Schroder). ?? 아브라함은...주신 것이 되느니라 - 본 구절은 자신들이 아브라함의 육적 후손이라는 사실에 집착해 여전히 죄악의 상황에서 벗어나지 못하고 있는, 고향에 남은 유다인들의 어리석음을 드러내준다(요 8:33, 39). 곧 그들은 아브라함이 혼자의 몸으로도 가나안 땅을 하나님께 기업으로 얻은 바 되었으며 그 기업이 후손에게까지 약속된 것이라는 사실을 들어, 죄악에 빠진 자신들의 상태를 망각하고 여전히 가나안 땅이 자신들에게 회복될 것이며 심지어는 그 회복의 조건이 아브라함 때와 비교해 숫적으로 많은 자신들에게 훨씬 더 유리하다는 착각에 빠졌다. 실로 그들은 외적 조건에만 매달려 문제의 본질, 곧 자신들이 영적으로 아브라함의 후손의 자격을 상실했음을 알지 못하고 있었던 것이다. 성 경: [겔33:25] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] 본절부터 29절까지 그들의 구체적인 죄목이 종교적, 도덕적 측면에 걸쳐 포괄적으로 나열된다. ?? 피 있는 고기를 먹으며 - 구약 이스라엘에 있어 피는 곧 생명의 상징이었기에 일찍부터 이 피의 식용이 금지된 바 있다(창 9:4-6;레 17:12;19:26). 따라서 본 구절은 그들이 피를 깨끗하게 씻어내지 않은 채 고기를 먹음으로써 율법을 경시하고 어긴 사실을 가리키는 듯하다(Delitzsch, Havernick). 또한 이는 하반절의 우상 숭배와 관련하여 우상에게 바친 피 있는 제물의 식용을 언급한 것으로도 보여진다(18:6, 11, 15;22:3). 이와 달리 혹자는 피가 곧 생명의 상징이란 점을 비유해 그들의 살인 행위를 책망하는 것으로 이해했다(Hengstenberg). 그러나 '먹으며'라는 표현이 구체적으로 먹은 사실을 지적하는 것이며 살인에 대해서는 다음 구절에 다시 언급되므로 이 견해는 타당하지 않다. ?? 우상들에게 눈을 들며 피를 흘리니 - 영역 성경 중 리빙 바이블(LB)은 본 구절을 '너희가 우상을 숭배하고 살인하니'(you worship idols, and murder)로 의역했다. 이 해석은 본 구절에 매우 적절하다. 성 경: [겔33:26] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] ?? 칼을 믿어 가증한 일을 행하며 - 여기서 '칼'은 일반적인 전쟁의 상징이 아니라 제한적인 '폭력'의 의미를 '가증한 일'은 우상 숭배를(18:12) 각각 가리킨다(Delitzsch). 특별히 슈로더(Schroder)는 '가증한 일'(*, 아시텐 토에바)이 여성형이란 점을 들어 이를 우상 숭배와 관련된 종교적 매음 행위로 보았다. 성 경: [겔33:27] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] 26절에 언급된 범죄자들에 대한 하나님의 심판이 철저하고도 완전하게 이루어질 것을 시사한다. ?? 산성과 굴 - 여기서 '산성'(*, 메차도트)은 험한 산 위에 있어서 공략하기 어려운 천연 요새를, '굴'(*, 메아라)은 이스라엘 산지에 산재해 있어 은신하기에 알맞은 천연의 석회 동국을 각각 가리킨다(삼상 13:6). 하나님은 이런 곳에 피신해 있는 사람들에게조차 심판의 징벌이 임하게 하실 정도로 그 징벌을 철저하게 행하신다. 성 경: [겔33:28] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] ?? 황무지와 놀라움이 되게 하고 - '황무지와 놀라움'(*, 쉐마마 우메솨마)이란 말은 둘 다 '황폐케 되다', '폐허가 되다', '경악하게 하다'란 뜻의 어근 '솨멤'(*)에서 파생된 말이다. 그래서 대부분의 영역본들은 본 구절을 '황폐시켜 폐허가 되게 하고'(NIV, RSV), '가장 황폐하게 만들고'(KJV)로 번역했다. ?? 권능의 교만을 그치게 하리니 - 여기서 '권능의 교만'(*, 게온 우즈)은 곧 세속적인 힘에서 유래한 교만을 가리키는 바, 본 구절은 그러한 교만의 근거가 되는 그들의 모든 세상적 존립 기반을 없어지게 하시겠다는 의미로 볼 수 있다(7:24 주석 참조). 성 경: [겔33:29] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [본토에 남은 자들에 대한 심판] ?? 그 때에...알리라 - 여기서 '알리라'(*, 야다)는 단순한 지식적 앎이 아니라 전인격을 통한 체험적 깨달음으로서 하나님과의 올바른 관계 정립과 그 맥을 같이한다(골 1:10). 따라서 본 구절은 위에 언급된 심판의 궁극적인 목적이 바로 이스라엘 사람들로 하여금 죄의 길에서 떠나 회개를 통해 하나님과의 관계를 회복함으로써 진정한 구원의 자리에 이를 수 있게 하기 위한 것임을 시사한다(11절). 성 경: [겔33:30] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [감탄 고토(甘呑苦吐)의 신앙] 본절은 에스겔 선지자의 예루살렘 심판 예언이 성취됨으로써 고조될 선지자에 대한 백성들의 관심이 진실한 회개와 구원의 소망 때문이 아닌 자신들의 이기적 정욕 충족을 위한 것임을 보여준다. ?? 담 곁에서와 집 문에서 너를 의논하며 - '담 곁에서'는 은밀하고 비밀한 것을, '집 문에서'는 공공연하게 공개되는 것을 각각 의미하는 말이며(Delitzsch, Schroder), '너를'(*, 베카)은 '너에게 관해서'란 문자적 의미로, 곧 이스라엘 백성들이 에스겔과 그의 예언에 대한 깊은 관심을 보임을 가리킨다(Schroder). 그리고 이것은 예루살렘 멸망 예언의 성취 후 선지자의 존재가 백성들간에 음으로 양으로 급속하게 부각되었음을 시사한다. ?? 자, 가서...들어보자 - 말씀에 대한 진지한 경청과 그에 대한 순종의 자세라기보다는 단지 새로운 소식에 대한 호기심의 총족을 위한 행동이다(31절 주석 참조). 성 경: [겔33:31] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [감탄 고토(甘呑苦吐)의 신앙] ?? 내 백성처럼...행치 아니하니 - 본 구절은 실천적 순종이 결여된 그들의 내적 자세를 암시하고 있는 바, 그들의 행동이 극히 위선되고 가증된 것임을 주지시키고 있다. ?? 입으로 사랑을 나타내어도 - 여기서 '사랑'(*, 아가빔)은 그들의 이기적 안목에서 자신들의 기호와 욕구를 충족시킬 만한 것을 가리킨다(Delitzsch, Schroder). 따라서 본 구절은 후반절과 관련하여 그들 서로가 서로에게 하는 모든 좋은 말들이 기실은 자신들의 이기적 욕구 충족에 그 목적이 있음을 보여주는 구절로, 극단적으로 상반된 그들의 내적, 외적 상태의 양면성을 암시한다(Gesenius, Havernick). 성 경: [겔33:32] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [감탄 고토(甘呑苦吐)의 신앙] ?? 음악을 잘하며...사랑의 노래를 하는 자같이 - 구약 선지자들이 종종 그들의 예언을 노래로 읊어 전달한 사실을 염두에 둔 표현이다(삼상 10:5;왕하 3:15). '사랑의 노래를 하는 자같이'(*, 케쉬르 아가빔)는 세속적 의미에서 노래로 즐거움을 주는 가수와 같다는 뜻이다(Delitzsch, Hitzig). 이는 백성들이 에스겔의 예언을 회복과 구원의 전제로서 진지하게 경청한 것이 아니라 단지 좋은 음악을 듣듯이 피상적으로 들은 사실을 시사한다. 즉 회개를 전제로 선포한 심판의 구원의 메시지 중 그들은 자신들의 욕구에 맞는 구원의 메시지만을 아무런 결단이나 돌이킴 없이 듣기 좋은 말로만 수용했다. 성 경: [겔33:33] 주제1: [선지자의 역할과 이스라엘의 상태] 주제2: [감탄 고토(甘呑苦吐)의 신앙] ?? 그 말이 응하리니 - 백성들에게 선포한 심판이 성취될 것임을 말한다. 곧 그들은 아직도 회개에 이르기 위한 내적 상태와는 거리가 멀었기 때문에 실질적인 구원의 약속에서 제외되었다. 성 경: [겔34:1] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] 본장은 이스라엘의 왕과 백성을 목자와 양에 비유해 거짓 목자에 대한 경고(1-10절)와 그 거짓 목자들로부터의 구원, 그리고 새로운 참목자의 도래를 약속하고 있다(11-31절). 본절은 이러한 내용의 예언을 도입하기 위한 것이다. 성 경: [겔34:2] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] ?? 이스라엘 목자들 - 학자들간에는 이스라엘의 목자들이 누구를 지칭하는 것인지에 대한 견해가 분분하다. 곧 '제사장들과 왕들'(수리아역, Theodoret), '거짓 선지자들과 거짓 선생들'(Glass), '이스라엘의 열왕들'(Hengstenberg, Havernick). '백성들을 통치하고 관리하는 모든 지도층의 집단'(Kliefoth) 등이 그것이다. 이러한 견해들은 모두 이스라엘의 영적, 정치적 통치자나 지도층 인사들을 곧잘 백성들을 양육하는 목자로 비유한 성경의 용례에서 비롯된 것이다(사 44:28;렘 23:1-4;미 5:4, 5;슥 11:4-17). 그러나 특별히 여기서는 당시 에스겔 선지자가 예루살렘의 함락 당시에 보여졌던 왕과 정치적 관료들의 부패와 실정(失政)을 염두에 두고 본 예언을 선포했다는 점에서 이들을 그 당시의 왕을 포함한 모든 정치적 관료들로 보는 견해가 타당한 듯하다(Delitzsch, Schroder). ?? 자기만 먹이는 이스라엘 목자들은 - '먹이는'(*, 하우 로임)은 '돌보다', '게걸스럽게 먹어 치우다'란 뜻으로 목자들이 자신들의 본분을 저버리고 이기적인 정욕으로 자신들의 이익 추구에만 몰두한 모든 행위를 가리킨다(롬 13:1-7 참조). 한편 문법상 이 말은 미완료형으로 행위의 습관적 상태를 나타내는 용법으로 쓰여졌는 바, 그들의 행위가 일시적인 것이 아니라 습관적으로 반복된 것이었음을 시사한다. 성 경: [겔34:3] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] 2절에 언급된 그들의 죄악이 구체적으로 기술된다. ?? 살진 양을 잡아 - '살진 양'은 일반 백성들 중에서 정치 권력의 힘에 눌려 그들에게 조력하는 부자나 거상들을 가리키는 듯하다. 이는 불의한 관료들의 탐욕을 특별하게 부각시키기 위해 쓰여진 표현이다(Schroder). ?? 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 - 여기서 '기름'(*, 헬레브)은 '살찌다'란 뜻에서 파생된 말로 제사를 드릴 때 하나님께 드려지던 고기의 가장 좋은 부분을 가리키는 것으로(레 3:3, 4 등), 그 기름을 먹는다는 표현은 그들이 가장 좋은 것으로 자신들의 욕구만을 충족시켰음을 보여준다. 한편 히찌히(Hitzig)는 70인역(LXX)의 번역을 지지하여 '기름을 먹으며'란 구절을 '털을 입되'란 말과 직접 연관지어 젖과 털의 제공이라는 양의 일반적인 용도에 비추어 볼 때 여기서의 '기름'(헬레브)은 '젖'(*, 할라브)의 오기로 보는 것이 타당하다고 주장한다. 그러나 착취하는 것에 대한 비유적 표현에는 '기름을 먹는다'는 표현이 더 적합하다. 우리나라의 고전에도 착취하는 탐관 오리들을 백성들의 고혈(膏血)을 빨아먹는 자로 비난하는 내용이 종종 눈에 띈다. 성 경: [겔34:4] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] ?? 연약한 자...병든 자 - '연약한'은 어근 '할라'(*)의 니팔 분사형으로 '약하게 되다', '비참하게 되다'란 뜻으로 병이나 그밖의 외부적 상황에 의해 약해진 것을 말하며, '병든'(*, 홀라)은 본래적으로 약한 상태를 가리킨다(Delitzsch, Schroder). ?? 쫓긴 자...잃어버린 자 - '쫓긴'(*, 니다하트)은 원어상 '밀어 내다', '내쫓다', '추방하다', '강요하다'란 뜻이므로 '쫓긴 자'는 권력에 의해 강제적으로 추방되었거나 외지에 포로된 자들을 가리킨다. 또한 '잃어버린'(*, 아바드)은 '헤매다', '실패하다', '파멸되다'란 뜻으로 서경의 용례상 영적 피폐자를 가리킨다(마 10:6;15:24;18:12;눅 15:4, 6;19:10). 따라서 본절에 언급된 자들은 이스라엘 내에서 소외되고 학대받는 모든 계층의 사람들을 포괄적으로 지칭하는 것이다. 성 경: [겔34:5] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] ?? 목자가 없으므로 - 본절의 '없으므로'(*, 미블리)는 '실패하다', '아무것도 아니다'란 문자적 의미로, 여기서는 목자들이 없었다는 의미보다는 그 목자들이 자신들의 임무를 충실하게 수행치 못한 사실을 가리킨다(렘 10:21;슥 10:2). ?? 흩어지며...밥이 되었도다 - '흩어지며'란 말은 단순한 외적 흩어짐을 말한다기 보다는 내적 분열의 상태를 의미한다. 따라서 본 구절은 신앙 공동체로서의 이스라엘이 지도자들의 직무 유기와 범죄로 여호와 신앙 아래 결집되지 못하고 분열되었을 때 세상 권력으로 상징되는 주변 열강들에게 멸망당한 필연적인 사실을 보여준다. 성 경: [겔34:6] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] ?? 모든 산과 높은 멧부리에 마다 유리되었고 - 여기서 '모든 산과 높은 멧부리'는 이스라엘 땅을 가리키는 것이 아니라 이방 제의의 장소를 연상시키는 곳으로(신 12:2) 이방 제의(祭儀)가 시행되던 모든 이방의 땅들을 가리킨다. 또한 이는 '유리되었고' (*, 이쉬구)가 원어상 '그릇 행하다', '(죄를) 범하다'란 뜻으로 포로로 끌려간 이스라엘 백성들이 종교적인 면뿐 아니라 관습적인 면에서 이방인의 것과 혼합된 현상을 암시하고 있다는 점과도 잘 부합된다(Schroder). ?? 흩어졌으되 - 내적 분열 상태를 의미하는 5절의 '흩어짐'과는 달리 이는 이스라엘 백성들이 포로가 되어 세계 각처로 흩어진 사실을 가리킨다. 성 경: [겔34:7-9] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] 상황 반전의 전제가 되는 구절로 그 임무를 다하지 못한 목자들에게 직무를 유기한 그들의 죄를 재삼 언급함으로써(8절) 10절에 언급될 상황의 반전이 필연적이고 당위적인 결과임을 강조하고 있다. 9절은 그러한 내용의 확실한 성취를 강조하기 위한 7절의 반복이다. 성 경: [겔34:10] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [문책받는 목자] ?? 목자들을 대적하여...찾으리니 - 목자들에 대한 직접적인 심판적 경고의 의미보다는 궁지에 처한 양들의 구원에 주안점을 둔 내용으로, 하나님의 궁극적인 관심을 부패한 관료들에 대한 형벌의 시행보다는 우선적으로 소외되고 버림받은 백성들의 구원에 있다는 사실을 암시해준다. 한편 '찾으리니'란 말은 원어상으로 다양한 의미를 내포하고 있는데 백성들의 입장에서 '(목자들을) 심문하고 (그들에게) 요구해서 (백성들을) 찾아 돌본다'는 포괄적 의미의 해방과 회복과 구원을 가리킨다. ?? 목자들이 양을...못할지라 - 목자들에 대한 형벌이 단지 그 직임에서의 파면으로 간략하게 기술된 것은 본 예언의 궁극적인 목적이 백성들의 회복과 구원에 있다는 사실을 뒷받침해준다. 성 경: [겔34:11] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] 본격적인 상황의 반전을 시작하는 부분으로 하나님께서 친히 참목자가 되셔서 양들을 다스리시겠다는 말씀이 16절까지 이어진다. ?? 내 양을 찾고 찾되 - 6절과 대조를 이루는 구절로 6절의 '찾고'가 보다 단순한 의미의 '바카쉬'(*)인데 반해 여기서는 '숙고하여 찾다', '탐색하다'란 뜻을 지닌 '바카르'(*)가 사용되어 본 구절은 피폐해진 백성들에 대한 하나님의 깊은 관심을 보여준다. 성 경: [겔34:12] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] ?? 목자가 양 가운데 있는 날에 - 여기에 언급된 목자는 이전의 부패한 목자를 지칭하는 것이 아니라 참목자되신 하나님을 가리킨다. 따라서 본 구절은 하나님께서 그 양들을 직접 치리하시는 때를 말한다. ?? 흐리고 캄캄한 날에 - '흐리고 캄캄한 날'은 욜 2:2의 용례에서와 같이 심판이 임하는 절망적인 때로 혹자는 이를 이방 국가들에 대한 심판의 때로 이해하기도 하나(Kliefoth), 여기서는 제한적으로 이스라엘의 멸망과 포로됨의 시기를 가리킨다(Delitzsch, Schroder). ?? 그 흩어진 모든 곳 - 그들이 포로로 끌려간 모든 이방 지역을 지시한다. 다라서 본절은 하나님께서 직접 멸망과 포로됨의 절망적인 시간 속에서 이스라엘 백성들을 구원하시고 회복시키시겠다는 뜻이다. 한편 이 말씀은 포로된 이스라엘 백성들의 고토 귀환으로 성취되었으나 궁극적으로는 그리스도의 오심으로 그 완전한 성취를 이루었다(23, 24절;요 10:11). 성 경: [겔34:13] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] ?? 그 땅 모든 거주지에서 - '거주지'(*, 모솨브)는 하나님께서 이미 지정하신 곳으로 정착하기에 가장 알맞은 곳을 가리킨다(Delitzsch, Schroder). 이처럼 하나님께서 이스라엘 중에서도 가장 좋은 곳을 그들의 새로운 안식처로 예비하셨다. 성 경: [겔34:14] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] ?? 좋은 꼴 - 이 말은 하반절의 '살진 꼴'과 같은 뜻을 지닌다. 이 꼴은 모두 양들에게 주어질 풍성한 최상의 먹이를 가리키는 바, 상징적으로는 이스라엘 백성들의 영혼을 살지게 하는 하나님의 율법을 의미한다(3:3;시 81:16;잠 24:13;아 5:1;계 10:9). ?? 이스라엘 높은 산 - 13절의 '거주지'와 유사한 의미로 특별히 하나님께서 예비하신 평안의 장소인 동시에 회복될 이스라엘이 거할 영원한 처소를 상징한다(렘 23:3, 4;합 3:19). 성 경: [겔34:15] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] ?? 누워 있게 할지라 - '누워 있게'(*, 아르비쳄)는 원어상 동물이 휴식을 취하기 위해 네 다리를 모으고 쭈그려 앉은 상태를 가리키는 말로서 '기대다', '휴식하다'란 뜻도 함축하고 있다. 이는 양으로 비유된 백성들의 깊고 평안한 안식을 보여준다. 성 경: [겔34:16] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [선한 목자] 4절과의 문자적 대조를 통해 거짓 목자와 참목자를 극명하게 대비시키고 있다. ?? 살진 자와 강한 자는 내가 멸하고 - 본 구절은 17절의 내용과 관련을 갖는 것으로 여기서 '살진 자와 강한 자'는 같은 백성들 중에서 거짓 목자, 곧 불의한 권력에 기생해서 약한 백성들을 착취하는데 조력한 대지주들이나 폭리를 일삼은 거상들과 같은 중간 계층의 집단을 가리킨다. ?? 공의 대로 그것들을 먹이리라 - 여기서 '공의'(*, 미쉬파트)는 원어상 법정적 의미에서의 '판결'이나 '정의', '규례' 등을 가리키는 말로서 성경의 용례상 하나님의 절대적인 심판과 구원의 준거가 된다(시 9:8;35:24;사 30:18;45:21;렘 11:20). 따라서 본 구절은 하나님의 백성들에 대한 하나님의 직접적인 치리가 일방적인 회복과 구원으로 이루어지는 것이 아니라 그 공의에 근거한 판단 아래서 그들의 죄과에 대한 심판까지도 포괄하는 것임을 알게 한다(Schroder). 성 경: [겔34:17] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 양과 양의 사이 - 서로 다른 종류의 양, 곧 압제받는 백성과 그 압제하는 권력에 기생해 사는 자들(살진 자와 강한 자, 16절)의 심판적 분리를 가리킨다. ?? 수양과 수염소의 사이에 심판하노라 - 혹자는 이를 마 25:32, 33에서 처럼 양과 염소의 심판적 분리를 가리킨다고 문자적으로 해석하여, 여기서의 염소를 뿔로 밀치는 특성에 비추어 백성들을 압제하는 거짓 목자로 본다(Kliefoth). 그러나 마 25:32, 33이 특별한 게층에 대한 예언이 아니라 보편적인 의인(양)과 악인(염소)의 심판적 구분을 나타내는 것이란 점에서(단 8:5) '양과 양의 사이'처럼 같은 백성 중에서의 심판적 분리를 나타내는 문학적 표현으로 이해하는 것이 타당하다(Delitzsch, Schroder). 성 경: [겔34:18] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 남은 꼴을 발고 밟았느냐 - 고대 이스라엘이 있어서 추수 당시 그 밭의 주인이 가난한 자를 위해 모든 곡식을 다 수확하지 않고 이삭들을 남겨두던 관습을 비유한 표현으로(룻 2:14-18), 당시의 부호들이 자신의 재산에 만족하지 않고 빈한한 백성들의 최소한의 기본적인 생존권마저 박탈하고 착취한 사실을 보여준다(시 73:7;마 22:5). 성 경: [겔34:19] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 나의 양은 - 그 양들의 소유 주체가 하나님이심을 분명하게 드러내는 동시에 양과 양 사이의 확실한 구별을 지어주는 표현이다. 성 경: [겔34:20] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 파리한 양 - 여기서 '파리한'(*, 라자)은 '쇠약하다', '굶주리다'란 문자적 의미를 가지는데 '살진 양'과 대조적으로 거짓 목자와 악한 양들의 착취로 끼니조차 연명하기 힘든 대부분의 빈한한 백성들을 상징한다. 성 경: [겔34:21] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 옆구리와...뿔로 받아 - 하나님께 속한 자와는 구별되는 악한 백성들의 악행을 17절에서 언급한 염소의 특성을 빌어 비유하고 있다. 악한 자들은 그들의 정치적 권력이나 물질적 힘 등으로 연약한 백성들을 혹사하고 착취함으로써 그 백성들로 하여금 자신들의 연고지에서 더나게 만들었다. 이는 이스라엘 백성들이 세계 각처로 흩어진 사건의 배면에는 대적의 침략 같은 외부적 원인 외에도 심각한 내부적 원인 또한 있었음을 암시한다. 성 경: [겔34:22] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [양 무리의 정화] ?? 내 양떼를 구원하여 - '구원하여'(*, 호솨티)는 12절에 언급된 '건져 낼 의미에서의 구원을 가리키는 표현으로서 외적으로는 바벨론으로부터의 해방을, 내적으로는 거짓 목자들의 압제로부터의 구원을 포괄하여 가리킨다(Schroder). 성 경: [겔34:23] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] 하나님께서 세우실 새로운 목자의 출현이 예고된다. ?? 한 목자를 그들의 위에 세워 - '한 목자'의 '한'(*, 에하드)은 원어상 '하나'라는 뜻 외에 '유일한'이란 뜻도 함축한다. 이 뜻을 취할 경우 본 구절은 하나님께서 세우실 새로운 목자의 유일성을 강조하며 동시에 이전에 분열했던 왕국(유다, 이스라엘)의 통합을 암시하는 말이기도 하다(Delitzsch, Schroder). 또한 이러한 표현은 성경의 용례상 인간 역사에 대한 하나님의 직접적인 개입의 방편으로 한 사람을 세우는 의미로 사용된 바 있다(신 18:15;삼하 7:12). ?? 내 종 다윗이라 - 여기서 '내 종'은 새로운 목자의 순종적 자세를 지칭하는 것(Havernick)뿐 아니라 하나님의 특별한 선택의 의미도 함께 내포하는 말이다(Hengstenberg). 한편 새로 출현할 메시야적 인물의 상징으로 언급된 '다윗'이 누구인가에 대해서 혹자는 문자적으로 해석하여 죽은 자 가운데서 다시 살아날 이전의 다윗이라고 말하기도 하나(Hitzig, Kliefoth) 이는 37:25에서 다윗이 이스라엘을 영원히 다스릴 초자연적 인물로 묘사되고 있다는 점에서 타당성이 없다. 곧 그는 다윗의 계보를통해 다윗과 같은 왕적 모본의 표상으로 오실 예수 그리스도를 가리킨다(렘 23:5, Delitzsch, Schroder). 성 경: [겔34:24] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] ?? 나 여호와는...왕이 되리라 - 다윗과 여호와의 관계를 정의하는 말로 하나님께서는 다윗의 치리 속에서만이 이스라엘의 신실한 하나님이 되신다는 의미로서(Delitzsch) 하나님과의 관계 회복과 정립의 매개체가 오직 다윗뿐이라는 사실을 암시하는데, 이는 우리 구원의 유일한 통로가 그리스도뿐이라는 사실에서 23절 주석의 견해를 확증하고 있다. 성 경: [겔34:25] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] 새로운 목자의 출현과 함께 되어질 회복과 구원의 현상이 구체적으로 제시된다. ?? 화평의 언약 - 이는 새로운 이스라엘에 주어질 하나님의 일방적인 구원과 평안의 약속이다(사 54:10;55:3;행 3:25;롬 14:17;히 8:10). 이 언약은 화목케 하시는 예수의 사역에 의해 성취되었다. ?? 빈 들에...수풀 가운데서 잘지라 - 여기서 '빈 들'과 '수풀'은 모두 맹수들의 서식처로서 특별히 위험한 지역을 가리킨다. 이러한 곳에서 평안히 쉴 수 있다는 것은 곧 '악한 짐승들을 그치게'한 결과로, 궁극적으로 하나님게서 이스라엘에 해(害)가 될 만한 모든 세력을 제거하신다는 의미이다(레 26:6;호 2:18). 성 경: [겔34:26] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] ?? 내 산 사면 모든 곳 - 특별히 여기서 '내 산'은 하나님의 성소가 있는 예루살렘을(사 10:32;31:4), '사면 모든 곳'은 예루살렘을 중심으로 본 이스라엘 전역을 가리킨다(Schroder, Delitzsch). ?? 때를 따라...복된 장마비를 내리리라 - 고대로부터 비가 귀했던 팔레스틴 지역의 지형적 특성을 염두에 둔 표현으로(신 11:14;욜 2:23) 모든 농사를 천수답에 의지하던 당시에 있어서 이처럼 정기적으로 오는 비는 그 소산의 성장과 수확에 대한 절대적인 필요 조건이었다. 성 경: [겔34:27] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] ?? 밭에...평안할지라 - 26절에 언급된 '복'이 아브라함에게 주어졌던 것과 같은 포괄적 의미에서의 축복이라기보다는(Cocceius, Hengstenberg) 땅을 통한 축복이라는 제한적 의미로 사용된 사실을 암시한다. 곧 본 구절은 하나님께서 귀환한 이스라엘 백성들이 그 땅에서 정착하고 안주할 수 있는 여건을 조성해 주신다는 의미이다. 성 경: [겔34:28] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] 본절은 8절과 문자적 대조를 이룬다. 성 경: [겔34:29] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] ?? 유명한 종식할 땅을 일으키리니 - '종식할 땅'(*, 마타)은 문자적으로 '심는 것'(사 11:1)이나 '심을 땅'(Hitzig)을 뜻하며, '일으키리니'(*, 쿰)는 '성취하다', '세우다', '공고히 하다'란 문자적 의미를 함축하는 바, 본 구절은 앞에서 언급한 땅을 통한 축복을 재삼 강조하고 있다. 성 경: [겔34:30] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] ?? 그들의 하나님이...알리라 - 이 구절은 '나는 너희 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라'(출 6:7;삼하 7:23, 24)는 성경의 주요 언약을 연상시키며, 본 구절에 주어진 임마누엘의 약속은 예수 그리스도를 통해 완전하게 성취되었다(마 1:21,23). 성 경: [겔34:31] 주제1: [선한 목자를 통한 이스라엘의 회복] 주제2: [화평의 언약] 새로운 목자의 출현과 축복의 근거를 결론적으로 제시한다. ?? 내 양 곧 내 초장의 양 - 위에 언급된 모든 회복의 근거가 바로 이스라엘이 하나님께 택함을 받고 그에게 속한 백성이라는 사실 때문임을 주지시킨다(시 74:1;렘 23:1). ?? 너희는 사람이요 나는 너희 하나님이라 - 한계적이고 연약한 인간과 전지 전능하신 하나님의 극명한 대비를 암시하고 있는 본 구절은 앞으로 전개될 에스겔 예언의 중심 사상이 되는 구절로서, 유약한 당신의 백성에 대한 전능하신 하나님의 자비와 긍휼을 함축한다(시 36:8, Havernick, Schroder). 성 경: [겔35:1] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 본장은 36장에 언급된 이스라엘의 회복을 극적으로 부각시키기 위한 의도에서 '이스라엘 산'(36장)과 대조되는 '세일 산'에 대한 하나님의 심판을 기술한다. 여기서 '세일 산'은 이스라엘의 소멸을 위해 끊임없이 그들을 적대시하고 괴롭혔으며(민 20:18-20;삼상 14:47;암 1:11), 이스라엘의 멸망을 조롱하고 즐거워했다(시 137:7). 에돔 족속을 지칭하는 수사학적 표현으로 이러한 에돔에 대한 심판 예고는 이미 25:12-14에 언급된 바 있다. 본장에서 에돔에 대한 심판이 보다 구체적으로 재기술된 것은 이웃한 에돔의 제거가 이스라엘 회복의 전제인 고토 귀환의 필연적 선행 조건이라는 점에 기인된 것이다. 한편 에돔의 심판이 단순하게 이스라엘에 대한 적대 관계에서 비롯된 것이 아니라 그들의 잔악함과 우상 숭배에도 기인한다는 점에서 에돔은 근본적으로 구원의 반열에 동참할 수 없는 타락한 모든 이방 세력을 대변하는 것으로 볼 수 있다(사 34장;63:1-6, Hengstenberg, Schroder, Delitzsch). 따라서 본장은 궁극적으로 하나님 나라의 완성을 예표하는 이스라엘의 회복(36장)과 상극되게 하나님을 대적하는 모든 이방 세력의 멸망을 예시하는 것이다. 성 경: [겔35:2] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 세일 산으로 향하고 그를 쳐서 - '세일 산'은 아라바 동쪽 사해 남동부로부터 남쪽으로 뻗은 산악 지대를 가리키는 것으로 에돔 족속의 거주지였던 까닭에 성경은 종종 이를 에돔 족속을 지칭하는 말로 사용하고 있다(창 32:3;민 24:18;수 24:4). 한편 '향하고'(*, 심)는 원어상 '(시선을) 주목하여 고정시키다'란 뜻이며, '쳐서'(*, 알라이우)는 '대적하여'(against)란 뜻인 바, 본 구절은 확고한 목적 아래 극단의 적대적인 감정을 가리조 주시한다는 의미로서 에돔의 필연적인 멸망을 암시한다. 성 경: [겔35:3] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 너로 황무지와 놀라움이 되게 할지라 - 본 구절에 대해서는 33:28 주석을 참조하라. 성 경: [겔35:4] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 네 성읍들을 무너뜨리며 - 본 구절은 다음에 이어지는 구절과 병행 대구를 이루고 있다. '무너뜨리며'(*, 호르바)는 '가뭄'이란 일차적 의미와 함께 '황폐함', '황무함' 등의 뜻도 함축하고 있는 바, 본절은 하나님의 직접적인 간섭으로 에돔의 성읍에 임할 심판이 극심할 것임을 암시한다. 성 경: [겔35:5] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 에돔의 첫 번째 멸망 원인이 9절까지 기술된다. ?? 옛날부터 한을 품고 - '한'(*, 에바)은 원어상 극단적인 '증오'(hatred, KJV)나 '적대감'(enmity, RSV)을 가리키는 표현이며, '옛날부터'(*, 올람)는 '(과거로부터) 끊임없이 지속되어 온'이란 뜻을 함축하고 있다. 따라서 본 구절은 에돔의 멸망 원인이 우선적으로 이스라엘에 대한 극한의 적개심임을 밝힌다. 또한 그 적대감은 야곱과 에서(창 25:22;27:37-41) 이래 단 한 번도 중단된 적이 없는 끈질기고 맹렬한 것이었음을 암시한다. ?? 이스라엘 족속의 환난 때 곧 죄악의 끝 때 - 여기서 '이스라엘 족속의 환난 때' 곧 바벨론의 느부갓네살에 의한 예루살렘의 함락 시기를 가리킨다(B.C. 586). 이는 이어지는 '죄악의 끝 때'라는 말이 이스라엘의 멸망이 그들의 죄악에 대한 하나님의 심판에 의한 것이라는 사실을 암시하고 있다는 점에서도 지지된다(사 40:2, Delitzsch). 그럼에도 불구하고 몇몇 주석가들은 이를 에돔과의 직접적인 관계에 주안점을 두고 느 1:3에 나타난대로 바벨론의 예루살렘 침공보다 훨씬 후대에 일어난 에돔의 에루살렘 재파괴 사건으로 해석하기도 한다. ?? 칼의 권능에 그들을 붙였도다 - '칼의 권능'(*, 예데 하레브)은 문자적으로 '칼을 가진 자의 손'이란 뜻으로 여기서는 강력한 무력을 행사하던 바벨론 군대를 가리키며, '붙였도다'(*, 타게르)는 원어상 '나가르'(*)의 히필 미완료형으로 '(...에게) 넘겨주다'란 뜻을 함축하고 있다. 따라서 본 구절은 에돔이 이스라엘을 바벨론 군대에게 넘겨주었다는 의미로, 특별히 이스라엘 멸망의 책임을 에돔에게 전가시킴으로써 에돔의 죄악상을 극명하게 부각시키고 있다. 성 경: [겔35:6] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 본절에서 4번이나 연속적으로 반복된 '피'(*, 담)는 '에돔'(*)에 대한 문자적 병행의 의도를 내포하고 있다(Delitzsch, Schroder). ?? 네가 피를 미워하지 아니하였은즉(*, 임 로 담 사네타) - 여기서 '임'은 원어상 조건절에서는 '만일'(if)의 뜻을, 부정사로 쓰일 때는 '...아닌'의 뜻을 각각 가리키는 바, 혹자는 후자의 견해를 취해 본 구절이 이중 부정을 통해 에돔이 피를 미워했다는 사실을 확증한 것이라고도 주장한다(Hengstenberg). 그러나 '만일'이 여기서는 '...이므로'란 의미로 스여졌다는 점과 본절의 전체적인 문맥으로 볼 대, 본 구절은 에돔이 피를 싫어하지 않았다는 의미로 해석하는 것이 타당하다(Delitzsch, Schroder). 또한 여기서의 '피'는 NIV의 번역대로 '유혈'이나 '살인'(bloodshed) 등을 지칭하는 표현이므로 본 구절은 에돔이 그러한 피흘리는 행위들을 즐겨 행했다는 의미로 유추할 수 있다. ?? 피가 너를 따르리라 - 에돔이 즐겨한 피흘리는 행위에 대한 심판적 결과가 언급된다. 곧 이는 히브리인들의 동해 보복 사상에서 유추된 구절로 하나님의 형상을 따라 지음받은 인간의 피를 흘리게 한 자는 반드시 자신의 피를 흘리게 되는 심판적 형벌을 당하게 됨을 보여준다(창 9:6;출 21:23-25, Havernick, Schroder, Delitzsch). 한편 '따르리라'(*, 라다프)는 '사냥하다', '추적하다'란 문자적 의미를 가지는데, 그 따름의 집요함을 드러내는 말로서 에돔에 대한 하나님의 피의 보수는 결코 피할 수 없는 필연적인 것임을 보여준다. 성 경: [겔35:7] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 본절은 6절에 대한 보다 구체적인 심판적 정황을 기술한다. ?? 왕래하는 자를 다 끊을지라 - 여기서 '왕래하는 자'는 타지(他地)의 사람들을 가리키는 것이 아니라 그 지역을 왕래하는 모든 에돔 사람들을 지칭한다. '끊을지라'(*, 카라트)는 '자르다'란 일차적 의미 외에 '파멸시키다', '소멸시키다'란 뜻을 가지는 바, 모든 에돔 사람들이 예외없이 하나님의 심판 대상에 속해 있음을 밝힌다(Taylor). 성 경: [겔35:8] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 본절에 대해서는 32:5, 6 주석을 참조하라. 성 경: [겔35:9] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 5절부터 점진적으로 전개된 에돔에 대한 심판의 정황이 본절에서 영원하고 완전한 멸망이라는 최종적인 형태로 나타난다(29:11, 12 참조). 성 경: [겔35:10] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 이스라엘에 대한 에돔의 두 번째 죄과가 기술된다. 곧 에돔은 그들의 영토 확장에 대한 야욕에 사로잡혀 분열 왕국 유다와 이스라엘의 치리권을 할당받는 조건으로 바벨론의 느부갓네살과 동맹을 맺었다. ?? 이 두 민족과 이 땅은...내 기업이 되리라 - 여기서 '이 두 민족과 이 두 땅'은 모두 분열 왕국 이스라엘과 유다를 가리키는 바, 에돔이 선민 이스라엘을 '두 민족'(*, 쉐테 하고임)과 '두 땅'(*, 쉐테 하라초트)이란 분리적 개념으로 명명한 것은 에돔이 그들의 관점에서 이스라엘을 하나의 신앙 공동체가 아닌 각각의 민족으로 여긴 사실을 암시한다(Schroder). '내 기업이 되리라'(*, 야라쉬누하)는 '나의 소유로 취할 것이다'란 의미를 가지는데, 이처럼 소유의 의미가 강조되고 있는 것은 이스라엘에 대한 에돔의 강한 정복 야욕을 부각시키기 위한 의도로 보여진다. 실로 험준한 산악 지대에 거주하던 에돔 족속들은 비옥한 땅 이스라엘에 대한 끊임없는 정복 야욕을 드러내었으며 그 결과로 이스라엘의 국력이 쇠약해진 틈을 이용해 바벨론의 예루살렘 침공에 적극적으로 조력하였던 것이다. ?? 나 여호와가 거기 있었느니라 - 여기서 '거기'는 상반절의 '이 두 민족과 이 두 땅'을 지칭하는 말로서 에돔이 소유하려던 이스라엘 지역뿐 아니라 전이스라엘 공동체를 지시한다. 한편 혹자는 '있었느니라'(*, 하야)를 현재형으로 보아 여호와께서 아직도 그곳에 계시다는 의미로 해석하나(Kliefoth), 이는 문법상 과거형으로 당시 그러한 상황 속에서도 여호와께서 이스라엘과 함게하셨다는 사실을 강조하는 말이다(Delitzsch). 또한 본절의 말미에 이러한 사실이 강조되고 있는 것은 이스라엘의 실제적 통치자가 바로 하나님이셨다는 사실을 강조함과 더불어 에돔의 이스라엘에 대한 정복 야욕이 바로 그 통치자와 소유주가 되시는 하나님을 멸시하고 무시하며 대적하는 심각한 죄악이었다는 것(Schroder, Havernick), 그리고 비록 지금은 이방인의 손에 넘어간 땅이지만 하나님께서 결코 그 땅을 포기하지 않으실 것이란 사실을 주지시키기 위한 의도로 보여진다(Delitzsch). 성 경: [겔35:11] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 네가 그들을 미워하여 노하며 질투한 대로 - 2인칭으로 언급된 '네가'는 에돔을, 3인칭 복수로 언급된 '그들'은 10절에 언급된 '이 두 민족과 이 두 땅' 곧 이스라엘 공동체를 각각 가리킨다. 또한 '미워하여 노하며 질투한'은 이스라엘에 대한 에돔의 끊임없는 적대감의 내용을 드러낸 표현이며 다음에 이어지는 '내가 네게 행하여...때에'란 말과 함께, 같은 적대적 감정으로 에돔을 심판하시겠다는 의미로서(Delitzsch) 에돔에 대한 하나님의 엄중한 진노와 필연적인 심판의 시행을 강조하고 있다. ?? 너를 국문할 때에 그들로 나를 알게 하리라 - 여기서 '국문할'(*, 솨파트)은 원어상 법정적 용어로 '심판하다', '벌하다', '선고하다'란 의미를 가지는 바, 일반적인 유무죄의 판결이 아니라 이미 내려진 죄과에 대한 최종적인 형벌의 선고를 가리킨다. 한편 본 구절에서 '그들'은 에돔인들을 가리키는 것이 아니라 상반절의 '그들'과 같은 말로 선민 이스라엘 족속을 가리키는 말이다. 따라서 본 구절은 에돔에 대한 엄중한 심판을 통해서 이스라엘 백성들에게 여전히 하나님께서 그들의 구원자와 해방자가 되신다는 사실을 체험적으로 알게 하시겠다는 의미이다. 성 경: [겔35:12] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] 이스라엘의 멸망이 있는 후 에돔의 행각에 대한 묘사와 함께 그에 따른 심판의 암시가 기술된다. ?? 이스라엘 산들 - 곧 에돔 족속을 상징하는 '세일 산'(2절)과 대구를 이루는 말로 전 이스라엘 공동체를 상징한다. ?? 우리에게 붙이워서 삼키게 되었다(*, 라누 니트누 레오클라) - 문자적으로 '우리에게 음식으로 주어졌다'는 뜻이다. 곧 이스라엘의 멸망을 자신들의 정욕을 충족시키기 위한 호기(好機)로 여긴 에돔의 야욕을 비유적으로 표현한 말이다. 욕(*, 네아차)은 원어상 '경멸하다', '신성 모독하다'란 뜻을 가지는 바, 에돔이 이스라엘을 멸시하고 그 멸망을 조소한 모든 행위들이 곧 하나님을 멸시하고 대적한 종교적 차원의 극악한 범죄였다는 사실을 암시한다. ?? 나 여호와가 들은 줄을 네가 알리로다 - 하나님을 멸시하고 조롱한 모든 말들을 하나님이 들으셨다는 사실을 에돔의 멸망과 황폐함을 통해서 그들 스스로 깨닫게 하실 것이란 뜻으로 에돔에 대한 하나님의 강력한 심판 의지가 암시되어 있다. 성 경: [겔35:13] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 입으로 자랑하며 - '자랑하며'(*, 타그딜루)는 모든 삶의 방면에서 '크게 되다', '초과하다'란 뜻을 지니는데, 이는 에돔의 극에 달한 교만을 가리킨다. ?? 여러 가지로 말한 것 - '여러 가지'(*, 하타르템)는 원어상 '속이다', '놀리다'란 문자적 의미를 가진다. 따라서 에돔이 하나님을 대적하여 여러 가지로 말한 것은 하나님을 멸시하고 조롱한 사실을 가리킨다. 성 경: [겔35:14] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 온 땅이 즐거워할 때에 - 본 구절은 시간을 나타내는 불변사 '때'(*, 케)의 해석에 따라 다음 두 가지의 견해로 나뉘어진다. (1) 이 '때'를 전반절과 후반절의 동시적인 시간으로 해석하여, 온 세상을 위해 즐거움이 예비될 바로 그때에 에돔이 황폐하게 될 것이란 의미로 해석한다. 곧 에돔의 황폐와 온 땅의 즐거움은 단지 극적인 대조를 이를 뿐 별개의 사건으로 보는 것이다(Delitzsch). (2) '때'가 후반절의 사건 이후의 경과된 시간을 가리킨다고 해석하여, 온 땅의 즐거움이 곧 에돔의 황폐로 말미암아 예비된 것이라는 전후 문맥의 연속적인 연관성을 주장하는 견해다(Hitzig, Schroder, Ewald, Kliefoth). 그런데 본절의 문장 구성상 에돔의 황폐가 온 땅의 즐거움의 근거가 되는 것으로 해석하기 힘들다. 따라서 (1)의 견해가 더 자연스러우며 한글 개역 성경의 번역도 적절하다. 성 경: [겔35:15] 주제1: [에돔의 죄악과 하나님의 심판] 주제2: [에돔에 대한 경고] ?? 네가 즐거워한 것 같이 - 혹자는 이를 14절 내용과의 연속적 관계란 관점에서 여기서의 '네가'를 3인칭으로 보아 '에돔의 황폐함으로 다른 사람들이 즐거워할 것이다'란 의미로 해석한다(Hitzig). 그러나 많은 학자와 역본들이 '네가'를 원문 그대로 2인칭으로 간주한다는 점에서(LXX, Vulgate, Delitzsch, Schroder) 본 구절은 '에돔이(네가) 이스라엘의 황폐를 보고 기뻐했던 것처럼 에돔 또한 그렇게 황폐하게 될 것이다'란 뜻으로 해석되어야 한다. ?? 무리가 - 영역 성경 중 리빙 바이블(LB)은 이를 2인칭 단수(you)로 번역해 에돔을 가리키는 것으로 보았으나 히브리 본문에서는 분명히 3인칭 복수이므로 이스라엘을 비롯한 제3의 타인들을 지칭하는 것으로 보아야 한다. 성 경: [겔36:1] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 이스라엘 산들에게 예언하여 - 35:1 주석에서도 언급된 바 있듯이 이제 에돔(세일 산)의 황폐와 극적인 대조를 이루는 이스라엘(이스라엘 산)의 회복이 기술된다. 곧 34장에서 새로운 목자의 출현 예고를 통해 이스라엘의 회복을 선포했던 선지자는 본장에서 새로운 땅의 회복과(1-15절) 선민의 궁극적 회복(16-38절)을 계속적으로 선포함으로써 이스라엘 백성들에게 하나님의 구원 사역과 그에 따르는 미래의 비전을 점층적으로 주지시키고 있다. 특히 본절에서 7절까지는 그 내용의 극적 효과를 부각시키기 위해 에돔으로 대변되는 이스라엘 주변 국가들에 대한 심판 예고가 다시금 언급된다. 성 경: [겔36:2] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 대적이 - 혹자는 전장에서 에돔이 모든 이방 세력에 대한 상징으로 쓰여졌다는 점과(35:1 주석 참조) 35장이 본장의 내용을 부각시키기 위한 전제로 쓰여졌다는 점에서 이를 에돔에 국한시킨다(Delitzsch, Schroder). 그러나 이 말이 3절에서 '남은 이방인'으로, 5절에서 '남아 있는 이방인'과 '에돔 온 땅'으로 구별되어 쓰여졌다는 점에서 여기서의 '대적'은 에돔을 비롯해서 이스라엘을 대적했던 이스라엘 주변의 모든 이방 국가를 포괄적으로 언급한 것으로 보는 것이 무난하다(25:3, 8, 12). ?? 옛적 높은 곳 - 이는 곧 1절에 언급된 '이스라엘 산'과 병행을 이루는 것으로 이스라엘에게 주어진 약속의 땅 가나안을 지칭한다. 실로 이 땅은 옛적 이스라엘에 주어진 약속의 땅인 동시에 영원한 소유가 보장된 땅이기도 하다(창 49:26;신 33:15, Delitzsch, Havernick). 성 경: [겔36:3] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 그러므로(*, 라켄) - 이제 선지자는 이스라엘을 대적했던 이방에 대한 심판의 확고함과 엄중함을 강조하기 위해 그들의 심판 이유를 밝히는 이 말을 본절부터 7절까지 다섯 번이나 반복하고 있다(Ewald). ?? 그들이 너희를...남은 이방인의 기업이 되게 하여 - 여기서 '너희'가 이스라엘을 지칭한다는 점과 '너희 사방'이 이스라엘의 주변 국가들을 가리킨다는 점에서 '그들'은 당시 근동 지역의 패자로 등장한 바벨론을 가리키는 것으로 보인다. 또한 '남은'에 해당하는 히브리어 '리쉐리트'(*)는 '살아 남은', '최종적으로 남은'이란 뜻인 바, '남은 이방인'은 바벨론의 공격 뒤에 살아 남은 이스라엘 주변 이방 국가들의 생존자들임을 암시한다(Schroder). 한편 본절은 35:5과 같은 맥락에서 이해할 수 있는 구절로 비록 이스라엘 주변 국가들이 바벨론의 식민지로 전락되기는 하였지만 그 와중에서도 이스라엘의 철저한 쇠퇴는 그들에게 그 땅을 소유할 수 있는 좋은 빌미를 제공한 꼴이 되었다. 성 경: [겔36:4] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 이스라엘 산들아 - 혹자는 산이 모든 땅을 비유한다는 점에서 본 구절을 이스라엘 백성들을 대표하는 모든 유력한 족장들로 해석하기도 하나(Schmieder), 본절의 주제가 이스라엘 땅의 회복이란 점에서 '이스라엘 산'은 '산들과...버린 성읍들'로 구체화된 이스라엘 땅을 지칭한다. 성 경: [겔36:5] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] 개역 성경에는 나타나 있지 않으나 원전상 '그러므로'(*, 라켄)란 말이 문장 초두에 삽입되어 있다. 이에 대해서는 3절 주석을 참조하라. ?? 맹렬한 투기로...말하였노니 - 여기서 '말하였노니'(*, 디바르티)는 완료형으로 앞 구절들의 예언이 이미 이전에 언급된 것임을 시사해 준다(25:5, 6;35장). 특별히 강렬한 증오의 감정을 드러내는 말인 '맹렬한 투기'는 그들에 대한 하나님의 심판이 도저히 모면할 수 없는 필연적이고 당위적인 것임을 재삼 주지시키고 있다. ?? 내 땅을 빼앗아...삼았음이니라 - 이제 하나님께서는 '내 땅'이란 말을 통해 본격적으로 이스라엘의 궁극적인 소유자가 바로 하나님 자신이심을 밝히고 있다. 따라서 본 구절은 주변 이방국들의 이스라엘 침략이 단순한 영토적 침범에 국한된 것이 아니라 하나님의 언약의 땅에 대한 침략인 동시에 나아가서는 하나님 자신에 대한 도전임을 시사해 준다. 성 경: [겔36:6] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 이스라엘 땅을 대하여 - 여기서 '땅'이 그 일반적 용어인 '에레츠'(*)로 쓰여지지 않고 특별하게 '흙'이나 '농지'의 의미가 강조되는 '아다마'(*)로 쓰여진 것은 이 말이 함축적으로 '고향'의 이미지를 드러낸다는 점에서, 후일 성취될 이스라엘의 고토 귀환을 염두에 둔 것으로 보여진다(Schroder). 성 경: [겔36:7] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 내가 맹세하였은즉(*, 아니 나솨티 에트 야데) - 문자적으로는 '내가 나의 손을 들었다'란 뜻으로, 히브리인의 관습상 서원이나 맹세를 위한 상징적 행위였다(20:5, 6). ?? 자기 수욕을 정녕 당하리라 - 여기서 '자기 수욕'은 곧 이방국들이 이스라엘에게 주었던 모든 치욕 그대로가 그들 자신에게 주어지는 것을 가리키는 바, 곧 공의로우신 하나님께서 당신의 택한 백성들이 당한 이방의 치욕을 직접 갚아 주시리란 의미이다. 성 경: [겔36:8] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] 이제 본격적인 이스라엘 땅의 회복과 축복이 앞 단락과의 극명한 대조를 암시하는 '그러나'라는 말로 시작된다. ?? 너희는 가지를..과실을 맺으리니 - 에돔에 내린 심판의 저주(35:3, 7, 15)와 대조를 이루는 구절로 회복된 이스라엘의 땅은 풍성한 열매를 내고 귀환할 이스라엘 백성들에게 그 소산을 제공할 것이란 의미이다. 혹자는 '가지'를 가축의 먹이로, '과실'을 사람을 위한 것으로 각각 해석하여 본 구절을 이스라엘 땅의 보편적인 회복을 강조하는 것으로 보기도 한다(Hengstenberg). ?? 그들의 올 때가 가까이 이르렀음이니라 - '그들의 올 때'는 바벨론 포로기가 끝나고 이스라엘 백성들이 그들의 땅으로 귀환할 때를 가리키므로 본 구절은 그때의 임박함을 보여준다. 혹자는 본 예언의 시기를 33장 예언의 지속으로 보아(33:1) 예레미야 예언에 언급된 70년 중 20년이 경과한 시기(1:2;32:1;33:21)로 생각한다(Hengstenberg). 성 경: [겔36:9] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 사람이 너희를 갈고 심을 것이며 - 여기서 '사람'은 곧 귀환할 이스라엘 백성들을, '갈고 심을 것'은 땅을 경작하여 농사를 지을 것이란 뜻이다. 따라서 본 구절은 내용상 8절과 그 맥을 같이하는 것으로 포로 귀환 후 이스라엘 백성들이 그 고토에서 땅을 경작하며 소출을 얻을 것이란 뜻이다. 성 경: [겔36:10] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 그들로...빈 땅에 건축하게 하리라 - 본 구절은 땅의 농사를 언급한 9절보다 확장된 의미로서 그 당에서의 안정된 거주를 보증하고 있는 표현이다(Schroder). 한편 '빈 땅'(*, 헤하리보트)은 '황폐한 곳'이란 뜻으로 단순하게 비어있는 곳이 아니라 전쟁의 결과로 폐허가 된 곳을 암시한다. 따라서 그곳에 건축한다는 것은 곧 재건(rebuilt, NIV)의 의미를 함축하며 이스라엘의 회복이란 대주제를 다시금 상기시켜 준다. 성 경: [겔36:11] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 너희 위에...번성하게 할 것이라 - 8절부터 시작된 축복의 단계적 발전으로 10절의 안정된 거주에 이어 그 거주민 곧 이스라엘의 새로운 번영의 축복이 기술된다. 한편 본 구절은 천지 창조 당시의 하나님의 말씀을 연상시킨다는 점에서(창 1:28) 새로운 창조적 축복이란 관점에서 볼 때 그 축복의 정도를 강조하고 있다(Havernick). 성 경: [겔36:12] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 자식들을 잃어버리지 않게 하리라(*, 로 토세프 오드 레솨클람) - 문자적으로는 '더 이상 유산되지 않게 하리라'란 뜻(왕하 2:19)이다. 그러나 '솨콜'(*)이 '여의다', '빼앗기다'란 뜻도 함축하고 있다는 점에서, 이는 자식들의 상실을 빗대어 한 말로서 그 의미가 특별하게 강조된 전쟁으로 인한 죽음과 포로됨의 정황이 다시는 그 땅에 있지 않으리란 말이다. 성 경: [겔36:13] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 너는 사람을 삼키는 자요 - 이 말을 학자들은 '가뭄과 기근으로 인한 백성들의 핍접'(Davidson, May), '땅의 황폐함으로 인한 맹수의 번식과 그로 인한 피해'(Cooke), '그 땅에서 일어난 전쟁과 학살'(Stalker) 등으로 해석한다. 여기서는 마지막 견해가 가장 적절하다. 이러한 상황은 이스라엘의 죄로 인한 하나님의 심판의 결과였다. 성 경: [겔36:14] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] ?? 네 나라 백성을 제하지 아니하리라 - 이 표현은 약속의 땅이 다시 회복될 것이란 사실을 강조한 것이다. 성 경: [겔36:15] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [새롭게 회복될 땅과 백성] 본절은 지금까지 언급된 땅의 회복에 대한 예언이 결국 이스라엘 백성의 축복과 직결된 것임을 보여준다. 이 축복은 이스라엘이 더 이상 이방인의 조롱거리가 되지 않게 한다는 것이다. 하나님게서 이렇게 하신 궁극적인 목적은 자신의 이름을 위함이다(22절). 성 경: [겔36:16] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] 이스라엘의 땅에 대한 회복 예고에 이어 선민(選民)들에 대한 회복이 기술된다. 먼저 21절까지 그 회복의 궁극적 이유를 밝히고 있다. 즉 선민의 회복이 결코 그들의 의로움이나 그들 자신의 노력 때문이 아니었다. 그들의 멸망으로 인해 이방인들이 하나님을 무능한 신으로 간주하며 하나님의 이름을 욕되게 했다. 그래서 하나님은 자신의 영광을 회복하기 위해서 이스라엘을 회복시키신 것이다(20:39;미 4:5;말 4:2). 성 경: [겔36:17] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] ?? 그 행위로 그 땅을 더럽혔나니 - '더럽혔나니'(*, 예타무우)는 '(종교적, 도덕적 의미에서의) 오염이나 부정'을 가리키는 '타메'(*)의 미완료형으로 그 범죄 행위의 습관적 상태를 나타내는 말이다. 따라서 본 구절은 이스라엘의 종교적, 도덕적 범죄가 습관적으로 저질러졌으며 그 땅 전체에 만연해 있었음을 시사한다. ?? 그 소위가 월경 중에 있는 여인의 부정함과 같았느니라 - 히브리인들에게 있어 피의 유출은 생명의 상실을 의미하는 동시에 죄악으로 여겨졌다는 점에서 여자들의 월경은 부정한 것으로 간주되었다(레 15:19). 한편 이러한 표현이 사용된 것은 이어 18절에 언급된 이스라엘의 죄의 내용(...피를 쏟았으며)에 대한 문자적 병행의 의도로 보여진다(Schroder, Hitzig). 성 경: [겔36:18] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] 이스라엘의 죄목이자 하나님의 심판 이유가 제시된다. ?? 그들이 땅 위에 피를 쏟았으며 - LB는 이를 이스라엘 백성들이 저지른 '살인 행위'(murder)로 해석했다. 그러나 이는 단지 '살인'에만 국한된다기보다는 정치적 압제, 경제적 착취 등 이스라엘에 회행했던 모든 종류의 도덕적 범죄를 가리킨다고 보는 것이 타당하다. 따라서 본 구절은 이어지는 '그 우상들로 더럽혔으므로'란 구절과 함께 이스라엘의 종교적, 도덕적 범죄를 총체적으로 드러내는 것으로 볼 수 있다(22:3, 6;33:25). 성 경: [겔36:19] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] 본절에 대해서는 22:15 주석을 참조하라. 성 경: [겔36:20] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] ?? 그들의 이른바 그 열국에서 - 이는 19절에 기술된 대로 이스라엘 백성들이 포로로 끌려간 주변 이방 국가들을 가리킨다. ?? 내 거룩한 이름이 그들로 인하여 더러워졌나니 - 여기서 하나님의 이름을 욕되게 말한 자는 이방인들이지만 그 이름을 욕되게 한 궁극적 주체인 '그들'은 이방인들이(Kliefoth) 아니라 선민 이스라엘 백성들이다(Delitzsch, Schroder). 하나님의 이름이 더럽혀진 것은 일차적으로 선민으로 자처하면서도 갖은 행악을 서슴지 않았던 이스라엘의 죄악 자체 때문이었으며, 이차적으로는 그 죄에 대한 하나님의 심판으로 이루어진 선민의 포로됨이 이방인들에게는 하나님이 자신의 백성들을 보호하지 못하고 구원할 능력도 없는 무능한 신으로 비쳐져 멸시했기 깨문이었다(롬 2:24, Hengstenberg). ?? 여호와의 백성이라도...떠난 자라 하였음이니라 - 고대의 신(神) 개념에 따르면 그 땅을 떠난다는 것은 곧 그 땅의 신과의 관계 단절을 의미하는 것이란 점에서 본 구절은 약속의 땅에서 추방되어 포로로 끌려간 이스라엘 백성들을 보는 이방인들의 시각에 대한 것이다. 이방인들은 이스라엘 백성들이 이미 그들의 신 하나님과는 관계없는 철저하게 버려진 자들이라고 생각했으며 또한 그 하나님조차 그들의 패망과 본토에서의 추방을 막지 못한 무능한 신으로 욕했던 것이다. 성 경: [겔36:21] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [하나님의 성호를 위하여] ?? 내 거룩한 이름을 내가 아꼈노라 - '내가 아꼈노라'(*, 아흐몰)는 '내가 긍휼히 여겼다' 또는 '내가 가엾게 여겼다'란 뜻으로 지고한 사랑의 감정을 나타내는 말이다. 혹자는 이를 '(내 이름을 위하여) 그들(이스라엘 백성들)을 긍휼히 여겼노라'고 해석하나(LXX, Havernick), 그보다는 문맥상 하나님께서 자신의 영광(거룩한 이름)을 위해 특별한 관심을 보이심으로 다시는 당신의 이름이 이스라엘과 이방인 사이에서 더럽혀지지 않도록 하실 것이란 뜻으로 이해하는 것이 타당한 듯하다(Rosenmuller, Schroder). 성 경: [겔36:22] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 내가 이렇게 행함은...위함이라 - '내가 이렇게 행함'은 이후 38절까지 구체적으로 전개될 하나님의 이스라엘 회복 사역을 가리킨다. 본절에서 38절까지는 16-21절의 내용을 더욱 심도있게 제시하는 단락으로 하나님의 사역(이스라엘의 귀환과 회복)과 그 사역의 목적(당신의 영광을 드러냄)을 재삼 주지시키고 있다. 하나님께서는 이러한 사역을 통해 모든 열방들로 하여금 하나님께서 일개 민족신에 불과하신 분이 아니라 전지 전능하신 유일신이라는 사실을 깨닫게 하려고 하셨다. 결국 이스라엘은 그 사역을 위한 하나의 통로로 사용된 것이다. 성 경: [겔36:23] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 그들의 목전에서...나타내리니 - 여기서 '그들의 목전'은 이스라엘이 하나님의 이름을 더럽힌 사실을 목도하고 더불어 그 이름을 욕되게 말했던 이방인들의 목전을 가리킨다(20:41;28:25). 그런데 혹자는 하나님의 이름을 욕되게 한 책임의 소재가 일차적으로는 이스라엘에, 이차적으로는 이방에 있다는 사실을 들어 하나님의 거룩함을 나타낼 대상으로서의 '그들'을 보편적인 의미에서 이스라엘과 이방인을 포괄하는 이중적인 개념으로 이해한다(Hengstenberg, Schroder). 그러나 본절에서 '그들'이라는 3인칭 복수 대명사가 명백하게 이방인들을 가리키므로 이 해석은 타당하지 않다. ?? 열국 사람이...알리라 - 하나님의 사역 목적을 보여준다(22절 주석 참조). 성 경: [겔36:24] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 본격적인 구원 사역의 내용이 전개된다. 본절은 그 첫 번째로 이스라엘 백성의 고토 귀환이 예고된다. ?? 취하여 내고...모아 데리고 - 이 두 표현은 원어상 모두 강제적 의미를 함축하고 있으므로 이 사건에 대한 하나님의 직접적인 간섭을 강조하고 있다. 성 경: [겔36:25] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 맑은 물로...정결케 하되 - 이는 속죄 제물을 태운 재를 넣어 만든 제사용 물을 그 속죄의 대상에 뿌리는 이스라엘의 정결 의식에서(민 8:7;19:9) 인용된 구절이다. 이러한 제사 의식이 모든 죄된 요소를 제거한다는 상징적 의미를 담고 있다는 점에서 본 구절은 이스라엘의 죄에 대한 정결의 의미로 쓰여진 것이다(Delitzsch, Hengstenberg). 또한 이는 죄의 정결이란 측면에서 신약 시대의 물침례를 예표하는 것으로 볼 수 있다(행 19:3). 한편 혹자는 '맑은 물'의 이러한 제의적 용도를 배격하고 단지 오염된 것을 씻어낸다는 일반적인 물의 특성에 국한시켜 해석하나(Schroder, Havernick), '맑은 물'의 '맑은'(*, 타호르)이 원어상 '(의식적, 도덕적 의미에서의) 깨끗한, 순결한'이란 뜻을 가지며 특별히 성경에서 레위인의 정결에 관련되어 쓰여졌다는 점에서 타당치 않다. 성 경: [겔36:26] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 회복 내용의 점진적 전개로 고토 귀환, 죄의 정결에 이어 이스라엘의 내적 갱신이 기술된다. 곧 하나님의 이스라엘 회복 사역은 단순히 귀환과 죄사함에만 국한되는 것이 아니라 그들의 영적 갱신까지 이르는 완전한 것임을 시사한다. ?? 새 영...새 마음 - 성경의 용례상 '영'(*, 루아흐)은 인간의 이성적 사고와 행위를 제어하는 내적 본질로(살전 5:23), '마음'(*, 레브)은 인간의 지, 정, 의를 포괄하는 인성의 좌소로 쓰여졌다는 점에서 이 두 단어는 인간의 전인격을 총괄적으로 지칭하는 것이다. 따라서 이 두 단어 앞에 '새'라는 형용사가 첨가된 것은 궁극적으로 이스라엘의 온전한 영적 갱신을 예고하는 것으로 이를 통해 이스라엘은 새 언약 백성의 반열에 들게 될 것임을 암시한다(렘 31:31). 성 경: [겔36:27] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 내 신을 너희 속에 두어 - '내 신'은 하나님의 성령을 가리킨다. 이러한 표현은 구약의 용례상 메시야 시대의 도래를 예고하는 것이란 점에서(사 42:1;44:3;59:21;욜 2:28) 본 구절 또한 이스라엘의 회복이 메시야 시대의 시작임을 보여준다(37:14;39:29). 성 경: [겔36:28] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 내 백성이...되리라 - 성경을 통해서 일관되게 제시되어온 하나님과 그에게 속한 백성 사이의 언약 체결의 주제가 다시금 반복된다. 성 경: [겔36:29] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 너희를 모든 더러운 데서 구원하고 - '모든 더러운 것'은 17, 18, 20, 21절 등에 나타난 대로 이스라엘의 모든 종교적, 도덕적 범죄를 가리킨다. 또한 '구원하고'(*, 호솨티)는 문자적으로 '완전하다', '돕다', '보전하다'란 뜻을 지닌다. 따라서 본 구절은 이스라엘을 그러한 모든 죄악에서 정결케 함은(25절) 다시는 그 죄악의 심연에 빠지지 않도록 철저하게 보호하시겠다는 하나님의 강한 의지를 반영하고 있다(Delitzsch). 성 경: [겔36:30] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 본절에 대해서는 34:27, 29 주석을 참조하라. 성 경: [겔36:31] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 스스로 밉게 보리라 - '밉게'(*, 쿠트)는 원어상 그 기본 의미가 '베어내다'인 바, 본 구절은 이스라엘이 그들의 이전 행악에 대해 스스로를 혐오하게 된다는 일차적 의미 외에 그 죄를 베어냄, 곧 회개의 의미까지를 내포한다(레 26:40, Delitzsch). 성 경: [겔36:32] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 본절에 대해서는 22절 주석을 참조하라. 성 경: [겔36:33] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 땅의 회복(1-15절)과 선민의 회복(16-32절)의 총괄적인 결산이 36절까지 이어진다. 이러한 이스라엘의 회복은 궁극적으로 창조 당시의 에덴과 같은 낙원의 성취와 관련있다(사 11:6-9;51:3;욜 3:18;암 9:13-15). ?? 성읍들에...건축되게 할 것인즉 - 10절 주석을 참조하라. 성 경: [겔36:34] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 그 황무한 땅이 장차 기경이 될지라 - 여기서 '기경이 될지라'란 말은 이스라엘이 앞 구절의 황무한 땅과 대조를 이루는 풍성한 소출의 경작지가 될 것임을 암시한다. 성 경: [겔36:35] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 에덴 동산같이 되었고 - 이는 약속의 땅이 창조 당시의 에덴 동산과 같아질 것이라는 문자적 의미보다는 에덴 동산이 하나님의 창조 사역 중 인간에게 주어진 가장 큰 축복의 하나였다는 점에서 회복된 이스라엘에게 주어질 축복 또한 그러한 창조적 축복과 같을 것이란 비유적 표현으로 보는 것이 자연스럽다(Hengstenberg). ?? 성벽과 거민이 있다 하리니 - '성벽'(*, 베추로트)은 원어상 요새화된 성읍을 가리키므로 본 구절은 그러한 성읍에 거민들이 안주하고 있다는 의미로서, 이전의 패망과 포로됨의 정황과 대조적으로 하나님의 특별한 보호와 평안을 암시하고 있다(Delitzsch). 성 경: [겔36:36] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 너희 사면에 남은 이방 사람 - 3절 주석을 참조하라. 성 경: [겔36:37] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] 본절과 38절은 9-12절에 대한 부가적 설명으로 선민 이스라엘의 특별한 번성이 기술된다. ?? 그래도...내게 구하여야 할지라 - 이스라엘의 자발적 헌신을 촉구하는 말로 비록 이스라엘의 회복이 하나님의 일방적인 역사로 성취될 것이나 하나님께서는 그 역사 속에서 이스라엘의 순종과 사역의 동참을 요구하신다. 성 경: [겔36:38] 주제1: [회복된 땅과 백성] 주제2: [이스라엘의 회복의 의의] ?? 제사드릴 양떼...사람의 떼로 채우리라 - '제사드릴 양떼'가 '사람의 떼'와 비교된 것은 이스라엘의 종교 절기 때 그 제사에 희생 제물로 사용될 수많은 가축들이 예루살렘 성내를 가득 메웠던 사실에 유래된 것으로 보인다(대하 35:7, Hengstenberg). 한편 그러한 절기 때에는 이스라엘의 모든 성인 남자들이 성전에 나왔던 바(출 34:23;신 16:16), 이러한 제사의 비유는 이스라엘 백성의 번성이라는 표면적 의미 외에 이스라엘의 온전한 신앙 공동체 회복이라는 영적 의미를 암시하고 있다 하겠다(Hengstenberg). 또한 이러한 제의적 비유는 에스겔 선지자가 제사장 출신이라는 점에서(1:3) 자연스럽게 인용될 수 있었을 것이다. 성 경: [겔37:1] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] 당시 포로된 이스라엘 백성들에게 들려진 예루살렘의 멸망 소식은 그들의 처한 상황과 더불어 신앙적 절망으로 이어졌다. 따라서 그러한 시기에 선포된 에스겔 선지자의 이스라엘 회복 예고는 그 백성들에게 극히 회의적으로 받아들여졌다. 본장은 그러한 상황 속에서 이스라엘 회복의 확고한 성취적 면모를 주지시키기 위한 의도로 마른 뼈의 환상(1-14절)과 두 막대기를 통한 상징적 행위(15-28절)를 제시한다. 한편 마른 뼈의 환상은 일반적으로 육체의 부활이나 영적 중생의 의미로 이해되고 있으나 그보다는 전장과의 문맥적 연결상 마른 뼈와 같은 절망적 상태에 처한 이스라엘 백성들에게 회복 불가능을 가능케 하시는 하나님의 확고한 예정 속에 그들이 포함되어 있음을 확신시키기 위한 것으로 보는 것이 더 자연스럽다. ?? 그 신으로 나를 데리고 가서 - 하나님의 초자연적인 역사로 에스겔 선지자가 성령을 통해 입신 상태에서 환상을 보게 된 사실을 가리킨다(Delitzsch). ?? 골짜기 가운데 두셨는데 거기 뼈가 가득하더라 - 여기서 '골짜기'(*, 비크아)는 3:22의 '들'과 동일한 말로 에스겔 선지자가 예루살렘과 그 백성들의 심판을 처음으로 계시받은 곳을 가리킨다(Delitzsch, Schroder). 이제 하나님께서는 심판이 선포된 바로 그곳에서 이스라엘의 회복에 대해 환상을 통해 다시 계시하신다. 향편 '뼈'는 포로된 땅에서 절망에 빠져있는 이스라엘 백성들에 대한 상징이다(11절). 성 경: [겔37:2] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 뼈가 심히 많고 아주 말랐더라 - '말랐더라'(*, 야베쉬)는 일차적으로 그 죽음의 상태가 매우 오래된 사실을 암시하는 것이며, 이차적으로 이 말이 '실망되다', '시들다', '수치를 당하다'란 뜻의 어근에서 유래되었다는 점에서 작은 생명의 흔적조차 찾아볼 수 없는 극단적인 절망과 죽음의 상태를 암시한다. 이는 당시 포로된 자들의 내적 정황을 상징적으로 드러내고 있다. 성 경: [겔37:3] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 이 뼈들이 능히 살겠느냐 - 하나님의 이적 시행이 전제된 질문으로 인간적인 안목으로는 결코 이루어질 수 없는 불가능한 사건임을 반어법적으로 강조한 것이다. ?? 주께서 아시나이다 - 선지자는 상반절의 답변을 전적으로 하나님과 연관시킨다(계 7:14). 이는 곧 인간적인 안목에서는 불가능한 일이지만 하나님께서 원하시는 일이라면 가능한 것이며 또한 오직 하나님만이 그 일을 가능케 하실 유일한 분이시라는 사실을 묵시적으로 드러내는 것이다(Delitzsch, Schroder). 성 경: [겔37:4] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 너희 마른 뼈들아...들을지어다 - 선지자의 예언이 생명의 흔적조차 없는 마른 뼈에게 직접 행해진 이유는 곧 하나님 예언의 선재적 성취를 예시하는 것으로 그 마른 뼈들이 앞으로 되어질 이적 시행의 직접적인 대상이기 때문이다(Schroder). 성 경: [겔37:5] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 내가 생기로 너희에게 들어가게 하리니 - 여기서 '생기'(*, 루아흐)는 인간 창조시에 하나님께서 인간에게 불어 넣으셨던 '생기'(*, 네솨마, 창 2:7)와 동일한 의미로 생명의 동인이 되는 '숨', '호흡'등을(Breath, KJV, NIV, LB) 가리키는 말이다(창 6:17;7:17). 이는 본 사건이 하나님의 창조적 능력으로 말미암은 것임을 강조해준다. 한편 성령이 창세로부터 모든 생명의 근간이 된다는 사실과(창 1:26) 36:27과의 내용적 연결상 본절의 '생기'는 '성령'으로 해석될 수도 있다(Havernick, Schroder). 성 경: [겔37:6] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 힘줄을 두고...생기를 두리니 - 그 뼈들의 소생 방법을 구체적으로 기술한다. 특별히 여기서 그 소생의 과정이 생명의 외적 형태가 완성된 후에 하나님의 생기가 주어졌다는 점에서 인간 창조의 순서와 유사하다(창 2:7). 한편 '살'(*, 바사르)과 '가죽'(*, 오르)이 구별되어 쓰여졌는데, '살'이 원어상 '몸'이란 뜻을 함축하고 있다는 점에서 육체의 구조와 전체적인 형태(Flesh)를, '가죽'은 그 육체를 덮고 있는 피부(skin)를 가리킨다고 볼 수 있다. 성 경: [겔37:7] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 소리가 나고 움직이더니 - 혹자는 본절의 소리를 그 이적에 수반된 현상으로서의 '지진'(마 27:51)이나(Hitzig), 초자연적 현상을 드러내는 장대한 울림(Havernick), '나팔 소리'(Kliefoth) 등으로 해석한다. 그러나 '움직이더니'(*, 라아쉬)가 원어상 '소음', '덜거덕거리는 소리'란 뜻을 가진다는 점에서 이는 그 뼈들이 제 위치를 찾는 와중에서 생긴 소리로 이해하는 것이 자연스럽다(Delitzsch, Schroder). ?? 이 뼈, 저 뼈가...서로 연락하더라 - 이는 뼈가 서로 제 위치를 찾아 연결되어 골격을 이루는 것을 가리키는 말로서 슈미더(Schmieder)는 본절이 하나님께서 각처에 흩어진 이스라엘 백성을 모아들이는 것을 가리킨다는 상징적 의미로 해석한다. 성 경: [겔37:8] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] 본절에 대해서는 6절 주석을 참조하라. 성 경: [겔37:9] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 생기를 향하여 대언하라 - 일부 역본과 학자들은 본절의 '생기'를 '바람'(KJV, LB)이나 '성령의 자연적 상징'(Schroder)으로 해석하나 그러한 것들이 생명의 원천이 될 수는 없다는 점에서 여기서의 '생기'는 신적 기원을 갖는 생명의 본질을 가리킴에 틀림없다(Delitzsch). 따라서 본 구절은 문자 그대로 생기를 향해 대언함으로써 그 생기를 불러온다는 의미라기보다는 외적 형태만 갖춘 뼈들에게 생명을 주는 신적 본질로서의 생기가 하나님의 창조적 사역 속에서 그 말씀을 통해 발원되는 것임을 암시한다고 보는 것이 타당한 듯하다. ?? 사망을 당한 자(*, 하루김) - 이는 원어상 '살해당한 자'라는 뜻으로 본장의 뼈들이 단순히 죽은 자들의 것이 아니라 살해당한 자들의 것이라는 사실을 암시해 주는 바, 이 환상이 모든 죽은 자의 육체 부활을 교훈하는 것이 아니라 이미 멸망당한(살해당한) 이스라엘의 회복을 지시하는 것임을 알게 한다(Delitzsch). 성 경: [겔37:10] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 살아 일어나서 서는데 - 여기서 '일어나서 서는데'(*, 야암 두 알 라글레헴)는 문자적으로 '그들의 발로 일어서서'란 뜻이다. 이는 곧 그들에게 주어진 생명이 그들 스스로 전인격적인 삶을 영위할 수 있게 하는 온전한 것이었음을 암시한다. 성 경: [겔37:11] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] 1-10절에 걸쳐 언급된 환상의 구체적인 해설이 본절에서부터 14절까지 기술된다. ?? 이 뼈들은 이스라엘 온 족속이라 - 마른 뼈의 환상이 곧 이스라엘의 회복을 의미한다는 사실을 확인해 주는 구절이다(1, 9절). 또한 '이스라엘 온 족속'은 분열 왕국 당시의 유다와 이스라엘을 모두 포괄하는 말인 바, 이는 이스라엘의 민족적 연합을 암시해주는 한편 이 환상과 본장의 두번째 부분(두 막대기 예언)의 내용적 통일성을 이어주는 고리 역할을 하고 있다. ?? 우리는 다 멸절되었다(*, 니그자르누 라누) - 문자적 의미는 '우리가 우리 스스로를 끊어버렸다'이다. '끊어버렸다'란 말이 여기서는 하나님의 관계 단절을 의미한다는 점에서(시 31:23;86:6;사 53:8) 이는 그러한 하나님의 영역에서 축출당한 이스라엘의 절망적인 자책과 회한을 반영한 말로 볼 수 있다. 성 경: [겔37:12-14] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [백성들의 영적 부흥] ?? 내 백성들아 - 마른 뼈의 점진적인 소생에 대한 결론적 호칭으로 그 뼈로 일컬어진 '이스라엘 온 족속'(11절)이 곧 당신의 언약 백성임을 확증한다(Schroder). ?? 너희 무덤을 열고...들어가게 하리라 - '너희 무덤'은 그 백성들이 절망적인 죽음의 정황으로 여겼던 이스라엘의 바벨론 포수를 비유한 말로 본 환상의 마른 뼈와 적절한 병행을 이룬다. 그리고 본 환상이 고토 귀환으로 시작되는 이스라엘의 회복을 언급한 것임을 재삼 주지시키고 있다. 결론적으로 주어진 이 환상의 해설은 이스라엘의 종교적, 정치적 정황의 완전한 회복과 그 고토에서의 영구한 안녕을 말하고 있다. 이것은 직접적으로는 이스라엘 백성의 회복에 대한 것이지만 영적으로는 예수 그리스도를 통해서 이루어질 하나님 나라를 상징한다. 성 경: [겔37:15] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] 11절에서 이미 암시된 바 있는 두 왕국의 통일이 두 막대기를 통한 선지자의 상징적 행위 속에서 예고된다. 한편 이러한 연합의 비유는 죄로 인해 단절되었던 하나님과 인간 사이의 관계가 그리스도의 중보로 인해 다시 연합되는 것(엡 2:14)과 복음 안에서 이루어질 유대인과 이방인의 연합을 상징하는 것으로 볼 수 있다(롬 2:29;11:17;갈 5:6;골 2:11). 성 경: [겔37:16] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 유다와 그 짝 이스라엘 자손 - 혹자는 '그 짝 이스라엘 자손'은 남왕국 유다에 속했던 베냐민, 시므온, 레위 지파의 소수 무리와 북이스라엘 왕국에서 여러 시대에 걸쳐 유다로 이주해 온 경건한 무리들을(대하 11:13;15:9;30:11;31:1) 가리키는 것으로 추측한다(Delitzsch). 다음에 이어지는 구절로 미루어 보아 이 견해는 타당하다. ?? 에브라임의 막대기 곧 요셉과 그 짝 이스라엘 온 족속 - 이는 곧 열 지파로 구성된 북이스라엘을 지칭하는 것으로 여기에 요셉의 이름이 거명된 것은 에브라임과 므낫세 두 지파로 구성된 요셉의 가계가 북이스라엘 열지파의 강력한 구심점이 된다는 사실에 근거한 듯하다(Kliefoth, Delitzsch). 특히 그중에서도 그 막대기가 형격인 므낫세 대신 '에브라임의 막대기'로 지칭된 것은 에브라임이 요셉의 영적 장자라는 사실에 근거한 것으로 보여진다(창 48:13-20). 한편 이처럼 막대기에 이름을 쓰는 행위는 하나님께서 아론의 제사장직에 대한 당위성을 증거할 때 사용된 방법이기도 하다(민 17:2, 3). 성 경: [겔37:17] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 서로 연합하여 하나가 되게 하라 - 7절의 '뼈들이 서로 연락하더라'란 구절을 연상 시키는 말로 두 왕국의 완전한 통합 예고가 구체적으로 언급된다. 성 경: [겔37:18] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 이것이 무슨 뜻인지 - 절망에 빠진 이스라엘 백성들에게 있어 그들의 회복은 물론 두 왕국의 연합 예고는 상상 밖의 말이였을 것이다. 본 구절은 그러한 상황에서 선지자의 상징적 행위를 이해하지 못한 백성들의 당위적인 질문으로 볼 수 있겠다. 성 경: [겔37:19] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 에브라임의 손에 있는...막대기 - 16절에 언급된 '에브라임의 막대기'보다 한 단계 발전된 표현으로 성경의 용례상 '손'(*, 야드)이 능력과 권능을 상징한다는 점에서 에브라임 지파의 탁월성을 재삼 확증시켜 준다(Schroder). ?? 유다의 막대기에 붙여서 - 여기서 북이스라엘을 상징하는 막대기를 유다를 상징하는 막대기에게 준다는 것은 이스라엘에 대한 유다의 우월성을 뜻하는 것이라기보다는 다윗 왕가에 대한 하나님의 영원한 왕권 계승 언약(삼하 7장)의 성취라는 측면에서 이해되어야 할 것이다. 성 경: [겔37:20] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 무리의 목전에서 - 에스겔의 이러한 행위가 실제적으로 그 백성들 앞에서 가시적으로 행해진 것임을 시사한다. 성 경: [겔37:21] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] 마른 뼈의 환상에 대한 구체적인 해설이 환상 직후에 이어졌던 것처럼(11-14절) 두 막대기를 통한 상징적 행위의 해설이 23절까지 기술된다. 성 경: [겔37:22] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 이스라엘 모든 산에서 - 36:1 주석을 참조하라. ?? 그들로 한 나라를...나누이지 아니할지라 - 이제 그 상징적 행위에 대한 실제적 의미가 언급된다. 본 구절은 이스라엘의 정치적(한 나라, 한 임금), 민족적(두 민족이 되지 아니하며) 통일과 회복을 가리키는 것으로 한 국가로서의 이스라엘의 완전한 회복을 계시하고 있다. 성 경: [겔37:23] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] 본절은 22절에 언급된 정치적, 민족적 통일과 회복에 더해서 단일 신앙 공동체로서의 이스라엘의 종교적 회복까지를 언급하고 있다. 그러한 종교적 성결과 회복이 하나님과의 언약 관계를 새롭게 갱신하는 선결 과제다. 한편 혹자는 이러한 종교적 회복이 현재의 포로 생활속에서 이루어져 그 포로된 땅에서 그들의 죄악을 벗어버릴 것이라고 해석하나(Hengstenberg) 문맥상 그보다는 포로기 이후에 되어질 온전한 회복 중의 하나로 보는 것이 더 타당한 듯하다(Hitzig, Schroder). ?? 가증한 물건 - 우상 숭배와 관련된 모든 종류의 형상들을 가리키는 것이다. ?? 그 범죄한 모든 처소에서 - 이 '범죄한 처소'는 그들의 포로된 이방 땅(Hitzig, Kliefoth)이 아니라 바로 그들이 심판을 받았던 이스라엘 땅을 가리킨다(36:17, 18, 29, Delitzsch). 성 경: [겔37:24] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] 본장에 기술된 두 가지 예고의 총체적인 결론이 끝절까지 이어진다. 곧 이러한 결론은 직접적으로는 이스라엘의 모든 방면에 걸쳐 완전한 회복을, 영적으로는 종말적으로 성취될 메시야 왕국의 도래를 의미하는 것이다. 성 경: [겔37:25] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 그들과 그 자자 손손이 영원히 거기 거할 것이요 - 약속의 땅 가나안을 이스라엘이 영원히 소유하게 될 것에 대한 예언이다(36:28). 그러나 '영원'(*, 올람)이라는 초시간적인 단어가 암시하는 바대로 본 구절의 궁극적 귀결점인 메시야 왕국에 대한 하나님의 백성들의 영원한 소유권을 함축하고 있다(Schroder, Delitzsch). ?? 내 종 다윗이 영원히 그 왕이 되리라 - 다윗 왕권의 영속성을 언급한 구절(26, 28절)이나 여기서의 '다윗'이 하나님께로부터 신적 권한을 위임받고 완전한 공의와 평화를 실현할 메시야의 모형(type)이라는 점에서 본 구절은 단순히 다윗 왕권의 육적 승계만을 시사하는 것이 아니라 메시야에 대한 예언이다. 성 경: [겔37:26, 27] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] 이스라엘의 회복과 함께 주어질 하나님의 축복이 세속적 측면과 영적 측면에 걸쳐 기술된다. ?? 화평의 언약을...되게 하고 - 여기서 '화평의 언약'(*, 베리트 솰롬)은 특별히 메시야적 특성을 내포한다(롬 5:1;고후 5:17-21). 따라서 본 구절은 새로운 언약의 갱신 속에서 하나님과 인간 사이의 화목제로 오실 메시야, 곧 그리스도의 출현을 예고하는 것이며 또한 오실 그리스도의 영원한 화평의 중보 사역을 암시하는 것이다. ?? 내 성소를 그 가운데 세워서 - 레 26:9, 11을 염두에 둔 표현으로 하나님께서 이스라엘 가운데 거하신다는 사실을 강조하기 위한 의도에서 쓰여진 것으로 보인다(Delitzsch). 이런 점에서 본 구절은 이스라엘의 회복과 함께 주어질 하나님 축복의 영적 측면에 대한 서술이다. 한편 이 '성소'는 40장 이하에 언급된 그 성전으로 실제로 건축되었던 여타 성전과는 달리 역사적으로 세워진 바가 없다는 점에서 상징적인 의미로 해석되어야 한다. 이러한 관점에서 본 구절은 다음과 같은 의미로 해석할 수 있다. (1) 하나님께서 자기 백성을 택하신 사실에 대한 보증인 동시에 그 백성들과 항상 함께하시며 그들을 보호하시리란 것(Delitzsch, Hengstenberg). (2) 회복된 이스라엘에 있어 하나님게 대한 예배 제도가 외적으로 확립될 것이란 것(출 25:8, Schroder). (3) 이스라엘이 제사장적 권한을 위임받아 이방 민족을 구원하게 될 것이란 것(사 49:3;롬 3:2;9:4, 5, Schroder). 본절 전체는 궁극적으로 임마누엘 약속과 함께 실현될 하나님 나라의 모본을 제시한다(계 21:3, 7). 성 경: [겔37:28] 주제1: [마른 뼈들의 소생] 주제2: [연합의 희망] ?? 열국이 나를...여호와인줄 알리라 - 이제껏 언급된 이스라엘의 회복이라는 하나님의 사역이 궁극적으로 이방인에게까지 적용된다는 사실을 암시하고 있다. 즉 이스라엘을 통해서 이방인들이 하나님을 깨달아 알고 그분만이 구원하시며 거룩케 하시는 분임을 믿게 된다는 것이다. 성 경: [겔38:1] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] 이스라엘의 회복과 번성을 예고한 전장에 이어 본장과 39장은 그처럼 이스라엘이 다윗 시대에 비견될 만한 번영기를 구가하는 중에 맞게 될 곡 연합군의 침략과 궁극적으로 이루어질 하나님 백성들의 최후 승리를 기술한다. 한편 본장은 다소간의 묵시 문학적 형태를 반영하고 있는 바, 이는 상징적으로 하나님 나라의 확장과 그에 대한 사탄의 반격을 묘사하는 것으로 종말에 있을 적그리스도의 출현과 궁극적인 하나님 나라의 승리를 예시한다 하겠다(사 29:5-8;욜 2:28-32;암 5:18-20;습 1:14-18;슥 12:1-9;14:1-21). 성 경: [겔38:2] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] 16절까지 곡 연합군의 이스라엘 침략이 묘사되는데, 특히 본절은 하나님께서 그들의 사악한 이기적 정욕까지 당신의 뜻을 성취하시기 위한 섭리의 일환으로 사용하신다는 사실을 사역형의 문장으로 주지시키고 있다(사 10:5-19;합 1:5-11). ?? 마곡 땅에 있는 곡 - 여기서 '마곡'은 창 10:2에서 야벱의 후손으로 언급된 바 있으며(대상 1:5) 그 이름 앞에 관사가 붙은 점에 미루어 특별한 명성을 지닌 유명한 사람으로 추측된다(Delitzsch, Schroder). 혹자는 이를 고대에 유명했던 스키디아인(Scytian)을 가리키는 것으로 본다(Josephus). 그러나 이 견해는 본 예언이 교회 시대의 종말과 관련된 것이기에 타당하지 않다. 또한 본 구절에서 그 마곡 땅에서 온 '곡'이 뒤이은 '로스와 메섹과 두발 왕'에 의해 수식되고 있다는 점에서 여기서의 '마곡 땅'은 '로스와 메섹과 두발'을 포괄하는 명칭이다(Schroder). '곡'(*)은 대상 5:4에서 르우벤 지파의 후손으로 등장하기는 하나 개인적 명칭이기보다는 마곡이란 말에 대한 병행의 의도로 사용된 정치적 관료의 명칭으로 보는 견해도 있다(Schroder, Delitzsch). 곧 학자들은 '곡'의 어원을 '높다', '장엄하다', '오르다'란 뜻의 '게에'(*)로 유추한다. 만약 그렇다면 이 '곡'은 정치적 최고 권력자에 대한 명칭으로 해석될 수 있다. 한편 그러한 '곡'이 과연 누구를 지칭하는 것인가에 대한 견해는 다음과 같다. (1) 리디아 왕의 기게스(Gyges)로서 그의 이름은 앗수르 바니팔 문헌에 나타난 대로 '구구'(Gugu)로 보는 견해, (2) 라스 솽라(Ras Shamrah) 문헌에 나오는 '가가'(Gaga)라는 신의 이름으로 보는 견해, (3) 알렉산더나 그와 유사한 역사적 인물로 보는 견해, (4) 구약의 몇몇 왕들(민 24:7;신 3:1, 13;4:47)을 위한 보편적인 장소로 사용되어 있음을 근거로 하여 행정적인 이름으로 보는 견해(70인역)가 있다. 이중 (1)의 견해가 어느 정도 타당한 듯하나 본절에서의 '곡'은 본장의 묵시 문학적 형태상 그 이름의 역사성보다는 하나님을 대적하는 세력의 수장을 상징한다는 점, 곧 종말론적으로 적그리스도의 세력을 대변하는 사탄을 지칭한다는 점에 더 중요한 의미가 있다. 실제로 '곡과 마곡'은 계 20:8에서 하나님을 연합하여 대적하는 자들로 나타난다. 성 경: [겔38:3] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 로스와 메섹과 두발 왕 곡 - '로스'는 학자들간에 다양한 견해로 나타난다. (1) 10C 비잔틴 시대 당시에는 이를 타우루스(Taurus) 북쪽에 거주하던 호이 로스라는 야만 민족의 조상으로 유추했다. 또한 당시의 아랍 학자들은 이를 볼가 강 주변의 '루스'(Rus)란 스키디아 계통의 기마 민족으로 보았다. 이는 그 군대가 '말과 기병'(4절)으로 언급된 사실로 보아 타당성을 가진다(Delitzsch, Schroder). (2) 혹자는 이를 러시아 민족으로 추측한다(Gesenius). (3) 고대 주석가들은(Ewald, Hengstenberg) 성경이나 고대 사가 요세푸스(Josephus)의 기록에 '로스'라는 명칭이 전혀 나타나지 않으며 성경에서 '메섹과 두발'만이 항상 함께 기록되어졌다는 점(27:13;32:26;창 10:2)과 원어상 '...로스의 왕'(*, 네시 로에쉬)이 '우두머리가 되는 왕'이란 뜻을 가진다는 점에서 '로스'가 특정한 지명이나 민족을 지칭하는 것이 아니라 왕 '곡'의 위상을 특별하게 부각시키기 위한 수식어로 생각한다. 영역본(KJV, NIV, RSV 등)도 (3)의 견해를 따라 본 구절을 '메섹과 두발의 대왕'(the chief prince)으로 번역했다. '메섹과 두발'은 32:26 주석을 참조하라. 성 경: [겔38:4] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 너를 돌이켜...꿰고 - 하나님의 강권적인 사역이 도살장에 끌려가는 다루기 힘든 짐승으로 묘사된(사 37:29) 곡에 대한 예언 속에서 드러난다(Delitzsch, Ewald). 이런 점에서 본 구절은 이스라엘에 대한 곡의 침략이 그들의 자의적인 행위가 아니라 당신의 뜻을 성취하시기 위한 하나님의 절대적인 주권 속에서 이루어지는 것임을 암시하고 있다. 한편 이는 사탄에 대한 하나님의 절대적인 주권을 암시하고 있는 삼하 24:1;대상 21:1처럼 계 20:7, 8과 동시적인 연관성을 가진다(Havernick). 성 경: [겔38:5,6] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] 곡과 함께 이스라엘을 침략할 다섯 나라의 면모가 기술된다. 여기서 5절의 '바사'(27:10)는 이스라엘 동쪽 지역을, '구스(30:5)와 붓'은 각각 '에디오피아'와 '북아프리카의 키레나이카'를 일컫는 말로 이스라엘의 남쪽 지역을 가리키며, 6절의 '고멜'은 호머(Homer)의 시에서 세상의 서쪽 끝에 사는 족속으로 등장하는 '킴메르 족속'(Cimmerian)을, '도갈마'(27:14)는 '아르메니아'를 일컫는 말이다. 이같이 이스라엘을 중심으로 그 사방의 나라들이 언급된 것은 이스라엘을 침략하는 자들의 광범위한 연합 전선 구축을 시사하며, 또한 '고멜'과 '도갈마'가 야벱의 혈통이며(창 10:2, 3), '구스와 붓'이 함의 혈통(창 10:6)을, '바사'가 셈 계통을 지시한다는 점에서 그 연합 전선이 인종적, 민족적 경계를 초월한 전인류적인 것임을 암시한다. 이러한 점에서 본절은 종말론적 의미를 함축하고 있는데, 모든 사탄의 세력이 규합해서 그리스도와 성도들을 대적해 일어나는 최후적 정황과 동일한 맥락으로 이해할 수 있다. 성 경: [겔38:7] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 너는 스스로 예비하되(*, 히콘 아타) - 여기서 '히콘'은 어근 '쿤' (*)의 니팔 부정사 절대형으로 극단적인 강조의 뜻을 함축하는 바, 이스라엘을 침략하기 위한 철저한 준비를 극적으로 강조한다. 한편 이는 후반절에서 미완료형으로 언급된 그 연합 세력의 '예비하고'(*, 하켄 레카)보다 더 강한 의미를 나타냄으로써 그 연합 세력 내에서의 '곡'의 절대적인 위상을 암시하고 있다(Hengstenberg). 성 경: [겔38:8] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 여러 날 후 곧 말년에 - 본 예언의 종말론적 특성을 극명하게 드러낸 말로서 여기서 '여러 날 후'(*, 미야밈 라빔)는 단순한 미래의 의미보다는 긴 시간의 축적으로 도래하는 최종적인 역사의 끝을 가리키는 말로 '해의 마지막 때'란 듯의 '말년에'(*, 베아하리트 하솨님)와 동격으로 쓰여진 것이다(Delitzsch, Schroder). 곧 여기서의 '말년'은 궁극적으로 도래할 세상의 종말과 하나님 나라의 완성의 때인 메시야 시대를 가리키는 것이다(사 24:22;계 20:7 이하). 성 경: [겔38:9] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 광풍같이 이르고 구름같이 땅을 덮으리라 - 여기서 '광풍같이'(*, 카쇼아)는 '폭풍'이란 일차적 의미 외에 '파괴하다', '황폐하게 하다'란 결과적 의미를 함축하는데, 엄청난 폭풍이 지나간 뒤처럼 철저한 파괴와 황폐의 정황을 상징한다. 그리고 '구름'이 성경의 용례상 종종 완전한 절망과 재앙의 도래를 상징한다는 점에서(30:3, 18;욜 2:2) 본 구절은 곡의 세력이 이렇듯 모든 것을 철저하게 파괴시키고 황폐화시킬 만큼 막강함을 강조한다. 성 경: [겔38:10] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 악한 꾀를 내어 - '악한 꾀'(*, 하쉐비트 라아)란 '악한 생각을 품다', '악한 계획을 도모하다'란 뜻으로 곡의 이스라엘 침략이 그들의 불의한 야심과 이기적 정욕을 충족시키기 위한 의도에서 기인된 것임을 알 수 있다. 실로 이러한 그들의 악의마저 하나님께서는 그들의 최후 심판을 위해 이용하신다. 성 경: [겔38:11] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] 10절에 언급된 '악한 꾀'의 실체가 13절까지의 문장 속에서 드러난다. ?? 평원의 고을(*, 에레츠 페라조트) - 문자적으로는 '성벽이나 성곽이 없는 마을'이란 뜻으로 사방이 모두 개방되어 모든 외부의 위협 앞에 무방비 상태로 노출되어 있는 곳을 가리킨다(에 9:19;슥 2:4, Hitzig). ?? 평안히 거하는 백성 - 여기서 '평안히'(*, 라베타흐)는 '피난하다', '신뢰하다', '확신하다'란 문자적 의미를 가진다. 따라서 '평원의 고을'이나 '평안히 거하는 백성'이란 표현은 세속적인 방어나 대비책 없이도 하나님의 절대적인 보호와 인도 속에서 하나님만을 신뢰하며 참신앙의 삶을 영위할 수 있는 메시야 시대의 하나님 나라를 가리키는 것으로 볼 수 있다(사 26:1). 성 경: [겔38:12] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] 본절은 곡 연합군의 이스라엘 침략 목적이 이기적 탐욕의 충족과 종교적 도전에 있음을 밝힌다. ?? 세상 중앙에 거하는 백성 - '세상 중앙에'(*, 알 타부르 하아레츠)는 문자적으로 '쌓아 올려진 땅' 곧 그 탁월한 위상을 상징하는 '고지대'를 가리키는 말이나(Hitzig, Schroder) 본 구절에서는 변방이나 모퉁이 땅과 극단적인 대조를 이루는 말로서 모든 땅의 중심으로서 하나님의 특별한 축복이 임하는 곳을 가리킨다(Delitzsch). 따라서 그러한 곳에 거하는 백성이란 곧 하나님의 특별한 선택 속에서 모든 열방 중의 가장 귀한 위상을 가진 하나님의 백성을 지칭한다. 한편 이스라엘 백성을 지칭하는 이 말은 세 가지 의미로서 고찰해 볼 수 있다. (1) 단순한 지리적 의미에서 이스라엘이 근동의 여러 열방들에 둘러싸여 있다. (2) 종교적으로 선민된 이스라엘이 하나님의 율법을 전세계적으로 전파하는 데 중추적 역할을 감당해야 한다. (3) 영적으로 하나님 나라의 궁극적인 완성을 위해 핵심적 역할을 감당해야 할 영적 이스라엘 백성, 곧 신약 시대의 성도들을 가리킨다. 이러한 점에서 '세상 중앙에 거하는 백성'을 치려는 행위는 곧 하나님을 대적하는 행위와 동일한 것이다. 성 경: [겔38:13] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 스바와 드단과 다시스의 상고와 그 부자들 - 이들은 일반적으로 모두 해로와 육로를 통한 무역상들을 가리키지만 특별히 여기서는 부정적 의미에서의 경제적 착취자들을 가리킨다(27:12, 15, 20-25, 36, Delitzsch, Grotius). 한편 '부자들'(*, 케피레이하)은 원어상 '젊은 사자들'이란 뜻으로 위해 언급된 상인들의 야심 만만하고 폭압적인 지도자들을 가리킨다. ?? 네가...약탈하여 가고자 하느냐 - 이 말은 침략을 당하게 될 이스라엘을 동정하는 것(Kliefoth)이라기보다는 곡의 침략으로 얻어질 약탈물에 대한 관심을 표명한 것이다. 성 경: [겔38:14] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 네가 어찌 그것을 알지 못하겠느냐 - 혹자는 곡이 평안하게 거하는 이스라엘을 침략함으로써 받게 될 형벌의 당위성을 암시한 것으로 말하나 그보다는 호시탐탐 침략의 기회를 엿보고 있던 곡이 온전한 평화 속에서 대적의 침략에 무방비로 노출되어 있는 이스라엘의 상황을 어찌 모르겠느냐는 의미이다(Delitzsch). 성 경: [겔38:15] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 다 말을 탄 큰 떼와 능한 군대와 함께오되 - 곡과 함께한 연합군들이 막강한 군사력으로 이스라엘을 침략함을 가리킨다. 성 경: [겔38:16] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡의 침입] ?? 끝 날에 - 8절('말년에') 주석을 참조하라. ?? 내가 너로 말미암아...나를 알게 하려함이니라 - 곡의 이스라엘 침략을 당신의 섭리속에서 허용하신 하나님의 궁극적인 목적을 드러내는 말로 곧 자의적인 야심과 불의한 정욕의 충족이라는 곡의 침략 목적과는 대조적으로 하나님께서는 이 사건을 통해 당신를 알지 못하는 이방 민족들에게 당신의 능력과 거룩하심을 깨닫게 하시고 궁극적으로 그들을 도래할 하나님 나라의 한 구성원으로 돌이키게 하신다. 한편 '내 거룩함을 나타내어'란 말에서도 암시되듯이 궁극적으로 곡의 이스라엘 침략이 철저하게 실패하고 그들이 하나님의 엄중한 심판 속에 처해질 것임을 시사하는 바, 곧 이 거룩함은 하나님의 백성들에 대한 당신의 온전한 보호와 지고한 사랑으로 나타난다(20:41;28:22;36:23). 성 경: [겔38:17] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] 16절에서 이미 암시된 바대로 본절부터 23까지는 이스라엘을 침략하려던 곡의 연합군이 하나님의 직접적인 개입 속에서 철저하게 패배하게 되는 정황을 기술하고 있다. ?? 내가 옛적에...네가 아니냐 - 이전 이스라엘 선지자들의 예언은 비록 그 예언 대상들은 서로 달랐지만 궁극적인 예언의 핵심은 보편적으로 하나님 나라의 최종적인 승리와 그 대적들의 심판에 있었다. 따라서 내용의 강조를 위한 부정 의문문 형식을 띤 본 구절은 그러한 예언들이 이곳에 언급된 곡에 의해 최종적으로 성취될 것을 특별하게 주지시키고 있다. 학자들은 특벽히 다음의 예언들을 곡에 대한 예언과 접목시키고 있다. 에발트(Ewald)는 사 10:6;17:14과 헹스텐베르그(Hengstenberg)는 신 32장;사 24-27, 34장;요 3:3 이하와 델리취(Delitzsch)는 사 25:5, 10;26:21;렘 30:23, 24;욜 3:2, 11과 각각 연관시킨다. 성 경: [겔38:18] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 내 노가 내 얼굴에 나타나리라 - 여기서 '얼굴'(*, 아프)은 원어상 '코(콧구멍)'를 가리키는 말로서 히브리어의 개념상 코로 거친 숨을 내뿜는다는 표현은 곧 극도에 달한 분노를 상징한다(시 18:8). 이 표현은 신인동형동성론적 표현으로서 당신의 백성을 해하려는 곡에 대한 하나님의 극단적인 분노를 보여주고 있다. 성 경: [겔38:19] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 말하였거니와 - 이는 히브리 본문에서 강조적 표현이면서 완료형으로 언급되었는데 이는 본절 이하에 등장하는 심판 예언의 선재적 성취를 강조하기 위한 것이지(Delitzsch, Schroder) 혹자의 견해처럼 그것이 이미 과거에 선포된 것을 반복하여 강조한 것은(Hitzig, Kliefoth) 아니다. ?? 큰 지진이 이스라엘 땅에 일어나서 - 여기서 '지진'으로 쓰인 '라아쉬'(*)는 원어상 '지진'이란 의미 외에도 '진동', '동요', '소란' 등의 의미를 통해 이스라엘 땅에 일어날 실제적인 지진(earthquake, NIV)으로 보며(Delitzsch) 또 다른 학자는 상징적 의미에서 하나님의 권능의 임함을 통한 땅의 진동이나 소란(shaking, KJV, LB, RSV)으로 이해한다(출 19:16, Schroder). 그 어떤 해석을 취하든지 '지진'이 하나님의 극한 진노를 상징한다는 사실에는 변함이 없다. 성 경: [겔38:20] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 떨 것이며 - 이 말은 원어상 19절의 '지진'과 동일한 말로 극도의 공포나 불안으로 야기된 내적 정황을 가리키는 말이다. 이 표현으로 미루어 볼 때 19절의 '지진'은 후자의 견해가 타당하다고 볼 수 있다. ?? 모든 산이 무너지며...무너지리라 - 상반절에서 더 나아가 모든 피조물 곧 범우주적으로 미칠 하나님의 심판을 강조한다. 그리고 그 심판으로 인해 온 우주가 대격변을 겪게 될 것임을 암시한다. 성 경: [겔38:21] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 그를 칠 칼 - 일반적으로 '칼'은 성경에서 '전쟁'을 상징하는 데 본 구절에서는 하나님의 심판 도구로 사용되었던 모든 열방들을 상징한다(사 34:5, 6). ?? 각 사람의 칼이 그 형제를 칠 것이며 - 하나님의 심판 도구로 사용된 열방의 군대가 그 사명을 완수한 후에는 그들의 본성적인 죄성 때문에 지속적인 탐욕과 악의로 서로를 멸망시키는 일에 나서게 되리란 뜻이다(시 141:10;잠 11:5;12:26). 한편 이것은 그 자체로 심판이 완수되는 것이 아니라 19절부터 언급되고 있는 심판의 일부분으로서 유일하게 자연적 요소가 아닌 인위적 요소의 재앙이다. 성 경: [겔38:22] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 온역과 피...쏟아지는 폭우와 큰 우박덩이와 불과 유황 - 여기서 심판의 요소들이 더욱 구체적으로 열거된다. 이 재앙들은 소돔과 고모라에 임한 재앙과 출애굽 당시 애굽에 임한 재앙 등 성경에 나타난 거의 모든 종류의 자연적 재앙을 포괄하고 있다는 점에서(13:11, 13;창 19:24;출 7:14-25;9:8-35;수 10:11) 전우주적 심판의 종말론적 특성을 잘 드러내고 있다. ?? 그와 그 모든 떼와 그 함께 한 많은 백성 - 본 구절은 그 심판의 대상을 이처럼 구체적으로 명시하여 하나님께서 당신의 백성들에 대해 확고하게 보호하시고 구원하심을 역설적으로 암시하고 있다. 성 경: [겔38:23] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(I)] 주제2: [곡에 대한 승리] ?? 내 존대함과 내 거룩함을 나타내어 나를 알게 하리니 - '내 존대함'(*, 히트가딜티)이란 원어상으로 모든 측면에서의 '탁월함'을 의미하는 바, 곧 하나님의 전지 전능하심을 가리킨다. 하나님은 대적들에게 자신의 영광을 나타내시어 자기 백성들을 구원하심으로써 그것을 목격한 대적들로 하여금 하나님만이 참신이심을 깨닫게 하신다. 이로써 하나님은 영적 이스라엘된 당신의 백성들에 대한 변함없는 구원 의지를 드러내셨다. 성 경: [겔39:1] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] 38:17 이하에 언급된 곡에 대한 심판이 더욱 구체적이고 생동감있게 24절까지 반복 기술됨으로써 그 심판의 엄중성과 필연성이 한층 강조되고 있다. 본절은 38:1 주석을 참조하라. 성 경: [겔39:2] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] ?? 너를 돌이켜서 이끌고 - '이끌고'에 해당하는 히브리어 '쉬쉐티카'(*)는 문자적으로 '여섯째 부분만 남기고'란 뜻을 가진다(but the sixth part of, KJV). 따라서 혹자는 이를 '여섯'을 가리키는 '쉬쉐'(*)로 의역해 38:22에 언급된 여섯 가지 자연의 재앙을 가리키는 것으로 본다(Hengstenberg). 그러나 이러한 번역은 38장에 언급된 재앙이 8가지라는 점에 배치되며 문맥상 매우 모호한 의미만을 전달한다. 특히 이 말이 에디오피아어로는 '나아가다', '올라가다'란 뜻을 가진다는 점에서 개역 성경과 여타 학자들의 견해대로 '인도되어 이끌린다'(Delitzsch), '이끌고 나오다'(Gesenius), '유혹해서 나오게 하다'(Ewald)란 뜻으로 해석하여 하나님의 섭리 속에 곡이 이스라엘을 침공하기 위해 출정한다는 의미로 보는 것이 가장 자연스럽다. 성 경: [겔39:3] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] 본절은 일반적으로 활을 왼손에, 화살을 오른손에 들고 사용하는 모습에서 유추한 것으로 곧 하나님께서 곡 연합군의 모든 무기를 무력하게 만드시며 결과적으로 그를 철저한 패배와 멸망에 이르게 하시겠다는 사실을 암시하는 문학적 표현이다(시 37:15;46:9). 성 경: [겔39:4] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] ?? 각종 움키는 새와...붙여 먹게 하리니 - '움키는 새'(*, 에이트 치로르)란 모든 종류의 육식성 조류를 지칭한다. 따라서 본 구절은 매장을 중요시 했던 고대 근동의 관습에 비추어 볼 때 죽어서까지 버려지는 극단적인 신적 저주의 정황을 암시하는 것으로, 패망한 곡의 군대가 매장조차 당하지 못하고 철저하게 버려지게 되리란 예고이다(신 21:22, 23). 성 경: [겔39:5] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] ?? 빈 들에 엎드러지리라 - 영역 성경 중 리빙 바이블(LB)은 특이하게 본 구절 앞에 '너희가 결코 그(이스라엘의) 성읍들에 이르지 못하리라'(You will never reach the cities)란 말을 삽입시켜 이스라엘을 침략한 곡의 군대가 백성들이 평안히 거하는 성읍들에 당도하기도 전에 하나님의 직접적인 개입으로 아무것도 없는 들에서 패망하게 될 것이란 본 구절의 의미를 한층 부각시키고 있다. 이 해석은 내용의 흐름으로 보아 적절하다. 성 경: [겔39:6] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] ?? 내가 또 불을 - 여기서 '불'은 일차적으로 38:22에 언급된 자연적 재앙의 하나인 동시에 이차적으로는 철저한 파멸을 상징하는 보편적인 하나님의 심판을 가리킨다(계 20:9, Schroder, Delitzsch). ?? 마곡 - '마곡 땅의 백성'이란 뜻으로 곡의 본거지에 있는 자들을 가리킨다(38:2). ?? 섬에 평안히 거하는 자 - 지중해 연안의 해안국들과 섬나라들로서 곡과 동맹한 이방 국가들의 백성을 가리킨다. 이는 특히 먼 지방이란 의미를 함축하는 바, 종말로 있을 적그리스도 세력의 전우주적 규합을 예시하는 것이기도 하다. 따라서 본절은 곡에 대한 하나님의 심판이 단지 이스라엘을 침공한 그의 군대에 국한되는 것이 아니라 곡의 고토와 그를 원조한 여타 이방 국가들에까지 미칠 것임을 가리킨다. 이는 또한 종말로 있을 심판의 엄중성과 적그리스도 세력의 철저한 소멸을 시사한다(계 20:7-10). 성 경: [겔39:7] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판 선언] ?? 내 거룩한 이름을...더럽히지 않게 하리니 - 이스라엘 백성들이 하나님의 초자연적 섭리를 통해 곡의 침략에서 구원받은 사실 속에서 영적 자각을 통해 하나님의 살아계심과 자신들에 대한 지속적인 보호와 인도를 깨닫게 하심으로써 이전에 그들의 죄악으로 말미암아 하나님의 이름이 더럽혀진 상황을 다시는 재연하지 않게 하시겠다는 뜻이다(36:22, 23). ?? 열국이 나를...알리라 - 상반절이 이스라엘에 대한 온전한 구속 사역을 통해 하나님이 그 백성들의 하나님이 되신다는 사실을 설파한 것이라면 본 구절은 그와는 대조적으로 대적에 대한 엄중한 심판을 통해 하나님께서 자신의 신적 위상을 알게 하시겠다는 뜻이다. 성 경: [겔39:8] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 그 일이 이르고 이루리니 - 본 구절은 '그 일이 일어나도다. 분명하게 일어날 것이다'(It is coming ! It will surely take place, NIV)란 강조적 의미의 문장으로 선지자는 절대적인 확신 속에서 본 예언의 선재적 성취를 선포하고 있다. ?? 그 날 - 이에 대해서는 38:8의 '말년'을 참조하라. 성 경: [겔39:9] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 칠 년 동안 불피우리라 - 이는 풍유적 표현으로 이스라엘이 특별히 그들의 땔감 나무를 마련하지 않고서도(10절) 그 무기들을 7년 동안의 땔감으로 사용할 만큼 곡의 군대가 강력했다는 사실과 함께 그러한 막강한 군사력도 하나님의 권능 앞에서는 아무 쓸모없는 무용지물일 수밖에 없다는 것을 암시한다. 또한 동시에 본절의 내용이 종말론적 특성을 가진다는 점에서 대적의 세력이 소멸된 메시야 시대에 전쟁을 상징하는 무기의 무가치함을 암시한다(Havernick). 더 나아가 궁극적으로는 '칠 년'이 12절에 언급된 '일곱 달'의 장사 기간과 함께 완전수로 제시되었으므로 본 구절은 전쟁의 잔재, 곧 패퇴한 모든 이방적 요소의 잔재를 철저하게 청산하는 것을 상징하는 동시에 하나님 심판의 와넌한 성취를 가리키는 것으로 볼 수 있다(Delitzsch, Schorder). 성 경: [겔39:10] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 전에 자기에게서...늑탈하리라 - 히브리의 동해 보복 사상을 상기시켜 주는 구절로 곡의 군대가 이스라엘에게 하려고 했던 행위가(38:12, 13) 보복적 차원에서 이스라엘에 의해 행해지게 되며 결과적으로 하나님의 백성들은 그 대적들의 소유물을 차지하게 될 것임을 암시한다(렘 30:16). 성 경: [겔39:11] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 바다 동편 사람의 통행하는 골짜기(*, 게 하오브림 키드마트 하얌) - 혹자는 '게 하오브림'을 문자적 유사성에 근거해 민 27:12;신 32:49에 언급된 '아바림 산'으로 해석하기도 하며(Michaelis), 본절의 심판적 의미를 강조해 욜 3:2에 언급된 '여호사밧 골짜기'로 보기도 한다(Kliefoth, Havernick). 또한 어떤 학자는 이를 '게 하아바임'(*)으로 읽어 슥 14:4에 언급된 골짜기와 연관시킨다(Hitzig). 그러나 이는 이 매장지가 하반절에 '곡의 무리들의 골짜기'를 뜻하는 '하몬곡의 골짜기'로 새롭게 명명된 사실에 비추어 원전 그대로 당시 애굽과 갈대아 사이의 무역로가 위치한 사해 앞쪽의 요단 골짜기로 이해하는 것이 타당하다(Delitzsch). 이 지역은 길르앗에서 이스라엘로 들어가는 입구에 위치한 지리적 요충지로 골짜기의 지형이 넓어서 많은 곡 군대의 시체를 매장하기에 적합한 곳으로 여겨진다. 실로 본 구절은 그토록 중요한 무역로가 곡 군대의 매장지로 막혀버릴 것이란 예고를 통해 하나님의 엄중한 심판의 권능을 재삼 주지시키고 있다. 성 경: [겔39:12] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 일곱 달 동안에...정결케 할 것이라 - 본 구절은 이중적 의미로 해석될 수 있다. 9절에서 곡 군대의 병기를 칠 년 동안 태운다는 사실이 그 무기의 엄청난 수효를 상징했던 것처럼 이스라엘 사람들이 일곱 달에 걸쳐 장사지낼 만큼 그 시체들이 많았다는 사실을(Delitzsch) 가리키는 동시에 시체를 부정한 것으로 간주하는 히브리 율법상(민 6:6) 그것에 정결케 되는 기간이 '칠 일'이라는 점과(민 19:11) 완전수 '7'의 상징적 의미에 비추어 이스라엘 땅에서의 모든 부정한 이방적 요소를 청산함을 암시한다(Havernick, Schroder). 성 경: [겔39:13] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 이름을 얻으리니..나의 영광이 나타나는 날 - 이스라엘이 대적들의 시체를 장사지내줌으로써 만천하에 하나님의 영광을 나타내게 되며(마 5:16) 이 일을 통해 이스라엘 또한 하나님의 백성으로서 탁월한 명성을 얻게 되리란 뜻이다. 성 경: [겔39:14] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] 본절은 위에 언급된 부정한 이방적 요소의 청산이 '일곱 달의 장사'로 그치는 단회적인 것이 아니라 지대한 관심 속에서 지속적으로 진행될 것임을 시시한다. ?? 사람을 택하여 그 땅에 늘 순행하며 - 여기서 '택하여'(*, 야브딜루)가 '분리하다', '구별하다'란 뜻을 가진다는 점에서 '구별된 사람'은 히브리적 개념에서 특별한 종교적 사명을 이행하기 위해 선별되어 그 직무를 영구적으로 위임받은 자를 가리킨다(Delitzsch, Schroder). 이들은 '지면에 남아 있는 시체'란 말에서도 암시되듯이 이스라엘 온 땅을 돌아다니면서 찾지 못해 미처 장사지내지 못한 흩어진 대적들의 시체를 찾아내어 장사하게 하는 임무를 맡은 자들을 가리킨다. 성 경: [겔39:15] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 순행하는 자가...표를 세워 - 14절에 언급된 순행자들의 구체적인 임무를 밝힌다. 곧 그들의 임무는 직접적으로 시체를 장사지내는 것이 아니라 흩어진 시체들을 찾는 것이었다. 한편 여기서의 '표'(*, 치욘)는 '표지를 위한 돌 기둥'을 가리킨다(왕하 23:17). 성 경: [겔39:16] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 성의 이름도 하모나라 하리라 - 여기서 '하모나'(*)는 '많은 무리', '소란' 등의 뜻을 가진 '하몬'(*)에서 유래된 것으로 하나님의 심판 가운데서 죽어간 수많은 곡 군대의 사체가 매장된 곳이라는 사실을 잘 암시해주는 이름이다. 성 경: [겔39:17] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] 본절에서 20절까지는 4절과 직접적인 연관을 갖는 부분으로 곡의 군대의 죽음과 그들에 대한 장사의 과정에서 일어난 처참한 광경을 묘사하고 있다. 이는 악인에 대한 최후 심판의 엄중함과 철저함을 재삼 주지시켜 주기 위한 의도에서 기술된 듯하다. ?? 각종 새와 들의 각종 짐승에게 - 4절 주석을 참조하라. ?? 너희를 위한 잔치로...피를 마실지어다 - 본 구절에서 '잔치'로 번역된 히브리어 '지브히'(*)는 '(희생) 제사'로(sacrifice, KJV, NIV), 이는 그 대적들의 희생으로 여호와께서 당신의 백성들에게 거룩하게 여김을 받으시며 또한 그 백성들 역시 거룩한 민족으로서 만민 중의 제사장이 된다는 사실에 기인한 표현으로 보여진다(Schroder). 이와 같은 희생 사상은 사 34:4 이하 ;렘 46:10;습 1:7-9에서도 나타나며 후에 계 19:17-21에 다시 한번 언급된다. 성 경: [겔39:18] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 너희가 용사의 고기를...피를 마시기를 - '너희'는 17절에서 언급된 대로 각종 야생 짐승들을 가리킨다. 따라서 '용사의 고기'나 '세상 왕들의 피'는 곧 곡을 비롯해서 하나님의 심판으로 죽어간 그 군대의 시체를 가리킨다. ?? 바산의 살진 짐승 곧...수송아지 - 바산은 요단 강 동편의 방대한 지역으로 남으로는 길르앗에, 북으로는 헬몬 산에 이르는 비옥한 목초지다. 이러한 지리적 여건상 이곳은 목축업이 성행했으며 살진 짐승들이 많이 사육되었다(신 32:14;시 22:12;암 4:1). 한편 그러한 살진 짐승르로 언급된 '숫양, 어린 양, 염소, 수송아지'는 모두 희생 제사의 제물들인 바(사 34:6, 7), 이는 17절에 언급된 대로 희생 사상을 잘 반영하고 있다. 성 경: [겔39:19] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 잔치의 기름...그 피 - 이 표현도 18절에 언급된 희생 짐승과 연관된 것으로 희생 사상을 잘 반영하고 있다. 성 경: [겔39:20] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 기병(*, 레케브) - KJV는 이 말의 원어적 의미가 '탈 것'이란 점에 주안점을 두고 이를 '병거'(chariots)로 번역했다. 그러나 이 단어가 바로 앞에 언급된 '말'과 한짝을 이루고 있기에 한글 개역 성경의 번역처럼 '기병'으로 번역하는 것이 더 낫다(riders, NIV, LB, RSV). 성 경: [겔39:21] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] 본절에서 24절까지는 38장부터 시작된 곡에 대한 심판 예고를 최종적으로 마무리 짓는 구절이다. ?? 내 영광을 열국 중에 나타내어 - '영광'(*, 카보드)은 하나님의 신적 권위와 그 능력을 가리키는데 '나타내어'(*, 나탄)란 동사와 함께 쓰여 곡에 대한 철저한 심판이 모든 이방 족속에게 하나님의 신적 권능을 보고 깨닫게 하는 증거가 되었음을 암시한다. 성 경: [겔39:22] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [포로 귀환 및 영적 부흥의 약속] ?? 그 날 이후에 - 곡에 대한 심판이 완결된 이후를 가리킨다. ?? 이스라엘 족속은...알겠고 - 곡에 대한 하나님의 심판이 이방인들과는 달리 당신의 백성들에게는 하나님 자신이 그들에게 있어 절대적인 보호와 구원의 원천이 되며 유일한 신앙 대상이라는 사실을 깨닫게 한다는 것이다. 한편 여기서의 '알겠고'(*, 야데우)는 단순한 이론적, 학술적인 하나님 지식이 아니라 그들이 곡에 대한 하나님의 심판을 목격하고 경험함으로써 터득한 전인격적인 깨달음을 가리킨다. 성 경: [겔39:23] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 열국은 이스라엘 족속이...알지라 - 이전에 선민 이스라엘이 당했던 패배와 포로됨의 원인이 하나님의 무력함이나 무관심에 있는 것이 아니라 당신의이름을 더럽힌 이스라엘 백성들의 죄악 때문임을 밝힌다(36:16-21). 또한 이는 22절과의 연관 하에 이스라엘에 대한 징계의 궁극적 목적이 곡에 대한 심판에서 드러났듯이 이스라엘의 회개를 통한 온전한 회복과 구원에 있는 것임을 암시하고 있다. 성 경: [겔39:24] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 내가 그들의...행하여 - 36:17, 18 주석을 참조하라. ?? 내 얼굴을 가리웠었느니라 - 성경의 용례상 하나님의 얼굴은 종종 그 백성에 대한 하나님 자신의 지극한 관심과 긍휼을 상징한다(시 11:7;사 54:8;계 1:16). 또한 '가리웠다'(*, 사타르)는 '숨기다', '감추다'란 뜻으로 하나님께서 그 얼굴을 숨기셨다는 것은 곧 그들의 죄악을 징책하시기 위해 철저하게 대적들의 수중에 그들을 버려두셨음을 뜻한다. 성 경: [겔39:25] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] 38:1부터 본장의 24절까지 지속된 곡에 대한 예언의 종결에 이어 본절부터 29절까지는 1-39장 전체 내용에 대한 결론적 성격과 함게 40장부터 이스라엘의 고토 귀환과 회복을 전제로 전개된 새 성전 환상의 예비적 부분이기도 하다. 따라서 이 부분(25-29절)은 곡에 대한 예언과는 달리 그 문체나 내용에 있어서 더 이상 종말론적이지 않으나 그 영적 의미는 여전히 도래할 메시야 시대를 지향하고 있다. ?? 야곱의 사로잡힌 자를...이스라엘 온 족속에게 - 본 구절에서 에스겔은 병행 대구법을 사용하여 이스라엘의 고토 귀환과 함께 귀환 후에 있을 하나님의 지속적인 관심과 사랑을 강조하고 있다. 성 경: [겔39:26] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 부끄러움을 품고...뉘우치리니 - 혹자는 '품고'(*, 나수)를 '잊어버린다'는 뜻의 '나슈'(*)로 읽어 '부끄러움을 잊어버리고'로 번역한다(Dathe, Hitzig). 영역 성경 중에도 그렇게 번역하는 것들이 있다(forget their shame, NIV, RSV). 그러나 이는 맛소라 사본을 왜곡한 것이며 본서의 6:9;16:61;20:43;36:31의 내용과도 모순된다. 곧 '나수'는 '나세우'(*)의 필사상 오류로 보이며(16:54, 61) '가지다', '참다'(borne their shame, KJV)란 뜻을 가지는 바 본 구절은 이스라엘 백성들이 하나님의 무조건적 은혜로 회복된 후에 그러한 하나님의 긍휼 속에서 과거 자신들의 죄악을 반추해 보며 부끄러움 속에 회개를 통해 영적 각성에 이르게 됨을 가리킨다(딤전 1:15, Delitzsch, Cooke, Rashi). 성 경: [겔39:27] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] 본절은 26절의 '부끄러움을...뉘우치리니'란 구절을 직접적으로 수식하다. ?? 만민 중에서...모아 내어 - 이스라엘의 온전한 회복이 바벨론 포로 귀환 이후에도 지속적으로 전개되어 나갈 것임을 암시한 25절의 내용을 뒤받침하는 구절로 여기서의 '만민'(*, 하아밈)은 이스라엘 백성들이 흩어져 살고 있는 각 지역의 민족들을 포괄적으로 언급한 것이며, '적국'은 직접적으로 이스라엘과 이해 관계가 엇갈리는 나라들을 가리킨다. 따라서 본 구절은 바벨론 포로 귀환 이후에도 아직 이방 지역에 머물고 있는 모든 이스라엘 백성들이 그들의 고토에 귀환하여 그들의 과거 죄악을 반추하며 회개할(26절) 그때가 곧 이스라엘의 온전한 회복이 성취되는 시기임을 말한다. 이 내용은 사 27:9과도 일치한다. 성 경: [겔39:28] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 내가 그들을 모아...남기지 아니하리니 - 여기서 '모아'(*, 카나스)는 '감싸다'란 문자적 의미를 가지므로 본 구절은 단순히 명령에 의한 소집이 아니라 강권적으로 어미가 그 자식을 감싸안듯이 하나님께서 지고한 사랑으로 그 백성들을 한 사람도 남김없이 그들의 고토로 모아 들이시겠다는 하나님의 의지를 나타낸다. 성 경: [겔39:29] 주제1: [곡에 대한 심판 예언(II)] 주제2: [곡에 대한 심판의 결과] ?? 다시는 내 얼굴을 그들에게 가리우지 아니하리니 - 본 구절에 대해서는 24절 주석을 참조하라. ?? 내 신을 이스라엘 족속에게 쏟았음이니라 - 여기서 '쏟았음이니라'(*, 솨파크)는 '분출하다', '쏟아 붓다'라는 뜻의 강세형으로 그 솔음의 정도가 극히 강한 정도를 가리키는 말이다. 따라서 본 구절은 강력한 성령의 강림을 예시하고 있으며 이는 또한 앞으로도 도래할 메시야 시대의 정황을 암시한다(36:27;사 32:15, 16;44:3;욜 2:28). 이는 이제껏 예언의 대상으로 언급된 이스라엘이 육적 이스라엘뿐 아니라 영적 이스라엘 백성된 신약의 성도들까지도 포괄하는 것임을 보여준다(Ewald, Schmieder) 한편 일부 역본은 '쏟았음이니라'의 시제를 미래형으로 기술하고 있으나(NIV, RSV, LB) 그보다는 히브리 본문처럼 완료형으로 읽어야 한다. 이 완료형은 비록 그 사건이 미래에 일어날 일이지만 그 사건의 선재적 성취에 대한 선지자의 강한 확신을 드러내주고 있다. 성 경: [겔40:1] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [성전 환상의 머리말] 본절부터 시작하는 본서의 마지막 아홉 장은 연대기상 1-39장보다 훨씬 후대에 기술된 것이며(33:21) 그 내용 또한 전혀 판이한 성격을 가진다. 그래서 혹자는 이 부분을 지적해 본서가 여러 저자의 기록을 편집한 것이라고 주장하며 본장 또한 본서의 뒤에 삽입된 별개의 문서라고 주장한다. 그러나 이는 다음 두 가지 근거를 고려할 때 설득력이 없다. (1) 본서의 초두(1-3장)에서 포로된 이스라엘 백성을 방문하시는 하나님의 이상이 본서 후반부(40-48장)에서는 고토로 귀환하여 옛 성읍을 재건하는 이스라엘 백성 중에 거하시는 하나님의 이상으로 나타난다. 이로 볼 때 두 부분(1-39장;40-48장)은 밀접한 연관이 있다. (2) 성전의 타락으로 예루살렘 성전을 떠난 여호와의 영광이(8:1-11:25) 재건된 성전으로 다시 돌아오는 광경의 대비적 묘사(43:5)가 두 부분의 일관성을 드러내고 있다. 따라서 새 성전(40-43장), 새 예배(44-46장), 새 땅(47, 48장)으로 대별되는 마지막 아홉 장은 고토 귀환과 뒤이어 이어질 이스라엘 회복 사업(39:25-29)의 궁극적인 지향점을 제시하고 있다는 점에서 1-39장과 매우 밀접한 관계를 가지며, 나아가서는 본서의 절정인 동시에 결론이라고 볼 수 있다. ?? 사로잡힌 지 이십 오년이요 성이 함락된 후 십 사년 정월 십일 곧 그 날에 - 이는 B.C. 573년으로 에스겔 선지자가 소명을 받을 때(B.C. 593)로 부터 약 이십년이 경과한 시기이다(1:1, 2;33:21). 한편 본 구절은 원전상 '그 해의 시작'(*, 베로쉬 하솨나)이란 구절이 두 문장 사이에 첨가되어 있는 바, 이 구절의 해석과 '새달'이란 문자적 의미의 '정월'(*, 호데쉬)의 해석 여하에 따라 두 가지 견해로 대별된다. 먼저 첫 번째 견해는 '그 해의 시작'에 '정월'의 의미를 찾아, 이 '정월'을 이스라엘 종교력상의 첫 달인 '아빕 월'(민간력-7월)로 보는 것이다. 곧 이때는 이스라엘 백성들이 출애굽 사실을 기념하기 위해 유월절을 예비하던 날인(출 12:3, Havernick, Delitzsch, Schmieder) 동시에 요단 강을 건너 약속의 땅 가나안에 첫 발을 내디딘 의미있는 날이었다(수 4:19). 두 번째 견해는 본 구절의 연도를 B.C. 575년으로 보고, 그 해가 희년이라는 사실에 주안점을 두어 '그 해의 시작'을 '신년' 곧 49년이 지난 후 오십 년째 되는 '희년'으로, '정월'을 1월이 아닌 종교력상의 '첫 달'이란 의미에서 희년을 시작하는 첫달로서의 7월 10일인 '속죄일'(레 25:9)로 이해한다(Hitzig, Rdak). 곧 이 속죄일은 희년에 이루어질 자유와 회복을 위한 전제로서의 속죄가 행해지는 날이라는 것이다. 이 두 가지 견해중 어느 것을 취해야 할지 정확히 알 수 없지만, 본 구절에 특정하게 제시된 '그 날'은 사람들에게 보편적으로 잘 알려진 날이었으며, 회개를 통한 하나님의 구원의 은혜를 함축하고 궁극적인 자유와 회복의 의미를 내포한 특별한 날이었다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 성 경: [겔40:2] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [성전 환상의 머리말] ?? 극히 높은 산 위에 내려 놓으시는데 - 여기서 '극히 높은 산'은 1장 이하에 언급된 에루살렘의 멸망과는 대조적으로 온전한 회복 속에서 하나님의 백성들이 모여들 거룩한 산 '시온'을 지시한다(17:22, 23;욜 2:32). 곧 시온산은 본래 기드론과 두로베온 골짜기 사이에 솟아있는 봉우리의 명칭이었으나, 후에 예루살렘 동남쪽에 위치한 '다윗 성'(왕상 8:1;대하 5:2)을 지칭했으며, 더 후대에는 예루살렘 전체를 가리키는 포괄적인 명칭으로 바뀌었다(사10:24). 따라서 이 '시온 산'은 곧 새 성전이 있는 예루살렘을 지칭하는 것이기도 하다. 한편 예루살렘을 이처럼 탁월하게 묘사한 것은 여기서의 새 성전이 궁극적으로 온전하게 회복될 하나님 나라를 가리킨다는 점에서, 그 나라의 영광스런 위상을 강조하기 위함이다(사 2:2;미 4:1;계 21:10, Michaelis, Delitzsch, Schroder). ?? 성읍 형상 같은 것 - 혹자는 이것이 실제적인 성읍을 가리킨다고 말하나(Kliefoth, Havernick) 실제 성읍에 관한 기사는 45:6;48:15, 30에 가셔야 등장한다는 점에서, 이는 하나님의 도성, 곧 성읍까지를 포괄하는 새 성전으로 보는 것이 타당하다(히 12:22, Hengstenberg). 성 경: [겔40:3] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [성전 환상의 머리말] ?? 놋같이 빛난 사람 하나가 - 1:7을 염두에 둔 표현으로, 천사를 가리킨다(Delitzsch). 비록 이 사람이 44:2, 5에서 '여호와'로 불리웠지만 본절에서 유추해 볼 때 여호와의 천사를 가리키는 것이 타당하다. 한편, '놋'은 성경의 용례상 '견고함', '확실성'(렘 15;20), '하나님의 공의와 심판'을 상징하는 바, 여기서는 천사의 초자연적 특성을 암시하고 있다(Hengstenberg). ?? 삼줄과 척량하는 장대 - 이들을 모두 건축에 필요한 도구들로 먼저 '삼줄'은 긴 공간을 재는 도구로서 주로 땅의 길이를 잴 때 사용되었으며, '척량하는 장대'는 비교적 짧은 공간 곧 성벽 등의 높이를 잴 때 사용된 도구였다. 따라서 이러한 도구가 언급된 것은 앞으로 기술될 성전의 구조가 극히 세밀하게 제시될 것임을 암시한다. 한편 이들은 이스라엘의 심판 때 사용된 파괴적 기구들(9:1)과 극명한 대조를 이룬다(Hengstenberg). ?? 문에 서서 있더니 - 여기서의 '문'은 에스겔이 남으로 성전을 바라보았다는(2절) 점에서 최초로 다다른 '북문'으로 생각된다. 곧 천사는 그곳에서 에스겔을 '동문'으로 안내했을 것이다(6절, Hitzig, Delitzsch). 성 경: [겔40:4] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [성전 환상의 머리말] ?? 눈으로 보고...생각할지어다 - '눈으로 보고'는 성전의 실재성을, '귀로 듣고'는 천사를 통한 세밀한 성전 구조의 해설을(5절 이하), '마음으로의 생각'은 모든 것을 보고 들은 사실에 근거해 성전의 전체적인 윤곽을 마음속에 그려 볼 수 있었음을 가리킨다(Schroder). 비록 새 성전이 역사적으로 세워지지는 않았으나, 이미 완성된 것으로 묘사하여 성취의 확실성을 강조한다. 성 경: [겔40:5] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 이제 본격적으로 새 성전의 구조가 지시되는 바, 본절은 성전의 가장 기본적 요소인 바깥 성벽에 관한 기사이다. 집 바깥 사면으로 담이 있더라 - 여기서 '집'은 곧 새 성전을 가리킨다. 한편 '담'(*, 호마)은 특별한 보호와 안위를 위한 '방어벽'을 가리키는 것이다. 따라서 이 성벽이 성전 바깥쪽을 에워쌌다는 것은 모든 부정한 이방적 요소의 침입을 차단한다는 상징적 의미를 내포하는 바, 이 벽은 거룩한 것과 속된 것을 철저하게 구분짓는 경계인 것이다(42:20;시 16:1-6). ?? 그 장이...육 척이라 - 이는 히브리의 길이 측정 기준 단위인 '규빗'을 설명하는 것으로, 여기에 나타난 규빗은 당시 일반적으로 사용되던 규빗(팔꿈치에서 ?? 손가락까지의 길이- 45.6cm보다 손바닥 넓이만큼 더 긴 왕실 규빗(53.2cm)이다(43:13). 곧 본 구절의 척량하는 장대는 그 길이가 여섯 왕실 규빗이었다. 한편 이전 솔로몬 성전은 일반 규빗에 의거해 지어졌다(신 3:11;대하 3:30. ?? 그 담을...두께가 한 장대요 고도 한 장대며 - 그 장대의 길이가 여섯 왕실 규빗이라는 점에서 이 성벽의 두께와 높이는 모두 약 3.2m 정도였다. 한편 본 구절의 '담'은 상반절의 '호마'와는 달리 '건물'의 의미인 '하빈얀'(*)으로 쓰여졌다(42:1 주석과 비교). 성 경: [겔40:6] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 동향한 문에 이르러 층계에 올라 - 6-16절은 성전 바깥 뜰의 동쪽 문에 관한 설명이다. 이해를 돕기 위해 성전 동문 단면도를 그려보면 다음과 같다. 특별히 성전 구조의 설명이, 기본적 요소인 성벽을 제외하고는 제일 먼저 동쪽 문에서 시작되는 이유는 이 문이 성전의 주출입문으로서 차후 하나님의 영광이 들어오게 되며(43:1, 2) 성전의 핵심인 지성소의 맞은 편에 위치한 까닭에서였다(서론, '에스겔 성전 단면도' 참조). 한편 개역 성경의 번역은 계단이 동문 안쪽에 위치한 것으로 오해하기 쉬우나, 원전상 이는 층계를 올라 동문에 다다른다는 의미로, 동문이 계단을 올라가야 하는 높은 위치에 있었음을 보여준다. 또한 이 계단은 22, 26절에 언급된 남문과 북문의 경우처럼 일곱 계단으로 여겨진다(LXX, LB). 문통을...한 장대요 - '문통'은 문지방을 가리키는 것으로 외부에서 성전으로 들어가는 제1의 통로였다. 그 길이가 한 장대라는 것은 성벽(단면도 (1))의 두께와 일치하는데, 정확하게 성벽 중에 설치되어 있음을 암시해준다. 성 경: [겔40:7] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 문지기 방들이 있는데 - 이 방들(단면도 (3))은 다윗과 솔로몬 시대 당시부터 성전 주변과 문을 수비하기 위해 있었던 경비실(왕상 14:27, 28, guardrooms, LB)과 유사한 것으로 그 크기와 모양은 3평방 미터 정도의 정방형(장, 광이 한 장대) 방이었다(Havernick). 한편 이 문지기 방은 모든 속되고 가증하고 거짓된 것으로부터 성전을 거룩하게 지키는 영적 의미를 내포한다(계 21:27, Schroder). ?? 매 방 사이 벽이 오 척이며 - 그 방의 장이 육 척(한 장대)인데 비해 방 사이의 벽이 오 척이라는 사실은 벽 자체가 오 척이라는 말이 아니라 각 방의 옆벽 사이에 있는 오 척의 공간을 가리키는 것이다. 또한 이 공간들은 방과 방 사이를 연결하는 앞벽으로 막혀 있었다(Kliefoth). ?? 안 문통 - 이는 6절의 '문 안 통'과 동일한 곳으로(단면도 (5)), '입구 문통'(6절)에 이은 '현관 문통'을 가리킨다. 성 경: [겔40:8,9] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 안 문의 현관을...한 장대며...팔척이요 - 히찌히(Hitzig)와 칠십인역(LXX)은 현관 (단면도 (6))에 대한 측정치가, 8, 9절에서 서로 다르게 기술된 점을 들어 현관의 측정 기사를 생략해 버린다. 또한 많은 학자들도 이 상이점에 대한 설득력있는 견해를 제시하지 못하고 있다. 단지 클리포스(Kliefoth)는 8절의 길이를 현관 자체의 길이로, 9절의 길이를 안문의 문기둥(문벽)까지를 포함하는 넓은 의미에서의 현관의 길이로 해석한다. 이는 하반절에서 그 문벽의 장이 이 척으로 기술된 사실에서 유추한 듯하다. ?? 그 문벽은 이 척이라 - 여기서 '문벽'(*, 에일로)은 '단단하다', '튼튼하다'란 '아일'(*)의 복수형인 바, 여기서는 '기둥'(posts, KJV)의 의미보다는 문을 떠받치기 위해 벽에 박아놓은 '버팀대'(jambs, NIV, RSV)를 가리킨다. 성 경: [겔40:10] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 문지기 방은...셋이 있으니 - '3'이란 숫자가 성경의 용례상 하나님의 숫자란 점에서(사 6:3;막 9:31;계 9:15) 문지기의 방(도면 (3))이 좌우로 각각 세 개씩 있다는 것은 곧 하나님께서 직접 성전의 수비자가 되신다는 상징적 의미를 가진다. 한편 본절의 '좌우편 벽'은 9절의 '문벽'과 같은 '버팀대'를 가리키는 말이다. 성 경: [겔40:11] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 처음으로 전 문통의 폭이 십 척으로 제시된다. 한편 '장이 십 삼 척'이란 말은 이미 그 문통의 장이 '한 장대'(육 척)로 언급되었다는 점에서(6절) 해석상의 난제로 취급된다. 단지 학자들은 이를 문통의 높이로 추측할 뿐이다(Schroder, Lyra, Kliefoth). 성 경: [겔40:12] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 문지기 방 앞에 있는 '퇴'(*, 게불)를 언급한다(도면 (4)), 이는 그 원어상 의미가 '경계'란 점에서 통로와 문지기 방과의 경계를 짓는 '울타리용 퇴'(barrier, RSV)를 가리키는 듯하다. 한편 그 장이 일 척이라는 것을 NIV는 11절에서와 마찬가지로 퇴의 높이로 번역하나, 그보다는 그 방에서 통로쪽으로 접한 길이, 곧 폭의 의미로 이해하는 것이 자연스럽다. 성 경: [겔40:13] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 이 방 지붕 가에서...반대되었으며 - 서로 마주 대한 문지기 방이 지붕과 지붕으로 연속되어 있음을 보여주는 바, 그 남북간의 총폭이 이십 오 척이란 뜻이다. 곧 뒷벽(1.5척)+문지기 방(6척)+문통(10척)+문지기 방(6척)+뒷벽(1.5척)=25척이다(Delitzsch). 성 경: [겔40:14] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 원전상의 핵석은 '그 기둥들은 60척이며 그 문 주위에 들이 있어 기둥에까지 이르렀으며'라고 볼 수 있다(KJV, NIV, LB). 여기서 '기둥들'(*, 엘림)은 곧 현관의 기둥들이다. 하버닉(Havernick)은 이 기둥의 60척이란 높이가 무리하다는 많은 주석가들의 이견에 대해 고대 애굽의 오벧리스크 등의 예를 들어 반박하고 그 높이에 걸맞는 전문 현관의 장엄함을 제시한다(Delitzsch, Schroder). 또한 그 사면의 뜰은 현관 안에 별도의 뜰이 있다는 뜻(Hitzig)이 아니라 성전의 바깥 뜰을 가리키는 것으로, 곧 동문 건물이 성전의 바깥 뜰 안에 건축되었다는 사실을 시사한다(서론 에스겔 성전 도면 참조). 성 경: [겔40:15] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 곧 바깥 문통 6척(6절)+문지기 방 28척(방 6+6+6, 방 사이의 공간 5+5;7절)+안 문통 6척(6절)+현관 8척(9절)+현관 문벽 2척(9절)=50척이다. 성 경: [겔40:16] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] ?? 닫힌 창(*, 할로 노트 아투모트) - 좁은 창살로 짜여진 격자창을 가리킨다(narrow windows, KJV). ?? 종료나무를 새겼더라 - 종려나무는 성경의 용례상 생명력과 풍요, 영광을 상징한다. 그러므로 성전 조각에 자주 사용된 소재이다(왕상 6:29-35). 성 경: [겔40:17-19] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 성전 동문에 이어 성전의 바깥뜰이 설명된다. 이후의 설명은 서론 '에스겔 성전의 도면'을 참조하면서 이해하라(이하에서 언급되는 성전 도면 번호는 서론에서 언급된 도면의 번호를 의미한다). 본문에서 '박석깔린 땅'(*, 리체파)은 원어상 '돌을 깔아 포장하다'란 뜻으로 흙이 묻지 않게 돌을 깐 포도(鋪道)를(대하 7:3) 가리킨다(성전 도면 (9)), 또한 그 위에 있는 30개의 방(성전 도면 (7))들은 동, 북, 남으로 각각 10개씩 산재(散在)해 있는 것으로 주로 제사장들이 거주하거나 화목제 잔치를 위해(삼상 9:22, Schroder) 쓰여진 것으로 보인다. 한편 18절은 박석깔린 땅의 위치와 크기를 설명하는 바, 이는 동, 북, 남쪽의 문간 좌우에 성벽 안쪽을 따라 50규빗의 폭으로 연결되어 있었으며 특히 서쪽으로는 성전 안뜰의 좌우편까지 이르렀다. 19절은 '아래 문간', 곧 바깥 문의 안문간부터 그보다 높은 위치에 있는 안 뜰의 바깥 문간까지 이르는 바깥 뜰의 규모이다(100척=약 532m). 성 경: [겔40:20-23] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 내용상으로는 16절에 연결되는 구절로 바깥 동문에 이어 바깥 북문이 언급된다. 이는 동문의 측량과 동일하다(6-16절 참조). 계단의 수(일곱)를 밝히고 있다(22절). 한편 23절은 바깥 뜰의 규모를 19절보다 상세하게 기술하고 있는 바, 그 바깥 뜰의 규모가 동, 북, 남쪽 모두 동일함을 밝힌다. 성 경: [겔40:24-27] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 동문, 북문과 동일한 내용의 남문에 관한 언급이다. 특별히 여기서는 문지기 방이 생략되는 대신 각각의 창들과 종려나무 조각이 언급된다(16절). 성 경: [겔40:28-31] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [안 뜰의 세 문들] 이제 바깥 뜰로 나가는 세 개의 문에 이어 그 문들에 각각 마주 대하고 있는 안뜰로 세 개의 문이 37절까지 언급된다. 이들 문들은 바깥 문과 그 측량에 있어서 거의 동일한 바, 단지 그 문에 이르는 계단의 수가 바깥문보다 하나가 더 많은 여덟 개라는 점(22, 26절)과 바깥 문의 현관이 성소쪽 곧 서쪽을 향해 있는 것과는 달리 본문의 현관은 바깥 문쪽 곧 동쪽을 향해 있어 서로 대칭을 이루고 있다는 점(9, 15절)만이 다를 뿐이다(31절). 곧 계단을 제외한 모든 규격이 동일하나 단지 그 배열이 바깥 문과 정반대로 되어 있는 것이다(Delitzsch). 특별히 계단의 수가 하나 더 많다는 사실은 성소으 위상과 그 거룩함에 대한 특별한 신앙적 의미에 기인하는 듯하다. 한편 이러한 문의 언급은 본문에는 나타나 있지 않으나 성전과 안뜰을 둘러싼 벽이 있음을 암시한다. 먼저 본문은 남쪽의 문을 언급하고 있는 바, 이는 선지자가 바깥 남문에서(24-27절) 곧장 안 뜰의 남문에 이른 사실을 보여준다. 특별히 30절은 현관에 대한 별도의 측량치를 제시하는 바, 이는 해석상의 난제로 등장한다. 따라서 많은 학자들은 이 부분을 무시해 버렸으며(Michaelis, Bottcher, Ewald, Hitzig, Maurer) 칠십인역(LXX) 또한 이 구절을 생략해 버렸다. 성 경: [겔40:32-34] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 동문에 관한 언급으로 모든 규격이 남문과 동일하다. 한편 성전 안 뜰까지 이르는 계단의 수가 모두 15(7+8)개인 바, 이는 시편 중에서 성전에 올라가는 시의 편 수와 일치한다(시 120-134편). 이처럼 시 한편과 계단 하나가 서로 상응한다는 사실은 성전에 나아가는 자가 하나님 앞에 가져야 할 감사와 찬송의 자세를 상징적으로 보여준다. 성 경: [겔40:35-37] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [바깥 뜰의 세 문들] 동일한 방식으로 북문의 규격과 모습이 소개된다. 성 경: [겔40:38] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [희생 제사용 도구들] 안 뜰로 들어가는 새 문을 언급한 데 이어 희생 제사시 제물을 다루는 데 필요한 방과 장비들이 43절까지 기술된다. 본절은 현관의 문벽(*, 베엘림), 곧 현관 문기둥 곁에 있는 작은 골방에 대해 언급하고 있는 바, 그 방은 '번제물의 내장과 다리를 씻는 곳'(레 1:9;대하 4:6, Delitzsch)이거나 '제단에 올려진 제물을 최종적으로 손질하는 곳'(Schroder)이다. 성 경: [겔40:39-43] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [희생 제사용 도구들] 문의 현관에 위치한 희생 제사용 상(床)이 언급된다. 모두 12개인 이 상들의 위치는 정확하게 알 수는 없으나 39-41절에 언급된 8개의 상은 희생 제물을 잡는 데 사용된 도살용 상이며, 42절에 언급된 보다 작은 4개의 상은 그 희생 제물을 잡을 때 쓰이는 도구들을 올려놓기 위한 것이다. 한편 이 희생 제사용 상들은 46:2에 비추어 볼 때는 동문 현관에 위치한 것으로, 40절;46:19 이하에서는 북문 현관에 위치한 것으로 나타나는데, 하나님께 예배드리러 온 자들이 어느 문(일반 백성-북문, 남문;왕-동문, 46:1, 2)을 통해서도 편리하게 제물을 드릴 수 있도록 세 개의 문 현관 모두에 비치되어 있었던 것으로 보여진다(Delitzsch). ?? 갈고리가 사면에 박혔으며 - 여기서 '갈고리'(*, 쉐파타임)는 원어상 '두다', '걸다'란 뜻에서 파생된 말로 '마구간', '(이중의) 갈고리'를 각각 의미하는 바, 혹자는 이를 희생 제물들을 묶거나 가두기 위한 '마구간'이나 '말뚝'을 가리킨다고 본다(Gesenius). 그러나 본 구절에서는 그 가죽을 벗기기 위해 제물들을 걸어놓는 두갈래로 갈라진 갈고리로 보는 것이 타당하다(Delitzsch, Schroder). 이는 '사면에 박혔으며'란 말에 의해서도 지지된다. 곧 그 갈고리들이 현관 사면 벽에 박혀 있다는 것이다. 성 경: [겔40:44-46] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [제사장들의 방] 본문은 44절의 '방 둘'(*, 리쉐코트 솨림)이 원어상 '뇌하는 자의 방들'이란 뜻을 가지는 바, 원전상의 해석으로 볼 때 44절은 최소한 3개 이상의 망을 지칭하는 반면 같은 문맥의 45, 46절은 단 두 개의 방만을 지시한다는 점에서 난해한 점이 있다. 따라서 칠십인역(LXX)과 많은 학자들은 '노래하는 자들'이란 뜻의 '솨림'을 '둘'을 뜻하는 '쉐타임'(*)에 대한 필사상의 오류로 이해하여 이를 '방 둘'이란 뜻으로 수정하고 있다(Delitzsch). 혹자는 새 성전의 예배에 있어서 노래하는 자의 위상이 특별하게 규정지워질 것이란 전제 하에 그들이 제사장들과 함께 언급된 것이라고 이해하여 원전상의 해석을 지지한다(Hengstenberg, Schroder). 그러나 45, 46절은 분명하게 이 두 개의 방이 제사장들만을 위한 것임을 밝힌다. ?? 성전을 수직하는 제사장 - 본래적으로 성전과 성물들을 관리하는 책임은 레위의 게르손, 고핫, 므라리 자손들이었으나(민 3:25-38) 새 성전에서는 그 직책마저 사독 게열의 제사장들에게 위임될 것임을 보여 준다(44:10-16 주석 비교). ?? 제단을 수직하는 제사장 - 문자 그대로 희생 제사시에 제단에서 수종드는 제사장들이다. 이 또한 본래는 아론의 후손에게 주어진 직책이었으나(출 27:20, 21;28:1-4;29:9, 44) 새 성전에서는 사독 계열의 제사장들에게만 위임되었다(44:15 주석 참조). 성 경: [겔40:47] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [제사장들의 방] ?? 그 뜰 - 일명 '제단 뜰'로 불리워지는 곳으로 번제단을 중앙에 둔 정방형의 성전 '안 뜰'을 가리킨다(서론 '성전 도면' 참조). 성 경: [겔40:48,49] 주제1: [다시 회복되는 성전] 주제2: [성전의 현관] 본격적인 성전 성소의 측량이 41장까지 전개된다. 본문은 그 측량의 초두로서 성전 안 뜰에서 성소로 들어가는 입구에 설치된 현관(성소 도면 (6))을 설명한다(왕상 6:3 비교). 먼저 48절에서 '벽'(*, 알)은 원어상 문을 지탱하기 위한 '곁 기둥'(jambs, NIV)을 가리키며, '두께'(*, 로하브)는 '폭'의 의미인 바, 본문은 그 문의 곁 기둘의 폭이 좌우편 가각 오 척이고 그곳에 연속된 문의 폭이 좌우 각각 삼 척이란 의미로 전체 문의 광이 곁 기둥까지 포함하여 총 16척이란 사실을 가리키는 것이다. 한편 이제까지의 장(동서간), 광(남북간)의 개념과는 달리 49절의 장은 남북간의 길이를, 광은 동서간의 길이를 가리킨다(Schroder). 한편 혹자는 49절의 장의 길이인 11을 12에 대한 필사상의 오류로 생각한다(LXX, NIV, RSV). ?? 올라가는 층계가 있고 - 많은 학자들이 10개의 계단으로 생각한다(Delitzsch). ?? 문 벽 곁에는 기둥이 있는데...저편에 있더라 - 문자적으로는 기둥 곁에 또 다른 두개의 기둥이 있다는 의미로, 여기서의 '문 벽'(jambs, NIV)은 48절의 '좌우 벽'을 가리킨다. 따라서 본문의 두 기둥을 솔로몬 성전의 야긴, 보아스(왕상 7:15-22)와 같은 원주형의 기둥(columns)으로 생각할 수 있다(Delitzsch, Hengstenberg).