성 경: [눅13:1] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 그때 마침 - 이 표현은 앞의 이야기와의 연결을 말해주는 동시에 어떤 예기치 않은 그리고 충격적인 사건이 있을 것을 암시한다. ?? 빌라도가...섞은 일 - 매우 충격적인 사건이 예수께 보고되고 있다. 여러명의 갈릴리인들이 성전에서 빌라도에 의해 살해당하였다는 것이 그 보고 내용인데 이러한 류의 사건들 즉 식민지 통치자인 로마 총독과 피식민지 백성인 유대인들 사이의 반목 때문에 생겨나는 인명 살상극은 당시에 흔했다. 역사가 요세푸스(Josephus)의 기록에 의하면 어떤 유월절 제사 때에는 3천명의 유대인들이 제단에 바쳐지는 짐승들처럼 학살당했으며 또 다른 어떤 유월절에는 무려 2만명이나 되는 유대인들이 학살(虐殺)을 당했다는 기록이 있다. 본문의 사건이 구체적으로 어느때 있었는지는 분명치 않고 다만 여러가지 추축이 있을 뿐이다. (1) 행 5:37의 사건과 동일한 것으로 본다. (2) 헤롯과 빌라도가 원수처럼 되게 한 사건이라고 본다(23:12). (3) 앞에서 언급한 것과 같이 요세푸스가 기록하고 있는 각종 사건들이라고 보는 견해. 그러나 이들 견해는 확실한 증거로써 뒷받침되지 않는 하나의 추축에 불과하다. 성 경: [눅13:2] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 죄가 더 있는 줄 아느냐 - 이 말씀은 앞에서 보고한 사람들의 관심(關心)이 빌라도의 악함이나 죽임을 당한 사람들의 불쌍함에 있는 것이 아니라 피살자들의 죄에 있음을 암시한다.이는 인간이 당하는 불행한 사건에 대한 유대인들의 종교적 이해를 보여주는 바, 유대인들은 사람이 당하는 불행을 범한 죄의 결과라고 보았던 것이다(욥 4:7;8:20;22:4-5;요 9:1,2). 성 경: [눅13:3] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 회개치 아니하면...망하리라 - '아니라'(*, 우키)고 하는 단정적인 부정의 표연은, 유대인들의 고정 관념(固定觀念) 즉 재난이나 불행한 사건이 죄의 결과라는 종교적 편견을 부정하는 것이다. 그리고 본문은 빌라도에게 죽임을 당한 사람이나 그 죽음을 보면서 상대적으로 자기들의 죄 없음을 확인하려는 사람들이나 모두 동일한 죄인이라는 사실을 지적하고 있다. 따라서 아직 불의의 재난을 당하지 않은 사람들도 안심할 수 없으며 동일한 불행을 당하지 않기 위해서는 '회개'를 해야 한다. 여기서 '회개'(*, 메타노에오)는 지난 날을 돌아보아 자신의 잘못을 깨닫고 뉘우치는 것에 머무르지 않고 잘못된 삶의 태도를 완전히 바꾸는 것까지도 포함한다. 이런 의미에서 이들에게 시급히 요청되는 '회개'는 이웃이 당하는 불행을 보고 위로해 주고 함께 아파해 주지는 못할 망정 도리어 정죄하는 신앙의 태도를 버리는 깃이고 더 나아가 자기들도 하나님 앞에서 동일한 죄인임을 깨닫는 것이라고 할 수있다(마7:1-5;롬 3:10-12). 한편 "이와같이 망하리라"가 의미하는 것에 대해서는 A.D.70년에 있었던 예루살렘 멸망을 가리킨다고 보는 견해도 있으나(Farrar,Godet), 그보다는 이 말씀이 보편적으로 인간 모두에게 적용된다는 의미에서 '최후의 심판'을 뜻한다고 볼 수 있다(Marshall,Lenski). 성 경: [눅13:4] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 실로암에서...치어 죽은 열 여덟 사람 - 예수는 앞에서 말씀하신 것을 재차 강조하기 위하여 '재난과 죄'의 관계에 관한 또 하나의 예를 들고 있다. 여기서 '실로암'(Siloam)은 예루살렘 남쪽과 동쪽 성벽에 접해 있었고 기흔 으로부터 예루살렘으로 공급되는 물을 저장하는 저수지였다. 본문에서 말해주는 사건은, 이곳을 지키기 위해 세워놓은 망대가 무너졌다는 것이며 그 사건으로 열 여덟 명의 생명이 죽음을 당했다는 것이다. 이 사건은 빌라도가 물의 공급을 개선하기 위하여 실시한 수로 공사와 관련된다고 보기도 한다. 이 사건에 대해서도 예루살렘 사람들은 그들이 전통적으로 이해해 온 방식에 따라 죄의 대가로 해석하였을 것이나 예수는 그러한 해석을 거부하고 있다. 한편 개역성경에는 차이가 없는 것으로 기록되어 있으나 원어상으로는 2절과 4절의 '죄'가 다른 단어로 되어있다. 즉 2절(*, 하마르톨로이)에서 와는 달리 4절의 '오페일레타이(*)는 '빚진 자'라는 뜻이다. 이것에 대해서 '빚진 자'를 '죄인'에 대한 단순한 동의어라고 보는 견해(Marshall)와 열 여덟 명의 희생자들이 성전에 대해 빚을 진 것이라고 보는 견해(Ewald)가 있다. 즉 이들은 빌라도의 수로공사에서 사고로 죽은 것이고, 빌라도는 그 공사비를 성전에 바쳐진 돈을 빼앗아 사용한 것이므로 이 돈을 노임으로 받은 이들은 그 돈을 다시 성전에 되돌려 주어야 했다는 것이다. 성 경: [눅13:5] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 너희도 만일...망하리라 - 3절 말씀을 반복하여 회개의 필요성을 강조하고 있다. 자세한 주해는 3절 주석을 보라. 성 경: [눅13:6] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개 촉구] ?? 포도원에...얻지 못한지라 - 앞부분에서는 다분히 회개하지 않을 때 내려지는 심판이 강조되었는데 여기서부터 이어지는 비유에는 하나님께서 인내하시는 동안 회개할 것을 촉구하는 말씀이 주어지고 있다. 무화과 나무는 이스라엘을 상징하는 것으로, 구약에서도 이스라엘 백성이 포도나(시 80:8-11; 사 5:2) 무화과 나무(렘 24:3;호 9:10)로 비유되는 경우가 있었다. 그렇다면 무화과나무를 심은 사람은 하나님을 비유하며 열매는 이스라엘 백성의 참된 회개를 뜻한다고 보아야 할 것이다. 포도원에 무화과나무를 심는 것은 결코 이상한 일이 아니며 포도원에는 여러가지 과실수들이 함께 심어졌다(왕하 18:31;미 4:4). 그런데 중요한 것은 무화과나무가 주인의 기대에 어긋나게 열매를 맺지 못했다는 사실이다. 이것은 하나님의 인내에도 불구하고 회개의 열매를 맺지 못한 이스라엘 백성들을 가리킨다. 성 경: [눅13:7] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 과원지기에게 ...버리느냐 - 여기서 과원지기는 예수라고 보아야 하며 이 과원지기의 노력에도 불구하고 무화과 나무는 아무런 열매를 맺지 못하였다. 이에 주인은 그 열매없는 무화과나무를 찍어버리라고 한다. 열매를 맺지 못한 무화과나무는 두 가지 면에서 부정적인 측면을 가지고 있는데, 하나는 과실수(果實樹)가 과실을 맺지 못하므로 스스로의 존재가치를 상실했으며, 다른 하나는 쓸데없이 자리만 차지하고 있어서 땅만 버리고 있는 것이다. 이쯤되면 이 쓸모 없는 무화과나무를 찍어버리라는 명령은 당연한 것이었다. 여기서 '찍어버림'은 그 시대에 주어지는 하나의 징벌의 수준이 아니라 영원한 파멸을 뜻한다고 보아야 하며(Marshall), 하나님의 인내가 끝날 때 가해지는 심판의 최후성을 말해주는 것이다(마 3:10;7:19;21:18-20). 성 경: [눅13:8] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 금년에도...두루 파고 거름을 - 예수그리스도의 중보자적 모습이 분명히 드러나는 장면이다. 이것은 마치 멸망 받아야 할 소돔성을 위해 중보의 기도를 올렸던 아브라함의 모습을 연상시키는 것으로(창 18:22-32) 예수가 지니고 있는 신적인 인내와 자기 백성에 대한 애정을 나타낸다. '두루 파고'에서 '파다'에 해당하는 헬라어 '스캐토'(*)는 뿌리 주변에 있는 흙을 긁어 부드럽게 해주는 것이다. 뿌리 주변의 흙을 부드럽게 해주고 거름을 주는 이 특별한 배려(配慮)는, 열매를 맺어야 하는 기간이 3년이나 지나도록 전혀 과실을 맺지 못하는 나무에게는 적합하지 않은 것이라고 할 수 있다. 그러나 예수님께서는 형편없는 이스라엘 백성들에게 특별한 정성을 쏟음으로써 끝까지 희망을 버리지 않는 모습을 보여주고 있는 것이다. 이는 유대인들의 죄악에도 불구하고 예수의 궁극적 관심은 심판에 있는 것이 아니라 구원에 있음을 보여준다(23:34). 성 경: [눅13:9] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [회개의 촉구] ?? 만일 실과가...찍어 버리소서 - "만일 실과가 열면 이어니와"는 표현하고자 하는 바 강조하기 위하여 문장을 완결짓지 않고 중간에 끝맺는 돈절법(頓絶法)적인 표현이다. 과원지기는 나무가 열매를 맺을 수 있도록 조건을 만들어 줄 수는 있지만 열매를 맺는 것은 나무의 상태에 달린 문제이다. 마찬가지로 예수께서는 이스라엘 백성들이 회개할 수 있도록 기간을 연장해 주고 잘못된 점을 지적해 줌으로써 조건을 만들어 줄 수는 있지만 회개를 하느냐 안하느냐의 결정은 개인의 주체적 판단에 의한 것이다. 여기서 중요한 것은, 하나님께서 회개할 수 있도록 유보(留保)해둔 심판까지의 기한은 분명히 한정되어 있다는 것이다. 성 경: [눅13:10] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 안식일에 한 회당에서 - 안식일이라는 시점을 명시하고 있는 것은 여기서 전개 되는사건이 안식일과 관계있는 것임을 암시한다. '안식일'(Sabbath, NIV)은 하나님께서 천지를 창조하신 후 마지막 날에 안식하신 것과(창2:1-3), 십계명(출 20:8)의 명령에 근거한 것으로 매우 엄격히 지켜지는 율법 조항이었다. 본문에서 언급된 '한 회당'(one of the synagogues,NIV)이 구체적으로 위치한 지역에 대해서는 '베뢰아'일 것이라는 추측이 유력하다(Hendriksen,Lenski). 성 경: [눅13:11] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 십 팔 년 동안을 귀신들려 - 개역성경에는 번역되어 있지 않으나 원문에는 '보라'는 의미의 명령형 어구가(*, 이두) 본절 첫 머리에 기록되어 있어 독자들의 관심을 한 곳에 집중시킨다. 집중되는 관심의 대상은 십 팔 년 동안 병 중에 고통을 당해 온 한 여인이었다. 이 여인은 허리가 '굽어져'(*, 쇼큐토) 혼자 일어서거나 머리를 들 수 없는 고통을 겪고 있었다. 이 병은 현대 의학적 용어로 말하면 척추교착염과 유사하다(Marshall). 누가는 이 여인의 병이 귀신에 의한 것임을 분명히 밝히고 있으며 십 팔 년이라는 세월의 병고는 더 이상 악화될 수 없는 최악의 상태를 말해준다. 성 경: [눅13:12] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 여자여...병에서 놓였다 - 이 여인이 이미 회당 안에 들어와 있었는지 아니면 예수께서 가르치실 때 들어왔는지 분명치 않으나 후자일 가능성이 많다. 다른 경우에서와 달리 여기서는 예수께서 다른 사람들의 요청이 있기 전에 자의적으로 병을 고쳐주시고 있다. 예수께서 그녀의 병을 즉각 고쳐주신 것은, 그녀의 믿음이 준비되어 있었기 때문일 수도 있고 아니면 그녀의 비참함에 대한 연민 때문일 수도 있는데, 본문상 그녀의 믿음이나 신앙에 대한 언급이 전혀 없고 병을 고쳐주는 것으로 보아 전적인 예수의 자유 의사에 의한 은총이라 할수 있다. 성 경: [눅13:13] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 안수(按手)하시매 - 아마 이 행동은 앞절의 "여자여 네가 네병에서 놓였다"는 선언과 동시적으로 취해졌을 것이다. 한편 본문에서 언급된 '안수'에 대해서는 그 원인이 구약에까지 거슬러 올라가며(창 48:13,14,17-19) 매우 다양한 의미를 내포한다. 일반적으로 안수가 갖는 의미는, 수여자가 가진 그 무엇을 피수여자에게 전가(轉嫁)하는 것이다. 한편 안수는 여러 가지 효과를 위하여 사용되는데 그 구체적인 예는 다음과 같다. (1) 구약의 제사법에 나타나는 것으로 희생 제물로 바쳐지는 짐승에 손을 얹음으로써 자신이 범한 죄를 짐승에게 전가시키는 상징적 행위로 행해졌다(레 1:4;4:4;8:14 민 8:10,12). (2) 신성 모독자를 돌로 칠 때 나타난다. 이것은 신성 모독의 말을 들은 증인들이 자신들에게 임한 부정과 더러워진 인격, 나아가 장차 당할 심판등 신성 모독자에게 돌리는 의미가 있다(레 24:14). (3) 병을 고치는 행위로 안수를 한다. 이것은 예수나 사도들이 그들 안에 있는 하나님의 능력을 그 병자에게 전이시킴으로써 병을 낫게하는 것이다(눅 4:40;행 28:8). (4) 성령을 받게 하는 데 행해진다. 사도들은 성령이 임하지 않은 곳의 그리스도인들에게 안수함으로써 그들도 성령 안에서 한 몸이 되었음을 증거해보였다(행 8:18-19;16:6). (5) 직분을 위임할 때 안수한다. 이것은 안수하는 자가 자신의 권위, 직분, 능력을 피안수자에게 전그시켜 줌으로써 그로 하여금 사역을 담당하게 하는 의미가 있다(행 6:6;13:3). ?? 곧 펴고 - '펴고'(*, 아노르도데)는 '회복하다' '재건하다'의 뜻으로(행 15:16;히 12:12) 여인이 완전히 정상적인 상태로 회복되었음을 뜻한다. ?? 영광을 돌리는지라 - (*, 에돝)는 문법상 미완료 과거 능동태로, 예수께 병 고침을 받은 여인이 하나님을 찬양함에 있어 일회적으로서가 아니라 지속적으로 했다는 의미이다. 한편, 병을 고쳐주신 분은 예수인데 찬양은 하나님께 돌려지고 있다. 이는 예수의 병 고침에서 하나님의 능력을 보았기 때문일 것이다. 성 경: [눅13:14] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 회당장이...분내어 - 드디어 안식일에 병 고친 것이 문제가 되고 있다. 회당장(synagogue ruler,NIV)이 분을 낸 표면적인 이유는 예수께서 병을 고침으로써 안식일에 노동을 금한 율법을 어겼다는 것이다. 그러나 그의 븐노이면에는 회당의 최고 수반(首班)으로서 회당에서 행해지는 모든 행사를 주도적으로 관장하는 그의 권위가 완전히 소외된 상황에서 일어난 사건에 대한 열등 의식이 작용했을 것이다. 자그마치 십 팔 년 동안이나 고통스러운 병을 앓던 여인이 치유된 일에 대하여 함께 기뻐하며 하나님께 영광을 돌려야 마땅함에도 불구하고 도리어 율법을 범했다고 비판하는 그의 태도는 진정한 의미에서 율법의 수호자가 아니라 폐기자의 모습인 것이다. 한편 회당장이 말하는 대상이 '여인'이 아니라 '무리'로 되어있는 것은 여기서 병 고침을 받은 여인 말고도 병 고침 받기위해 몰려든 사람들이 많았다는 추축을 가능하게 한다. 성 경: [눅13:15] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 너희가 ...먹이지 아니하느냐 - 이 말씀의 베경에는 짐을 싣지 않는 한 안식일에도 짐승들을 밖으로 끌고 나갈 수 있다는 미쉬나의 규정이 있고 안식일의 여행 제한을 어기기 않는 범위 내에서 가축들에게 물을 먹일 수 있는 특별조치가 있었다. 또한 쿰란 종파에서는 안식일에 가축에게 풀을 뜯어 먹임에 있어서 이 천 규빗 그러니까 약 910m이상을 끌고가지 못하게 하는 제한 규정이 지켜졌었다(Marshall). 이와 같이 당시 관례상 동물들에 대해서는 안식일에 관한 율법이 어느 정도 융통성이 있게 지켜졌지만, 오히려 사람에 대해서는 조금의 융통성(融通性)도 허락되지 않았다. 성 경: [눅13:16] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 아브라함의 딸...합당치 아니하냐 - 15절과 16절에서는, 짐승과 아브라함의 딸, 물먹이는 것과 병 고치는 것, 수 시간의 매임과 18년 동안의 매임, 마구에서 푸는 것과 사단에게서 푸는 것이 치밀하게 대비되면서 적대자들로 하여금 침묵하게 만드는 예리한 논리를 구성하고 있다. 짐승도 목이 마르면 물을 먹이는 법이거늘 하물며 18년 동안이나 고통 속에 살아온 여인을 치유하는 일은 그 어떤 명분으로도 지연될 수 없었다. 특히 "합당치 아니하냐"(*, 에데이)는 '반드시 해야한다'는 뜻을 가진 '데이'(*)의 미완료 과거형으로 여인의 병을 고친 것이 할 수도 있고 안 할 수도 있는 일에 대한 선택이 아니라 어떠한 경우에도 꼭 해야 할 당위성을 가진 일이었음을 말해준다. 성 경: [눅13:17] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [안식일에 여인을 고치심] ?? 부끄러워하고 ...기뻐하니라 - 이 부끄러움에 대한 표현은 사 45:16의 "...성을 내며 너에게 달려드는 자들은 모두 어이없이 창피를 당하리라"(공동번역)를 반영한 것으로 볼 수 있으며 이럴 경우 누가는 메시야적 대망이 예수에게서 성취되고 있음을 말하려 했었다고 볼 수 있다(Marshall), 한편 반대자들dmf 제외한 모든 무리들은 예수의 통쾌한 승리를 함께 기뻐하고 있다. 아마 이들도 회당장 이하 맹목적 율법주의자들의 위선을 익히 알고 있었으며 지금 그들의 위선이 폭로되고 예수의 탁월한 가르침이 베풀어 졌을 때 매우 흡족한 기쁨을 느끼게 되었을 것이다. 아무튼 본문은 진리 앞에서 부끄러움을 당하는 자들과 기뻐하는 자들을 극명하게 대조시킨다. 성 경: [눅13:18] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [겨자씨와 누룩의 비유] ?? 그러므로 - '그러므로'(*, 운)는 시간의 계속을 표시하는 접속사로 여기서 부터 시작되는 말씀이 앞부분과 연속성을 가진 것임을 말해준다. 그렇다면 앞에서의 치유 사건과 하나님의 나라 비유가 관련되어져 이해될 수 있다는 결과가 된다. (1) 예수께서 한 여인의 병을 고쳐주었을 때 회당장과 같이 그것을 반대하는 자들이 많이 있었다 하더라도 하나님의 권능과 하나님의 나라는 계속 확대되어 갈 것이다. (2) 하나님의 나라는 한 나라의 권력을 장악하여 통치의 형태를 바꾸는 것으로 실현되는 것이 아니라 사회에서 가장 보잘것 없고 가장 비천한 사람들 개개인을 구원하는 방식으로 실현된다는 것이다. ?? 하나님의 나라가....무엇으로 비할꼬 - 이 이중(二重)의 도입구는 사 40:18과 유형상 비슷하며 막 4:30 에 더 온전한 형태로 기록되어 있다. 하나님의 나라(the Kingdom of God, NIV)라는 단어에 대해서는 그 동안에 여러번 언급이 있었고, 여러 교훈 및 치유 사건을 통해 그 나라의 성격이 부분적으로 암시되기는 했지만(6:20;7:28;8:10;9:2,27,60;10:9,11;11:20), 여기서는 비유를 통해 그 성격이 좀더 명료하게 드러나고 있다. 성 경: [눅13:19] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [겨자씨와 누룩의 비유] ?? 겨자씨 한 알 - 유대인들에게는 "겨자씨 만큼이나 작다" 속담이 있는데(Robertson) 이는 '겨자씨'가 아주 작은 것을 표현하는 상징적 소재로 사용되었음을 가리킨다. 씨앗은 그렇게 작지만 그것이 자라면 무려 5m나 되는 큰 나무가 된다. 어떤 사본들은 이 점을 강조하기 위하여 '커다란'(*, 메가)라는 말을 첨가시킨 것도 있다. 본문에서도 큰 나무가 된다는 것을 강조하기 위하여 '새들이' 그 가지에 깃들인다는 설명을 붙이고 있다. 하나님 나라가 이 겨자씨의 성장과 같다는 것은, 그 나라의 시작이 매우 작다는 것 그래서 사람들이 눈여겨 보지도 않고 관심도 갖지 않으나 그 마지막 사람들의 예측을 초월하는 놀라운 결과를 낳게 된다는 것이다. 성 경: [눅13:20] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [겨자씨와 누룩의 비유] ?? 또 가라사대...무엇으로 비할꼬 - 이 비유는 내용상 마 13:33과 일치하지만 본문의 의문문은 누가만의 독특한 표현이다. 여기서는 하나님 나라의 또 다른 측면이 가르쳐지고 있다. 성 경: [눅13:21] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [겨자씨와 누룩의 비유] ?? 가루 서 말 속에...누룩 - '가루 서말'에 대해서는 노아의 세 자손(Bengel), 사람의 몸, 혼, 영혼의 세 요소(Lange)를 가리킨다고 보는 견해들이 있으나 거기에 어떤 특별한 의미가 숨겨겨 있다고 보기 보다는 그냥 일반적 의미로 이해하는 것이 타당하다. '가루 서 말'은 대개 한 번 반죽할 때 사용하는 평균적인 양이라고 본다(창 18:6). '누룩'(*, 쥐메)은 빵을 굽기 위한 전 단계로 반죽을 부풀게하는 효소이다. 누룩은 이와 같이 보이지 않는 파급 효과 때문에 흔히 악한 것의 상징으로 많이 사용된다(12:1;마 16:6;막8:15;고전 5:6;갈 5:9). 그러나 여기서는 그러한 의미가 아니라 하나님 나라의 강력한 영향력을 표현한 것이다. 겨자씨의 비유가 '외적인 성장'을 표현한 것이라면 누룩의 비유는 '내재적인 능력의 확장'을 표현한 것으로 볼 수 있다. 두 경우에 있어서 공통적인 것은, 하나님의 나라가 작은 것으로부터 시작한다는 것이며, 특히 누룩의 비유에서 중요한 것은 그 영향력을 파급시키는 방식이 스스로를 거창하게 겉으로 드러내지 않는다는 것이다. 겉으로 드러나는 영광을 추구하지 않고 자신을 산화(酸化)시켜 대의를 이루는 사람들에 의해서 하나님의 나라는 부지불식간에 실현되는 것이다. 성 경: [눅13:22] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 각 성 각 촌...예루살렘으로 - "각성 각 촌"이라는 표현은 누가에 의해 사용된 독특한 도입구로서(8:1) 어떤 특정한 지리적 정보를 기술하는 것이 아니라 예수의 사역을 간략하게 요약하면서 새로운 단락을 시작하는 서술 방식으로 사용하고 있다. 또한 '예루살렘으로 여행하시더니'라는 표현은 9:51의 예루살렘으로의 출발에 이어 예수의 행로의 최종 목적지가 예루살렘이라는 사실을 다시 한번 재확인 시키는 것으로 예수의 사역에 있어서 예루살렘이 가지는 중요성을 암시한다. 성 경: [눅13:23] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 구원을 얻는 자 - 시간과 장소에 대한 배경 설명 없이 하나의 질문이 제기되고 있다. 질문의 요지는 '구원받을 사람'의 많고 적음에 관한 것으로 본문에 해당하는 문구 '호이 소조메노이(*)는 "구원을 받을 사람"이라는 미래적 의미를 담고 있다. 종말론적 구원 즉 하나님의 나라에 들어가 영원한 삶을 얻는 사람들의 수가 많으냐 적으냐에 대한 물음은 당시의 유대교 내에서 많이 있었던 것이었다. 이 물음에 대해서는 소수의 극악한 죄인을 제외한 대다수의 유대인들이 구원을 얻을 수 있다는 견해와 극소수의 사람들 만이 구원얻을 수 있다는 견해가 엇갈렸다. 이에 대한 예수의 대답은 후자에 가깝다고 할 수 있다(마22:14;요 8:31-47). 성 경: [눅13:24] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 좁은 문으로...힘쓰라 - 예수께서는 질문에 대하여 직접적으로 대답하지 않는다. 다만 본절 후반절에 구원받을 사람의 수가 많지않을 것이라는 암시가 있을 뿐이다. 예수께서는 얼마 만큼의 수가 구원을 받을 것인가로부터 구원의 좁은 문을 통과하려는 노력을 스스로 얼마나 하고 있는가에로 질문의 초점을 돌려놓고있다. 이 좁은 문이 구체적으로 어떤 의미를 내포하고 있는지에 대해서는 드러나는 바가 없다. 그러나 '힘쓰라'(*, 아고니제스데)는 단어가 '투기장'이나 '운동경기'에서 전력 투구하는 것을 묘사하는 말이라는 점에서, 결코 안락한 것이 아니라 매우 고된 노역을 경주해야 하는 길임을 말해준다. 이것은 도덕적으로 순결하기 위한 노력 뿐만 아니라 하나님께 나아가는 것을 방해하는 모든 내적, 외적 적들과의 영적인 싸움도 포함하는 것이며 예수께서 말씀하셨던 자기 부인(自己否認)의 길이라고 할 수 있다(9:23-25). 할편 '구원을 얻을 자'가 미래적인데 비해 '힘쓰라'가 현재형인것은 신앙의 현재적 삶의 중요성을 말해주는 것이다. 즉 하나님의 나라에 최종적으로 들어간다는 의미에서 구원은 미래적인 것이지만 그 구원을 결정하는 것은 현재적인 신앙의 삶이라는 것이다. ?? 들어가기를 구하여도..., - 이 말씀은 구원의 문이 어려운 길이기도 하지만 그나마도 '정해진 기한'이 있다는 것이다. 그리하여 그 기한이 지난 뒤에는 들어가고자 하여도 불가능하다는 것이다. 이것은 다음 절과의 관계에서 더욱 분명해진다. 성 경: [눅13:25] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구워에 이르는 길] ?? 주인이...문을 한 번 닫은 후 - 본문에서는 비유 형식으로 되어 있는데 마태복음의 평행 본문(마7:22-23)에서는 예수께서 직접 말씀하시는 것으로 되어있다. 마태의 본문에 비추어 볼 때 본문의 '집주인'은 심판 주이신 예수 자신을 가리킨다고 볼 수 있으며 문 밖에서 문을 두드리는 사람들은 좁은 문을 선택하지 않은 사람들이라고 볼 수 있다. 또한 한 번 닫혀진 문은 다시 열리기 않는다는 것은 성도들이 주어진 기회를 지나치게 심각한 것으로 생각하여 결단을 유보하거나 다시 주어지는 것으로 생각해서는 안 된다는 뜻이다. 성 경: [눅13:26] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 주 앞에서 먹고 마셨으며...가르치셨나이다 - 문 밖에서 거절당한 무리들은 예수와 안면이 있음을 주장한다는 점에서 유대인으로 드러난다. 그리고 이들은 예수와 친분이 있다는 것으로 구원을 보장받으려 하고 있으나 그것이 진정한 의미에서의 친분인지에 대해서는 의문의 여지가 있다. 첫째로 그들이 제시한 사항은 "주앞에서 먹고 마셨다"는 것이다. 유대 사회에서는 함께 식사하는 것을 친밀한 교제의 표현으로 여겼다. 하지만 본절의 무리들은 형식적으로 예수와 함께 식사한 적이 있을지 모르나 진정한 의미에서의 내밀한 교제를 나눈 것 같지는 않다. 둘째로 그들이 제시한 것은 주께서 그들을 가르치기도 했다는 점이다. 그러나 그들이 예수의 가르침에 대해 응답(應答)한 흔적은 전혀 나오지 않는다. 따라서 그들과 예수 사이에는 아무런 인격적 친분도 없었던 것이라고 보아야 한다.한편 마태의 평행 본문에는(7:22) 그들이 예수의 이름으로 선지자 노릇을 했고 귀신을 쫓아냈으며 많은 권능을 행했다고 주장한다. 그러나 그런 것 조차도 구원을 보증해주는데 아무런 효과를 발생시키지 못한다. 하물며 본문의 조건들이 아무런 의미를 갖지 못하는 것은 당연한 일이다. 성 경: [눅13:27] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 나는...알지 못하노라 - 무리들은 자신들과 예수 사이를 매개할 수 있다고 생각한 사항들을 열거하였지만 그들에게 주어지는 단호한 대답은 전혀 아는 바 없다(I don't Know you.NIV)는 것이다. 이 대답은 25절에 이어반복 되면서 그들이 당하는 외면을 더 비극적로 강화시키고 있다. ?? 행악하는 모든 자들 - 이 말씀은 예수께서 그들을 거부하는 이유를 제시하는 것으로 시 6:8의 인용이라고 할 수 있다.여기서 '행악'(*, 아디키아)은 '불의', '악행'을 뜻하며, 누가만의 독특한 표현이다(16:8-9;18:6;행 1:18;8:23). 이는 누가가 '불의'를 하나님의 나라에 이르지 못하게 하는 중요한 요소로 파악하고 있음을 말해준다. ?? 나를 떠나 가라 - 단순히 알지 못한다는 차원을 넘어 여기서는 완전한 분리를 선언하고 있다. 마태의 경우에는(7:23) 이스라엘 공동체에서 범죄자를 추방(追放)할 때 사용하는 관용적 표현인 "너희를 도무지 알지 못하니"라는 표현을 썼다. 성 경: [눅13:28] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 아브라함과...나라에 있고 - 본문의 말씀은 이스라엘 백성들의 선민(the chosen people)의식을 철폐시키는 말씀으로 유대인들의 일반적인 기대 즉 하나님의 나라 잔치에서(29절) 열조들과 함께 하리라는 기대를 정면으로 부정하는 것이다. 세 명의 선조들을 천국 잔치에서 언급을 한 것은 마태복음의 평행 본문과 일치하나(마8:11) '선지자'에 대한 언급은 누가만의 기록이다. 그러나 '선지자'에 대한 언급이 의미는 아니다. 선지자와 선지자를 거역한 백성들의 대조는 이미 앞에서 나오기 때문이다(11:47-51). ?? 슬피 울며 이를 갊이 - '슬피 울며'(*, 클라우드모스)는 위로할 길 없는 비참과 영원한 절망에 대한 울음이며(Hendriksen), '이를 갊'(*, 브리그모스)은 증오에 떠는 몸부림이다. 결국 본문이 표현하는 그들의 상태는 '절망적 후회'의 차원을 넘어 주를 향한 강한 적대감까지 표시하는 최악의 상태임을 알 수 있다. 성 경: [눅13:29] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구원에 이르는 길] ?? 동서 남북으로부터 잔치에 - 이 장면은 구약성경과 유대교의 여러 문헌에서 이야기 해왔던 하늘에서의 잔치를 묘사한 것이다(사49:12). 이 잔치는 그리스도의 재림을 통해 궁극적으로 실현될 그리스도와 성도간의 혼인잔치를 뜻한다(계 19:7). '동서 남북'은 '전세계'를 뜻하는 표현이며(사 59:91;말1:11;슥 8:7), '참여하리니'(*, 아나클리데손타이)는 만찬 석상에 비스듬히 누워 음식먹는 자세를 취하고 있는 모습을 서술한 것이다. 본래 그 자리에 참여하도록 되어 있는 유대인들은 밖에 쫓겨남을 당하고 그자리에 참여할 수 없다고 여겨져왔던 이방인들이 유대인을 대신하여 참여한다는 것이 본문의 요지인데 이것에 관해서는 마태복음의 평행본문이(마8:11-12) 더 명확하게 표현하고 있다. 성 경: [눅13:30] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [구워에 이르는 길] ?? 나중 된 자...먼저 된 자 - '좁은 문'의 비유는 이 말씀으로 결론에 이른다. '나중됨과 먼저 됨'의 처음 순서가 뒤바뀔 수도 있다는 말씀인데, 먼저 된 자와 나중 된 자가 구체적으로 누구를 가리키며 무엇을 의미하는지에 대해서는 여러가지 견해가 있다. (1) 지옥에서의 고통이 정도의 차이가 있는 것처럼(12:47,48) 하나님 나라에서의 영광도 차이가 있는데 여기서 의미하는 것은 천국에서의 등급이 뒤 바뀔 수 있다는 뜻으로 본다. 그러니까 여기서는 천국과 지옥에 갈 자가 뒤 바뀌는 것이 아니라 천국에서의 등급이 바뀐다는 의미로 보는 것이다. (2) 이 세상에서의 명성이 곧 하늘에까지 이어지는 것이 아니라 바뀔 수도 있다(Hendrikson).(3) 현재 억압 당하고 희망이 없다고 여겨지는 사람들이 하나님 나라에 들어가고 자신들만 합당하다고 여기는 교만한 사람들은 거부당한다는 의미로 본다(Marshall,1:51-53). (4) 먼저 선택받은 선민으로서의 유대인들은 교만과 불신으로 인해 구원받지 못하고, 멸시받던 이방인들이 복음으로 말미암아 구원을 받는다는 의미로 본다(Yyndale). 이 가운데서 네번째 견해가 가장 타당하다고 보여진다. 그러나 여기서 확인되어야 하는 것은 본문을 유대인과 이방인이 전체 집단으로서 뒤바뀐다는 의미로 해석해서는 안 된다는 것이다. 즉 유대인 모두가구원을 받지 못하고 이방인 모두가 구원을 받는다는 의미가 아니라 개인의 차원에서 바뀔 수 있다는 의미인 것이다. 성 경: [눅13:31] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [예루살렘을 위한 애통] ?? 바리새인들이 ...떠나소서 - 일단의 바리새인들이 나와서 예수께 헤롯의 음모(陰謨)를 알려주면서 혜롯의 영역을 떠나라고 권고하고 있다. 그러나 이 바리새인들의 이야기를 액면 그대로 받아들일 수 있는지에 대해서는 생각해 볼 여지가 있다. 바리새인들이 지금 취하고 있는 행위에 대해서 어떤 동기가 작용하고 있는지 여러가지로 추측해 볼 수 있다. (1) 예수를 초대한 바리새인들도 있었던 것에 비추어 생각해 볼 때(7:36;11:37) 이 바리새인들은 선의로 예수를 염려하여 피신을 종용한 것으로 볼 수 있다. (2) 중립적인 입장에서 헤롯의 의사를 간접적으로 전달해 주었을 가능성이 있다. 즉 헤롯은 세례 요한을 죽인 경험도 있고 해서(마14:1-12) 예수를 죽일 의사는 없었으나 혜롯 자신이 관할하던 갈릴리 베레아 지방의 사회적 안정을 원했으며 예수로 인하여 소요가 일어나는 것을 원치 않았기 때문에 바리새인들로 하여금 위협용 정보를 알리게 하여 예수 스스로 그 지역에서 떠나게 하려 하였다는 것이다. (3) 바리새인들이 단순히 중립적인 입장에 있었던 것이 아니라 예수에 대한 적극적인 악의를 가지고 헤롯과 합세하여 예수를 쫓아내려는 의도에서 정보를 제공해 주었을 가능성이 있다. 이러한 여러 가지 가능성 가운데 세번째 것이 가장 타당한 듯하다. 성 경: [눅13:32] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [예루살렘을 위한 애통] ?? 저 여우 - 여우는 팔레스틴 전역에 널리 분포되어 있는 짐승으로 간교하고 교활하여 랍비 문헌에서는 간교함의 대명사로 나온다. 예수께서 여기서 헤롯을 여우로 부르는 것은 협박과 속임수로 당신을 그의 관할 지역 밖으로 쫓아내려 한 헤롯의 교활함과 간사함을 간파하였기 때문인 것이다. 한편 여우는 사자에 비하면 보잘 것 없는 짐승이었다. 이렇게 볼 때 예수께서 헤롯을 여우라고 부른 또 다른 의미는 그의 교활함과 간교함은 지극히 하찮은 것이며 예수께서는 결코 그의 협박을 두려움으로 여기지 않으심을 표현한 것이라 할 수 있다. ?? 오늘과 내일...제 삼 일 - 헤롯의 협박은, 예수께서 그의 사역을 하는데 있어서 조금도 걸림돌로 여겨지지 않을 만큼 하찮은 것임을 언명(言明)하고 있다. 난해 구절인 본문의 의미에 관해서는 여러가지 설명이 있다. (1) 문자적인 의미에서 삼일을 가리킨다고 보아, 오늘과 내일은 일을 더하고 제3일에 헤롯의 관할 지역을 떠나가겠다는 의미로 본다(Bleek,Meyer). (2) 출 19:10-11에 배경을 둔다고 보아 준비와 정결 기간인 이틀이 지나고 사홀째 되는 날 하나님의 계시가 있을 것이라는 뜻이다. (3) 제 삼 일이 절정에 이르는 결정적인 시간을 뜻한다고 보아 '오늘과 내일'즉 '이틀'은 그 시간에 이르기 까지의 기간을 뜻한다고 본다(Marshall). (4) 상징적 의미로 보아 오늘은 '현재'를, 내일은 예루살렘에 이르기까지의 기간을, 제 삼 일은 예루살렘에서 십자가에 죽으심으로써 사역을 완성하시기까기의 기간을 뜻한다고 본다(Bengel, Farrar). 이 가운데 어떤 견해가 가장 타당한지 판단하기는 어려운 일이나 (4) 견해가 유력하다. ?? 완전하여지리라 - '완전하여 지리라'(*, 텔레이우마이)는 '완성하다'를 뜻하는 헬라어 '텔레이오오'(*)의 현재 수동태 직설법으로, 여기서 수동태가 사용된 것은 하나님이 그 완성의 중개자 임을 암시하기 위함이라고 본다. 이 문구에 대해서도 여러 가지 설명이 있다. (1) 헤롯의 관할 지역인 갈릴리에서의 사역을 완료하신다(Bleek,Bruce). (2) 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 일을 완료하신다(Manson). (3) 예루살렘에서 죽음과 부활을 통해 그의 지상 사역을 완수하신다(Chrysostom,Farrar,Marshall,Gilmour). 이중 (3)의 견해가 유력하다. 성 경: [눅13:33] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [예루살렘을 위한 애통] ?? 그러나...갈길을 가야 하리니 - ' 그러나'(*, 플렌)는'...완전하여지리라'와 대조대는 문구로 '완성의 때'까지는 예수의 길을 누구도 방해할 수 없음을 뜻한다. 여기서 '오늘과 내일과 제 삼 일'은 예루살렘에서의 왕성을 이루기까지 그가 계속 수행해야 할 사역의 기간을 뜻하는 문학적 표현이라 하겠다. 또한 '...해야만 한다'(must)라는 의미를 지닌 헬라어 '데이'(*)는 예수의 사역이 하나님의 예정에 의해 필연적으로 완수되어야 할 일임을 말해주는 것이다. ?? 죽는 법이 없느니라 - 헤롯이나 바리새인이나 간에 그 누구도 예수를 해하지 못한다는 사실에 대한 확신의 표현이다. 왜냐하면 그것은 하나님이 정하신 뜻이기 때문이다. 또한 본문은 예수께서 부패한 종교와 타락의 상징인 에루살렘에서 자신의 생명이 끝나게 됨을 분명히 인식하고 있음을 말해준다. 그러나 여기서는 죽음에 대한 두려움이 아니라 그것을 정면으로 받아들이고자 하는 능동적 결의가 넘치고 있다. 성 경: [눅13:34] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [예루살렘을 위한 애통] ?? 예루살렘아 예루살렘아 - 예수의 관심이 해롯에서 예루살렘으로 바뀌고 있으며 자신이 죽임을 당하게 될 선민의 도시 예루살렘에 대한 안타까움과 애통한 심정이 표현되었다. 여기서 '예루살렘'은 예루살렘 백성들을 가리키며 나아가 이스라엘 민족 전체를 가리킨다. 이런 의미에서 예루살렘은 하나님께로부터 파송된 선지자들과 사자들을 살해하고 돌로 쳐죽인 주체로 묘사되는것이다(삼상30:6;왕상12:18;18:4,13;19 :10;21:10-15;느 9:26). 한편 마태복음에서는 이 탄식의 말씀이 유대 종교 지도자들의 외식과 관련하여 언급되고 있어(마23:13-36) 예루살렘 멸망의 책임이 거짓된 종교 지도자들에게 있음을 강조하는데 비해 본문은 예수의 죽음과 관련하여 언급하고 있다. ?? 암탉이...몇 번이냐 - 어미 새가 새끼들을 둥지 속에 모아 보호하는 모습을 묘사하는 이 문구는 하나님이 그의 백성을 구원하기 위하여 얼마나 많은 관심과 애정을 받았는가를 말해준다. 암탉과 그 새끼의 관계가 하나님과 그의 백성의 관계를 나타내는 은유로 사용되는 경우는 구약에 흔히 나타난다(신 32:11-12;시 36:7;사31:5). '몇 번이냐'(*, 포사키스)는 '얼마나 자주'의 뜻으로 빈도 수가 한 두번이 아니었음을 말해준다. 예수는 실제로 예루살렘을 여러차례 방문했었다(2:14;5:14;7:14, 28, 37;10:22, 23). 그러나 이 말씀이 예루살렘에만 국한되는 것은 아니며 전체 이스라엘을 상대로 한 구원 사역을 가리킨다고 보아야 한다(15장;마 9 :36;11:25-30;15:32). ?? 그러나 너희가 원치 아니하였도다 - 선지자들을 거부하고 거역하였던 이스라엘 백성들은 예수의 구원 사역도 거부하였다(13절;11:15). 그리고 그들은 예수를 죽일 것이다(23:18,21,23). 성 경: [눅13:35] 주제1: [인자의 회개 촉구] 주제2: [예루살렘을 위한 애통] ?? 너희 집이 황폐(荒廢)하여 - 예수의 구원 사역을 거부한 이스라엘이 당할 결과가 서술되고 있다. 여기서 '집'(*, 오이코스)은 '신전'이라는 뜻도 지니고 있어 예루살렘 성전을 가리키는 것으로 보인다. 그러나 예루살렘 성전이 곧 이스라엘 전체를 대표한다는 의미에서 이스라엘 민족 전체의 운명을 나타내는 것으로 볼 수 있다. 본문은 렘 12:7과 22:5의 반영으로 하나님을 거역한 백성들을 하나님께서 종국에는 저버리신다는 의미이다. ?? 주의 이름으로 오시는 이 - 이 말씀은 시 118:26의 인용으로 그 의미하는 바가 무엇인지에 대해서는 여러 가지 설명이 있다. (1) 예수의 예루살렘 입성을 가리킨다고 본다(Danker, Erasmus). 이 견해는 예루살렘 입성 때 사람들이 외친 소리가 본문과 다르며, 환영하는 사람들이 예루살렘 사람들이 아니었다는 점, 더구나 마태의 평행본문에서는 입성후에 본문의 말씀이 주어졌다는 점에서 타당성을 인정받지 못한다. (2) 유대인들의 대회개를 뜻한다고 본다(plummer).(3) 주의 재림을 뜻한다고 본다(Godet,Farrar,Marshall). 즉 수난을 당하시고 부활, 승천하신 후 재림하기 까지 사람들이 그를 보지 못할 것이라는 예언이다. 세 번째 견해가 가장 타당하다고 볼 수 있다. 주께서 영광 중에 재림하실 때 그를 거부하였던 자들은 자신들의 잘못을 통절(痛切)하게 깨닫게 될 것이다. 성 경: [눅14:1] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고치심] ?? 바리새인의 한 두령의 집에 - '두령'(*, 아르콘)은 '지도자'를 뜻하는 이에 대해서는 (1) 바리새파에 속한 지배자(RSV,Creed), (2) 회당장(Marshall), (3) 바리새인의 계층가운데 지도급 인물(NEB,NIV), 등의 견해가 있는데 세번째 견해가 무난하다고 보여진다. 아무튼 이 바리새인은 예수를 식사에 초대했고 예수께서는 그의 초대에 응했다. 여기에 묘사된 장면은 안식일의 회당의식이 끝난 후에 가지는 식사일 가능성이 높다. 안식일에는 회당의식이끝난 후에 가장 큰 식사를 하였으며 랍비들은 빈부에 관계없이 안식일에 손님 접대하기를 가르쳤고 그것은 종교적 의무로까지 여겨졌다. ?? 저희가 엿보고 있더라 - 여기서 '저희'는 그 곳에 있던 다른 바리새인들을 가리키며(3절) '엿보고 있더라'(*, 파라테루메노이)는 문법구조상 미완료로 되어있어 바리새인들이 예수의 가르침에 신학적인 오류가 있는지를 찾아내려고 혈안이 되어 계속 감시하듯 지켜보고 있음을 암시한다. 이러한 행위로 미루어 보건대 바리새인이 예수를 식사에 초대한 동기가 불순한 것이었던 것같다. 성 경: [눅14:2] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고치심] ?? 고창병 - 헬라어 '휘드로피코스'(*, 고창병)는 '물'을 뜻하는 '휘도르'(*)에서 온 후기 헬라어의 의학 용어로 이 곳에만 나오는 단어이다. 이 병은 '수종병(水腫病, dropsy)이라고도 하는데 신체의 세포조직이나 각종 강막(腔膜)이 협장액이 비정상적으로 축적된 상태를 가리키며 대개 심장에 결함이 있거나 신장이 병들었을 때 발생한다. 이 병에 걸린 사람은 얼굴이 부어 오르며 팔과 다리도 크게 부어올라 살갗이 물러지는 증상을 띠게 된다. 당시의 랍비들은 이 병을 부도덕한 생활 때문에 발병하는 것으로 여겼다. 이 병자가 이 집에 있게 된 이유에 대해서는 몇 가지로 생각해 볼 수 있다. (1) 음식을 얻어먹기 위해서, (2)병 고침을 받기 위해, (3) 바리새인들 예수를 시험하기 위해 그를 데려옴 등. 성 경: [눅14:3] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고치심] ?? 안식일에 병 고쳐 주는 것이 합당하냐 - 13:10-17에서와는 달리 여기서는 병고쳐주기 전에 먼저 질문부터 하고 있다. 예수께서 이렇게 먼저 질문하시는 것은 그들의 악의를 아셨기 때문이다(1절). 여기서 '합당하냐'(*, 여세스틴)는 직역하면 '그것이 율법적이냐'는 뜻으로 그들의 악한 의도를 예수께서 이미 간파(看破)하셨음을 말해준다. 앞에서도 두 차례에 걸친 안식일 논쟁이 있었음에도 불구하고(6:1-11;13:10-17) 또다시 안식일 논쟁이 수록된 것은 안식일 문제가 당시 유대인들에게 얼마나 중요한 것이었는지 분명히 보여준다. 성 경: [눅14:4] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고치심] ?? 잠잠하거늘 - 그들은 자기들이 알고 있는 율법 지식에 의거하여 당연히 합당하지 않다고 대답했어야 옳았다. 왜냐하면 생명이 위태로운 환자가 아닌 이상 안식일에 고치는 것은 랍비적 규례에 의해 금지되었기 때문이다. 그리고 이 환자의 생명이 위태롭다는 암시는 전혀 없기 때문에 생명의 위태함에 대한 여부를 판단하기가 어려웠다고 보기도 어렵다. 그러나 이들이 아무 대답도 할 수 없었던 것은 예수께서 그들의 저의를 정확히 간파하고 있다는 것 그리고 그들이 어떤 대답을 하든지 예수께서는 그 병자를 고쳐주리라는 결의를 감지하였기 때문일 것이다. ?? 데려다가 고쳐 보내시고 - 예수께서는 침묵하고 있는 율법사들과 바리섀인들 앞에서 아무런 저항도 받지 않고 그 병자를 고쳐주셨다. 예수의 이 행위는 바리새인들의 사문화(死文化)된 율법 이해를 뛰어넘어 새로운 규범을 제시하는 의미가 있다. 즉 고통받는 사람을 보고도 아무런 동정의 행위를 하지 못하게 하는 안식일 규범의 미신성을 거부함으로써 인간을 모든 형태의 고통과 억압으로부터 해방시켜주는 진정한 의미에서의 안식일 규범을 가르치신 것이다. 성 경: [눅14:5] 주제1: [척국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고침] ?? 아들이나 소나 우물에 빠졌으면 - 예수께서는 자신의 행위가 정당하다는 것을 구체적 예를 들어 설명하신다. 안식일에 대한 미쉬나의 규정에는 온건한 것이 있고 엄격한 것이 있는데 온건한 규정은 구덩이에 빠진 짐승을 구해낼 수 있도록 하나 엄격한 규정은 다만 구덩이에 꼴만을 넣을 수 있도록 하고 있다. 예수 당시에는 온건한 규정이 시행되었다는 기록이 있다. 한편 바리새인 보다 훨씬 엄격했던 쿰란(Qumran)공동체에서는 구덩이에 빠진 사람만 구해낼 수 있고 짐승은 구해낼 수 없도록 규정하였다. 따라서 당시 일반적으로 채택된 규정에 의하면 우물에 빠진 짐승을 건지는 것이 허용되었던 셈이다. 예수의 질문 속에 깔린 논리는, 곤경에 처한 짐승을 구하면서 고통 가운데 빠진 사람을 치유하지 못하게 하는 것은 자가당착(自家撞着)이라는 것이다. 성 경: [눅14:6] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [안식일에 고창병자를 고침] ?? 대답지 못하니라 - 이 말은 4절의 단순한 침묵과는 달리 반대 논리로 맞서 대답할 능력이 없었다는 뜻이다(롬 9:20). 그들은 예수에게 모종의 도전과 공격을 하려고 준비하였지만(1절) 시간이 지날수록 분명해지는 것들이 예수 앞에서 무기력하다는 사실 뿐이었다. 예수는 진리였으나 그들은 비진리였고 예수는 하나님의 아들로서 신적인 능력을 가지고 있었으나 그들은 왜곡된 판단력을 지닌 인간 이상의 아무 것도 아니었기 때문이다. 성 경: [눅14:7] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 상좌 택함을 보시고 - 그 바리새인의 식사에는 예수 외에도 다른 사람들이 초청되어 있었다. 아마 초청을 받은 사람들 가운데 상석에 앉으려는 암묵적 경쟁이 있었던 것으로 추축되며 이것을 본 에수께서 그들의 교만을 지적하시는 듯하다. 당시에는 음식상에 앉는 순서가 손님들의 신분이나 지위에 따라 정해져 있었다(Marshall). 그리고 가장 귀한 손님은 대개 가장 나중에 도착하는 것이 관례였다. 유대인의 연회석은 디귿(ㄷ)자 형으로 배열되어 있고 상좌는 그 세 면의 중앙 부분을 각각 의미한다. 상좌에 앉아서 섬김을 받기 좋아한다는 것은 바리새인의 교만을 특징적으로 나타내는 표현이다.(막 12:38,39). 성 경: [눅14:8] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 혼인 잔치에...상좌에 앉지 말라 - 예수께서는 말씀하시고자 하는 요점을 분명히 전달하기 위해 가장 엄격한 격식이 요구되는 결혼식의 잔치를 비유의 상황으로 설정하신다. 여기서 '앉다'는 물론 유대인의 식탁 자세 즉 비스듬히 누운 자세를 묘사한다. 다른 자리에서도 그러하지만 매우 각별한 격식이 요구되는 혼인 잔치에서는 어디에서나 상석에 앉지 말라고 하신다. 왜냐하면 의례히 자기가 상석에 앉아야 한다고 여겨 먼저 상석을 차지했다가 자기보다 더 높은 사람이 그 잔치에 참석하게 되는 때는 난처한 상황에 처할 수 있기 때문이다. 한편 잠25:6, 7에는 본문과 유사하게 "왕 앞에서 스스로 높은 체하지 말며 대인의 자리에 서지 말라 이는 사람이 너더러 이리로 올라오라 하는 것이 네 눈에 보이는 귀인 앞에서 저리로 내려가라 하는 것보다 나음이니라"는 내용이 기록되어 있어 겸손의 덕목은 고금을 막론하고 매우 중요한 것임을 보여준다. 성 경: [눅14:9] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 말석...되리라 - 교만하여 상석을 차지하고 있던 사람이 예기치 않은 상황에 직면하여 당하게 될 비참함이 희극적으로 묘사되고 있다. 결국 예수께서 말씀하시고자 하는 것 '높은 자리'와 '낮은 자리'를 구분하여 그러한 차이에 얽매이지 말고 매사에 겸손하라는 교훈이며, 그 교훈을 직접 말씀하지 않고 이러한 극단적인 상황을 설정하여 말씀하시는 것은 바리새인들의 완악성이 그만큼 심각했기 때문이다. 성 경: [눅14:10] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 말석에 앉으라 - 8,9절과 정반대의 상황이 제시되어 처음 경우의 참담한 수치와 지금의 영광이 극명한 대조를 이루고 있다. 이 비유의 말씀은 단순한 공식 석상에서의 예법 즉 소극적인 의미에서 볼 때 명예를 잃지 않을 수 있는 방법과 적극적인 의미에서 볼 때 영예를 얻을 수 있는 처세술을 가르치는 것은 아니다. 그보다는 상좌를 차지하려는 바리새인들이 소아적(小兒的) 교만이 얼마나 어리석은 것인가를 지적함과 아울러 사람의 높고 낮음이 자신의 욕심에 의해서가 아니라 하나님에 의해 결정된다는 것을 가르치는 말씀이다. 성 경: [눅14:11] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 높이는 자...낮추는 자 - 이 말씀은 18:14;마 23:12 에서도 보여지는데 인간의 높고 낮음은 전적으로 하나님께 달려있는 것이지 인간의 자기 추구에 의해 획득되는 것이 아니라는 사실을 시사한다. 이것은 "낮아지고"(will be humbled,NIV)와 "높아지리라"(will be exalted,NIV).라는 문장이 '수동태'로 되어있는 데서도 분명해진다.사 람은 높아짐을 당하거나 낮아짐을 당할 수 있을 뿐 그것을 결정하시는 주체는 하나님이라는 것이다. 그리고 인간편에서 취할 수 있는 최선의 자세, 가장 아름다운 자세가 바로 겸손임을 강조한다. 성 경: [눅14:12] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 점심이나...청하지 말라 - '점심'(*, 아리스톤)은 늦은 아침에 먹는 첫번째 식사를 뜻하고 '저녁'(*, 데이프논)은 늦은 오후에 먹는 주식사를 뜻한다(11:37 주석 참조). 아무튼 예수께서는 이런 식사에 벗, 형제, 친척, 부한 이웃을 초청하지 말라고 하신다. 여기에 언급된 네 부류의 사람들은 다음 절의 가난한 자, 병신, 저는 자나 소경의 네 부류와 대조를 이루고 있다. 본문은 이런 대비의 문맥에서 이해해야 한다. 이 말씀은 여기 언급된 네 부류의 사람들과 관계를 끊거나 사랑을 나누지 말라는 의미가 아니라 보답할 능력이 없는 사람에게 더욱 각별한 관심을 보이라는 의미로 이해된다. 왜냐하면 진정 도움의 손길을 필요로 하는 자들은 바로 그러한 사회적 약자들이며, 이들에게 은밀히 행한 자선이 곧 하나님께 대접한 것이기 때문이다(마 6:4). 성 경: [눅14:13] 주제1: [척국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] ?? 가난한 자들...소경들을 청하라 - 여기에 언급된 네 부류의 사람들은 앞에서 언급된 네 부류의 사람들과 달리 아무런 보답도 해 줄수 없는 사람들이다. 이린 이유를 오히려 초청시 동기로 삼으라는 것이다. 이것은 마 25:32-35의 천국 비유와도 의미가 통하며 6:32-35와도 통하는 말씀이다. 성 경: [눅14:14] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [겸손과 구제에 대한 교훈] 본절은, 구제와 자선을 단지 천국에 가기 위한 혹은 천국에서 보상을 받기 위한 수단으로 삼기 보다는 곤경에 처한 자들에 대한 사랑의 동기에서 해야 함을 가르친다. ?? 의인들의 부활 - 궁극적인 의미에서는 만인의 부활 즉 의인과 악인을 모두 포괄하는 부활을 의미하며 계 20:5,6이나 살전 4:16처럼 단계적 부활 에서는 첫째 부활을 뜻한다. 성 경: [눅14:15] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 하나님의 나라에서...복되도다 - 본문은 유대인들의 전통적 메시야 사상을 표현한 것이다. 그들은 하나님이 이 세상에 강림하시면 제일 큰 잔치를 베푸실 것인데 이방인들이나 죄인들은 그 잔치에 참여할 수 없고 오직 유대인들만 참여할 수 있다고 믿었다. 이 사람이 본문의 내용을 이야기했을 때 그는 유대인으로서 기기에다 바리새인으로서 이 잔치에 당연히 참석할 수 있으리라는 자신을 가지고 있었을 것이며 앞에서 말씀하신 행위 기준에(12-14)자신이 충실하였다고 생각한 듯하다. 그러나 과연 이 사람의 생각이 옳은 것인가는 또 다른 기준 즉 그가 하나님의 초청을 진정으로 받아 들이고 있는가에 의해 검증(檢證)되어야 할 것이다. 이어지는 예수의 비유는 바로 이 사실을 검증케 하기 위함이었다. 성 경: [눅14:16] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 어떤 사람이 큰 잔치를 - 이 비유와 유사한 내용과 구조를 가지고 있는 마22:1-14에는 잔치를 베설한 사람이 '임금'으로 묘사되고 잔치의 성격도 '혼인잔치'로 되어있다. 여기서 '큰 잔치'(*, 데이프논)는 '오찬' 또는 '공식 연회'를 뜻하며 여기서 잔치가 의미하는 것은 '구원'이다. ?? 많은 사람을 청하였더니 - 유대인들의 풍습에 의하면 잔치를 여는 사람은 사전에 날짜를 정한 다음 종을 보내어 초청된 사람들에게 참석 여부를 물은 후에 그 수효에 맞추어 잔치를 준비한다. '많은 사람'이라는 표현은 주인이 가능한 한 많은 사람을 초청하였음을 암시하며 이것은 하나님이 여러가지 방법으로 이스라엘을 부르신 사실을 나타낸다고 볼 수 있다(Marshall). 성 경: [눅14:17] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 잔치할 시간에...종을 보내어 - 최초의 초청을 수락한 사람에게 준비가 다 되었음을 알리기 위해 종을 보내는 것은 당시의 관례였으며(에 6:14;잠9:1-6) 이때 불가피한 사유가 아닌 한 잔치에 불참하는 것은 매우 큰 결례(缺禮)였다. 심지어 아랍인들에게는 두번째 초청을 거부하는 것은 선전 포고로 간주되기까지 하였다 한다. 마태의 경우 임금은 '종들'을 보내는 것으로 되어있고 초청받은 자들 가운데 더러는 그 종들을 잡아 능욕하고 죽이기 까지하는데 이것은 선전 포고라는 측면에서 이해될 수 있다(마 22:3-6). 한편 마태의 본문에 복수로 표현된 '종들'은 구약시대에 하나님께서 보낸 선지자들을 뜻한다고 보고 누가의 본문에 단수로 표현된 '종'은 예수를 뜻한다고 보는 견해가 있는데(Lenski) 일리가 있다 하겠다. 성 경: [눅14:18] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 다 일치하게 사양하여 - '일치하게'(*, 아포 미아스)는 '당장', '곧'이라는 의미도 있으나 여기서는 '만장일치로','한결같이'라는 뜻으로 쓰였다. 단 한 사람의 예외도 없이 모두가 초청을 사양하고 있는 것은 국면(局面)의 심각성을 일깨워 주며 의외의 사태가 발생할 것같은 암시를 준다. ?? 밭을 샀으매 - 첫번째 사람이 초청에 응할 수 없는 이유를 밝히고 있다. 그러나 이는 다소 이해하기 어렵다. 왜냐하면 밭을 이미 사고난 후에 밭에 가보는 일이 그토록 긴박한 일인지에 관해서는 의아하기 때문이다. 밭을 먼저 확인한 후에 매입하는 것이 당연한 순서라고 할 때 그의 거절은 핑계에 지나지 않는 것이다. 성 경: [눅14:19] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 소 다섯 겨리를 샀으매 시험하러 - 두번째 핑계 역시 첫번째 경우처럼 농경생활과 관련된 내용이다. '다섯 겨리'는 '다섯 쌍'을 뜻하는데 이 정도의 소를 살 정도면 상당한 부농(富農)이었을 가능성이 높다. 왜냐하면 보통의 토지를 소유한 사람에게는 한 두 겨리의 소로 충분했기 때문이다(Jeremias). 또한 '시험하다'(*, 도키마사이)는 '테스트해 보다' 또는 '검사해 보다'는 뜻인데 이것 역시 납득이 가지 않는 부분이다. 왜냐하면 소를 살때는 그 소가 일을 하기에 적합한 소인지 아닌지 먼저 시험해 보는 것이 정한 순서이기 때문이다. 혹 불가피하게 소를 먼저 사게 되었다 하더라도 그 소를 시험해 보는 일이 약속되어 있는 잔치에 참여하지 않으면서 까지 해야 할 만큼 급한 일은 아니었을 것이다. 성 경: [눅14:20] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 장가들었으니 - 세번째 사람은 아마도 최근에 결혼했던 것같다. 모세 율법에 의하면 결혼한 남자는 1년간 전쟁터에 나가는 것이 면제되었다(신 24:5). 그러나 생사가 걸린 전쟁에 나가는 것과 잔치 석상에 참여하는 것은 전혀 별개의 문제라 하겠다. 그는 단지 신혼의 재미를 깨트릴 수 없다는 하찮은 이유로 정중한 초대를 일언지하(一言之下)에 거절하고 있다. 어쩌면 이는 그 무엇보다 중요하고 우선시 되어야 할 복음 사명을 일신상의 하찮은 일을 핑계로 도외시하는 우리들의 어리석고 나약한 모습의 반영인지도 모른다. ?? 가지 못하겠노라 - 대답자들의 태도가 점점 더 무례해져 가는 것을 볼 수 있다 .첫번째 사람은 비록 납득할 수 없는 사유를 제시하기는 하지만 "불가불...나를 용서하도록 하라"는 예의를 갖춘 형식으로 정중히 사양하고 있고, 두번째 사람은 약간 퉁명스럽게 자신의 불참 사유를 단순히 통보하며 용서를 구하는 반면 세번째 사람은 전혀 사과의 뜻도 표시하지 않은 채 일방적인 불참을 통고하고 있다. 이는 하나님의 구원에로의 초대에 대한 인간의 태도가 점점 더 완악해져 감을 표현하는 것이라 볼 수 있다. 성 경: [눅14:21] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 집 주인이 노하여 - 종으로부터 보고를 들은 주인은 그들의 사유가 불가피한 것이 아니라 핑계에 지나지 않으며 결국 그들의 행위는 상호간의 인격적 관계를 노골적으로 깨트리는 것으로 판단하고 매우 분노한다. 마태의 본문에 의하면(마 22:6, 7) 마치 전쟁을 방불(彷佛)케 하는 상황이 연출되고 있는 바, 이는 하나님의 은혜로운 초대를 거부하는 자들에게 닥칠 비극상이 어느 정도일 것인지를 분명히 나타낸다. ?? 시내의 거리와 골목 - '시내의 거리'(*, 플라테이아)는 다양한 사람들이 걸어다니는 '넓은 길'을 가리키며 '골목'(*, 뤼메)은 사회적으로 소외된 사람들이 은밀히 다니는 길을 암시한다. ?? 가난한 자들...저는 자들 - 여기 언급되고 있는 네 부류의 사람들은 인간적으로는 멸시를 당하며 경제적으로 아무런 능력을 갖지 못한 버려진 존재들이다. 이들은 돈이 없어 말이나 소를 사지 못하고 장가도 가지 못하며 잔치에 초대받지도 못하는 자들이다. 그러나 궁극적으로는 이들이 잔치에 참여하게 될 것이다. 성 경: [눅14:22] 주제1: [천구 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 오히려 자리가 있나이다 - 주인의 분부대로 행하였지만 그럼에도 남은 자리가 있다는 종의 보고에서 그 잔치의 규모가 매우 컸음을 알 수 있다. 하나님의 나라에는 거할 곳이 많다(요 14:2). 성 경: [눅14:23] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 길과 산울 가로 나가서 - 여기서의 '길'(*, 호도스)은 성밖의 공용도로를 가리키고 '산 울'(*, 프라그모스)은 '둘러 막다'의 뜻을 가진 '프라쏘'(*)온 말로 '울타리'를 가리킨다. 21절의 '거리와 골목'이 성내의 영역을 뜻한다면 본문의 '길과 산울'은 성밖의 영역을 가리킨다. 이는 하나님 나라의 초청 잔치에 이방인들을 포함한 만백성이 초대됨을 뜻한다. 이렇게 볼 경우 앞에서 언급된 가난한 자들, 병신들, 소경들, 저는자들은 유대인 가운데 소외되고 율법주의자들에 의해 정죄받은 사람들을 가리킨다고 볼 수 있을 것이다. ?? 강권하여 - 헬라어 '아낭카손'(*)은 '필요하다'의 뜻을 가진 '아낭케'(*)에서 온 말로 물리적인 강제력(compulsion)을 이용하여 데려오라는 의미가 아니라 끝까기 설득하여 데려오라는 것이다. 이 말에는 초청을 받은 사람이 엉겁결에 사양한다 하더라도 친철한 자세로 끈질기게 초청을 받아들이도록 하는 동양적 예법(禮法)이 배경에 깔려 있다. 성 경: [눅14:24] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [큰 잔치의 비유] ?? 내가 너희에게 - 갑자기 '너희에게' 라는 복수형태가 나타난다. 여기서 해석상의 쟁점이 되는 '니희에게' 라는 말에 대해서는 몇가지 견해가 있다.(1) 최종적으로 잔치에 참석한 사람들을 가리킨다(Bengel,Marshall).(2) 본 비유에 대한 결론적 적용으로서, 비유를 듣게 된 최초의 청중들 즉 바리새인들에게 말씀시는 것으로 본다(Bruce,Greed). 이 중 전후 문맥상 후자의 견해가 더 타당한 듯하다. ?? 전에 청하였던...맛보지 못하리라 - 하나님의 은혜를 배척한 유대인들이 맞게 될 결과가 얼마나 비참한 것인가를 보여주는 말이다. 그러나 이 말씀을 해석함에 있어 문자적으로 유대인 가운데 한 사람도 구원을 얻을 수 없다는 뜻으로 보아서는 않될 것이다. 다만 그들이 가지고 있던 선민으로서의 모든 특권이 무효화 됨을 뜻한다고 봄이 낫겠다. 유대 민족이 A.D.70년에 예루살렘 파멸이라는 징표를 받은 것도 이 사실에 대한 한 징표로 이해될 수 있다. 그러나 그들 중에는 예수께서 재림하시기 전에 회개하고 하나님께 돌아올 사람이 있을 것이다(롬 11: 25,26). 이것은 유대인들의 거역에도 불구하고 하나님이 그들의 조상 아브라함(창 17:7),이삭(창 26:24), 야곱(창 28:13-14)과 맺은 언약을 반드시 지키실 것이며 그분은 자비하신 분이기 때문이다. 성 경: [눅14:25] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 허다한 무리가 함께 갈새 - 바리새인의 집에서 떠나 예수께서는 계속해서 예루살렘으로 여행하고 있으며 수많은 무리들은 그의 뒤를 따르고 있다. 여기서 '허다한 무리'(*, 오클로이 폴로이)는 예수를 따르던 무리들이 상당히 많았음을 시사하며 아울러 예수의 인기가 대단하였음을 뜻한다. 하지만 그들 대다수는 예수께 현세적 축복을 갈구하는 무리들이었다. 혹자는 이 무리가 절기를 지키기 위해 갈릴리로부터 예루살렘으로 향하는 순레자들 이었고(Farrar),이들은 예수께서 메시야로서 예루살렘에서 왕위에 등극할 것이라는 기대를 가지고 따랐던 것이라고 한다(Plummer). ?? 돌이키사 - 예수의 가르침이 시작될때 많이 사용되는 용법이다(7:9;9:55; 10:23; 22: 61; 23: 28 ). 예수께서 이 시점에서 진행을 정지시키신 것은 무리들의 빗나간 기대에 제동을 걸어야 할 필요를 느꼈기 때문일 것이다. 성 경: [눅14:26] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 미워하지 아니하면 - 예수에게 나아오는 것이 그의 부르심에 대한 일차적인 응답이라면 본절은 예수의 제자가 되기 위해 보여야 할 이차적인 응답에 해당한다. 일차적인 응답 으로부터 이차적인 응답으로 발전하기 의해서는 수행해야 할 하나의 과제가 있는데 그것은 자기의 모든 혈육과 심지어는 자기 자신까지도 미워할 수 있어야 한다는 것이다. 여기서 미워한다는 것은 문자적인 의미에서 심리적으로 미워하는 것을 뜻하지 않는다. 이는 '미워하지'에 해당하는 헬라어 '미세이'(*)가 '조금사랑하다', '덜 사랑하다'의 뜻으로, 상대적로 다른 것보다 덜 귀히 여기는 것을 표현한다는 점에서 분명해진다(마 19:29). 결국 예수의 말씀은 무리들이 당신을 따름에 있어 자신의 이익을 위해서인지 아니면 예수의 뜻을 추종하려는 것인지를 분명히 하라는 것이다. 즉 세상의 일과 하나님 나라에 관한 일 중 후자의 것에 궁극적(窮極的) 가치를 두지 않고 있다면 예수를 따르는 일이 아무런 의미가 없다는 말이다. 한편 누가는 마태가 기록하지 않고 있는 '형제자매' 및 '아내'와의 단절을 서술하고 있는데 이 중 특히 '아내'에 관한 부분은 20절과의 관계에서 누가가 특별히 기록한 것이라고 본다(Marshall). 성 경: [눅14:27] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 자기 십자가를 지고 - 본절의 문구는 9:23에 표현된 진리를 부정적 형식으로 바꾼 것이다. 여기서 부정적인 형식으로 말씀하시는 까닭은 지금 예수를 따르는 무리들이 십자가지는 것과는 거리가 먼 태도를 견지하고 있었기 때문일 것이다. 아무튼 예수를 따르려는 자는 자기의 십자가를 져야 하는데 여기서 '지다'에 해당하는 헬라어 '바스타조'(*)는 요19:17에서 예수께서 십자가를 지고 가는 것을 표현 할 때 사용된 단어이다. 예수께서 십자가지신 것처럼 그를 따르려는 자는 '누구나' 십자가를 져야 하며 당시에 죄수들이 자기의 십자가를 자신이 져야 했듯이 예수를 따르는 자도 자기의 십자가를 자기가 몸소 져야 하는 것이다. 성 경: [눅14:28] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 망대 - 이는 13:4에도 언급되는데 그와 달리 여기서는 '농장 건물'을 뜻한다고 본다(A.G.Marshall). 이러한 건물을 지을 때는 기초 공사만 놓는데도 상당한 비용이 들었을 것이다. ?? 먼저 앉아 - '앉아'(*,카디사스)는 정밀한 계산을 위해서 정좌하여 앉는 것을 묘사하는 말이다. 건축을 시작하기 전에 거기에 소요(所要)되는 비용을 철저히 계산하여 자기가 확보한 돈으로 건축을 시작해도 될지 잘 판단해야 하는 것처럼 예수를 따름에 있어서도 그길은 결코 부귀 영화를 누리는 길이 아니라 자기의 목숨까지도 희생해야 하는 길임을 알아 냉철한 판단에 의해 따르기를 결정해야 한다는 것이다. 한 때 주께로 향한 뜨거운 열정을 보이던 사람이 얼마가지 않아 작은 시험조차 이기지 못해 쓰러지는 경우가 많음을 생각할 때, 이 말씀은 더욱 깊이 상고되어야 할 것이다. 성 경: [눅14:29] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 기초만 쌓고...이루지 못하면 - 아마 당시에는 치밀하고 완벽한 준비없이 건축을 시작하여 기초만 쌓고 건축을 증단하거나 또는 건축 중간에 비용이 없어 중단하는 미련한 사람들이 더러 있었던 듯하다. 일설에 의하면 빌라도가 수도 공사를 진행시키던 중 공사비 부족으로 중도에 공사를 중단한 일이 있었다고 한다(이상근). ?? 비웃어 - 이에 해당하는 헬라어 '엠피이제인'(*)은 '놀림감'을 만들다', '조롱하다', '우습게 보다'의 뜻으로 어리석은 건축자가 당하게 될 부끄러움을 적나라하게 묘사하고 있다. 마찬가지로 예수를 따르겠다고 하고 신앙인임을 자처하는 사람들이 자기의 십자가를 지는 일에 있어서 실패가의 모습을 보인다면 그것은 애초에 따르겠다고 나서지 않은 것만 못한 상태가 될 것이다. 왜냐하면 그는 스스로 망신을 당할 뿐만 아니라 예수의 이름을 욕되게 하는 죄악조차 범하게 될 것이기 때문이다. 성 경: [눅14:30] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 이 사람 - 이에 해당하는 헬라어 '후토스 호 안드로포스'(*)는 경멸적 또는 풍자적 용법으로서 '이친구' 라는 뜻이다. 예수를 따르려는 자는 일시적인 충동이나 잘못된 비전(Vision)을 가져서는 안 된다. 왜냐하면 그렇게 시작될 경우 마지막까지 십자가를 지는 참다운 제자가 될 것이라 기대할 수 없기 때문이다. 시작의 귀중함은 결과에 의해 결정되는 것이다(히 6:11). 성 경: [눅14:31] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 싸우러 갈때에 - 정확한 판단을 요구한다는 점에서 같은 주제의 비유가 연속하여 이어지고 있다. 여기에는 앞의 비유처럼 '너희 중에'라는 서두가 없는데 이는 거기에 있던 무리 가운데 왕이 없기 때문이다. 전쟁터에서는 수많은 생명이 죽임을 당할 수도 있는 상황인 만큼 더욱 정확한 판단이 요구된다. ?? 헤아리지 - 만명을 거느린 임금이 이만명을 이끌고 공격해오는 적을 맞아 싸우게 되었을 때 승산이 있는지의 여부를 빨리 판단해야 하는 것은 너무나 당연한 일이다. 조속히 판단을 내리지 않으면 집단 몰사할 가능성이 많겠기 때문이다. 적군의 숫자가 아군에 비해 두배나 많은 것으로 언급된 사실에 특히 주목해야 한다. 이는 그리스도의 참된 제자로 살아가는 일이 마치 중과부적(衆寡不敵)과도 같은 상황처럼 어려움을 암시한다. 그러므로 이 일은 오직 하나님의 도우시는 은혜로써만 감당 되어질 수 있다(히 2:18). 성 경: [눅14:32] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 화친을 청할지니라 - 이는 순수한 전쟁의 상황에서 적용되는 것이지 선과 악의 싸움 또는 영적인 싸움에서 걱과 타협하라는 의미로 해석해서는 안 될 것이다. 본 비유의 초점은 화친을 하고 안하고에 맞춰져 있는 것이 아니라 전쟁에 임하는 자의 냉철한 판단력에 맞춰져 있음에 유의하자. 성 경: [눅14:33] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 - 27절의 구체화이자 두 비유(28-30,31-32절)의 결론으로서 본문의 말씀은 매우 중요한 의미를 갖는다. 무리들은 예수를 따르며 그의 제자가 되려고 결정할 때, '모든 소유'를 버려야하는 상황마저 감수할 수 있어야 한다는 사실을 분명히 인식한 후에 냉철한 판단을 해야 한다. 결국 소유에 대한 집착은 제자가 되는 것 그리고 구워에 이르는 것을 방해하는 결정적인 요인이 된다(18-20절). 본문에서 '버리다'(*, 아포타쎄타이)는 말은 사용되는 대상에 따라 의미가 달라지는데, 사람과 관련되어 사용될 때는 작볕 인사를 뜻하고 사물에 대하여 사용될 때는 '포기하다', '버리다'의 의미가 된다. 특히 '아포타쎄타이'는 현재형으로서 그 '포기'가 지금 당장 결단해야 할 성질의 것임을 말해준다. 한편 본문에는 18:22의 부자 청년에게 주어진 명령과는 달리 포기의 방법이 구체적으로 언급되지 않고 있다. 이것은 본문의 말씀이 자기의 모든 소유를 팔아 가난한 사람에게 나누어 준 후 아무것도 소유하지 않은 무소유의 상태를 강조하는 것이 아니라 소유에 대한 의식을 버리는 것 또는 소유에 대한 집착을 버리는 것을 강조하는데 집중하고 있기 때문이다. 이것은 더 나아가 자기가 소유한 모든 것을 마음대로 남용하는 것이 아니라 다만 자기에게 위임(委任)된 것이라고 여기는 청지기 정신을 가지라는 말씀으로 이해된다(Liefeld). 성 경: [눅14:34] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 소금도 만일 그 맛을 잃었으면 - 소금은 음식의 맛을 조절하는 양념으로 사용되었 그 종교 의식상의 용도 곧 소제(레 2:13)와 번제(겔 43:24)의 예물 위에 뿌리는데도 사용되었다. 또 성전에 피우는 향의 성분 속에 소금이 들어갔으며(출 30:35) 새로 태어난 아기를 위해 의학적 목적으로 소금을 뿌리기도했고(겔 16;4) 방부제로 쓰기도 했다. 이중 특히 소금의 역할로 중요한 것은 맛을 내는일이다. 본문도 이점을 중요시하고 있다. 그런데 소금이 그 맛을 잃는다는 표현에 대해서는 의견이 분분하다.(1) 본래 이 말씀은 소금이 맛을 잃을 수 없듯이 예수께서 제자들에게 주신복음도 없어지거나 그 영향력이 소멸되지 않는다는 뜻이었다고 한다. 그런데 이 말씀이 전승과정에서 제자들의 변절 가능성을 지적하는 말로 전환되었다는 것이다(G.Bertram). (2) 가축의 똥을 연료로 땔 때 소금을 촉매제로 함께 섞어 사용했는데 일정한 시간이 경과한 후에는 소금의 촉매력이 없어져 화력이 떨어지게 되는 것을 가리키는 말로 본다. (3) 팔레스틴에서 만들어진 소금은 사해(死海)의 소금물을 증발시켜서 만든다. 그런데 사해의 물에는 염화나트륨 외에도 여러가지 성분이 있기 때문에 수분을 증발시키면 거기에는 소금과 광로석 및 찌꺼기가 남게 된다. 이 때 소금이 먼서 결정되므로 그것들을 모으면 순수한 소금이 되지만 쓴 맛을 내는 광로석을 소금으로 착각하여 채취하기도하였다. 이렇게 잘못 채취된 광로석의 표면에 묻어있던 염분이 용해되어 버리면 그것은 맛을 잃어버린 소금이 되는 것이다(J.Tinsley,Marshall). 이 세개의 해석 가운데 (3)의 해석이 가장 타당한 것으로 보인다. 이 말씀을 앞의 말씀과 관련지어 이해할 때, 이는 소금도 그 맛으로 소금됨을 확인할 수 있듯이 예수의 제자들도 자기의 십자가를 지는 것과 자기의 모든 소유를 포기하는 것으로 참다운 제자됨을 확인받을 수 있는 의미로 받아들여지게 된다. 성 경: [눅14:35] 주제1: [천국 시민에 대한 인자의 교훈] 주제2: [제자도에 관한 교훈] ?? 땅에도, 거름에도 쓸데없이...버리느니라 - 소금이 땅과 거름에 어떤 용도로 쓰였는지에 대해서는 논란이 있다. 왜냐하면 소금이 비료나 거름으로 사용될 수 있는지에 대해서 부정과 긍정의 견해로 갈리기 때문이다. (1) 부정하는 견해-팔레스틴에서 소금을 거름으로 사용했다는 증거는 없으며 오히려 소금은 땅을 황폐하게 한다는 언급이 있을 뿐이다(Jeremias). (2) 긍정하는 견해-현대 이집트에는 소금기 있는 홅을 비료로 사용한 증거가 있다(H.Gressmann). 소금은 잡초를 죽일 뿐만 아니라 땅속깊은 곳에서 사해의 소금이 가지고 있는 칼슘 성분을 용해시켜 토양을 개량시키고 아울러 인분의 부패를 억제하늘 작용을 한다(E.Deatrick). 이러한 양 견해에 대해서 어느것이 옳은지를 판별하는 것은 매우 어려운 일이다. 그러나 이러한 것들의 사실성 여부에 관계없이 본문이 의미하는 바는 분명하다. 즉 맛을 잃어버린 소금은 아무데도 쓸모가 없다는 것이다.이에 대해 마태는 누가의 본문보다 더 강하고 경멸적(輕蔑的)인 표현인 "밖에 버리워 사람에게 밝힐 뿐이니라"로 서술하고 인다(마 5:13). ?? 들을 귀가 있는 자는 들을지어다 - 매우 의미있는 말씀으로 결론을 맺고 있다.이제 예수께서는 그를 따르던 무리들에게(25절) 필요한 말씀을 충분히 해주셨다. 이제 남은 것은 무리들이 예수의 말씀을 잘 이해하여 현명한 결단을 하는 일이다. 그 결단은 강요에 의한 것도 구걸에 의한 것도 아니요 다만 듣는 자의 자유로운 의사에 의해 결정되는 것이다. 성 경: [눅15:1] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은 양의 비유] ?? 모든 세리와 죄인들 - 본장의 1, 2절은 본장 전체의 서론 부분에 해당한다. 여기서 '세리와 죄인들'은 비유에 등장하는 '잃은 양 '잃은 은전', '잃은 아들'에 해당하는 부류의 사람들이다. 바리새인들은 당시 조상의 유전이나 율법 해석을 기초로 해서 만든 수많은 금지사항과 의무 조항들을 제대로 지키지 못한 사람들을 죄인으로 간주했다. 죄인으로 지칭 되는 사람들은 (1) 비도덕적인 생활을 영위하는 사람들, 예를 들면 간음한 자, 속이는 자(18:11)등이며 (2) 불명예스런 직업을 가진 사람들(이들은 공민권(公民權)인 공직퇴임권(公職退任權)과 법정 증언권(法廷證言權)을 박탈당한 자들로 세리, 목자, 행상인, 피혁공 등)이었다. 흔히 본장의 내용은 '소외된 자의 복음'(Gospel of the Outcast)이라고 불리운다. 여기 등장하는 세 비유는 한결같이 잃어버린 자 즉 소외된 자들에 대한 하나님의 사랑 및 그들의 회개를 하나님이 기뻐하신다는 사실을 교훈하고 있으며, 소외층에 대한 누가의 남다른 관심을 극적으로 표현하고 있다(16:19-25;17:11-19;18 :1-8, 9-14;19 :1-10). 물론 보다 거시적으로 보면, 이 소외된 자들이란 그리스도의 복음을 접하지 못한 혹은 아직 그것을 영접하지 않고 있는 모든 죄인들을 통칭한다고 볼 수 있다. ?? 가까이 나아 오니 - '엥기존테스'(*)는 '접근하다'는 뜻의 현재 분사형 으로 예수께서 바리새인들과 함께 식사와 대화를 나누시는 자리로 '죄인'으로 정죄된 사람들이 계속해서 모여들었다는 사실을 나타낸다. 예수께서 계시는 곳이면 언제 어느 곳에서든지 소외된 사람들이 그에게로 나아왔음을 시사한다. 성 경: [눅15:2] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은양의 비유] ?? 원망하여 - '디아공귀조'(*)는 '와글와글 떠들다' 또는 '수근거리다', '불평하다'의 뜻으로, 여기서는 죄인들과 함께 식탁에 앉게 된 데에 대한 바리새인과 서기관의 불만스러운 모습을 나타낸다. 또한 미완료형으로 사용된 이 동사는 그들의 불만이 단 한번으로 그친 것이 아니라 쉴새없이 계속해서 토로되었으며, 아울러 이러한 불평불만의 소리는 사건 때마다 늘상 있었딘 것임을 나타낸다. ?? 죄인을 영접하고 음식을 같이 먹는다 - 이 말은 예수가 세리와 죄인들을 손님으로 접대했음을 의미한다. 따라서 이 말은 단순히 예수가 어떻게 그런 부류의 사람들과 식사를 같이 할 수 있는가라는 놀라움을 드러내는 것이 아니라 예수의 추종자들을 향해 예수를 탄핵(彈劾)하는 말로서 '예수는 경건한 자가 아니니 그에게서 떠나라'고 하는 의미이다. 더욱이 바리새인들은 예수께 대해 '이 사람'이라는 호칭을 사용하였는데, 이것은 그들이 예수를 메시야로 보지 않고 기껏해야 율법 선생 정도로 여겼음을 단적으로 보여준다. 성 경: [눅15:3] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은 양의 비유] 잃은 양의 비유이다. 양은 성경에서 약 50회 이상 언급되며 팔레스틴 지역 특산물로 대표될 만한 동물이다. 양이 일찍부터 팔레스틴 지역에서 가축화 되었다는 것은 창 4장의 가인과 아벧의 기사에서 시사되어 있다. 양은 유대인 사회에서는 주된 재산이요 생계 수단이며 종교 의식과 밀접하게 관련되어 있다. 특히 양은 희생 제사와 그 제물에 있어서 가장 많이 사용되었던 동물인데 해마다 막대한 수의 양들이 그러한데에 사용되었다. 그런데 성경에 기록된 양의 특색은 (1) 목자의 음성을 알고 따른다(요 10:2-5). (2) 순하고 복종한다(사 53:7). (3)사자(미 5:8), 이리(마 10:16, 뱀(요 10:12),시랑과 곰 같은 원수 앞에서 떤다(렘 11:19;미 5:8). (4) 웅덩이에 빠지기 쉽다(마 12:11). (5)목자가 무관심하면 고통을 당한다(겔 34:5-8;마 9:36;막 6:34;요 10:13). 양을 기르기에 좋은 목장으로는 유대 산지, 네겝 남방, 모압, 하란 근방, 아나톨리아, 수리아 산지, 미디안, 요단 동쪽, 아라비아 등이다. 한편 본문에서 언급된 잃은 양의 비유는 팔레스틴 지방에서 서식하는 양들의 특징을 잘 보여준다. 이 비유의 목적은 잃은 양 하나를 다시 찾는 기쁨이 아혼 아홉 마리의 양보다 더 큰 것임을 말하는 것과 아울러 의인인 체하는 바리새인과 서기관들은 결코 하나님이 기뻐하시는 사람들이 아니라는 사실을 교훈하는데 있다. 물론 이 비유에서 양을 찾아 들판을 샅샅이 뒤지는 목자는 예수를 가리키는데, 예수는 하나님의 뜻을 좇아 자신의 양을 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리기 위해 이 땅에 오셨다. 성 경: [눅15:4] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은 양의 비유] ?? 양 일백 마리가 있는데 - 이 비유에서 등장하는 목장 주인은 그리 큰 부자는 아니다. 아라비아 유목민(遊牧民)의 목축 규모는 대개 20내지 200수 정도이다. 유대법에서는 보통 300수 정도를 쳐야 대규모 목축에 속했다. 비유에 나오는 이 사람은 몸소 양을 칠 형편이지 품꾼을 사서 거느릴 정도로 넉넉한 것은 결코 아니다. 한편 여기서 등장하고 있는 양 일백 마리에 대해선 '이스라엘 백성'을 상징한다고 보는 견해도 있으나 하나님 곁에 안연히 거하고 있는 성도들을 지칭한다고 봄이 무난할 것이다. 어쨌든 여기서 초점의 대상이 되고 있는 것은 백마리의 양이 아니라 잃은 양 한 마리이다. ?? 그 중에 하나를 잃으면 - 팔레스틴의 목초지는 대부분 팔레스틴 남북을 잇는 중앙 고원 지대에 형성되어 있다. 그런데 그 고지는 해발 평균이 5백 미터나 되기 때문에 일단 양이 목자를 떠나 길을 잃어버리면 사고를 당하기 쉽다. 그래서 팔레스틴의 목자(牧者)들은 서너명이 한 조가 되어 양떼를 보호했다. 이들은 저녁이 되어 양떼를 우리(fold)로 몰아넣을 때 잃어버린 양이 있나 없나를 확인하기 위해 반드시 양떼를 세어보았는데 만일 단 한마리의 양이라도 없을 경우 목자는 그 양을 찾아 온 지역을 찾아 다녔다. 한편 '잃다'라는 표현에 대해서 마태는 양 스스로가 양떼로부터 '벗어나다'의 의미인 '플라나오'(*)라는 말을 사용하여, 잃은 양 한 마리는 복음의 진리를 스스로 거부한 자이라는 사실에 초점을 맞추었다. 반면에 누가는'파멸하다'의 뜻인 '아폴뤼미(*)를 사용하여 양이 '고의' 혹은 '악의'로 양떼를 떠나 사악한 길로 나아간 것이 아니라, 다만 그 양이 연약하고, 무지하며, 미련하여 양떼들과 함께 올바로 목자를 따라가지 못했음을 암시하려고 하였다. 따라서 본문의 잃어버린 양은 타락한 세상 가운데서 방황하고 있는 죄인들을 나타낸다. ?? 찾도록 찾아 다니지 아니하느냐 - 예수께서 잃은 백성을 다시 찾기 위하여 이 땅에 오셨다고 하는 것(19:10)은 누가복음에서 나타난 중요한 주제 중의 하나이다. 마 23:15에 의하면 바리새인들은 한 사람의 개종자(conyert)를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다닌다고 하였는데 이들의 열심은 잃은 자를 찾아 구원시키기 위함이 아니고 자기들의 종파를 열렬히 신봉할 지지자를 얻기 위함이었다. 그러나 목자되신 예수께서 양을 찾으시는 것은 그 양의 경제적 가치 때문이 아니라, 길을 잃고 위험에 처한 양을 구하기 위함이다. 우리는 다 양같아서 각기 제 길로 가려고 하지만(사53:6), 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 부르러 오신 예수는 이 양떼를 구하기 위해 목숨을 버리신 것이다(마 9:13;요 10:11). 성 경: [눅15:5] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 하나님] 주제2: [잃은 양의 비유] ?? 즐거워 - '카이로'(*)는 만족으로 인한 단순한 기쁨이 아니라 기쁨이 넘쳐서 노래라도 부르며 춤을 덩실덩실 추고 싶을 정도로 홍분이 되는 상태를 의미한다. 본문은 죄인 하나가 참으로 회개하였을 때 하나님의 기뻐하심이 이와 같은 것임을 암시한다. 한편으로 생각해보면 바닷가의 모래알 처럼 미미(微微)한 존재인 인생들을, 하나님이 이렇듯 깊은 관심과 애정의 대상으로 삼아주신 것은 오직 당신의 주권적 은혜라 하겠다. 그리스도의 피로 구속함받은 성도의 존귀와 영광은 우리의 상상을 초월한 것이다. 스바냐는 성도들올 향한 하나님의 지극하신 사랑을 이렇게 노래했다. "그가 너로 인하여 기쁨을 이기지 못하여 하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 인하여 즐거이 부르며 기뻐하시리라"(습 3:17). ?? 어깨에 메고 - 목자의 말을 듣지 않고 제 길로 나아간 양이라고 하더라도 '찾은 양'은 그에게 크나큰 기쁨이 되었으며, 온 세상을 정복하고 돌아오는 승리자의 깃발과도 갈이 온 동네에 내보이고 싶은 자랑거리와도 같은 것이다. 복음 전도자의 열심과 수고로 얻게 된 성도들도 그 사역자의 기쁨과 자랑의 면류관이 된다(빌 4:1;살전 2:19). 성 경: [눅15:6] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은 양의 비유] ?? 나와 함께 즐기자 - 일은 것 즉 양, 은전, 아들을 찾았을 때 이웃들을 불러 모아 함께 즐긴다고 하는 이 기쁨의 잔치는 본장에 나오는 세 비유에 공통적으로 들어 있는 내용이다(6, 9, 23절). 이 비유들의 정점은 잃은 것을 도로 찾은 것 보다도 찾은 이후에 이웃과 함께 공동의 향연(饗宴)을 즐긴다고 하는 것에 있다. 향연을 베풂으로써 개인의 기쁨은 공동체에게로 나아가고 함께 걱정했던 이웃들의 노고에 보답하게 된다. 이렇듯 하나님 나라에서도 죄인 한 사람이 회개하는 것은 그리스도만의 기쁨에 그치지 않고 하나님 나라 전체에 큰 기쁨이 된다. 성 경: [눅15:7] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [잃은 양의 비유] ?? 기뻐하는 것보다 더하리라 - 이 말은 백 마리 양이 모두 귀하지만 잃어버렸다가 찾은 양은 더 각별한 관심의 대상임을 의미한다. 그 이유에 대해서는 돌아온 탕자 비유에서 잘 설명되고 있다. 즉 탕자 비유에서, 큰 아들은 계속 아버지의 집에서 행복한 나날을 보내고 있었지만 탕자는 아버지의 품을 떠나 수많은 고생을 겪었으므로 동정과 긍휼이 그에게 더 쏠렸다는것이다(31, 32절). 사실 성도들은 하나님의 품에 안기는 순서에 있어서는 다소간 차이가 있지만, 엄밀한 의미에서는 너나 할것 없이 모두 잃어버린 상태에 있었다고 할 수 있다. 성 경: [눅15:8] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [드라크마의 비유] ?? 열 드라크마 - 한 드라크마(Drachma)는 한 데나리온(Denarius)과 동일한 가치로서 오늘날의 일반 노동자 하루 품삯에 해당되는 금액에 지나지 않는다. 그러나 한 가지 유의 할 사항은 유대 여인에게 있어서 열 드라크마는 결혼반지에 해당한다는 점이다. 유대사회에서는 남자가 여자를 아내로 맞이할 때 결혼 지참금 형식(Jeremias)으로 드라크마 열 닢을 줄에 꿔어주는데 여인은 그것으로 자신의 머리를 장식하곤 하였다. 오늘날 근동지방에서 많은 여인들이 머리 장신구로서 걸치고 다니는 100개의 금화나 은화에 비하면 참으로 초라한 장신구이겠지만 열 드라크마는 여인의 지참금이기 때문에 귀중한 재산이며 비상금이 된다. 그래서 유대 여인들은 잠을 잘 때에도 이를 결코 풀어 놓지 않는다고 한다. 이 열 드라크마에서 하나라도 빠지면 결코 장신구의 역할을 다할 수 없기 때문에 여인은 부지런히 그것을 찾았을 것이다. ?? 등불을 켜고 - 유대인들의 가옥 구조는 대개 창문이 없거나 있어도 환기만을 위한 조그만 창문이 하나 정도 있을 뿐이어서 그 안은 어두을 수밖에 없었다. 여기서 이 비유는 예수와 복음 전도자들이 하나님의 공의인 등불을 켜고(습 1:12) 구원할 죄인을 찾아 헤매는 모습을 은유적으로 나타낸다. 성 경: [눅15:9] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [드라크마의 비유] ?? 찾은즉...함께 즐기자 - 경제적 손익(損益)을 계산한다면 벗과 이웃을 초청하여 잔치를 베푸는 것보다 잃은 돈을 찾지 않는 깃이 차라리 더 나을지도 모른다. 그러나 비유에 나오는 이 여인에게 있어서 선물받은 열 드라크마중 하나는 돈으로 계산할 수 없을 만큼 귀중한 것이라고 하는 사실이 본절을 통해서 드러난다. 사람의 목숨이 천하보다 귀한 사실을(마16:26) 확신한다면, 복음 증거 사역이 얼마나 중요한지를 확연히 깨닫게 될 것이다. 성 경: [눅15:10] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [드라크마의 비유] ?? 하나님의 사자들 앞에 기쁨이 되느니라 - '사자'의 뜻인 앙겔로스'(*) 는 '천사' 혹은 '사절'을 뜻한다(마2:13;막1:2). 죄인 한 사람의 회개는 개인의 기쁨일 뿐만 아니라 온 우주의 기쁨이 된다. 한 영혼의 구원을 위해 삼위 하나님의 계획과 협력이 수반됨과 아울러 여러 천사들의 협력 또한 함께 하므로, 한 죄인의 회개가 우주적 기쁨으로 연결되게 마련이다. 한편 성경에서 천사들은 하나님의 사자로서 예고나 경고(창 18:9, 10;삿13:2-24;마 2:13), 인도와 교훈(창 24:7,40; 출14:19;마1:20,21), 혹은 보호(창 32:24-29;마 18:10) 등과 같은 여러 방편으로 성도들을 돕고 있다. 성 경: [눅15:11-32] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] 사복음서 중 오직 본서에만 기록된 이 '탕자의 비유'는 앞의 두 비유와 마찬가지로 죄인을 찾는 하나님의 사랑에 관해 이야기하고 있다. 이 비유는 세부 묘사가 매우 생생하며 당시의 관습과 법적인 절차를 반영하고 있으며 영적인 감동과 충격을 우리에게 안겨준다. 이 비유의 첫번째 부분(11-24절)은 앞의 두 비유와 같이 잃었던 것을 다시 찾는데 대한 기쁨을 말하고 있으며 두번째 부분(25-32절) 대조적으로 맏아들의 냉혹한 태도를 다루고 있다. 다시 말해서 앞 부분은 하나님이 인생의 죄악을 사하기 원하시되 신속하게 그리고 완벽하게 사하기 원하신다는 사실을 보여준다. 이어 뒷 부분은 이기적 탐욕으로 가득한 입으로써 하나님의 자비를 오히려 비방하는 자들의 왜곡된 모습을 적나라하게 지적하고 있다. 두 비유가 일명 '돌아온 탕자의 비유'로 잘 알려져 있지만,보다 엄밀한 의미에서 보면 여기 등장하는 두 아들 모두가 소위 '잃어버린' 자들이라 할 수있다. 호색과 방탕으로 가진 소유를 깡그리 탕진 하고서 아버지께 돌아온 탕자가 하나님을 모르고 방황하는 모든 죄인들을 상징함은 분명한 사실이거니와, 큰 아들 또한 진정한 의미에서 하나님을 모르는 자가 있다는 점에서 '잃어버린 자'였던 것이다. 한편 탕자가 아버지를 떠나 타락한 과정을 거치고 다시금 아들로서의 지위를 회복하는 과징은 각각 7단게로 구분될 수 있는데 이를 도식화하면 다음과 같다. 성 경: [눅15:12] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 그 둘째가 - 서리나 죄인(1절) 또는 이방인과 같이 뒤늦게 하나님의 은혜로 구원얻게 된 자, 혹은 사회적으로 억압당하던 천민계층을 상징한다고 봄이 무난하겠다. ?? 돌아올 분깃을 내게 주소서 - 이러한 요구는 둘째 아들이신 21:17에 나오는 재산 상속의 율법을 잘 알고 있음을 나타낸다. 신 21:17에는 재산 상속시 장자에게 전 재산의 2/3를, 차자에게 1/3을 나누어 줄 것을 규정하고 있다. 그런데 둘째 아들의 이 같은 요구는 사실상 관례에 어긋난 것이었다. 왜냐하면 재산의 상속은 아버지의 임종(臨終)이 임박할 때 행해지는 것이 일반적 관습이었기 때문이다. 유대인들은 자식에게 정식으로 재산을 상속해 주기 전까지는 적당한 재산을 선물로 주곤 했다. ?? 그 그 살림을 각각 나눠 주었더니 - 작은 아들이 자기 몫을 완전히 물려 받았고 큰 아들도 역시 자신의 몫을 양도받은 것 같다. 그러나 작은 아들은 사용권이 여전히 아버지에게 있는 그의 재산을 아버지의 동의없이도 마음대로 처분한 것에 반해서 큰 아들은 그 사용권을 여전히 아버지에게 두고 있었음을 알 수 있다(31절). 유대에서는 만일 아버지가 생존해 있을 때 재산을 물려 받았을 경우 상속자는 이를 자신의 임의대로 사용할 수 없었다. 만일 아버지가 생존해 있을 때 상속자가 그 재산으로 장사를 해서 이익금을 남겼다 해도 그 이익들을 임의대로 사용하지 못하고 아버지에게 돌려야 했다(Jeremias,Parabes of Jesus,P.128-29). 성 경: [눅15:13] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 재산을 다 모아 가지고 - '모아 가지고'에 해당하는 헬라어'쉬나고'(*) 에는 '거두어 들이다'의 뜻 외에도 '헌금으로 바꾼다'는 의미가 들어있다고 보기도 한다(Greed). 이러한 둘째의 태도로 보아 그는 고향에서 농사를 짓는 일엔 전혀 관심이 없고 오히려 큰 도시에 나가 장사와 같은 업종에 종사하려고 했던 것 같다. ?? 허랑방탕하여 - NIV에는 '거친 삶을 사는 것'(wild living)이라 표현한다. 한편 여기서 그가 먼 나라로 떠난 것은 그가 얼마나 부모의 품으로부터 벗어나 자기 나름대로의 삶을 살고 싶어 했는지를 또한 그 계획이 한 순간에 이루어진 것이 아니고 오래전부터 계획된 것임을 잘 나타내 준다. 뿐만 아니라 그 재산을 모두 허랑 방탕한 생활에 소비해 버린 것은 그가 게획한 모든 생각들이 육적인 쾌락을 향해 있었음을 증명해 준다. 그러나 한편으로는 그가 청운의 꿈을 가지고 먼나라로 갔지만 그곳에서 세상의 온갖 유혹을 받아 타락했다고도 볼 수 있다. 어쨌든 아버지의 집을 떠난 그는 걷잡을 수 없는 타락의 길을 걷게 되었고 종국에는 그가 가진 모든 재산을 다 탕진허 버리는 결과를 초래했다. 성 경: [눅15:14] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 궁핍한지라 - 방탕한 아들에게는 (1) 가진 모든 재산을 허비하고 (2) 설상가상(雪上加霜)으로 기근까지 겹치는 어려움이 몰려왔다. 그런데 그 기근은 단지 한 지역에만 국한 되었던 것이 아니고 그가 이상향으로 생각하고 찾아왔던 그 나라 전체를 엄습했다. 이제까지 부족함이 없이 온갖 즐거움과 자유를 누렸던 그는 '비로소' 궁핍함을 느끼기 시작했다. 그에게 닥친 이러한 어려움은 그로 하여금 새로운 안목을 갖게 하는 기회가 되었고 아버지의 집이 참행복의 근원이라는 사실을 깨닫게 하였으며 아버지의 집을 향해 발걸음을 돌리도록 결단하게 만드는 동인(動因)이 되었다. 성도가 하나님이 정해주신 구역 안에서(시 16:6) 하나님의 뜻을 따라 살아야 함은 물고기가 물을 떠나 살 수 없음과 같다. 성 경: [눅15:15] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 그 나라 - 유대 민족은 팔레스틴에 약 50만 명 정도만 남아 있었고 4백만명 정도가 디아스포라(Diaspora)의 삶(유대땅을 떠나 흩어져 사는 유대인들의 셍활)을 살았다고 한다. 이 먼 나라(13절)에 대해서 어떤 사람은 이집트 혹은 이디오피아 등으로 추정하기도 하지만 분명한 것은 아니며 확실한 것은 적어도 유대밖이라고 하는 사실이다. ?? 붙여 사니 - 이는 '더부살이하다'는 의미로 그의 밑바닥의 삶을 그대로 드러내는 표현이다. 유대인들은 예로부터 동족은 종으로 부리지 않을 뿐만 아니라 다른 족속의 종이 되는 것을 가장 큰 수치로 여겼다. 만약에 동족 중에서 그가 진 빚이나 형벌로 인해서 종으로 부리게 된다고 하더라도 유대인에게는 50년 마다 모든 노예를 무조건 해방하는 것을 정한 희년(禧年)의 규정이 있었다(레 25:54). 둘째 아들은 아버지의 간섭을 벗어나 제마음껏 자유를 만끽하기 위해 먼 이국땅으로 떠나갔지만 결국 종살이로 전락하고 말았다.이는 우리 신앙 생활 증에서도 혼히 체험되는 바이기도 하다. 그리스도 안에서 요구되는 삶의 질서와 법도를 때로는 무시하며 거역함으로써 소위 자유로은 삶을 살고자 해보지만, 결국에는 세상과 죄악의 속박에 얽매여 마치 노예와도 같은 부자유스러운 상태에서 고뇌하게 되는 것이다. 진정한 행복과 자유는 그리스도 안에 붙잡힌 바 됨으로써만 오히려 가능하다, 왜냐하면 오직 진리가 우리를 자유케 하겠기 때문이다(요8:22). ?? 돼지를 치게 하였는데 - 유대인들에게 있어서 돼지는 불결한 짐승 중의 하나이다(레11:7;신 14:8). 따라서 그들은 돼지 고기를 먹지도 않을 뿐더러 돼지를 치는 것조차 꺼려하며 천시하였다. 성 경: [눅15:16] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 쥐엄열매 - 이 열매는 동부 지중해 연안에서 볼 수 있는 상록 교목(喬木)인 구주콩나무(carob tree)의 열매를 가리킨다. 구주 콩나무에는 8-30cm정도 되는 꼬투리가 맺히는데 그 안에는 5-15개의 열매가 들어있다. 혼히 이것은 세례 요한의 떡(ST.John's bread)이라고 불리는데 그 이유는 광야에서 살았던 세례 요한이 쥐엄 열매를 먹었다는 일설 때문이었다(마 3:4;막 1:6). 이 열매의 맛은 약간 단데 주로 가축의 사료로 사용되며 때로는 기근시에 가난한 사람들의 식량으로 대용되기도 했다. ?? 배를 채우고자 하되 - 미완료형 '에페뒤메이(*)는 그가 배고픔을 채우지 못했음과 아울러 그 상태가 한참 동안이나 계속되었음을 가리킨다. 그는 임금으로 기본적인 생계 문제도 해결할 수 없을 정도로 적은 액수를 받았는데 물론 최저 생계비 조차도 보장받지 못하는 그러한 상황은 그 나라에 후년이 들었기 때문에 더한층 가일화되었을 것이다. 그의 상황은 오늘날의 저임금 노동자의 그것과 유사하다. ?? 주는 자가 없는지라 - 그가 구걸하는 신세가 되었지만 민심은 그로부터 돌아섰다. 결국 이 말은 그가 모든 사람에게 따돌림을 받게 되어 실제적으로 배고퓸으로 인한 고통보다 더 큰 아픔을 겪게되었음을 나타낸다. 그가 한 때 돈을 뿌리며 호의호식할 때에는 많은 사람들이 그의 주변에 몰려들어 함께 먹고 마시며 즐겼을 것이다. 그러나 가진 소유를 깡그리 탕진한 지금에 이르러 그는 모든 사람들로 부터 비웃음과 조소(嘲笑)를 받았으며 완전히 소외된 자(outcast)가 되었다. 한 사람도 그에게 동물에게 먹일 사료조차 주지않았다고 하는 것은 그 나라가 극심한 흉년이 들었음을 말함과 아울러 굶어 죽어가는 그에게 어느 누구도 동정을 베풀지 않은 극단적인 상황을 암시한다. 굻주림과 철저한 고독이라고 하는 상황은 인간이 절대자를 대면할 수 있는 기회가 되는 경우가 많다. 다시 말해서 사람의 고난은 하나님의 은혜를 깊이 인식하게 되는 기회가 된다. 성 경: [눅15:17] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 스스로 돌이켜(*, 에이스 헤아우톤 엘돈) - 문자 그대로'자신에게로 돌아왔다'는 의미로, 징신을 제대로 차린 것을 말한다. RSV에 의하면 본래의 '자신에게로 돌아오다'(come to himself)이다.이러한 표gus은 '회개'에 대한 히브리적 사고를 나타내 주는 숙어이다 (Jeremias,parables,P.130). 또한 이 표현은, 육신의 정욕에 이끌려 자행자지하는 삶은 자신의 존재를 상실케 함을 시사한다. 하나님을 떠난 삶 또한 이와 마찬가지로 자신의 참된 자아를 상실한 삶이라 할 수있다. 하나님의 형상을 따라 지음 받은 존재인 인간이 하나님을 거역하는 행위는 곧 자기의 존재 자체를 부인하는 것에 다름 아닌 것이다. ?? 내 아버지에게는 - 그가 회개하게 된 동기는 배고픔이었으나 그가 되돌아 가기를 원하였던 곳은 아버지에게로였다. '아버지에게로'의 길은 자신의 교만과 허랑방탕한 삶에 대한 회개의 길이며 앞으로의 자신의 삶을 아버지의 판단과 처분에 전적으로 맡기는 완전한 순종의 길임을 뜻한다. ?? 양식이 풍족한(*, 페리쓩온타이, 아르톤). - 직역하면 '빵으로 둘러싸이다'이다. 이것은 양식이 남아 돌아갈 정도로 가산이 넉넉함을 암시한다. 참으로 영원히 주리지 않게 될 음식은 하나님에게만 있다(암 8:11-13;요4:14). 성 경: [눅15:18] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 일어나 가서 - '곧 출발하리라'는 표현이다. 이러한 말은 그의 '스스로 돌이킴'이 결연한 의지를 동반하고 있음을 의미한다. 참된 회개란 마음의 번화에 따른 행동의 변화가 수반(隧伴)되어야 한다. 자리에서 일어나 아버지 집으로 감은 그가 회심한 이후에 최초로 취해진 의지의 결단이었다. ?? 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오니 - 여기에서 '하늘'이란 하나님을 의미한다. 히브리인들은 종종 하나님 대신에 하늘이란 단어를 사용했었다. 이 아들이 지은 죄악은 다양한 각도에서 볼 수 있겠으나 그는 (1) 아버지의 재산을 마음대로 다 탕진해 버렸다. (2)허랑 방탕한 삼을 살았다. (3) 부정한 짐승과 접촉했다. 이러한 죄를 범하면서 그는 아버지에 대해 불효, 불순종, 불충, 불성실했다는 사실과 함께 그토록 자상하고 사랑이 많은 아버지를 주신 하나님께 범죄했음을 겸손히 시인했다. 또한 본 구절은 사람에 대한 도리롤 이행하지 못하면 그것이 곧 하나님께 범죄하는 꼴이 되고 만다는 것을 교훈한다. 바울은 부모를 주 안에서 순종하고 공경하는 것이 약속있는 첫 계명이라했다(엡 6 :1-3). 한편 아버지와 하나님이 따로 언급되고는 있지만 이 비유에서 아버지가 한 행동이 하늘에 계신 아버지께서 하신 행동을 그려주고 있는 것은 분명하다. 유대인들은 하나님의 사랑이 아버지의 사랑과 유사하다는 것을 잘 알고 있었다(시 103:13). 성 경: [눅15:19] 주제1: [죄인을 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 아버지의 아들이라...못하겠나이다 - '감당치 못하다'라고 하는 말은 '알맞지 않다’ '합당하지 않다'고 하는 의미로 이 작은 아들은 법적으로나, 도덕적으로 더이상 아들의 자격 유지할 수 없을 정도로 패역된 죄를 저질렀음을 자책하고 있다. 자신의 행위에 의해 그는 아버지와 아들의 관계가 상실되었을 것으로 단정하였다. 그는 이미 상속분을 다 받았으므로 아무런 권리도 주장할 수 없을 뿐만 아니라 음식과 의복제공과 같은 것도 이제는 아무런 대가 없이 주어질 수 없는 것임을 깨닫고 있다. 그러나 부자 관계란 어떤 인의적 계약이나 재물의 수수관계에 의해 깨어질 성질의 것이 아니다. 아버지의 입장에서 보면 아들은 밉든 곱든 자기 아들이며, 그 역으로도 마찬가지인 것이다. ?? 품군의 하나 - 품군은 일시적인 기간만 고용되는 사람, 즉 날품팔이를 가리킨다. 따라서 그는 아버지의 아들로서도 그리고 종으로서도 들어가 살 수 없고 다만 일시적인 고용인으로서 날품팔이하는 것으로 족하다고 생각하였다. 성 경: [눅15:20] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 아직도...입을 맞추니 - 꿀어진 관계의 회복이 아버지의 주도하에 이루어진다(K.H Rengstorf). 아버지의 주도적인 사랑(initiative love)은 다음과 같다. (1) 아직 멀리 떨어진 곳에 있는 아들을 먼저 알아보았다는 사실을 미루어 그가 매일갈이 아들이 돌아올 것을 기대하며 먼거리를 살펴보았음을 알 수 있다. (2) 회개의 말을 듣기도 전에 힘들고 지친 모습으로 돌아오는 아들의 모습에 측은(側隱)한 마음을 느끼게 된다. '측은히 여기다'의 뜻인 '스플랑크니조마이'(*)란 도와주지 않으면 마음이 아파 견딜 수 없게 된 상태를 의미한다. 따라서 아들의 참회 고백 이전에 아버지의 불쌍히 여기는 느낌이 선행한다. (3) 나이 많은 동양인의 경우 아무리 급할 때에라도 달려 나가지 않는 것이 보통인데 이 비유의 아버지는 그 자신의 품위가 떨어지는 것을 전혀 개의치 않고(Jeremias) 행동하고 있다. 이는 죄인이 하나님께로 돌아올 때 그분께서 얼마나 기뻐하시는지를 단적으로 보여주는 행위이다. 또한 아버지가 아들에게 달려갔음은 아버지의 용서 행위가 아들의 사죄 행위보다 우선한 것이었음을 의미한다. 인간은 하나님께 천천히 다가가지만 회개한 인간에게 하나님께서는 급히 달려 오셔서 그의 은혜를 베푸신다. (4) 입맞춤은 삼하 14:33에 의하면 아들에 대한 무조건적인 용서를 뜻한다. 또한 '입맞추니'의 뜻인 '카테필레센'(*)은 많은 입맞춤 즉 여러번 거듭한 입맞춤으로, 단 한번의 의례적 인사와는 달리 돌아온 아들에 대한 아버지의 기쁨을 그대로 드러내는 행위이다. 죄를 자백하고 벌을 받으려고 돌아온 아들에 대한 끝없는 용서의 의미가 담겨져 있다. 성 경: [눅15:21] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 내가 하늘과...못하겠나이다 - 여러 고본(古本)들에는 19절의 '나를 품꾼의 하나로 보소서'라는 말이 첨가되어 있다. 이 아들은 마음속에 깊이 각오한 회개와 겸비의 뜻을 그대로 아버지 에게 고하고 있다. 아마 그는 자신을 보고 기쁨에 겨워 입맞추는 아버지의 모습에서 용서의 뜻을 감지했을 것이다. 그러나 그는 감히 아버지를 아버지라고 부를 면목이 없음을 절실히 깨닫고 있었다. 돌아온 아들을 무조건 적으로 용서하는 아버지의 사랑과 지나간 잘못을 철저히 뉘우치는 아들의 겸비함이 함께 어우러진 이 장면은 뜨거운 감동을 자아내고 있다. 성 경: [눅15:22] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 제일 좋은 옷 - 아버지는 돌아온 아들을 품꾼이 아니라 극빈처럼 대우하였는데 요셉이 애굽의 총리가 되었을 때 바로가 하사한 물품과 같은 것들이 지급되었다(창 41:42). 제일 좋은 옷이란 문자적으로 그 집에 있는 첫번째의 옷이다. 제일 좋은 옷은 고대 근동지역에서는 큰 영예를 의미한다. 그 당시에는 훈장(勳章)이 없었을 시기였으므로 왕이 공로가 많은 신하를 포상할 때 귀중한 옷을 하사했다. 따라서 아버지의 집에서 가장 좋은 옷을 입혔다고 하는 것은 아들의 죄를 탕감해 주는 것일 뿐만 아니라 아들로서의 모든 권리가 여전히 유효한 것임을 공표하는 행위였다. ?? 가락지를 끼우고 - 가락지는 자신의 권위를 나타내는 인장 반지와 같은 것으로서 이를 아들에게 주었다고 하는 것은 곧 자신의 권한을 아들에게 위임한 것으로 이해할 수 있다. 재산을 아들들에게 모두 이어준 아버지가 이제 가지고 있는 권한은 맏아들의 재산에 대한 사용권 뿐이다. 따라서 첫째 아들이 아버지에게 불만을 토로한 것도 한편으로는 이해됨직하다(29,30절). 엄밀한 이해타산으로 따지면 그의 아우는 이제 가산(家産)에 대한 아무런 권한도 가진 것이 없었기 때문이다. ?? 신을 신기라 - 신을 신는다고 하는 것은 그가 자유인의 권리를 회복하게 되었음을 의미한다. 동시에 종들은 맨발로 다녔다. 먼 나라에 가서는 다른 사람의 머슴의 신세였던 그가 아버지께로 돌아와서는 다시 자유인으로서 살게 되었는데 이러한 모습은 사람이 하나님을 떠나서는 반드시 죄에게 종노릇을 하게 되는 반면에 하나님 안에서는 완전한 자유자가 됨을 의미한다. 이 세 가지(옷, 가락지, 신)는 필요성 때문에 제공된 것이라기 보다는 아들을 존귀하게 하기 위한 것이었다(Plummer). 성 경: [눅15:23] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 살진 송아지를 - 헬라어 원문에는 송아지라는 단어 앞에 관사'톤'(*)이 붙어있어서 그 송아지가 바로 준비해 둔 송아지임을 나타낸다. 당시 유대인들은 귀한 손님이 올 경우와 같은 특별한 때에는 자신이 키우던 짐승들 가운데 가장 살진 송아지를 잡아서 손님을 대접하였다. ?? 잡으라 - 여기서 '뒤오'(*)는 단 일회 '눕히다'의 뜻으로 사용되었으나 다른 곳에서는(22:7;행 14:13) '희생시키다'의 뜻도 사용이 된다. 이러한 맥락에서 고대 교부들(Irenaeus,Augustine,Jerome) 중에는 이 송아지가 그리스도의 희생을 상징한다고 주장하기도 하였다. 그러나 본 구절의 핵심은 앞서 언급한 상징적인 의미보다는 죄인이 회개하여 돌아오는 것을 하나님께서는 더없이 기뻐하신다는 사실에 있다(시51:16,17). 성 경: [눅15:24] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 하나님] 주제2: [탕자의 비유] ?? 죽었다가...얻었노라 - '죽었다가 살아난' 것은 아들 편에서의 영적 죽음과 부활을 뜻하고 '잃었다 다시 얻음'은 아버지편에서의 아들과의 분리와 재결합을 의미한다. 하나님을 떠난 삶은 엡 2:1과 요일 3:4에 의하면 '허물과 죄로 죽은' 삶을 뜻한다. 이러한 인간의 죄악된 죽음의 상태는 부활이요 생명이신(요 11:25) 그리스도의 대속(代贖)의 은총에 의해서만 온전히 회복될 수 있다. 성 경: [눅15:25] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 맏아들 - 죄인들에게 베풀어지는 사죄와 구원의 은총에 대해서 못마땅하게 여기는 바리새인과 서기관들 그리고 더 나아가서는 전 유대인들을 상징한다. 그들은 겉으로는 하나님께 순종하고 율법에 충실한 자(출 4:22)로서 행동하지만 그렇다고 해서 그들이 하나님을 몸과 마음을 다해서 사랑하는 것은 결코 아니었다. 맏아들의 이러한 위선적 태도는 작은 아들이 돌아온 사건을 통해서 적나라하게 드러나게 되었다. ?? 밭에 있다가 - 밭에서 일한 것이 꼭 아버지의 뜻을 받들어서 행한 것이었으리라고 볼 수는 없다. 그는 이미 상속을 받았기 때문에 아버지를 위해서 밭에서 일한 것이 아니라 자신을 위해서 열심히 일한 것이다. 이는 자신들의 교리와 율법을 지지할 신봉자(信奉者)를 얻기 위해 열심히 전도하였음에도 불구하고 하나님을 위해서 일했다고 하는 바리새파 유대인들의 모습과 유사하다. 성 경: [눅15:26] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 무슨 일인가 물은대 - '묻다'의 뜻인 '에퓐다네토'(*)는 미완료형로서 계속해서 묻기 시작했다는 뜻이다. 이러한 태도는 일종의 조사, 심문하는 것과 같은 의미를 담고 있다. 여기서 의문점은 축하연이 시작되었음에도 불구하고 맏아들이 그 자리에 없었다고 하는 점이다. 이는 그 축하연이 너무나 빨리 진행되었기에 맏아들이 그 자리에 없었다고 생각할 수도 있다. 또는 26-31절의 대화로 보건대 맏아들이 그 잔치에 없었다고 하는 것은 그의 가족과 그와의 관계가 다소 소원(疎遠)하였음을 암시한다고도 볼 수 있다. 아무튼 이는 맏아들의 아버지 집에 대한 무관심과 아울러 동생에 대한 불만 심지어는 적개심까지도 암시한다. 성 경: [눅15:27] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 하나님] 주제2: [탕자의 비유] ?? 다시 맞아들이게 됨 - '아폴람바노'(*)는 로버트슨 (Robertson)에 의하면 '다시'의 뜻인 '아포'와 '영접하다 '받다'의 뜻인 '람바노'의 합성어로 '다시 얻었다'는 의미를 내포한다. 죽었던 사람이 다시 살아난 가족 전체의 축제 분위기를 느끼게 하는 말이다. 성 경: [눅15:28] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 저가 노하여 - '분노하다'의 뜻인 '오르기조'(*)는 '콧구멍을 벌름거리다'에서 온 말이다. 이는 일시적으로 격양(激昻)된 감정에서 나온 화가 아니라 깊이 쌓인 분노와 노여움을 암시한다. 죄인들과 함께 식탁에서 식사를 하며 예수의 말씀을 들어야 하는 것에 대한 바리새인과 서기관들의 원망하는 모습을 그대로 드러낸다. 맏아들의 이러한 노여움은 니느웨 사람들이 회개하여 하나님께 구원받게 됨에 대해 요나가 화를 내었던 것과 유사하며(욘 4:1) 이방인에 대한 유대인의 분노, 죄인들의 구원에 대해 스스로 의인인 체하는 자들의 노여움과 상통한다. ?? 들어가기를 즐겨아니하거늘 - 문자적으로는 '기꺼이 들어가려고 하지 않았다'의 의미로, 축하 잔치 자리에 들어가기를 거절했다는 뜻이다. 이는 동생의 돌아음을 거부하는 행위를 나타낸다. ?? 아버지가 나와서 권한대 - 아버지의 주도적인 사랑(initiative love)을 또다시 보여주는 말이다. 20절에서 그랬듯이 집으로 들어오지 않는 아들을 위해 아버지는 다시 한번 집에서 나왔다. '권하다'(*, 파라칼레오)는 말은 '옆에 서서'를 뜻하는 '파라'(*)와 '말하다'를 뜻하는 '칼레오'(*)의 합성어로 옆에서서 다정히 이야기하거나 또는 친절한 말을 건네는 것을 뜻한다. 특히 여기서는 미완료형으로 사용되어 아버지의 권함이 계속되어졌음을 나타낸다. 아울러 본 구절은 하나님께서 선지자들을 부지런히 보내어 유대인들로 하여금 구원에 이르도록 계속 권고하심을 상징한다. 성 경: [눅15:29] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 여러 해 아버지를 섬겨 - 잃었던 아들을 다시 얻은 기쁨으로 인해 잔치를 벌이고 있던 아버지에 대한 이러한 비난은 맏아들의 불만이 오래전 부터 지속되어온 것임을 암시한다. 여기서 섬긴다고 하는 표현 '둘류오'(*)는 상전에 더한 종의 관계에서 사용되는 말로, 마치 종처럼 섬겼음을 의미한다. 따라서 유대인들은 하나님의 자녀 라는 인식과 그 기쁨을 느끼지 못한 죄로 단순한 의무감에서 하나님을 섬겨왔음이 드러난다. 다시 말해서, 바리새인과 서기관들은 살아계신 하나님 아버지와의 신령한 인격적 교제를 나누는 일은 뒷전으로 미룬 채 단지 율법을 문자적으로만 지키기에 급급하였다. 즉 율법의 수많은 조항들을 지키기만 하면 하나님의 뜻을 실현하고 이를 이루는 것으로만 생각한 것을 의미한다. 빌 3:9에 의하면 바울은 "내가 가진 의는 율법에서 난 것이 하나요"라고 하였었는데, 이는 자기 의를 내세두는 우월감과 자만심을 단적으로 지적해낸 말이다. 맏아들의 이러한 태도로 미루어 보건대, 내적(內的)으로는 오히려 그가 '잃어버린 아들' 에 해당한다 하겠다. ?? 염소 새끼라도 주어 - 인과응보의 법칙을 적용하기를 주장하는 말이다.이 염소 새끼는 살진 송아지에 비해 싼 것에 속했다. 큰 아들의 불만은 두 가지로 압축된다. 첫째는 그의 아버지가 작은 아들만 편애(偏愛)한다는 항변이다. 하지만 그는 두 아들 모두 한결같이 사랑하시는 아버지의 심정을 알지 못했으며, 불쌍한 처지에 놓인 아우에 대해 철저한 이해 관계로만 반응하는 냉혈한이었다. 둘째로 그는 아버지가 공의에 어긋난 태도를 보인다고 항변했다. 이는 곧 그는 선하고 옳은 사람이며 아우는 정죄받아 마땅한 악인이라고 하는 위선적 편견으로서 바리새적 교만을 상징한다. 한편 맏아들이 아버지의 전재산을 상속하게 될 것(31절)을 깨닫지 못한 채 염소나 송아지(30절) 한마리로 인해 불평한 것은 바리새인과 서기관이 자신들에게 주어진 하나님의 엄청난 축복과 영적인 특권이 무엇인지도 모른 채 눈 앞의 현세적 기득권을 지키기 위해 배타적 독선에 빠져 있었음을 암시한다. 성 경: [눅15:30] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 이 아들 - 원문에 의하면 '당신의 아들'이다. 그는 돌아온 아들을 '동생'이라고 부를 것을 거절한다. 이는 자신과 동생과의 형제관계를 인정치 않으려는 강한 의도가 숨겨겨 있는 것이다. 이러한 표현은 경멸적인 어투로서(18:11;마20:12;행 17:8) 바리새인과 서기관들이 세리와 창기와 같은 사람들을 '죄인'(sinner)이라고 부른 것과 같은 맥락에서 이해된다. 그러나 아버지는 이러한 맏아들의 표현을 시정(是正)하여 '네 동생'이라고 하였다(32절). 성 경: [눅15:31] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 항상 나와 함께 있으니 - 바리새인들과 서기관들이 자기에게 주어진 하나님의 엄청난 축복과 영적인 특권이 무엇인지를 깨닫지 못했던 것같이 맏아들은 자기 자신에게 주어진 특권이 무엇인지를 인식하지 못했다. 그는 장자로서 아버지의 재산의 3분의 2를 상속받을 수있을 뿐만 아니라 그 밖에 집의 가장으로서의 모든 권한을 행사할 수 있게 된다. 이스라엘은 하나님의 장자로서(출 4:22) 구원에 있어서 우선권이 있을 뿐만 아니라 또한 이스라엘 전체가 하나님의 제사장으로서(출 19:6;사 61:6) 이방인들을 구원에로 인도할 책임이 있었다. 그러나 유대인들은 이러한 의무와 권리를 망각하고 있었다. 성 경: [눅15:32] 주제1: [죄인의 회개를 기뻐하시는 인자] 주제2: [탕자의 비유] ?? 마땅하다 - 이 말은 '잔치를 베풀 수밖에 없었다'고 하는 아버지의 변명의 말이 아니라 '너는 반드시 환호하고 기뻐해야 하는 것이 아니냐'하는 아들에 대한 책망의 말씀이다. 이는 죄인들이 예수께 가까이 나아오는 것을 원망하던 바리새인들은 오히려 그 죄인들의 돌아옴을 기뻐해야 한다는 의미를 시사한다. 그리고 '마땅하다'의 뜻인 '에데이(*)는 미완료 시제로 필연성과 긴급성(the necessity and urgency)을 내포한다. 따라서 이 비유의 맏아들은 잔치에 참여해야 할 당위성을 갖고 있으며 더욱이 돌아온 동생을 뜨거운 가슴으로 맞아들이도록 요청받고 있다. 성 경: [눅16:1] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 어떤 부자 - 현장에 관리를 둔 대지주(大地主)이거나 (Jeremias) 혹은 당시 갈릴리에 흔하였던 부재 지주(Grundmann)를 가리킨다고 본다. 아무튼 사람들이 그에게 빚진 정도를 보아 그는 큰 부자임에 틀림없다. 한편 부자가 누구를 상징하는가 하는 것에는 많은 의견듸이 있다. 알포드(Alford)에 의하면 '그 부자'는 이 세상의 아들을, 메이어(Meyer)는 맘몬(돈의 신)을,올스하우젠(Olshausen)은 마귀를, 쉴라이에르마허(Schleiermacher)는 로마인을 상징한다고 본다. 그가 누구를 가리키든 간에, 본 비유의 초점은 위기의 때를 맞아 지혜롭게 재물을 융통한 청지기에 맞춰져 있다. ?? 청지기 - 이 말은 맡은 재산을 관리하도록 위탁을 받은 '고용인'이나 '대리인'을 가리키는 광범위한 말이다. KJV에는 '간사' 혹은 '급사', '집사'의 뜻인 '스튜어드'(steward)로 번역한다. 청지기는 주인의 조일 수도 있으며(창 39:4-6) 또한 자유인으로서 주인과 고용 계약을 맺은 자일 수도 있다.그런데 이 비유에서와 같이 그들은 맡은 일의 성격상 재산을 관리하는 동안 부정(不正)을 저지를 가능성이 항상 있었다. 한편 이 청지기가 누구를 상징하는가 하는 것도 그의 주인인 '어떤 부자'에 관한 의견과도 같이 다양하다.알포드(Alford)에 의하면 청지기는 모든 제자들 즉 그리스도의 교회 안에 있는 모든 사람들을 가리킨다고 한다. 한편 바리새인 혹은 가룟 유다 심지어는 본디오 빌라도를 상징한다고 보는 견해도 있다. 그러나 '어떤 부자'와 마찬가지로 이 '청지기' 또한 개별적으로 특정 사람을 가리킨다기 보다는 문자 그대로 이해하는 편이 낫다. 다만 예수는 당시 주변에서 가끔 볼 수 있었던 본 비유와 같은 전체적 상황을 통해 당신의 제자들에게 재물을 어떻게 사용해야 할 것인지에 관해 교훈하고자 하셨을 것으로짐작 된다. ?? 허비한다 - 헬라어 '디아스코르피조'(*)는 돈이나 재물 등을 마구 탕진하는 행위를 가리킨다. 아마 청지기는 횡령 혹은 부실 경영을 퉁해 주인의 재산을 축내었으리라 보여진다. 예레미야스(Jeremias)에 의하면 고대 근동사람들은 부기(簿記)나, 규정된 회계 감사등을 몰랐었다고 한다. 그러나 비유에 나오는 셈(account), 증서(statements) 등의 용어로 미루어 보아 그 당시에도 이미 장부(帳簿)등은 사용이 되었음을 알 수 있다. 성 경: [눅16:2] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 이 말이 어찜이뇨 - 헬라어 '티 투토'(*)에 대해서는 (1) '이것이 무슨 말인가?' (2)' 왜 내가 이것을 듣게 되었는가?'등 두 가지로 해석할 수 있다. 그러나 이 물음은 단순히 주인이 듣게 된 내용의 사실성 여부를파 악하고자 하는 것이 아니다. 오히려 이미 들은 내용의 일부 혹은 전부를 사실로 여기고 '왜 그러한 잘못을 행했는가'라고 질책하는 말이기 때문에 (2)의 해석이 보다 정확한 것이라고 볼수 있다. ?? 네 보던 일을 셈하라 - '보던 일'의 헬라어는 '로고스'(*)이다. 로고스는'말씀', '이성', '사건' 등의 뜻도 있지만 본절에서는 '계산'(account)을 가리킨다. 따라서 이 청지기는 주인의 모든 재산을 다 관리할 뿐만 아니라 재산 목록과 장부 및 각종 문서를 작성, 보관하는 일까지 책임맡고 있는 관리인이라 할수 있다. 한편 '셈하다'의 뜻인 '아포디도미'는 단순히 계산하는 것만이 아니라 (결산해서) '넘겨주다', (증서를) '양도하다'(render,KJV)는 의미까지도 내포된 말이다. 그러므로 본절 전체는 '네가 지금까지 해오던 모든 사무를 청산(淸算)하여 다른 사람에게 넘겨주라'는 의미가 된다. 성 경: [눅16:3] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 땅을 파자니 - '파다'의 원어 '스카프토'(*)는 일반적으로 정신 노동과 반대되는 의미에서의 육체 노동을 가리킨다. 본절에서는 육체 노동 중에서도 농사짓는 것을 의미한다. ?? 빌어 먹자니 - '에피이테오'(*)는 '위를(위에)'이라는 뜻의 '에피'와 '요청하다'는 뜻의 '아이테오'의 합성어로서 '구걸하는 것'을 가리킨다. 이렇듯 삶의 위기 의식을 느낀 칭지기의 독백은 무엇을 해도 절망적이기만한 급박한 상태를 나타낸다. 한편 그 청지기는 비록 부정을 저질렀지만 신속한 판단과 빈틈없는 사고의 소유자였다. 즉 자신의 처지와 능력을 파악하고 즉시 자신이 할 수 있고 해야 할 일을 결단한 것이다. 결국 이 같은 결단은 곧 우리 인생 전반에 걸쳐 항상 우리가 잊지 말고 생각해야 할 바를 제시해 주고 있다. 즉 우리 인간은 자신의 삶에 주어진 여러 가지 난감한 상황 속에서 현실을 회피하거나 스스로 움츠러들지 말고 자신의 삶을 자신있고 결단력 있게 살아야 함을 가르쳐 준다. 사실 신앙 생활을 한 마디로 특징 짓는다면 그것은 결단(決斷)의 삶이라 할 수 있다, 또한 그의 해고된 모습에서 우리는 자신에게 주어진 삶을 충실하게 살아야 한다는 교훈을 얻게 된다. 성 경: [눅16:4] 주제1: [부(富)에 관한이자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 직분을 빼앗긴 후에 - 이 청지기는 주인의 재산이 마치 자신의 것인양 흥청 망청 써 버렸다. 그러나 그 사실을 안 주인은 그를 해고하게 되고 그는 난처한 상황에서 살길을 찾아 헤매게 된다. 이 같은 모습은 우리들의 모습이라고 할 수 있다. 즉 우리는 자신이 부여받은 힘과 지혜와 재물 등 모든 것들이 마치 자신의 것이며 자신의 능력에 의해 스스로 획득한 것인양 여긴다. 그러나 이 모든 것들이 우리가 이 땅에 사는 동안 하나님께서 우리에게 맡겨주신 것에 불과하며 우리 인간들은 그것들을 가지고 우리의 삶을 풍성하게 하며 하나님께 영광을 돌리는 기쁨의 삶을 살아야 할 책임이있다(창 1:28-31;욥 1:21). 그러므로 이 모든 것들을 낭비라는 삶은 곧 이것들을 주신 하나님을 무시하는 행위이며, 교만한 소행인 것이다. 우리는 항상 하나님께 대하여 청지기 의식(stewardship)을 가지고 겸손한 자세로 우리에게 주어진 삶을 살아야 할 것이다(19:13;마 25:14,15;고전 6:20;벧전 4:10). 성 경: [눅16:5] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 빚진 자 - 여기서 주인과 빚진 자의 관계가 분명하게 드러나지는 않는다. 예레미야스(Jeremias)에 의하면 빚진 자들은 아마도 토지수확의 일정량을 소작료로서 지불해야 될 소작인들이거나 또는 채무 증서를 쓰고 곡물을 받은 도매 상인들을 가리킨다고 한다. 그런데 청지기나 빚진 자들이 이미 전에 서명한 '증서'를 위조(僞造)할 수 있었다고(6, 7절)한다면 아마도 이 빚진 자들은 청지기와만 계약을 맺은 것 같다. 성 경: [눅16:6] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 기름 백 말 - 빚을 기록한 증서는 헌금이 아닌 물품으로 적혀 있는데 이는 아마도 이자의 실제적인 양을 숨기기 위한 방편일 것이다(W.L.Liefeld). 본문에서 빚진 자들의 빚진 수량은 대단히 많았는데 예컨대, 밀 백말은 약 백 에이커(acre)의 땅에서 산출되는 양이라고 한다. 요세푸스(Josphus)에 의하면 '말'의 뜻인 헬라어 '바토스'(*)는 대략 23리터(l)에 해당된다. 따라서 기름 백 말은 약2,300 리터에 달한다. 팔레스틴에서 감람나무 한그루의 평균 수확량은 올리브 열매로 120Kg,기름으로는 25리터가 된다. 그러므로 기름 백말은 감람나무 약 92그루의 소산에 해당하며, 돈으로 환산하는 경우에는 천 데나리온 정도가 된다. ?? 증서를 가지고...쓰라 - '증서'의 뜻인 헬라어 '그람마(*)는 '문서', '글'을 가리키는 말인데 본 절에서는 '채무 증서'를 가리킨다. 본문의 청지기는 채무자들에 의해 작성된 임대차 계약서나 채무 증서 또는 약정서롤 보관하고 있었는데 증서를 채무자들로 하여금 자필로 다시 고쳐 쓰게 하거나, 새로 쓰게함으로써 속임수가 들키지 않도록 했다. 한편, 율법에 의하면 이자를 받는 행위가 불법으로 되어 있으나(출 22:25;25:36, 37;신 15:7, 8;23:19, 20) 당시 이스라엘에서는 가난한 자들에게 돈을 빌려주고 이자를 받는 경우가 흔했다. 따라서 본문의 청지기 또한 주인 몰래 이자를 착복해 오다가 궁지에 몰리자 그 이자 부분 만큼 탕감해줌으로써, 빚진 자에게 선심을 쓰는 한편 주인에게도 손해가 가지 않도록 하는 기지를 발휘했던 것으로 짐작된다. 성 경: [눅16:7] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 밀 백 석 - '석'에 해당하는 헬라어 '코로스'(*, 히브리어 '코르'(*)에서온 마른 곡식을 재는 단위)는 약 27,500Kg으로 42헥타아르 정도의 땅에서 얻을 수 있는 수확량이다. 돈으로 환산하면 밀 1 코르의 표준가격은 금 25 데나리온이며 은화로는 25데나리온에 해당한다. 따라서 밀 백 석 은 2,500데나리온에 해당된다. ?? 팔십 - 기름을 백 말 정도 빌린자에게 그 절반인 오십 말로 공재(控除)해 준것에 비해 밀 백 석을 빚진 자에게는 5분의 1정도인 20석만을 공제해 주었는데 이는 두 물품의 상품적 가치가 상대적으로 차이가 있었기 때문일 것이다. 그 당시 팔레스틴에서는 밀이 기롬보다 훨씬 비쌌다. 빚진 자들이 가각 삭감받은 수량 즉 기름 50말, 밀 20석을 돈으로 환산하면 모두 각각 5백 데나리온 정도가 된다. 오백 데나리온이라고 하는 금액은 1데나리온이 임금 노동자의 하루 품삯이었음을 감안해 볼 때 노동자 한 사람이 약 16개월 동안 일해야 벌 수 있는 금액이다. ?? 네 증서를 가지고 - 청지기는 주인이 알아보지 못하도록 채무자들이 직접 자필로 계약서를 작성하도록 하였다. 이러한 일은 청지기가 임대차 계약이나 채무자들과의 계약을 전담하고 있었기 때문에 그리 어려운 일이 아니었다. 청지기는 채무자들에게 유리한 방향으로 계약서를 작성하여 각각 절반에서 1/5정도로 부체를 탕감(蕩減)해 주었다. 미루어 짐작컨대 다른 채무자들에게도 이러한 수준에서 빚을 탕감해 주었을 것이다. 이렇게 빚을 탕감해준데에는 그 채무자들이 청지기가 쫓겨난 후 그에게 받은 은혜로 인하여 그의 생계(livelihood)를 책임져 줄 것이라는 저의가 숨어 있다. 성 경: [눅16:8] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 이 세대의미...더 지혜로움이니라 - 이것은 이 세상 사람들이 하나님의 자녀들보다 자신들의 일을 처리하는 데 있어서 더욱 지혜롭다는 뜻이다. 즉 세상 사람들은 자신들의 일처리하는데 있어서 오히려 하나님의 자녀들이 하나님의 일을 하는 것보다 더욱 지혜롭고, 단결이 잘 되며, 열성을 다한다는 의미이다. 때때로 그들은 목적을 위해 수단과 방법을 가리지 않으며 어떤 면에서는 그들의 유대(紐帶) 관계가 하나님의 자녀들끼리의 관계보다 더욱 긴밀하다고 볼 수 있다. 그러므로 하나님의 자녀들도 세상의 사람들에게 배울 것이 많다. 즉 같은 하나님을 섬긴다는 사람들이 서로 반목(反目) 하며 자신들만이 진리에 선 것 것처럼 타인을 멸시하는 태도는 지양되어야 한다.하지만 본절의 목적은 불신자들이 지혜롭게 행한 것보다 성도들은 더욱 지혜롭게 행하여야 한다는 데 있지 결코 불신자들의 부정직과 사기술을 칭찬한 데 있지 않다(롬 2:6-8). 성 경: [눅16:9] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 불의의 재물 - 혹자는 이 말을 금욕주의적인 쿰란(Qumran)종파의 이원론과 같이, 세상에 속한 모든 것 즉 인간의 육체를 비롯한 모든 물질을 악하다고 보는 관점에서 나온 히브리적 표현으로 보기도 한다. 그러나 이는'부정직하게 얻은 재물'이라기 보다는 '하늘의 보화'에 반대되는 의미로서의 '세상의 재물' 가리킨다고 봄이 무난하겠다. ?? 친구를 사귀라 - 재물이 선용(善用)되지 못하고 악용될 경우 황금만능 풍조가 만연하게 된다. 그러나 그러한 세상의 재물일지라도 그것으로 친구를 사귀는 것이 재물을 선용하는 유일한 길이 될 것이다. ‘친구를 사귄다’고 하는 말은 KJV에서는 '스스로 친구가 되게 하는 것'(make to yourselves friends)이라고 번역되어 있다. 여기서 '친구들'이라고 하는 말은 어떤 특정인을 가리키는 말이 아니라(Danker), 예수께서는 물론, 누가 자신도 깊은 관심을 가지고 있는 우리가 구제해야 할 '가난한 사람들'을 말한다. 따라서 이 말은 세상의 재물을 사용하는 유일한 방법 중의 하나는 자신이 가진 재물을 가난한 자들에게 나누어 주고 그들의 진정한 이웃이요 친구가 되라고 하는 말인데 이는 곧 '보물을 하늘에 쌓아 두는 길'(12:33;마 6:20)이 된다. 이 의미를 좀더 확대하면 '친구'는 곧 '하나님'을 의미한다고도 볼수 있다. 왜냐하면 예수께서도 가난한 자들과 불우한 자들에게 구제하는 것이 자신에게 한 것이라고 말씀하셨기 때문이다(12:33; 마 :20;19:21;25:31-46). ?? 없어짙 때에 - 세상의 재물은 우리 자신을 위해서 쌓아 두어서는 안된다. 왜냐하면 언젠가는 부요함이 사라지고 남는 것이 전혀 없는 때가 올 것이기 때문이다(12:21). 한편 '없어지다'라고 하는 말의 헬라어 '에클레이포'(*) 는 일반적으로 부와 세상 재물이 다 소용없게 되는 '죽음'을 의미하는 것으로 이해된다. 물론 이러한 해석은 후반부의 '영원한 처소'를 단순히 재정적(財政的)인 면에서 안전한 곳을 가리키는 것으로 이해하지 않고 성도의 영원한 고향인 하나님의 나라로서 이해한데 따른 것이다. ?? 영원한 처소로 - 일반적으로 장막의 뜻인 '스케네'(*)는 일시적인 거주지를 말하지만 여기서는 영원한 것 즉 영구적인 것을 가리키는데 이는 하나님이 임재하시는 곳으로서의 초월적인 영원한 나라를 가리킨다. 따라서 본절 전체의 의미는, 재물을 잘 사용하여 가난한 자들에게 도움을 주면 이 세상에 종말이 오고 죽음을 맞이하게 되어도 하나님이 그를 잊지 않고 영원한 하늘나라로 인도하실 것이라는 의미이다. 그러나 이것이 예수께서 구원의 방법론으로 제시하신 것은 아니다. 성 경: [눅16:10] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [청지기 비유] ?? 지극히 작은 것..,큰 것 - '지극히 작은'의 뜻인 헬라어 '엘라키스토스'(*)는 '작은'의 뜻인 '미크로스'(*)의 최상급으로, 더 이상 표현할 수 없이 잣은 것, 보잘것 없는 것을 가리킨다. 이에 비해 '큰', '많은'의 뜻인 폴뤼스(*)는 원급 형용사이다. 이 지극히 작은 것과 큰 것의 또다른 표현은 11절에 의하면 불의한 재물과 참된 것, 12절에 의하면 남의 것과 너희의 것이된다. 이는 다른 말로 하자면 이 세상의 재물은 하늘의 보화 즉 복음에 비해 비교할 수 없응 정도로 작은 선물에 불과하다는 것이다. 세상 재물을 지극히 작은 것이라고 부름으로써 주님은 우리에게 재물의 가치를 과대 평가하는 것을 경고(警告)하셨다. ?? 충성되고 - 직역하면 '충성된 자가 된다'고 하는 말이다, 여기서 '충성된 자' 헬라어로 '피스토스'(*)인데 이 말이 어원은 '믿다, 옳게 여기다'의 뜻인 '페이도'(*)이다. 따라서 지극히 작은 것 즉 불의의 재물에 '충성하는 자'란 재물에 의해 무조건적으로 복종하고 '돈의 힘'에 따라 움직이는 사람을 말하는 것이 아니라, 재물을 주고받고 또 보관하는 등의 경제 생활 영역에서 다른 사람으로부터 신뢰를 받는 사람임을 의미한다. 결국 본 주석에서는 비록 청지기의 죄가 간사한 것이긴 하지만 난관을 타개해 나가는 열심과 지혜만큼은 칭찬을 받았다고 설명하였다. 반면 리빙 바이블(Living Bible)은 이를 죄악된 술수로 규정할 뿐이며 나아가 하나님의 자녀들이 이 청지기와 같은 식으로 처신해서는 결코 안된다는 투로 번역하고 있다. 이러한 상이한 해석에 관해 정확한 답을 제시하기는 힘들지만 전체적 문맥을 고려하건데 본 주석의 해석이 무난하리라 본다. 성 경: [눅16:14] 주제1: [부(富)에 간한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인들의 위선에 대한 책망] ?? 돈을 좋아하는 자라...비웃거늘 - 바리새인들은 돈을 좋아하는 자들이라는 평가를 받았다. 사실 그들은 자신들의 신분과 노고에 비추어 그만한 물질적 대가를 받는 것은 하나님의 당연한 측복이라고 생각했으며 나아가 사회적 특권을 이용하뗘 축재하는 일을 당연시 하기까지 했다. 따라서 그들은 하나님과 재물을 동시에 섬기는 결과를 초래했다. 그들은 위선(僞善)의 탈을 쓰고서 하나님을 가장 잘 섬기는 척 하는 자들이었지만 그들의 주관심사는 재물에 었었다. 이렇듯 탐욕이 가득하면서도 스스로 의인으로 자처하는 자들에게 예수께서는 여러가지 비유(15:1-16:13)로써 그들의 잘못을 날카롭게 지적하셨다. 이에 대해 그들은 한낱시골 출신의 이름 없는 선생인 예수를 비웃었던 것이다. 여기서 우리는 스스로 교만한 자들은 그 눈이 어두워져 진리를 올바로 깨닫지 못한다는 것을 볼 수 있다(18:11;욥 33:9;요 9:41;계 3:17). 성 경: [눅16:15] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인들의 위선에 대한 책망] ?? 스스로 옳다 하는 - '옳게 여기다' '정당화하다'의 뜻인 '디카이오오'(*)의 보다 정확한 의미는 '정당화하려고 애쓰다'이다. 즉 이는 성도가 그의 믿음 즉 예수 그리스도를 주로 고백하고 그의 계명을 지킴을 통해서 인정받게 되는 '하나님의 의'와는(롬 1:17) 대조적으로 사람 앞에서 스스로를 의롭다고 여기고 이를 정당화(justify)하려고 애쓰는 것을 의미한다. ?? 사람 앞에서...하나님 앞에 미움을 받는 것이니라 - 스스로를 의롭다 하고 그것을 정당화하려는 자들이 바로 바리새인들이었으니 그들은 사람들에게 높임을 받기 원하는 자들이었다. 특히 그들은 율법을 지키는데 있어서 메우 엄격하였으며 당시 헬라 문화의 영향으로부터 자신들과 이스라엘의 종교를 지키는데 앞장섰기 때문에 대단한 자존심과 자부심을 갖고 있었다.따라서 그들은 당시 이스라엘 종교계의 다른 분파들인 사두개파(Sadducess)와 에세네파(Essenes) 그리고 일반 백성들을 멸시하였다. 그리고 그들은 정통적인 율법의 수호자이며 백성들의 종교 지도자로서 자처(自處)하여 일반 백성에게 존경을 받으며 국가로부터도 그에 합당한 대접받기를 원했다. 그러나 하나님께서는 그들의 교만한 속마음을 다 아셨다. 즉 그들이 인간의 눈은 속일 수 있을지 모르나 하나님의 눈을 속일 수는 없었다(시 139:7-18). 그런데 그들의 이 같은 영적 교만은 하나님께서 가장 싫어하시는 죄이다. 따라서 바리새인들의 교만은 스스로 하나님으로부터 멀어지는 원인이 되며 우리 종교인들이 흔히 빠지기 쉬운 영적교만의 한 예가 된다고 할 수 있다(18:11;요 9:41). 성 경: [눅16:16] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인들의 위선에 대한 책망] ?? 율법과 선지자 - 율법은 창세기에서 신명기까지의 모세 오경을 그리고 선지자의 글은 모세 오경을 제외한 구약의 나머지 부분을 가리킨다. 따라서 '율법과 선지자'라는 말은 구약성경의 대명사이다(마 5:17;7:12). ?? 요한의 때까지요 - 마 11:12 에는 '세례 요한때부터로 되어있으므로 율법 시대와 복음 시대의 구분속에서 세례 요한이 어디에 속하는가 하는 논란이 있다. 그러나 헬라어 상으로는 마태복음의 '때부터'의 뜻인 헤오스(*)나 누가복음의 '때까지'의 뜻인 '메크리'(*)는 모두 요한을 율법 시대에 포함시키는 것을 의미한다. 역사의 전환점을 이루는 요한에 대한 본절의 언급과 관런하여 콘첼만(Conzelmann)은 구속사적 시대 구분이 이 부분에서 행해졌다고 주장한다. 결국 역사는 (1) 율법과 선지자들의 활동시기와 (2) 예수 자신의 활동시기 (3) 또한 예수께서 부활 승천하신 이후의 성령 혹은 교회의 시기로 구분된다고 할 수 있다. ?? 하나님 나라의 복음이 전파되어 - 하나님 나라라는 주제는 예수의 핵심적인 메시지로서 당신의 가르침 속에 가장 구체적으로 표현되어 있지만(4:43;6:20;9:2;13: 18;17: 21;21:31 등). 그 사상은 성서 전체에 걸쳐 광범위하게 발견된다. 구약에는 '나라'라는 말 자체는 자주 언급되지 않으나 하나님 나라의 기본 개념 곧 여호와가 왕으로 살아계셔서 온 세상을 다스린다는 개념이 저변에 깔려있다. 예컨대 하나님은 온 우주의 왕으로서(왕하 19:15;시 29:10;33:13,14), 특히 이스라엘의 왕으로서(신 35:5;시 48:2) 묘사된 바 있다. 뿐만 아니라 현실상의 모든 불의와 궁핍이 제기된 이상적인 미래의 왕국에 대한 비전도 제시되어 있다(시 146:10;사 24:23;34:12;52:7). 이렇듯 구약 속에서 그림자처럼 암시되던 종말론적인 하나님의 나라가 예수 그리스도의 사역과 더불어 이 땅에 실제로 임하게 된 것이다. ?? 사람마다 그리로 침입하느니라 - 마 11:12 에는 '침노를 당하다'라고 하는 수동태로 되어 있는 것에 반해 본절에서의 '비아제타이'(*)는 '침입하다'의 중간태 형이다. 여기서는 능동태와 복음에 대해 역동적으로 반응하는 사람들의 적극성을 나타낸다. 여기서 사람마다 그리로 들어가기를 힘쓰고 있다고 하는 표현은 만인에게 복음이 개방되어 있음을 강조하는 누가의 관심을 반영한다. 다시말해, 율법과 예언자들은 천국을 예언하는 일을 하였고, 세례 요한은 도래할 천국을 예비(豫備)하였으나 메시야이신 예수를 통해서 천국은 이미 도래했으며 따라서 사람들이 그 천국을 붙잡을 수도 있고 얻을 수도 있으며 거기에 참여할 수 있는 것이다. 즉 천국이 비록 종국적(終局) 완성에는 아직 이르지 않았지만 그래도 예수안에서 그와 더불어 하나의 강력한 현실로 세상에 들어왔고 따라서 사람들이 소유하게 되었으니 누구라도 믿음으로 순종하기만 하면 하나님의 나라를 얻을 수 있게 된 것이다. 결국 본절의 의미는 이미 율법과 선지자의 시대는 가고 그들 앞에 하나님의 나라가 임하였는데도 불구하고 바리새인들이 게속 율법 준수를 고집하는데 대한 깨우침을 주시기 위한 것이다. 성 경: [눅16:17] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인들의 위선에 대한 책망] ?? 한 획 - 마 5:18에 의하면 이는 '일점 일획'(一點一劃)이라 표현되어 있다. '획'은 히브리어에 있어서 한 문자를 다른 문자와 구분 지어 주는 역할을 하는 가장 작은 단위의 표시라고 할 수 있다. 예를 들어 '일점'이라고 했을 때 그것은 히브리어 문자 중 가장 작은 글자인 '요드'(*)를 가리키며 헬라어의 '이오타'(*)와 상응한다. 한편 '일획'이라 했을 때는 '벱;카프/달렛/헤;헷( ; / ; / ; )따위 등의 비슷한 모양의 글자를 구별해주는 돌출 표시를 가리킨다. 따라서 본절은 율법의 절대성과 영원성을 강조하는 말로 구약성경의 붓한번 살짝 움직인 정도의 아주 조그마한 내용 조차도 모두 권위(權威)를 갖는다는 것을 나타낸다. 즉 이 말은 세상이 없어지기 전에는 결코 구약의 말씀이 변치 않으리라는 뜻이다. 따라서 예수께서 이 말씀을 하신 의도는 비록 복음이 이 땅에 전파되어 복음의 시대가 임했지만 구약의 예언과 말씀은 반드시 성취되리라는 것을 강조하시기 위해서였다(마 5: 18). 왜냐하면 복음은 율법의 완성에서 오는 사랑과 은혜와 용서의 결실이므로 복음과 율법은 나누어질 수 없기 때문이다. 이처럼 예수께서는 율법을 완성하셨을 뿐 율법을 폐기하신 것은 절대로 아니다. 사실 율법의 말씀을 바르게만 이해한다면 구원(救援)의 확실한 길잡이가 될 수 있다(갈 3:24). 이렇듯 율법과 복음은 서로 배타적인 것이 아니며 상호 보완적 역할에 의해 영원히 존속될 것이다. 성 경: [눅16:18] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인들의 위선에 대한 책망] ?? 무릇...간음함이니라 - '음행한 연고'라고 하는 단서를 붙인 마 5:32절보다 본문은 훨씬 더 엄격한 인상을 준다. 당시 이론에 관한 견해는 매우 다양했으나 그중 보수적인 샴마이학파(School Hillel Shammai)의 진보적인 힐렐학파(the Hillel School) 의 견해가 대표적이라 할 수 있었다. 전자는 이혼 조건을 부정(不貞)이나 율법 파기 등에 국한시킨 반면 후자는 어떤 이유든 어느 한 쪽에서 이혼 의사를 밝힐 경우에는 이혼이 가능하다고 가르쳤다. 특히 힐렐의 경우는 여자 음식 솜씨 여하에 따라 이혼도 가능함을 시사하였다. 이는 당시 이스라엘의 부도덕한 결혼 생활을 반영하는 표시이기도 하다. 이런 상황에서 예수께서 갑자기 '이혼 문제'를 제기한 것은 특별히 '이혼 문제'를 통해서 율법의 진정한 가치에 대한 바리새인들의 무지를 지적하시고 율법의 영구성을 가르칠 수 있기 때문이었다. 마 19:6-8의 '하나님이 짝지어주신 것을 사람이 나누지 못할 것'이라는 말씀은 바로 율법의 진정한 정신을 잘 나타낸 말씀이다. 그러나 모세가 '이혼 증서를 주어서 내보내라'(신 24:1-4) 한 말씀은 다만 사람의 마음의 완악함을 인해서 허락한 것에 불과하다. 그러므로 율법과 선지자는 요한의 때까지이고 지금은 복음과 메시야의 시대지만 율법의 진정한 정신은 변함이 없는 것이다. 성 경: [눅16:19] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 한 부자가...연락(宴樂)하는데 - 이 부자는 왕같이 사치스럽고 호화로운 생활을 하였다. 그의 의복은 자색 옷과 고운 베옷이었는데 자색 옷은 당시 왕이나 귀족들만이 입던 매우 비싼 옷이었으며 고운 베옷은 같은 무게의 금보다 두 배나 더 비쌌다. 또한 그는 매일 잔치를 벌여 세상 연락을 즐기는 생활을 하였다. 사실 부자가 누리는 부(富) 자체가 죄일 수는 없다. 다만 넘치는 부를 누리고 있었음에도 불구하고 자신의 주위에 있는 가난한 거지 나사로에게 관심을 기울이지 않았다는 데에 부자의 잘못이있다. 일반적으로 부자는 자신의 부귀가 스스로의 뛰어난 노력에 대한 대가로 주어진 것이라 믿으며 가난한 자들의 가난을 무능과 게으른 탓이라고 돌려버리기 쉽다. 따라서 부자는 점점더 특권 의식과 교만에 사로잡히게 된다. 부자가 천국에 들어가기가 낙타가 바늘귀를 통과하는 것 만큼 어렵다고 경계하신 예수의 말씀은(18:25) 재물의 강한 부정적 흡인력을 경계하신 것이기도 하지만 부자들의 이러한 냉혈성을 염두에 두신 것이라고도 볼 수 있다. 성 경: [눅16:20] 주제1: [부(富)에 관한 안자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 나사로 - 이는 히브리어 '엘리에셀'에서 유래한 이름으로 '하나님이 도우시는 자'라는 뜻이다. 예수의 비유들 속에서 등장 인물에 이름을 붙인 경우는 이곳 한 군데 뿐이다. 이는 가난한 사람의 경건을 암시하기도 하나 그가 지금은 고통 중에 있으나 죽은 후에는 평안을 누리게 됨을 암시하기도 한다. 한편 엘리에셀은 아브라함의 종의 이름과 일치하는가 하면 나사로는 요 11장에 나오는 인물 마르다, 마리아의 오라버니요, 예수께서 죽음 가운데서 다시 살린 자의 이름과 같다. ?? 헌데를 앓으며 - 나사로는 몸도 꼼짝할 수 없는 불구자(*, 에베블레토. '던져져 있는')이며 피부병을 앓는, 거지이다. 그의 병이 '궤양' 혹은 '종기'라고도 하지만 문둥병이었다고도 한다. 그러나 나사로가 문둥병 환자라고 한다면 그는 사람들이 살고 있는 마을에서 함께 살 수 없었을 것이다. ?? 대문 - '퓔로나'(*)는 보통의 대문과는 달리 장식이 된 높은 솟을 대문과 같은 것으로서 그 부자의 집의 호화스러움과 사치를 엿볼 수 있는 말이다. 성 경: [눅16:21] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 상에서 떨어지는 것으로 - 대개의 유대인들의 경우 일단 그릇에서 바닥에 떨어진 빵조각은 먹어서는 안 되며 도로 접시에 담지도 않는데 이는 전염병을 염려해서 생긴 습관이다. 오히려 그들은 찌꺼기를 식탁 아래로 버린다(S.Kraub). 여기서 '떨어지는 것'이라는 말은 '던져지다'의 의미이다. 즉 부자의 식탁에 앉은 자들이 배불리 먹고 남은 음식을 땅 바닥에 던진 것을 뜻한다. ?? 개들이 와서 그 헌데를 핥더라 - 여기서 개란 사람들이 집 안에서 기르는 개인 '퀴나리온'(*)을 가리키는 것이 아니라, 사납게 거리를 쏘다니는 개의 뜻인 '퀴온'(*)이다. 이러한 개에게 시달리는 사람이란 고대 유대교의 인과 응보(因果應報)사상에 의하면 하나님에 의해 벌을 받고 있는 죄인을 의미한다. 리펠드(Liefeld)에 의하면 개들이 와서 헌데를 핥는 것은 나사로가 '개'에게까지 모욕을 당한 것을 뜻한다고 한다. 한편 몇몇 학자들은(Vincent, Geldenhuys, Alford) 개들만이 나사로에게 관심을 가지고 그의 헌데를 핥아주었다고 해석한다. 성 경: [눅16:22] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 천사들에게 받들려 - 성도들의 삶을 보호하고 인도할 뿐만 아니라 사후에는 그 영혼을 하나님께로 인도하는 천사의 역할을 보여주는 표현이다(행 27:23;히 1:14). 한편 후기 유대교 사상에 의하면 의로운 사람이 죽으면 그 영혼을 선한 천사들이 받들어 모셔가고, 악한 자가 죽으면 악귀들이 데려간다고 한다. 아마도 성대한 장례식이 있었을 부자의 죽음과는 달리 거지인 나사로는 장례식도 없이 공동 묘지와 같은 곳에 버려져 있었을 것이다. 그러나 죽음 이후에 그들의 영혼이 도달하게 된 장소는 전혀 반대였다. ?? 아브라함의 품에 들어가고 - '아브라함의 품'은 낙원을 가리킨다는 견해가 일반적이다. 왜냐하면 유대인들에게 있어서 하나님 '아브라함의 하나님'(막 12:26;행 7:32)이시며 아브라함은 '하나님의 벗'(약 2 :23)으로서 낙원에 가 있는 것으로 여겨지기 때문이다. 본문은 간접적이나마 사후의 중간 상태에 관해 언급하고 있기 때문에 많은 관심을 기울이게 하는 부분이다. 인간이 죽은 후 머무는 처소에 대하여 성경이 결정적인 확증을 주고 있지는 않다. 그러나 성경 여러 곳의 종합적 고찰을 통해(단 7:10;마 25:31,46;롬 14:10;고전 15:44;히 9:27) 대략 다음과 같이 추론해 볼수 있다. 즉, 사후에 인간의 육체는 무덤에서 부패하나 영은 천국과 지옥의 중간 상태인 낙원과 음부로 들어간다는 것이다. 성도들의 영은 낙원에, 불신자들의 영혼은 음부에 가는데 낙원은 이 세상에 비해 기쁨과 즐거움이 넘치는 곳인 반면, 음부는 이 세상에 비해 고통스러운 곳이다. 그러나 종국적으로 도래할 완전한 천국과 지옥에 비하면 그야말로 그림자에 불과하다(23:43;고후 12:4;계 2:7;6:9-11; 7:9,10;20:13). 성 경: [눅16:23] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 고통 중에 - 24절에는 그가 '불꽃'가운데서 고통당하고 있는 것으로 묘사되었다. 지옥의 상태가 종종 꺼지지 않는 불 속에서 당하는 고통 상태로 묘사된다(막 9:43). 이 불로 인해 당하는 고통이 문자 그대로인지 아니면 상징적인 것인지에 관해서는 논란의 여지가 많다. 그러나 본절에서는 거지 나사로의 축복된 모습과 비교해 볼 때 철저한 결핍과 소외의 상태를 상징한다고도 볼 수 있다. 즉, 의인들이 풍성하고 사랑 가득한 교제의 축복을 누리는데 반해, 악인들은 그 마음 속에 있는 엄청난 탐욕과는 정반대로 결핍 가운데서 목말라하는 것이다. 더욱이 이 부자의 돈을 매개로 찾아든 수많은 사람들의 아첨이 하루 아침에 사라지고 말자 더 큰 결핍과 소외에 직면케 된 것이다. ?? 눈을 들어...보고 - 예레미야스(Jeremias)는 말하기를 '의인들과 악인들이 저 세상에서 서로 마주 본다고 하는 것은 후기 유대교에 잘 알려진 표상'이라고 하였다. 그러나 13:28에 의하면 저주받은 자들이 축복받은 사람을 볼 수 있는 것은 최후심판 이후에나 있을 것으로 보인다. 따라서 여기서 예수께서는 장차 지옥에서 당할 끔찍한 고통의 장면을 어느 정도 앞당겨 보여줌으로써 경고의 뜻을 강조하고 있다 하겠다. 성 경: [눅16:24] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 아버지 아브라함이여 - 유대인들은 아브라함을 신앙의 조상으로 여겼기 때문에 그를 가리켜 '아버지'라고 부르는 것이 보통이다 (요 8:39). 이 부자 역시 아브라함의 혈통을 이어받은 유대인임이 분명하다. 그래서 부자는 아브라함의 자손됨을 자랑하는 바리새인들처럼(마 3:9) 혈통적 특권에 의지하여 긍횰을 얻기를 간구한다. ?? 그 손가락 끝에 물을 찍어 - 21절에서의 '부자의 상에서 떨어지는 것'이라는 표현과 대조가 된다. 후기 유대 사상에 의하면 의인들이 있는 곳에는 생수가 흐르고 있다고 한다. 이 세상에서의 부자와 거지 나사로의 상태가 저 세상에서는 완전히 뒤바뀌었음을 나타내는 표현이다. ?? 고민하나이다 - '오뒤나오'(*)의 원래 뜻은 '괴로움을 겪다', '고통당하다'이다. 이 말은 '고통', '근심', '비탄'의 뜻인 '오뒤네'(*)에서 온 것으로, 고틔 으로 인해서 울부짖지 않을 수 없는 극심한 상태를 나타낸다. 이는 육체적 고통을 의미할 수도 있으나 영적 절망과 소외감을 가리킨다고도 볼 수 있다. 성 경: [눅16:25] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 얘 - '테크논'(*)은 일반적 으로 부모가 자녀를 부르는 호칭으로 남자 아이일 경우 '아들아'하는 말이며 여자 아이일 경우 '딸아'라는 말과 같다. 아브라함은 그를 '아들아'라고 부름으로써 그 자손됨을 시인(是認)하였지만, 다음에 나오는 구절의 내용으로 보아 자신의 자손 즉 선택된 민족이라고 하는 유대인만의 특권이 결코 구원을 얻을 수 있는 가치로는 인정되지 않음을 알 수 있다. ?? 네 좋은 것...고난 - '네 좋은 것'(your good things,NLV)의 '네'라고 하는 소유 대명사는 12:21에서 볼수 있는 바와 같이 '자기를 위하여'라는 의미와 유사하다. 그러나 나사로가 받은 고난(bad thing,NLV)앞에는 소유 대명사가 없음으로, 부자가 받은 '좋은 것'은 자신의 재물로 누린 안락인 반면 나사로는 자신의 잘못에 의해서 받은 고난이 아님을 암시하고 있다. 이는 나사로가 사회의 구조적인 악 또는 가난 등에 의해서 바리새인들로부터 율법을 지키지 않는 자라는 정죄를 받았던 세리와 창기들과 같은 자였음을 암시한다. ?? 위로를 받고...고민을 받느니라 - '위로를 받고'의 원어 '파라칼레오'(*)는 '옆으로 혹은 자기가 있는 쪽으로 부르다'의 뜻이 있다. 이는 고통이나 슬픔을 당한 사람 옆에서 그를 격려,고무하는 것과 같은 행위를 의미한다. 한편 본 구절이, 지상에서의 부유함이 저 세상에서는 고난을, 지상에서의 가난함이 저 세상에서는 위로를 받는다는 단순한 인과 응보론적 논리를 가르치거나 부는 지옥을, 가난은 낙원을 예비한다는 것을 말씀하시려는 것이 아니다. 오히려 탐욕과 이기심과 허영을 위해 자기 자신의 재물을 사용하는 사람보다는 가난하여 다른 사람을 돕지는 못했으나 그의 이름 '나사로'(하나님의 도우시는 자)에서 그 경건성을 추측할 수 있는 거지가 더욱더 하나님의 나라에 어울리는 자라는 것을 나타낸다고 볼수 있다. 한편 스탤톤(Stanton)에 의하면 '그 부자는 재물만을 사랑하고 하나님 사랑과 이웃 사랑에 무관심한 죄 때문에 정죄 받았다'고 한다. 즉 여기서 무조건 정죄되고 있는 것은 바로 재물의 남용, 과소비와 가난한 이웃들에 대한 무관심과 외면이다. 이 비유는 그당시의 바리새인들이 이웃을 향하여 나타내었던 냉혹한 태도를 생생하게 묘사하고 있다. 성 경: [눅16:26] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 큰 구렁이 끼어 있어 - 정확한 의미는 '큰 구렁이 영원히 고정되어 있어서'이다. '큰구렁'의 원어 '카스마아(*)는 '벌어진 틈'을 가리킨다. 이 큰 구렁은 팔레스틴의 사막지대에서 흔히 볼 수 있는 지형으로서 장마철외에는 전혀 물이 없는 골짜기를 지칭하는 말인 '와디'나 '협곡'을 가리킨다. 이 큰 구렁에 대한 아브라함의 언급은 하나님의 결정이 결코 변경될 수 없는 것임을 시사한다. 다시 말해서 이는 (1) 이 땅에서는 회개할 기회가 있지만 죽고 나면 더 이상 그 같은 기회가 없게 된다는 것과(2) 죽음에 의해 결정된 각자의 처소는 어느 누구의 권세의 능력으로도 변경될 수 없다는 사실을 보여 준다. 그럼에도 불구하고 카톨릭에서는 '연옥'(purgatory)이란 교리를 만들어 지상이 있는 가족이나 친척이나 친구들이 연옥에 가있는 자를 위해 미사나 헌금, 각종 교회 봉사를 행할 때 그는 점차 연옥에서 천국으로 옮김받을 수 있다고 가르치는데 이는 성경에 위배되는 사상임을 분명히 깨달아야 할 것이다(벧전3:18-20). 성 경: [눅16:27] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 나사로를...보내소서 - 유대인들 중에는 죽은 사람을 퉁해서(물론 그 방법은 꿈이든지 환상일 수 있다) 산 사람들에게 전갈을 보낼 수 있다고 믿는 자들이 많았다. 그들은 그 예를 구약의 사울이 엔돌에서 죽은 사무엘을 만나본 사실에서 제시하기도 한다(삼상 28:8-19). 그러나 사람이 죽게되면 그 영혼은 즉시 지상의 세게와 다른 차원의 영적 세계로 옮겨지고 지상의 세계와 교통하지 못한다고 하는 성경의 가르침에 근거해 볼 때(19-31절;23:43;고후5:1) 사울의 경우는 사단의 기만에 속은 예였다. 한편 여기서 부자는 나사로를 여전히 그의 종 정도로 생각하여 자신의 메시지를 전달하게 하려는 생각을 갖고 있다. 현세에서의 신분 차이가 저 세상에서도 여전히 효력이 있는 것으로 착각하고 있는 말이다. 성 경: [눅16:28] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 증거하게 하여 - '증거하다'의 헬라어 '디아마르튀로마이(*)는 '자세하게 모든 것을 증언하는 것'으로서 일종의 확언이나 맹세 또는 경고 등을 의미한다. 이는 죽고나서 음부에 들어가서야 비로소 심판의 엄정함과 무서움을 깨닫게 되었음을 보여준다. 그리고 그가 가족에게만 나사로를 보내주도록 요청한 것은 여전히 이기심에 사로잡혀 있음을 나타낸다. 성 경: [눅16:29] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 모세와 선지자들...그들에게 들을지니라 - '들을지니라'의 원어 '아쿠오'(*)는 단순히 귀로 듣는 것을 가리키는 것이 아니라 깨닫고 이해하는 것, 더 나아가서는 들은 바대로 순종하는 것을 의미한다. 따라서 본절에서 모세와 선지자들에게 들으라고 하는 말은 그들의 말씀을 듣고 암송할 뿐만 아니라, 그대로 행하라고 하는 의미이다. 한편 부자는 나사로가 죽음에서 다시 살아나 그의 다섯 형제에게 나타난다면 그들이 나사로를 하나님의 사자로서 확실히 믿을 것이라고 생각했다. 그러나 예수는 가난한 자들을 돌보아야 할 의무를 끊임없이 강조한 모세와 선지자들을 그들이 믿지 않는다면 그들은 설령 죽었다 살아난 자가 경험담을 이야기해준다고 해도 그것을 거짓으로 단정해 버리고 말 것이라고 하셨다. 왜냐하면 그들의 이기적인 삶의 방식은 그 완악한 심령 가운데 이미 굳어져 버렸기 때문이다. 여기서 예수의 말씀 가운데 들어있는 아이러니(irony)를 주목해 보라. 예수는 그가 죽음에서 다시 일어났을 때조차도 예루살렘의 대부분의 종교 지도자들이 이를 믿지 않을 것이라는 것을 확실하게 알고 계셨다. 그러나 예수는 이러한 상황에도 불구하고 예루살렘을 향한 그의 발걸음을 멈추지 않으셨다. 성 경: [눅16:30] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 죽은 자...회개하리이다 - 이 부자의 생각은 오늘날 일반인들의 생각과 같다.즉 초자연적인 현상이 일어나면 불신자들도 믿음을 지니게 될 것이라는 생각이다. 그러나 기적 자체에만 연연하는 자는 그 기적이 드러내고자 하는 참된 진리에는 오히려 무관심하다. 더욱이 초자연적 기적이 계속적으로 나타나지 않으면 그들은 곧 자신의 세속적인 삶으로 쉽게 복귀하고 만다. 성 경: [눅16:31] 주제1: [부(富)에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자와 나사로의 비유] ?? 모세와 선지자들에게 듣지 아니하면...권함을 받지 아니하리라 - 아브라함은 이중의 폐단을 제시하며 부자의 요청을 거절하였다. 하나는 현재적 사실로 그들이 현재 율법과 선지자의 글을 갖고 있다고 하더라도 그 글에서 지시하는 가르침을 그대로 따르지 않고는다 하는 것과 또 하나는 미래의 가능성, 즉 요11장에서 바리새인들이 죽음에서 부활한 나사로를 보고서도 회개치 않은 것처럼, 누군가가 살아 난다고 하더라도 하나님으로부터 맡겨진 재물을 가난한 이웃과 더불어 사용하는 참신앙적인 삶을 살지 않을 것이라고 하는 것이다. 아브라함의 이 말은 이 비유 뿐만 아니라 본장 전체의 결론에 해당한다. 성 경: [눅17:1] 주제1: [성도의 생활과 인자의 재림] 주제2: [용서와 겸손에 대한 교훈] ?? 실족케 하는 것 - '스칸달론'(*)은 원래 새나 짐승을 잡기 위해 놓는 '덫, 올무, 파놓은 함정'(snare) 등을 의미한다.본절에서는 사람들로 하여금 죄를 짓도록 유혹하는 모든 행위를 가리킨다(시 140:5). 이는 실수로 인해 어쩔 수 없이 발생되는 것을 말하기 보다는 고의로 사람을 죄짓게 하는 것으로 예수께서는 아마도 바리새인들의 외식 행위(11:37-52)를 염두에 두고 하신 말씀인 것 같다. 죄악으로 가득 찬 이 세상을 살아가면서부터 성도들도 악의로든 혹은 그렇지 않든 간에 서로간에 걸림돌이 될 소지가 많기 때문에 늘 주의하여 피차 덕을 세우는 일에 매진해야겠다(롬 14:19). ?? 화로다 - '우아이'(*)는 슬픔이나 불쾌함을 나타내는 감탄사이나 여기서는 비난이나 단순한 비탄의 절규가 아니라 피할 수 없는 심판 선언의 뜻으로 쓰였다. 즉 여기서의 화, 재난이란 '바다에 던지우는 것' 즉 죽음보다도 더 무섭고 가혹한 형벌(形罰)인 영영히 타는 불 속에서 고통당하는 것을 의미한다. 이는 6:24-26의 부요한 자에 대한 심판 선언을 연상시키는 구절이다. 또한 이는 복있는 사람(마 5:3-12)의 '복'과 대조되는 말로서 불신자들 모두에게 미칠 지옥의 판결의 의미로 볼 수 있지만, 복음서에서는 특히 바리새인을 위시한 당시 유대교의 교권주의자들에게 직접 던져진 경고로 자주 나온다(11:42,46). 그들은 소경이면서 소경을 인도하노라고 하여 둘 다 구덩이에 빠뜨리는 격이었다(마 23:16). 성 경: [눅17:2] 주제1: [성도의 생활과 인자의 재림] 주제2: [용서와 겸손에 대한 교훈] ?? 이 작은 자 - '미크론 투론'(*)은 문자 그대로 어린이들을 가리키는 것일 수도 있고(Manson), 제자들일 수도 있으며(Klostermann,Michel), 복음이 전파된 가난한 사람들일 수도(Kummel,Grundmann) 있다. 마 18:6에서는 이 말씀이 '천국에서는 누가 크냐'는 제자들의 질문과 관련되어서 나오고 있는데, 이때의 소자는 분명 문자 그대로의 '어린이'를 가리킨다. 그런데 본절에서 '작은 자'를 지시 대명사 '투톤'이 수식하고 있으며 또 제자들의 칭호가 5절에서 보다 좁은 의미에서의 '사도'로 등장하고 있는 것으로 보아 이는 12사도를 제외한 다른 제자들 또는 제자가 되려고 예수를 따르는 자들 중에서의 초신자 등을 가리키는 것으로 추측해 볼 수있다. 이제 막 믿음의 문턱에 들어선 새신자들은 대개 연약하고 흔들리는 믿음을 지닌 상태기 때문에 이단 사설(異端邪說)에는 물론이고 복음안에서 누리는 자유에 의해서까지 실족할 수 있다. 그러므로 바울은 "만일 식물이 내 형제로 실족케 하면 나는 영원히 고기를 먹기 아니하여 내 형제를 실족치 않게 하리라"고 까지 말했다(고전 8:13). ?? 연자 맷돌 - 방아간에서 사용하는 회전형 맷돌. 곡식을 빻는데 사용하는 이 도구는 손으로 돌리는 맷돌에 비해 엄청나게 크기 때문에 소나 말의 힘을 이용해서 돌린다. 본절에서의 연자 맷돌은 한 가운데 구멍을 뚫은, 맷돌의 윗돌을 가리키는 말이다. 이 멧돌을 매어 바다에 빠뜨리는 것은 고대 로마, 그리스 등지에서 실제로 시행되던 사형법(死形法)의 일종 으로, 극악한 범죄로써 공공의 안녕과 질서를 해친 자들이게 가해졌다고 한다. 본절에서 이 표현은 '작은 자'라는 표현과 대비를 이루어 타인을 실족케하는 죄가 얼마나 크고 심각한 것인가를 실감있게 나타내고 있다. ?? 나으니라 - 헬라어 '뤼시텔레오'(*)는 '지불하다'의 뜻인 '뤼오'(*)와 '세금'의 뜻인 '텔로스'(* 의 합성어로, '대가를 지불하다'(pay) 혹은 '유익하다'(profit)의 의미를 갖고 있다. 또한 비교를 나타내는 접속사 '에'(*)와 함께 쓰여 '... 보다 차라리...더 유익하다'의 뜻이 된다. 본절에서는 사람을 실족케 하는 것보다는 자신의 생명을 버리는 것이 보다 자신에게 유리한 것임을 의미한다. 성 경: [눅17:3] 주제1: [성도의 생활과 인자의 재림] 주제2: [용서와 겸손에 대한 교훈] ?? 스스로 조심하라 - NIV성경에 의하면 이 구절은 앞의 '실족'의 교훈 속에 포함된다. 그러나 RSV성경에는 뒤의 용서의 교훈과 관련된 것으로 나와 있다. 학자들 중에도 이 구절에 대한 논란이 있으나(zahn, Stuhlmueller, Creed, Schulz), 아마도 이 말은 다른 사람을 실족케하지 말며 또한 스스로도 실족되거나 당하지 말도록 조심하라고 하는 의미일 것이다. '조심하라'뜻의 헬라어 '프로세코'(*)는 '에... 대해서 몰두하다'의 뜻으로 실족케 하지 않도록 항상 자신을 살피는데 전력을 다하라고 하는 의미이다. ?? 경계하고 - '에피티마오'(*)는 책망하거나 경고하는 것을 의미한다. 마 18:15-22를 보면 공동체의 어느 한 형제 혹은 자매가 범죄한 경우 일차적으로는 한 사람이 죄를 지은 당사자만 상대하여 권고하고 이차적으로는 두 세 사람이 권고케 하고 그래도 안되는 경우 교회에 말하고, 교회의 말도 안듣는 경우 이방인과 세리와 같이 여기라고 하였다. 본절의 경계하라고 하는 말에는 마 18:15절의 이 네 단계를 모두 거쳐서 권고하라고 하는 의미가 담겨져 있을 것이다. ?? 용서하라 - '아피에미'(*)는 '죄과(罪過)를 모두 탕감해 준다'고 하는 뜻이 담겨겨 있다(마 18:27). 본절에서는 '아피에미'의 부정과거 명령형인 '아페스'(*)로 쓰이고 있어 한번 용서한 이상 어느 때라도 다시금 들추어 내는 일이 없어야함이 암시되어 있다. 성 경: [눅18:1] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 항상 기도하고 - 이는 모든 일을 그만두고 오직 기도에만 몰두하라는 말씀이 아니다. 사도 바울도 '쉬지 말고 기도하는' 것이 우리를 향하신 하나님의 뜻이라 갈파한 바 있거니와(살전 5:17), 이 말은 매 순간을 주님의 도움과 인도하심에 자신을 맡기는 순종의 삶, 곧 생활이 바로 기도인 삶을 살라는 뜻이다. 조용한 시간을 별도로 내어 하나님께 기도하는 것이 필수적으로 요청되지만, 구체적 삶 속에서 하나님의 뜻을 깨닫고 실천해나가는 일이 더욱 중요한 것이다. 또한 이 말씀은 하나님께 어떤 기도 제목을 놓고 간구하는 자가 응답이 더디다고 생각하여 지레 포기하거나 낙심(落心)하지 말라는 권면이기도 하다. 우리는 종종 하나님의 깊고 오묘한 계획을 이해하지 못하고 조바심할 때가 많다. 그러나 하나님은 우리의 간구에 반드시 응답하시되 적절한 때를 좇아 최상의 것으로 응답하신다(11:9-13;시 19:14). 특히 본 비유가 종말론적 주제와 관련되어 있음을 생각할 때 이 말씀은 악하고 음란한 말세의 때를 살아가는 성도들이 끝까지 믿음의 선한 싸움을 싸우라는 뜻으로 이해된다. 성 경: [눅18:2] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 하나님을 두려워 아니하고 사람을 무시하는 - 6절에서 예수께서 정의한 이 사람의 속성은 '불의함'이다. '불의'(unjust, NIV)라는 말은 '종교적인' 혹은 '경건한'의 의미와는 정반대의 것으로서 세속성을 의미한다. 따라서 이 사람은 완전히 세상적인 의미에서의 소위 '속물'(俗物)이라고 할 수 있다. 그의 성격은 이중으로 묘사되고 있는데 첫째는 그가 하나님을 경외치 않았다고 하는 것이다. 헬라어 동사 '포베오'(*)는 '무서워하는 것', 더 나아가서는 '공경', '예배하는 것'을 의미하기도 한다. 그런데 여기서의 의미는 그가 하나님의 심판을 대수롭지 않게 여겼다는 것을 지적하는 말이다. 또한 그의 부패한 삶을 엿볼 수 있게 하는 두번째 성격은 그가 사람을 존중하지 않았다고 하는 것이다. 이는 주로 고아나 과부같이 힘없고 보잘 것 없는 사람들(출 22:22-24;시 68:5;애 1:1)을 멸시하고 그들의 권리를 보호치 않는 것을 의미한다. 불의한 재판관들의 이러한 모습들은 권력을 가진 자들의 전형적인 모습 중의 하나이다. 그들은 자신에게 맡겨진 권력의 참 주인이 오직 하나님이심을 깨닫지 못하고, 법과 공의를 외면한 채 권력과 재물을 가진 자들에게는 아부하고, 힘없는 자들에게는 포학(暴虐)을 일삼는다. ?? 한 재판관 - 이 재판관은 유대인이 아닌 것같다. 왜냐하면 유대인들에게 있어서 일반적인 시비는 여기서처럼 재판정에서가 아니라 장로에게 찾아가서 가리게 되기 때문이다. 그러므로 본절에 나오는 재판관은 예수 당시 통치자인 헤롯(B.C. 4-A.D.39)이 임명한 재판관이거나 로마에 의해 임명된 재판관일 것이다. 이 같은 재판관은 오늘날에도 찾아 볼 수 있는데 이들은 권력의 하수인이거나 권력과 야합하여 자신의 이익만을 생각하는 자들로 정의에 입각한 법정신과 법관으로서의 의무마저도 잊어버린 자들이다(미 3:9-11). 성 경: [눅18:3] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 한 과부 - 고아와 과부는 의탁할 곳이 없고 무력한 자의 표본이다. 구약에서는 이미 이러한 자들을 압제하지 말고 보호하라고 하는 명령이 반복되어 나타난다(출 22:22;신 10:18;욥 22:9;렘 22:3). ?? 가서 - '에르케토'(*)는 '가다', '오다'의 뜻인 동사 '에르코마이'(*)의 미완료 과거형으로서, '끊임없이 되풀이하다'라고 하는 반복적인 의미를 나타낸다. 도무지 의탁할 데가 없었던 이 여인으로서는 결과에 아랑곳하지 않고 집요하게 매어 달려 간청하는 것이 유일한 방법이었음을 암시한다. ?? 원한을 풀어 주소서 - 헬라어 동사 '에크디케오'(*)는 '원수를 갚다'는 말로 (1)가해자를 벌줌으로써 객관적인 공의를 세워주는 것 (2)악한 사람에 의해 탈취된 권리나 보상금 따위를 되찾게 해 주는 것을 의미한다. 성 경: [눅18:4] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 듣지 아니하다가 - 원어상으로는 '원하지 않았다'는 뜻이다. 이는 과부의 청원을 아예 무시하려는 의도를 반영한다. 이 불의한 재판관은 공정한 법집행 보다는 사리 사욕에만 밝았기 때문에 가난한 과부에게는 무관심할 수 밖에 없었다. 그 여인에게는 군침을 돌게하는 뇌물도 없었고 뒤를 돌봐줄 만한 세력가도 없었던 것이다. 성 경: [눅18:5] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 번거롭게 하니 - '수고', '고난', '어려움'의 뜻인 '코포스'(*)는 단순히 성가시게 하는 것이라는 의미 보다는 막대한 지장을 주는 것, 즉 그 일 때문에 다른 정상적인 업무에 전념할 수 없게 타격을 주는 것을 의미한다. ?? 늘 - 헬라어 '에이스 텔로스'(*)는 '끝까지', '목적이 달성될 때까지'의 뜻이다. 재판관은 과부가 자신의 탄원이 받아들여질 때까지 판관인 자신을 번거롭게 하는 그 일을 결코 중단하지 않을 것이라는 판단을 한 것으로 짐작된다. ?? 괴롭게 하리라 - 헬라어 '휘포피아조'(*)는 '아래'의 뜻인 '휘포'(*)와 '눈'의 뜻인 '화스'(*)의 합성으로 이루어 진 동사로서, 문자적인 의미로는 '눈 밑을 때리다' 또는 '눈이 멍들게 만들다'는 의미이다. 이는 동양권에서 흔히 찾아볼 수 있는 어법(語法)으로, 얼굴에 먹칠을 당하는 것 곧 부끄러움이나 수치를 당하는 것, 또는 명예를 훼손당하는 것을 의미한다. 과부의 필사적인 탄원(歎願)이 성가셔서 였든 혹은 자신의 명예가 실추될 것을 두려워 했기 때문이든 간에 결국 불의한 재판관이 과부의 청을 들어 주었다는 데에 본 비유의 핵심이 있다. 여기서 우리는 올바로 구하기만 하면 그것을 반드시 응답해 주신다는 하나님의 약속을 상기해 볼 수 있다(마 18:19;요 15:7). 우리는 항상 기도하며 낙심치 말고 결코 변함이 없으신 하나님의 신실성을 굳게 믿어야 겠다(삼상 15:29). 성 경: [눅18:6] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 불의한...들으라 - 비유를 끝내고 그 비유에 대한 해석을 들려 주시기 전에 제자들에게 스스로 생각할 여유를 주기 위한 말씀이다. 성 경: [눅18:7] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 밤낮 부르짖는 - 1절의 '항상 기도하고'라는 말씀의 또 다른 표현이다. '부르짖다'의 뜻인 '보아오'(*)는 고뇌의 부르짖음 혹은 원조를 청하는 외침의 뜻을 의미하는 '보에'(*)에서 나온 말이다. 본문에서는 하나님께 애원하는 태도를 암시한다. ?? 택하신 자들 - 이말은 구약에서 하나님의 백성을 가리키는 데에 사용되었으며 신약에서는 그리스도의 공로에 힘입어 영원한 천국에 들어가게 될 자들을 나타낸다(마 24:31;막 13:27;계 17:14). 여기서 '택하신 자들'이란 주의 제자들로서, 과부나 고아와도 같이 예수의 죽음 이후에는 어떠한 사람도 의지할 자가 없는 무력한 자들을 상징하기도 한다. 따라서 그들이 의지할 분은 바로 하나님 한 분 밖에 없다. ?? 저희에게 오래 참으시겠느냐 - 헬라어 문장 '마크로뒤메이 에프아우토이스'(*)는 주석하기에 매우 난해한 구절로 알려져 왔다. 문제는 여기에 사용된 동사 '마크로뒤메오'(*)가 '지체하다', '미루다'의 뜻인지 아니면 '참다', '견디다'의 뜻인지에 관한것에 있다. 또한 전치사 '에피'(*)가 '...을 향해서'일 수도 있고 '...때문에'일 수도 있기 때문에 여기서 가리키고 있는 '저희에게'란 구체적으로 택하신 자들인지 아니면 그의 원수들인지가 명확치 않다. 그리고 이 구절은 전체 문장과 연관성이 있는 것인가 아니면 완전히 독립적인 것인가하는 것도 문제인데 이에 대해서 (1)바이스(J.Weiss), 벵겔(Bengel)등은 '택한 자들이 하나님께 부르짖으면 하나님은 오랜 참으심으로 그들에게 응답하신다'고 하는 의미로 (2)맨슨(J.W.Manson)은 '하나님이 택한 자들을 박해하는 자들에게 회개할 시간을 주기 위해서 그들에게 내릴 진노(震怒)를 연기하신다'고 하는 뜻을 가진 원래의 아람어적 표현이 잘못 사용된 문맥으로 이해하는가 하면 (3)리젠펠트(H.Riesenfeld)와 예레미야스(Jeremias)등은 이 구절을 양보절로 이해하여 '비록 기다리게 하더라도 하나님께서 그의 택한 자들을 구하지 않겠는가'라는 뜻을 가진 것으로 본다. 앞 구절과 8절과의 관련성 속에서 본다면 어쨌든 '아니'라고 하는 부정의 대답을 이끌어 내는 구절인 것은 분명하다. 즉 하나님께서는 택한 자들의 밤낮 부르짖는 기도를 불의한 재판관처럼 오래 지체하거나 계속 외면치 않으시고 응답해 주신다고 하는 의미이다. 성 경: [눅18:8] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [불의한 재판관 비유] ?? 속히 - 이에 해당하는 헬라어 '엔 타케이'(*)는 일반적으로는 아주 짧은 간격 뒤에 곧 일어날 사건을 지시한다. 그러나 때로는 어느 정도의 기간이 흐른 후 '갑자기' 어떤 일이 발생하리라는 뜻으로 쓰이기도 한다(비교, 계 22:20의 '타퀴'(*). 어쨌든 이 말은 하나님의 응답이 조속히 혹은 반드시 이루어지게 될 것을 시사한다. ?? 믿음을 보겠느냐 - 여기서의 믿음은 풀루머(Plummer)의 주장대로 그리스도로서의 인자에 대한 믿음일 수도 있고 또는 항상 기도하고 낙망치 않는 기도의 자세를 견지하는 실천적 믿음일 수도 있다. 또한 이 말은 인자의 재림이 지연됨에 따라 많은 주의 제자들이 박해의 시대 속에서 낙망하여 허탄함에 빠지게 될 것임을 예고하는 말씀이기도 하다. 결국 이 말 속에는 주의 재림이 늦어짐에 따라 많은 사람들이 세상 풍조에 휩쓸려 신령한 믿음의 길을 포기하게 되리라는 예측이 담겨 있다. 이 점에 관해 주님은 열 처녀의 비유를 통해 경고하신 바 있다(마 25:5). 하지만 애굽에서의 오랜 종살이로 인해 하나님의 약속을 잊어버렸던 이스라엘 백성에게 하나님은 끝내 출애굽을 명하셨으며(출 3:10) 또한 바벧론 유수(幽囚)로 말미암아 다윗 왕국에 대한 언약이 끊긴 것으로 알고 소망을 잃었던 백성들에게 위대한 귀환은 기필코 성취되고 말았다(출 12:51). 이처럼 하나님은 당신의 구속 계획을 만세 전으로부터 차질 없이 하나 하나 성취해 나가셨고 지금도 그 과정에 있는 것이다. 성 경: [눅18:9] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 자기를 의롭다고...멸시하는 - 직접적으로는 예수 당시 도처에서 볼 수 있었던 바리새인들의 완악한 모습을 묘사한 말이다. 즉 당시 대다수 바리새인들은 위선과 교만으로 부장한 채 종교적으로나 사회적으로 소외받았던 약자들을 무시하고 정죄하기를 서슴지 않았다. 또 한편으로 이 구절은 바리새인들과같이 독선적 아집에 사로잡힌 일반 사람들을 지칭하기도 한다. 사람들 중에는 양심이니 진리니 하는 것들을 아예 무시하고 육신의 정욕이 명하는 대로 아무렇게나 살아가는 이들도 있지만 나름대로 선악간 행위의 기준을 세워놓고 구도자적 삶을 지향하는 소위 종교성이 많은 이들도 있는 것이다(행 17:22). 이러한 부류의 사람들이 빠지기 쉬운 폐단이 바로 종교적 독선(獨善)이다. 본절은 이들의 오류를 두 가지로 지적한다. (1)자기 의(義)를 내세움. 이들이 내세우는 자기의(自己義)는 하나님 보시기에 가증스럽다. 왜냐하면 이 세상의 그 누구도 스스로 의를 자랑할 수 없는 죄인들이다. 그리스도의 은혜로 말미암아 하나님의 의로 덧입음으로써만 진정한 의에 이를 수 있기 때문이다.(롬 3:24). 이 자명한 사실에도 불구하고 자기의 의를 고집하는 것은 진리에 대한 객관적 열의에서라기 보다는 종교적 인정 욕구에서 비롯된 것이라 하겠다. (2)다른 사람을 멸시함. 자기 스스로 의의 수준에 도달했다고 자만하는 자는 그러한 수준에 이르지 못한 사람들을 공공연하게든 무의식적으로든 경멸하기 쉽다. 그러나 오직 하나님의 은혜로 의롭게 된 사람은 겸손하며 타인의 저급한 상황을 멸시하기 보다는 긍휼히 여긴다. 성 경: [눅18:10] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 기도하러 성전에 올라가니 - 유대인들은 하루 세 번 곧 오전 9시, 12시, 오후 3시에 기도하는 습관이 있었다(행 2:15;3:1;10:9). 성전은 동,서,남쪽이 골짜기로 둘러싸인 언덕 위에 자리잡고 있었는데 유대인들은 이곳의 유대인의 뜰에서 기도를 하곤 하였다. 뿐만 아니라 그들은 개인적인 기도를 위해서 편리한 시간을 택해 성전에 올라가기도 했다. ?? 바리새인...세리 - 이 비유에 등장하는 두 사람의 뚜렷이 대조되는 신분은 극적(dramatic) 효과를 더해준다. 즉, 바리새인이 당시 유대교의 종교인들을 대표하는 반면 세리는 당시 천시되던 소위 '죄인'을 대표하기 때문이다. 이러한 극적 대조를 통해 하나님의 판단이 인간적 판단과 얼마나 판이한가를 분명히 보여주고 있는 것이다. 성 경: [눅18:11] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 서서 따로 기도하여 - 이 간단한 말 속에는 바리새인들의 위선과 교만이 뚜렷이 암시되고 있다. 첫째 그가 '서서' 기도했다는 것은 성전에서 서 있는 자세로 기도하는 하나의 '습관'을 암시한다. 그가 드린 기도는 마음 깊은 곳에서 우러 나오는 간절한 영혼의 기도가 아니라 세끼 밥을 먹듯이 습관에 매인 형식적 기도였으리라는 추측이 간다. 둘째 '따로'라는 말은 바라새주의의 발단은 이교적인 헬레니즘 문화의 침해에 반대하여 경건성을 유지하여 구별된 삶을 형성해 보자는 것이었기 때문에 구별 그 자체가 잘못된 사상은 아니다. 그러나 본래의 그 선한 정신이 스스로만 의롭게 여기는 배타적 독선주의로 탈바꿈한 것이 문제였던 것이다. 이러한 모습은 마 23장과 막 7장에서 뿐만 아니라 유대 문학에서 두루 발견된다. 누가의 경우도 여러 곳에서 바리새인들의 터무니 없는 적대심에 관해 언급하고 있다(5:17;6:2,7;7:39; 11:37-54;15:2;16:14등). 그는 외형적 율법적 죄를 범하지 않는데 대해 감사하는 자랑의 기도를 드렸으며 더욱이 소득의 십일조를 드리는 율법 준수의 자랑까지도 덧붙였다(민 18:21;신 14:11,23). 오늘날에도 이 같은 바리새적 교인이나 지도자들은 권력과 사회적 지위, 교회의 권위, 재력에 의해 자신들의 행위를 정당화하며 의로운 체한다. 그러나 하나님과 자신들의 양심, 주위 사람들의 시선은 결코 그들의 불의(不義)를 놓치지 않을 것이다(렘 11:20; 23:24;암 9:3). ?? 토색...감사하나이다 - 그는 토색(討索), 불의, 간음을 하는 자들과 같지 않으며 세리와도 같지 않음을 하나님께 감사했다. 즉 자신에게는 불의가 전혀 없으며 깨끗함 뿐임을 자랑했다. 유대법에 의하면 금식은 1년에 한 번 속죄일에 행하게 되어 있었다. 그런데 특별한 은총을 원하는 자들은 매주 월요일과 목요일에도 금식을 행했으며, 예루살렘에 장이 서는 때 얼굴을 희게 하고 헝클어진 머리에, 구김살이 간 옷을 입고 큰 거리에 나와 자신들의 경건을 자랑하였다(마 6:16-18 주석 참조). 이처럼 자신들의 의(義)를 자랑하는 자들은 오히려 의롭지 못한 자들이며 예수와 무관한 자들이다. 왜냐하면 예수께서는 죄인을 부르러 오신 것이지 의인을 부르러 오시지 않았기 때문이다(5:32). 성 경: [눅18:12] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 소득의 십일조를 드리나이다 - 본절은 형식적으로는 독립된 문장이지만 내용적으로는 역시 앞절의 '당신에게 감사하나이다'라는 문구에 종속되어 있다. 그의 모든 기도문에 나오는 동사는 '일인칭 단수형'으로, 그의 기도가 자기의를 내세우는 독선적 아집으로 가득 차 있음을 넌지시 시사한다. 한편 십일조에 관한 성경 최초의 언급은 아브라함이 멜기세덱에게 자기의 전리품 중 1/10을 준 데서 발견된다(창 14:20). 그후 야곱도 소득의 1/10을 하나님께 바치겠다고 약속한 바 있다(창 28:22). 하나님은 이렇듯 유래가 깊은 십일조 제도를 출애굽 당시에 보다 체계적으로 설명해 주셨다. 모세의 율법 가운데 십일조에 관한 세부적인 기록은 레 27:30-33;신 12:5-18등에 나온다. 이곳에서 모세는 이스라엘 백성이 거두어 들이는 모든 산물 즉 곡물, 과일, 가축 등에서 1/10을 하나님의 것으로 구분하도록 명했다. 그리고 후대에 이르러 유대교의 랍비들은 율법의 문자적 적용에 더욱 철저하기 위해 박하와 회향과 근채에 이르기까지 십일조를 바치는 규정을 만들었다(마 23:23). 본절의 바리새인은 십일조를 철저히 지킨 것을 내세우며 하나님께 보답을 요구하는 듯한 자세를 드러내고 있다. 이는 십일조가 모든 소유의 주인이 하나님이요 자기는 청지기에 불과함을 고백하는 행위임(마 25:14-30)을 알지 못한 태도이다. 요컨대, 십일조는 복을 얻기 위해 하나님께 드리는 조건부적 뇌물이 아니라 택함받은 자가 마땅히 만물의 창조주이신 하나님께 자발적으로 드려야 하는 신앙의 표시이다(욥 1:21;롬 11:36). 성 경: [눅18:13] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 멀리 서서 - 바리새파 사람과는 대조적으로 세리는 멀리 아마도 성전 밖 이방인의 뜰에 서서 기도하였을 것이다. ?? 하늘을 우러러 보지도 못하고 - 유대인들이 기도할 때 하늘을 우러러 보는 것은 정상적인 여러 자세 중 하나였다(시 123:1;막 6:41;7:34;요 11:41; 17:1). 이 세리는 기도의 정상 자세 조차도 취하지 못하고 있는 것으로 보아 자신이 죄인 중에 죄인임을 자각하고 있었던 것으로 보인다. ?? 가슴을 치며 - 이 표현은 정확히 말하자면 죄의 근원지로서의 마음을 치는 깊은 참회와 애통을 나타내는 말이다(23:48;마 11:19). 또한 헬라어 동사 '에튀프테'(*)는 '때리다', '치다'의 뜻인 '튀프토'(*)의 미완료형으로 계속해서 치는, 반복적인 행위를 의미한다. 이러한 표현은 그가 세리라는 자기 직업을 통하여 범해온 죄 많은 생활들을 청산할 뿐 아니라 그동안 그가 사람들로부터 착복한 금액에다 율법에 명시된 배상액까지 부가하여 갚고자 하는 굳은 결의가 이 표현 속에 암시되어 있다고 볼 수도 있겠다(출 22:1-15). ?? 불쌍히 여기옵소서(*, 힐라스데티) - 이는 '진정하옵소서', '분노하지 마옵소서'라는 의미이다. 따라서 이 말 속에는 하나님께 용서를 비는 동시에 자신이 마땅히 받아야 할 형벌이 무엇인지를 잘 알고 있는 세리의 모습이 역력히 나타나 있다. 뿐만 아니라 그는 자기를 가리켜 '많은 죄인들 중의 한 명'이라고 칭하지 않고 '나는 죄인이로소이다'라고 고백하였는데 여기에는 하나님의 관대한 처분만을 기다리는 그의 겸손한 태도가 여실히 드러나고 있다. 그러므로 예수께선 바리새인과 세리 중 세리가 더 의롭다는 절대적인 판결을 내리셨는데(14절) 이는 우리들에게 하나님께로부터 사죄의 은총을 받을 수 있는 신앙인의 참된 자세가 어떠한 것인지를 분명히 가르쳐 준다(요일 1:8,9). 한편 세리의 기도는 바로 시 51편의 서두의 인용이기도 하다. 세리의 기도의 호소의 근거는 전적으로 하나님의 자비에 둔 것이고 이것 때문에 의롭다고 인정받게 된다. 성 경: [눅18:14] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [바리새인과 세리의 비유] ?? 의롭다 하심을 받고(*, 데디카이오메노스) - '의롭게 하다'는 뜻의 이 단어는 여기서 완료 수동태 형으로 사용되어 하나님께서 이 세리를 주권적으로 의롭다고 선포하고 확정하셨음을 암시한다. ?? 자기를 높이는 자는...높아지리라 - 인간의 높아지고 낮아짐은 인간 스스로의 능력 유무에 의한 것이 아니고 어디까지나 배후에서 역사하시는 하나님에 의해 이루어지는 것이다(롬 9:21). 따라서 우리는 겸손히 하나님을 인정하며 그분께 우리의 모든 것을 맡기고 이웃을 존귀히 여기는 삶이야말로 진정으로 자신을 높이는 길임을 한시라도 잊지 말아야 할 것이다. 그러나 바리새인들은 하나님께서 인간의 공로에 따라 역사하신다고 생각했다. 한편 본문의 세리는 오직 하나님의 은혜로써만 구원에 이를 수 있음을 믿었으며 또한 하나님은 자기와 같은 죄인에게라도 은혜를 베풀어주시는 자비로운 분이라는 소망을 가졌다. 성 경: [눅18:15] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [어린아이를 통한 교훈] ?? 만져 주심 - 이 구절과 유아 세례 문제를 굳이 결부시키는 것은 근거가 없다. 오히려 이 말은 속죄의 날 저녁에 부모들이 그들의 자녀를 장로들과 율법학자들에게 데리고 와서 축복의 기도를 받는 관습이 배경이 되었다고 봄이 옳을 것이다(2:28 주석 참조). ?? 어린 아기 - 평행 부분인 마 19:13과 막 10:13에서는 7세 미만의 어린 아이를 가리키는 '파이디아'(*)로 표현되었으나 여기서는 '갓난 아기' 또는 '젖먹이'를 뜻하는 '브레페'(*)가 사용되었다. 더욱이 누가는 이 말 앞에 접속사 '카이'(*)를 첨가하여 '젖먹이들까지도'라는 강조의 의미를 전달하고 있다. 이렇게 천진한 아이들이 예수의 은혜를 덧입고자 접근할 때에 예수의 제자들은 아이의 부모들을 꾸짖으며 접근을 막았다. 이 같은 제자들의 행위로 보아 아직도 그들은 예수의 교훈을 이해하지 못한 것 같다. 왜냐하면 예수는 어린 아이를 어른들과 마찬가지인 하나의 '인격체'로 대하고 있었으나 제자들은 아직 성숙치 못하여 사람 취급도 받을 수 없는 귀찮은 존재로 생각했기 때문이다. 그렇지만 예수께서는 갓난 애들과 같은 그러한 계층까지도 관심을 갖고 있었음을 의미한다. 성 경: [눅18:16] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [어린아이를 통한 교훈] ?? 하나님의 나라가 이런 자의 것이니라 - 구원 혹은 하나님 나라에 관한 주제가 계속 이어지고 있다. 예수는 어린 아이 자체에 대해 진지하고 호의적인 태도를 보이실 뿐만 아니라 하나님 나라에 합당한 자들이라는 주제로 관심을 확대시키고 게신 것이다. '이런 자'에 해당하는 헬라어 '토이우톤'(*)은 '이런 종류의(이와 같은) 사람'을 뜻한다. 다시 말해서 젖먹이가 엄마의 품을 의지하듯이 하나님께 온전히 의탁하는 자, 어린아이의 동심과 같이 깨끗하고 솔직한 마음을 가진 자가 바로 하나님 나라에 합당하다는 것이다. 성 경: [눅18:17] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [어린아이를 통한 교훈] ?? 받들지 않는 - '받들다'로 번역된 동사 '데코마이'(*)는 '받아 들이다', '영접하다', '손에 쥐다', '인정하다', '공인하다'등의 여러 가지 뜻이 있다. 마샬(Marshall)은 '받들다'라는 표현을 '하나님의 나라의 메시지를 받아 들이다'의 의미로 해석하였으며, 쉴라터(Schlatter)는 '어린 아이들과 같이 아무런 이의없이 하나님의 나라의 실체를 인정하고 또 거기에 들어가고 싶어 하는 것이 바로 이 받들다라고 하는 말이 담고 있는 의미'라고 하였다. 성 경: [눅18:18] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 어떤 관원 - 마태는 이 사람을 '청년'(마 19:20)으로, 그리고 마가는 다만 '한 사람'(막 10:17)으로 소개하고 있는 반면에 누가는 이 사람을 '관원'으로 밝히고 있다. 그런데 '관원'으로 해석된 헬라어 '아르콘'(*)은 로마 정부에 의해 임명된 정부 관리(authorities)일 수도 있고, 회당을 맡아보는 사람일 수도 있으며, 산헤드린(Sanhedrin) 회원을 가리킬 수도 있기 때문에 이 사람의 배경을 '관원'이라는 말만으로 정확히 추정해 내기란 어려운 문제이다. ?? 선한 선생님 - 유대인들은 사람에게 '선한'이란 호칭을 붙이지 않는다. 왜냐하면 그들에게 있어서 선한 것은 오직 율법이며, 하나님 한 분이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 이 관원이 예수를 가리켜 '선한 선생님'이라고 부른 것은 그가 이미 예수에 대한 존경과 경외심을 지녔음을 표시함과 동시에 그가 원하는 것을 예수께서 들어주실 수 있다고 확신했기 대문이다. 사실 이 관원이 '선하다'고 말한 것처럼 예수께서는 '하나님께로서 오신 선생'(요 3:2)이며 '생명의 떡'(요 6:48)이자 '생명수'(요 7:38)이시다. ?? 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까 - 이 질문은 어떤 율법사의 질문이기도 했다(10:25). 이 말은 영생을 얻는데 필요한 자격을 갖추는데 혹시나 자신이 모르고 빠뜨리고 있는 어떤 행위가 있는지를 발견하고자 하는 열망이 담긴 질문이다. 그런데 이 말 속에는 그가 영생에 이르는 것이 다만 선행의 결과인 줄 착각하고 있었음이 드러나고 있다. 아마 그는 정성을 다해 그 율법의 세부 규례들을 열심히 따랐으나 뭔가 부족한 것이 있었으며 이처럼 도덕적 행위나 율법을 철저히 행함으로도 만족을 느낄 수 없었던 그가 예수에 대한 소문을 듣게 되었을 것이다. 그리하여 그는 예수는 영생에 이르게하는 확실한 길을 제시할 수 있는 분으로 판단하고서 그 앞에 나아왔던 것이다. 여기서 '영생'으로 번역된 헬라어 '조에'(*)는 하나님의 생명 혹은 생명의 근원 자체를 의미한다. 따라서 그 관원이 요구한 생명은 순간적이며 일시적인 것이 아니라 '영원한 생명' 곧 죽음에 의해 차단이 되지 않는 영원한 생명을 의미한다. 요 3:3-15에서도 사람이 물과 성령으로 거듭나지 아니하면 결코 영생을 얻을 수 없다고 말하고 있다. 성 경: [눅18:19] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 - 이말은 예수님이 자기 자신을 죄있는 자로 여겼다는 의미는 아니다. 어쩌면 이러한 반문은 예수를 하나님으로 믿지 않으면서도 어찌하여 하나님께만 적용될 수 있는 칭호를 사용하느냐는 약간의 비난으로 이해할 수도 있다(Plummer). 아무튼 이 말씀에 함축된 의미는 다음 두 가지로 생각해 볼 수 있다. (1)선의 기준을 훨씬 높이심. 이 관원이 예수를 '선하다'고 부르며 접근한 데에는 자신의 선행에 대한 자신감이 은연중에 표출되고 있다. 따라서 예수는 하나님이 요구하시는 선의 기준은 인간의 노력이나 업적에 의해 도달될 수 있는 성격이 아니며 참된 선은 하나님께만 있는 속성임을 가르쳐주고자 하셨다(대상 16:34;대하 5:13;시 106:1;118:1,29). (2)당신의 신성을 증거하고자 하심. 이 관원이 예수를 신적 권능을 소유한 탁월한 랍비로 여긴 것에 대해 예수는 은근히 비난하는 투로 말씀하신다. 왜냐하면 예수는 탁월한 랍비가 아니라 바로 하나님이시기 때문이다. 성 경: [눅18:20] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 계명을 아나니 - '알다'의 뜻으로 번역된 동사 '오이다'(*)는 단순히 머리로 이해하는 것이 아니라, 보다 적극적인 의미에 있어서의 '지키다', '따르다'를 의미한다. 따라서 예수의 이 말씀은 그것들을 지키라고 하는 권고가 된다. 예수께서는 영생의 조건으로 제일 먼저 율법 준수를 거론하셨는데 이는 율법 준수에 대해 내심으로 자신 만만해하는 이 관원의 허물을 벗기기 위해 정면으로 대응하시기 위함이었다. 사람은 그 누구도 율법의 완수자가 되지 못하며 다만 '율법으로 죄를 깨달을 수 있을'(롬 3:20:갈 3:24)뿐이다. 이 사실은 마 5:17-48에 언급된, 율법 준수에 관한 새롭고도 차원높은 예수의 교훈에서도 잘 드러난다. 이 관원의 율법에 대한 태도는 문자적이고 피상적인 것이었을 것이다. ?? 간음하지 말라...공경하라 하였느니라 - 여기서 거론된 계명은 제5계명 부터 제9계명까지 언급되었다(롬 13:9;약 2:11). 십계명에 있어서 전반부 곧 제1계명부터 제4계명까지가 하나님과 인간 간의 관계 규정이라고 한다면 5계명부터는 인간과 인간 간의 관계를 규정한 것이다. 문제 제기의 형식으로 여기 인용된 것은 십계명의 후반부, 즉 인간 상호간의 관계에 관한 계명인 바, 예수는 하나님과의 관계에만 주력할 뿐 고통받는 이웃에 대한 관심과 사랑에는 무관심한 당시 종교인들의 냉혈성을 지적하고 싶으셨는지도 모른다. 보이는 형제를 사랑하지 않는 자가 보이지 않는 하나님을 사랑한다는 것은 언어 도단(言語道斷)인 것이다(요일 4:20). 사실 당시 대다수 종교 지도자들의 대신(對神) 관계 또한 거짓과 위선으로 오염되어 있었다 해도 과언이 아니다. 왜냐하면 그들은 율법에 담긴 하나님의 뜻을 아전 인수(我田引水)격으로 해석했기 때문이다. 성 경: [눅18:21] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 어려서부터 - 어떤 이들은 이 말을 '바미츠바'(bar mitzvah)가 된 때부터 라고 해석하는데 '바미츠바'란 '율법의 아들'이란 뜻으로, 종교적 책임을 감당할 수 있는 연령에 도달한 유대 소년에게 주어지는 명칭이라고 한다. 유대인들은 아들들이 5,6세가 되면 율법 공부를 시키고 그것을 준수하게 한다. 따라서 이 말은 구체적으로 '소년 시절부터'를 가리킨다. ?? 다 지키었나이다 - 지킬 수만 있다면 율법은 구원의 길이 된다. 그러나 율법을 다 지킬 수 없다는 데 인간의 어려움이 있다. 예수께서는 가장 쉽게 인간을 측정할 수 있는 계명을 몇가지 인용하셨다. 그 관원은 자신의 행실에 대해 자신감을 가지며 회심전의 바울처럼(빌 3:6) 율법을 다 지켰다고 확신하고 있었다. 그러나 그는 율법을 다만 문자적으로만 지켜왔음을 알 수 있다. 이 관원은 자신의 율법 준수의 헛점이 무엇인지는 몰랐지만 그러한 율법 준수로도 영생에 이르지 못할지도 모른다는 불안감과 공허감을 느끼고 있었음에 분명하다. 성 경: [눅18:22] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 한 가지 부족한 것 - '헨 소이 레이페이'(*)의 문자적인 뜻은 '네게 한 가지 남은 것'이다. 예수께서는 그 관원의 생각을 그의 재산 문제로 돌리게 함으로써, 이제 열번째 계명의 핵심을 찌르고 있다. 바울은 골 3:5에서 탐심은 우상 숭배라고 말하고 있는데 그 관원의 경우 마지막 계명 하나를 어김으로써 첫번째 계명과 두번째 계명들을 어긴 결과가 된 것이다. ?? 네게 있는 것을...나눠 주라 - 자신의 재물을 모두 팔아 가난한 자들에게 나누어 주라고 하는 명령은 그 관원의 자만과 위선을 적나라하게 드러냄에 있어 정곡을 찌르는 말씀이다. 그는 기껏 이웃에게 해를 끼치지 않는 정도로 마치 이웃 사랑을 실천한 것인양 자부했는지 모르나, 예수는 이웃을 위한 전폭적이고도 적극적인 헌신을 명하셨다. 특히 그는 많은 재물을 소유했던 관계로 이 말씀은 너무도 무거운 짐으로 여겨졌을 것이다. 예수의 이 말씀은 인간이 마음 속에 있는 재물에 대한 의로심을 다 버릴 때에만 비로소 온전히 하나님을 섬길 수 있음을 시사하는 말이다. 또한 본문의 이 명령은 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 예수의 제자가 되지 못한다는 14:33의 말씀과도 일맥 상통한다. 이 관원의 경우는 자기 소유물에 대한 모든 권리를 포기해야 할 뿐만 아니라 더 나아가서 그것을 가난한 자들에게 나누어 주어야 하는 데 이는 모든 성도들에게 문자 그대로 적용되어야 할 절대적 원리라기 보다는 예수께서 그 관원으로 하여금 그의 탐심을 완전히 없애도록 하려는 특수한 의도에서 나온 것이다(Liefeld). 결국 이 말씀은 단순한 청빈(淸貧)의 명령이 아니라, 적극적인 이웃 사랑에 대한 요구였다(12:33). ?? 나를 좇으라 - 영생에 이르기 위한 마지막 단계에 해당한다. 관원이 자기의 모든 재물을 풀어 가난한 자에게 나누어 준다고 할지라도 그가 진실하게 예수를 좇지 않는다면 이것 또한 부족한 것이 된다. 예수를 좇는다는 것은, 그의 제자가 되어 그 가르침을 준수하며 그리스도의 삶을 자신의 전 생애를 통해 재현하는 것을 의미한다. 성 경: [눅18:23] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [부자 관원의 근심] ?? 심히 근심하더라 - 이 관원의 심각한 갈등을 통해 우리는 '두 마음을 품은 자'의 진면목을 보게 된다. 그는 한편으로 영생을 소유하고 싶었고 또 한편으로는 안락한 삶을 누리고도 싶었다. 그러나 예수는 이것이냐 저것이냐의 양자 택일을 명하신다. 이러한 양자 택일은 진정한 주의 제자가 되기 위해 누구나 거쳐야 할 단계라고도 볼 수 있지만 여기서는 특히 관원의 교만하고 안일한 내면 세계를 꿰뚫어 보신 예수의 영적 통찰에서 비롯되었다. 만일 관원이 진정 자신의 연약함과 죄악됨을 깨닫고 예수 앞에 엎드려 은혜를 간구했다면, 이렇듯 극단적인 양자 택일의 도전을 받지는 않았을지도 모른다. 결국 이 관원의 마음 속에 일어난 걷잡을 수 없는 갈등과 고민은 그의 마음이 영생에 대한 욕망과 세속적인 탐욕으로 나뉘어져 있었음을 잘 보여준다. 더욱이 그는 큰 부자였기 때문에 현실의 안락함을 포기할 수 없었다. 성 경: [눅18:24] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 어떻게 어려운지(*, 포스 뒤스콜로스) - 이 말은 '얼마나 어려운지'가 보다 정확한 의미이다. 이는 굉장히 힘들다고 하는 것을 강조하는 말이며 나아가 그일이 본래 인간의 힘으로는 불가능함을 암시한다. 성경은 부자가 영생을 얻기가 힘들다는 사실을 여러 곳에서 말하고 있다. 부자가 영생을 얻기 힘든 이유는 (1)하나님을 의지하지 않고 재물을 의지함으로(시 52:1-6;잠 18:11;딤전 6:17), (2)부의축적을 위해 가난한 자들을 돌보지 않고 그들을 압제함으로(잠 18:23;렘 22:13-19;딤전 6:17-19;요일 3:17), (3)치부하고자 하는 탐심 때문에(12:15-21;16:13-31)등, 여러 가지 이유가 있다. 하나님은 재물 뿐만이 아니라 천하 만물을 잘 관리하고 다스리도록 우리에게 맡기셨다. 따라서 우리는 재물을 소유의 개념으로 이해하는 것이 아니라 그것을 관리의 개념으로 받아들여 하나님의 일을 위해 관리하고 이웃과 함께 나누고 그들을 섬기는 일에 사용해야 할 것이다. 성 경: [눅18:25] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 약대가 바늘귀로 들어가는 것 - 흔히 랍비들은 불가능한 어떤 일을 가리킬 때 코끼리가 바늘귀로 들어가려고 한다는 말을 했다. 본절에서 '낙타'와 '바늘귀'는 문자 그대로 받아들여도 예수께서 의도하신 비유의 의미는 분명해진다. 다만 어떤 학자들은 이 두 단어를 다음과 같이 이해하기도 한다. 첫째, 예루살렘으로 들어가는 큰 대문 옆에는 한 사람이 겨우 지나다니기에 알맞은 넓이와 높이를 가진 작은 문이 있었다고 한다. 이 작은 문은 바늘귀 문이라고 불렸는데 여기서 말하는 이 표현은, 약대가 이 작은 문을 억지로 들어가려 하는 모습에서 생긴 것이라 한다. 또 하나는 '약대'를 나타내는 헬라어는 '카멜로스'(*)인데 발음이 이와 비슷하게 들리는 '카밀로스'(*)란 단어는 선박용 밧줄을 의미한다. 따라서 '밧줄'을 바늘귀에 꿰는 것이 부자가 하나님 나라에 들어가기 보다는 쉽다는 비유로 이해한다. 따라서 여기서 예수께서 의도하는 바는 부자가 자신의 능력으로 하나님 나라로 들어가려 한다고 하는 것은 불가능하며 인간이 소유하여 즐기는 재물이 하나님 나라에 들어가는데 얼마나 방해가 되는지를 가르쳐 주려는 것이다(마 19:23;막 10:23). 성 경: [눅18:26] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 누가 구원을 얻을 수 있나이까 - 여기서 '구원받다'는 말은 '영생을 얻다', '하나님 나라에 들어간다'라는 말과 같은 의미를 담고 있다. 이 물음은 '그렇다면 구원을 얻기란 불가능하지 않겠는가'라는 부정적 의미를 담고 있다. 리빙 바이블(Living Bible)도 '그토록 어렵다면 어느 누가 어떻게 구원받을 수 있겠습니까?'(If it that hard, how can anyone be saved?)라고 옮겼다. 예수와 부자 관원의 대화를 듣고 있던 주위 사람들이 이런 식으로 생각한 것도 무리는 아니다. 왜냐하면 구약의 개념상 부귀는 하나님의 축복 중 하나로 여겨졌으며(욥 1:10), 당시 종교적 관행상으로 볼때 이 관원의 행실은 거의 완벽할 정도로 율법에 충실한 듯이 여겨졌을 것이기 때문이다. 성 경: [눅18:27] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 하나님은 하실 수 있느니라 - 이는 부자 관원과 나누신 대화의 결론이다. 영생을 얻기 위해 무슨 일을 해야 하는가를 묻는 관원에게 예수께서 십계명 중 일부를 제시하신 것은 사실상 그 계명을 스스로의 힘으로 지킬 수 없음을 고백케 하시기 위함이었다. 왜냐하면 온전한 의미에서 율법의 요구를 충족시킬 수 있는 사람은 아무도 없으며 설령 율법의 한 부분을 지켰다고 하더라도 다른 부분을 범하고 마는 것이 인생의 한계이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 이 관원은 '다 지켰노라'고 자신 있게 대답했다. 따라서 예수는 관원이 부자이고 그의 마음이 물욕을 떨쳐버릴 수 없음을 알고 허를 찌르는 요구를 하신 것이다. 어떻게 보면 이 두번째 요구 말씀도 실천을 요청하신 것이라고 보다는 '인간으로서는 할 수 없고 오직 하나님만이 하실 수 있음'을 알게 하시려는 의도를 시사한다. 왜냐하면 이 관원이 설령 예수의 말씀을 좇아 자신의 모든 소유를 다 팔아 구제하였다고 해도 그 행위만으로 구원을 얻을 수 있는 것은 아니기 때문이다. 그에게 진정 필요했던 것은 오직 구원은 하나님의 은혜로 말미암는다는 사실을 믿고 예수의 제자가 되는 것이었다. 성 경: [눅18:28] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 다 버리고 주를 좇았나이다 - 일시적으로 두려움과 절망에 빠졌던 제자들은 하나님의 능력에 관한 예수의 대답(27절)을 듣고 확신을 갖게 되었고, 그 관원이 하지 못한 그 일을 자신들은 해왔다고 하는 정열절 고백과 확인 요구의 말씀을 한다. 마 19:27에 의하면 베드로는 이 말 뒤에 '그런즉 우리가 무엇을 얻으리이까?'란 말을 덧붙인다. 부자 관원과는 틀리다고 하는 자부심을 은근히 비춰주는 베드로의 말은 처음 그가 예수를 만나 따라 나설 때의 극적인 장면을 생각나게 한다(마 4:20). 예수의 부름을 받았을 때 그가 헌신적인 결단을 감행한 것은 분명한 사실이다. 베드로를 위시한 제자들은 결과적으로 하나님 나라의 축복에 이르게는 되었지만 예수의 공생애 당시만 하더라도 메시야관이나 천국관에 있어 많은 오해를 지니고 있었고 인간적 나약함이나 무지로 말미암은 시행 착오를 무수히 겪어야 했던 것이다(막 14:66-72). 본절의 경우는 은근히 자신의 공적을 내세우려는 과시욕과 예수의 말씀에 담긴 속 뜻을 채 헤아리지 못한 아둔함을 드러내 보인 경우라 할 수 있다. 아마 제자들은 부자 관원에게 하신 '하늘에서 보화가 네게 있으리라'는 예수의 말씀에 귀가 솔깃해졌을 것이다(22절). 성 경: [눅18:29] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 하나님의 나라를 위하여 - 마 19:29에 의하면 '내 이름을 위하여'이며 막 10:29에 의하면 '나와 및 복음을 위하여'이다. 따라서 예수와 그의 복음과 하나님 나라는 동일한 맥락에서 이해됨을 의미한다. 예수는 하나님의 나라를 위하여 계신다. 하나님 나라의 선포가 바로 복음이다. ?? 집이나...자녀를 버린자는 - 누가가 포기의 대상(물건, 사람)으로 삼은 것은 마가가 명시한 것과 다르다. 누가는 마가가 기록한 '전토'(田土)를 생략하고 그 대신 '아내'를 포함시켰는데, 이는 그가 버려야 할 대상을 주로 인간 관계에 집중하고 있음을 의미한다고 할 수도 있다(Marshall). 베드로와 다른 제자들은 예수를 좇기위해 그들의 가정과 직업까지도 포기함으로써 많은 대가를 지불했다. 그러나 그리스도를 따르기 위해 무엇인가 포기해야 했던 사람들은 누구든지 금생과 내생에서 충분히 넘치도록 다시 보상을 받을 것이다. 예를 들면, 만일 한 사람이 안정된 직업을 포기해야만 한다면 그 사람은 하나님게서 금생과 내생에서 그 자신과 안전된 영원한 관계를 갖도록 하실 것이라는 것을 깨달을 것이다. 만일 한 사람이 가족의 친성(親性)을 포기해야만 한다면 그 사람은 하나님의 가족의 사랑을 얻을 것이다. 제자들은 예수를 따르는데 수반되는 희생 대가를 지불했다. 아울러 예수께서도 그들이 그 모든 것을 보상 받을 것이라고 말씀하셨다. 우리는 이미 포기한 것에 대해 미련을 두고 집착해서는 안 된다. 아울러 우리가 포기한 것에 대한 대가로 무엇을 얻을 것인가에 대해서 생각해서도 안 된다. 이러한 불가피한 포기나 헌신은 구원을 위한 담보물로서가 아니라 구원에의 확신에 따른 자발적 순종의 표시로서 이해되어야 하며, 또 한 가지 분명한 사실은 우리가 모든 것을 다 잃을지라도 하나님의 사랑 만큼은 잃을 수 없다는 것이다. 성 경: [눅18:30] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [영생에 관한 교훈] ?? 금세에 있어 여러 배를 받고 - 누가와 마태는 단지 '여러 배'(many times, NIV)를 받는다고 기록한 반면 마가는 '백 배'라고 하여 최상의 보상을 강조하고 있다(마 19:29;막 10:30). 또한 마가는 '핍박을 겸하여' 받게됨을 지적하고 마태는 굳이 현세와 내세를 구분하지 않고 일반적인 의미에서의 축복을 시사하지만, 누가는 현세의 보상에 비교적 강조점을 많이 두었다. 본절을 이해함에 있어 우리는 단지 물량적이고 세속적인 의미에서 보상의 기준을 삼아서는 아니될 것이다. 물론 모든 것이 하나님의 것이므로 하나님의 뜻이 함께 하면 성도들이 물질적 축복을 많이 받을 수도 있다. 그러나 하나님 중심주의로 살아가면 단지 일용할 양식만으로도 만족할 수 있지만 세속적 탐욕의 노예가 되면 백만 장자가 되어도 불만과 번민에 시달릴 수 있는 것이다. 요컨대, 문제는 누림의 질에 있는 것이지 그 양에 있지 않다. 뿐만 아니라 성도들의 현실에는 핍박과 고통이 함께 하기 마련이기 때문에 물질적 어려움을 당하는 일이 허다하지만, 예수 안에 있는 믿음과 소망으로 말미암아 '아무 것도 없는 자 같으나 모든 것을 가진 자'라고 하는 역설적 충족감을 맛보며 살 수 있는 것이다(고후 6:10). 성 경: [눅18:31] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [세번째 수난 예고] ?? 우리가 예루살렘으로 올라가노니 - 갈릴리를 출발하여 베뢰아를 통과하는 긴 여행은 이제 거의 목적지에 도달했다. 예수가 예루살렘에서 당할 임박한 고난이 언급되어 있는 9:31부터 줄곧 이 예루살렘은 주께서 올라가시기로 계획하신 목적지요 또한 그의 인류 구원의 사역이 완성될 곳으로 거듭 암시되어 있다(9:51;13:22;17:11;18:31). 순례자들이 큰 절기를 맞아 예루살렘 성전으로 나아갈 때에, 예배하기 위해 양이나 비둘기 등과 같은 제물을 가지고 가 듯이, 예수는 자신을 '세상 죄'를 대속할 제물로 바치기 위해 예루살렘으로 올라가고 있다(사 53:10;요 1:29). ?? 선지자들로...응하리라 - 이 표현은 마태가 즐겨 사용하는 말이며, 누가복음에는 오직 이 곳에만 나온다. '선지자들로'로 번역된 '디아 톤 프로페톤'(*)은 선지자들이 예언선포의 주체자들이 아니라 대리자, 대언자임을 의미하는 말이다. 그리고 예수의 고난과 관련된 '성경의 성취사상'은 평행 구절인 마 20:18과 막 10:33에는 언급이 생략되어 있다. 예수의 고난과 관련된 구약의 예언을 몇가지 예로 들어보면, 시 9:19;22:15;사 53:9;슥 12:10 등이다. 성 경: [눅18:32] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [세번째 수난 예고] ?? 이방인들에게 넘기워 - 이 예언에서 누가는 맨 먼저 이방인들을 예수의 형(刑) 집행인으로 언급한다. 23장 내용을 보면 예수 무죄 방면을 위한 빌라도의 갖가지 노력들이 타복음서에 비해 밀도있게 기록되었음이 사실이다. 이렇듯이 예수의 십자가 죽음에 대한 일차적 책임은 유대인들에게 있었지만 또 한편으로는 이방인의 책임도 분명히 지적되어야 함을 밝힌다. ?? 희롱, 능욕, 침 뱉음 - 이는 예수의 고난을 매우 구체적이고도 생생하게 예언한 것이다(23:11,36;마 27:30). 예수의 자의식 속에는 영광스러운 부활과 더불어 십자가 수난이 항상 자리잡고 있었지만 이를 공개적으로 드러내시기를 보류하셨다. 이제 공생애의 마지막이 가까와 옴에 따라 이렇듯 구체적인 부분까지 언급하시는 것이다. 이사야 선지자는 메시야의 수난을 대속의 개념과 연결시켜 실로 적절하게 예언한 바 있다. '그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다'(사 53:5). 성 경: [눅18:33] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [세번째 수난 예고] ?? 죽일 것이니...살아나리라 - 본 구절은 32절과 함께 기독교 신앙의 골격을 이룬다. 예수의 고난과 부활은 성경상에서 매우 중요한 의미를 갖고 있다. 왜냐하면 그것은 박해받는 교회에 평안을 가져다 줄 뿐만 아니라 예수께서 우리들의 삶의 상처를 치유하신다는 확신을 갖게하기 때문이다. 특히 '죽일 것이니'라고 하는 말 가운데서 우리는 죽기까지 사랑하시는 그 사랑으로 예수께서 그 죽음을 정복하셨다는 사실을 깨달아야 한다. 그리고 수난과 더불어 부활이 함께 예고된 사실 또한 중요한 의미를 전해준다. 부활이 없는 갈보리는 패배에 불과하며 반면 갈보리없는 부활은 이 세상에 그리스도의 완전하지 못한 부분적인 사랑만을 들려줄 것이다. 따라서 그리스도 부활은 기독교 신앙의 진수요 핵심이라 할 수 있다. 성 경: [눅18:34] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [세번째 수난 예고] ?? 하나도...알지 못하였더라 - 예수께서 그의 수난과 죽음을 거듭 이야기하셨는데도 불구하고 제자들이 여전히 이해하지 못한데 대해 우리가 추측할 수 있는 것은 다음과 같다. (1)메시야에 관련된 그들의 잘못된 선입견 때문에 자신들이 메시야로 여기던 예수께서 그토록 비참한 수난을 당하리라고 결코 생각할 수 없었다. (2)그리스도의 수난은 일시적이나마 당시 제자들에게 숨겨졌던 사항이며 현재에 이르러 썩어질 구습을 좇는 모든 자들에게도 여전히 숨겨져 있는 하나님의 비밀이다. 성 경: [눅18:35] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 여리고에 가까이 오실 때에 - 여리고(Jericho)는 요단강 서쪽 약 8km, 예루살렘 북동쪽 약 24km의 거리에 위치해 있다. 이 성읍은 이스라엘에서 가장 오래된 성읍으로서 여호수아의 지휘아래 이스라엘 백성이 칼 한번 쓰지 않고 함락시킨 성읍이다(수 6장). 그런데 예수 당시에 이 성읍은 신.구 여리고로 나뉘어져 구(舊)여리고에서 남쪽으로 약 1.5km 정도 떨어진 곳에 헤롯 대왕에 의해 신(新)여리고가 건설되었다. 헤롯대왕의 정책에 따라 신여리고가 나날이 발전함으로 구여리고는 계속 퇴락해가 예수 당시에 구여리고는 거의 황폐화되었다. 신여리고의 발전은 당시 팔레스틴에서 가장 아름다운 경관을 자랑할 만큼 소문이 나 있었다. 어쨌든 여리고는 갈리리와의 연결로였으며 예루살렘의 관문 역할을 했다. 따라서 예수께서 여리고에 가까이 이르렀다는 것은 곧 그의 죽음이 점점 임박해 오고 있다는 것을 나타내는 것이다. 한편 이 구절에 대해 평행 구절인 마 20:29은 '여리고에서 떠나갈 때에', 막 10:46은 '여리고에서 나가실 때에'라고 기록하고 있다. 그러나 이것은 상반되는 기록이 아니라 정확히 일치하는 기록이다. 왜냐하면 예수께서는 신.구 여리고 중 어느 한쪽에 먼저 들르셨다가 나오셔서 다른 한쪽으로 가셨을 것이기 때문이다. 따라서 마태와 마가는 두 여리고 중 한 여리고에서 떠나시는 것을 기록했고, 누가는 예수께서 두 여리고 중 한 여리고에 가까이 오시는 것을 기록하였다. ?? 한 소경 - 마가에 의하면 이 사람은 '바디매오'이다. 그가 예수께 대해 보인 태도(다윗의 자손으로 부른 것)에 의하면 그는 분명히 예수에 관한 소문을 들은 적이 있었으며 이미 그 마음에 예수의 메시야적인 능력에 대해 신뢰를 품고 있었던 것 같다. ?? 구걸하다가 - 당시 거지들은 종종 도시근처의 도로변을 따라서 구걸을 했다. 왜냐하면 도시의 도로변은 거지들이 사람들을 가장 많이 접촉할 수 있는 장소였기 때문이다. 그러나 정작 사람들은 어려운 처지에 있는 사람들을 돌아보아야 하는 의무를 소홀히하였다(레 25:35-38). 따라서 거지들이 그들의 비참한 삶의 테두리 속에서 벗어나고픈 소망이 어느 정도였는지는 쉽게 짐작이 간다. 이 소경 거지는 메시야에게서 그 소망을 이루게 되었다. 그는 부끄러움 없이 예수의 관심을 끄는 소리를 질러댔고 예수는 소경 거지에게 그의 믿음이 그를 보게 했다고 말씀하셨다. 우리의 상황이 얼마나 절망적인가하는 것은 문제가 되지 않는다. 만약 우리가 예수께 믿음으로 부르짖는다면, 그는 우리를 도우실 것이다. 성 경: [눅18:36] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 무리의 지남을 듣고 - 예수께서는 수난당하실 장소인 예루살렘을 향해 가시며 이 소경이 구걸을 하던 장소를 지나고 계셨다. 이미 예수의 소문을 들은 많은 사람들은 그분이 지나는 것을 보고 여기 저기에서 몰려들었다. 그때 거지 소경은 사람이 몰려 웅성대는 것을 보고 궁금히 여기며 그 장소로 다가갔다. 그는 일단 사람이 많이 몰려 있으므로 구걸하기에 좋은 여건이 조성되어 많은 구걸을 할 수 있게 되었다고 생각했을 것이다. 성 경: [눅18:37] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 예수께서 지나신다 - 이 말은 구원의 기회가 마냥 인생을 기다리고 잇는 것이 아니기 때문에 예수를 만날 수 있을 때에 열의를 다해 그분 앞에 나아가야 된다는 긴박한 뜻을 먼저 암시하는 표현이다. 만일 소경 거지가 주위 사람들을 의식하며 묵묵히 동냥이나 하며 앉아 잇었다면 그는 그토록 놀라운 체험을 할 수 없었을 것이다. '보라 지금은 은혜받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다'(고후 6:2). 성 경: [눅18:38] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 다윗의 자손 예수 - 마태는 이 칭호를 메시야의 의미로 즐겨 사용하곤 했다(마 9:27;12:23;15:22;21:9). 이 칭호는 본서에서는 이곳에만 등장하는 데 기독교 이전의 문헌 가운데서는 솔로몬의 시편 17:21(위경)에서만 메시야의 칭호로 사용되고 있다. 바디매오는 예수를 기적을 행하는 자 뿐만 아니라 메시야로서 이해하고 있었음이 분명하다. 당시 유대인들은 메시야가 다윗의 자손에게서 나온다고 믿었다(사 11:1). 그런데 예수께서 이 칭호에 대해 아무 말씀이 없는 것을 보면 그가 이제는 자신이 메시야임을 군중들에게 드러내며 밝힐 때가 되었다고 생각하신 것 같다. ?? 불쌍히 여기소서 - 이 말은 시 4:1;6:2;25:16;31:9;51:1;86:16등에서 멸시와 고통을 당한자, 소외된 자들이 하나님께 고하는 외침의 한 형식으로 사용되었다. 또한 이는 13절에서의 세리의 기도와 같은 맥락에서 이해된다. 성 경: [눅18:39] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 더욱 심히 소리 질러 - '소리지르다'의 뜻인 헬라어 '크라조'(*)는 본래 까마귀의 우는 소리에서 만들어진 의성어에서 유래한 말로, 거의 알아들을 수 없는 동물들의 외침 소리와 같이 '악쓰는 소리'를 가리키는 말이다. 모처럼 예수를 만날 기회를 갖게 된 그 소경이 그 기회를 놓치지 않으려고 애를 쓰는 모습을 그려볼 수 있게 하는 구절이다. 성 경: [눅18:40] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 예수께서...데려오라 - 아이러니칼(ironical)하게도 예수께서는 며칠 후에 빌라도를 통해서 본 구절에서 하신 말씀과 같은 말을 듣는다(요 18:31). 압제자 빌라도 앞에 죄 없으신 예수께서 죄인의 모습으로 서신 장면은 본장면과 잘 대비된다. 본문에서 예수는 다윗의 자손으로서 왕의 모습을 갖고 우리들에게 열렬한 지지와 영접을 받으며 왕도(王都) 예루살렘에 입성한다(19:36-40). 아울러 왕의 모습으로 예루살렘으로 행차하시는 가운데서 불쌍한 소경 거지를 보신 예수는 진실로 위엄있는 왕의 권위로 거지에게 거룩한 능력의 보화를 내리셨다. 반면 빌라도 앞에서 예수는 철저한 종의 형상으로, 또는 제단에 드려질 희생 양의 모습으로 나타나신다. 따라서 공생애의 마지막, 이제 죽음의 장소를 향해 가시는 도중에서 다윗의 자손이며 왕이신 예수께서 거지 소경을 만난 사건은 실로 큰 의미가 있다. 성 경: [눅18:41] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 네게 무엇을...원하느냐 - 그 소경이 원하는 바란 보는 것이라고 하는 것은 자명하다. 그러므로 예수의 질문은 그 사실을 알기 위해서가 아니라 소경의 믿음을 유도하기 위해서 또는 고백의 시간을 주기 위해서 이 질문을 하신것이다. 예수께서는 병자든 죄인이든 항상 이러한 식의 질문을 하신 연후에 그 질문의 대답대로 이루어 주시곤 했다. 이는 병자, 죄인들, 가난한 자들에 대한 예수의 깊은 배려이기도 했으며 또한 그들이 자신들의 해결해야 할 문제들을 근본적으로 잘 이해하고 있는가를 알기 위한 것일 수도 있다. 거지 소경에게 있어서 근본적인 해결책은 얼마간의 적선 행위가 아니라 눈을 치유받는 일이었으며 나아가서는 영혼의 눈을 뜨는 일이었던 것이다. 성 경: [눅18:42] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 네 믿음이 너를 구원하였느니라 - '네가 온전하게 되엇다'고 하는 의미인(Robertson) 이 말씀은 그 소경이 육체적인 축복을 받았을 뿐만 아니라 영적인 축복 곧 메시야를 만나 죄의 구속에서 해방되었음을 의미한다. 더구나 예수께서는 이러한 구원의 역사가 바로 소경 자신의 믿음 때문이었다고 말씀하셨는데 이는 예수의 기적 행위를 있게 하는 보조 역할로서 우리의 믿음이 얼마나 중요한 것인가(7:50;8:48;17:19;마 9:22;막 5:34)하는 것을 깨닫게 해 주는 말이기도 하다. 성 경: [눅18:43] 주제1: [기도와 영생에 관한 인자의 교훈] 주제2: [거지 소경을 고치심] ?? 예수를 좇으니 - 고침을 받은 그 소경이 단순히 유월절을 지키려고 예루살렘으로 향하는 순례자들의 뒤를 좇은 것이라기 보다는 그리스도의 제자로서의 삶을 시작했다고 봄이 무난하다. 그는 그 자리에서 바로 주를 따르기로 했으며, 수많은 제자들 가운데 한 명이 된 것 같다. ?? 하나님을 찬양하니라 - 평행 본문 중에서 오직 누가만이 소경이었던 본인과 그 기적을 목격한 사람들이 다 함께 하나님을 찬양했다고 기록하고 잇는데 치유 기적 다음에 하나님을 찬양했다고 하는 이러한 송영은 누가의 독특한 특징 중의 하나이다(5:26;17:18;행 2:47;3:9). 하나님께는 찬양을 돌리고 그리스도 예수에게는 큰 신뢰를 나타내 보이게 된 그들의 태도는 예루살렘 성전 안의 종교 당국자들, 교권주의자들의 태도와 완전히 대조적인 것이다. 성 경: [눅19:1] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 여리고로 들어 지나가시더라 - 이 구절은 새로이 시작되는 삭개오 이야기의 배경을 설명하면서 앞에서 소개된 소경 치유 기사와 직접 연결시키고 있다. 즉 여리고에 '이르러' 생긴 사건(18:35)에 곧이어 여리고 안에서 새로운 사건이 전개됨을 보여준다. 누가는 '지나가다'(*, 디에르코마이)라는 말을 사용함으로써 예루살렘을 향한, 다시 말해서 고난을 향한 예수의 굳은 의지를 보다 확연히 드러내고자 한 듯하다. 한편 삭개오에게 구원의 은총을 베푸신 사건을 다루는 본기사의 시간적 배경은 수난주간 전 목요일 쯤으로 짐작된다. 성 경: [눅19:2] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 삭개오(*, 재카이오스) - 이 이름은 전통적 유대인의 이름으로서 본래의 뜻은 '청결한 사람' 또는 '의로운 사람'이다. 누가의 소개에 따르면 삭개오는 세리장(稅吏長)의 직책을 맡은 사람이었다. 세리장이란 곧 세관장을 의미하는데 여기고는 베레아 지방으로 부터 요단강을 건너가는 통상인들의 길목에 위치하였기 때문에 세관이 있었을 것이고 그 세관에서는 주로 길르앗 지방으로부터 유입되는 향유 등 여러 상품에 대해 통관세를 징수했던 것으로 보인다. 뿐만 아니라 그 지방은 발삼나무의 산지였기 때문에 특산물에 대한 세금까지도 징수했던 것으로 보이는데 삭개오는 이 세관의 우두머리로서 세금 징수를 지휘했던 인물로 보인다. 당시 세리장은 로마의 막강한 공권력을 이용하여 의도에 다라 자율적으로 세금을 부과하여 징수할 수 있었고, 자기의 부를 축적할 수 있었다. 그래서 누가는 삭개오를 소개할 때에 '부자'라는 말을 첨가시킨다. 이는 당시 세리에게도 '허가낸 도둑'이라는 별명이 붙여졌는데 하물며 세리장이 받고 있는 원성은 더 높았을 것이고 또 그가 누리는 '부'의 원천이 부당한 착취에 있음을 암시한다. 삭개오에 대한 이와 같은 배경은 그의 직책이 관료라는 점과, 부자라는 점과 함께 18:18-30의 이야기 즉 부자의 구원에 대한 질문과 연결되고 있다(Danker). 그리고 당시 세리들이 유대 사회에서 '죄인' 취급을 받았던 사실로 미루어 보건대, 삭개오의 구원에 관한 이 이야기는 죄인을 구원하러 오신 예수의 은혜를 확연히 드러낸다. 성 경: [눅19:3] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 어떠한 사람인가 하여 보고자 하되 - 삭개오가 예수를 보려고 한 이유는 분명히 밝혀져 있지 않지만 아마 호기심이 가장 큰 이유였을 것으로 보인다. 삭개오도 이미 예수께 관한 소문을 못들었을리 없고 특히 여리고 성 가까이에서 일어났던 소경 치유 기적과 그를 따르는 군중(18:35-43)에 대해서 듣고 보았을 것이다. 따라서 삭개오는 예수가 어떤 분인지 확인하고, 또 만나보고 싶었을 것이다. 그러나 삭개오는 예수를 볼 수 없었다. 그 이유는 첫째, 사람이 많아서 앞을 가려 예수가 보이지 않았고 둘째는 설상 가상으로 키가 작아서였다. 따라서 우리는 예수 일행이 걸어갈 때 그 주위에 많은 군중들이 둘러싸고 함께 걸어가고 있음을 상상할 수 있다. 아마도 삭개오의 호기심은 더욱 고조되어 예수를 보고싶은 마음이 간절해졌을 것이 분명하다. ?? 키가 작고 사람이 많아 할 수 없어 - 여기서 나타난 장면 묘사에서 상징적인 두 가지 의미를 읽을 수 있는데 하나는 예수를 만나는데 있어서 장애가 되는 외적 요인 즉 다른 사람에 의해서 방해되는 점이다. 구체적으로 말하면 이미 예수를 만나려고 모여든 무리가 예수를 가리고 있기 때문에 삭개오는 예수를 볼래야 볼 수 없는 상황이었다. 따라서 오늘날 교회에서도 먼저 신앙을 가진 사람들이 왜곡된 특권 의식이나 이기심 때문에 새롭게 교회문을 두드리는 사람들을 외면하고 도리어 문을 막고 있는 위치에 있음으로써 예수를 가로막아 다른 사람의 구원을 방해하는 결과를 낳는다는 암시로도 이해할 수 있다. 또 하나는 예수를 만날 수 없는 내적 요인이라고 할 수 있는 카가 작은 점이다. 키가 작다는 말은 볼 수 있는 위치에 못미친다는 말인데 예수를 만나지 못하는 이유가 자신의 영적 결핍에 있다는 말이다. 더 구체적으로 말하면 이기적 교만, 세상적 욕심, 진리에 대한 경멸심 등이 다 여기에 포함될 수 있다. 예수를 만날 수 있는 사람은 이 두가지의 장애를 극복하는 일을 선결 과제(先決課題)로 삼아야 할 것이다. 성 경: [눅19:4] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 앞으로 달려가 - '앞으로'에 해당하는 헬라어 '엠프로스텐'(*)은 본래 장소를 나타내는 부사였다. 여기서는 전치사적 의미로 사용되었는데 어디를 향해 앞으로 달려갔는지는 분명하지 않으나 문맥상 뽕나무를 향한 것이었고 예수의 일행이 걸어가는 방향으로 앞질러가 기다리려고 했던 것으로 보인다. 어쨌든 여기서 볼 수 있는 것은, 앞절에서 언급된 삭개오의 한계 즉 예수를 만날 수 없게 하는 외적 요인과 내적 요인을 극복하려는 삭개오의 의지이다. 여기서 우리는 자기에게 관계된 외.내적 한계를 극복하고 앞으로 향해 달려가는 용기가 참다운 신앙을 형성하게 한다는 교훈을 얻게 된다. ?? 뽕나무 - 이는 단순한 뽕나무(*, 모론)가 아니라 무화과를 의미하는 '쉬케'(*)와 합성된 '쉬코모레아'(*)라는 뽕나무이다. 따라서 17:6에서 언급되는 뽕나무(*, 쉬카미노스)와는 다른 나무이다. 이 뽕나무는 '애굽 무화과' 또는 '무화과 뽕나무'라고도 불리워지며, 열매는 무화과이고 잎은 뽕잎인 나무로서 요단강 지역에서 많이 자란다. 이 나무는 그 가지가 넓게 퍼지고 아래로 늘어져 있어 비교적 쉽게 오를 수 있었을 것이다. 삭개오는 이 뽕나무 위로 올라가게 됨으로써 예수를 만나기 위해 자기의 한계성(限界性)을 극복해 내는 놀라운 지혜를 발휘하고 있다. 성 경: [눅19:5] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 우러러 보시고 - 헬라어 '아나블레포'(*)는 '위'(up)라는 전치사 '아나'(*)와 '보다'의 동사 '블레포'(*)가 합성된 복합어로서 '쳐다 본다'(look up)는 뜻이다. 예수는 뽕나무에 앉아있는 삭개오를 쳐다보셨다. ?? 삭개오야 - 뽕나무 위에 올라 앉아있는 삭개오에게 예수는 직접 이름을 부르셨다. 예수가 신적 전지성에 의해 삭개오의 이름을 아셨을 수도 있고 혹은 삭개오의 이름이 이미 여리고 땅에 널리 알려졌으므로 무리들 중에서 삭개오의 이름이 언급되었을 수도 있다. 어쨌든 본문에서 누가의 관심은 에수의 초자연적 능력보다는 예수가 삭개오를 지목하여 인격적으로 부른 사실 자체에 집중되어 있다 하겠다. ?? 내려오라...유하여야 하겠다 - 예수의 인격적 초대는 단순한 부름에 그치지 않고 삭개오의 집에 함께 머무르는 것까지 포함하고 있었다. 이같은 이야기는 중요한 신학적 의미를 담고 있다. 즉 예수와의 만남은 예수의 주권적인 초대(sovereign invitation)로부터 시작되는 것이다. 삭개오가 예수를 보기 위해 자신이 갖고 있는 여러가지의 한계점을 극복하려고 노력했지만 그것은 사실 호기심이었고 진정한 의미에서 만남은 예수가 인격적으로 삭개오를 부르고 그의 집에서 머물겠다고 제안한 데서부터 시작된다. 특히 '...해야 하겠다'는 표현은 신적 필연성(必然性)을 강조함과 아울러 예수의 주권적 의지를 뚜렷이 드러내준다(4:43). 성 경: [눅19:6] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 급히 내려와...영접하거늘 - 예수의 인격적 초청에 대한 삭개오의 응답은 전격적인 것이었다. 즉 '급히 내려와'라는 단어와 '즐거워하며'라는 단어, 그리고 '영접하거늘'이라는 단어는 예수의 제안을 더할나위 없는 기쁨으로 받아들이는 표현이다. 이는 매우 감동적인 장면이라고 할 수 있는데 예수의 인격적 부르심과 삭개오의 전격적인 영접은 구원의 눈부신 접촉점이 되고 있다. 이같이 누구에게든 향하고 있는 예수의 초청을(요 6:35;7:37) 기쁜 마음으로 순종하고 영접하는 사람에게 구원의 문은 활짝 열리게 된다. 삭개오가 이같이 기쁜 마음으로 승낙한 것은 이미 예수에 대한 소문을 잘 알고 있었고 그 명성에 대한 권위를 인정함을 뜻한다. 또 삭개오는 평소에 자신의 세리장이라는 직책과 정당하지 못한 세금 징수 때문에 주민들로부터 원성을 샀을 것이 분명하며 따라서 소외된 아픈 심정을 갖고 있었을 것이다. 또 자신의 정당하지 못한 행위에 대한 자책감으로 고민하고 있었을 수도 있다. 그렇다면 예수의 부름은 삭개오에게 있어서 어둠 속에 비추어지는 빛이었음이 분명하다. 왜냐하면 아무에게도 인정받지 못하는 자신을 그 명성 높으신 예수가 초청했다는 것은 감격스러운 일이었고 또 자신을 초청했다는 사실은 7절에 언급된 바처럼 모든 사람이 자신을 죄인이라고 배척하는 지옥같은 상황으로부터 구원해주는 생생한 용서의 선언으로 이해됐을 것이기 때문이다. 특히 5절에서 언급한 '오늘'은 구원의 즉각성(卽刻性)을 뜻하는 말로 해석할 수 있는데, 이 단어는 '급히 내려와'라는 말과 맛물려 구원이 주저할 수 없는 결단성을 요청한다는 사실을 암시하고 있다. 또 9절에서 다시 '오늘'이라는 말이 언급되어 구원의 즉각성을 재삼 강조한다. 성 경: [눅19:7] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 뭇 사람이 보고 수군거려 - 앞에서 언급하였듯이 당시 세리는 죄인 취급을 당하였으므로 예수의 행위는 당연히 문제시될 수밖에 없었다. 왜냐하면 죄인의 집에 머물며 함께 식사한다는 사실은 죄인의 죄를 인정한다는 의미로 받아들여졌기 때문이다(5:29,30). 한편 이들의 수군거리는 모습에서 우리는 인간의 두가지 악한 본성을 엿볼 수 있다. 첫째는 자신의 눈에 박힌 들보를 보지 못하고 타인의 눈에 묻은 티를 흉보는 비판 심리이다(마 7:3). 특히 당시 유대인들은 왜곡된 선민의식에 근거한 교만과 자기의를 과시하는 형식주의로 인해 타인을 비판하는 일에 열심이었다. 둘째는 타인의 잘됨을 시기하는 심리이다. 본문의 '뭇 사람'은 죄인에 불과한 세리장이 예수의 관심과 호의를 받게 되자 시기심이 발동하였던 것같다. 성 경: [눅19:8] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 서서 주께 여짜오되 - 앞절의 내용으로 보아 삭개오가 말하고 있는 장소는 삭개오의 집 안이었을 것이다. 아마 식탁이나 탁자 주위에 앉았다가 일어서서 말하는 것으로 추측할 수 있는데 일어서서 말하는 행위는 말하는 사람의 진지함과 말하는 내용의 진실성을 나타내는 엄숙성의 표시라고 볼 수 있다. ?? 주여 보시옵소서 - 이미 삭개오는 예수께 대한 호칭을 신앙적인 의미의 '주'라는 말로 사용하고 있다. 또 삭개오는 '보시옵소서'(*, 이두)라는 말로서 자신의 의지의 단호함과 실천 가능성에 있어서 자신 만만한 모습을 보여주고 있는데 이같은 말은 6절에서 언급된 바 있는 그의 기쁨과 결부되어 나오는 즐거운 선언임을 느낄 수 있다. 즉 강요에 의한 타율적 선언이 아니라 기쁨에 의한 자율적(自律的) 결단인 것이다. ?? 내 소유의 절반을...주겠사오며 - 삭개오는 당시 랍비들에 의해 제시된 구제비 곧 소유 혹은 수입의 20%보다 훨씬 많은 파격적 액수를 제시한다. 이러한 헌신적인 태도는, 영생을 사모하여 예수께로 나아왔으면서도 '네 모든 소유를 다 팔아 가난한 자들에게 나눠주라'는 예수의 말씀을 듣고서 근심하여 집으로 돌아갔던 부자 청년의 모습과 너무도 대조적이다(18:18-23). ?? 만일 뉘 것을...사 배나 갚겠나이다 - 여기서 '만일'로 시작되는 가정문은 삭개오가 부당하게 다른 사람들로부터 갈취한 사실이 없다는 뜻으로 이해될 수도 있지만, 그보다는 가정문을 이끌고 있는 '에이'(*)라는 단어를 '...하는 무엇이든지'라는 의미의 관계 접속사(everythint that...)로 해석하여 '토색한 것은 무엇이나'로 이해하는 것이 적절하다. 또 '에이'는 '멘'(*)이라는 단어와 같이 사용되어 '확실히' 또는 '틀림 없이'라는 뜻으로 서약문에 사용되기도 한다는 점에서 삭개오의 진술은 자신이 부당하게 취한 모든 것은 본래의 주인에게 확실하게 그리고 무엇이나 돌려준다는 뜻으로 이해하는 것이 옳다. 여기서 삭개오는 부당하게 빼앗긴 사람에게 본래의 것의 4배를 돌려 주겠다는 약속을 하고 있는데 율법에 의하면 부정으로 취한 것을 돌려 줄때에는 1/5을 덧붙여 상환해야 한다고 규정하고 있다(레 6:5;민 5:7). 또 남의 것을 도적질한 것은 4배로 갚아야 한다는 규정도 있다(출 22:1;삼하 12:6). 따라서 삭개오의 이같은 선언은 당시 율법이 정하는 도적질에 상당하는 배상을 하겠다는 것인데 그렇다면 삭개오 자신이 그같은 정도의 죄를 범하였음을 고백하는 셈이다. 이같은 삭개오의 파격적(破格的)인 행위는 자기 중심적 삶을 전적으로 부정하고 새로이 방향을 바꾸는 전격적인 회개의 표시라고 할 수 있다. 여기서 회개의 참모습을 발견하게 된다. 회개는 죄에 대한 참회나 죄에 대한 단순한 고백에서 끝날 것이 아니라 전격적으로 삶의 방향을 바꾸는 실천적 행동을 동반해야 한다. 회개에 관한 보다 상세한 내용은 13:1-9 주제 강해를 참조하라. 성 경: [눅19:9] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 오늘 구원이 이 집에 이르렀으니 - 삭개오의 선언에 대한 예수의 응답 역시 즉각적인 것이었다. 즉 구원이 오늘 이 집에서 일어났다는 것이다. 조금 전까지만 해도 죄인으로 취급받았던 죄인에게 구원을 선언한 것은 당시 사람들의 눈에는 실로 파격적으로 보였을 것이다. 이같은 선언은 삭개오의 헌신적 자아 부인의 선언에 따른 직접적 결과임에 분명하다. 구원은 장차 미래에 이루어질 것으로만 이해되는 것이 아니라 지금 여기서 자아 부인의 실천적 결단을 통해 경험되는 현재적인 것으로 이해될 수 있다. ?? 이 사람도 아브라함의 자손임이로다 - 이 말은 공동체로부터 소외되고 배타적인 대접을 받아온 삭개오를 공동체로 복귀시켜 당당하게 한 형제로 살아가야 할 것임을 선언하고 있다. 특히 삭개오를 믿음의 조상 아브라함의 자손이라고 선언함으로써 삭개오야말로 참된 믿음의 소유자라는 사실을 강조한다. 당시 종교적 복권은 곧 정치.사회적 복권을 의미하며 더 나아가서는 전인적 인간 구원을 의미한다. 성 경: [눅19:10] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예수를 영접한 삭개오] ?? 인자의 온 것은...구원하려 함이니라 - 삭개오에 대한 구원 선언 후 그 선언에 대한 신적인 권위를 부여하고 있다. 즉 이미 앞절의 주석에서 밝힌 바 있듯이 잃어버린 자에 대한 구원이란 소외되고 비뚤어진 인간을 다시 공동체로 복귀시켜 당당하고 품위있게 살아갈 수 있게 하는 것이다. 나아가 이 말은 온갖 죄악과 허물로 말미암아 혼돈과 파멸에로 향하는 인간들을 구해내사 영원한 하나님 나라에로 인도하시는 것을 뜻한다. 이같은 선언은 사실 에수의 전체적 삶을 요약한 것이라고 할 수 있다. 병에 걸려 정상적인 인간 삶이 불가능한 귀신들린자(마 17:18), 문둥병자(17:14), 벙어리,귀머거리(막 9:25), 소경(막 8:23) 등과 같은 사람들을 치유하고 공동체로 복귀시키며 삭개오와 같은 죄인들을 용서하고 공동체로 복귀시키는 모든 행위는 땅위의 평화(平和)를 위한 사랑의 치유 행위라고 할 수 있다. 참으로 사람다와질 수 있도록 하는 예수의 구원 행위는 오늘의 기독교가 우선적으로 따라야 할 과제라고 말할 수 있다. 이와 같은 의미의 선언이 이미 5:31,32에서 언급되었는데 결국 삭개오는 이와 같은 선언의 실천적 모델(model)이 된 셈이다. 성 경: [눅19:11] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 저희가 이 말씀을 듣고 있을 때에 - 여기서 '저희'가 누구인지 분명하지 않으나 전후 문맥상 삭개오의 집에 들어갔던 예수의 일행을 가리키는 것으로 추측되며 장소도 역시 삭개오의 집 안이었을 가능성이 크다. 즉 삭개오에 대한 파격적 구원 선언과 잃어버린 자를 찾아 구원시키고자 하는 의지 천명을 듣고 있던 사람들에게 예수는 새로운 비유를 가르치고 있다. 여기서 시작되는 열 므나의 비유는 달란트의 비유(마 25:14-46)와 비슷한 내용이나, 주제에 있어 차이가 있다. 즉 달란트의 비유는 하나님께로부터 받은 은사와 재능들을 최대한 선용해야 한다는데 강조점이 있는 반면, 본비유의 강조점은 당시 무리들의 그릇된 천국관과 그릇된 메시야관을 지적하는데 있는 것이다. 이 비유를 말하게 된 이유로 누가는 청중들의 임박한 하나님 나라 도래에 대한 관심과 예수의 예루살렘 입성이 목전(目前)에 다가온 사실을 들고 있다. 따라서 비유의 초점은 종말적 사건에 대한 관심으로 모아지게 된다. 뿐만 아니라 앞에서 언급된 예수의 선언, 즉 '오늘 이 집에 구원일 이르렀다'는 말을 열 므나의 비유에 나타난 심판의 엄격성과 대조시켜 구원에 이르기 위한 실천적 결단의 중요성을 강조하려는 의도를 읽을 수 있다. 또 이 비유를 예루살렘 입성 직전에 베풀었다는 점에서 장차 당할 예수의 수난과 죽음을 부활과 재림과 연결지어 말함으로써 어떠한 고난이 닥쳐와도 장차 도래할 하나님의 심판 앞에서 인내할 수 있도록 믿음을 지키라는 의미의 교훈으로 받아들일 수 있다. 그러나 여기서 가장 중요하게 여겨야 할 점은 역시 비유의 초점이라고 할 수 있는 종말적 관심에 대한 언급이다. 누가의 언급처럼 예수께서 비유를 베푸시게 된 배경이 곧 사람들이 하나님 나라를 금방 도래하는 것인줄 생각했기 때문이라면, 예수는 종말적 심판의 때가 당장 일어나지 않음을 말하면서 사람들의 잘못된 생각을 바로잡아주려 하신 것이다. 즉 비유의 내용상 예수의 죽음과 부활 후로부터 예수의 재림까지는 상당한 간격이 있음을 예시하고 있는데 따라서 예루살렘 입성은 종말적 하나님 나라의 완성이 아니라 고난과 죽음에의 길로 접어드는 것임을 암시한다. 성 경: [눅19:12] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 어떤 귀인이 - 여기서 이야기의 주인공이 달란트 비유(마 25:14-46)에 나오는 '어떤 사람'과는 달리 '귀인'이라고 언급되는데 '귀인'(*, 유게네스)은 '가문이 좋은 사람' 또는 '마음이 고상하고 귀한 사람'을 뜻하며 비유적으로 예수를 뜻한다고 할 수 있다. ?? 왕위를 받아 가지고 오려고 먼 나라로 갈 때에 - 이와같은 배경 설정은 당시에 널리 알려진 헤롯의 아들 아켈라오(Archelaus)가 아버지의 왕권을 물려받기 위해 로마로 떠났던 이야기와 비슷하다(Josephus). 즉 헤롯 대왕은 죽기에 앞서 자신의 왕국을 세 아들인 안티파스, 빌립, 아켈라오에게 분할해 주었는데 이러한 일은 로마 정부의 공식적 승인을 필요로 했다. 따라서 유대 지방을 분할받은 아켈라오는 로마 황제의 인준(認准)을 받기 위해 로마로 떠났다. 한편 유대인들은 아켈라오를 매우 혐오했던 터라 사절단을 구성하여 로마로 보내었으나 아켈라오의 왕위 취득을 저지하는 데에는 실패하고 말았다. 이같은 사건이 예수 탄생 직후에 일어난 것이기 때문에 예수 자신 뿐만 아니라 누가도 잘 알고 있었을 것이 분명하다는 점을 들어 이 비유가 그 정치 야사에서 따온 것이 아니냐는 추측도 가능하게 한다. 그러나 확인할 수는 없는 일이다. 다만 열 므나의 비유가 어디까지나 비유인 만큼 이야기의 출처가 어디였든 간에 내용에 대해서는 별다른 영향을 주지 않는다. 여기서 우리는 본비유의 강조점 곧 당시 예수를 따랐던 무리들의 잘못된 기대에 대한 예수의 교정 의지를 엿볼 수 있다. 첫째, 귀인을 예수로 비유했을 때 왕위를 받으러 간다는 말은 재림할 때 세상의 심판주로 오게 된다는 사실을 암시하고 있다. 따라서 당시의 예수는 종말적 심판자나 통치자가 아님을 암시하며 이는 11절에서 언급된 사람들의 생각 즉 당장 하나님의 나라가 나타나리라는 기대에 대해 정면으로 배치되는 말이 된다. 둘째는 왕위를 받기 위해 '먼 나라'로 갔다고 했는데 이 말은 왕위를 받고 돌아오는 데에는 상당한 시간이 소요(所要)됨을 암시한다. 이는 곧 예수의 죽음과 부활 승천 이후 재림 때까지는 상당한 시간적 경과가 있음을 가리킨다. 성 경: [눅19:13] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 그 종 열을 불러 - 마태는 달란트 비유에서 세 명의 종을 언급한 반면 누가는 그 세 배가 넘는 열 명으로 언급하고 있다. 아마도 이 이야기의 주인공이 '귀인'으로 설정되었기 때문에 많은 종을 언급함으로써 귀인을 상당한 재력을 갖춘 권위있는 인물로 묘사하려 한 것으로 보인다. ?? 은 열 므나를 주며 - 여기서도 달란트 비유와는 달리 열 명의 종에게 열 므나를 균등하게 나누어 준다. 그리고 화폐의 단위도 차이가 있는데 '므나'(*)는 헬라의 동전으로서 한 달란트의 1/60에 해당된다. 그렇다면 달란트의 비유에 대해 여기서 언급되는 화폐 단위는 엄청나게 적은 액수라고 할 수 있다. 아마도 본 비유에서는 적은 액수에 대한 충성을 시험하기 위한 것이 강조하려 했던 것으로 보인다(I.H.Marshall). 그런 의미에서는 작은 일에 충성(마 25:21,23)을 촉구하는 달란트 비유의 주제와 공통된다고 할 수 있다. ?? 내가 돌아오기까지 장사하라 - 이와 같은 당부내지는 지시의 말이 달란트 비유에서는 나오지 않는다. 여기서 화폐 단위 '므나'를 각 사람에게 주어진 사명, 또는 재능이라고 한다면 '장사하라'는 말은 각자에게 주어진 사명과 재능, 또는 일을 창조적이고 생산적으로 수행(遂行)하라는 지시로 이해할 수 있다. 다시 말해서 이 말은 예수의 명령과 연관될 때 예수의 재림 때까지 하나님 나라의 일을 창조적으로 수행하는 명령으로 해석될 수 있다. '장사하라'에 해당하는 헬라어 '프라그마튜오마이'(*)는 이윤 추구와 관계되는 상업적 용어이다. 따라서 이 말은 상업적 이윤에 지대한 관심을 나타내는 대다수 무리들의 귀를 집중시킬 수 있는 효과적인 비유였으리라 짐작된다. 성 경: [눅19:14] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 그런데 그 백성이 저를 미워하여 - 이는 유대인들이 예수를 거부하고 핍박한 사실을 비유한 것이다. 특히 당시의 유대교 지도자들은 그들의 외식 행위를 비난하고 그 기득권을 위협하는 예수를 눈의 가시와도 같은 존재로 여겼다. 뿐만 아니라 예수를 추종했던 유대 군중들도 유대 민족을 로마의 억압에서 해방시켜 주리라 기대했던 소망이 사라지게 되자 오히려 적극적으로 예수를 죽음의 자리로 내몰았던 것이다(마 27:20,21). 성 경: [눅19:15] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 어떻게 장사한 것을 알고자 하여 - 귀인이 왕위를 받고 돌아와서 맨 먼저 한 일은 떠날 때 종들에게 나누어 주었던 돈으로 어떻게 장사를 했는지 종을 불러모아 확인하는 일이었다. 여기서 '장사한'이라는 말은 13절에서 언급된 '장사하다'라는 말 즉 '프라그마튜오마이'(*)에 전치사로 쓰이는 '디아'(*)를 접두어로 붙여 '디에프라그마튜산토'(*)라는 단어를 사용하고 있다. '디아'는 '두루 두루 통하여'(through)의 뜻을 갖고 있다는 점에서 여기서 말하는 '장사한 것'은 처음부터 끝까지 장사한 내용 전체를 뜻한다고 할 수 있다. 이 비유에 담긴 종말론적 의미는, 마지막 심판 날에 모든 사람들이 일평생 행한 바 선악간의 행위대로 심판을 받게 된다는 것이다. 그 날에는 은밀히 지은 모든 죄악들이 적나라하게 드러나게 될 것이며(전 12:14), 반면 오른손이 한 일을 왼 손이 모르게 베푼 자비로운 행위들이 크게 보상받게 될 것이다(마 6:3,4). 특히 받은 바 은사를 잘 활용하여 맡은 사명을 충실히 감당한 자들에게는 생명의 면류관이 수여될 것이다(약 1:12). 성 경: [눅19:16] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 주의 한 므나로 열 므나를 남겼나이다 - 여기서 우선 주목할 것은 '주의 한 므나'라는 점이다. 즉 주인이 떠날 때 주었던 그 돈은 자기의 돈이 아니라 주인의 돈이라는 사실을 고백하는 점이다. 이와 같은 고백은 모든 성도들이 하나님 앞에서 응당 취해야 할 자세를 함축한 '청지기' 개념으로 이해될 수 있다. 다시 말하면 사람에게 주어진 모든 경제적 도구들은 물론이고 주어진 시간과 재능, 건강 그리고 심지어는 생명마저도 궁극적으로는 하나님의 것으로 이해해야 한다는 점이다. 또한 '남겼다'는 말은 자기에게 주어진 삶을 최대의 노력으로 창조적이며 생산적으로 살아냈다는 말이 된다. 여기서 주목해야 할 점은 이윤을 남긴 양의 많고 적음이 아니라 장사 내용, 즉 삶의 과정(過程)이다. 성 경: [눅19:17] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 지극히 작은 것에 충성하였으니 - 달란트 비유에서의 마태의 묘사와 비슷하다(마 25:21). 즉 마태와 누가가 소개하는 '달란트'와 '므나'의 비유는 작은 일에 충성하는 사람에 대한 칭찬과 보상을 공통되게 강조하고 있다. 누가는 '작은 것'이라는 말을 강조하여 '미크로스'(*)의 최상급인 '엘라키스토스'(*)라는 단어를 사용하여 종에게 맡겨진 한 므나가 '지극히 작은 것'(very small, smallest)임을 강조한다. ?? 열 고을 권세를 차지하라 - 달란트 비유에서는 더 많은 것을 맡긴다고만 했기 때문에 무엇을 많이 맡기는 것인지 알 수 없지만 누가는 구체적으로 밝힌다. 본절에 내포된 교훈은 다음 두 가지이다. (1)하나님나라에서 누리는 축복은 성도들이 기울인 모든 노력을 합한 것보다 월등하게 많다. 열 므나와 열 고을을 비교해보면 이 사실은 더욱 명백해진다. 또한 이 종이 한 일은 주인의 지시를 받은 한 '종'으로서 '장사'를 하는 것이었지만, 그의 충성에 따른 축복은 열 고을을 '다스리는' 당당한 '권세가'의 신분이다. 이와 마찬가지로, 이 땅에서 온갖 수고와 충성을 다한 성도는 천국에서 예수 그리스도와 더불어 영원히 왕노릇하는 위대한 권세를 소유케 될 것이다(계 22:5). (2)심은대로 거둔다는 법칙이다(고후 9:6). 열 므나 남긴 자에게는 아홉 고을이나 열한 고을도 아닌 꼭 열 고을이 주어진 사실이 이를 뒷받침한다. 물론 하나님 나라에 들어가는 것 자체가 더할 나위없는 큰 축복임에 분명하지만, 천국 잔치에 참석하게 되는 사람 중에는 본문의 종처럼 칭찬과 상급을 받는 영예로운 자가 있는가 하면 불가운데서 구원받는 것처럼 부끄러운 처지의 사람도 분명 있을 것이다(고전 3:15). 성 경: [눅19:18,19] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 그 둘째가 와서 가로되...다섯 고을을 차지하라 - 이는 한 므나로 다섯 므나를 남긴 사람에게 주는 칭찬과 보상인데 역시 남긴 만큼 즉 다섯 므나를 남겼기 때문에 다섯 고을을 맡기게 된다. 달란트 비유에서는 돈을 맡길 때 능력별로 맡기고 보상은 일괄 적으로 더 많은 것을 맡기겠다고 한 반면 여기서는 일괄적으로 한 므나씩 맡기고 보상할 때에는 능력급으로 하고 있다. 따라서 누가는 보상과 실천적 과정에서 쏟은 노력의 중요성을 강조하고 있다. 앞에서 잠시 언급하였듯이 이 비유의 독특한 점은 '장사하다'는 말과 남긴 업적에 비례(比例)하여 보상을 베푸는 방법에서도 알수 있듯이 매우 상업적 성격이 짙은 이야기라는 점이다. 이는 일반적 상업 관계를 사용하여 이야기함으로써 사람들의 관심을 자극하고 이해를 용이하게 하기 위한 배려로 보여진다. 성 경: [눅19:20] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 주의 한 므나...수건으로 싸두었었나이다 - 열 명의 종 중에서 세 명의 종을 언급하면서 마지막 사람을 소개하고 있다. 열 명의 종을 다 언급하지 않은 것은 이 비유가 세 가지 형태의 종에 대한 이야기로 꾸며진 것이기 때문이다. 언급되지 않은 나머지 종들은 이 세가지 종류의 표본 중 어느 하나에 속한 사람일 것이다. 세 사람의 종이 공통되게 고백하고 있는 말은 자기들에게 맡겨진 '한 므나'가 주의 것이라는 청지기적 태도이다. 그럼에도 불구하고 이 종은 돈을 수건에 싸두고 보관만 했지 장사는 하지 않았다. 한편 달란트 비유에서는 돈을 땅에 묻어두었다고 했는데 여기서는 수건에 싸서 돈을 보관한 것으로 묘사된다. 땅에 묻어서 돈을 보관하는 방법은 널리 알려져 있었으며(Jeremias)수건에 돈을 싸서 보관하는 방법도 랍비 문서에서 나타나는 점으로 보아 돈을 보관하는 한 방법이었던 것으로 보인다(I.H.Marshall). 성 경: [눅19:21] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 이는...거두나이다 - 변명은 그의 나태함을 정당화하기 위한 것인데, 이는 주인에 대한 오해를 바탕으로 한 것이었다. 그는 주인에 대해 스스로 느낀 인상에 따라 행동함으로써 중대한 실책을 범했다. 그의 곡해(曲解)사실은 두 가지로 나타난다. (1)그는 주인을 엄한 사람으로 단정했다. '엄한'에 해당하는 히브리어 '아우스테로스'(*)는 엄격하고 날카롭다는 뜻이다. 이 세번째 사람은 주인을 이렇듯 까다롭고 무서운 사람으로만 생각했기 때문에, 가급적이면 주인의 일을 방관하는 입장에 서려 했고 따라서 자발적으로 최선의 노력을 기울일 마음을 애초부터 갖지 않았다. 그는 훌륭한 성과를 얻지 못했을 경우에 당할 주인의 호된 책망이 두려워 아예 일할 엄두도 내지 못했는지도 모른다. 그러나 앞의 두 경우에서 드러나듯이, 이 주인은 무작정 화를 내는 자가 아니라 공의를 소중히 여기며, 종이 기울인 노력과는 비교도 안될 정도의 풍성한 상급을 주시는 사랑이 많은 사람이다. (2)그는 주인을 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 사람으로 생각했다. 두지 않은 것을 취한다는 것은 노력없는 대가를 요구하고 투자 이상의 것을 얻으려는 착취자를 묘사하는 말이다. 이는 고리대금업자를 가리키는 말로 볼 수도 있다(마 25:24 주석 참조). 그리고 심지 않고 거두려 하는 사람이란 농경 문화를 배경으로 한 은유적 표현으로서 악질적(惡質的)인 지주 계급을 묘사한다. 이는 이 종이 주인에 대해서 얼마나 많은 오해를 하고 있는지 알 수 있게 한다. 즉 그는 주인을 아무 것도 하지 않고 이익만 챙기려는 사람으로 오해하고 장사하기를 거부한 것으로 보인다. 또 자신이 땀흘려 일해서 남겨 봤자 주인에게로 돌아갈 것이라는 생각에서 장사하지 않았을 것이다. 이 종은 얄팍한 이해타산에 눈이 어두워 더 큰 것을 놓치고 만 셈이다. 결국 그는 주인이 준 한 므나를 주인의 것으로 알면서도 청지기직의 참된 의미를 전혀 몰랐던 사람이며 주인의 번영이 곧 자기의 성공과 직결된다는 사실을 잊어버린 사람이었다. 성 경: [눅19:22] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 악한 종아 내가 네 말로 너를 판단하노니 - 17절의 '착한 종'과 대조를 이루는 '악한 종'이라는 말로 저주섞인 응답을 하고 있다. 여기서 '악한'에 해당하는 헬라어 '포네로스'(*)의 원뜻은 '병든'으로서 죄에 오염되어 영적 중태(重態)에 처한 인생의 참경을 암시한다. 한편 이 역시 달란트 비유에서와 비슷한 반응인데 누가는 독특하게 종이 주인에 대해 진술했던 그 말로 판단하겠다고 선언한다. 이 종이 이렇듯 심판에 처하게 된 근본 원인은 앞에서도 언급했듯이 주인의 성품을 곡해했기 때문이다. 이와 마찬가지로 '예수를 어떤 분으로 생각하느냐' 혹은 '하나님을 어떤 분으로 여기느냐'고 하는 문제는 인생의 결말을 좌우하는 근본적인 물음이다(마 16:15,16). 성 경: [눅19:23] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 그러면...은행에 두지 아니하였느냐 - 종의 잘못된 변명에 대해 상식선에서 반박하고 있는 이 말은 두 가지 측면에서 이해될 수 있다. 첫째로는, 은행에라도 맡겨두어 주인이 돌아왔을 때 원리금(元利金)을 찾을 수 있게 했었어야 했다는 뜻이다. 둘째로는 무노동으로 이윤을 얻으려 했다면 은행에 맡겨두고 이자를 취하는 것이 더 안전하고 실속있는 것이 아니겠느냐는 식으로 되물으면서 돈을 종에게 맡긴 것은 단순한 자기 이윤 추구의 목적이 아님을 밝히고 있다(마 25:27 주석 참조). 다시 말해서 돈을 맡긴 것은 주인 자신의 이익을 위한 것이 아니라 종들을 위한 것이라는 의미를 함축하고 있다. 성 경: [눅19:24] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 곁에 섰는 자들 - 누구인지는 정확히 알 수 없다. 이미 열명의 종들이 와 있었을 것은 틀림없지만(15절) 같은 종에게 돈을 빼앗으라고 명령할 리는 없었을 것이라고 상식선에서 생각하면 아마도 열명의 종들 이외에 주인의 심복 또는 하인에게 지시했을 가능성이 높다. 왜냐하면 주인은 이미 왕위를 받은 상당한 권력자였고 따라서 그의 주변에는 심복들이 그림자처럼 따랐을 것이기 때문이다. ?? 한 므나를 빼앗아 열 므나 있는 자에게 주라 - 이 말에 함축된 의미는 매우 상징적이다. 왜냐하면 이를 문자적으로 이해할 경우 이미 열 므나를 갖고 있고 열 도시의 통치권을 갖고 있는 사람에게 한 므나를 준다는 것은 걸맞지 않기 대문이다. 여기서 이야기의 초점은 한 므나를 빼앗긴 자에게로 모아지는데, 장사하여 남기지 않는 자 즉 받은 바 재능을 최대한 발휘하지 않고 고의로 사장(私藏)시켜 버리는 자는 있는 것마저도 모두 빼앗겨 살 가치 조차도 없는 존재로 전락하고 만다는 사실을 나타내 보이려는 것이다. 그 구체적 대답이 26,27에서 언급되고 있다. 한편, 이같은 원리는 일상 생활에서도 많이 발견된다. 예컨대, 우리가 어떤 기술을 배워 계속 활용하고 닦아가면 그 기술을 더 많은 곳에 사용할 수 있으나 그 기술을 하찮은 것으로 여겨 사용치 않으면 이미 획득한 기술마저도 녹슬어버리고 마는 것이다. 성 경: [눅19:25] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 저에게 이미 열 므나가 있나이다 - 주인의 지시를 받은 자가 상식적인 의문을 제기하고 있다. 이 구절 역시 달란트 비유에서는 없는 말인데 문맥상 어색한 점을 발견하게 된다. 즉 이미 열 므나를 받은 자는 열 도시를 다스릴 수 있는 권한을 부여 받았는데 굳이 열 므나를 소유한 것에 대해 이야기할 필요가 있겠는가 하는 점이다. 하지만 이 말이 표현하고자 하는 상징적 의미는 분명하다. 즉 '저희'는 상급의 개념을 전혀 고려하지 않고 정해진 액수에만 집착하고 있는 바, 이는 당시의 율법주의적 태도를 암시한다. 성 경: [눅19:26] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 있는 자는 받겠고 없는 자는...빼앗기리라 - 이는 격언구에 가까운 말이며 달란트 비유 외에 8:18;마 13:12;막 4:25에서도 언급되고 있다. 우리는 이를 '부익부', '빈익빈'의 경제적 현상을 정당화하는 말로서 이해하면 안된다. 이 비유가 경제적 용어들을 사용하고 있기는 하지만 그것은 어디까지나 비유이고 이 비유가 상징적으로 말하고자 하는 것은 종말적 심판에 도래하는 나라에 관한 것이다. 이미 16,17절에서 보았듯이 본 이야기의 초점은 작은 일에 충성하는 데 있고 심판의 대상은 전체 삶의 과정이다. 따라서 본절은 성도들에게 주어진 이땅에서의 삶이 얼마나 소중한가를 강력히 주지시킨다. 이 땅에서 주어진 삶이 아무리 힘들고 고통스럽다 할지라도 이것은 두번 다시 주어지지 않는 일회성의 삶이기 때문에 최선을 다해 하나님 나라의 일에 매진해야 한다. 또한 본문은 천국에서 축복을 누릴 자의 삶은 이 땅에서도 표시가 난다는 점을 시사한다. 그것은 곧 그리스도를 중심에 모시고 사는 자에게서 자연스럽게 발산되는 생명의 향기에서(고후 2:15), 성령으로 충만한 자의 구체적 삶 속에서 맺어지는 신령한 결실이다(엡 5:9;약 3:17,18). 성 경: [눅19:27] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [열 므나의 비유] ?? 나의 왕 됨을 원치 아니하던 저 원수들을 - 달란트 비유에서 마태는 그 종을 내어 쫓아 슬피 울게 할 것이라고 말하는데(마 25:30) 여기서는 그같은 내용이 없고 오히려 다른 사람에 대한 저주로 옮겨가고 있다. 새로운 저주의 대상은 14절에서 언급된 내용 즉 주인이 왕위를 받기위해 먼 나라로 떠났을 때에 그의 왕 즉위를 반대하여 밀사를 보냈던 사건과 관련된다. 이 주인은 그들을 가리켜 '원수들'이라고 지목하며 매우 단호하고 분노에 찬 감정을 표시한다. 정치적으로 보면 왕위 즉위에 대한 반대자는 반역자 또는 역적(逆賊)으로 간주될 수 있는데 사실 곧이어 언급되는 사형 선고는 그에 응당하는 형벌인 것으로 보인다. 이와 마찬가지로 복음을 거부하고 죄악된 옛 생활을 계속 고집하는 자 또한 하나님과 원수 관계에 놓여 있는 셈이다. 사실 새롭게 거듭나기 전의 모든 사람은 본질상 진노의 자식이요, 하나님과 원수 관계에 있다(엡 2:3). ?? 내 앞에서 죽이라 - 이같은 단호한 선언에는 단순하게 개인의 왕위에 반대한 사실에 대한 앙갚음이 아니라 하나님의 뜻을 거역하고 하나님의 나라 도래를 방해하는 세력의 종말을 보여주고자 하는 뜻이 숨어 있다. 사실 이같은 이야기는 아켈라오가 왕위를 받고 돌아온 후 자신을 반대했던 사람들을 학살했던 사건과 매우 비슷하다. 하지만 여기 함축된 의미는 그 초점이 복수에 맞춰져 있다기 보다는 주인의 뜻을 바로 깨달아 어찌하든 작은 일에나마 충성해야 한다는 사실을 강조하는 데에 있다. 한편 이같은 비유가 A.D. 70년에 디도(Titus) 장군의 공격으로 예루살렘이 멸망한 사건에 대한 암시였다고 보는 견해도 있지만 그것은 지나친 추측에 불과하다. 성 경: [눅19:28] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 이 말씀을 하시고...앞서서 가시더라 - 누가는 므나의 비유와 예루살렘 입성을 자연스럽게 연결시키기 위해 '이 말씀을 하시고'라는 말을 사용하고 있다. 뒤이어 예수는 예루살렘을 향하여 앞장서서 가는 것으로 묘사되는데 이와 비슷한 장면이 막 10:32에도 나온다. 이는 장군이 부대 앞에서 진두 지휘함으로써 부대의 사기를 높이듯이, 예루살렘에서의 수난과 죽음을 향하여 조금도 두려움 없이 단호하게 걷는 장면이다. 한편 본절에서부터는 주께서 십자가 수난을 겪으시기에 앞서 맞이하신 마지막 한 주간의 생애가 전개되기 시작한다. 성 경: [눅19:29] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 감람원이라는 산의 벳바게와 베다니 - 감람원이라는 산은 '감람산' 또는 '올리브산'이라고 하는 에루살렘 교외의 동쪽에 위치한 곳이다. 이 산은 남.북으로 약 4km의 길이가 되며 예루살렘보다 약간 높은 나즈막한 산이다. 이 산에 벳바게(*, 벳파게)라는 지명이 언급되는데 신.구약 성서 전체에 걸쳐 오직 이 이야기에만 나오는 지명이다(마 21:1;막 11:1). 탈무드에서는 이 곳이 감람산 서쪽에 있는 것으로 언급되기도 하나 확인할 길이 없다. 다만 베다니(*, 베다니아)라는 지명과 함께 사용된 점으로 보아 베다니 근처, 혹은 인접한 곳에 위치한 마을 이름인 것같다(Lightfoot, Godet). 한편 사랑의 집이라는 뜻을 가진 '베다니'는 예루살렘으로부터 약 3.5km, 그리고 여리고로부터 약 24km 정도 떨어진 곳으로 감람산 동쪽에 위치한 마을이다. 현재는 '엘 라자리'(El Azariyeh) 혹은 '라자리에'라는 지명으로 알려져 있는데 아마도 마르다, 마리아, 그리고 나사로의 이야기에서 유래된 듯하다(요 11:1-44). ?? 제자 중 둘 - 본문에서 어느 제자를 보냈는지 알 길이 없으나 22:8에서 유월절 식사를 준비하기 위해 베드로와 요한을 보낸 점을 보아 역시 여기서도 베드로와 요한인 듯하다. 성 경: [눅19:30] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 너희 맞은편 마을 - 29절의 언급 내용으로 보아 벱바게로 보는 것이 타당하다(Bruce). ?? 아직 아무 사람도 타 보지 않은 나귀새끼 - 이같은 묘사는 슥 9:9의 예언의 성취라 볼 수 있다. 즉 예수는 기치창검(旗幟槍劒)의 군대를 거느린 무력의 왕으로서가 아니라 '바다에서 바다까지 강에서 땅 끝까지 화평을 선포하는'(슥 9:10) 평강의 왕으로서 예루살렘에 입성하고자 하신 것이다. 그리고 아무도 타지 않은 나귀를 구하신 것은 제물에 바치는 정결한 짐승을 구별하는 종교적 의식법에 맞추려고 한 것으로 생각할 수도 있다(민 19:2;신 21:3;삼상 6:7). 따라서 예루살렘 입성을 준비하는데 있어서 종교적 신비감까지 느끼도록 함으로써 그 엄숙함을 강조하고 있다. 뿐만 아니라 예수의 지시는 자신의 초자연적 능력을 보여주신 좋은 실례이기도 하다. 이러한 신비적 예지의 표현은 한층더 예루살렘 입성의 진지함을 증폭시켜 준다. 성 경: [눅19:31] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 주가 쓰시겠다 하라 - 여기서 '주'에 해당하는 헬라어 '퀴리오스'(*)가 하나님을 가리키는지 예수 자신을 지칭하는지 또는 나귀의 본래 주인을 가리키는 말로 쓰였는지 분명하게 밝힐 길이 없다. 그러나 33절에 나귀의 주인이 언급된 점으로 보아 나귀의 주인은 아닌듯하다. 혹자는 미리 나귀 주인과 약속하여 나귀를 준비해 두었던 것이라고 말하고 나귀의 주인이 예수였다고 본다(Wycliffe). 그러나 그런 추측은 적절치 못하다. 현재 나귀를 사용할 사람이 예수라는 점에서 '주'를 예수 자신으로 보는 것이 문맥상 무리가 없다. 따라서 단순히 나귀의 소유주라는 의미의 '주'보다는 신앙적 의미에서 '주'로 이해하는 것이 좋다(눅 12:41 주제 강해 '주의 호칭과 예수' 참조). 이와 같은 이해는 30절에서 언급된 엄숙한 분위기와 잘 부합되는 것으로서 예루살렘 입성 직전의 종교적 신비감(神秘感)을 읽을 수 있다. 성 경: [눅19:32] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 말씀하신 대로 만난지라 - 예수가 예견하신 대로 나귀가 묶여있음을 발견하게 되었다. 여기서도 나귀를 사전에 미리 준비해 둔 것인지 또 멀리서 나귀 새끼가 묶여 있는 것을 보고 지시했던 것인지 아니면 예수의 초자연적 예지 능력으로 된 것인지 밝혀져 있지 않다. 이중 예수의 신비적 능력으로 이해하는 것이 가장 타당한 듯하다. 그러나 이같은 초자연적 능력에 대한 묘사는 예지 능력 자체에 강조점을 둔 것이라기 보다는 예루살렘 입성의 종교적 엄숙성 또는 예언 성취의 경이감을 표현하는데 관심을 둔 것이라고 할 수 있다(마 21:4 주석 참조). 성 경: [눅19:33] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 그 임자들이...푸느냐 - '임자들'이란 나귀 주인을 가리키는데 평행 본문 막 11:5에서는 '거기 섰던 사람 중 어떤 사람'이라고 다소 불명확하게 언급한다. 또한 그들이 묻는 물음도 누가는 남의 것을 왜 푸느냐는 식의 물음인데 반해 마가는 '나귀 새끼를 풀어 무엇하려는가'하고 물음으로써 소유권에 대한 전제 없이 나귀새끼의 용도에 대해 묻고 있는 점이 서로 다르다. 어쨌든 이야기의 전개는 예수께서 예견하신대로 되어갔다. 그리고 본절의 물음은 무슨 권위로 남의 짐승을 가져가느냐는 의미일 수도 있으나 아직 새끼에 불과한 나귀를 끌고 가서 무엇에 쓰려는가 하는 의미로도 이해된다. 성 경: [눅19:34] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 주께서 쓰시겠다고 하고 - 이 말에 대해 나귀의 주인들이 어떤 반응을 보였는지는 전혀 언급이 없다. 그러나 아무런 언급이 없다는 것은 곧 주인들이 제자들의 말을 인정했다는 암시를 준다. 따라서 주인들이 이미 예수에 대하여 알고 있었던 사람들이었으리라는 추측이 가능해진다. 어쨌든 이같은 묘사는 예수의 초능력적 예지(豫知) 능력 또는 철저한 예언 성취 등을 알게하는 것이며 그럼으로써 예루살렘 입성이 신적인 섭리(providence) 속에서 이루어지는 것임을 시사한다. 성 경: [눅19:35] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 겉옷을 나귀 새끼 위에 걸쳐 놓고 - 나귀 등에다 겉옷을 걸친 것은 안장 대신 사용하기 위함이기도 했지만 왕이나 귀인에게 보이는 일반적인 존경의 표시로도 간주될 수 있다(왕하 9:13). 그리고 타복음서와는 달리 여기서는 예수 스스로 나귀 위에 탄 것이 아니라 제자들이 예수를 태웠다고 묘사한다. 이같은 누가의 독특한 묘사 또는 예수께 대한 제자들의 존경을 표현한 것으로 보인다(왕상 1:33). 성 경: [눅19:36] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 저희가 자기의 겉옷을 길에 펴더라 - 겉옷을 나귀가 지나가는 길 위에 까는 행위는 왕에 대한 존경과 환영의 표시이다(왕하 9:13). 여기서 '저희'는 제자들을 받는 말인데 마가와 마태는 많은 사람 또는 무리의 대부분이라고 묘사하고 있다. 그리고 마태, 마가는 겉옷 뿐만 아니라 나뭇가지도 길에 펼쳤다고 했고(마 21:8;막 11:8) 요한은 그것을 종려나무 가지라고 밝혔다(요 12:13). 또한 요한복음은 환영의 무리가 예루살렘으로부터 나왔다고 기록하고 있으나(요 12:12,13,18) 공관복음에는 언급되지 않는다. 이 무리들은 대체로 갈릴리에서 부터 따라온 순례자들이었을 것이다. 이렇듯 예수께서는 자신이 이스라엘과 온 세상의 구원을 위해 오신 메시야라는 사실을 공공연하게 드러내고 계신다. 그러나 당시 예수를 환호(歡呼)했던 사람들 대다수는 예수를 정치적, 민족적 메시야로 밖에 여기지 않았다. 성 경: [눅19:37] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 이미 감람산에서...능한 일을 인하여 - 다른 복음서에 없는 자세한 장면 묘사이다. 이제 감람산 기슭까지 온 것으로 보인다. 여기 등장하는 군중들은 이미 갈릴리 지역에서부터 동행해온 사람도 있을 것이고 여리고에서부터 동행한 사람도 있었을 것으로 보이는데 벳바게와 베다니 사람들도 있었으리라는 추측도 가능하다. 아뭏든 이 모든 사람들이 예수를 환영하며 찬양하는데 그 찬양은 예수의 모든 능한 일을 보았기 때문이었다. 즉 이들 중 많은 사람들은 베다니를 오는 동안 나사로의 부활 소식을 들었을 것이며(요 12:17,18) 그외에도 예수의 허다한 권능들을 직접 또는 간접으로 보고 들었음에 분명하다. ?? 큰 소리로 하나님을 찬양하여 - 이 구절 역시 누가의 독특한 묘사로서 깊은 신학적 의미를 함축하고 있는데 즉 예수의 활동을 하나님의 활동과 일치시키고 있다는 점이다. 예수께서 그동안 행하셨던 치병 활동이나 모든 놀라운 가르침과 기적적인 활동 등이 모두 하나님의 능력으로 나타난 것이며 예수로 인해 하나님의 능력과 영광을 체험하였다는 고백이 될 수 있다. 따라서 이같은 묘사는 예수가 군중들에 의해서 하나님의 대리자로 공개되고 있음을 나타내는 것이다. 성 경: [눅19:38] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 주의 이름으로 오시는 왕이여 - 이같은 구호는 시 118:26에서 따온 것으로 볼 수 있는데 다른 복음서와는 달리 누가는 '왕이여'라는 말을 사용하고 있다. 예수를 왕으올 묘사하는 것은 이미 '므나의 비유'에서 예견되었거니와 여기서도 예수를 왕권적 권위를 지니시고 하나님으로부터 보냄을 받으신 자로 묘사하고 있다. 그런데 시편에서 사용된 '여호와의 이름으로 오는...'라는 말은 하나님께 예배하기 위해 성전에 모이는 자들에 대한 축복의 말이지만, 메시야 예언과 관련된 경우에는 예수의 승리의 입성(入城)을 예표한 것이다. ?? 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광 - 이 구절은 2:14에서 나오는 천사들의 합창과 흡사한데 여기서는 땅에서 평화가 아니라 하늘에서 평화라고 표현함으로써 어색한 느낌을 준다. 이 표현 역시 다른 복음서와 다른 독특한 표현이다. 즉 마태와 마가는 '가장 높은 곳에서 호산나'라고 외치는 것으로 묘사되는데(마 21:9;막 11:10) 누가는 호산나라는 말은 전혀 언급하지 않는다. 본절의 뜻에 관해, 구원이 아직은 하늘에만 나타났다는 뜻으로 해석하기도 하고(W.Forester) 또는 사람을 위해 예비한 하늘의 평화라고 말하기도 한다(Easton, Plummer). 또 사람들에게 줄 평화가 예수께 주어진 것이라는 주장도 있고(J.H.Davies), 예수께서 왕으로 높여짐으로써 하나님과 사람 사이에 평화가 임했다는 의미로 해석하기도 한다(J.H.Marshall). 이중 마샬(Marshall)의 주장은 상당히 설득력 있다고 볼 수 있다. 보충하면 탄생 때에 천사들이 땅위의 평화를 노래했던 것처럼 이제 예수가 만왕의 왕으로서 이 땅에 가져다준 평화가 곧 하늘의 평화임을 선포하는 것으로 이해할 수 있다. 성 경: [눅19:39] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 선생이여 당신의 제자들을 책망하소서 - 이 구절은 다른 복음서에서는 언급되지 않는 누가만의 묘사이다. 여기서 바리새인들이 예수께 대해 사용한 '선생'(*, 디다스칼로스)이라는 호칭은 군중들이 외치는 '주'(*, 퀴리오스)와 대조되고 있다. 한편 바리새인들이 예수께 제자들을 책망하라고 한 요청은 두 가지 다른 각도에서 이해될 수 있다. (1)여기 등장하는 바리새인들이 예수께 대해 호의적인 감정을 지니고 있는 것으로 본다(7:36;11:37;13:31; 14:1). 즉 군중들의 환호는 흥분된 것이었음에 틀림 없었을 것이고 이같은 메시야적 행진이 계속되었을 때 예수의 신변에 물리적 위협이 올 것이라는 생각 때문에 바리새인들은 흥분된 군중을 자제시켜야 한다고 여겼을 것이다. 그들은 이러한 환호의 물결이 시위의 양상을 띰으로써 예루살렘에 주둔(駐屯)한 로마 군대와 부딪히게 될 상황을 두려워했을 수 있다. (2)다른 한편으로는 바리새인들이 호의적인 반응이라기 보다는 예수께 드린 찬양에 대한 거부의 표시로서 제자들을 책망하라고 요구했을 수도 있다. 그들에게는 예수에 대한 찬양이 신성 모독의 소리로 들려졌을 가능성이 높다. 전후 문맥상 (2)의 견해가 더 타당한 듯하나, 어쨌든 바리새인들이 신성한 하나님의 역사를 무지한 인간적인 생각으로 막으려 했다는 사실 만큼은 분명하다(마 16:21-23 주석 참조). 성 경: [눅19:40] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 입성] ?? 만일 이 사람들이 잠잠하면 돌들이 소리 지르리라 - 격언구 형태의 이 구절은 합 2:11에서 언급된 "담에서 돌이 부르짖고 집에서 들보가 응답하리라"는 말을 연상시킨다. 이 말은 바리새인들의 요구를 한 마디로 묵살하는 것인데 첫째, 예수를 메시야로 환호하는 저들의 찬양이 정당함을 확인하는 것이고 둘째, 반드시 그렇게 찬양되어야만 한다는 필연성을 주장하는 것이다. 다시 말하면 예수께 대한 메시야적 찬양은 특정한 사람들의 자유 의사에 따라 제한될 성질의 것이 아니라 하나님의 영원하신 섭리와 계획하에 필히 이루어질 사실이었던 것이다. 또한 그 찬양은 계속 선포되어야 할 내용이므로 응당 찬양해야 할 상황에서 침묵을 지키는 것은 곧 죄가 된다는 의미도 함축(含蓄)하고 있다. 따라서 이 구절은 메시야 찬양 때문에 물리적 위협이 닥쳐온다고 해도 계속 외쳐야 할 것이며 메시야의 행진은 계속 되어야 한다는 의미를 시사함으로써, 오늘의 기독교인들에게 어떠한 물리적 위협이나 고난 앞에서도 하나님의 뜻과 주의 복음을 굽힘없이 선포해야 한다는 당위성을 일깨워 주고 있다. 성 경: [눅19:41] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 멸망 예언] ?? 성을 보시고 우시며 - '우시며'에 해당하는 '에클라우센'(*)은 슬퍼하고 비통하여 우는 것을 뜻한다. 예수가 성에 가까이 이르러 성을 바라보고 울었다는 이 묘사는 누가만의 증언이다. 예수가 울었다는 이야기는 복음서 중에서 여기와 요 11:35에서 나사로의 죽음에 대해서 울었던 것, 모두 두번 나오는데 히 5:7에서도 예수가 통곡하여 울었다는 이야기가 언급된다. 이같은 묘사는 예수의 인성(人性)을 가장 잘 표현해 주는 장면이라고 할 수 있으며 더욱이 많은 사람들이 열광적인 환호와 찬양이 있은 후에 묘사되었다는 점에서 그 울음의 의미를 더 의미심장하게 해주고 있다. 또한 예수가 예루살렘 성을 바라보고 울었다는 점에서 이 눈물은 예루살렘의 장래를 애통해하는 메시야적인 눈물이라고 할 수 있으며 그것은 곧 하나님의 눈물이고 사랑의 눈물이라고 할 수 있다. 나아가 이 울음은 예루살렘에만 국한된 것이 아니라 예루살렘을 보면서 인류의 아픔을 보고 온세상 모든 피조물의 고난까지도 생각하면서 우는 메시야적 눈물이라고 할 수 있다. 그 구체적 이유는 42:44절에서 언급되지만 당시 이스라엘이 당하고 있던 고난 즉 로마로부터의 압제와 억압, 그리고 자기 문화와 종교의 헬라화 또는 타락, 그럼에도 소수 특권 계급의 끊임없는 자기민족 착취와 지배 등은 실로 암담(暗澹)하기 짝이 없었다. 그런데 이같은 상황은 지금도 세계 도처에서 벌어지고 있는 인류의 고난받는 상황이라는 점에서 이스라엘의 고난은 인류사적 맥락과 일치되는 것이다. 다시 말하면 예수의 눈물은 자기 민족에 대한 것일 뿐만 아니라 인류가 당하고 있는 보편적 고난과 죄에 대한 애통의 눈물이라고 할 수 있다. 성 경: [눅19:42] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 멸망 예언] ?? 너도 오늘날 평화에 관한 일을 알았더면 - 이 말은 탄식조의 문장인데 예루살렘을 인격화하여 '너'라고 호칭하면서 외치는 소리이다. 즉 예루살렘을 너라고 부른 것은 예루살렘안에 사는 사람들을 통칭하는 말이며, 예루살렘이 이스라엘의 수도라는 점에서 이스라엘 전체를 가리키는 말이 된다. 뿐만 아니라 각 민족간의 역사적 정황은 각각 다르지만 인간이 보편적으로 갖고 있는 고난과 죄성을 통칭하는 말로 해석할 수도 있다. 한편 본 구절의 핵심은 '평화'이다. 이미 38절에서 '하늘에는 평화'라는 찬양이 있었고 예수의 탄생 때 천사들의 노래가 땅위의 평화를 선포한 바 있듯이(2:14) '평강의 왕이신' 예수의 활동이 궁극적으로 지향했던 바는 땅 위의 평화였다고 할 수 있다(사 9:6). ?? 지금 네 눈에 숨기웠도다 - 그들은 평화의 길이 없어서 모르는 것이 아니라 평화의 길이 있는데도 자기 눈이 가리워져 알지 못한다고 말함으로써 그 책임이 그들 자신에게 있다는 암시를 준다. 다시 말하면 이 전에 수많은 선지자와 예언자들을 통해 평화의 길을 제공받았고 예수의 활동을 통해 하늘 나라의 길을 밝히 볼 수 있었음에도 불구하고 그들은 자신의 눈 안에서 그 길을 숨겨 버렸다는 것이다. 성 경: [눅19:43] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 멸망 예언] ?? 날이 이를지라 - 여기서 '날'에 해당하는 헬라어 '헤메라이'(*)는 복수 형태로서 5:35;17:22;21:6;23:29에서도 언급되는데 모두 종말의 때를 가리키는 말이다. 즉 종말적 심판의 때가 도래하게 된다는 뜻이다. 또한 이 예언은 훗날 A.D.70년에 로마군에 의해 예루살렘이 함락될 것에 대한 예언이기도 하다. ?? 네 원수들이 토성을 쌓고...사면으로 가두고 - 로마군에 의한 예루살렘성의 함락을 사실적으로 묘사한 예언이다. 즉 A.D. 70년에 디도(Titus)가 이끄는 로마군이 예루살렘 성을 공격하기 위해 성을 포위하고 공격을 위한 방책(防柵)을 둘러 쳤다는 역사적 사실과 일치하는 내용이다. 여기서 언급된 '토성'은 헬라어로 '카랖스'(*)로서 본래는 '말뚝'이라는 뜻이다. 즉 토성은 말뚝으로 친 공격용 방책을 뜻하는 것이다. 이와같이 예언과 역사적 사실이 일치된 이유 때문에 누가복음의 저자가 예루살렘 함락을 목격한 후 누가복음을 완성시킨 것이 아닌가하는 생각을 갖게 해준다. 그러나 한편 예수가 직접 이 예언을 못했을리도 없다. 예수의 통찰력이라면 당시 그 도시가 회개하여 돌이키지 않고 그대로 방치될 때에는 그와같은 종말을 맞이하리라는 점을 불보듯 명확하게 볼 수 있었을 것이다. 성 경: [눅19:44] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [예루살렘 멸망 예언] ?? 돌 하나도 돌 위에 남기지 아니하리니 - 이 말은 성곽과 성전의 완전 파괴를 의미한다. 이와 똑같은 형태의 언급이 21:6에서도 나오는데 물론 성전을 상대로 한 말이다. 한 도시가 거주민의 완전한 파멸과 건물의 완전한 파괴로 더이상 구원의 가능성이 사라져버린 그림을 보는 듯한 이 묘사는 전술하였듯이 단순히 A.D. 70년의 예루살렘 멸망과 연결지어서는 안된다. 오히려 이같은 예언은 평화의 길을 걷지않고 주의 길을 거부(拒否)하면서 살아가는 사람과 도시와 민족의 최후를 말해주는 것이며 종말적 심판의 때에 이와같은 파멸을 당하게 되리라는 궁극적이고 우주적 의미로도 이해되어야 한다. ?? 권고받는 날을 네가 알지 못함을 인함이니라 - 이와 같은 완전 파멸을 맞게 되는 이유를 '권고의 날'을 몰랐기 때문이라고 언급하는 바, 권고의 날은 '하나님이 너를 방문하신때', 혹은 '하나님이 너를 구원하러 오신 때' 라는 뜻이다(AV, RSV, 공동번역). 다시 말하면 예수가 하나님의 아들로서 또는 하나님의 대리자로서 이 세상에 와서 회개를 촉구하고 하나님께 돌아오기를 호소했지만 그들이 믿지도, 듣지도 않았기 때문에 완전한 파멸이 오게 된다는 말이다. 성 경: [눅19:45] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [성전 정화] ?? 성전에 들어가사 - 이야기가 많이 비약되고 있다. 즉 성 밖에서 갑자기 성전 안으로 들어가는 이야기가 나옴으로써 마가가 전하는 보다 세세한 이야기는 언급되지 않고 있다. 마가는 예수가 예루살렘에 입성한 후 다시 성 밖으로 나와 머문 후 다시 들어가 성전 숙정 작업을 했다고 묘사하나(막 11:11-15) 누가는 이와 같은 행적을 생략하고 있다. 한편 본절과 다음절에 묘사된 성전 숙정사건은 요 2:13-22의 사건과는 별개의 것이며 마 21:12,13과 막 11:15-18만 평행되는 내용이다. ?? 장사하는 자들을 내어 쫓으시며 - 누가는 성전 숙정 사건을 간단하게 묘사하고 있다. 즉 환전상이나 비둘기 파는 사람에 대한 언급이나 예수께서 의자를 둘러 엎어 분노를 표시했다는 말도 없다. 그러나 당시 성전의 상황을 자세히 살펴보면 이방인 구역에서 상인들이 희생 제사를 위한 제물용 짐승이나 필요한 기름, 포도주 등을 팔았다. 그리고 유대인 남자는 1년에 반세겔의 성전 세금을 유월절 때에 성전에 납부해야 했는데 이때 당시 통용되던 헬라, 로마 또는 수리아니 애굽의 화폐를 세겔로 바꾸어주는 환전상이 영업을 하기도 했다. 따라서 이와 같은 영업을 허가해 준 종교 지도자와 상인이 야합(野合)하여 비싼 가격으로 짐승을 팔고 환전 수수료를 고액으로 받아내었다. 때문에 성전은 뇌물 수수의 장소, 장사꾼의 장터가 되고 말았다. 이같은 성전의 상황은 당시의 종교적 부패상을 여실히 반영하고 있었다. 예수는 이같은 상황을 정면으로 거부하고 나선 것이다. 성 경: [눅19:46] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [성전 정화] ?? 기록된바 내 집은 기도하는 집이 되리라 - 사 56:7의 인용구이며 세 복음서 모두 이 말을 인용하고 있다. 기도한다는 것은 절대자 하나님을 향한 가장 기본적 예배의식이라는 점을 생각할 때 성전이 기도처가 못된다는 말은 곧 성전의 종교성이 상실되었으며 하나님과 상관없는 곳이 되었다는 말이 된다. 다시 말하면 앞절의 상황 묘사처럼 더이상 성전이 아니라 부패의 온상이며 위선과 욕심의 투기장이 되고 장사꾼의 무대가 되고 말았다는 것이다. ?? 너희는 강도의 굴혈을 만들었도다 - 렘 7:11의 인용구로서 세 복음서가 공통되게 인용하고 있다. 사실 성전이라 함은 종교와 정치가 하나로 연결된 제정 일치의 사회에서는 나라 전체를 통칭하는 말이기도 하다. 온 민족의 정신적 지주요 종교적 핵심인 예루살렘 성전을 가리켜 강도의 소굴이라고 선언한 예수의 발언은 결국 정치 지도자를 포함하여 종교 지도자들에 대한 정면 도전이라고 할 수 있으며 기존(旣存)의 권위 체계를 깡그리 무너뜨리는 것이었다. 여기서 41절에서 예수가 비통해하며 울었던 가장 큰 이유 중 하나가 종교의 타락이라는 것이 분명해진다. 즉 예루살렘이 멸망의 길을 갈 수밖에 없고 평화의 길을 알지 못하는 것은 종교의 중심인 성전이 강도의 소굴이 되고 말았기 때문이었던 것이다. 따라서 예루살렘을 구하는 길은 모두가 회개하여 성전을 기도하는 집이 되게 하는 일이다. 이는 오늘날의 교회가 과연 민족과 세계의 평화를 주도하는 역할을 하고 있는지 아니면 강도의 소굴로 전락하고 말았는지를 묻게 하는 충격적 말씀이다. 또한 예수처럼 살기로 고백하며 예수의 길을 가는 기독교인이 타락한 교회를 향해 강도의 소굴이라고 외칠 수 있는지를 스스로 물어보게 하는 말씀이다. 성 경: [눅19:47] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [성전 정화] ?? 예수께서 날마다 성전에서 가르치시니 - 앞절에서 보여준 예수의 파격적 언행에 이어 예수는 성전 안에서 매일 가르침을 행했다고 묘사하는 바, 이는 예수의 호된 비난과 공격 대상이 성전 자체가 아니라 성전을 중심으로 전개되는 종교적 부패상(腐敗狀)이었음을 잘 보여준다. 한편 예수의 그같은 비판에도 불구하고 집권자들이 어떻게 할 수 없었던 것은 성전 안에 가르침을 들으러 몰려온 사람들이 많았기 때문인 것으로 추측된다(48절 주석 참조). ?? 대제사장...서기관...백성의 두목들이 - 예수를 제거시키려는 구체적 음모가 비로서 적나라하게 드러나고 있다. 예수 살해 결의의 결정적 원인은 성전에서 행한 예수의 언행이 자신들에 대한 치욕스러운 모욕으로 느껴졌기 때문이었지만 대적들은 이미 오래전부터 예수의 언행과 민중들에 대한 예수의 영향력 때문에 예수를 제거시키기 위한 준비를 하였다(5:21;6:2; 11:53,54;13:14). 여기서 언급되는 '백성의 두목들'이란 백성의 지도자라는 말인데 장로가 아니면 산헤드린(Sanhedrin)의 어느 한 분파일 것으로 보인다. 성 경: [눅19:48] 주제1: [인자의 예루살렘 입성] 주제2: [성전 정화] ?? 어찌할 방침을 찾지 못하였더라 - 지도자들은 예수를 당장 제거시키고 싶었지만 예수의 가르침에 몰려든 많은 사람들 때문에 어떻게 할 방도를 찾지 못하고 있다. 아마도 때가 유월절이 가까와져서 많은 사람들이 예루살렘에 모여들었을 것이고 특히 갈릴리 지역에서 예수의 활동을 잘 알고 있었던 사람들도 많았을 것이다. 따라서 예수의 인기는 폭발적으로 성전을 충만하게 채웠을 것이고 반대로 종교 지도자들은 위기감에 쫓기는 처지가 되었을 것이 분명하다. 뿐만 아니라 열심당(Zealots)의 활동을 두려워했던 그들은 지방으로부터 열심당원들이 유입되어 예수와 함께 민중 봉기를 일으키지 않을까 하는 판단을 해서 사태의 긴박감을 절감하였을지도 모른다. 따라서 예수를 죽이려는 음모는 집권자들 자신의 위치를 지키기 위해서도 필사적으로 진행되어야 했을 것이다. 이처럼 예수께 대한 적대감이 정치적, 종교적 양 측면 모두에서 한껏 고조되어 바야흐로 촉발(觸發) 직전의 뇌관(雷管)과도 같은 상태에 있었다. 성 경: [눅20:1] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 하루는 - 이는 19:47의 "날마다 성전에서 가르치시니"라는 말씀과 연결하여 그 '날마다' 중 어느 날 하루 일어났던 사건임을 암시한다. 아마도 처음 성전에서 가르치신 후 며칠이 지난 어느 날이었던 것으로 보인다. ?? 대제사장들과 서기관들이 장로들과 함께 - 이들은 유대의 종교 최고 의결 기관인 산헤드린 공의회에서 파견된 자들이었다. 유대 사회에서 율법의 보전, 교수(teaching)및 종교 의식 집행, 성전 관리와 같은 모든 종교 문제와 관할권은 이들에게 있었다. 따라서 인간적인 측면에서 볼 때 예수께서 성전을 정화하시며 그곳에서 백성들을 가르치신 것은 그들의 권위와 고유 권한을 침해한 행위로서 마땅히 그들로부터 이의를 제기받을 만한 행위였다. 그러나 이에서 한걸음 더 나아가 만일 그들이 예수가 율법을 제정하신 입법자이자 성전의 실체인 메시야(히 9:11-28)이심을 바로 알았더라면 감히 그 같은 이의(異意)를 제기하려는 생각조차 못했을 것이다. 하지만 백성들을 하나님 앞으로 인도해야 할 최고 책임자의 자리에 있던 이들 종교자들이 도리어 예수가 하나님이심을 깨닫지 못하고 그를 대적하였으니 이는 그들 뿐 아니라 백성들까지도 함께 멸망당하고 마는 돌이킬 수 없는 비극을 낳았던 것이다(19:41-44;21:5-28). 성 경: [눅20:2] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 당신이 무슨 권세로 이런 일을 하는지 - 그들의 첫 질문은 성전 안에서 가르치는 권세에 대한 것과, 아울러 성전에서 장사치를 내어쫓고 독설을 퍼부었던 행위까지 포함하여 그와 같은 언행을 할 무슨 자격이라도 있느냐는 질문이다. 사실 예수는 그들이 보기에 아무런 자격도 없는 사람이었다. 왜냐하면 산헤드린(Sanhedrin)의 대표로 파송되어 온 유대 지도자들은 성전 관리와 예배 의식을 집행하는 공인된 직책을 가진 사람들이었지만 예수는 공인된 직함 하나 없는 사람이었다. 종교적으로나 정치적으로나 어디에도 가입되어 있지 않았고 체제나 제도 속에서 어떤 역할을 담당한 것도 하나 없다. 따라서 산헤드린에서는 예수의 무자격을 빌미로 예수를 제거하려 했다. ?? 이 권세를 준 이가 누구인지 우리에게 말하라 - 두번째 질문은 그런 언행의 자격이 있다면 누가 그런 자격을 부여했느냐고 묻는 것이다. 그들은 진정 그 여부를 알고 싶어서 묻는 것이 아니라 모든 공권력을 장악하고 있는 산헤드린에서 예수에게 공적인 권한을 부여한 사실이 없기 때문에 그 사실을 알고 공격하는 질문이다. 성 경: [눅20:3] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 나도 한 말을 너희에게 물으리니 - 예수께서는 대답 대신 질문을 하신다. 이는 '대답하기 이전에 나도 한 마디 묻겠다'(I'll ask a question before I answer, LB)는 뜻이다. 그런데 마태복음과 마가복음은 이 구절에서 한가지 조건을 덧붙이고 있다. 즉 너희가 대답하면 나도 대답하겠다는 내용이다. 이런 어투를 볼 때 예수의 대응에서 만만치 않은 저항적 모습을 읽게 된다. 반면 누가는 조건적 제안이 아닌 단순한 질문만을 하시는 예수의 모습을 그리고 있다. 즉, 누가는 여기서 성전 숙정 작업 때 예수께서 의자를 뒤엎는 장면을 삭제한 것처럼 예수의 이미지에 거치른 면보다는 부드러운 면을 강조하려한 듯 하다. 성 경: [눅20:4] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 요한의 세례가 하늘로서냐 사람에게로서냐 - 이 질문은 사실상 예수의 반격이라고 할 수 있다. 그러나 예수께서 이처럼 대답 대신에 질문을 하신 의도는 단순히 그들의 질문을 회피하기 위한 것이 아니라 (1)오히려 그들 스스로가 '예수께서 어떤 분이신지 그리고 그 권세가 어디서 왔는지'(2절)를 판단하도록 하기위한 것이었다. 예수께서 요한을 들어 질문한 것은 이미 세례 요한의 활동이 당시 민중들로부터 대단한 호응을 얻었고 이에 선지자로서 공인된 인물이었기 때문이다. 또한 예수 자신은 요한에게서 세례를 받았고 9:7에서 언급된 바처럼 사람들은 예수의 활동을 보고 세례 요한이 부활한 것으로 이해할 정도로 예수의 활동과 요한의 활동을 긴밀하게 연관지어 이해했다. 따라서 예수는 세례 요한의 활동과 자신의 활동을 일치시켜 유대 지도자들에게 그 권위를 되묻고 있다. 즉 세례 요한의 세례 운동은 선지자로서 하나님의 권위를 인정 받았다는 자명한 여론을 갖고 있었기에 그 여론을 근거로 대적들의 판단에 맡기신 것이다. (2)대적들의 음흉한 계교를 역으로 공격하시기 위함이었다. 즉 대적들이 예수께 권세의 출처를 물은 것은 그것을 바로 알아보기 위함이 아니라 예수의 무자격성을 드러내어 배척하기 위함이었다. 이러한 의도를 잘 알고 계셨기 때문에 예수는 대답하기 힘든 본문과 같은 역질문을 통해 그들의 입을 막아버리신 것이다. 이 질문 속에는 주님의 권세가 바로 하나님께로부터 직접 비롯되었노라고 하는 강한 암시가 들어 있다. 성 경: [눅20:5] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 만일 하늘로서라 하면 - 예수의 질문에 대한 유대 지도자들의 반응은 뜻밖의 공격에 당황하는 모습이었다. 이 구절은 산헤드린 대표들이 자기들끼리 어떻게 답변해야 할지 의논하는 그들의 갈등을 묘사해주고 있다. 그들이 고민하는 가장 큰 문제는 세례 요한의 권세가 하늘로부터 왔다고 대답할 경우 자신들의 입장 문제이다. 즉 세례 요한의 활동이 하늘로부터 온 권세인줄 알았다면 왜 자신들은 세례 요한의 세례 운동에 참여하지 않았는가라는 질문에 답할 수 없었기 때문이다. 또한 산헤드린 대표들은 종교 지도자로서 또 국가의 지도자로서 하나님의 권위를 무시했다는 불경건함을 노출시켜서는 안 되기 때문에 세례 요한의 권세가 하늘로부터 왔다는 것을 인정할 수 없었다. 성 경: [눅20:6] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 만일 사람에게로서라 하면 - 그들은 자기들의 체면 때문에 요한의 권위를 하나님으로부터 온 것이라고 말할 수 없었지만 그렇다고 사람에게서 왔다고도 대답할 수 없었다. 왜냐하면 그들은 세례 요한에 대한 민중들의 믿음을 잘 알고 있었기 때문이다. 누가가 표현한 바에 의하면 그들의 고민은 백성이 요한을 선지자로 인정하니 저희가 다 우리를 돌로 칠 것이라는 점이다. 즉 그들은 민중들의 힘을 두려워하고 있었던 것이다. 여기서 유대 지도자들이 민중들로부터 돌에 맞지 않을까를 염려하는 것은 그들이 민중들로부터 별로 신뢰받지 못하고 있었음을 암시한다. 뿐만 아니라 예수는 예루살렘에 입성하여 성전을 정화하고 백성들을 가르침으로써 세례 요한이 백성들로부터 받았던 열렬한 지지를 동일하게 얻고 있었다. 따라서 종교지도자와 산헤드린의 대표들은 여차할 경우에는 민중 봉기(民衆蜂起)의 위험가지 생각했을 것으로 보인다. 그러므로 그들은 함부로 예수를 대할 수 없었고 요한에 대해서도 함부로 말할 수 없는 사면 초가(四面楚架)의 위기를 느꼈으며, 이러한 위기 의식은 유대 지도자들로 하여금 예수 살해 음모에 더욱 박차를 가하게 하였다. 성 경: [눅20:7] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 알지 못하노라 - 대제사장과 서기관들 그리고 장로들이 서로 토론하여 얻어낸 결론은 '알지 못한다'는 대답이었다. 사실 그들의 입장에서 보면 가장 지혜로운 답이라고 할 수 있다. 요한의 권위를 하늘로부터 왔다고 인정해도 자신들의 불신앙이 문제가 되고 사람으로 부터 왔다고 해도 민중들의 분노가 문제가 되니 자신들의 현명치 못한 부끄러운 모습을 보여주는 것이기는 하지만 그들이 할 수 있는 대답은 알지 못한다고 하는 것이 최선의 답이었을 것이다. 그런데 여기서 끝끝내 예수의 권세를 인정하지 않는 이 사악한 무리들이 참으로 예수가 하나님이심을 몰랐기 때문에 이 같은 대답을 하였다면 그들은 종교 지도자의 자리에 앉아있을 만한 자격이 없는 영적 무지자들이라는 비난을 면치 못할 것이다. 대신 그들이 예수의 신성을 알고 있으면서도 자신들이 누리고 있는 종교적 기존 권익을 고수하기 위해 의도적으로 이 같은 대답을 하였다면 그들은 하나님보다 세상의 것을 더 사랑하는 탐욕자로 종교를 하나의 도구로 삼아 자신들의 배를 채우는 사기꾼이라는 지탄을 받아 마땅할 것이다. 어쨌든 그들은 모른다고 대답함으로써 예수와의 대결에서 완패를 시인한 셈이 되고 말았다. 성 경: [눅20:8] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [예수의 권위에 대한 논쟁] ?? 나도...너희에게 이르지 아니하리라 - 세 복음서가 똑같이 이와 같은 대답을 전하고 있다. 마태복음과 마가복음의 경우 반문하기 전에 예수께서 자신의 질문에 대답할 경우 그들의 질문에 대답하겠다고 조건을 달았기 때문에 대답못한 그들에게 예수께서도 대답하지 않겠다는 것은 자연스러운 것이 된다. 뿐만 아니라 산헤드린의 대표를 전면 무시하는 공격적 발언으로도 이해된다. 왜냐하면 본절의 말씀 속에는 산헤드린 공회원들과 더이상 논쟁할 가치도 없다는 의사 표시가 내포되어 있기 때문이다. 성 경: [눅20:9] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 이 비유로 백성에게 말씀하시되 - 이 비유는 19절에서 서기관들과 대제사장들의 입을 통해 확인되는 바와 같이 당시 집권자들을 향한 비판적 공격이 되는 내용이다. 여기서 '백성'에 해당하는 헬라어 '라오스'(*)는 평민층을 중심으로 하는 '오클로스'(*)와는 약간의 차이가 있는 말이다. '라오스'는 불특정한 대중, 다수의 사람 등으로서 이해되며 일반적인 사람들(people)을 가리키는 집단적 의미를 갖고 있다. 아마도 누가는 예수의 비유가 성전에 모인 모든 사람들과 그 자리에 함께 있는 특권층, 집권자, 산헤드린 대표 등을 포함해 모든 사람을 향해 주는 비유라고 생각했던 것 같다. ?? 한 사람이...농부들에게 세(貰)로 주고 - 이 비유에 등장하는 사건은 당시 팔레스틴의 사회적 배경을 근거로 하고 있어 듣는 이들에게 별 무리없이 쉽게 전달되었을 것이다. 당시에는 팔레스틴 본토에 토지를 소유하고서 외지에 거주하는 유대인들, 혹은 로마인으로서 팔레스틴에 땅를 사둔 자들도 있었다. 따라서 이러한 부재 지주로 인한 갖가지 문제들이 발생하곤 하였던 것이다. 세(貰)로 주었다는 말은 이 세상의 소유권은 오직 하나님께 있고 다만 성도는 이를 관리하는 청지기 내지는 종의 위치에 있음을 뜻한다. 또 타국에 갔다는 말은 주인이 직접적으로 개입하지 않고 자율적으로 포도원을 경작하라고 맡겼다는 뜻인데 사람들이 이 세상에서 능동적이고 자발적으로 맡은 바 사명을 추구해 나가야 함을 시사하는 말이다. 따라서 이 이야기는 이스라엘 공동체에게 주어지는 비유일 뿐만 아니라 인류의 구원사적 맥락에서도 이해되어야 한다. 성 경: [눅20:10] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 때가 이르매 - '때'(*, 카이로스)는 시간(time) 또는 어느 한 시점(point of time)이나 시기(period of time)를 뜻한다. 이 비유에서는 포도를 따 들이는 추수의 때 곧 종말적 심판의 때라고 볼 수 있는데, 이 때는 성도에게는 풍성한 결실과 완성의 때이지만 불신자에게는 파멸의 때이다. ?? 포도원 소출 얼마를 바치게 하려고 - 9절에서 언급된 사실대로 포도원의 소유권은 주인에게 있고 농부들에게는 세로 빌려준 것이기 때문에 추수 때에 소작세를 받기 위해 종을 보냈다고 묘사된다. 이것은 소작료를 받는다는 것 자체 보다는 주인과 소작인의 관계를 어떻게 유지하느냐에 초점이 맞춰져 있다. 비유를 풀어서 말하자면 하나님과 인간의 관계가 정상적으로 잘 유지되는가 하는데 관심을 갖는 것이다. 따라서 소작료를 잘 내는 것은 주인과 소작인간의 관계가 좋다는 말이되고 소작료를 거부한다는 말은 주인과의 관계를 단절하겠다는 것으로 해석될 수 있다. 때문에 종이 온 것은 주인과 소작인의 관계를 끊지 않고 계속 유지시키고자 함이었다. 성경에 등장하는 여러 선지자들의 주 임무 역시 백성들의 죄악을 회개시킴으로써 그들의 마음을 하나님께로 돌이키게 하는데 있었다. ?? 농부들이 종을 심히 때리고 거저 보내었거늘 - 농부들은 주인이 보낸 종을 때리고 빈 손으로 돌려 보냈다. 이는 주인과의 계약 관계를 일방적으로 파기하겠다는 의사 표시이다. 아울러 이는 9절에서 언급된 포도원의 소유권이 주인에게 있음에도 그 소유권을 빼앗아 자기들이 갖겠다는 것을 암시하는 행위이다. 이 비유는 이스라엘의 역사 속에 등장하여 하나님의 말씀을 외치다가 모욕을 당했던 선지자들을 연상시키게 한다(렘 7:25,26;25:4;슥 1:6). 이스라엘 백성들은 출애굽의 놀라운 경험에도 불구하고 끝없이 하나님과의 계약을 파기하고 불신앙의 자세를 바꾸지 않았다. 물론 이 같은 비유가 직접적으로는 이스라엘의 종교.정치 지도자에게로 돌아가는 화살이기도 하다. 성 경: [눅20:11] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 다시 다른 종을 보내니 - 마가복음과 본서는 종의 파송을 단수로 언급하고 있는데 반해 마태복음은 복수로 계속 언급한다. 아마 마태는 많은 선지자들이 역사 속에 있었다는 사실을 나타내며 농부들의 죄악을 강조하려 했던 것 같다. ?? 능욕하고 거저 보내었거늘 - 농부들이 종을 대하는 태도가 점점 거칠고 잔인해진다. 여기서 '능욕하다'라는 말은 예수가 체포되어 당하던 모욕을 연상하게 한다(22:63-65;마 26:67-68;막 14:65). 마가는 머리에 상처를 내고 능욕했다고 묘사하는데 이것 역시 예수가 머리에 가시 면류관을 쓴 사실을 연상하게 한다(마 27:29;막 15:7). 따라서 종이 받는 수난은 마지막 상속자가 받는 죽음으로 집중되고 있으며(14절) 이 같은 수난의 묘사는 곧 닥치게 될 예수의 죽음과 연결되고 있음을 알 수 있다. 성 경: [눅20:12] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 다시 세번째 종을 보내니 - 농부들은 주인과의 관계를 끊고 계약도 파기하며 주인의 종까지 모욕을 주고 돌려보냈다. 그럼에도 불구하고 주인은 그 사실에 대해 침묵하고 세번째로 그 농부들에게 종을 보내는데 이것은 (1)주인이 농부들에게 보내는 끊없는 신뢰이며, (2)농부들이 회개하여 다시 정상적인 관계로 회복되기를 바라는 희망의 표시이고, (3)농부들의 배신에도 아랑곳하지 않고 그들이 바로 되기를 바라는 사랑의 표시라고 할 수 있다. 따라서 주인을 하나님으로 비유 했을 때 하나님은 이스라엘 민족의 끝없는 배신과 죄악에도 불구하고 지금도 그들이 회개하고 돌아오기를 기다리는 분으로 이해될 수 있다. ?? 상하게 하고 내어 쫓은지라 - 종이 받는 상처가 점증되고 그냥 돌려 보낸 것이 아니라 '내어 쫓아 버렸다'는 표현은 사용함으로써 농부들의 마음이 더욱 완악해진 살기등등한 모습을 연상하게 한다. 마가복음의 평행 구절에서는 세번째 종 이 외에 많은 종들이 다시 왔음을 밝히면서 그들을 죽이기도 했다고 묘사한다. 마가의 진술이 훨씬 사실에 가깝다고 보여지는 것은 세례 요한의 죽음이 증명하듯이 보냄을 받은 선지자들이 많이 죽었던 것이 사실이기 때문이다. 전승에 의하면 예레미야는 애굽에서의 유배 생활 중에 돌에 맞아 죽었으며 이사야는 톱에 켜여져 죽었다고 한다. 그러나 누가는 14절에서 상속자의 죽음을 더욱 극적으로 말하기 위해 종들을 고난 받는 것으로만 묘사한 듯 하다. 또한 누가는 종과 상속자의 죽음을 따로 본 것이 아니라 하나로 보고 또 이스라엘 백성과 지도자들이 행했던 잔인한 반역의 행위를 하나로 묶어 예수의 죽음까지 극적으로 설명하고자 했던 것으로 보인다. 성 경: [눅20:13] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 어찌할꼬 내 사랑하는 아들을 보내리니 - 주인은 세번째 종이 상처를 입고 쫓겨오게 되자 비로소 애절한 탄식과 함께 자신의 아들을 보내기로 결심하기에 이른다. 이 같은 누가의 표현은 다른 복음서와 달리 주인의 직접 애절하게 탄식하는 모습과 자신이 사랑하는 아들을 보내겠다는 결심을 직접적으로 묘사한다. 누가에 의하면 주인이 어찌할꼬 하면서 탄식하는데 이 탄식은 소작세를 받지 못하는 마음에서 나오는 안타까움도 아니고, 주인이 보낸 종들의 수난 때문만도 아니다. 오히려 이는 어떻게 해야 강퍅해진 농부들의 마음이 변하여 본연의 임무에 충실하게 될 수 있을까 하는 탄식이다. 그래서 주인은 자기의 사랑하는 아들을 보내기로 결정하는데 사실 이것은 모험(冒險)이었다. 왜냐하면 종을 세 번 보내기까지 횟수가 거듭될 수록 농부들의 마음은 굳어지고 종들에 대한 수난도 갈수록 가혹해졌기 때문이다. 따라서 아들을 모냈을 경우 이번에는 죽게될지도 모른다는 추측을 충분히 할 수 있었을 것이다. 주인은 자기 아들을 사랑하는 아들이라고 표현하는데 여기서 사용된 '사랑하는'(*, 아가페토스)이라는 단어는 외아들에 대한 사랑을 의미하는 말이다(only-beloved). 이 단어는 예수가 세례를 받을 때 하늘로부터 들려온 "내 사랑하는 아들이라"는 말에서도 사용되었다(3:22). 따라서 이 같은 묘사는 누가의 의도적 표현으로 볼 수 있는데 즉, 주인의 탄식과 자신의 아들을 보낸다는 이야기는 곧 하나님이 독생 성자 예수를 이 땅에 보냈다는 사실과 일치하는 것이다. 때문에 이 비유는 처음부터 일관되게 예수의 수난과 죽음에 알레고리적(allegorical)으로 일치시켜져 왔다. 성 경: [눅20:14] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 의논하여 - 이 표현은 (*, 디알로기조마이) 마태복음과 마가복음의 '말하되'(*, 레고)보다 훨씬 정밀한 묘사이다. 즉 그들이 서로 모여 자신들의 이익을 어떻게 하든 수호하기 위해 골똘히 대책을 숙의(熟議)하였다는 뜻이다. 이 같은 누가의 독특한 묘사는 결국 유대 종교 지도자들이 서로 결탁하여 예수를 죽이고자 하는 음모를 어떻게 꾸몄는지를 잘 나타내는 것이다. ?? 이는 상속자니 죽이고 - 농부들이 의논한 결과는 아예 상속자들 죽여버림으로써 포도원의 소유권을 영구히 차지하자는 것이었다. 농부들은 아들을 죽이면 포도원의 소유권이 자기들에게 넘어온다고 믿었다는 사실이 그것을 반증한다. 따라서 농부들은 아들이 자기들에게로 온 것은 주인이 아들에게 소유권을 넘겨 주었다고 믿었거나(E.Bammel) 아니면 아들이 올 때 본래의 주인이 죽었기 때문에 아들이 그 소유권을 명확히 하기 위해 오는 것이라 판단했을지도 모른다. 그러나 농부들의 판단은 잘못된 것이었다. 주인이 죽은 것도 아니고 상속자 아들을 죽였다고 그 소유권이 자기들에게로 넘어가는 것도 아니다. 마찬가지로 이 핍박자들을 사주(使嗾)하였던 사단은 예수를 죽임으로써 이 세상에 대한 지배권을 확고히 보장받으려 하였으나, 만물의 주인이신 예수는 다시 살아나사 사단의 무리들을 물리치셨다. 또한 본문은 농부들의 죄악된 탐욕을 여실히 보여준다. 9절에서도 언급되었듯이 주인과 농부의 관계는 소유주와 소작인의 관계이다. 이것은 서로 간의 계약으로서 농부들이 일정한 세액을 납부하기를 약속한 것이다. 그런데 일방적으로 이 계약을 파기하고 소유권을 부당하게 자신들의 소유로 만들려는 욕심을 가지게 되었다. 이는 하나님과 인간의 관계에서도 마찬가지이다. 계약을 인간이 먼저 파기했으며, 청지기적 신분을 망각한 인간의 탐욕이 온갖 범죄의 원인임을 말해준다. '욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라'(약 1:15). 어쨌든 이 비유는 농부로 비유된 당시의 종교.정치 지도자들 또는 백성들이 하나님의 뜻에 따르지 않고 자기들 멋대로 세상을 추구하려 한 죄악을 폭로한다. 성 경: [눅20:15] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 포도원 밖에 내어 쫓아 죽였느니라 - 이 구절은 비유의 클라이막스(climax)라고 할 수 있는데 마가의 표현에 의하면 아들을 죽인 다음 포도원 밖에 내어 던졌다고 되어있다. 그러나 마태와 누가는 포도원 밖으로 끌고가 죽인 것으로 묘사한다. 이 구절은 아들이 포도원 안이 아닌 밖에서 죽었다고 묘사함으로써 예수가 예루살렘 성 밖으로 끌려가 처형당한 사실을 암시한다. 포도원은 상징적으로 이스라엘을 묘사한 것이다. 따라서 유대교 지도자들은 예수를 이스라엘 백성 및 그들에게 약속된 모든 축복으로부터 차단시키고자 하는 음흉한 계획을 추진해 나갔으며, 예수는 이 모든 궤계들을 잘 알고 있었지만 '자기 피로써 백성을 거룩케 하려고 성문 밖에서 고난을'받으셨던 것이다(히 13:12). ?? 이 사람들을 어떻게 하겠느뇨 - 이 구절은 청중들로부터 이 비유의 결론을 이끌어내기 위한 유도성 질문이다. 즉 결론이 어떻게 날지 자명해진 시점에서 질문을 함으로써 청중 모두가 일치된 결론을 내릴 수 있게 하며 곧이어 내릴 결론의 효과를 강조하기 위한 질문이기도 하다. 마태는 청중들이 결론을 직접 말한 것으로 묘사하고 있다(마 21:41). 성 경: [눅20:16] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 그 농부들을 진멸하고...다른 사람들에게 주리라 - 여기서 주인이 내린 두 가지 조치가 언급되는데 이는 농부들이 저질러온 죄악에 대한 심판의 징벌로서 그들을 진멸시키겠다는 선언이다. 따라서 이는 첫째, 농부들이 상징하는 산헤드린의 대표들에 대한 전면적인 응징(應懲)을 선언하는 말이 된다. 뿐만 아니라 예수를 거부하고 공격했던 모든 사람들에 대한 심판 선언이기도 하다. 두번째, 다른 사람에게 포도밭을 맡기겠다는 가언을 하고 있는데 포도밭을 이스라엘이라고 했을 때 이스라엘이 다른 나라에 의해 지배받게 된다는 의미로도 이해할 수 있다. 그같은 사실이 실제로 A.D.70년에 로마군에 의해 지배받게 된다는 의미로도 이해할 수 있다. 그같은 사실이 실제로 A.D.70년에 로마군에 의해 예루살렘이 함락됨으로써 성취된 바 있다. 나아가 이 비유를 신앙의 문제로 연결지어 해석할 경우 예루살렘이라는 제한된 장소와 시간을 넘어서 하나님의 뜻을 거스리며 하나님의 아들(요 1:1-12)을 끝내 배척하는 자는 인간적인 파멸 뿐만 아니라 악의 세력에 노예가 될 것이라고 경고로서 이해된다. ?? 그렇게 되지 말아지이다 - 그와 같이 무서운 일이 일어나지 않기를 바란다는 소원을 표현하는 누가만의 묘사이다. 여기서 사용된 헬라어 '메 게노이토'(*)는 '그렇게 되어서는 안된다'는 강한 부정적 소원을 나타내기 위해 사용한 독특한 표현으로서 바울이 즐겨 사용했다(롬 3:4,6,31). 즉 청중들이 안타깝고 간절한 바램으로 요청하는 말이다. 성 경: [눅20:17] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라 - 시 118:22을 인용한 문구인데 16절에서 언급된 결론과 청중들의 반응에 대한 추가적 대답이다. 즉 성경의 본문을 인용함으로써 비유가 주는 교훈을 더욱 명료하게한다. 이 비유 역시 상징적 의미로서 건축자의 잘못된 판단에 대한 경고와 좋은 돌은 한때 버려졌을지라도 다시 발견되어 머릿돌로 쓰여지게 된다는 필연성에 대한 강조이다. 따라서 여기서 건축자는 앞에서 언급했던 비유에서 주인의 종과 아들을 배척하고 죽인 농부들을 상징하며 사실적으로는 이스라엘의 종교.정치 지도자들과 불신앙적인 유대인들을 가리키는 말이다. 그리고 버린 돌이 머릿돌이 된 것은 예수를 상징하는 말로서 그들에 의해서 버림받고 죽임을 당한다고 해도 하나님은 예수를 이스라엘의 머릿돌, 인류의 머릿돌이 되게 한다는 의미(행 2:36)이다. 성 경: [눅20:18] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [악한 농부의 비유] ?? 이 돌 위에 떨어지는 자는 깨어지겠고 - 심판과 돌을 연관지어 상징적으로 묘사하는 격언구 형식의 이 구절은 사 8:14,15과 단 2:34,44,45을 반영한 것으로 보인다. 이 표현은 항아리 따위의 물건이 돌 위에 떨어져 산산이 부서지듯이 사람도 산산이 부서져 파멸에 이른다는 말이다. 문맥상으로 여기서 돌 위에 떨어져 부서지는 형국에 처해질 사람은 예수를 죽이려고 음모를 꾸미는 종교 지도자들과 정치 지도자들을 가리킨다. '깨어지겠고'에 해당하는 헬라어 '쉰들라스데세타이'(*)는 '산산이 부수다'는 뜻의 '쉰들라오'(*)의 미래 수동태 직설법으로 예수와 그 복음에 대적하는 자들의 말로(末路)가 어떠할 것인지를 잘 나타낸다. ?? 이 돌이...가루로 만들어 흩으리라 - 이 표현은 앞에서 언급한 것과 반대 형식으로 묘사된 심판 계시이다. 즉 사람이 돌에 떨어지는 것이 아니라 이제는 사람에게 돌이 떨어지는 것이다. 그리고 그 결과는 앞의 것보다 훨씬 강도가 높은 것이다. 이 같은 표현은 형체를 찾아 볼 수 없도록 완전한 파멸을 강조하는 말로서 앞의 묘사에 비해 심판의 철저함과 적극성이 강조되었다. 앞에서 언급한 내용은 악인들이 자기 모순 속에서 스스로 멸망하는 심판을 나타내며 여기서 언급된 내용은 마지막 날 예수께서 친히 불신의 세력을 철저히 파멸시키실 것을 뜻한다. 이 같은 비유는 초기 기독교인 들에게 자신들에게 임한 핍박과 고난을 예수의 고난과 동일시하면서 인내케 하며 또한 종말의 때의 통쾌한 승리를 약속하는 복음으로 이해되었을 것이 분명하다. 성 경: [눅20:19] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 즉시 잡고자 하되 백성들 두려워하더라 - 19:47,48에서 언급된 내용과 비슷하다. 19:47,48에서와 마찬가지로 여기서도 유대지도자들은 예수의 가르침에 감동되어 있는 군중들 때문에 예수를 죽이지 못한다고 하는 똑같은 상황을 묘사하고 있다. 따라서 이 장면에서 확인(確認)할 수 있는 것은 예루살렘 성 안에서 예수는 일반 백성들의 열광적인 환호를 받으셨다는 점이다. 그들은 예수의 메시야되심에 관해 본질적으로 오해하고는 있었지만 당시로서는 전폭적인 지지의 환호를 보내었던 것이다. 그러므로 유대교 지도자들을 위시한 기득권자들은 예수의 언행이 매우 도전적이고 선동적이라고 생각하여 두려워했을 것이 분명하다. 성 경: [눅20:20] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 이에 저희가 엿보다가 - 마태의 경우에는 '바리새인들'이라고 문장의 주어를 밝히고 있는데 반해 누가는 주어를 밝히지 않는다. '엿보다'라는 말은 주의깊게 몰래 지켜보는 것을 뜻하며 문맥상으로 볼 때 예수의 약점을 책(責)잡아 공격하려고 '호시 탐탐(虎視耽耽) 기회를 노리고 있다가'라는 뜻이다. ?? 총독의 치리와 권세 아래 붙이려 - 2절에서 서기관들과 대제사장들이 예수를 제거시키기 위해 처음 짜낸 묘안은 종교적 가르침의 권위를 문제삼으려 그를 책잡는 것이었다. 그러나 그들은 종교적 문제로 예수를 문제삼았다가 실패했을 뿐만 아니라(1-8절) 허다한 군중들이 예수를 추종하고 있었기 때문에 그들은 더이상 자신들의 힘으로 예수를 처치하기 곤란하다고 판단하였다. 더욱이 당시 죄수에 대한 사형권은 로마 정부의 고유 권한이었기 때문에 설령 유대교 지도자들이 유대법상으로 사형에 해당하는 죄목을 조작한다해도 함부로 사형을 집행할 수 없었다. 따라서 유대 지도자들은 로마 총독의 정치적인 힘을 빌어 예수를 제거하고자 음모를 꾸미기 시작한다. ?? 정탐들을 보내어...예수의 말을 책잡게 하니 - 1,2절에서 산헤드린의 대표들이 직접 예수를 심문하듯이 공격한 것과는 달리 여기서는 정탐이라고 표현되는 특정한 임무를 부여받은 사람들이 예수를 책잡고자 나타난다. 공관복음서 평행 구절을 종합하면 산헤드린 대표들이 보낸 정탐꾼들은 바리새인들과 헤롯 당원이었다(마 22:15;막 12:13). 이 두 당파는 대개의 경우 서로 뿌리깊은 반감을 나타냈음에도 불구하고, 예수를 살해하려는 계획을 성사시키기 위해서는 일치 단결하고 있다. 예수는 이들에게 있어 기득권을 위협하는 암적인 존재요 공통의 타도 대상으로 지목되었던 것이다. 실로, 그들은 악으로 달려가며 피를 흘리는데 빠른 발을 지닌 악인의 전형을 보여주었다(잠 1:16). 성 경: [눅20:21] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 우리가 아노니...바로 말씀하시고 가르치시며 - 정탐꾼들은 대제사장과 바리새인들이 예수를 '당신'이라고 호칭했던 것과는(2절) 달리 '선생님'이라는 정중한 말을 사용한다. 뿐만 아니라 그들은 예수의 가르침을 구체적으로 들어 칭찬한다. 그러나 이 말은 예수를 함정에 빠뜨리기 위한 간교한 술책(術策)의 일환이었다. ?? 사람을...하나님의 도를 가르치시나이다 - 이 말은 두 가지 측면에서 이해할 수 있는데 첫째는 20절에서 언급된 바와 같이 자신들이 의인인 것처럼 행세하기 위해 하는 말이다. 즉 자신들이 예수의 말을 정당하게 평가하고 특히 예수의 가르침이 참으로 정직한 하나님의 도를 가르치는 것이라고 평가함으로써 자신들이 민족과 하나님을 사랑하고 참된 진리를 사랑하는 것처럼 보이려고 하는 위선적인 말이다. 둘째는 이 같은 칭찬의 말을 통해 예수를 인정하고 추종하는 사람인 것처럼 위장하여 예수를 안심시키고 자기들의 의도대로 이끌어 가려는 유도성 질문을 하기위한 연막(煙幕)이라고 할 수 있다. 성 경: [눅20:22] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 가이사에게 세를 바치는 것 - 여기서 특별히 가이사(Caesar)에게 바치는 세금에 관하여 질문하는 것으로 보아 당시 유대인들이 자기 나라를 무력적으로 지배하면서 높은 세금을 징수하는 로마 제국에 대해 깊은 반발심을 가지고 있었음을 암시한다. 그 같은 민족 감정에 대한 예수의 입장을 말하게 함으로써 예수를 로마 쪽이나 유대 쪽으로부터 미움을 받도록 하기 위하여 고안된 진퇴 양난식(進退兩難式)의 교묘한 질문이다. 민족 감정으로 첨예하게 드러나 있는 지배국에 대한 세금 납부 문제는 초기 단계에 이미 유대인의 저항을 불러 일으킨 바있다(I.H.Marshall). 예수 당시에 유대인의 반(反) 로마적 감정은 세금 징수 문제에 있어 큰 반발심으로 표출되었다. 그래서 정탐꾼은 자신들이 민족주의 운동을 하는 바리새인과 헤롯 당원인 것처럼 가장하여 질문하고 있는 것이다. 따라서 민족주의적 측면에서 말하자면 당연하게 세금을 내지 말아야 한다는 대답이 나올 것이라고 그들은 생각했다. 반대로 친로마적 발언을 한다면 예수를 환호했던 대다수 무리들로부터 배척당할 것이라는 기대를 했던 것이다. 그런데 20절의 내용으로 보아 그들은 반로마적 대답을 기대했음이 분명하다. 여기서 언급된 '가이사'(Caesar)는 '시이저'라고도 발음되는데 로마 황제를 가리키는 말로서 로마 초대 황제인 아우구스투스(Augustus) 때부터 유래되어 사용된 것으로 알려져 있다. 당시 유대인들이 납부해야 할 세금은 인두세, 관세 등 각종 세액이 있었는데 그 세금은 수입의 1/3이상이 되었다고 한다. 특히 로마가 요구하는 세금 중 인두세(人頭稅)가 악명높은 것으로 알려져 있었다. 그 인두세는 14-65세까지 해당되는 모든 남자와 12-65세까지 이르는 모든 여자에게 한 사람당 한 데나리온씩 부과되었다. 성 경: [눅20:23] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 그 간계(奸計)를 아시고 - 예수의 판단 형식을 빌어 질문하는 자들의 의도를 말해주는 이 구절은 20절의 설명을 상기시키며 사람의 깊은 의중을 간파하시는 예수의 전지성을 보여준다. 마가는 '간계'대신 '외식'으로 또한 마태는 '악함'으로 표현한다. 이 표현들은 공통적으로 예수를 책잡으려는 정탐꾼들에 대한 평가라고 볼 수 있다. 그리고 마가와 마태는 이 같은 평가 후 예수가 '어찌하여 나를 시험하느냐'라고 반문하는 것으로 묘사하여 공개적으로 그들의 불순한 의도를 폭로하신 사실까지 언급하였다. 성 경: [눅20:24] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 데나리온 하나를 내게 보이라 - 이같은 예수의 요구는 로마에 납부하는 세금의 정당성에 관한 질문에 대한 첫 대답인데 이 요구로 보아 한 데나리온은 일상적으로 지니고 다닐 정도에 해당하는 액수의 화폐인 것으로 보인다. '데나리온'은 신약 성경에서 가장 많이 언급되는 로마 화폐이다. 헬라 화폐 '므나'의 1/100에 해당되며 유대 화폐 '세겔'의 1/4정도에 해당되는 단위인데 노동자의 하루 품삯으로 당시에 사용되었다. 또 잘 알려진 헬라 화폐 '달란트'의 1/6,000에 해당되는 가치를 갖고 있었다. 예수가 여기서 한 데나리온을 요구한 것은 아마도 당시에 로마에서 부과하던 인두세가 백성 한 사람당 한 데나리온씩 부과되었기 때문에 그 사실을 염두에 두시고 로마에 세금을 납부하던 데나리온 하나를 보이라고 하셨던 것같다. ?? 뉘 화상과 글이 여기 있느냐...가이사의 것이니이다 - 당시에는 어느 나라가 새로 세워지거나 왕이 새로 즉위하면 새 왕의 화상(畵像)을 넣은 돈을 만들었다. 또한 그것들이 유통되는 곳에서는 세금을 받을 권리가 있었다. 여기서 말하는 데나리온 주화에는 당시 황제 가이사 디베리우스(아우구스투스의 아들)의 얼굴이 새겨져 있었다. 그 주화의 글귀는 황제의 이름이었을 것으로 보인다. 그리고 그 이면에는 그의 어머니가 여신으로서 묘사된 그림이 새겨져 있었다. 이 로마 주화에 그려진 황제의 얼굴은 종교적 권위가 부여된 것으로 알려져 있다(E.Stauffer). 그래서 유대인들은 이 화폐를 종교적인 이유를 들어 몸에 지니고 다니기를 꺼려했었다. 성 경: [눅20:25] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 - 두 문장이 극적으로 대립되어 땅의 권위와 하늘의 권위를 대립시켜 말하고 있다. 이 같은 양극적 언급을 정교 분리(政敎分離)의 이론으로 해석하기도 한다. 그러나 이 말은 단순히 정교 분리의 이론을 뒷받침하는 것이 아니라, 롬 13:1-7과 더불어 그리스도 인들이 지녀야 할 국가 또는 사회 권력에 대한 합당한 자세를 언급하는 내용이라고 할 수 있다. 본질적으로 질서의 근원은 하나님이시며 세상에 존재하는 모든 권위의 통치 구조가 하나님의 섭리를 따라 진행되고 있기 때문에 성도는 삶의 실제적인 모든 영역에서 권위에 원칙적으로 복종해야 한다는 것이다. 따라서 정치와 종교가 서로 별개의 것으로서 서로 아무런 상관이 없는 것처럼 설명해서는 안 된다. 이 같은 논리들은 하나님의 영역과 권위를 훼손시키는 일이 된다. 왜냐하면 하나님의 영역 밖에 있는 것은 아무것도 없기 때문이다. 당시 유대는 철저하게 로마로부터 지배받아 사회.문화.종교 문제까지 위협을 받았다. 뿐만 아니라 A.D. 70년에 이르러서는 로마 군대로부터 이스라엘 민족 전체의 정신적. 종교적 뿌리인 예루살렘 성전이 허물어지게 되었다. 이러한 배경에서 본다면 예수의 이야기를 로마의 것과 유대의 것은 분명히 분리되어야 한다는 말로 이해해 볼 수도 있다. 즉 로마의 것은 로마에게로 돌려주고 유대의 것은 유대에게 돌려 놓으라는 말이다. '데나리온'이라는 화폐도 역시 로마 황제의 소유권에 속한 것이기 때문에 데나리온도 가이사에게 돌려주라는 말이다. 그리고 유대의 전통, 유대의 정신을 유대인의 것으로 돌려 놓으라는 뜻이다. 이렇게 이해할 때 예수의 발언은 양 극을 피해가는 기회주의적인 말이 아니라 지극히 민족주의적이면서도 범세계적인 입장에서 하신 말로 이해된다. 다시 말해서 이 말은 민족주의의 한계속에 제한된 말이 아니라 그것을 넘어서 보편적 진리를 담고 있는 말이라고 할 수 있다. 즉 가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님에게로 바치라는 의미는 하나님의 것은 하나님에게로 돌려놓으라는 강조적 의미를 지니고 있다. 다시 말하면 인간이 하나님의 것을 빼앗았다면 또는 '가이사'로 불려지는 황제의 권위가 하나님의 권위를 넘어서는 무례를 범하고 있다면(사실 당시 '가이사'의 권위는 가히 신적이었다) 그 권위를 하나님에게로 돌려 놓고 가이사의 것만 가이사에게 주어야 할 것이라는 말로 해석할 수 있다. 그런데 유대인의 사상이나 성경이 보도하는 바처럼 천하 만물은 하나님께로 말미암았으며 이 세상의 돌하나, 풀 한 포기라도 하나님의 것이 아닌 것이 없기 때문에 결국 가이사의 왕국 조차도 하나님의 것이 된다는 결론이 나온다. 그러므로 가이사에게 돌아갈 것이란 아무 것도 없는 셈이 된다. 이러한 예수의 응답이 갖는 비판적 의미 때문에 예수를 고발했던 사람들은 예수가 가이사에게 세금을 바치지 말라고 선동한 사람이라고 증언하게 된다(23:2). 성 경: [눅20:26] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [세금에 대한 시험] ?? 그의 말을 능히 책잡지 못하고...기이히 여겨 잠잠하니라 - 예수를 제거시키기 위한 또 한 차례의 노력과 음모가 실패로 끝나는 장면이다. 그들이 예수를 책잡을 수 없었던 이유는 첫째, 예수의 답변이 책잡기 위해 질문했던 자들의 수준을 크게 넘어섰기 때문에 그들이 당황하였고 둘째, 예수의 답변이 단순히 세금을 내고 안내고 하는 문제를 넘어서 원천적으로 해결해야 될 근본적 문제를 언급하고 있었기 때문이며 셋째, 주위에 함께한 무리들이 예수의 발언에 대해 긍정적으로 경청하고 있었으며 그 분위기가 압도적인 것이어서 더이상 말을 붙일 수 없는 상황이었기 때문이다. 그리고 그들이 예수의 답변에 기이히 여겼다고 언급되는데 이 말에 해당하는 헬라어 '다우마조'(*)는 '놀라다' 혹은 '칭송하다'의 뜻이다. 따라서 예수의 답변이 합리적이며 반론의 여지가 없어서 청중들 가운데 긍정적으로 수용되면서 그 지혜에 놀랐다는 말이다. 성 경: [눅20:27] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 부활이 없다 주장하는 사두개인 - 본문의 사두개인들이 산헤드린의 명을 받고 고의적인 공격 의도로 왔는지 아니면 종교상의 진지한 논의를 위해 왔는지는 밝히지 않는다. 그러나 전후 문맥으로 보아 그들도 예수께 대한 공격적 의도로 질문해 온 것으로 보인다. 특히 마태는 '그 날에'라는 단어를 사용해 앞서 소개되었던 세금에 관한 논쟁과 같은 날에 이 사건이 있었음을 시사한다(마 22:23). 한편 사두개파는 다윗과 솔로몬 시대의 제사장 사독에게 기원된(삼하 8:17) 집단으로서 하스모니안 시대 때(B.C.166-163) 구체적으로 두각을 나타내었다. 이들은 특히 모세 오경만을 정경으로 인정하면서 다른 전승 문서들은 그 권위를 인정하지 않았다. 당시 유대 사회내의 소수 집단이었지만 부유한 지배 계층으로서 영향력을 행사하는 정치적 세력을 갖고 있었다. 특히 현실주의자라는 별명과 함께 로마의 통치에 협력하여 자신들의 이권을 유지했던 무리들이었는데 예루살렘 함락(A.D. 70)과 함께 몰락했다. 이들이 주장하는 교리 중 독특한 것은 부활과 영(spirit)을 믿지 않았다는 점이다(Josephus, Antiq., 13.10.6). 성 경: [눅20:28] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 선생님이여 모세가 우리에게 써 주기를 - 이 사람들도 역시 선생님이라는 호칭으로 적대적 감정이 없는 듯이 말문을 열고 있지만 실상은 이어지는 질문을 통해 선생으로서의 주님의 권위를 깡그리 무너뜨리려 하고 있다. 사두개인들은 예수께서 부활을 인정하신다고 판단하고서 나름대로 철저한 반대 논리를 펴고자 했다. 기실 그들은 부활에 관한 문제를 놓고 바리새인 등 견해를 달리하는 집단들의 논리에 대항하기 위해 첨예한 이론으로 무장하고 있었다. 따라서 예수께 대해서도 자신만만한 투로 접근하였던 것이다. 그들이 논거로서 언급한 내용은 신 25:5-10에 나타난 계대 결혼(繼代結婚)에 관한 법이다. 유대인의 관습에 의하면 남편이 자식 없이 죽을 경우 시동생과 그 과부가 재혼하도록 되어 있다. 이러한 재혼을 통해 죽은 남편의 이름으로 자손을 잇게 하였던 것이다. 그런데 사두개인들은 모세 율법과 부활 교리와의 모순점을 신랄하게 드러내기 위해 이러한 관습을 근거로 들고 나왔다. 성 경: [눅20:29,30,31,32,33] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 부활 때에 그 중에 뉘 아내가 되리이까 - 그들이 계대 결혼과 부활의 모순을 말하기 위해 전제된 이야기가 29-32절의 내용이다. 즉 일곱 형제가 있는 집안에서 결혼한 맏형이 죽게되자 전통과 율법에 따라 동생이 형수의 남편이 되었는데 그러기를 일곱 회나 반복하여 이 여인은 일곱의 남편이 생긴 셈이되었다. 마침내 이 여인도 죽었는데 문제는 모두 죽어서 다시 부활했을 때 한 여인이 일곱의 남편을 만나게 되는데 있다. 그렇다면 부활 후 어느 한 사람이 진짜 남편이 되어야 하는데 일부일처제가 옳다고 생각되는 상황하에서 일곱 명의 형제 중 누가 그 여인의 남편이 되겠느냐하는 질문이다. 이 이야기가 사실이었는지 가상적인 이야기인지는 알 수 없으나 동생이 미망인인 형수의 남편이 되어야 하는 고대 이스라엘의 수혼(嫂婚) 제도의 상황하에서 이 질문은 상당히 진지하고 흥미있는 것이 되었을 것이다. 한편 이러한 질문을 던진 사두개인들은 논쟁의 승리를 확신하고서 아마 속으로 예수를 비웃고 있었을 것이다. 그들의 질문에 따라 일곱 형제 중 어느 한 명을 택하여 그의 아내가 되어야 한다는 대답이 나오면 그것은 무리들이 보는 앞에서 망신 거리가 될 것이 뻔했기 때문이다. 그들은 '부활 때에는 어떻게 되겠느냐'는 식의 객관적 자세에서 나온 진지한 물음이 아니라 '그 중에 누구의 아내가 되겠느냐'고 아예 단정적인 물음을 던졌다. 이 물음에는 마치 그 미망인이 부활시에는 반드시 일곱 형제 중 한 사람의 아내가 되어야 된다는 것처럼 윽박지르는 느낌이 담겨 있다. 그것은 현세의 삶과 동일선상에 두고자 하는 전제 자체의 오류를 범하고 있었던 것이다. 성 경: [눅20:34] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 이 세상의 자녀들은 장가도 가고 시집도 가되 - 이 부분은 타공관 복음서에서는 발견되지 않는 문장인데 대신 마태복음과 마가복음에는 예수가 사두개인에게 하나님의 능력과 성경을 잘못 알아 부활을 오해하는 것이 아니냐고 반문하신 것으로 묘사된다. 본절에서도 예수는 대적들의 질문에 직접 대답하시지 않고, 곧 그들의 질문에 끌려다니는 입장에서 벗어나사 부활후 상태에 관한 진실을 본질적으로 설명하심으로써, 대적들의 무지와 악한 계교를 자연히 그리고 적나라하게 드러나게끔 하는 방법을 취하셨다. 문제의 핵심을 파고 들어 전제 자체의 오류를 지적하고 올바른 진리를 선포하는 이 놀라운 신적 지혜 앞에서 대적들은 말문을 닫을 수밖에 없었던 것이다(40절). 한편 본문의 사두개인들은 당시 유대인들이 지니고 있었던 일반적 부활관을 염두에 두고 예수를 시험하려 했던 것 같다. 당시 유대인들의 일반적 부활관에 따르면, 사람들은 죽은 후에도 이 세상에서의 삶을 계속 이어나갈 것이라고 믿었다. 하지만 성경은 부활 이후의 삶을 현세의 삶과 다른 차원의 것으로 묘사한다.(고전 15:35-49;빌 3:21;요일 3:2). 성 경: [눅20:35] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 저세상과...장가가고 시집가는 일이 없으며 - 부활하여 새롭게 사는 세계를 저세상으로 표현한다. 즉 이세상과 저세상을 명확히 구분함으로써 사두개인이 질문한 내용이 일차적으로 잘못되었음을 말한다. 부활한 새로운 세계는 이세상과는 전혀 다른 새로운 세계이다. 여기서 '부활함을 얻기에 합당히 여김을 입은 자들'이라는 말은 부활 후 거하게 될 세계 곧 천국이 모든 사람의 세계가 아니라 제한된 사람들의 세계임을 암시해 준다. 이러한 사실은 바울에 의해서도 지적되는 바, 행 13:46에서 영생을 얻기에 합당한 자와 합당하지 못한 사람을 구분하고 있는 내용과 맥을 같이 한다(I.H.Marshall). 여기서 언급된 합당한 자는 그리스도의 보혈의 공로를 힘입어 하나님의 의(義)로 옷입게된 자들을 가리킨다(롬 1:17). 성 경: [눅20:36] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 다시 죽을 수도 없나니...천사와 동등이요 - 이는 앞절에서 언급된 바 곧 부활한 저세상에서는 결혼이 없다는 말에 대한 보충 설명이다. 결혼의 중요한 목적 중 하나가 출산을 통한 종족(種族) 보존에 있다. 하지만 하나님의 새생명을 받아 불멸의 존재로 새로 탄생하는 성도들로서는 더이상 결혼이나 출산을 요하지 않는다는 것이다. 그리고 천사들의 수효가 창세때로부터 일정하게 고정되어 있듯이 부활의 생명을 받는 자들의 수효도 만세전부터 이미 정해져 있기 때문에 천국에서는 더이상 수효를 보충해야 하는 부족함이 야기되지 않는다. 아울러 본문은 부활한 성도의 삶의 양태가 현세의 그것과는 차원이 다를 것임을 지적하고 있다. 성 경: [눅20:37] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 주를 아브라함의 하나님이요...칭하였나니 - 사두개인들이 모세 율법을 근거로 삼아 예수를 시험하였듯이 예수께서도 이에 대해 하나님이 친히 자신을 증거하신 말씀을 통해 부활신앙을 변호하셨다. 즉 본문은 출 3:6에서 모세가 하나님으로부터 들었던 음성이다. 하나님이 자신을 가리켜 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이며 야곱의 하나님이라고 현재형으로 말씀하신 것에 유의해야 한다. 이는 아브라함, 이삭, 야곱 등과 같은 신앙의 선조들이 몸은 비록 죽었으나 하나님의 능력으로 말미암아 부활의 새생명에 참예케 될 것임을 뜻한다. 하나님이 이들과 맺은 언약은 영원한 구속력을 가지고 있다. 따라서 유한한 인생의 눈으로 보면 육신의 죽음이 곧 존재의 끝으로 보이지만 신령한 믿음의 안목으로 보면 그것은 새로운 시작일 뿐인 것이다. 성 경: [눅20:38] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라 - 결론부에 해당되는 이 말은 인간과 하나님과의 관계가 살아 있는 관계임을 역설한다. 즉 하나님은 살아있는 사람에게만 하나님이 된다는 말이다. 육적인 몸을 지니고 이 세상에서 살아 있다 해도 영적으로 거듭나지 못하여 구체적 삶이 변혁되지 못한 채로 살아 간다면 그 사람은 진정한 의미에서 살아 있다고도 할 수 없고 하나님과 교제를 나눌 수도 없다. 왜냐하면 하나님은 산자의 하나님이기 때문이다. 반대로 육체적으로 죽었다 해도 중생한 사람이라면(36절) 하나님과 살아있는 관계를 맺을 수 있을 것이다. 누가는 마가나 마태와 달리 모든 사람이 하나님 안에서 살아 있다고 덧붙이는데 살아 있는 사람은 하나님안에 있다는 말이고 하나님 안에 있으면 모든 사람이 죽어도 산다는 말이다. 이것은 이미 죽음을 넘어서는 이야기이며 부활 역시 육체적 의미의 죽음과 부활이 아니라 그것을 넘어서는 다른 차원을 말하는 것이다. 회개를 통해 영생을 얻게 되며 그 영생은 죽음 후에 오는 것이 아니고 지금 현재 여기서부터이며 어느 한 시점이 아니라 영원한 현재로서 영생, 부활이 있는 것이다(요 11:25,26). 성 경: [눅20:39] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 선생이여 말씀이 옳으니이다 - 서기관들은 대부분 바리새파에 속해 있었다. 그들은 부활과 영생에 대한 믿음이 강했으며 사두개파 사람들과는 경쟁적 차원에 있었다. 이러한 신학적 견해 차이로 말미암아 예수를 올무에 빠뜨리려 했던 일(27-40절) 외에는 이 두 그룹은 항상 마찰을 빚어왔다. 본 구절에서 서기관들은 예수께서 자신들과 사상적 숙적(宿敵) 관계에 있던 사두개인들의 그릇된 주장들을 여지없이 훼파해 주신데 대하여선 크게 기뻐하였다. 성 경: [눅20:40] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [부활에 대한 시험] ?? 감히 더 물을 수 없음이더라 - 이 진술 역시 누가만 언급하고 있는데 사두개인들이 주장했던 논리가 예수 앞에서 단번에 무너지는 장면이다. 결국 본장에서 등장한 산헤드린의 대표라고 할 수 있는 대제사장, 서기관, 장로 그리고 사두개인 등 모두가 예수와의 논쟁에서 패하게 되었다. 이들은 당시 유대 민족의 지도층으로서 한 민족을 이끌어가는 주도 세력 또는 집권 세력인데 그들이 예수 앞에서 무릎을 꿇었다는 사실은 하나님께로부터 비롯된 예수의 신적 지혜와 권위를 더욱 부각시킨다. 성 경: [눅20:41] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [다윗과 예수] ?? 어찌하여 그리스도를 다윗의 자손이라 하느냐 - 이는 '다윗의 자손'이라는 말이 단지 혈통적인 자손을 가리키는 것 이상의 의미를 담고 있다는 뜻이다. 그리스도께서 다윗의 후손으로 태어나시리라는 예언은 구약성경 곳곳에서 나타난다(삼하 7장;시 89:20-37;사 9:2-7,11:1-9;렘 23:5-6;33:14-18). 이러한 예언을 곡해한 그 당시 대다수 유대인들은 메시야를 지상적이고 민족적 차원에서 이해하여 다윗왕 시대와 같은 번영된 이스라엘을 복원시킬 메시야를 고대하고 있었다. 그러나 메시야이신 예수는 다윗의 혈통을 따라 오셨으나 본체상 하나님과 동등하신 분으로서 온 인류의 구원과 우주적인 하나님 나라의 건설을 위해 성육신하셨다는 점에서(빌 2:6), 그들의 메시야관은 치명적 오류를 드러낸 것이었다. 이에 관하여선 사도 바울이 잘 이야기하고 있는데 곧 예수께서는 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 성결의 영으로는 죽은 자 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨다고 언급한다(롬 1:3,4). 성 경: [눅20:42] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [다윗과 예수] ?? 주께서 내 주께 이르시되 - 시 110:1을 인용하여 다윗이 메시야를 주님이라고 부른 사실을 언급한다. 한편 마가와 마태는 다윗이 성령에 감동하여 말한 것으로 묘사하여 다윗의 말에 신적인 권위가 부여되었음을 강조한다. 한편 본문의 구약성경 전체가 메시야를 증거하고 있다는 사실에 대한 단적 실례를 보여준다. 구약성경은, 선지자들이 직접적으로 언급한 수많은 메시야 예언들(사 7:14;호 11:1) 외에도 구약의 실재 인물을 통해(창 14:18-20), 구약의 역사적 사건을 통해(호 11:1), 구약의 각종 의식과 규례를 통해(히 8-10장) 혹은 선지자들의 상징적 행동을 통해(슥 11:12,13) 메시야를 예언하였던 것이다. 이 모든 예언들이 바로 예수를 통해 성취되었다. 성 경: [눅20:43] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [다윗과 예수] ?? 네 원수를 네 발의 발등상으로 둘때까지 - 마태와 마가는 '발아래 둘 때까지'라고 표현했다. '발등상'은 헬라어로 '휘포포디온'(*)으로서 '발판' 곧 발을 올려 놓는 '대'(footstool)를 가리킨다. 따라서 본 구절은 예수께서 마지막 날 심판주로서 임하게 되실 것을 시사한다. 그리고 '원수'는 최초의 인간인 아담과 하와를 꾀어 범죄케하고 세상 끝날까지 세상을 미혹케할 사단을 지칭하며, 따라서 이 사단이 심판주의 발 아래 짓밟히게 됨으로써 창 3:15에 나오는 '여자의 후손'에 관한 예언이 완벽하게 성취되는 것이다. 성 경: [눅20:44] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [다윗과 예수] ?? 어찌 그의 자손이 되겠느뇨 - 다윗이 메시야를 주님으로 불렀는데 어떻게 그 주님이 다윗의 자손이 될 수 있겠는가 하는 반문이다. 유대인들은 메시야가 다윗의 자손으로 오신다는 그 '인성'에 대해서는 알았으나 그의 '신성'에 대하여는 알지 못했다. 시 110편을 인용한 주님의 지혜로운 질문은 그의 대적자들을 침묵케하기 위함만이 아니라 그리스도의 온전하신 신성을 밝히 드러내기 위한 목적도 내포한다. 예수가 그의 성육신하신 몸으로는 다윗의 후손이었으나 다윗의 주가 되는 것은, 영원하신 하나님으로서 사실상 다윗에게 생명을 부여하신 분이기 때문이다. 아울러 이 같은 예수의 반문은 당시 바리새인들이 갖고 있던 형식주의 신앙과 이방인에 대한 배타적 감정및 왜곡된 선민 의식을 깨뜨리려는 의도까지 포함하고 있다. 예수는 이미 한 가문이나 한 민족을 구원하고자 온 것이 아니라 인류의 구원을 위해 온 것임을 밝히는 것이다. 성 경: [눅20:45] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [서기관에 대한 경고] 이 같은 교훈은 이미 앞에서 주어진 것(11:39-52)일 뿐 아니라 마 23:5-7;막 12:38-40에도 나와 있는 내용이다. 본문의 내용은 다른 평행 구절의 내용보다 훨씬 축약된 형태로 기록되어 있다. 한편 이 말씀이 직접적으로는 제자들에게(45절) 주어진 것이나 유대교 지도자들에 대한 경고로 주어진 것이기도 하다. 예수께서 이 말씀을 하고 있을 당시 주위에는 유월절을 지키기 위해 예루살렘으로 몰려든 많은 무리들과 줄곧 예수를 따랐던 자들뿐만 아니라 산헤드린에서 파견된 무리들도 섞여 있었을 것이기 때문이다. 성 경: [눅20:46] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [서기관에 대한 경고] ?? 긴 옷을 입고 다니는 것을 원하며 - 이 표현은 서기관들의 위선에 대한 묘사이다. 대부분 바리새파에 속해 있었던 서기관들은 율법 교사로서의 위엄과 권위를 나타내기 위해 큰 행사가 있을 때마다 고위 성직자들의 권위를 내세우는 행위는 율법에 대한 지식이 남보다 월등하다는 우월 의식과 함께 교만스러운 자기 과시욕의 표현이었다. ?? 시장에서 문안받는 것과 - 시장은 대중적 장소로서 많은 사람들이 모이는 곳인데 그곳에서 인사 받기를 좋아한다는 말은 자기의 권위가 여러 사람들 앞에서 높임 받기를 좋아한다는 말이다. 이 말은 서기관들의 허영을 비판하는 말이다. 회당의 상좌(上座)와 잔치의 상석을 좋아하는 - 서기관들이 종교적으로나 사회적으로나 항상 높은 자리를 차지하고자 하는 명예욕에 대한 비판인데 높이 되고자 하면 끝이 되어야 하며 섬기는 자가 되어야 한다는 예수의 가르침(막 9:35)에 반대되는 것이다. 이러한 바리새인들을 삼가라는 경고의 말씀은 비단 서기관들에게만 국한된 것이 아니라 보편적 인간의 욕심을 향해 꾸짖는 말로 이해되어야 한다. 성 경: [눅20:47] 주제1: [인자 살해 음모의 노골적 전개] 주제2: [서기관에 대한 경고] ?? 저희는 과부의 가산(家産)을 삼키며 - 서기관들에 대한 비판에 이어 구체적 죄상을 폭로하는데 그들은 과부의 재산을 착취하는 자로 묘사된다. 당시 과부들은 고아들과 함께 경제 능력이 없는 자로서 보호 대상자였다. 본문은 약자의 재산을 착취하는 행위가 흔히 있었던 것임을 반증해 준다. 이 구절이 뜻하는 구체적 사실은, 서기관들이 그들에게 위임된 율법적 판결권을 남용하였거나(Jeremias), 또는 성전에서 봉사하는 과부들의 재산에 손실을 가한다거나(T.W.Manson), 타인의 재산을 관리해 주는 법적 대리인으로서 착취한 사실을 뜻할 수도 있다(J.D.M.Derrett). 외식으로 길게 기도하니 - 그들의 위선적인 행위 중의 하나가 기도를 길게 하는 것이다. 유대교에서는 형식적으로 짜여진 기도문이 많았으며 길게 기도하는 것이 좋은 기도라는 인식이 있었다. 그래서 서기관들은 율법적으로 가장 정통한 율법학자라는 칭호에 걸맞게 기도를 오해하려고 노력했다. 따라서 이 같은 기도는 하나님에게 간절한 마음으로 하는 것이 아니라 남에게 보여주려는 의도에서 외식으로 하는 기도였을 것이 분명하다. 여기서 예수는 그들의 약점을 정확히 찌르고 있다. 물론 이 비판은 오늘날의 기독교인을 향한 말씀이기도 하다. ?? 그 받는 판결이 더욱 중하리라 - 지식을 남용하고 권력과 종교적 율법을 악용하여 자기의 욕심을 충족시키려는 행위는 다른 죄보다 더 무거운 죄가 된다는 말이며 더욱이 다른 사람을 가르치고 인도하는 지도자의 위치에 있는 사람이 악행을 범하면 하나님 앞에 더 중한 판결을 받게 된다는 것이다. 왜냐하면 '무릇 많이 받은 자에게는 많이 찾을 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것'이기 때문이다(12:48).