성 경: [눅21:1-4] ?? “연보궤에 헌금 넣는 것.” - “마샬”(Marshall)은 요세푸스(Josphus)의 “유대 고대사”를 참고로하여 예루살렘 성전에는 귀중품을 관리하는 여러 개의 방이 있었는데, 그 가운데에는 “금방”(金房)이라 불리는 방이 하나 있어서 여기에는 나팔 모양을 하고 있는 열세 개의 헌금통이 있었다고 한다. 계속해서 “마샬”은 본문에서 말하는 이 “연보궤”도 아마 열세 개의 헌금통 가운데 하나였을 것이라고 추측한다. 한편 열세 개의 헌금통을 보관하는 이 금방(金房)은 “여인들의 뜰”을 지나서 있었는데, “헨드릭슨”(Hendricksen)은 아마 예수께서 이 여인들의 뜰에 앉아 계셨을 것으로 추측한다. 이에 대해 “쉐크”(노다)는 예수께서는 이 헌금궤를 보관하고 있는 방 가까이에 앉아 계셨으며 당시에는 헌금의 종류가 무척 많아서 험금을 할 때는 액수와 용도를 말했기 때문에 예수는 이 과부의 헌금이 어떤 명목으로 얼마나 그려졌는지 쉽게 알 수 있었다는 것이다. 어느 학자의 주장이 확실한지는 알 수 없으나, 예수께서 분문을 말씀하실 때의 상황과 분위기는 대충 짐작할 수 있을 것이다. ?? “두 렙돈” - 막 12:42에 의하면 두 렙돈은 한 고드란트이다. 그리고 네 고드란크는 한 앗사리온, 또 열여섯 앗사리온은 한 데나리온으로서 노동자의 하루 품삯이다(참조, 마 20:9,10). 결국 두 렙돈은 하루 품삯의 64분의 1에 해당하는 돈으로 지극히 보잘 것 없는 액수이다. 성 경: [눅21:5-9] ?? 그 미석과 헌물로 꾸민 것. - 여기서 “헌물”을 가리키는 단어 “아나테마”는 “하나님께 봉헌되어지도록 결정된 것”(Hendricksen)으로 스펜서(Spence)는 “거룩한 헌물”로 번역하고 있다. 한편 본문에 언급된 성전은 예루살렘 제 3 성전으로 이 성전은 헤롯 대왕에 의해서 세 번째로 지어진 성전을 가리키는데, B. C. 19년에 짓기 시작한 이 성전은 예수 당시까지도 준공되지 못한 상태에 있었다. 그럼에도 불구하고 성전 입구에 서 있는 아름답고 화려한 흰 대리석과 또 여러 부호들이 드렸던 휘황찬란한 귀금속과 보석들로 장식된 예루살렘 성전은 보는 이들로 하여금 감탄을 드렸던 휘황찬란한 귀금속과 보석들로 장식된 예루살렘 성전의 웅장하고 화려함을 이야기했다는 뜻이다. ?? 내 이름으로 와서. - 마샬(Marshall)은 원어 “에피 토 오노마티”를 ⑴ 내가 하나님이라고 주장하면서 ⑵ 내가 메시야라고 주장하면서 ⑶ 내가 재림 주 그리스도라고 주장하면서의 3가지로 해석할 수 있지만 비텐하르트(Bietenhard)의 견해를 좇아 두 번째 해석이 가장 적당하다고 말한다. 한편 요세푸스(Josephus)도 그의 유대 고대사XX. 8에서 거짓 그리스도의 출현에 대한 실례를 기록하고 있는데, 그 가운데 하나는 행 21:38에 언급된 드다(Theudas)의 출현이다(Spence). 성 경: [눅21:10-11] ?? 민족이 민족을.....일어나겠고. - 겔덴휴이즈(Geldenhuys)는 이 구절에 대한 실례로 로마 제국의 지배에 반발하는 유대 민족의 대대적인 반란과 폭동을 들고 있다. 즉 예수 그리스도의 사후에 팔레스틴 지역에서는 이런 폭동이 끊임없이 발생하였고 이러한 유대 민족의 움직임은 결국 A.D. 66 년에 독립 전쟁으로 연결되었다는 것이다. 한편 유대인 역사가 요세푸스(Josephus)는 “유대 전쟁사”에서, 그리고 로마의 역사가인 타키투스(Tarditus)는 “연대기”에서 예수 사후의 기간을 전쟁과 폭동의 기간으로 묘사하고 있다. 또한 헨드릭슨(Hendricksen)은 이 구절을 예언의 성취라는 입장에서 현대를 조명하면서 어떤 작가의 말을 인용하여 유럽에서는 지난 300년 동안에 300차례나 전쟁이 발생하였다고 말한다. ?? 처처에 큰 지진과.....큰 징조들이 있으리라. - 요세푸스는 이에 대해서 사람들은 예루살렘이 멸망하기 전에 나타날 징조라고 말한다. 징조가 나타나는 시기는 사실 확실치 않으나 이러한 징조가 일반적인 현상으로 흔히 나타날 수 있다는 사실을 알아야 한다고 한다. 즉 이런 징조는 재난의 시작일 알리는 것이지(참조, 막 13:8), 이런 징조가 나타났다고 해서 주의 재림이 당장에 이루어지는 것은 아닌 것이다(Marshall). 성 경: [눅21:12-13] ?? 이 모든 일 전에 내 이름을 인하여. - 이에 해당하는 실례가 성경의 여러 곳에서 발견되고 있다. 행 9:1 ; 22:19에는 초대 교회의 성도들이 회당에 끌려가서 매질을 당했음을 보여 주고 있으며, 고후 11:24에는 바울도 그리스도를 인하여 많은 매를 맞았음을 보여 주고 있다. 또 행 12:1에는 세베대의 아들이요 요한의 형제인 사도 야고보가 헤롯 아그립바 Ⅱ세 앞으로 불려 나가는 장면이 기록되어 있다. 헨드릭슨(Hendricksen)이나 마샬(Marshall)은 이 일들이 큰 전쟁이나 하늘로서 나타나는 무서운 징조가 나타나기 전에 일어날 것이라고 말하면서 이 “전에”라는 말을 시간적으로 보지 않고, “보다 중요한”이란 뜻으로 이해를 한다. 즉 그는 “이 모든 일보다 더욱 중요한 것ㅇ은 너희들이 내 이름을 인하여...”라고 해석하고 있다. 이 “전에”라는 표현을 시간적으로 이해해야 될지 아니면 “스펜서”의 의견대로 “보다 중요한”으로 해석해야 될지는 의견이 분분하나 두 의견이 다 본문을 이해하는 데는 많은 도움이 되는 것 같다. 성 경: [눅21:14-15] ?? 미리 연구치 않기로 결심하라. - 원어 “프로메레타오”는 “앞”을 가리키는 전치사(프로)와 “연습하다”는 뜻의 “메레타오”의 합성어로 “사전에 준비하다”라는 말이다. 렌스킨(Lenski)는 “제자들은 왕이나 총독 앞에서 자신을 변론하기 전에 이미 예수 그리스도의 복음을 증거했다는 이유로 많은 사람들에게 구타당하고 매를 맞아서 정신이 혼미한 가운데 옥에 같혀 있을 것이다. 그런 와중에서도 제자들은 많은 사람들과 신분이 높은 사람들 앞에서 변론해야 할 말을 생각하게 될 것이다. 예수께서는 바로 이런 상황을 예상하고 계셨기 때문에 사람들에게 그와 같은 염려를 버리라고 말씀하셨다”고 주장한다. ?? 구제와 지혜를 너희에게 주리라. - 원어는 “스토마 카이 소피안”인데 “입과 지혜”라는 말이다. 플러머(Plummer)는 “스토마”를 “말의 재간”으로 또 “소피아”를 “할 말을 조리 있게 간추릴 수 있는 능력”으로 해석한다. 그래서 그는 이 구절을 “말하는 지혜”로 해석한다. 한편 마샬(Marshall)은 말주변이 없는 모세에게 말의 지혜를 불어넣어 주신 하나님을 상기 시키면서 본절을 설명하고 있다(참조, 출 4:10-17 ; 겔 29:21). 그리스도의 이와 같은 언약은 분명히 사실로 증명되었다(행 7:25,26장). 성 경: [눅21:16-19] ?? 심지어 부모와....모든 사람에게 미움을 받을 것이나. - 신약에는 예수 그리스도로 인해서 많은 사람들이 가장 가까운 부모, 형제, 친척, 벗들로부터 박해받을 것이라는 사실을 보여 주고 있다(참조, 마 10:21,22 ; 막 13:12). 또한 구약에서도 이와 비슷하게 하나님의 법으로 인해 가장 가까운 사람들로부터 박해받게 되는 경우를 보여 주고 있다(참조, 겔 38:21 ; 말 4:6 ; 비교, 창 4:8 ; 27:41 ; 히 11:4). 그래서 예수께서는 눅 14:26,27에서 당신의 제자가 되려고 하는 자는 자기 부모와 처자, 형제, 자매, 심지어는 자기 목숨까지 미워하지 않으면 안 된다고 말씀하셨던 것이다. ?? 너희 머리털 하나도 상치 아니하리라. - 벵겔(Bengel)은 하나님의 뜻이 아니면 머리털 하나도 상할 수가 없다고 설명한다(Sine praemio). 이상근 박사나 “헨드릭슨(Hendricksen)도 이 구절을 하나님의 뜻에 전적으로 의지하라는 뜻으로 해석하고, 렌스키(Lenski).나 겔덴후이스(Norval Geldenhuys)도 하나님의 특별한 섭리 밖에서는 어떤 일도 일어날 수 없다고 주장한다. 한편 플러머(Plummer)는 16절이 제자들의 순교를 지적한 것이라면 본절은 그 죽음이 제자들오부터 그리스도를 향한 사랑과 그 정신만은 빼앗을 수 없다는 식으로 설명하고 있는데 마샬(marshall)도 이 주장을 지지하고 있다. 그러나 전자가 좀 더 타당한 듯 하다. 성 경: [눅21:20-22] ?? 그때에 유대에 있는 자들은 .... 말지어다. - 여기서 “산으로 도망하라”는 말은 유대의 거의 대부분 지역이 산간 지방에었기 때문에 유대 지역에서 가급적이면 멀리 떨어진 곳으로 가거나 아니면 요단강을 건너 동쪽으로 도망하라는 뜻이다(Novral Geldenhuys, Marshall). 한편 예루살렘은 68년에 로마 장군 베스파시아누스에 의해 포위당한 적이 있으나, 네로의 죽음으로 인한 로마의 국내 문제로 위기를 모면했다. 그러나 다시 70년에 베스파시아누스 황제의 아들인 티투스(Titus)에 의해 3일 만에 포위, 공격을 당하였다. 교회사가인 유세비우스의 책 “교회사”에는 당시 그리스도의 가르침에 충실했던 많은 성도들이 전쟁이 나기 전에 베뢰아 지방의 펠라(Perean Pella)에 피신처를 준비했다고 기록하고 있다. 이처럼 위기를 모면하기 위해 산으로 도망한다는 생각은 구약 시대 때 유대인들 사이에서 일반적으로 나타났던 사상이다(참조, 창 19:17 ; 삼하 17:9). ?? 기록된 모든 것을 이루는 형벌의 날이니라. - 악을 자행하고서도 회개할 줄 모르는 예루살렘에 대해 선지자들이 외친 심판을 가리킨다(Albert Bames). 이 심판은 바벨론에 의해 한 차례 이루어졌으나 계속되는 예루살렘의 행악은 다시 한 번 더 심판을 재촉하였다(참조, 레 26:31-33 ; 신 28:49-57 ; 왕상 9:6-9 ; 시 79:1-13 ; 사 29:2-4 ; 단 9:26,27 ; 미 3:12). 성 경: [눅21:23-24] ?? 그날에는...진노가 있겠음이로다. - 렌스키(Lenski)는 환란으로 인해 다른 어떤 사람들보다도 아이를 배거나 젖먹이를 가진 여인들이 당할 고통을 측은히 여기는 예수의 심정이 잘 나타나 있다고 설명한다. 한편 헨드릭슨(Hendricksen)은 예수의 이와 같은 연민의 정이 왕위를 탈취한 뒤 그를 왕으로 인정치 않는 성읍을 파괴하고, 아이 밴 여인의 배를 갈랐던 이스라엘의 16대 왕 므나헴과 너무나 큰 대조를 이루고 있다고 설명한다(참조, 왕하 15:13-16). ?? 이방인의 때가 차기까지 이방인들에게 밟히리라. - 요세푸스(Josphus)는 “유대 전쟁사”에서 이때의 유대인 사망자를 110만 명으로 그리고 포로를 9만 7천 명으로 밝히고 있다. 한편 본문의 “이방인의 때”에 관해서는 여러 가지 학설이 있다. “그레이다너스”나 “렌스키”, “스펜서, ”헤드릭슨“은 모두 다 ”예루살렘의 멸망에서 그리스도의 재림까지“ 또는 이방인들이 개종하고 하나님의 교회를 섬기는 기간”으로 설명한다. 한편 알버트 반즈(Albert Barnes)는 “때”가 언제일런지는 불확실하나 확실한 것은 이빙인들이 일정한 기간 동안 예루살렘을 황폐케 한 뒤에 반드시 예루살렘은 유대인들에 의해 다시 재건될 것이라고 설명한다. 성 경: [눅21:25-26] ?? 일월성신에는....혼란한 중에 곤고하리라. - 마 24:29과 막 13:24에는 “해가 어두워지며, 달이 빛을 내지 아니하며, 별들이 하늘에서 떨어지며....”라고하여 본문보다 더 구체적으로 표현하고 있다. 이와 같이 일월성신과 관련된 지이조가 구약에서도 잘 나타나고 있다(참조, 산 13:10 ; 겔 32:7,8 ; 율 2:10 ; 3:15 ; 암 8:9). 한편 하비(Harvey)는 “바다와 파도의 우는 소리”는 시 65:6-8의 영향을 받은 것으로서 바다에서 인간을 지키시는 하나님께서 이제 그 붙드셨던 바다를 놓았기 때문에 땅에 있는 민족들이 두려워한다고 설명한다. 이에 대해 헨드릭슨(Hendricksen)도 이를 문자적으로 해석하여 일월성신에 변화가 생기면 달에 영향을 받는 바다도 조수(潮水)가 일정치 않게 되어 바다도 혼란에 빠질 것이라는 것이다. 한편 이에 대해 알버트 반즈(Albert Barnes)는 이르 비유적으로 해석하여 바다에 풍랑이 일고 해일이 일어나 육지를 뒤덮는 것처럼 그렇게 재난이 나타날 것이라고 생각한다. 어느 편의 주장이 옳은지는 알 수 없지만 아무튼 양쪽의 엄청난 재난에 대한 예고라는 사실만은 인정하고 있다. ?? 하늘의 권능들. - 원어로 “하이 가르 뒤나메이스 톤 우라논”인데, 여기서 “뒤나메이스”를 어떻게 해석하느냐에 따라 그 의미가 달라진다. 여기서는 25절과 관련하여 일반적으로 천체로 보는 편이 타당하다(Plummer). 성 경: [눅21:27-28] ?? 인자가 구름을 타고.....오는 것을 보리라. - 러셀(Russel)은 키크(Kik)와 타스커(Tasker)의 견해를 지적하면서 이 구절을 정치적인 사건으로 해석한다. 즉 그는 앞 구절에서 나타나고 있는 우주적인 현상을 정치적인 재앙에 대한 상징적 묘사로 이해하면서 이 구절을 교회의 선교 활동으로 해석한다. 또한 현대 신학자인 테일러(Taylor)나 헤긴스(Heggins), 페린(Perrin) 같은 학자들도 이 구절은 구약의 여러 구절들 특히 단 7:13과 같은 구절들이 혼합되어 인용된 것으로 단 7:13의 “사람의 아들 같은 이”가 예수와 어떤 관계가 있는가에 대해서 의문을 표시한다. 즉 이들은 당시의 성경 기자가 본 구절을 확대 해석하여 기록했다는 것이다. 한편 위의 학자들이 이 구절을 상징적 해석 내지는 아예 무시하려는 시도에 대해 마샬(Marshall)이나 이상근 박사, 헨드릭슨(Hendricksen)은 이 구절을 문자적으로 해석해야 한다고 강력하게 주장한다. 즉 예수의 초림은 은밀하고 보잘 것 없었지만 그분의 재람은 영광스럽고 공개적이라는 것이다. 이와 같은 그리스도의 재림에 관한 사상은 마 26:64 ; 살전 4:7 ; 계 1:&에서도 잘 나타나고 있다. ?? 일어나 머리를 들라. - 즉 그리스도의 재림을 알리는 우주적인 징조들(Klostermann, Marshall, 이상근)이 나타나면 공포에 질려 두려워하지 말고 오히려 용기를 가지고 주의 재림을 준비하라는 뜻이다(Vincent, Lenski). 성 경: [눅21:29-31] ?? 무화과 나무와 모든 나무를 보라. - 마 24:32-34과 막 13:28-30에는 무화과 나무만 언급되고 “모든 나무”에 관한 기사는 빠져 있다. 이에 대해 많은 학자들은 무화과나물를 마 21:9에서 예수께서 저주하여 말라 죽은 무화과로 해석하여 유대인으로, 또 “모든나무”는 이방인으로 간주 하였다. 그래서 유대인은 저주를 받지만 마지막 날에는 회복된다는 식으로 해석을 한다. 그러나 이는 매우 잘못된 해석이다. 누가가 모든 나무를 삽입시켜 기록한 것은 유대인뿐만 아니라 무화과나무가 없는 이방 지역에 살고 있는 사람들을 의식했기 때문이다(Jeremieas, 이상근). 한편 팔레스틴에서는 겨울철에 무화과나무에 잎이 돋으면 봄이 온 것을 의미했다. 이처럼 무화과의 잎사귀가 계절의 시작을 알려 주듯이 우주적인 징조(25,26절)가 나타나면 그리스도의 재림이 임박했다는 증거가 되는 것이다. ?? 자연히 아나니 - 원어 “브레폰테스 앞헤아우톤”은 “스스로 본다”는 뜻이다. 즉 무화과나무의 잎사귀가 연해지고 싹이 돋으면 누가 그르쳐 주지 않아도 여름이 다가왔다는 사실을 알 수 있다는 것이다(Lenski, Marshall). 한편 누가는 이러한 표현에다 “이미”라는 시기를 나타내는 부사 “에데”를 덧붙여서 이미 그 시기가 가까이에 당도했음을 보여 주고 있다. 성 경: [눅21:32-33] ?? 이 세대가 지나가기 전에 모든 일이 다 이루리라. - 여기서 문제가 되는 것은 “이 세대”와 “모든 일”이 무엇을 가리키느냐는 것이다. “모든 일”에 대해서는 대부분의 학자들이 종말에 나타날 우주적인 징조를 가리키는 데에 거의 의견을 일치하고 있다(Geldenhuys는 이를 예루살렘의 함락으로 이해한다). 그렇다면 문제는 “이 세대”에 대한 해석이다. 원어 “게네아”에 대해서 퀨멜(Kummel)은 동 시대에 사는 사람으로 해석하여 예수 시대의 유대인으로 해석한다. 또 렝스토르프(Rengstorf)는 조상이 같은 민족으로 해석하여 유대 민족을 가리킨다고 주장한다. 또 클로스터만(Klostermann)은 누가와 같은 시대에 살고 있는 사람으로, 엘리스(Ellis)는 예수께서 재림할 즈음에 사는 마지막 세대로, 미카엘리스(Michaelis)는 단순히 “행악하는 자”로 이해를 한다. 그러나 여기서는 예수가 어떤 세대를 가리켜 말씀하신 것이 아니라, 반드시 종말이 도래할 것을 확실히 말씀하셨다는 “마샬(Marshall)의 견해가 가장 타당한 것 같다. 한편 테일러(Taylor)는 원래 예수께서 예루살렘의 멸망에 대해 말씀하셨으니, 후대에 와서 여러 성경 기자와 또 학자들에 의해 예수의 재림으로 곡해되었다고 주장하는데 이는 잘못된 견해이다. 성 경: [눅21:34-35] ?? 방탕함과 술취한과 생활의 염려로 마음이 둔하여지고. - 여기서 “방탕함”을 가리키는 원어 “크라이팔레”는 원래 “술취한 상태”(Marshall)인데, 의학적으로는 “술이 취해서 속이 메스꺼운 상태”(Norval Geldenhuys)를 가리킨다. 한편 알버트 반즈(Albert Bames)는 이를 너무 많이 먹어서 몸을 가누지 못하는 상태라고 표현하고 있다. 렌스키(Lenski)는 이용어가 술이 취한 상태를 가리키는 일반적인 용어이며 특별한 의학적 용어는 아니라고 말한다. 마샬(Marshall)은 이를 문자적으로 해석해도 별 무리가 없겠지만 여기서는 는유적으로 이해하여 세상의 염려로 고통을 잊기 위해 술을 마심으로써 죄의 유혹에 빠지지 않도록 조심하라는 경고라고 말한다. 또한 여기서 “마음이 둔하여 지다”는 말의 원어 “바레도신 휘몬 하이 카르디아이”에서 “바레오”는 “내리누르다”는 뜻이다(참조, 눅 9:32 한글 개역 성경에는 “곤하여”라고 표현되어 있는데, 피곤이 내리누르는 상태를 가리킨다). 이를 마샬(Marshall)은 심리적으로 침체된 상태라고 한다. 즉 사람들이 세상 일에 연연함으로써 의기 소침해져서 하늘의 징조를 바라볼 수 있는 영적인 시각을 상실한 상태를 가리킨다는 것이다. 렌스키(Lenski)도 이를 마음이 둔하여진 상태라고 말하고 있다. 성 경: [눅21:36-38] ?? 인자 앞에 서도록. - 이 말에 대해서는 해석이 다양하다. 마샬(Marshall)이나 파라(Farrar), 엘리코트(Ellicott)는 인자를 심판자로 해석한다. 반면 알포드(Alford)는 죄를 용서하고 은혜를 베푸시는 구세주로 해석한다. 그러나 분문에서 “인자 앞에 선다”는 말은 렌스키(Lenski)나 알버트 반즈(Albert Bames)의 견해대로 인자를 심판의 주로 보는 동시에 구원의 주로 인정하는 편이 가장 타당한 것 같다. 한편 퇴트(Todt)나 헤긴스(Heggins)는 이 구절을 예수의 말씀이라기보다는 누가의 창작으로 이해한다. 그러나 이를 누가의 창작으로 볼 만한 뚜렷한 이유는 없다(Colpe). ?? 항상 기도하며 깨어 있으라. - 원어로는 “아그뤼프네이테 데 엔 판티 카이로 데오메노이”인데, 여기서 “항상”, “언제나”를 가리키는 “엔 판티 카이로”가 “깨어 있으라”(아그뤼프네이테)를 수식하는지 아니면 “기도하며”(데오메노이)를 수식하는지 확실치 않다. 찬(Zahn)은 전자를 지지하고, 바클레이(Barclay)는 후자를 지지하나 이스턴(Easton)은 양자를 다 수식한다고 주장한다. 그러나 어느 편을 수식하든 의미에는 차이가 없다. 아무튼 누가는 기도에 대해 특별히 많은 부분을 할애한다(참조, 눅 18:1 ; 비교, 살전 5:17). 성 경: [눅22:1] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [가룟 유다의 배반] ?? 유월절이라 하는 무교절이 가까우매 - 이 구절은 새롭게 시작되는 이야기의 시간적 배경을 묘사하는데 공관복음서 평행 구절에서 각각 다르게 나타나고 있다. 누가의 경우 21:38의 이야기와 무관한 듯하게 이야기를 출발시키면서 유월절과 무교절을 동일(同一)한 절기로 묘사한다. 한편 마태의 경우 앞장의 이야기와 자연스럽게 연결하면서 '이틀이 지나면 유월절'이라고 언급함으로써 '유월절' 이틀 전임을 묘사한다.(마 26:2). 그리고 무교절에 대한 언급은 하고 있지 않아 시간적 정확성이 누가에 비해 두드러져 보인다. 마가의 경우도 누가와 같이 '유월절과 무교절'이라고 언급하는데 여기서는 앞절과 자연스럽게 이야기를 연결하면서 '유월절' 이틀 전임을 밝히고 있다. 다만 마가는 누가와는 달리 두 절기가 동일하다는 의미보다는 두 개의 절기가 같은 날에 있다는 듯 언급한다(막 14:1). 여기서 문제가 되는 것은 첫째, 유월절과 무교절에 대한 구분 문제, 둘째, 시간 표현에 있어서 어느 것이 더 정확한 것인가이다. 첫째, 유월절과 무교절은 분명히 구분된다. 유월절은 유대인이 조상들의 출애굽을 기념하는 해방절이라고 할 수 있다(출 12:1-14). 유대인들은 한 해의 첫 달이 되는 1월 곧 니산(아빕)월(태양력 4월) 10일에 어린 양을 식구 수대로 취하여 14일까지 양을 보관하였다가 1월 14일 저녁 해질 무렵 양을 잡아 그 피를 문설주와 인방에 바르고 그날 밤에 그 고기를 구워 무교병과 쓴나물을 함께 먹되 허리에 띠를 띠고 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹어야 했다. 그렇게 함으로써 그날 밤에 애굽에 내렸던 장자의 재앙을 유대인들만은 피할 수 있었고 마침내 출애굽시 장정(長征)에 오르게 되었다. 유월절은 바로 출애굽에 있었던 이러한 일을 기념하는 날이었다. 따라서 유월절은 밤에 양고기와 무교병 그리고 쓴나물을 먹는 니산월 14일 밤을 가리킨다(출 12:8-11). 한편 무교절은 출 12:15-20에 근거한 것으로서 유월절 밤 즉 니산월 14일 밤 교병을 먹는 것으로 시작하여 일주일 동안 누룩을 넣지 않은 빵으로 식사하면서 출애굽을 기념하는 절기이다. 유대인들의 날자 계산법이 저녁부터 하루가 시작되는 까닭으로 무교절은 15일부터 21일까지 계속된다. 따라서 유월절은 14일 저녁 식사와 함께 끝나고 무교절은 그 식사 때에 무교병을 먹음으로써 시작되는 셈이다. 즉 유월절과 무교절의 시작은서로 맞물려 있는 셈이다. 그렇다면 마가의 '유월절과 무교절'이란 표현과 마태의 '유월절'이라는 표현은 서로 문제가 없고 다만 이틀이라는 시간상의 문제만 남게 된다. 그리고 '유월절이라는 무교절'이란 누가의 표현은 무교절에 강조점을 둔 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 유월절은 무교절이 시작되기 하루 전이고 또 유월절이 끝남과 동시에 무교절이 맞물려서 시작되므로 유월절은 곧 무교절의 시작으로 볼 수 있기 때문이다. 따라서 남은 문제는 마태.마가의 시간과 누가의 시간 표현이다. 마태의 경우는 예수가 직접 이틀 후면 유월절이라고 하신 말씀을 언급하는데 이 날은 세 복음서 모두 예수를 죽일 음모가 있었던 날을 지시하는 시간이다. 이 시간은 마태와 마가의 표현대로라면 니산월 빕일이 되고 누가의 경우는 불명확하다. 아마도 누가는 그 음모가 있었던 날을 정확하게 규명(糾明)하기가 어려워 '가까우매'라는 표현을 사용했으리라 여겨진다. 성 경: [눅22:2] 주제1: [가룟 유다의 배반] 주제2: [가룟 유다의 배반] ?? 대제사장들과 서기관들 - 예수를 죽이기 위한 구체적 계획을 실행하기 위해 전전긍긍하는 이 자들은 19:47, 48 ; 20:19에서 보여진 인물과 동일하다. 따라서 예수에 대해 가장 큰 적개심을 품고 있었던 사람들은 종교 그룹 가운데서 최고 계급이라고 할 수 있는 대제사장과 율법학의 최고 권위자라고 할 수 있는 서기관들이었음을 알 수 있다. 물론 서기관들은 대부분 바리새파에 속한 인물들이었으므로 바리새파도 포함된다. 이들은 산해드린 의회를 구성하는 주요 인물들이었다는 점에서 예수 살해 음모는 종교적, 정치적 성격을 띠는 것이었다. 이들 유대 사회의 지도자들은 예수의 예루살렘 입성 이후부터 더욱 바짝 긴장하였고 한시바삐 예수를 제거하기 위해 본격적인 음모를 꾸미기에 이르며 이들의 음모가 결국은 구체적 실행 단계로 옮겨져 예수를 십자가에 못박게 된다. ?? 저희가 백성을 두려워함이더라 - 예수의 활동에 대한 민중들의 열광적인 반응을(19:37-40 ; 21:38) 염두에 둔 종교 지도자들에 대한 이 같은 묘사가 20:19에서도 나온다. 예수에 대한 민중들의 열광이 집권자들에게는 체제 도전적인 것으로 받아들여졌다. 그러나 섣불리 예수를 처형시켰다가는 많은 백성들로부터 거센 대항을 받을지도 모른다고 판단하고서, 대적들은 온갖 허위 선전을 통해 군중들을 회유하고 선동하는 방향으로 나아갔다(23:21), 그리고 한편으로는 유월절이 이르기 전에 예수를 체포하여 빌라도에게 넘기기로 계획을 세웠던 것이다. 더욱이 종교 지도자들은 유월절이 다가오자 더욱 근심하였다. 유월절이 되면 많은 순례자들이 예루살렘에 모여들기 때문에 군중들의 전폭적(全幅的)인 지지를 받던 예수가 붙잡히게 되면 백성들이 순례자들과 합세해 크나큰 폭동을 일으킬까 염려했던 것이다. 따라서 종교 지도자들은 많은 순례자들이 예루살렘에 모여들기 전에 예수를 조용히 잡아 죽이려고 계획했다. 성 경: [눅22:3] 주제1: [가룟 유다의 배반] 주제2: [가룟 유다의 배반] ?? 유다에게 사단이 들어가니 - 예수를 배반하는 유다에 대한 묘사는 공관 복음서가 공통되게 다루고 있지만 배반하는 주체에 대한 묘사에 대해서는 누가가 독특하다. 즉 마태와 마가는 유다가 스스로 대제사장들에게 예수를 팔아 넘긴 것으로 묘사하지만 누가는 12제자 중의 하나인 유다에게 사단이 들어감으로써 유다의 배반이 시작되는 것으로 표현한다. 따라서 누가의 진술에 의하면 사단이 유다가 예수를 배반하게 만든 장본인이 된다. 요 13:2에서는 '마귀가 벌써...유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더니'라고 더욱 구체적으로 묘사한다. 아마도 누가와 요한은 유다의 배반이 유다 자신의 행위가 아니라 사단의 짓임을 말함으로써 예수의 대적은 궁극적으로 사단임을 강조하고자 했던 것같다. 이 사단은 첫 사람 아담 부처를 유혹하고 죄악에 빠뜨린 것을 비롯하여(창 3:1-13) 인류 역사를 통털어 하나님과 사람 사이를 이간(離間)시켜 왔으며 할 수만 있다면 믿는 사람들마저 멸망에 빠지게 하려고 안감힘을 다 쓰고 있다(벧전 5:8). 따라서 인류 구속의 대사명을 감당하기 위해 이 땅에 오신 예수야말로 사단의 눈에는 가장 무서운 적일 수밖에 없었다. 그래서 사단은 온갖 수단과 방법을 동원하여 시종일관 예수의 복음 사역을 방해하고 마침내 십자가 처형에로 몰고 갔다. 그러나 이는 일시적인 승리였을 뿐 예수는 부활을 통해 피와 죽음과 세상을 정복하시고 사단의 머리를 깨뜨렸을 것이다(창 3:15). 성 경: [눅22:4] 주제1: [가룟 유다의 배반] 주제2: [가룟 유다의 배반] ?? 군관들 - '군관들'(*, 스트라테고이스)이란 성전 수위대장을 지칭하는 말인데 단수로 사용되었을 때는 제사장 다음가는 직책인 성전 지배인을 가리킨다(행 4:1 ; 5:24, 26). 여기서는 복수로서 수위 대장을 가리키며 무력적 힘을 집행할 수 있는 권력자를 지칭한다. 마태와 마가는 대제사장만 언급하고 있는데 예수를 체포한다는 생각에서 볼 때 누가의 진술이 훨씬 자연스럽게 보인다. ?? 방책(方策)을 의논하매 - 마태의 경우를 보면 유다는 대제사장에게 가서 예수를 넘겨줄테니 얼마의 돈을 주겠느냐고 흥정했다(마 26:15). 방책이란 돈에 대한 흥정, 6절의 표현처럼 민중들이 없을 때 체포할 것 혹은 48절의 언급처럼 입맞춤을 신호로 체포할 것 등에 대한 의논을 포함할 것이다. 어쨌든 가룟 유다의 확연한 배신으로 인해서 유대 종교지도자들은 예수를 죽일 호기를 만났고 예수의 공생애는 서서히 그 막을 내리게 된다. 성 경: [눅22:5] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [가룟 유다의 배반] ?? 저의가 기뻐하여 돈을 주기로 언약하는 지라 - 의논 대상자들의 기뻐하는 모습이나 돈을 주겠다고 약속하는 표현은 마가와 동일하다(막 14:11). 그러나 마태는 약속을 한 것이 아니라 은 30을 달아서 유다에게 직접 주었다고 언급한다(마 26:15). 여기서 은 삼십은 구약의 예언(슥 11:12)을 성취시키는 것으로 예수께서 비천한 자들의 죄과를 담당하셨다는 메시야적 사역의 의미를 담고 있다. 당시 유대인들에게 있어서 은 삼십, 즉 은화 30세겔(shekel)은 노예 한 사람의 몸값에 해당하는 금액이었기 때문이다. 한편 제사장과 성전 수비대장들의 기뻐하는 모습을 통해 우리는 예수께 대한 그들의 사악한 감정을 읽을 수 있다. 그리고 마태의 표현을 보면 유다가 먼저 돈을 요구하며 예수를 넘겨 주겠다고 제안한 것으로 나타나 종교 지도자들이 예수를 죽이려고 음모를 급박(急迫)하게 진행시켰던 상황과 유다의 배신이 시기적으로 정확히 맞아떨어져 이 가운데 사단이 활동하고 있음을 알알게 해준다. 성 경: [눅22:6] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [가롯 유다의 배반] ?? 무리가 없을 때 - 이러한 방법은 대제사장들과 의논하여 나왔을 공산이 크다. 2절에서도 언급된 바 있지만 그들이 가장 무서워한 것은 민중들이었기 때문에 예수를 체포할 수 있는 기회나 민중들이 아무도 보이지 않을 때만 가능하다고 판단하였을 것이다. 한편 가롯 유다의 배신이 궁극적으로는 사단의 개입으로 말미암은 것이지만 유다 개인의 측면에서 볼 때에도 자연스러운 귀결로 이해될 수 있다. 유다의 마음에는 돈을 사랑하는 탐욕이 있었으며(요 12:4-6) 더욱이 그가 예수를 따른 동기는 다분히 지상적(地上的)이고 정치적인 메시야 왕국을 기대한 데 있었기 때문이다. 성 경: [눅22:7] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 유월절 양을 잡을 무교절 - 마태는 '무교절 첫날'이라고 언급하고(마 26:17) 마가는 '무교절 첫날 곧 유월절 양 잡는 날에'라고 묘사한다(막 14:12). 유월절의 끝남과 무교절의 시작은 시간적으로 분명하게 구분하기 어렵기 때문에 마가의 진술이 가장 적절한 것으로 보인다(1절 주석 참고). 즉 니산월(4월) 14일 해질 무렵에 양을 잡았으므로(출 12:6) 해가 지면 유대인의 계산법에 의해 15일이 시작되어 무교절의 첫날이 된다. 성 경: [눅22:8] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 예수께서...유월절을 예비하여 우리로 먹게 하라 - 예수께서 베드로와 요한을 불러서 지시하는 이 구절은 마태복음과 마가복음에는 없다. 이러한 묘사는 19:29에서도 나타나듯이 누가의 독특한 의도를 암시한다. 즉 예수의 주도로 일이 이루어지며 제자들의 활동이 상대적으로 축소되고 있는 것이다. 예수는 '가서' 유월절을 '예비'하라고 명하시는데 10절에서 언급된 것으로 보아 가라고 한 장소는 예루살렘성 안으로 보인다. 그리고 예비해야 할 것은 식사를 할 장소와 잡아야 할 양 그리고 무교병과 쓴나물 및 고기를 구울 수 있는 도구들이었을 것으로 짐작된다(출 12:8). 성 경: [눅22:9] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 여짜오되 어디서 예비하기를 원하시나이까 - 이 질문을 한 자는 예수의 지시를 받은 베드로와 요한이었을 가능성이 매우 높은데 마가는 제자 중 두 명이라고 언급하였다(막 14:13). 제자들이 질문한 것은 유월절 식사를 할 장소에 대해서였다. 유대에서 유월절 행사는 반드시 예루살렘 성 안에서 이루어져야 했고 유월절 음식 역시 예루살렘 성 안에서만 먹어야 했다. 그래서 유대인들은 유월절 때만 되면 예루살렘 성 안으로 모여들었다. 따라서 유월절때 예루살렘 성 안에서 유월절을 먹으며 거할 장소를 얻는 것은 그들에게 매우 중요한 일이었다. 유월절 축제에 참석하기 위해 몰려든 사람들 때문에 예루살렘의 여관(旅館)은 모두 꽉 찼을 것이고 집집마다 사람으로 만원이었을 것이기 때문에 방을 구하기가 가장 어려운 문제였을 것으로 보인다. 성 경: [눅22:10] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 너희가 성내로 들어가면 - 성 안으로 들어가라는 지시로 보아 현재 머무는 장소가 성 밖 어느 곳에 위치한 것으로 여겨 진다. 즉 예루살렘 성 외각 지대로 볼 수 있는데 그렇다면 감람산이었을 가능성이 짙다. 왜냐하면 21:37을 보면 예수께서 밤이면 성에서 나오셔서 감람원이라 하는 산에서 쉬셨다고 언급하기 때문이다. 혹은 예수와 그의 제자들이 감람산 기슭의 베다니 마을에 머물렀을 가능성도 배제할 수 없다(Meyer). ?? 물 한동이를 가지고 가는 사람을 만나리니 - 예수는 제자들에게 정확한 시간과 성안 어느 지점인지도 밝히지 않은 채 넓은 성 안에 들어가서 물 한 동이를 들고 가는 한 남자를 만날 것이라고만 막연하게 언급하셨다. 여기서 궁금한 것은 제자들이 왜 비밀스럽게 그 사람과 만나야 했는지이다. 아마도 성 안에서의 활동이 자유롭지 못할 만큼 분위기가 악화되었을 가능성이 많다. 이미 유다가 배신을 한 상황에서 그리고 적대자들이 예수를 잡으려고 혈안이 되어 있는 상황에서 행동에 비밀을 유지할 필요가 있었을 것으로 보인다. 또 한 가지 생각할 수 있는 것은 유월절 식사가 사람들에게 알려질 경우 많은 사람들이 몰려와 혼잡을 이룰 수 있기 때문이라는 점이다. 그래서 최후의 만찬을 제자들과 조용하고 엄숙하게 지내기 위해 비밀리에 장소를 물색한 것으로 보인다. 특히 본문은 매사의 앞을 내다보실 수 있는 예수의 신적 전지성(全知性)을 엿보게 한다. 성 경: [눅22:11] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 그 집 주인에게 - 여기서 말하는 주인과 물동이를 들고 집으로 제자들을 인도한 남자와 어떤 관계인지 또는 그 두 사람이 동일인인지도 알 수 없다. 또 그 집이 마가의 집일 것이라고 행 1:13 ; 12:12를 근거로 하여 추측하기도 하며 물동이를 가지고 가던 사람이 마가였다고 이야기하기도 하나 다만 전승으로 전해질 뿐이다. ?? 선생님이 - 이 묘사는 예루살렘 입성을 앞두고 나귀 새끼를 구하러 보내면서 '주께서 쓰시겠다 하라'고 지시한 장면과 비슷하다(19:31). 직접화법으로 인용되는 문장이므로 '선생님'은 예수 자신으로 볼 수 있다. 그러나 예수께서 지시할 때 가상의 인물을 가리켜 칭하면서 선생님이라는 단어를 사용했을 가능성도 배제할 수 없다. 만약 자신의 신분을 감추기 위해 신생님이라고 호칭했다면 또는 가상의 인물을 가리켜 선생이라고 호칭했다면 아마도 유월절 식사를 비밀리에 하기 의한 것으로 이해될 수 있다(10절 주석 참조). ?? 객실이 어디있느뇨 - 마치 암호(暗號)를 전달하는 듯한 이 어투는 실상은 손님이 묵을 수 있는 방이 있느냐고 정중하게 묻는 말이다(I.H. Marshall). 이 집이 여관업을 하는 집인지 아니면 민박하는 집인지도 확인할 수 없다. 그러나 여기서 '객실'에 해당하는 헬라어 '카탈뤼마'(*)는 여관이나 여인숙의 방보다는 개인 주택의 객실을 의미한다고 봄이 더 타당하다(2:7). 성 경: [눅22:12] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 저가 자리를 베푼 큰 다락방을 보이리니 - 집주인과 이미 약속이 되어 있는 듯한 인상을 받게 하는 이 묘사는 이미 유월절을 위한 준비가 갖춰졌음을 보여준다. 여기서 집주인이 자리를 베풀었다는 말은 헬라어 '에스트로산'(*)을 번역한 말인데 본래 자리를 펴거나 까는 것을 의미한다. 여기서는 완료 분사 수동형으로 이미 융단을 깔고 식탁과 의자까지 준비되어 있는 상태를 묘사한다. 본 구절에 대한 해석은 여러가지이나 다음 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있다. 첫째는 미리 부탁을 받고 식사준비를 해두었거나 아니면 언제든지 손님들이 식사를 할 수 있도록 준비했을 가능성이다. 둘째는 자리를 펴고 예비된 큰 다락방이 있다는 말은 단순히 방만 예비되어 있는 것으로 이해될 수도 있다. 그런데 '거기서 예비하라'라는 지시로 볼 때 음식까지 준비된 것이 아니라 방만 준비된 것으로 이해함이 적절할 것이다. 예수와 제자들은 대부분이 갈릴리 사람들인 까닭에 예루살렘에 집이 없었으므로 잘 아는 사람의 다락방을 빌리려고 한 것이다. 이 다락방의 주인은 필시 예수를 잘 아는 사람이 분명하며 예수에게 매우 호의적(好意的)이었을 것이다. 전하는 정확한 자료가 없지만 예수께 호의적이었던 이 사람의 방은 예수 부활 후 설령 강림 후 복음운동의 주요 기지가 되었을 것으로 추측된다. 성 경: [눅22:13] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [유월절 준비] ?? 그 하시던 말씀대로 만나 유월절을 예비하니라 - 예수께서 일러준대로 모든 일이 실현되었음을 증언한다. 이 같은 묘사들을 종합하여 생각할 때 단순한 유월절 식사가 아니라 신비적 힘이 작용하여 더욱 그 엄숙함과 신비성이 고조된 최후의 만찬임을 알 수 있다. 따라서 이같은 모든 일에 신적인 섭리가 있음을 보여주는 말씀이다. 성 경: [눅22:14] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 때가 이르매 - 유월절 식사의 때 즉 니산월 14일 저녁 해질 때를 가리킨다. 다른 복음서와 달리 식사의 때를 언급하는 것은 최후 만찬의 엄숙성과 다른 유월절 식사와 구별되는 식사임을 암시하고자 하는 누가의 의도라고 보여진다. ?? 사도들과 함께 앉으사 - 예수께서 유월절 식사를 할 때 함께 한 사람들을 언급하면서 '제자'(*, 마데케스)라는 말 대신 '사도'(*, 아포스톨로스)라는 단어를 사용한다. 사도는 제자들을 지칭하는 다른 말로서 대표, 사자 등의 뜻을 지니며 복음을 전파하기 위해 예수로부터 선택받은 사람을 뜻한다. 따라서 누가는 '사도'라는 단어를 사용함으로써 유월절 식사에 특별한 의미를 부여하고자 했을 것으로 보인다. 다락방에 '함께 앉았다'고 묘사하는 헬라어는 '아나피프토'(*)의 제2 과거형을 사용하고 있다. 이 단어의 뜻은 '눕다', '비스듬히 기대다'이다. 아마도 식사하기 위해 비스듬히 눕는 자세를 그들의 습관에 따라 취했을 것으로 보인다. 본래 유월절 식사는 일어서서 신을 신고 지팡이를 든채로 급히 먹는 것이었으나(출 12:11) 당시는 약식화(略式化)되어 일반 식사와 동일한 형식을 취했다 한다. 성 경: [눅22:15] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 내가 고난을 받기 전에 - 예수께서 이 말씀을 하실 때가 통상적으로 유대인들이 지키는 유월절 식사 때(니산월 14일 해진 뒤) 인지는 분명하지 않다. 그러나 문맥상 하루 전날로 이해하는 것이 적절하다. 왜냐하면 예수께서는 그 시간이면 이미 붙들리시어 십자가의 고난을 받고 계실 것이기 때문이다(요 19:14). 여기서 예수는 유월절 식사를 자신의 고난과 결부시키고 있는데 이는 누가만의 독특한 자료이다. 따라서 유월절 식사가 단순히 출애굽을 기념하는 식사가 아니라 고난과 죽음을 앞둔 비장한 각오와 결단이 서려있는 기념적인 식사임을 알 수 있다. ?? 너희와 함께 - 제자들과 마지막으로 나누는 의미심장한 친교를 뜻한다고 볼 수 있다. 즉 죽음을 앞둔 예수가 제자들과 함께 식사를 나누고자 하는 심정은 이제까지 함께 활동해 온 지난 날의 모든 추억들을 제자들의 마음속에 되살리고 자신의 일을 제자들이 실천해 주기를 기대하면서 제자들과의 영원한 연대성을 확인시켜 주고자 했을 것이다. ?? 유월절 먹기를 원하고 원하였노라 - 유월절의 식사는 어린 양을 잡아 피를 문설주에 뿌린 후 고기를 구워서 무교병과 쓴나물과 포도주를 함께 먹는 것이었다. 따라서 여기서 '유월절을 먹는다'는 말은 '유월절 식사를 한다'는 말인데 '먹다'의 목적어인 '유월절'에 대해서 다른 해석도 있다. 즉 유월절을 식사로 볼 수 없다는 입장이다. 왜냐하면 식사를 먹는다는 표현이 어색하기 때문이다(I. H. Marshall). 따라서 유월절에 해당하는 헬라어 '파스카'(*)는 어린양을 지칭하는 말이라고 한다(C.K. Barrett, Jeremias). 그래서 식사의 종교적 해석을 시도 하기도 한다. 그러나 예수의 이 유월절 식사는 전체적 정황을 볼 때 기념적 성격을 갖는 식사이므로 과거 이스라엘의 출애굽이라는 종교적 식사보다는 인류를 구속하기 위한 예수 자신의 십자가 수난과 죽음을 기념하는 새로운 차원의 식사로서 이해되어야 할 것이다. 즉 이 식사는 다름아닌 예수 자신이 유월절 어린 양이 되는바, 장차 이루어질 그의 죽음을 의식하시고 제자들과 더불어 사전에 기념을 한 선견적 식사였다. 예수는 이 같은 식사를 제자들과 함께 하기를 '원했다'는 말을 반복하여 사용함으로써 간절하게 강조한다. 이렇게 예수께서 제자들과의 식사를 간절하게 원하셨기 때문에 10-12절에서처럼 그는 어렵게 유월절 식사를 준비하셨고 비밀스럽게 식사 장소를 마련하신 것이다. 또한 예수께서는 자신의 죽음을 미리 내다보고 계셨기 때문에 마지막으로 제자들과 함께 개인적인 시간을 가지시면서 그들에게 '서로 사랑하라'는 새 계명을 주시고(요 14-16장) 성찬 예식을 제정하심으로써 자신의 죽음이 갖고 있는 구속사적 의미를 가르치시고자 했던 것이다. 성 경: [눅22:16] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 유월절이 하나님의 나라에서 이루기까지 - 앞절에서 언급했던 바처럼 예수께서 제자들과 함께 유월절 식사를 하고자 간절히 원했던 이유는 이 유월절 식사가 마지막 식사가 될 것을 아셨기 때문이다. 그런데 예수께서는 더 이상 유월절 식사를 하시지 않겠다고 선언하면서 기한을 정하고 있는데 그 기한은 유월절이 하늘나라에서 이루어지기까지이다. 여기서 두 가지로 초점을 맞추어 예수의 의도를 이해할 수 있다. 첫째, 예수께서 말씀하신 바에서 드러났듯이 유월절이 아직도 하나님의 나라에서 이루어져야 할 과제라는 점이다. 먼저 유월절의 의미가 억압과 고통으로부터 해방되어 자주적이고 민족적인 공동체 국가의 출발을 기념하는 것이라면 아직도 유대 민족은 참다운 유월절을 성취하지 못하였다는 말이다. 즉 로마로부터의 정치적 지배 뿐만 아니라 인간 생활의 전 영역을 이 피지배자의 위치에서 신음하고 있는 상황은 분명히 유월절이 아니다. 또한 같은 민족이면서도 지도자들은 민중으로부터 신뢰를 잃고 집권자들의 착취가 민중을 억압하는 상황에서는 유월절이 있을 수 없는 것이다. 따라서 이러한 고통이 모두 사라지고 인간의 죄악성이 뿌리채 뽑아져 변화된 사람이 살게 되는 하나님의 나라에서 참된 유월절이 이루어지게 된다는 말이다. 예수는 그 날까지 유월절 식사를 않겠다는말을 함으로써 참다운 유월절을 기대하도록 제자들을 이끌고 계신 것이다(Jeremias, Ellis 등). 둘째는, 예수와 그의 제자들이 주의 만찬의 친교를 통해 '새로운 유월절'을 맞이하고 있다는 점이다. 이 다음에 예수께서 그의 제자들과 함께 참예하게 될 만찬은 유대의 전통적 유월절이 아니다. 만민이 참여하게 되는 성찬식이 될 것이다. 이런 점에서 예수의 만찬은 마지막 유월절 만찬이 되는 동시에 새로운 성찬 예식의 전조가 된다는 의미를 갖는다(행 10:41). 이 새로운 성찬 예식은 예수의 부활 이후부터 지금까지 실시되어 왔으며 앞으로도 계속될 것이다. 성 경: [눅22:17] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 잔을 받으사 사례하시고 - 마태복음과 마가복음의 평행 구절에서는 먼저 떡을 떼어 축사한 것으로 묘사하는 반면 누가는 첫 순서로 잔을 받아 사례한 것으로 묘사한다. 또 하나의 차이점은 마태와 마가는 잔을 한번밖에 언급하지 않은 반면 누가는 20절에서 다시 한번 언급한다. 그리고 누가는 두번째 잔을 언급하면서 잔에 대한 의미 부여를 하고 있다. 일반적으로 유월절 식사는 가장(家長)이 잔을 들어 축사하고 식구들에게 잔을 돌리면서 시작된다. 따라서 누가가 첫번째로 언급한 잔은 유월절 식사의 첫잔 으로 보는 것이 적절하다. 그리고 마태와 마가가 언급한 잔은 누가가 20절에서 언급한잔과 의미가 일치한다는 점에서 식사 후에 마시는 잔을 의미한다고 볼 수 있다. 유월절 식사때는 포도주를 모두 4잔을 마시게 되어 있는데 그 중에서 누가는 첫째 잔과 마지막 잔을 언급했고 마태와 마가는 마지막 잔만을 언급한 것으로 보인다(Edersheim). 이유는 마태와 마가는 잔에 대한 의미 부여에만 관심을 가졌기 때문이라고 볼 수있다. 그렇다면 세 복음서 사이에 나타난 식사 순서에 관한 진술에는 모순이 없다. 다만 잔을 나누는 것은 일반적으로 교제를 의미하나 식사 후의 잔(20절)은 특별히 예수의 수난과 그의 영광에 동참하는 것을 뜻한다. ?? 너희끼리 나누라 - 사례한 잔을 제자들에게 주며 서로 나누라고 하는 이 장면은 마치 예수는 마시지 않고 제자들에게만 잔을 넘겨 준 것으로 이해되기 쉽다. 그런데 15절에서 '먹기를 원했다'는 예수의 간절한 희망을 보거나 당시 같은 잔을 여러 사람이 나누었다는 예레미야스(Jeremias)의 진술이나 관례적으로 주인공이 먼저 잔을 마셨다는 쉬어만(Schurmann)의 주장을 볼때 예수가 먼저 잔을 마시고 제자들에게 차례대로 마시게 했다고 보는 것이 자연스럽다. 성 경: [눅22:18] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 하나님의 나라가 임할 때까지 - 포도주를 더 이상 마시지 않겠다는 약속의 기한을 언급하는 이 구절은 16절에서 언급된 유월절 식사에 대한 것과 비슷한 어투이다. 여기서의 초점은 하나님의 나라인데 이 구절 역시 두 가지의 관점에서 이해될 수 있다. 첫째는, 유월절의 포도주는 참된 하나님의 나라가 실현됨을 전제로 하는 것이다. 따라서 유월절 식사에서 포도주를 마시는 것은 하나님의 나라를 선포하는 것을 의미한다. 둘째는, 하나님의 나라가 이루어지기 전까지는 유월절의 포도주가 아무런 의미가 없다는 말이다. 다시 말하면 유월절의 포도주를 나누는 곳에서는 하나님의 나라가 실현되어야 한다는 의미로도 이해될 수 있다. 성 경: [눅22:19] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 떡을 가져 사례하시고 - 유월절 식사중 두번째 순서에 대한 언급이다. 누가는 17절에서 포도주를 가지고 행한 의식에서 사용된 단어 '사례하다'라는 뜻의 '유카리스테오'(*)를 그대로 사용하고 있다. 그러나 마태와 마가는 '축복'이라는 뜻의(마 26:26 ; 막 14:22) 헬라어 '율로게오'(*)를 사용한다. 이는 '찬양한다'(praise), 또는 하나님의 은혜가 함께 하기를 '축복, 축원하는 것'을 뜻한다. 따라서 '유카리스테오'나 '율로게오'는 엄밀한 의미에서 서로 다른 의미를 갖는다. 그러나 감사와 찬양, 그리고 하나님의 은혜와 능력이 함께 한다는 믿음에 근거를 둔 축복이라는 점에서 두 단어의 차이는 없다고 본다. ?? 떼어 저희에게 주시며 - 큰 빵을 '쪼갠다'는 의미의 '크라오'(*)는 신약 성경에서 식사 때 빵을 나누는 데 사용되는 단어이다(24:30 ; 마 14:19 ; 15:36 ; 26:26 ; 막 8:6, 19 ; 14:22 ; 행 2:46 ; 20:7, 11 ; 27:35 ; 고전 10:16 ; 11:24). 큰 빵을 제자들 한 사람 한 사람에게 직접 나누어 준 것인지 포도주처럼 자신의 것만 떼고 나머지를 제자들에게 돌려 차례대로 먹게한 것인지 분명하지가 않다. 그러나 강조되는 점은 한 개의 빵덩이를 여러 사람이서 나누었다는 것이다. ?? 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 - '이것'(*, 투토)은 예수가 제자들에게 나누어 준 빵, 즉 유월절 식사용 무교병을 가리킨다. 여기서 빵과 일치시킨 '몸'이라는 단어 '소마'(*)는 인간의 전체적인 육체를 뜻한다(Dalman, Behm, Cranfield, Kummel, E. Schweizer). 예수는 자신의 몸 전체를 유월절 어린 양으로서 온인류의 희생물로 드리고자 하셨음이 분명하다. 요 6:51에서는 같은 의미의 말을 언급하면서 '소마' 대신 '사릍스'(*) 곧 '살'이라는 단어를 사용한다. 이는 초대 교회에서 살과 피를 통해 죽음을 상징적으로 묘사한 사실과 연관을 갖는다. 이러한 맥락에서 예수가 빵 한 개를 여러 사람에게 나눈것은 자기의 몸, 곧 살을 여러 사람에게 나누었다는 상징적 의미를 가진다. 이 상징적 행동이 의미하는 바는 첫째, 예수 자신이 여러 사람을 위해 희생됨과 동시에 그들과 함께 한다는 의미를 갖는다. 둘째는, 먹는 사람 입장에서 볼때 그 빵 즉 예수의 살을 먹는 모든 사람은 예수의 희생, 즉 그 삶에 동참하는 것을 뜻한다. 왜냐하면 빵을 먹는다는 것은 그 빵이 먹는 사람의 살이 된다는 의미에서 빵과 사람이 하나로 일치되듯이 예수의 살 곧 빵을 먹는 사람은 예수와 하나가 되어 예수와 일치된 삶을 산다는 의미가 되기 때문이다. ?? 나를 기념하라 - 예수는 유월절 만찬을 자신의 최후의 만찬으로 지키셨으며 이를 그대로 행하여 기념하라고 명령하셨다. '기념하라'는 단어 '아남네시스'(*)는 명사형으로서 '기억' 또는 '기념물'을 뜻한다. 따라서 본문이 뜻하는 바는 이것을 행하면서 예수의 전체적인 삶을 기억하라는 것을 말한다. 그러나 단순히 죽은 사람을 추모하는 것이 아니라 빵을 떼는 데서 상징적으로 묘사된 바처럼 예수의 삶과 희생을 생생하게 기억하라는 것이다. 여기서 성찬식의 기원과 목적이 분명하게 나타난다. 성찬식의 목적은 그와 같은 기억을 되살려 세상에 널리 알리는 선교에 있으며, 기독교인은 예수의 일을 기억하여 선교에 힘써야 한다는 마땅한 의무를 갖는 것이다. 한편 예수께서 만찬 도중에 떡과 포도주를 가지사 자신의 죽음의 의미를 분명히 밝히시고 자신의 재림시까지 이를 기념토록 명하신 것은 오늘날 카톨릭과 개신교에서 지키고 있는 성만찬 예식의 기원이 된다. 이것은 초대 교회 당시에 단순한 애찬식 정도의 감사의 예전으로 지켜져 왔으나 중세를 거치면서 교리적이며 신학적 문제가 제기되어 성만찬에 관한 논쟁이 활발히 진행되었다. 따라서 이러한 교리적 신학적 차이로 인해 카톨릭과 개신교는 서로 첨예한 대립을 하게 되었다. 카톨릭의 주장은 화체설(Transubstantiation)로서 성찬식 때 성도들이 떡과 포도주를 먹는 순간 그것이 예수의 살과 피로 변한다는 것이다. 반면 개신교에서는 예수께서 성찬식에 육체적으로 임하는 것이 아니라 영적으로 임재하신다는 영적 임재설을 주장한다. 그러나 예수께서 이것을 '기념하라'고 하신 것을 기억한다면 카톨릭측의 화체설은 너무 무리가 있는 것 같다. 성찬식 때마다 떡과 포도주가 살과 피로 변한다는 것은 예수께서 제정하신 성만찬에 너무 큰 의미를 두어 그 의미를 와전시킨 것이다. 성만찬은 어디까지나 예수의 고난과 죽음을 기억하며 우리를 대속하신 그 은혜를 감사하고 그 성만찬에 임재하시는 예수를 기념하는 것이다. 성만찬의 역사적 변천 과정에 대한 보다 상세한 내용에 관해서는 주제 강해 '성찬식의 유래'를 참조하라. 성 경: [눅22:20] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 - 여기 언급된 잔은 유월절 식사 중 마시게 되는 4잔 중 식사 후에 분배되는 마지막 잔으로 보인다. 잔은 단순한 그릇을 뜻하는 것이 아니라 이 잔 속에 담겨진 포도주를 가리킨다. 이 포도주가 예수의 피로 세운 언약이 된다는 묘사는 출 24:8과 비슷한 내용이다. 그러나 누가는 여기서 '새로운'(*, 카이노스)이라는 표현으로 모세의 계약과 예수께서 세우시는 언약을 구분시키고 있다. 즉 더 이상 짐승의 피로 하나님과의 계약이 이루어지지 않으며 오로지 예수의 고난과 죽음을 통해 구원이 약속되는 새 계약이 성립되었다. 따라서 유월절 식사는 포도주를 마실 때마다 예수의 희생과 구원의 능력을 기념하고 기억하게 되는 것으로 바뀌게 되었으며 이것이 성찬 예식의 시초가 된 것이다. 이 성찬 예식은 예수의 말씀과 죽음 그리고 부활을 통해 보여 준 하나님 나라의 현존을 기념하고 체험케하는 것이다. ?? 너희를 위하여 붓는 것이라 - '붓다'로 번역된 헬라어 '여퀸노메논'(*)은 '여케오'(*)에서 유래한 말인데 '피를 흘린다', '피를 쏟는다'는 뜻과 '술을 붓는다'는 의미로 사용된다. 따라서 여기에 언급된 '붓는다'라는 말은 예수의 죽음을 나타내는 피흘림과 그 죄를 상징하는 포도주의 의미를 함축하고 있다. 성 경: [눅22:21] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 그러나 보라 - 예수는 자신을 배반할 제자를 암시하면서 앞에서 이야기한 내용과 대립되는 문장으로 연결하기 위해 '그러나'(*, 플렌)라는 단어를 사용한다. 이 말은 앞절에서 언급한 '너희를 위해 흘리는 피'로 세운 계약이 지금부터 언급되는 배반자에게는 해당되지 않음을 암시한다. 즉 구원의 약속은 배반자를 제외시킨다는 말이다. 배반자에 대한 예고를 강조하기 의해 '보라'(*, 이두)라는 누가만의 강조법을 사용한다. ?? 나를 파는 자의 손이 나와 함께 상 위에 있도다 - 배반자가 제자들 중에 있을 것이라는 이 같은 누가의 암시는 마태와 마가의 진술과 차이를 보여 준다 이 같은 배신의 예고가 마태와 마가에서는 식사 시작 또는 식사 중에 나타난 것으로 묘사된 반면(마 26:21 ; 막 14:18), 누가는 식사를 마친후에 한 것으로 묘사하고 있다. 그런데 요 13:26에서는 빵을 한 조각 찍어 준다는 표현을 함으로써 식사 초반 또는 식사 중임을 암시하고 있다. 이 같은 차이는 누가의 의도 때문인 것으로 보이는데 누가는 이 배반의 예고를 다른 복음서들보다 비교적 짤막하고 간단하게 언급한다. 그러나 요한복음은 유다를 직접 지목하고 마태와 마가는 제자 중의 한 명이라고 언급한다. 반면 누가는 이 같은 언급없이 암시적으로만 묘사한 점으로 보아 제자의 배신을 크게 강조하지 않고자 했을 것이다. 그리고 이 이야기를 식사 후에 배열함으로써 성만찬 예식과 예수에 대한 유다의 배반을 구분하고자 했을 것이다. 여기서 배반자는 '나를 파는 자'(*, 파라디도미)로 묘사되었는데 5, 6절에 이미 언급된 유다의 배신과 돈을 받기로 약속된 이야기를 전제한 것이다. 누가는 파는 자의 손이 함께 상 위에 있다고 말함으로써 누구인지 불분명하게 언급하는 반면 마태와 마가는 배반자가 예수와 함께 그릇에 손을 넣는 자라고 구체적으로 언급하였다. 특히 마태의 경우는 그릇에 예수와 함께 손을 넣은 자가 유다임을 유다의 질문과 예수의 대답을 통해 밝힌다(마 26:25). 반해 식탁 위에 손이 있다는 말은 단순히 식탁에서 음식을 먹는 손을 가리킬 수 있지만(B. Lohse) 더 확장된 의미로 볼 때 식탁은 식사를 나누는 장소이므로 친교를 나누는 가까운 사람을 가리키기도 한다(Rehkopf). 이는 예수가 가까운 친구로부터 배신당할 것이라는 시 41:9의 말과 일치되는 바, 예수의 배신당함이 구약 예언의 성취로 이루어졌음을 부각시키고 있다. 한편 예수께서 유월절 만찬 자리에 모든 제자들이 있는 가운데서 이 사실을 말씀하신 이유는 유다로 하여금 자신의 잘못을 깨닫고 회개케 하시려는 의도였다. 하나님은 항상 죄인들이 회개하여 구원받기를 원하시므로 길이 참으시고 회개할 기회를 주신다. 인간 편에서는 다만 의지적 결단이 필요하다. 그러나 그 결단에는 선택에의 책임이 뒤따른다. 성 경: [눅22:22] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 인자는 이미 작정된 대로 가거니와 - 예수는 자신을 배신하는 유다의 행위가 이미 예정된 일이었음을 앞절에서 암시한 후 여기서는 자신의 고난이 또한 예정된 것으로서 피할 수 없는 것임을 표명한다. 예수는 여기서 자신을 가리켜 '인자'라고 표현하는데, 이 표현은 고난받는 메시야의 의미에서 사용되고 있다(9:22). '작정된 대로 가거니'라는 말은 가장 가까운 제자로부터 배신을 당하고 죽음을 당하게 되는 고난이 변경될 수 없는 필연적인 것임을 강조하는 것이다. 즉 배신과 고난 그리고 죽음이 예측되지 못한 상태에서 당한 것이 아니라 이미 예견되고 있었으며 그러나 예수 자신이 피할 수 없는 운명임을 분명히 알고 있었고 따라서 그 운명을 조금도 두려워하지 않고 정한대로 의연히 그 길을 갈 것이라는 굳은 의지가 표현된 것이다. ?? 그를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다 - 누가는 앞절에서처럼 예수를 팔 사람을 불분명하게 언급하고 있다. 반면에 마태와 마가는 '인자를 파는 그 사람에게'라고 분명하게 저주받을 사람을 지목한다. '화'에 해당하는 헬라어 '우아이'(*)는 저주문에 사용되는 단어이다(10:13 ; 마 11:21 ; 18:7 ; 막 13:17). 이와 같은 저주는 마 27:3-5에 보면 유다가 목매어 죽음으로써 또는 행 1:18, 19절의 언급처럼 몸이 곤두박질해 배가 터져 죽음으로써 실현되었음을 알 수 있다. 성 경: [눅22:23] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [최후의 만찬] ?? 이 일을 행할 자가 누구일까 - 예수가 특정인을 지목한 것이 아니라 제자들 12명 중 어느 누구가 배신할 것이라고 막연하게 언급함으로 인해 제자들에게 혼란이 온 것을 보여준다. 12명의 제자 모두가 스스로 자기 자신을 가리키는 말이라고 생각하기 보다는 자기들 중에서 누가 배반할 자인지를 찾고자 했을 것이기 때문에 논쟁적인 분위기였던 것으로 보인다. 그러나 마태는 유다가 '랍비여 내니이까?'(Surely not I. Rabbi?, NIV)라고 자수하는 듯한 말을 하고 곧이어 예수가 긍정함으로써 논쟁하나 장면에 대한 언급을 하지 않는다(마 26:25). 누가는 유다 한 사람보다는 예수의 말씀에 대한 제자들 전체의 반응에 보다 큰 관심을 보였다. 예수를 십자가에 죽인 것을 유다 한 사람 뿐만 아니라 제자들을 위시한 모든 사람들의 죄악으로 인한 것임을 암시하고 있다. 성 경: [눅22:24] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 또 저희 사이에 그 중 누가 크냐 하는 다툼이 난지라 - 누가 예수의 배반자인가에 대해 논쟁한 직후 제자들 사이에 누가 더 큰가에 대한 다툼이 일어났다는 이야기는 선뜻 이해하기 어렵다. 왜냐하면 배신자가 누구냐는 심각한 물음에 대한 해결점 없이 갑자기 자신들의 자리다툼으로 이야기가 전환될 수 있겠는가 하는 점이다. 그리고 마태와 마가는 예수와 제자들이 식사 후 곧바로 감람산으로 간 일을 언급하고 있다는 점에서(마 26:30 ; 막 14:26) 누가가 언급한 이 구절의 위치를 의심하게 된다. 그러나 제자들 간에 자리다툼이 있었다는 암시는 9:46에서 이미 언급한 바 있고 마가도 9:33-35 ; 10:35-41에서 두 차례 인급한 점으로 보아 제자들 사이에 누가 더 큰가에 대한 문제로 갈등(葛藤)이 여러 번 있었음을 부인할 수 없는 사실이다. 따라서 예수의 배신에 대한 언급과 고난이 임박했다는 분위기에서 9:46과 마찬가지로 자리 다툼이 있다고 보는 것은 무리가 아니다. 또 접속사 '카이'(*)를 사용하여 앞절과 연결하고 있으며 앞절의 '서로 묻되'(*, 쉬제테인)라는 단어와 상응하여 '다툼'(*, 필로네이키아)이라는 단어를 사용한 점이 매우 자연스럽다. 그래서 이 본문을 누가만이 갖고 있는 또 다른 제자들간의 갈등 묘사라고 볼 수 있으며 문장의 위치에 대한 의심도 해결이 된다. '다툼'(dispute)이라는 단어는 22절의 '서로묻되'라는 말 보다 강한 의미로서 '싸움'이라는 의미에 가깝다. 따라서 이 같은 강조는 제자들이 배신자에 대한 문제에 관해 이야기하다가 자신들의 위치에 더 관심을 기울이고 있음을 보여준다. '나는 배신자가 아니다'라는 소극적 논쟁에서 '내가 더 크다'라는 적극적 논쟁으로 전환함으로써 제가들은 어색한 분위기를 회피하고 자신들의 이기적 야욕(野慾)을 드러낸 것이다. 성 경: [눅22:25] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 이방인의 임금들은 저희를 주관하며 - 이 구절은 마 20:25 ; 막 10:42과 평행을 이루고 있다. 서로 높은 자가 되기를 바라며 다투는 제자들에게 예수께서는 정치 권력의 예를 들면서 교훈을 베푸신다. 누가가 언급한 '이방인의 임금들'이란 국가의 공권력(公權力)을 장악한 통치자와 그 관료들을 가리킨다. 여기서 이방인들의 통치자들을 언급한 이유는 당시 유대가 로마의 식민지 상황하에 있었기 때문인 듯하다. 따라서 유대인들이 로마인들과 같은 이방인들을 적대시했다는 점에서 부정적인 의미의 정치 권력을 의미한다. '주관하다'의 헬라어 '퀴리유오'(*)는 '주인(*, 퀴리오스)이 된다'는 뜻으로서 주인이 노예를 지배한다는 말이다. 다시 말하면 집권자와 민중은 주인과 종의 관계로 되어 있다는 비판적 의미의 말이다. ?? 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나 - 여기서 말하는 '은인'(benefactor)이라는 헬라어 '유에르게테스'(*)는 '좋다'는 뜻의 '유'(*)와 '공적 행동'이라는 뜻을 가진 '에르곤'(*)이 합쳐져서 된 복합어로서 '선한 일을 위해 힘쓰는 자' 또는 '박애주의자' 등의 의미를 가진다. 실제로 이 같은 칭호는 이집트나(Ptolemy , Ptolemy) 시리아(Antiochus ) 로마(Trajain) 등지에서 폭군적 지배자들에게 붙여졌고 유다에서도 오니아스 세 대사제(Onias )에게 이 칭호가 붙여졌다(I. H. Marshall). 이방인의 왕들은 그들의 백성 위에 군림하고 최상의 군주로 행세하는데서 그들 자신의 위대함을 자랑하며 백성들로부터 칭송받기를 원하기 때문에 이 같은 칭호를 스스로 사용한다. 이 말 역시 폭군이 미사여구(美辭麗句)로 꾸며지는 어처구니없는 사실에 대한 비판적 표현이다. 성 경: [눅22:26] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 너희는 그렇지 않을지니 - 여기서 가리키는 '너희'는 제자들이지만 앞절에서 말한 '이방인들'(Gentiles)에 대칭되는 말이라는 점에서 누가는 당시 기독교인을 염두에 두고 말한 것이다. 즉 세상의 인간 관계가 지배와 피지배의 관계로 되어 있고 그 지배자의 횡포가 오히려 정당화되지만 기독교인들은 그래서는 안 된다는 말이다. ?? 큰 자는 젊은 자와 같고 - 기독교인들이 갖추어야 할 삶의 자세를 말한 것으로 25절에서 제사한 이방인들의 집권자들과 반대되는 자세이다. 누가는 이 말을 소개하면서 당시 초대교회의 질서를 바로 잡기를 희망했을 것이다. 즉 이는 당시 교회 내에 자리의 높고 낮음에 한 문제가 있었음을 반증해 주는 것이다. 여기서 '큰 자'(the greatest)에 대비되는 '젊은 자'는 헬라어 '호 네오 테로스'(*)를 번역한 말인데 본래의 뜻은 '아주 어린 자'(youth)를 뜻하는 것으로서 여기서는 '큰 자'와 대칭되어 아주 어리고 보잘 것없는 사람을 가리킨다. ?? 두목은 섬기는 자와 같을 지니라 - 참된 지도자는 낮은 곳에서 섬기는 자가 되어야 한다는 가르침은 세상의 지배 구조를 거부하고 혁명적인 제안을 하는 것이다. 뿐만 아니라 교회안에서 나타나는 교권적(敎權的)이고 권위주의적인 구조를 뒤엎고 모두가 서로 섬기는 위치에서야 한다는 요청이다. 이 같은 요청이 인간의 모든 공동체가 바르게 유지되고 발전하는데 필수적인 요소임을 암시하기도 한다. 성 경: [눅22:27] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 앉아서 먹는 자가 크냐 섬기는 자가 그냐 - 섬김을 받는 자와 섬기는 자를 대비시킨 반문 형식의 이 비유는 앞절의 내용을 역설적으로 강조한다. 즉 큰 자가 작은 자로, 지도자가 섬기는 자로 되어야 한다는 파격적(破格的) 명제와 현실적 가치 기준을 극명하게 대비시켜 26절의 내용을 선명하게 드러내 준다. '앉아서 먹는 자'는 일반적으로 유대 생활 속에서 종을 둔 주인 또는 앞절에서 언급했던 지도자, 집권자들과 시중을 받으면서 음식을 먹는 손님을 뜻한다. 그리고 '섬기는 자'는 식사 시중을 드는 종을 가리키는 말로서 26절에서 언급된 '젊은 자'에 상응하는 말이다. 이와갈은 대비적 비유를 이야기한 후 예수는 너무도 자명한 대답인 앉아 먹는자가 크다고 말하면서 대비적 효과는 고조시키고 있는데 곧이어 언급되는 문장을 강조하는 효과를 준다. ?? 그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라 - 26절의 내용을 결정적으로 보증하고 확신시키는 이 말은 제자들의 다툼에 대한 훈계의 결론에 해당된다. 특히 예수를 배우고 따르는 제자들에게 한 이 말은 곧 제자들에게 규범이 되고 모범이 되는 스승을 배워야 함과 아울러 그를 따라 실천해야 하는 당위성(當爲性)을 가르친다. 여기서 예수는 지금 자신이 제자들 속에서 섬기는 자로 있음을 말하고 있다. 특히 먹는 비유를 들었다는 점에서 예수가 제가들의 식사 시중을 들고 있는 것으로 보여진다. 이 같은 추측은 17-20절까지의 내용을 전제한다면 충분히 가능하다. 그러나 최후의 만찬에서 행한 예수의 역할은 섬기는 자의 모습을 통해 메시야적 입장에서 제자들에게 예수 사역의 의미를 제시해 주었다는 의의가 있다(I. H. Marshall, J. Weiss). 그래서 바이스(J. Weiss)는, 예수가 시중든다는 말은 그의 전체적 삶을 통칭한 은유적 표현으로 이해해야 한다고 주장한다. 즉 예수 자신은 섬김을 밭으러 온 것이 아니라 섬기러 왔고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려고 왔기 때문이다(마 20:28). 예수께서는 먼저 섬김의 모습을 보여주셨을 뿐아니라(요 13:4) 사랑하는 인간의 구원을 위해 그의 모든 것, 즉 생명까지도 내어주셨다. 성 경: [눅22:28] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 나의 모든 시험 중에...함께 한 자들인즉 - 이 구절은 마지막 작별 인사와도 같은 암시를 준다. 이제까지의 공성애 활동을 하는 동안 동고 동락(同苦同樂)했던 제자들에게 예수는 그들의 고생을 격려하고 계신다. 24절에서도 묘사되었듯이 제자들의 여러 잘못에도 불구하고 예수는 제자들을 가리켜 자신의 모든 시험 때에 함께 하여 준 고맙고 장한 제자들로 묘사하며 제자들에 대해 깊은 애정과 신뢰를 갖고 있음을 보여준다. 아울러 예수는 제자들을 자신의 길을 따라가는 모범자들로 인정하고 앞으로 닥칠 위험들 때문에 예수와 함께 했던 그 길을 포기하지 말고 끝까지 달려갈 것을 격려 하신다. 오늘날에도 기독교인이 예수와 같은 길을 가야 한다는 진리를 암시해 주고 있다. 여기서 언급된 '시험'(*, 페이라스모스)이란 '유혹'이라는 단순한 의미보다는 공생애 기간 동안 겪어온 수많은 '위험들' 또는 '고통'과 '시련들'(trial)을 뜻한다. 성 경: [눅22:29] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 나라를 내게 맡기신 것같이 - 예수는 제자들에게 자신의 권한과 과업을 넘겨 주기전에 그 권한과 과업이 하늘의 아버지로부터 왔음을 밝힌다. 여기서 언급한 '나라'는 헬라어로 '바실레이아'(*)이다. '바실레이아'는 국가의 구성 요소인 영토적인 개념을 나타내기도 하지만 통치적인 개념 즉 왕권(kingship)을 나타내는 말이기도 하다. 여기서는 영토적인 공간적 개념으로 이해하기 보다는 통치적인 왕권으로 이해하는 것이 적절하다. 물론 이 왕건은 하늘의 아버지로부터 온 하늘나라의 통치권(統治權)을 의미한다. 뿐만 아니라 이 왕권을 지상에서 받았으므로 이미 하늘나라는 이 땅에서 예수와 함께 시작된 것이다. 그리고 그 왕권을 위임받았다는 말은 하나님의 나라를 선포할 수 있는 권한과 자격이 있음을 뜻하며 그 선포 내용에 대한 보증이 하나님에게 있다는 뜻이다. ?? 나도 너희에게 맡겨 - 이제 하늘로부터 온 그 권한과 권위가 제자들에게로 옮겨간다. 예수께서는 하나님 아버지가 그랬듯이 나도 그렇게 위임한다고 밝힘으로써 자신의 위임이 하나님의 위임임을 알리신다. 그렇게 함으로써 하나님의 일, 하나님의 나라(Kingdom of God) 건설과 하나님 나라 선포 활동이 예수의 수난과 죽음 뒤에도 중단되지 않고 지속되어야 할 것임을 암시한다. 성 경: [눅22:30] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 내 나라에 있어 - 25-29절이 섬기는 자의 도리를 말한 반면 본절은 그 역할과 사명을 다한 제자들이 받을 하나님 나라의 보상을 말하고 있다. 여기서 '내 나라'는 하나님의 나라를 뜻하는데 종말적 심판의 때에 도래할 완성된 하나님의 나라를 말한다. 마 19:28절에서는 '세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때까지'라고 언급되는바 이는 세상이 변혁된 새세계 곧 종말론적(eschatological)으로 완성된 하나님의 나라를 이룰 것임을 암시한다. ?? 내 상에서 먹고 마시며 또는 보좌에 앉아 - 그 날에는 하늘나라에서 예수와 함께하는 잔치가 벌어진다. 16절에서 하늘나라에서 유월절이 이루어지기까지 다시 먹지 않겠다는 예수의 말을 생각하면 이 잔치는 하늘나라에서 이루어지는 해방(解放)과 구원의 유월절 축제라는 생각을 갖게 한다. 제자들은 이 잔치에 참여하는 영광을 보상으로 받게 된다. 마 19:28에서는 '열 두 보좌'라고 말함으로써 분명히 제자가 모두 참여 할 것을 암시한다. 그러나 누가는 자리 수에 대한 언급이 없다. 어느 진술이 정확한 것인지 알 수 없으나 누가는 배반자 유다의 자리를 포함시킬 수 없어 슷자를 언급하지 않은 것으로 보인다(I.H. Marshall). 그러나 숫자는 중요한 의미가 없다. '열 두 지파를 다스린다'는 표현은 이스라엘을 두고 한 말이지만 보편적 의미로 이해되어야한다. 즉 열 두 지과는 곧 영적인 하나님의 백성을 가리킨다. 이 말이 시사하는 바는 통치 구조의 변혁이다. 즉 25절에서 언급된 바와 같은 통치 구조는 사라지고 26절에서 언급된 형태의 통치 구조가 실현되어 새로운 세계 곧 하나님의 통치가 실현된 나라가 될 것이라는 말이다. 이 같은 형태의 통치는 종말의 때에 완성될 것이지만 지금 여기서 섬기는 통치가 확장되어가고 선포되어져야 할 것이라는 점도 암시되고 있다. 성 경: [눅22:31] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인 예고] ?? 시몬아 시몬아 보라 사단이...청구 하였으나 - 유다의 배신을 예고하였듯이 예수는 제자들에 대한 격려와 보상에 대한 약속을 한 직후 베드로의 배신(背信)을 예고한다. 그러나 독특한 점은 유다의 배신 예고에서는 언급한 바 없는 사단의 역할에 대해서 예수가 직접 언급한다. 그리고 이 말씀은 배신에 대한 저주와 경고라기 보다는 애정을 담고 있는 충고와 걱정이다. 특히 여기서 예수께서는 베드로의 이름을 두번씩 반복하여 부름으로써 충고의 간절함을 강조한다. 그리고 '사단이 청구했다'는 표현은 배신의 행위가 자신의 의지와 상관없이 타자적(他者的)인 악령의 힘에 의해 이끌리게 될 것임을 암시한다. 한편 '까부르듯하려고'에 해당하는 헬라어 '시니아조'(*)는 '체를 흔들다', '체를 치다'는 뜻이다. 본절에 은유적으로 사용된 이 단어의 정확한적용례(paradigm)를 판단하기란 쉽지 않다. 대체로 다음 새 가지의 견해가 있다. 첫째는, 알곡과 쭉정이를 걸러내는 시련을 통하여 참된 제자와 거짓 제자들을 분리한다는 견해이다(Jeremias). 둘째는, 사단이 시련의 체를 통해 제자들을 참소(讒訴)할 증거들을 찾고 있다는 견해이다(Foerster). 이는 하나님 앞에서 의인인 욥을 시험하여 악한 증거를 찾아 욥을 공격하고자 했던 사단의 시도를 상기케 한다(욥 1:6-12). 셋째는, 여기서 체를 흔드는 것은 제자들을 구분하여 걸러내기 위함이 아니라 궁극적으로 그들의 믿음을 입증시켜 주기 위한 것이라는 견해이다(Lanrange, Fuchs, Schurimann). 이 세 견해 중 두번째 견해가 가장 타당성이 있다. 곡식을 체질하는 것은 원래 쪽정이를 날려 보내기 위한 목적을 갖기 때문이다. 예수의 십자가 수난과 죽음이라는 전후 문맥으로 보아 첫번째와 세번째 견해는 각각 나름대로의 타당성을 지니고 있거니와 문제는 제자들이 시련의 와중에서 서느냐 아니면 넘어지느냐 하는 점이다. 성 경: [눅22:32] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인 예고] ?? 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니 - 여기서 배신의 책임이 어디에 있는지 보여준다. 다시 말해 배신의 책임은 자신의 책임이라는 말이다. 예수는 베드로의 믿음이 떨어지지 않고 굳세지기를 기도했다고 말하는데 왜냐하면 사람들이 각자 자신의 믿음이 떨어질때 예수께 대한 배신이 있기 때문이다. 여기서 예수께서 이러한 말씀을 하신 것은 베드로에게 용기를 주기 위한 것이다. ?? 돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라 - 제자들 중에서 베드로의 특별한 위치를 시사해 준다. 예수께서 베드로에게 다른 제자들의 믿음을 굳세게 해 주는 역할을 부여함으로써 베드로가 제자들 중에 우두머리의 위치에 있음을 암시해 준다. 뿐만 아니라 예수가베드로에게 가장 큰 신뢰를 갖고 있었을 것이라는 추측도 가능케 한다. 여기서 '돌이킨 후'의 헬라어 '에피스트레포'(*)는 '회개한다', '돌아선다'의 뜻으로 사용된다. 베드로가 변절(變節)할 것이라는 직접적인 예고없이 '회개하다'라는 말을 함으로써 변절을 간접적으로 전제한다. 그러나 마태와 마가는 예수께서제자들과 함께 감람산에 가서 제자들을 향해 슥 13:7을 인용하여 '너희 모두가 나를 버릴 것'이라고 예언하신 것을 기록한다. 뿐만 아니라 부활하여 제자들보다 먼저 갈릴리로 갈 것을 예언하고 있는데(마 26:30-32 ; 막 14:26-28) 누가는 이에 대해서 전혀 언급하지 않는다. 누가는 제자들의 자랑스럽지 못한 변절의 모습을 축소하고 완곡한 형태로 수정 묘사한 것으로 보인다. 성 경: [눅22:33] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인 예고] ?? 주와 함께 옥에도, 죽는 데도 가기를 준비하였나이다 - 베드로는 예수의 말 속에서 암시된 뜻을 이해하고 예수와 함께 끝까기 같은 길을 가겠다고 호언(豪言)한다. 마태와 마가는 다른 사람이 다 버려도 자신은 버리지 않을 것이라고 남과 비교하여 강경하게 장담한다(마 26:33 ; 막 14:29). 전체적으로 마태와 마가는 베드로의 충성하겠다는 장담과 변절을 극명하게 대비시켜 베드로의 변절을 강조한다. 반면 누가는 베드로의 변절을 부드럽게 묘사한다. 베드로는 천성적으로 성격이 매우 급한 충동적인 사람이었다. 그는 인정받기를 좋아하고 자기 자신을 과시하며 자랑하기를 즐겨 했다. 그러나 그는 매우 충성스러웠고 주를 사랑하고 남 사랑하는 마음이 강하고 아울러 훌륭한 통찰력(通察力)을 가지고 있기도 하다. 그러나 어떠한 어려움이 와도 굴하지 않겠다는 자기 과신(self-confidence)에 빠진 베드로는 끝내 난관에 부딪혀 예수를 부인하는 우(愚)를 범하게 된다. 성 경: [눅22:34] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인 예고] ?? 베드로야 - 요 1:42에 의하면 베드로라는 이름은 예수가 직접 지어준 '반석'이란 뜻의 이름이다. 이렇게 예수 자신이 직접 베드로라는 이름을 부른 것은 이곳에만 나타나는데 각별한 의미를 시사해 준다. 즉 베드로라는 이름이 반석이라는 의미에 걸맞게 변할 수 없는 굳고 단단한 의지로 믿음을 지켜야한다는 것을 베드로에게 일깨워 주고자 하는 듯하다. ?? 오늘 닭 울기 전에 - 베드로가 예수를 부인하는 변절의 정확한 시각을 말하고 있다. 여기서 '오늘'이란 유월절 식사를 마친 후에 언급된 시간이라는 점에서 유월절을 하루 넘긴 니산월 15일이다. 또 유대인의 시간 분배가 해질녘부터 다음 날 해질 때까지를 하루로 계산하기 때문에 15일 새벽 닭 울기 전이라고 보면 된다. 막 13:35에 보면 시간을 한밤중과 닭 울 때, 그리고 새벽을 따로 구분하는데 동틀 새벽 이전의 깊은 새벽이 닭 울 때임을 시사한다. 따라서 닭 울기 전이므로 새벽 3시경으로 시각을 추측할 수 있다. 이 시각은 세 복음서 모두 공통되게 언급하고 있는데 마가는 독특하게 닭이 두 번 울기 전이라고 언급한다(60절 주석 참조). 성 경: [눅22:35] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [검을 사라] ?? 전대와 주어니와 신도 없이 보내었을 때 - 본서에서는 제자들을 파송하여 보낸 적이 두 번 있는데 한 번은 12제자를 파송해 보냈고(9:2-1) 또 한 번은 70인을 선택하여 두명씩 짝지어 파송했다(10:1-5). 예수는 제자들에게 이 사실을 기억하도록 요청하는이 세 가지 단어를 사용하신다. 즉 전대, 주머니 그리고 신이라는 어휘는 10장에서 언급한 내용과 일치하며 9장과는 옷과 식량에 대한 언급에서 차이가 있다. 따라서 예수가 지시하는 기억은 70인 파송에 대한 것임을 알 수 있다. 그렇다면 10장에서는 12제자에 대한 언급이 없으므로 제외된듯 하지만 사실 제자들이 함께 선교에 참가했을 것이라는 추측이 가능하다. 제자들은 당시 아무것도 가지지 않고 선교 활동을 했을 때 부족한 것이 없었다고 대답하면서 예수와 일치된 견해를 보여준다. 이 말은 선교 활동 당시 전도를 받은 사람들의 친절로 먹고 자는 문제가 해결 되었다는 뜻이며(10:7) 그들이 예수와 제자들의 활동을 환영했다는 점을 상기시킨다. 성 경: [눅22:36] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [검을 사라] ?? 이제는 전대 있는 자는 가질 것이요 - 원문에서는 '그러나 지금'(*, 알라뉜)이라는 단어를 사용하여 앞에서 언급한 상황과 전혀 반대되는 상황임을 암시해 준다. 즉 그 당시에는 아무것도 가지지 않고 선교 여행을 하였고 식사와 잠자리를 제공받을 수 있었다. 그러나 이제는 그 같은 상황이 아니라는 말이다. 그래서 예수는 이제 전대(purse, NIV)와 주머니(bag, NIV)를 가지라고 지시하신다. 다시 말해 사람들의 인심도 달라지고 따라서 제자들의 활동 무대가 제약을 받게 될 것이라는 암시이다. 이 같은 시대의 구분은 예수 당시와 초대 교회의 박해 시대를 대비시킨 것으로 볼 수 있다(Conzelmann). 21장까지 예수의 활동이 민중의 절대적 지지를 받았던 사실과 22, 23장에 언급된 예수의 고난과 죽음을 대비시키는 것으로도 이해된다(P.S. Minear). ?? 검 없는 자는 겉옷을 팔아 살지어다 - 본 구절의 이야기의 내용은 매우 고조된 긴장감을 나타낸다. 먼저 겉옷을 팔아 칼을 사라고 한 까닭은 반드시 겉옷을 팔라는 지시가 아니다. 이는 앞에서 언급한 전대를 가져 돈이 있다면 칼을 살 수 있겠지만 없는 사람은 자기의 겉옷을 팔아서라도 칼을 준비하라는 말이다. 이 같은 말은 칼이 얼마나 중요하고 꼭 필요한 것인지를 강조한다. 그렇다면 칼은 무엇에 쓸려고 준비하라고 하는가 라는 문제가 제기된다. 우선 제자들이 칼을 갖고 있지 않기 때문에 이 말을 한 것으로 보인다. 그러나 사실은 그렇지가 않다. 왜냐하면 준비하지 못한 사람은 겉옷을팔아서라도 검을 사라고 한 점은 그 검을 준비한 사람도 있을 것이라는 가능성을 반증한다. 그리고 38절에서는 제자들 중에 칼 두 자루가 있음을 예수에게 밝힌다. 따라서 제자들 중에 누군가가 칼을 소지하고 있음을 알게 된다. 칼이 필요했던 것은 영적인 검 또는 성령의 검을 준비하라는 은유적 표현이라는 견해도 있고(Olshausen, Godet). 공격용이 아니라 방어용 칼을 준비하라는 것으로 보아야 한다는 해석도 있으며(Bengel), 무력적 힘을 통해 선교하라는 지시로 이해하기도 한다. 그러나 이 같은 견해들은 예수의 전체적인 생애와 어울리지 않는 해석들이다. 오히려 앞에서도 언급했듯이 이전과는 다른 위험이 닥쳐올 새로운 환경을 경계하도록 주의시키면서 자기 스스로를 보호하고 나아가 희생할 각오를 하라고 당부하는 말로 이해하는 것이 가장 합당하다(Meyer, Farrar, Plummer, Gilmour). 성 경: [눅22:37] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰자] ?? 기록된 바 저는 불법자의 동류로 여김을 받았다 - 사 53:12을 상기시키며 34절에서처럼 "내가 네게 말하노니"라는 강조 어투를 사용하여 예수 자신의 고난을 예언의 성취로 언급한다. 즉 메시야가 도리어 범죄자 또는 악인으로 낙인찍히게 된다는 이사야의 예언이 예수 자신에게서 이루어져야 함을 말함으로써 앞으로 닥칠 예수의 체포와 재판을 통한 사형 집행을 시사해 준다. ?? 내게 관한 일이 이루어 감이니라 - '내게 관한 일'이란 앞서 언급한 이사야의 예언뿐만 아니라 이제까지 자신의 수난에 대한 예언들을 가리킨다. 그 예언들이 '이루어 간다'는 말의 헬라어 '텔로스 에케이'(*)를 직역하면 '끝', '결말', 또는 '목표를 가진다'라는 뜻이며 이는 예언 성취의 절정에 이르렀다는 말로써 예수 자신의 수난이 임박했음을 의미한다. 성 경: [눅22:38] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [천국에서 큰 자] ?? 여기 검 둘이 있나이다 - '검을 준비하라'는 말씀과 함께 자신이 체포될 것을 언급한 예수께 대한 제자들의 반응은 칼(sward, NIV) 두 자루를 예수께 보여 주는 것이었다. 제자들의 이 같은 행동은 예수의 체포에 대해 칼로서 저항하자는 의지를 담고 있다. 또한 제자들의 이러한 반응은 예수의 제자들 중에 적어도 한 두 명 정도는 칼을 몸에 지니고 있었다는 말이 된다. 그렇다면 여기서 그 칼 주인이 누구인가 하는 문제가 제기된다. 이 칼은 50절에서 제사장의 귀를 친 칼이라고 볼 수 있다. 그렇다면 그 칼의 주인은 요 18:10에 따르면 베드로가 된다. 그러나 칼 주인과 칼 사용자를 동일하게 생각할 수 있는 중거는 없다. 그리고 또 한 가지 가능한 추측은 6:15과 행1:13에 따르면 예수의 제자들 중에 갈릴리에 근거지를 둔 무력 혁명 단체인 셀롯 당원(Zealots) 시몬이 있었다. 그렇다면 그 칼이 시몬의 것이었을 가능성이 높다. 그러나 이것도 증명되지 않은 추측이다. 당시 여행자들이 호신용 칼을 지니고 다니는 것은 흔한 일이었기 때문에 이 칼은 단순한 호신용이었을 가능성도 있다. ?? 족하다 하시니라 - 칼을 내민 제자에 대한 예수의 이 대답은 긍정적인 의미보다는 부정적인 의미에서 이해되어야 한다. 왜냐하면 칼 두 자루는 저항할 수 있을 만큼 강력한 것이 못된다는 것이다. 그리고 앞에서 예수 자신이 체포와 수난은 반드시 이루어질 것임을 강조했음에도 불구하고 제자들이 저항 의지를 보여준 것은 예수의 뜻에 반대되는 것이기 때문이다. 따라서 예수는 제자들의 의지를 묵살하는 뜻으로 충분하다고 말하면서 역설적인 꾸지람을 표현한 것이다. 그리고 이야기가 더 이상 지속되지 않고 장소를 기도하는 곳으로 옮겼다는 사실도 이 같은 추측을 가능케 한다. 성 경: [눅22:40] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [고뇌의 기도] ?? 그곳에 이르러 - 습관적으로 왔던 장소임을 말해주는 '그곳'은 감람산 서쪽 중턱에 있는 '겟세마네'로 추측된다(마 26:36 ; 막 14:32). 이곳은 제자들과 함께 습관적으로 모여 기도하던 장소이기도 하지만 위험을 피하여 은둔하던 장소이기도 하다(Leaney). 아무튼 예수께서는 이곳에서 기도하시면서 사역을 준비하셨고 제자들을 가르치셨다. 이제 그는 이 땅에서 제자들과의 마지막 기도를 드리신다. 그러나 제자들은 예수와 함께 하는 마지막 기도를 잠으로 대신한다(45, 46절). ?? 시험에 들지 않기를 기도하라 - 여기서 시험이란 곧 닥칠 체포와 고난을 뜻한다. 예수께서는 자신이 체포되신 후, 이로 인해 제자들이 두려움과 공포에 휩싸여 자신을 버리고 도망할 것을 이미 아셨고 따라서 그들이 낙심하고 절망하며 시험에 들지 않기를 주의시키신다. 아울러 예수 자신도 심각한 고난과 시험을 직면하여 함께 기도하신다. 성 경: [눅22:43] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [고뇌의 기도] ?? 사자가 하늘로부터...힘을 돕더라 - 예수의 고뇌에 찬 모습과 그 두려움은 심장의 파열로 죽음에 이를 지경으로 묘사한다. 마태는 예수의 고뇌를 "내가 심히 고민하여 죽게 되었으니"라고 기록한다. 예수는 인간이셨기 때문에 이러한 어려움에 직면해서 하늘의 도움을 호소할 수밖에 없었다. 하나님으로부터의 도움이 없었다면 십자가에 달리기 전에 이미 죽음을 맞이했을 것이다. 따라서 여기서 하늘로부터의 사자(angel, NIV)가 예수를 도왔다는 것은 깊은 의미를 갖는다. 천사가 예수를 도왔다는 기사는 이곳뿐만 아니라 예수께서 광야에서 마귀로부터 시험을 받으셨을 때도 언급되었다(마4:11 ; 막 1:13). 광야에서 예수께서 시험을 받으신 후 기진하셨을 때 천사가 그를 도와, 기력을 회복하시고 성령충만한 사역을 하셨으며 또 마지막까지 최선을 다하셨다. 아울러 이곳에서도 예수께서 고뇌(苦惱)와 두려움으로 가득차 기도하시며 기진하시자, 하나님의 천사가 그를 도와 끝까지 고난의 길을 다 갈 수 있도록 하였다. 성 경: [눅22:46] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [고뇌의 기도] ?? 시험에 들지 않게 일어나 기도하라 - 마태복음과 마가복음에는 '일어나' 라는 말대신 '깨어 있어 기도하라'는 말씀으로 기록되어 있다. 뿐만 아니라 마태와 마가는 예수께서 그 말씀을 하신 후 세번씩이나 제자들에게 와서 자는 것을 보시고 돌아가 다시 똑같은 기도를 하셨다고 기록한다. 그리고 나서 예수께서는 제자들에게 돌아와 자고 쉬라는 말을 하신다. 따라서 마태와 마가의 보도에 따르면 제자들은 예수의 체포 순간까지 예수와 연대(連帶)하지 못하고 예수의 마음을 이해하지 못하는 무지하고 어리석은 모습으로 강조된다. 반면 누가는 이 같은 모습을 언급하고 싶지 않아 세 차례의 기도와 책망을 삭제한 것으로 보인다. 어쨌든 제자들은 지난 밤의 긴장되고 무거운 만찬과 예수의 고별의 말씀들과 예수께서 배반당하실 것이라는 말씀에 대한 흥분 등으로 매우 긴장된채 밤을 맞이하여 기도에 들어갓다. 아울러 그들은 기도하며 예수의 죽음에 대해 인식하면서 슬픔 감정과 함께 심신이 피로하였을 것이다. 이런 복합적 요인으로 인해 그들은 기도하면서 쉽게 잠들어 버린 것이다. 그러나 그 밤은 그들이 쉽게 잠들 만큼 평온한 밤이 아니었다. 그 밤은 온통 죽음의 권세가 온 세상을 짖누르고 있었으며 예수는 온몸으로 이 세력과 홀로 맞서고 계셨다. 이러한 예수를 두고 제자들은 잠들어서는 안 되며 오히려 예수의 힘이 되어 주어야만 했었다. 그들이 이전에 수많은 밤을 지새며 바다에서 고기를 잡지 않았었던가. 그런데 이 밤에 단 하룻밤 몇 시간 동안도 기도하지 못하고 잠들고 말았다. 결국 이들의 잠이 그들에게 엄청난 시험과 좌절과 절망으로 나타났으며 걷잡을 수 없는 슬픔 속에 빠지게 하였다. 성 경: [눅22:47] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 한 무리가 오는데 - 유다가 오는데...유다라 하는 자가 그들의 앞에 서서 - 예수를 체포하기 위한 일단의 무리들이 유다의 인솔로 예수께 다가오고 있는 장면을 묘사하고 있다. 마태와 마가는 이 장면을 다가오는 '무리들이 대제사장들과 서기관들 그리고 장로들에게서 파송된 사람들임을 밝히면서 그들의 손에는 칼과 몽치가 들렸다고 언급한다. 아울러 추측컨대 이 일단의 무리들 가운데는 안토니아 요새를 수비하는 로마 병정들과 성전을 경비하는 유대 병정들이 있었을 것이다. 여기서는 유다가 서술의 중심이 되고 있으며 누가는 유다에 대한 배신을 부각시킨다. 때문에 마태와 마가는 유다가 온다고 기록하는데 누가는 '유다라 하는 자가' 온다고 경멸적 표현을 함으로써 유다에 대한 안 좋은 감정을 드러내고 있다. 성 경: [눅22:48] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 네가 입맞춤으로 인자를 파느냐 - 유다가 예수께 입맞추기 위해 가까이 올 때 예수께서는 유다의 심증을 꿰뚫어 보셨다. 덧붙여 마태와 마가는 유다가 예수를 체포하기위해 검을 들고 따라온 병사들과 입맞춤을 신호로 체포한다고 약속했음을 밝힌다. 그런데 마태와 마가의 보도에 따르면 실제로 유다는 인사와 한께 입맞춤을 하게 되고 곧이어 예수를 체포하게 된다. 반면 누가는 입맞춤을 시작하려 했을 뿐 성공하지 못하였다. 누가의 이 같은 표현이 시사하는 바는 예수가 유다의 속임수에 넘어가 체포된 것이 아니며 유다의 행위를 이미 다 알고 있었다는 점과 예수가 직접 유다의 이름을 부르는 탄식조의 어투를 통해 유다의 배신을 강조하려는 것으로 보인다. 한편 겟세마네 동산은 깊은 밤인데다 감람나무로 인해 더욱 어둑캄캄하였을 것이다. 따라서 얼마간의 거리를 유지한다면 누가 누구인지를 알아보기가 힘들 것이다. 그래서 가룟 유다와 체포자들은 예수를 쉽게 알아내어 체포할 수 있는 방법을 생각해 냈고, 그 신호는 가룟 유다의 배반의 입맞춤으로 결정되었다. 사랑과 존경의 표시로 행해야 할 입맞춤을 가룟유다는 파렴치(破廉恥)한 배반의 도구로 사용한 것이다. 성 경: [눅22:49] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 좌우가 그 될 일을 보고 - '좌우'(jesus' follows, NIV)란 예수 주위에 함께 있는 제자들을 지칭한다. 제자들은 유다와 그가 이끌고 온 무리들을 보고 예수의 예언대로 사태가 진행되고 있음을 알게 된다. 마태와 마가는 이러한 언급 없이 무리들이 예수를 잡았다고 말한다. 역시 누가의 표현은 제자들이 예수의 위험을 함께 느끼며 반응을 보이게 함으로써 제자들을 긍정적으로 묘사한다. ?? 우리가 검으로 치리이까 - 제자들은 예수에게 38절에서 보여 주었던 칼로 적들을 향해 대항할 것을 요청한다. 본문은 질문 형태이지만 50절에서 칼을 사용한 점으로 보아 질문 속에 칼을 사용해 저항하겠다는 의지를 담았다고 볼 수 있다. 누가는 이같은 제자들의 행위를 의분(義憤)에 찬 긍정적 행동으로 묘사하려고 한다. 성 경: [눅22:50] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 그 중에 한 사람이 대제사장의 종을 쳐 - 칼을 사용한 사람이 요 18:10에 따르면 베드로였다. 그리고 요한은 종의 이름이 '말고'(Malchus, NIV)였음을 밝힌다. 이 같은 상황은 매우 긴박하고 전면적인 싸움의 단계에 이른 것을 보여준다. 여기서 베드로가 보여 준 행동은 용감한 행동으로 긍정적인 평가를 받을 수 있다. 자신의 스승을 걱정하고 염려하는 마음으로, 또 스승을 보호하고 위기 상황에서 구출하겠다는 기특한 마음에서 나온 의리있는 행동으로 평가 할 수 있다. 그러나 주께서 그에게 요구하신 것은 그리스도의 구속 사역에 대한 다함없는 충성이요 그에 대한 열정적인 헌신(獻身)의 사랑이었다. ?? 그 오른편 귀를 떨어뜨린지라 - 칼을 내리친 결과 그 종은 오른쪽 귀가 떨어졌다. 마태와 마가는 어느쪽 귀라고 밝히지 않고 단순히 귀가 떨어졌다고 밝힌다. 반면 누가와 요한은 오른쪽임을 밝혀 사건의 정확성을 보강한다. 한편 대제사장의 종처럼 신체의 어느 부위가 부상을 당한 사람들은 제사장을 시중들고 봉사하는데 부적격자로 판명이 되 더 이상 대제사장의 종으로 활동을 못했다(Jos., Antiq. 14:366). 그리고 유대 사상에 의하면 종이 다른 사람으로부터 공격을 받고 모독을 당한다는 것은 직접적으로 그 종의 주인이 공격을 받고 모독을 당하는 것으로 간주되었다. 따라서 종 말고가 귀를 잘린 것은 그가 더 이상 대제사장의 종으로 활동할 수 없을 뿐더러 그는 직업을 잃어버리고 생계를 위협받게 되는 것이었다. 아울러 자신의 종이 공격을 받아 간접적으로 모독을 당한 대제사장은 신성 모독죄를 적용해 예수의 제자들을 탄압할 것이다. 예수께서는 이같은 사실들을 너무도 명확히 아셨으며 그래서 종 말고의 귀를 다시 붙여 주셨고 제자들의 공격을 만류하셨던 것이다. 성 경: [눅22:51] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 이것까지 참으라 - '이것까지 참으라'라는 말을 KJV는 '너희는 이보다 더한 고생도 받으리라'(Suffer ye thus far)라고 번역하며 RSV는 '이만큼 해두라'(No more of this)라고 번역한다. 따라서 이 의미는 '너희의 항거는 이정도로만 하지 더해서는 안 된다'라는 뜻과 함께 '내가 잡히더라도 너희는 항거하지 말라'는 뜻이다. 그리고 헬라어 원문은 그 의미를 보다 확실하게 전달해 준다. 즉 '이것까지'라는 말은 '헤오스 투투'(*)로서 '여기까지'라는 의미를 갖고 있다. 그리고 '참으라'는 뜻의 '에아오'(*)는 '버려두라', '가게 하라'라는 의미를 나타낸다. 따라서 이 구절은 '그들의 행동을 그냥 내버려두어 그들 마음대로 하게 하라'는 의미이다. 제자들은 예수의 참뜻을 몰랐다. 다시 말해서 예수의 체포가 어떤 의미를 주며 그의 고난이 무엇을 의미하는지 몰랐다. 따라서 제자들의 이런 무분별한 저항은 오히려 예수의 사역을 방해하는 것이었는지도 모른다. ?? 그 귀를 만져 낫게 하시더라 - 이 표현의 중심은 치료하는 기적에 있지 않고 치료하는 행위에 있다. 즉 '참으라'고 한 말에 대한 구체적 행위로서 적의 상처를 치료해 주는 것이다. 즉 원수에 대한 사랑을 실천함으로써 제자들의 흥분을 막고 있다. 이 같은 묘사는 마태복음과 마가복음에는 나타나지 않고 있으며 요한복음에도 언급되지 않는 누가만의 진술이다. 한편 마태는 예수께서 검을 도로 꽂으라고 지시하면서 '칼을 쓰는 자는 칼로 망한다'는 교훈과 함께 당신이 힘이 없어 잡히는 것이 아니라고 책망하는 어투로 묘사한다(마 26:47-56). 한편 예수께서는 '눈에는 눈으로 이에는 이로 갚으라'(출 21:24)는 구약 율법의 말씀을 '악한 자를 대적지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려대라'(마 5:39)는 사랑의 말씀으로 바꾸어 놓으셨으며, 또 이를 몸소 실천하셨다. 따라서 자신을 십자가에 못박은 원수들까지도 사랑하시는 사랑의 완성을 보여 주셨다(23:34). 그는 실로 비폭력 무저항주의의 원형이었다. 성 경: [눅22:52] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 대제사장들과 성전의 군관들과 장로들에게 - 예수를 체포하기 위해 동원된 사람들의 정체를 언급하는 이 구절은 마태와 마가의 기록과는 차이가 있다. 마태와 마가는 무리가 등장하는 초기에 무리의 정체를 대제사장들과 서기관들과 장로들로부터 파송된 사람들이라고만 언급한다(마 26:47 ; 막 14:43). 그러나 누가는 무리의 정체를 예수가 체포되는 순간에 언급한다. 그리고 그들의 정체를 대제사장들과 장로들이라고 밝히며 서기관들 대신 성전의 군관들(the officer of themple guard, NIV)을 언급한다. 누가가 성전의 군관들을 언급한 것은 4절에서 유다가 예수를 팔기 위해 의논한 대상이 대제사장들과 군관이었다고 언급한 것과 일치된다. 아울러 상식적으로 생각해도 대제사장들이 직접 체포하러 오면서 성전 수비대를 이끌고 온 것은 타당하다. 따라서 누가의 진술이 설득력이 매우 강하다. 한편 이런 유대 종교 지도자들은 예수께서 공생애 사역을 시작한지 얼마 안 되서부터 예수를 죽이려고 갖은 음모를 다 꾸몄다. 간악한 질문을 통해 책잡으려고 하는가 하면, 안식일을 범했다고 모함하고, 귀신들렸다고 비방했다. 그렇지만 예수께서는 때가 이를 때까지 그들의 비방과 함정에 넘어가지 않고 복음을 전하셨다. 그런데 이제 때가 이르자 유대의 사악한 종교 지도자들이 아닌 가장 가까이에 있던 제자의 배반으로 인해 예수는 죽음의 무리들에게 넘겨지게 된다. ?? 너희가 강도를 잡는것 같이 검과 몽치를 - 이 구절은 37절에서 언급된 바처럼 예수 자신이 불법자와 동류(同類)로 취급당할 것이라는 이사야의 예언이 이루어짐을 확인하는 말이다. 즉 예수는 범죄자로서 공권력에 의해 체포된 것임을 말해 주고 있는 것이다. 예수의 공생애가 시작된 이후 3년 동안 틈만나면 예수를 체포하려고 하였다. 그러나 그들에게는 예수를 체포할 만한 정당한 근거가 없었고, 또 그들은 군중들의 눈이 두려웠던 것이다. 그래서 그들은 이 밤에도 정당한 근거가 없어 강도를 잡듯이 중무장하고 사람들의 이목이 없는 야심(夜深)한 시각에 나타났던 것이다. 성 경: [눅22:53] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [잡히신 예수] ?? 성전에 있을 때에 내게 손을 대지 아니하였도다 - 예수의 말씀대로 유대교 지도자들은 예수께서 낮에 선전에서 가르치실 때 공식적으로 체포할 수 있었다. 그렇지만 그들이 성전에서 낮에 예수를 체포하지 못했던 것은 그들에게는 예수를 체포할 정당한 사유가 없었으며 아울러 많은 무리들이 예수를 좇고 있었기 때문에 예수를 체포한 뒤의 군중들의 반응을 그들은 감당할 수가 없었던 것이다. 그래서 그들은 낮에 성전에서 예수를 체포하지 못하고 적당한 기회를 엿보고 있었다. 그런데 이때 가룟유다의 배반과 유대 지도자들의 기회 선택이 안성맞춤으로 맞아 떨어졌던 것이다. ?? 그러나 이제는 너희 때요 어두움의 권세로다 - 앞에서 상기시킨 말, 즉 예수의 활동에 열광적으로 따랐던 민중들의 열기에 상대적으로 지도자들이 위축되고 두려워했던 때는 빛과 어둠의 대결에서 빛이 득세하였다고 볼 수 있다. 그런데 예수는 이제 사태가 역전되어 다시 어둠이 득세하고 있음을 선언한다. 마태와 마가는 이를 성경에 기록된 예언의 성취로서 언급하고 있는데(마 26:56 ; 막 14:49) 누가는 3절에서 유다의 배신이 사단의 작용에 의한 것임을 시사한 바 있듯이 예수의 체포 역시 악의 집단적 세력에 의한 것임을 암시한다. 뿐만 아니라 어둠의 시대가 주는 고통과 치욕을 당연한 것으로 받아들이고 있는 예수의 자세는 초대 교회가 경험할 박해가 마땅히 겪게될 제자됨의 고통이라는 사실을 내포하기도 한다. 따라서 예수의 고난과 죽음이 사단의 어둠의 세력에 의한 것이라면 승리의 심판자로 예수가 다시 올 때까지 예수를 따르는 기독교인들도 고난과 박해, 그리고 순교까지 각오해야 한다는 말로 이해된다. 성 경: [눅22:54] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 예수를...대제사장의 집으로 - 이 구절은 예수를 체포한 주동 세력이 대제사장임을 알 수 있게 한다. 이때 대제사장은 가야바였다(마 26:57). 그는 총독 발레리우스 그라투스(A.D. 18, Valerius Gratus)에 의해 대제사장으로 임명되었다가 비텔리우스 총독(A.D. 36)에 의해 해임될 때까지 18년간 대제사장으로 봉직했다. 그리고 그의 장인인 안나스 역시 대제사장을 역임했었다. 안나스는 A.D. 15년 발레리우스 그라투스에 의해 대제사장직을 박탈당했다. 그러나 안나스는 대제사장직을 종신직으로 여기던 유대인들에게는 여전히 대제사장으로 추앙 받았고 가야바 역시 마찬가지였다. 특히 안나스는 명예 대제사장으로서 그 일가 중에서 세력의 우두머리를 차지하고 있어 현재 대제사장직으로 있는 자기의 사위 가야바를 통하여 실질적으로 굉장한 세력을 계속 갖고 있었다. 이처럼 유대 전통에 따라 대제사장직을 종신직으로 맡고 있으면서 유대 사회에 큰 영향력을 행사했던 자들은 예수를 죽이는데 함께 공모해 예수의 십자가 처형에 결정적 역할을 하였다. 한편 여기에 나타난 누가의 표현에 의하면 체포와 연행의 순간에 아무런 사건이 발생하지 않는다. 그러나 마태와 마가는 제자들 모두가 예수를 버리고 도망하였음을 묘사한다. 톡히 마가는 한 젊은이가 알몸으로 도망쳤다는 표현을 통해 상황의 급박성과 제자들의 도망침을 구체적으로 강조한다(마 26:56 ; 막 14:51, 52). ?? 베드로가 멀찍이 따라가니라 - 누가는 베드로의 행동에로 이야기의 초점을 맞추어간다. 여기에서 베드로는 예수를 체포하여 연행(連行)하는 것을 지켜보면서 대제사장의 집까지 그 뒤를 따라간 것으로 묘사된다. 그러나 마태와 마가는 다른 제자들처럼 역시 베드로도 도망하였다가 멀리서 에수를 좇아 대제사장 집의 뜰까지 들어간 것으로 묘사하여 베드로의 비겁한 모습을 노출시킨다. 성 경: [눅22:56] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 한 비자(婢子) - 베드로가 예수와 함께 한 일행이었음을 알아보았던 사람은 어린 여종이었다. 마가의 표현에 의하면 이 여종은 대제사장의 종이었고(막 14:66) 요한은 문지키는 여종이었다고 언급한다(요 18:17). '한 비자'라는 표현은 당시에 어린아이와 여성들은 사람 대접을 제대로 받지 못하는 보잘 것없는 존재로 취급받았다는 점에서 제자들 중에서 수석 제자라 할 수 있는 베드로와 대비되어 베드로의 부인(否認)을 강조한다. 그런데 베드로의 부인에 관한 이야기는 마태와 마가의 보도와는 순서적으로 차이가 있다. 즉 마태와 마가는 베드로가 마당에 들어와 불을 쬔 후 곧이어 공회의 심문이 있고 희롱을 당하는 예수의 모습이 소개된 다음 베드로의 부인하는 장면을 소개하는데 누가는 곧바로 대제사장의 집에서 베드로가 부인을 한 후 사람들로부터 예수가 희롱을 당하고 마지막으로 공회의 심문(審問)을 받는 것으로 이야기를 전개시키고 있다. 이야기의 전개상 누가의 방식이 더 자연스럽다고 볼 수 있는데 그것은 베드로의 신분이 발각된 때가 예수의 심문과 희롱이 있은 후보다는 뜰 가운데 불쬐는 하인들 속에 들어갔을 때라고 보는 것이 더 설득력 있기 때문이다. ?? 주목하여 가로되 - 어린 여종이 다른 곳에서 불쬐는 베드로에게로 가까이 왔는지 아니면 본래 베드로가 들어가기 전부터 불을 쬐고 있었던 사람들 중에 한 사람이었는지 분명하지 않으나 후자가 적절하다고 본다. 이 여종은 베드로가 불을 향해 앉아 있었기 때문에 얼굴을 자세히 볼 수 있었다. 여종은 베드로를 자세히 들여다보고 말을 하는데 주위에 있는 하인들을 향해 하고 있다. ?? 이 사람도 그와 함께 있었느니라 - 어린 여종은 베드로를 지시하면서 그리고 눈을 베드로를 향해 뚫어지게 바라보면서 '그와 함께' 있었다고 폭로하고 있는데 여기서 대명사 '그'(*, 아우토)는 예수를 가리킨다. 그리고 마태복음과 마가복음에는 누가복음과는 달리 베드로에게 직접 '너'라는 2인칭을 사용하여 심문하듯이 말하고 있다. 여기서 '함께 있었다'는 말은 체포 현장에 있었다는 뜻보다는 그 이전의 활동 현장에서 목격하였다는 뜻으로 보는 것이 적절하다. 성 경: [눅22:57] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 베드로가 부인하여 - 베드로는 여자 하인이 폭로한 사실에 대하여 부정하며 어린 여종이 '그'라고 지칭한 예수를 '저를'(*, 아우톤)이라는 같은 인칭 대명사를 받아 답하고 있다. 본문에서 베드로가 부정한 내용은 마태복음과 마가복음의 진술과는 차이가 있는데 본절에서 베드로는 예수를 모른다고 정면으로 부인한 반면 마태복음과 마가복음에서는 어린 여종의 말이 무엇을 뜻하는지 알지도 깨닫지도 못하겠다고 말한 것으로 묘사하여 베드로가 거짓말을 매우 능청스럽게 하고 있다는 인상을 주고 있다. 성 경: [눅22:58] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 조금 후에 다른 사람이 - 두번째 베드로의 정체를 폭로한 사람을 언급하는 이 구절은 공관 복음서 전체가 서로 다르게 보도하고 있다. 첫째, 누가는 베드로가 처음 부인을 한 후 조금의 시간이 흘렀음을 언급하는 반면 마태는 베드로가 앞문까지 나갔다고 말하며 마가는 앞뜰로 나갔다고 언급한다. 둘째, 폭로자에 대한 언급인데 누가는 '다른 사람'이라고 불특정한 사람을 지칭하고 있는 반면 마태는 '다른 비자'라고 하여 처음 폭로한 자와 구분하고 있으며 마가는 단순히 '비자'라고만 하여 첫번째 폭로자와 구분되는지 아니면 다른 비자를 말하는지 알 수 없다. 어쨌든 누가에 의하면 베드로는 자신의 정체가 발각되었음에도 불구하고 대담하게 장소의 이동 없이 한 곳에 머물러 있다. 반대로 마태와 마가의 표현에 의하면 베드로가 첫번째 공격을 받고 그 공격을 피하여 장소를 옮겨간 듯한 인상을 주고 있다. ?? 너도 그 당이라 - 첫번째 여종과는 달리 두번째 사람은 베드로를 향해 2인칭 '너'(*, 쉬)라는 말로 직접 심문하듯 폭로하고 있다. 반면 마태복음과 마가복음에서는 처음의 누가처럼 '이사람'이라는 말로 베드로를 지시하고 있다. 또한 베드로를 가리켜 '그 당이라'(*, 여스 아우톤)고 공격하는데 여기서 '여스'(*)는 '에크'(*)가 모음 단어 앞에 올 때 변화된 형태로서 그 뜻은 속격으로 어디에 '속한' 파당적 사람을 지칭할 때 사용된다. ?? 이 사람아 나는 아니로라 - 베드로의 두번째 부인은 단순하게 부정만 하고 있는데 마태는 베드로가 맹세하여 부정하며 그 사람을 알지도 못한다며 극구 부인을 하고 있음을 묘사하고 있다. 성 경: [눅22:59] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 한 시쯤 있다가 - 두번째 베드로의 부인이 있은 후 상당한 시간이 경과되었음을 볼 수 있다. 그 이유는 베드로의 부인이 너무 완강했으므로 더 이상 사람들이 증거없이 주장할 수 없었기 때문이었을 것으로 보인다. ?? 또 한 사람이 - 누가는 세번째 폭로자를 두번째와 다른 또 한 사람임을 밝히고 있는 반면 마태와 마가는 곁에 있던 사람들이라고 복수형으로 언급하고 있다(마 26:73 ; 막 14:70). 요한복음은 베드로의 부인을 언급하면서 베드로의 정체를 폭로 한 자가 예수 체포 당시 베드로의 칼에 귀가 잘렸던 대제사장의 종 '말고'의 친척임을 밝히고 있다(요 18:26). 말고의 친척은 자신이 예수를 체포하는 현장에서 베드로를 목격했다고 폭로한다. ?? 장담하여 가로되 이는 갈릴리 사람이니 - 세번째 사람은 주위 사람들에게 베드로가 갈릴리 사람임을 내세워 매우 구체적 증거와 함께 강경하게, 그리고 확신에 차서 말하고 있다. '장담하여'에 해당하는 헬라어 '디이스퀴리제토'(*)라는 말은 '확실하게 주장한다'. '자신있게 주장한다'의 뜻을 갖고 있다. 특히 마태는 베드로의 말소리가 예수와 한 통속임을 증명한다고 증거를 대고 있는데 아마도 누가와 마가가 공통되게 예시하는 증거인 베드로가 갈릴리 사람임을 증명하는 기준인 듯하다. 즉 베드로는 갈릴리 사투리를 사용했을 가능성이 높다. 성 경: [눅22:60] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 나는 너 하는 말을 알지 못하노라 - 베드로의 세번째 부인은 마태가 언급한 첫번째 베드로의 부인(否認)과 비슷하다. 그러나 마태복음과 마가복음에 따르면 베드로는 세번째 부인하면서 예수를 저주하고 맹세하여 모른다고 부인하고 있다. 여기서도 드러나는 사실은 마태와 마가는 베드로의 변절을 거칠게 표현함으로써 베드로의 배신을 강하게 부각시키는 반면 누가는 베드로의 변절을 가능한 부드럽게 표현하려고 노력했다는 점이다. ?? 닭이 곧 울더라 - 이 구절은 이야기의 극적인 전환점이 되고 있다. 첫째는, 예수의 예언이(34절) 적중되어 완성된다는 점이고 둘째는, 베드로가 참회의 눈물을 흘리게 되는 극적인 동기가 되었다는 점이다. 공관복음서 모두 세 번의 부인을 닭이 울음으로써 끝마치는데 마가만 닭이 두 번 울었다고 언급하고 있다. 이는 막 14:30에서 예수가 언급한 '닭이 두번 울기 전'이라는 예언과 일치되고 있다. 성 경: [눅22:61] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 주께서 돌이켜 베드로를 보내시니 - 예수가 돌아서 베드로를 응시한다는 이 구절은 다른 복음서에서는 언급되지 않는 누가만의 자료이다. 여기서 '보다'(*, 에네 블려센)는 '뚫어지게 바라보다'는 뜻으로서 상대방에 대한 관심이나 애정을 담아 응시하는 모습을 말한다. 예수는 닭 우는 소리를 들었을때 자신이 베드로의 변절에 대해 예언했던 사실을 기억했을 것이다. 따라서 예수는 닭 우는 소리와 함께 베드로를 확인하기 위해 뒤를 돌아 보았을 것이다. 예수가 보낸 그 눈길은 베드로에 대한 질책의 눈길보다는(Schneider) 베드로에 대한 연민으로 가득찬 눈길이었을 것이다. ?? 베드로가 주의 말씀...하심이 생각나서 - 예수의 눈길과 마주친 베드로는 닭 우는 소리와 함께 예수가 했던 말씀이 생각났는데 그 말씀은 34절에서 언급된 예수의 예고이다. 마태와 마가는 베드로가 닭 우는 소리를 듣고 예수의 말씀을 생각했다고 언급하는 반면 누가는 예수의 눈길과 마주친 사실을 부각하는데 아마도 누가는 베드로의 참회가 예수와의 인격적 교감에 영향 받았음을 암시하려는 듯하다. 이 같은 추측은 누가가 베드로의 변절보다는 참회에 더 관심을 갖고 있다는 것을 알 수 있다. 또 이 말을 확대 해석하면 초기 기독교의 박해 가운데서 변절자에 대한 정죄보다는 참회의 회개를 통한 새사람 됨을 촉구하는 메시지로 이해될 수 있다. 성 경: [눅22:62] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [베드로의 부인] ?? 밖에 나가서 심히 통곡하니라 - 막 14:72과 그대로 일치하는 이 구절은 베드로의 변절에 관한 이야기의 마무리로서 극적인 감동을 주고 있다. 베드로가 문밖으로 나와 '통곡했다'는 표현은 참회에 대한 더 이상 할 수 없는 극적이 표현으로 이 이야기의 핵심이 회개임을 말하고 있다. '밖으로 나갔다'는 베드로의 행동은 세번씩이나 예수를 모른다고 부인하면서 배신했던 그 자리를 박차고 나온 것이며 변절의 과거 모습과 단절하는 것이었다. 따라서 지금도 변절자로서 불신앙 속에 있는 사람에게 베드로처럼 배신의 자리를 떠나 눈물로서 회개하라는 메시지를 누가는 전하려 한 듯하다. 성 경: [눅22:63] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [모욕당하시는 예수] ?? 지키는 사람들이 - 예수를 희롱하고 때린 사람들을 지칭하는 이 사람들은 예수를 체포하기 위해 동원된 성전 수비대의 사병일 수 있다. 그러나 마태와 마가는 예수를 희롱하고 때린 사람들을 대제사장이라고 밝히는데(마 26:65-68 ; 막 14:63-65) 누가의 묘사가 더 사실적으로 보인다(I. H. Marshall). 성 경: [눅22:64,65] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [모욕당하시는 예수] ?? 선지자 노릇하라 - 예수의 눈을 가리고 때리면서 누가 때렸는지 알아 맞히라고 요구하는데 선지자라면 누가 때렸는지 알 수 있을 것이라는 생각을 전제로 하는 말이다. 그러나 선지자인지 아닌지를 확인하고자 하는 것이 아니라 희롱하기 위한 목적으로 하는 말이다. 마태의 경우는 "그리스도야 우리에게 선지자 노릇을 하라"고 소리치는데 당시 민중들이 예수를 '그리스도', '선지자'로 고백하고 있었음을 반증해 주는 구절이다. 마태나 마가의 묘사처럼 주먹으로 치며 얼굴에 침 뱉고 손바닥으로 때렸다는 말없이 누가는 간단하게 때리고 욕했다는 말로만 표현하는데 누가는 예수의 치욕스러운 모습을 적나라하게 드러내고 싶지 않았던 것 같다. 어쨌든 공관 복음서 모두 예수가 희롱을 당하는 모습을 묘사하고 있는데 사 53:3에서 예언된 메시야의 수난 모습에 누가의 묘사가 가장 잘 어울린다. 복음서 저자들은 예수가 희롱받는 모습을 예언의 성취로서 보았음에 틀림없다. 성 경: [눅22:66] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 날이 새매 - 누가는 매 사건마다 시간적 구분을 적절하게 묘사하고 있는데 유월절 식사 때는 초저녁이었고 식사 후에 상당한 시간 동안 마지막 가르침을 행하셨으며 감람산으로 이동하여 기도하는 동안 시간은 상당히 흘러 예수 체포의 시각은 한밤중이었다. 그리고 체포되어 대제사장 집으로 연행되고 공의회 대표들이 모여들고 베드로가 세차례에 걸처 부인하는 동안 또다시 시간이 경과되었음을 묘사한 후 닭 울음 소리로 동틀 무렵 전의 새벽 시간을 암시했다(60절). 그 다음 베드로의 참회(懺悔)후 약간의 시간이 경과된 것을 암시하면서 날이 밝아왔음을 알리고 있다. 따라서 날짜는 니산월 십오일로서 유월절 다음날 무교절의 첫날 아침이 된다. ?? 예수를 그 공회로 끌어들여 - 52절에 의하면 예수를 체포했던 자 중에 대제사장과 서기관들이 포함되어 있었다. 그들은 직접 예수를 연행하여 가야바의 집으로 왔을 것이다. 그리고 마태와 마가는 가야바의 집으로 공의회 대표들이 다 모여들었다는 말을 언급하고 한밤 중에 가야바의 집에서 공의회가 열린 것으로 묘사한다(마 26:57-68 ; 막 14:53-65). 그런데 누가의 표현을 보면 시간적인 차이도 있지만 장소에도 차이가 있는 듯하다. 누가는 예수가 대제사장 집에서 산헤드린 곧 공회로 끌려갔음을 보도하기 때문이다. 마태나 마가의 진술보다 누가의 사건 전개가 더 설득력을 갖는데 이유는공회(公會)는 낮에만 모일 수 있기 때문이다. 그러나 마태와 마가의 보도의 신빙성 문제도, 한밤중에 심문한 내용을 예비 심문으로 마 27:1과 막 15:1에서 짤막하게 언급된 죽이기로 의논했다는 보도를 누가의 언급과 같은 정식 회의로 본다면 해결된다. 어쨌든 누가의 이야기가 더 명료하고 사실적이다. 여기 언급된 '공회'(*, 쉬네드리온)는 장로, 서기관, 대제사장들로 구성된 유대의 최고 의사 결정기관인데 대제사장이 의장이 되어 유대의 중요한 일들을 결정하고 처리하지만 사형(死刑)에 관한 문제는 로마 총독에게 결정권이 있었다. 따라서 사실상 어용 기관이라고도 볼 수 있는데 여기서 공식 회의가 시작된 것으로 보인다. 성 경: [눅22:67] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 네가 그리스도여든 우리에게 말하라 - 이미 한밤중의 회의에서 가야바가 이와 동일한 질문을 한 바 있다(마 26:63). 따라서 이 질문은 이미 확정된 사실을 공식적으로 재차 확인하기 위한 것이었다. 여기서 질문자가 누구인지는 밝혀지지 않으나 마태와 마가는 의장격인 대제사장이었음을 밝히고 있다(마 26:62 ; 막 14:60). 또 누가는 마 26:59-61과 막 14:55-59의 내용 즉 예수를 죽이기 위해 증인들을 동원하여 개재판하는 장면도 생략했다. 세 복음서 모두 질문의 내용이 그리스도에 관한 것인데 이는 예수께서 공생애를 통해 수많은 백성들로부터 메시야 곧 그리스도로 여김을 받으셨음을 시사한다. 그러나 당시 유대교 지도자들은 예수의 권능을 직접 혹은 간접으로 보고 듣고서도 예수를 그리스도로 인정하기는 커녕 백성들을 미혹하는 이단자라고 규정했다. 그들은 스스로 진리의 파수꾼으로 자처했지만 실상은 기득권 유지에만 급급한 나머지 진리를 적극적으로 대적하고 나아가 일반 백성들을 선동하여 비진리쪽으로 돌아서도록 유도하는 가증한 거짓 선생들이었다(11:52). 한편 본구절의 내용은 각 복음서마다 약간의 표현 차이가 있다. 누가는 단순히 '그리스도라고 생각하는가?'라고 묻고 있는데 마태는 '하나님의 아들 그리스도냐?'라고 묻고 있고 마가는 '찬송받을 자의 아들 그리스도냐?'라고 기록함으로써 신학적, 종교적 의미를 비교적 강하게 부각시키고 있다. ?? 내가 말할지라도 너희가 믿지 아니할 것이요 - 질문에 대한 대답의 필요성이 없음을 예수는 질문자의 불신앙을 들어 단정하셨다. 이미 예수는 이 재판이 공정한 심판을 위한 것이 아니라 자신을 죽이기 위한 음모에 따라 꾸며지는 것임을 알고 있었다. 또 그리스도임을 증명해 보이는 따위의 요구는 일고(一考)의 가치도 없는 것이며 그리스도임을 확신하는 것은 믿음에 터하는 것이기 때문에 이미 죽이기로 결심하여 음모를 꾸민 그들에게는 아무런 변명의 말도 소용없음을 잘 알고 계셨던 것이다. 성 경: [눅22:68] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 내가 물어도 너희가 대답지 아니할 것이니라 - 실제로 예수는 유대교 지도자들에게 메시야와 관련된 질문을 수차례 던지신 바 있으나 그들은 묵묵부답할 수밖에 없었다(20:3-8:41-44). 이 같은 표현은 상호간에 대화가 될 수 없음을 시사하는 것이며 관계 단절을 상징하는 말이다. 서로간에 말이 통하지 않기 때문이다. 예수의 의지는 분명하다. 그들과 더이상 논쟁하고 싶지 않다는 것이다. 반면 마태와 마가는 질문자의 말에 대하여 분명하게 긍정하신 것으로 묘사한다(마 26:64 ; 막 14:62). 성 경: [눅22:69] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 후로는 인자가 하나님의 권능의 우편에 앉아 있으리라 - 예수는 질문자들이 이해할 수 있든 없든 상관하지 않고 이 말씀을 하신다. 마태와 마가에서 약간의 내용상 차이는 있지만 질문에 대한 대답으로 하고 있다. 차이점을 보면 먼저 누가는 이후에 되어질 자신의 신분에 대해서만 언급하고 있으나 마태와 마가는 단 7:13의 내용인 하늘 구름을 타고 올 것이라는 재림 약속을 하고 있다. 뿐만 아니라 '너희가 볼 것'이라는 예언을 첨언(添言)함으로써 재림이 임박함을 시사하고 있다(마 26:64 ; 막 14:62). 누가의 관심은 강도와 같이 불법자 취급을 당하고 이제까지 모욕받아온 사실에도 불구하고이 시간 이후부터 반대로 하나님의 영광으로 승리하게 될 것이라는 사실에 집중되어 있다. '이제 후로'(*, 아포 투 뉜)는 예수의 수난과 죽음 후를 가리키며 부활을 통한 승리의 확증을 지시한다. 성 경: [눅22:70] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 네가 하나님의 아들이냐 - 예수의 말을 들은 후 공의회에 참석한 사람들 모두가 하나같이 나타낸 반응은 예수의 말을 하나님의 아들에 대한 언급으로 받아들였다는 것을 보여주고 또 그들에게는 예수의 발언이 신성모독(神聖冒瀆)으로 들렸을 것임을 암시해 준다. ?? 너희 말과 같이 내가 그니라 - 간접적인 시인이지만 예수는 분명하게 자신이 하나님의 우편에 앉을 아들임을 시인하고 있다. 예수의 이 같은 긍정은 대적들에게 자신을 변호하거나 설득하기 위함이 아니라 당신의 신성을 공공연하게 드러 내는 주권적 선포의 의의를 지닌다. 예수는 지상적, 정치적 차원의 메시야가 아니라 세세토록 온 세계를 권능으로 통치하며 만물을 새롭게 회복시키는 구속주로서의 메시야이신 것이다. 성 경: [눅22:71] 주제1: [인자의 체포당하심] 주제2: [심문당하시는 예수] ?? 어찌 더 증거를 요구하리요 - 예수의 발언에 대한 공의회의 반응은 몹시 신경질적이었는데, 누가는 더 이상 증거가 필요없는 확실한 증거가 예수의 입을 통해 나왔다고 선언하는 공회의의 획신에 찬 결정을 소개하면서 공회의 회의를 마무리짓는다. 그들의 확신에 찬 증거는 신성모독적인 예수의 발언이다. 마태와 마가는 이 상황을 더욱 격렬하고 신경질적인 장면으로 묘사하는데 대제사장이 자기의 옷을 찢고 예수가 참람한 말을 했으므로 사형에 해당되는 죄를 지었다고 선언한다. 이같는 언급은 레 24:16을 근거로 한 것이다. 마 27:1과 막 15:1에서는 산헤드린에서 예수를 죽이기로 결정하고 빌라도에게로 끌고갔음을 언급하는데 여기서도 누가는 산헤드린 전체 회원이 정죄(定罪) 한 듯한 암시를 주고 있다. 누가의 보도가 더 사실적인 것이라고 할 수 있는 것은 산헤드린의 권한에 있어서 사형 결정권은 로마 당국에 있으므로 산헤드린의 결정은 의미가 없다고 볼 수 있기 때문이다. 따라서 마태와 마가에서 언급한 사형에 대한 언급은 공식 선고가 아니라 그들의 희망 사항으로 이해되어야 한다. 그래서 그들은 빌라도 법정으로 예수를 끌고 간다. 성 경: [눅23:1] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 무리가...빌라도에게 끌고 가서 - 산헤드린 회의가 동틀 때 시작되었으며 공회 결정 후에 예수를 빌라도에게로 데려왔기 때문에 그 때는 이른 아침을 지난 오전의 어느 시각일 것으로 보인다. 빌라도는 A.D. 26-36년에 걸쳐 로마로부터 파송받은 총독으로서 유대, 사마리아, 이두매를 통치했다. 그는 가이사랴에 주둔하고 있었는데 본문에서는 예루살렘에 머물고 있는 것으로 언급된다. 그 이유는 유월절을 맞이해 각지방에서 올라온 유대인들이 폭동을 일으키지 않을까 하는 두려움 때문에 군대를 지휘하기 위해 온 것으로 보인다. 예수를 끌고간 자들에 대해 누가는 언급할 뿐 그들의 정체에 대해서 구체적으로는 말하지않고 있다. 그러나 마태와 마가에 따르면(마 27:1,2; 막 15:1) 대제사장들과 서기관들 그리고 장로들, 즉 산헤드린 대표들이 끌고 간 것으로 언급되고 있다. 누가가 언급한 '무리'도 역시 문맥상 공회에 참석한 사람 모두를 가리키고 있다. 그래서 누가는 '무리' 앞에 '온'이라는 뜻의 헬라어 '하관'(*)을 사용하여 '온 무리'(공동 번역)라고 표현한다. 또 누가는 예수를 단순히 '끌고 가다'(*, 아고)라고 표현하는데 비해 마태와 마가는 '결박하여, 끌고갔다'라고 언급한다. 따라서 누가가 예수께서 희롱당하는 장면을 묘사할 때 마가 마태와는 대조적으로 간결하게 언급한 것처럼(22:63-65), 여기서도 예수의 치욕적인 모습에 대한 묘사를 피하려는 듯한 누가의 노력을 엿볼 수 있다. 성 경: [눅23:2] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 고소하여...그리스도라 하더라 - 세 복음서 모두 공통되게 예수를 고소한 것으로 언급하는데 상황 묘사에 있어서 누가의 표현이 마태와 마가의 표현과 차이가 있다. 첫째, 누가만이 예수를 고소한 이유가 무엇인지 밝히고 있다. 즉 (1) 민심을 현혹(眩或)하여 질서를 위협하고 (2) 로마 당국에 바치는 세금을 거부하도록 백성을 선동하며 (3) 자칭 왕이요 메시야라고 지칭하여 왕권에 도전했다는 점이다. 이들이 고소한 내용은 사회.정치적 성격을 갖고 있는데 이같은 음모는 이미 예수가 성전에서 가르칠 때 서기관들과 대제사장들에 의해 모의된 바이다(20:20). 고소자들이 종교적 이유를 뺀 이유는 종교 문제는 유대 민족에게 국한된 것이기 때문에 빌라도의 관심 밖의 일이 되기 때문이다. 따라서 빌라도에게는 종교 문제가 호소력이 없었을 것이라는 판단 때문에 언급하지 않았을 것으로 보인다. 대신 사회.정치적 이유는 총독으로서 빌라도에게는 매우 민감한 문제이기 때문에 쉽게 법적인 제판이 가능하리라고 그들은 판단하여 사회.정치적 이유만을 강조하여 언급한 것으로 보인다. 둘째, 차이점은 마태와 마가는 빌라도가 예수께 '네가 유대인의 왕이냐'고 직접 심문하는 것으로 묘사했다(마 27:11-12; 막15:2-3). 그러나 누가는 고소자들에 의해 나열 될 죄목 중 마지막 항목인 자칭 왕이라는 말에 대해 빌라도가 예수에게 확인하는 것으로 이야기를 전개시키고 있다. 여기서 누가의 묘사가 더 합리적이고 사실적임을 알 수 있다. 왜냐하면 빌라도에게 예수를 끌고 왔으면 이유를 먼저 밝히는 것이 당현하며 마태와 마가의 경우처럼 예수를 끌고 오자마자 빌라도가 먼저 '네가 왕이냐?'고 묻는 것은 상식적으로 볼 때 어색한 일이기 때문이다. 결국 누가는 예수를 십자가 처형에 내어준 것이 유대인들, 특히 유대인 중에서도 종교 지도자들에 의해 꾸며진 일임을 더욱 선명히 부각(浮刻)시키고 있는 셈이다. ?? 가이사에게 세 바치는 것을 금하며 - 예수에 대한 두번째 죄목인데 터무니없는 거짓말이다. 지도자들이 예수를 죽이려해도 민중들이 무서워 못할 정도로 예수의 인기가 폭발적이었기 때문에 그들의 입장에서는 첫번째로 제시한 죄목인 민심 교란죄는 해당될 수 있으나(19:42-21:38의 내용은 민중들의 절대적 지지 속에 예수가 성전을 장악하여 혁신적인 가르침을 행한 것으로 보도하고 있다) 20:25에서 예수는 분명히 '가이사의 것은 가이사에게'라는 말로 대답하여 대적들로 하여금 책잡을 수 없도록 만들었기 때문이다. 성 경: [눅23:3] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 네가 유대인의 왕이냐 - 빌라도는 산헤드린의 대표들로부터 고소를 접수하고 재판을 진행하면서 예수를 심문하기 위해 질문을 하고 있는데 고소자들이 제기한 세번째 죄목을 문제 삼고 있는 것이기 때문이다. 즉 이들 세 가지는 공히 로마 황제 가이사에 대한 반역의 의미를 지니기 때문에 세번째 '왕이냐?'라는 문제만 확인하면 세 가지 죄목에 대한 판결도 자연히 내려질 수 있는 것이다. ?? 네 말이 옳도다 - 원문상으로 이 대답은 긍정인지 부정인지가 분명하지 않다. '쉬 레게이스'(*)를 마샬(I.H.Marshall)은 '그 말은 네 말이다'라고 번역하며 KJV나 RSV는 '네가 그렇게 말했다'고 옮겼다(Thou sayest it, KJV; You have said so, RSV). 직역하면 '네가 말한다'인데 네가 생각하는 대로 판단하라는 의미로 들릴 수 있다. 그렇다면 예수는 빌라도의 질문을 가볍게 지나쳐 버리면서 무시하는 것이라고 이해할 수 있다. 아마도 예수는 산헤드린의 체포와 빌라도 앞에서의 재판의 공정성(公正性) 내지는 합법성을 전혀 인정하고 있지 않았을 것이다. 그리고 예수 자신이 생각하는 왕이라는 개념과 그들이 왕이라고 하는 개념에는 염연한 차이가 있었기 때문에 논쟁을 피하려고 질문과 어울리지 않는 대답을 한 듯하다. 실로 예수는 온 우주와 만물 그리고 하늘에 속한 모든 권세를 소유한 만왕의 왕이요 만주의 주이셨으나(계 17:14) 예수를 고소한 자들이 말하는 왕권이란 현세적 정치적 의미에만 국한되고 있기 때문이다. 따라서 예수는 22:67, 68에서 언급한 바처럼 대화가 될 수 없는 상대라고 생각하여 대답을 회피한 것이라고 볼 수 있다. 아무는 이 말은 질문에 대한 직접적인 대답이 아니라 질문자의 판단으로 이해하라는 암시로 여겨진다. 성 경: [눅23:4] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 이 사람에게 죄가 없도다 - 빌라도의 무죄 판결을 누가는 마태와 마가와는 달리 분명하게 기록하고 잇다. 빌라도는 예수가 반역을 도모한 흉악한 범죄자라는 증거를 찾지 못했을 것이다. 즉 예수가 군대를 조직하거나 무력적(武力的) 힘을 갖고 반란을 일으켰다는 증거나 조짐을 예수에게서 발견할 수 없었다. 그러나 마태와 마가는 빌라도의 처신이 우유부단했다는 사실을 한층 더 뚜렷이 부각시킨다. 즉 무죄함을 알고도 대제사장들의 눈치를 보면서 소즉적으로 석방 의사를 나타낸 것으로 묘사하였다(마 27:13-18; 막 15:4-10). 마태는 독특하게 빌라도의 판결에 그의 아내가 개입하였음을 언급하고 있는데 아내가 꿈에서 이 재판 때문에 시달림을 받았기 때문에 이 재판에 개입하지 않도록 종용했다고 소개한다. 따라서 마태는 빌라도의 무죄 판결이 합법적 공의에서 나온 것이 아니라 자기 몸을 안전하게 보존하려는 기회주의적인 판단에서 나온 것임을 암시한다. 반명 누가는 빌라도의 판결이 지니는 객관성에 초점을 맞추고 있다. 성 경: [눅23:5] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 무리가 더욱 굳세게 말하되 - 빌라도의 무죄 판결에 대해 고소자들이 승복하지 않고 있음을 보여준다. 여기서 언급된 '더욱 굳세게'라는 헬라어 '에피스퀴오'(*)는 '역설하다', '강해지다'(grow strang) 또는 '고집하다'(insist)의 뜻을 가진 말로서 강력하게 주장한다는 뜻이다. 온 유대에서 가르치고 - 예수의 활동이 고소자들의 입을 통해 증거되고 있다. 이 말은 예수의 행동 반경이 유대 전체였음을 증거하는 것이며 예수의 영향력이 유대 전역에 미쳤음을 말해주고 있다. 사실 예수의 활동 영역은 유대 뿐만 아니라 사마리아(요 4:1-42)와 갈릴리, 베레아(막 10:1), 데가볼리(막 5:20), 가이사랴 빌립보(막 8:27), 이두매, 두로, 시돈(막 3:8) 등 이방 지역까지 포함하는 팔레스틴 전역이었다. ?? 갈릴리에서부터...소동케 하나이다 - 다시 한번 예수가 민중을 선동하였다고 주장하면서 예수의 활동 영역이 '온 유대'임을 보충하여 갈릴리에서 시작하여 중앙인 예루살렘까지 진입해 왔음을 말하고 있다. 여기서 중심된 단어인 '소동케 하나이다'는 헬라어로 '아나세이오'(*)인데 '흔들다', '충동하다', '동요시키다', '선동하다'의 뜻을 갖고 있다.(막 15:11). 누가는 2절에서 '백성을 미혹'하였다고 표현하여 예수가 단순히 백성들을 속이고 거짓으로 가르쳤다고 하는 반면(*, 디아스트레포) 여기서는 그 의미가 한층 고조된 표현인 '아나세이오'를 사용하고 있다. 이 단어를 통해서도 고소자들이 빌라도의 판결에 대해 불복(不服)하고 더욱 거세게 예수를 고소하고 있음을 알수 있다. 그리고 그들이 예수를 갈릴리로부터 온 사람임을 밝힌 것은 당시 폭력 혁명을 추구하던 헤롯당 저항 운동의 근거지인 갈릴리와 관련지으려는 것이며 그래서 예수를 폭력적 반란을 일으킬 선동자라는 인상을 빌라도에게 강하게 심어주기 위함이었다. 성 경: [눅23:6] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 저가 갈릴리 사람이냐 - 빌라도가 고소자들의 제 고소를 듣고 나타낸 반응은 새로운 사실을 발견한 듯한 놀라운 어투이다. 즉 예수가 갈릴리 사람이라는 사실이 새로운 사건 전개를 암시해 주고 있다. 그것은 빌라도가 재판을 헤롯에게로 넘길 수 있는 구실이 되는 것이다. 즉 갈릴리는 헤롯의 통치 아래있기 때문에 갈릴리는 사람인 예수를 헤롯에게 넘겨 처리하도록 하면 쉽게 자신의 난처함이 해결되리라고 믿었을 것이다. 여기서 '갈릴리 사람'에 해당하는 헬라어 '호 안드로포스 갈릴라이오스(*)는 촌놈이라는 뜻을 내포한 경멸적(輕蔑的) 표현이다(I. H. Marshall). 빌라도는 갈릴리라는 말에 예수가 시골에서 올라온 별 것 아닌 청년쯤으로 생각하여 대수롭지 않게 예수를 대한 듯하다. 한편 6-12절의 이야기는 사복음서 중 본서만이 나오는데, 누가는 이미 앞에서도 두 공관복음에는 기록되지 않은 헤롯 안티파스에 관해 언급했다(3:1; 9:7-9; 13:31). 성 경: [눅23:7] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 심문] ?? 헤롯의 관할 - 헤롯은 B.C.4-A.D.39까지 갈릴리 지방과 베레아 지방을 통치했던 분봉왕 안티파스(Antipas)를 말한다. 그는 이스라엘의 정치와 종교 문제에 관해서는 빌라도보다 더 자세히 알고 있었다. 또한 헤롯은 오래전부터 예수를 보고자 했으며 그가 관연 누구인지 알고자 했었다(8절; 9:7-9). ?? 헤롯에게 보내니 - 여깃 '보내니'라는 동사가 '아니펨포'(*)라는 것 때문에 약간의 문제가 발생되는데 이 단어의 뜻이 '위로'(*, 아나)라는 뜻과 '보내다'(*, 펨포)라는 뜻이 결합된 복합어이기 때문이다. 즉 '위로 올려 보내다'라는 뜻이라면 빌라도 보다 헤롯이 상부에 있다고 생각할 소지가 있기 때문이다. 그러나 분명히 헤롯은 빌라도 총족 아래 있는 분봉왕이었다. 따라서 단어는 단순히 '보내다'라는 뜻으로 사용했다고 보는 것이 적절하다. 반대로 헤롯이 빌라도에게 예수를 보낼 때도 같은 단어를 사용하고 있다는 점을 볼 때도 누가는 이 단어를 단순히 '보내다'(send)라는 의미로 사용하고 있음을 알 수 있다. 따라서 상관에게 보냈다는 주장은(Meyer, Farrar) 적절하지 못하다. 빌라도가 예수를 헤롯에게 보낸 것은 첫째로, 앞에서 언급한 바와 같이 골치아픈 문제에서 손을 떼기 위함이었고 둘째는, 헤롯의 관할 사건을 자신이 처리함으로써 헤롯을 소외시키는 것을 막으려는 배려(配廬)로 생각할 수 잇다(12절 주석 참고). ?? 때에 헤롯이 예루살렘에 있더라 - 누가는 헤롯 안티파스가 자기의 관할 구역이 아닌 예루살렘에 마침 있었다고 언급하는데 이유는 유월절을 지키기 위해 온 것이 분명하다. 즉 종교적 이유 때문에 다른 유대인들과 같이 예루살렘에서 머물고 있었던 것이다. 성 경: [눅23:8] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [헤롯 안티파스의 심문] ?? 헤롯이 예수를 보고 심히 기뻐하니 - 빌라도가 예수를 헤룻에게 보내었을 때 헤롯의 반응은 의외로 '심히 기뻐하는'(*, 에카레 리안) 것이었다. 누가는 기뻐하는 이유를 밝히고 있는데 헤롯이 예수에 대한 소문을 듣고 보고 싶어한 지 오래 되었기 때문이라고 언급한다. 누가는 이같은 헤롯의 마음을 9:9에서 언급한 바 있는데 많은 사람들이 예수를 가리켜 죽었던 세례 요한이 되살아 온 것이라고 말하거나 엘리야나 옛 선지자 중에 한 사람이 되살아 온 것이라고 믿었다는 소문 때문에 헤롯은 예수를 만나보고 싶어했다(9:7-9). 또 하나의 이유는 소문에 들은대로 예수가 어떤 기적을 행하는지 보고 싶었기 때문이었음을 누가는 덧붙이고 있다. 고대의 왕들은 자신의 즐거움읊 만끽하기 위해 특별한 재능을 가진 자들을 왕궁으로 불러들여 그 재주를 공연하게 했다. 헤롯 또한 이런 류의 호기심을 갖고서 예수를 마술사 내지는 특출한 재주꾼으로 취급하였던 것 같다. 그는 예수로부터 심심풀이용 오락과 유흥을 기대했을 뿐 영적인 은혜나 심오한 사상 등에 대한 진지한 소원은 전혀 결여한 상태였다. 성 경: [눅23:9] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [헤롯 안티파스의 심문] ?? 여러 말로 물으나 - 누가는 헤롯이 예수를 호의적(好意的)으로 맞이했음을 언급한 후 예수에게 많은 질문을 했음을 밝히고 있다. 6절에서 빌라도의 질문에 대해서는 '묻되'라고 간단히 언급한 반면 여기서는 '여러 말로 물었다'고 말한다. 이는 헤롯이 예수를 오랬동안 보고 싶어한 만큼 할 이야기가 많았음을 암시한다. 그러나 누가는 헤롯이 무엇에 관해 질문하였는지를 밝히지 않고 있다. 아마도 고소 내용과 자기의 관심사에 대해서 함께 물었을 것으로 보인다. 아무튼 헤롯의 질문은 오랫동안 진행 되었고 고소자들은 더 이상 참지 못할 정도가 되었을 것이 틀림없다(10절). ?? 아무 말도 대잡지 아니하시니 - 어떤 질문을 했는지 정확히는 알 수 없지만 예수의 반응은 침묵이었다. 마태와 마가도 빌라도의 심문에서 예수가 침묵하고 있음을 강조하고 있다(마 27:12-14; 막 15:4,5). 이 같은 예수의 침묵에 대해 사 53:7의 예언의 성취라는 해석이나(J. Jeremias) 정직한 질문이 아닐 때에는 대답하지 않는다는 예수의 원칙이 복음서 안에서 일관되고 있다는 주장(Hooker)도 설득력이 있다(22:67,68 주석 참조). 헤롯의 입을 통해 쏟아지는 수다스러운 질문의 홍수와는 대조적으로 예수는 조용하고 위엄있는 침묵으로 맞서셨다. 아무튼 예수는 빌라도나 헤롯, 그리고 고소자들의 언행에 대해 대답할 가치 조차 없음을 암시하고 있다 하겠다. 빌라도에게 '네가 말한다'라는 애매모호한 대답을 한 것도 침묵과 같은 의미로 해석할 수 있을 것이다(3절 주석 참조). 성 경: [눅23:10] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [헤롯 안티파스의 심문] ?? 힘써 고소하더라 - 빌라도가 예수에 대해서 무죄 판결을 했을 때 무리들이 더욱 격렬(激烈)하게 고소한 묘사를(5절) 연상하게 하는 이 구절은 헤롯의 입장을 간접적으로 시사해 주고 있다. 즉 예수를 헤롯에게 데려왔을 때 고소자들은 이미 이유를 말했을텐데 또다시 '힘써'(*, 유토노스) 고소하는 것은 고소자들이 빌라도의 무죄 판결에 대해 거세게 불복하였던 것과 마찬가지로(3절) 호의적인 헤롯의 심문 과정을 고소자들이 참을 수 없어 다시 강력하게 정죄를 촉구한다는 의미이다. 또한 고소자들의 신분에 대해서도 빌라도 법정에서는 단지 '무리'라고 언급된 데 비해 여기서는 '대제사장들과 서기관들'이라고 구체적으로 밝혀져 있다. 이들은 헤롯이 유대인들이라는 사실과 또 빌라도의 심문이 그들의 기대에 미치지 못한 상태에서 헤롯마저 그러하자 온갖 허위 사실들을 총 동원하여 예수를 고소하기 위해 안간힘을 다했다. 성 경: [눅23:11] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [헤롯 안티파스의 심문] ?? 헤롯이...예수를 업신여기며 희롱하고 - 이같은 헤롯의 행위는 22:63-65에서 언급된 희롱과 비슷하다. 그렇다면 8-10절의 내용과 15절에서 빌라도가 언급한 내용 즉 헤롯이 예수에게서 죄를 찾지 못했다는 이야기와 모순되는 것으로 보인다. 그러나 우리는 헤롯이 정죄했다는 언급이 전혀 없고 다면 예수를 희롱하고 멸시하는 대상으로 삼았을 뿐만 아니라는 점을 주목해야 한다. 그렇다면 헤롯의 태도가 8절과 달리 돌변한 이유를 찾을 수 있다. 첫째는 9절에 언급된 예수의 태도에 대해 헤롯은 예수께 대해 심한 불쾌감을 가졌을 것으로 보인다. 즉 자신은 예수에 대해 호의적으로 대했는데 자신의 질문에 대해 대답조차 하지 않는 예수의 침묵은 분봉왕이기는 하지만 권위주의적인 통치자인 헤롯에게는 자신에 대한 무시 내지는 모독으로 생각되었을 것이 분명하다. 둘째는 10절에서 언급된 바처럼 고소자들이 거세게 정죄하기를 촉구하였고, 특히 고소자의 신분이 대제사장과 서기관들이라는 점이 헤롯에게 큰 압력으로 다가왔을 것이 분명하다. 즉 최고의 종교 지도자인 자들과 최고의 권위를 자랑하는 율법학자 서기관들의 요구를 헤롯은 무시할 수 없었던 것이다. 당시 형식적으로나마 신정국(神政國)으로서의 전재를 여전히 고수하고 있었던 이스라엘의 상황에서 정치와 종교의 밀착된 야합이 일반적인 것이었다는 점이 이같은 추측을 가능케 한다. 따라서 헤롯은 자신이 예수에게 무시당했다는 굴욕감과 막강한 종교 세력의 압력 때문에 예수가 죄없음에도 멸시하고 희롱하였다고 볼 수 있다. ?? 빛난 옷을 입혀 빌라도에게 도로 보내니 - 헤롯은 예수를 희롱하고 멸시하기는 했지만 고소자들의 요구대로 구체적 죄목을 붙여 정죄하지는 못하였다. 헤롯은 다시 빌라도에게로 재판을 넘겨주는데 '빛난 옷'에 대한 해석은 쉽지 않다. 이는 부자나 천사들이 입는 옷임을 암시하기도 한다(행 10:30; 약 2:2,3; 계 15:6;19:8)(I. H. Marshall). 무슨 색깔의 옷인지도 밝히지 않았는데 상황은 다르지만 요 19:2에 의하면 붉은 옷을 입혔다고 언급되는데 그렇다면 왕들이 입는 옷이라고도 볼 수 있다(Klostermann). 그러나 단정할 수 없는 이야기다. 빛나는 옷이 귀하고 위엄있는 옷이라는 점을 생각한다면 예수의 치욕적(恥辱的)인 희롱과 극한 대조를 이루고 있는데 아마도 가장 귀한 사람 복장을 갖추게 하여 멸시하고 희롱하는 효과를 극적으로 나타내 보이고자 한 듯 하다. 성 경: [눅23:12] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [헤롯 안티파스의 심문] ?? 전에는 원수이었으나 당일에 서로 친구가 되니라 - 빌라도와 헤롯이 어떻게하여 원수지간이 되었는지에 대해 밝히지 않으면서 예수를 넘긴 '당일'(*, 엔 아우테 테 헤메라)에는 친구가 되어 서로 협조했음을 말하고 있다. 아마도 정치적인 이유 때문에 서로의 관계가 악화 되었을 것으로 보이는데 13:1에서 언급한 바처럼 빌라도가 갈릴리 사람을 죽인 사실에 대해 헤롯이 자기 관할에 대한 월권으로 생각하여 빌라도를 미워했던 것이라고 보기도 한다(Farrar). 그렇다면 빌라도가 예수를 헤롯에게 넘겨 준 것은(6,7절) 헤롯의 마음을 상하지 않게 하려는 빌라도의 배려로 보일 수 있으며 화해의 제스쳐라고도 이해될 수 있을 것이다. 여기서 친구가 되었다는 말은 헤롯과 빌라도가 예수에게 내린 결정이 같은 내용이었다는 의미와 예수를 서로 넘겨줌으로써 서로를 존중하였다는 의미로 해석된다. 아마도 누가의 의도는 예수의 무죄에 대한 확증으로서 원수지간이었던 빌라도와 헤롯이 공통되게 예수에 대해 무죄 판결을 내렸다는 점을 강조학 있는 듯하다. 그러나 누가의 의도와는 일치되기 어렵다고 보이지만 반대의 경우로도 해석될 수 있다. 즉 역설적으로 비꼬아 하는 말로서 이해하면 이제까지는 원수로 지내던 자들이 예수에 대한 처리를 서로 미루면서 책임을 회피(回避)하려는 태도를 비판하고 두 사람 모두 예수의 죽음에 대해 책임을 강조하려는 의도로 볼 수 있다. 그러나 앞의 해석 보다 설득력이 약하다. 성 경: [눅23:14] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 너희가 이 사람을...끌어왔도다 - 빌라도는 입회한 모든 이들에게 그것을 확인시키고 있는데 고소 이유는 2절에서 고소자들이 언급한 세 가지 고소 이유 중 첫번째에 해당하는 백성을 미혹한 죄이다. 즉 백성들을 거짓으로 속여 질서를 문란하게 했다는 점이다. 여기서 독특한 것은 3절에서 빌라도가 문제시한 것은 '유대인의 왕이냐?'하는 문제였는데 여기서는 백성을 현혹시킨 문제에 대해 언급하고 있다는 점이다. 아마도 왕에 대한 문제는 이미 자신이 무죄 판결을 내렸고 헤롯도 그 판결에 사실상 동의했다는 점에서 고소자들이 제시한 다른 죄목을 다루고자 한 것으로 보인다. ?? 보라 내가 너희 앞에서 사실하였으되 - 누가는 자신이 사용하는 독특한 강조법 '보라'(*, 이두)로 말을 시작하고 있다. 한편 '사실'에 해당하는 헬라어 '아나크리노'는 기소 중인 죄수를 법적으로 심사한다는 의미의 법정 용어이다(고전 9:3). 빌라도는 입회인들에게 예수를 공개적으로 심문했던 사실(3절)을 상기시키고 있다. 즉 이 말은 4절에서 언급된 자신의 무죄판결을 다시 확인시켜줌과 아울러 이제까지의 재판 과정을 사실대로 입회인들에게 열거하여 앞으로 있을 판결에 참고하라는 암시이다. 성 경: [눅23:13] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 대제사장들과 관원들과 백성을 불러모으고 - 헤롯으로부터 예수를 넘겨받은 빌라도는 다시 분명한 판결을 위해 사람들을 불러 모으고 있는데 각계 각층의 사람 모두를 동원시킨 듯 하다. 즉 종교 지도자인 대제사장들과 '관원'이라고 표현된 일반 공직자들 즉 관료 행정적인 지도자들(*, 아르콘) 그리고 일반 '백성'(*, 라오스)을 불러 모으고 공식 재판을 열 채비를 한다. 이렇게 다양한 사람들을 입회하다록 한 것은 자신의 판결이 공정하다는 사실을 공개적으로 분명히 인식시키고 판결 뒤에 올지 모르는 잡음을 없애고자 하는 빌라도의 숨은 의도인 것으로 보여진다. 성 경: [눅23:15] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 헤롯이...보내었도다 - 이 구절은 원문상 8-10절에서 언급된 내용을 전제로하여 '너희들이 헤롯에게로 가서 예수가 죄없음을 확인하였다'는 뜻이 포함되어 있다. 빌라도는 자신의 객관적 판단에 비추어 볼 때 예수를 선동가 내지는 모반 지도자로 선고 할 증거가 없음을 분명히 인식하고는 있었지만, 그러한 판결이 초래할지도모를 만일의 사태를 염려하여 헤롯을 끌어들이고 있다. ?? 보라 저의 행한 것은 죽일 일이 없느니라 - 빌라도의 최종 판결은 역시 무죄였는데 4절에서 내렸던 무죄 판결과는 약간의 차이가 있다. 자칭 왕이라는 문제에 대한 판결 때에는 무죄 사실을 분명히 선포한데 반해 여기서는 백성을 미혹케한 죄를 언급하면서 사형에 해당되는 죄를 발견하지 못했음을 선언하고 있다. 이는 예수 살해를 주도하는 세력들을 의식한 타협적 자세를 제시한다. 성 경: [눅23:16] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [발라도의 2차 심문] ?? 때려서 놓겠노라 - 빌라도가 제시한 타협안은 채찍으로 때린 후 석방시키겠다는 것이었다. 이같은 빌라도의 결정은 고소를 해온 대제사장과 그 일파들의 비위를 맞춰주고 이 문제를 조용히 마무리 지으려는 의도였다. 어쨌든 빌라도는 무려 네 차례에 걸쳐 예수를 석방시키려고 노력하였는데, 이 때까지만 해도 그는 죄없는 자를 벌함으로서 로마의 영광인 공정을 저버려서는 안된다고 하는 재판관으로서의 기본적인 공정 의식을 갖고 있었다. 한편, 네 차례의 석방 노력이란 (1) 이 고소는 종교 문제이니 유대인들에게 해결하라고 했던 점(요 18:31; 19:6,7) (2) 이 사건을 헤롯에게로 넘기려 했던 점(7절) (3) 유월절 특사(特赦) 대상으로 추천한 사실(막 15:6) 그리고 (4) 태형만 내리고 석방하겠노라고 제안한 점이다. 성 경: [눅23:18] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 무리가 일제히 소리 질러 - 빌라도의 석방 제안에 대한 고소자들의 반응은 격양된 아우성으로 터져 나왔다. 여기서 언급된 '무리'란 13절에서 언급된 바처럼 빌라도가 모이게 한 사람들을 포함하여 고발자인 대제사장 일파들인 것으로 보인다. 마 27:20과 막 15:11에서는 대제사장들과 장로들이 무리들을 권하고 충동질하여 무리들이 바라바를 석방하라고 소리를 지른 것으로 언급된다. ?? 이 사람을 없이 하고 바라바를...놓아주소서 - 무리들의 반응이 즉각적으로 나타난 것에 반해 그들의 요구는 매우 구체적이고 정확한 것이어서 미리 준비된 듯한 인상을 준다. 따라서 대제사장들의 충동이 있었을 것이라는 마가의 말이(막 15:11) 설득력을 갖는다. 바라바를 석방하라고 하면서 예수는 죽이라고 외치는 이같은 요구는 대제사장들이 오랫동안 노려왔던 욕심이었다(19:47; 20:19; 22:2-6). 여기서 누가는 무리들이 바라바를 석방하라는 제안을 먼저 한 것으로 묘사하는데 마태는 빌라도가 예수를 석방시키기 위해 명절 때마다 최인 하나를 놓아주던 관례를 적용하고자 제안한 것으로 언급한다(마 27:17). 죄수 석방에 대한 결정권은 로마 총족에게 있었기 때문에 빌라도가 먼저 제안하는 것이 자연스럽다고 할 수 있다. 빌라도는 모인 무리들이 바라바와 같은 살인범을 석방하라고 외치기보다는 차라리 예수와 같은 선량한 자의 석방을 선택하리라고 내심으로 생각했을 가능성이 높다. 그러나 산헤드린에서 파송된 유대교 지도자들은 이 결정적인 순간에 군중 심리를 자극하여 소기의 목적을 달성해내고 있다. 성 경: [눅23:17] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] 대분분의 많은 사본들은 17절을 생략하고 있지만 일부 사본들에서는 언급하고 있기도 하다. 그 내용은 '절기가 되면 반드시 한 사람을 놓아주는 절기법이 있음'을 밝히는 것인데 이는 마 27:15과 막 15:6을 근거로 하여 후대에 필사자들이 덧붙인 것으로보는 견해가 일반적이다(M. Metzger, I. H. Marshall). 그러나 누가의 문맥에서는 17절이 생략된 채 18절과 곧바로 연결하여 이해하는 것이 더 사실적으로 군중들의 반응을 이해할 수 있어 자연스럽다. 성 경: [눅23:19] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 이 바라바는 - '아버지의 아들'이라는 뜻의 이름을 가진 바라바는 로마에 대항하여 반란을 일으킨 자이며 살인을 서슴지 않은 혁명가였다. 당시 로마의 식민지로 있던 유대에는 독립을 위한 반란이 많았으며 반란의 지도자들은 영웅시되었다. 따라서 유대인들의 눈에는 사랑과 인내를 가르치는 예수보다는 민족 독립을 위해 투쟁하는 바라바가 더 귀한 존재로 비쳤을 것이다. 물론 군중들은 예수께서 수많은 권능을 행하실 때에는 한껏 예수를 좇았지만 그들의 기대와는 달리 초라한 모습으로 체포당하신 처지가 되자 이내 예수를 배격하게 되었다. 성 경: [눅23:20] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 예수를 놓고자 하여 - 빌라도는 예수를 석방하겠다는 자신의 의사를 굽히지 않고 무리들에게 다시 제안하고 있다. 누가는 마태와 마가에 비해 예수를 석방하고자 하는 노력을 강조하며 반대로 유대 종교지도자들의 시기심 많은 죄악성을 부각시킨다. 성 경: [눅23:21] 주제1: [인자의 죽음과 수난] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 저희는 소리 질러 가로되 - 18절에서 언급된 무리의 반응처럼 또 다시 무리들의 거센 반발을 묘사하고 있다. '소리질러'의 원어 '에페포눈'(*)은 ...에게 크게 부르짖어 외치는' 것을 뜻한다. 여기서는 빌라도를 향해 거세게 항의하는 것이며 미완료 형을 사용한 점으로 보아 무리들이 계속하여 소리질러 항의한 것으로 보인다. ?? 저를 십자가에 못박게 하소서 - 그들의 항의가 18절에서보다 더욱 거칠어 졌음을 시사하는 이 구절은 운율을 담은 연호와 같은 형식을 취하여 '십자가에 못박게 하소서'라는 구절을 두번 반복한다. 따라서 무리들의 요구가 상당히 조직적으로 거세지고 있음을 시사해 준다. 특히 주목할 것은 처음으로 십자가에 못박아 죽이고자하는 목표를 향해 밀어붙이는 음모가 있음을 느끼게 해준다. 이같은 음모가 대제사장에 의한 것임을 마가는 밝혔다(막 15;11). 한편 예수의 십자가상의 죽으심은 민 21:9; 시 22:15; 슥 12:10 등에 예언되어 있는 바 처럼 하나님의 영원하신 계획 속에서 허용된 것이었다. 하지만 이러한 계획이 실제적으로 진행된 것은 사단의 사주를 받은 대적들의 손을 통해서였다. 결과적으로 예수는 하나님의 구속 계획을 성취하기 위해 대속의 죽음을 향해 자발적으로 나아가신 것이지만 '십자가에 못박으라'고 외친 자들은 구세주를 살해한 범인들 중에 속하게 된 셈이다. 성 경: [눅23:22] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 빌라도가 세번째 말하되 - 16,20절에 이어 빌라도가 세번째로 예수를 석방하겠다는 의사를 표명하고 있는데 누가는 예수를 석방하고자 하는 빌라도의 의지를 강조하고자 '세번째'라는 단어를 사용했다. 이같은 누가의 강조는 빌라도를 호의적으로 묘사함으로써 로마 정부와의 대립적 관계를 가급적 피하고자 하는 노력에서 나타난 것이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 누가복음이 고위직의 로마인으로 추정되는 '데오빌로'에게 써 보낸 것이기 때문이다(1:1-4). ?? 이 사람이 무슨 악한 일을 하였느냐 - 사무적이 아닌 안타까운 주관적 감정을 담고 있는 이 말은 예수의 석방을 위한 빌라도의 노력이 인간적인 정의감에 바탕되어 있음을 암시해 준다. 즉 예수에게서 사형에 처해야 할 아무런 죄도 발견할 수 없는데 무리들이 죽이라고 요구하는 것이 빌라도 자신의 양심으로서는 이해가 안되는 일임을 시사하는 것이다. 그래서 빌라도는 세번째로 자신의 의사를 밝히고 있다. 그리고 빌라도는다시 한번 '나는 죽일 죄를 찾지 못하였다'고 분명하게 예수의 무죄를 선언하였다. '죄'에 해당하는 헬라어 '아이티아'(*)은 죄가 될만한 근거 또는 원인을 말한다. 성 경: [눅23:23] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 저희의 소리가 이긴지라 - 세번째의 빌라도 선언 역시 무리들의 거센 반발에 부딪혔으며 계속해서 무리들은 예수를 십자가에 못박으라고 요구했다. 그들이 저토록 요구하는 십자가 처형은 본래 카르타고에서 생겨난 처형법이었는데 로마 제국에서도 중죄인에 대해 이 형벌을 사용한 것 같으며 본문 내용으로 보아 당시에도 십자가 처형이 잘 알려져 있었던 것으로 보인다. 이같은 잔혹한 처형을 요구하는 무리들의 주장은 마침내 관철되었다. 누가는 그들의 아우성이 '이겼다'고(*, 카티스퀴온) 표현하는데 강조점은 빌라도가 무리들의 힘에 밀렸다는데 있다. 그렇게 함으로써 누가는 예수의 죽음에 대한 책임이 빌라도보다는 오히려 대제사장을 비롯한 유대지도자들에게 있음을 암시하고자 했다. 성 경: [눅23:24,25] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [빌라도의 2차 심문] ?? 저희 뜻대로 하게 하니라 - 빌라도가 대제사장 및 그 일파들의 음모와 거센 항의와 요구에 불복하여 바라바를 석방하고 예수를 십자가에 못박도록 허락하여 넘겨 주었다는 말로 예수께 대한 재판은 종결되었다. 여기서 예수를 넘겨받은 자는 예수를 죽이라고 요구했던 유대인들인데 비해 마태복음과 마가복음에서는 예수를 끌고 간 자들이 총독의 군병으로 언급되고 있다(마 27:27; 막 15:16). 이같은 차이는 누가의 의도 속에 빌라도에 대한 호의적 묘사를 위한 노력이 있다는 점을 암시한다. 누가에게서도 군병이 개입한 흔적을 찾을 수 있으나(36절) 누가의 강조점은 유대인들이 예수를 사형에 처했다는 점에 있다. 또 누가의 빌라도에 대한 호의적 묘사는 예수를 고소자들에게 넘겨준 이유를 설명하는데서도 나타나고 있다. 즉 마가는 무리에게 만족을 주기 위해 예수를 넘겼다고 언급하는 반면(막 15;15) 누가는 어쩔 수 없어 예수를 내어 준 것으로 묘사하고 있다. 예수를 죽음에 내어준 동기야 어떠했든지간에 빌라도가 자신의 양심과 법의 공정성을 묵살한 채 부화뇌동했던 사실은 명백한 과오요 죄악이었다 하겠다. 그에게 있어 예수는 비록 무죄한 자였으나 민중의 폭동을 무릅쓰고라도 구할 만한 가치는 없는 자였다. 성 경: [눅23:26] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 저희가 예수를 끌고 갈 때에 - 제판이 끝난후 예수를 사형 집행장으로 끌고가는 장면이다. 빌라도가 예수를 넘겨주었던 때와 같이 '저희'가(25절) 예수를 끌고 갔다고 묘사하고 있는데 원문을 직역하면 '그들이 끌고 갔다'이다. 36절에 '군병들'이 언급된 점으로 보아 군병들인 듯하나 누가는 그 정체를 밝히지 않고 있다. 반면에 마가는 빌라도의 군병임을 암시하고 있으며(막 15:16) 특히 마태는 '총독의 군병'이라고 분명하게 밝히고 있다(마 27:27). 이와 같이 누가가 예수를 끌고 간 자들을 모호하게 언급한 것은 빌라도에게 보였던 호의적 입장과 같이 로마인들이 예수의 사형집행에 깊이 관여했다는 인상을 가급적 피하려고하는 의도 때문일 것으로 보인다. 특히 마 27:27-31과막 15:16-19에서 언급되고 있는 장면, 즉 로마 군병들이 예수를 인계받은 다음 희롱하고 가시 면류관을 씌우는 장면을 누가는 언급하고 있지 않는다는 점이 앞에서 언급한 누가의 의도를 분명하게 하여 준다. ?? 시몬이라는 구레네 사람 - 구레네는 북아프리카 지중해 연안에 있는 도시로서 현재 리비아의 트리폴리(tripoli)를 말한다. 세 복음서 모두 시몬이 우연히 지나다가 이 일을 당한 것으로 언급하고 있는데 당시 구레네 사람들의 회당이 예루살렘에 있었고(행 6:9) 초기 기독교인들 중에 구레네 사람들도 있었던 것으로 보아(행 2:10; 11:20) 시몬은 해외에 거주하는 유대인 즉 디아스포라였던 것으로 보이며 유월절을 지키기 위해 예루살렘에 왔던 것으로 보인다. 그리고 누가는 언급하지 않지만 마가는 시몬이 알렉산더와 루포의 아버지라고 밝히고 있는데(막 15:21) 아마도 두 자녀가 당시 잘 알려진 인물이었을 것이라는 암시를 준다. 또 누가와 마가는 시몬이 시골로부터 오던 중이라고 언급하며 여기서 말한 시골(*, 아그로스)는 농촌이나 들판을 의미하는데 아마도 성 밖에서 오던 중이라는 의미로 보이며 따라서 이 사건이 벌이지고 있는 장소가 예루살렘 성 밖이라는 추측이 가능해진다. ?? 그에게 십자가를 지워 - 마태와 마가는 공통되게 '예수의 십자가'라는 말을 함으로써(마 27:32; 막 15:21) 이제까지 십자가를 예수가 져왔음을 암시하고 있다. 그리고 당시 사형수가 직접 십자가를 지고 형장으로 가는 것이 관습이었다는 점에서(Plutarch) 예수가 직접 십자가를 지고 가셨음이 확실하다. 따라서 군인들이 시몬에게 강제로 십자가를 지게 한 것은 예수가 십자가의 무게를 감당하지 못하여 행군에 많은 지장을 초래했기 때문이다. 아마도 예수는 밤새껏 심문당하고 희롱당하여 기진맥진한 상태가 되었을 것으로 보인다. ?? 예수를 좇게 하더라 - 이는 누가만의 표현으로 예수의 뒤를 따라 시몬이 십자가를 지고 가는 모습을 묘사한 것이다. 아마도 누가는 이 구절을 삽입하면서 참다운 제사장을 말하고자 했을 것으로 보인다. 즉 12제자들이 모두 예수의 곁을 떠난 상황에서 십자가를 지고 예수를 따르는 시몬의 모습이야말로 참다운 제자이며 참다운 기독교인의 자세임을 말하고자 했을 것이다(눅 9:23 주석 참조). 성 경: [눅23:27] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 백성과...가슴을 치며 슬피 우는 여자 - 예수가 가는 고난의 행렬을 말하면서 그 뒤를 따르는 사람들을 언급하는 내용으로 본서에만 나온다(27-32절). 여기서 여자들만이 애통하여 운 것이 아니라 백성들도 같이 애통하여, 울었다. 즉 본문 번역을 '백성과 여자들의(*, 라우 카이 귀나이콘) 큰 무리가 가슴을 치며 울면서 뒤따랐다고 하는 것이 적절하다. 누가는 이같은 무리 속에서 특히 여자들의 애통함을 강조하고 있는데 누가가 갖고 있는 여성에 대한 독특한 관심의 표현이라고 볼 수 있다(1:26-56; 2:36-38; 7:36-50; 8:1-3, 43-48; 13:10-17; 24:1-10). 여자를 다른 복음서와 달리 부각시키고 있는 누가의 의도는 당시 천대받던 여자들이 제자의 길을 갔다는 사실을 통해 구원과 하늘나라는 가난하고 보잘것 없는 천대받는 자의 것임을 암시하고자 했을 것이다(막 9:35-43 주석, 눅 18:16-17과 22:24-27 주석 참조). 뿐만 아니라 이는 여성의 인격적 지위를 옹호하고자 하는 누가의 의도를 엿보게 한다. 성 경: [눅23:28] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 예루살렘의 딸들아 - 뒤따르는 무리들 특히 여자들이 가슴을 치며 애통하여 우는 것에 대한 예수의 반응이 31절까지 묘사되며 19:41-44에서 언급된 내용을 연상하게 한다. 여기서는 울며 십자가 뒤를 따르는 여자들을 향해 말씀하시고 있지만 많은 선지자들이 예루살렘을 딸과 여자로 혹은 '시온의 딸'로 묘사한 점으로 보아(사 1:8; 10:32; 37:22; 미 4:3; 슥 2:10; 9:9) 넓게는 이스라엘 민족 전체를 가리키는 말로 이해할 수 있다. ?? 너희와 너희 자녀를 위하여 울라 - 이 말을 하기 전 예수는 자신을 위해 울지 말라고 말씀하셨던 바 이는 다음 두 가지 측면에서 이해될 수 있다. 첫째는 예수의 고난과 죽음을 애통하고 슬퍼해야만 할 일이 전제되는 것인데 예수는 구원사적 의미에서 마땅히 가야할 길을 가는 것이며 그것은 인류 구원을 위해 피할 수 없는 필연적 길임을 암시하고 있다. 둘째는 애통해하는 관심의 대상이 잘못 되었다는 점이다. 정작 마음 아프고 가슴칠 일은 이스라엘 백성들의 죄악성이다. 이같은 예수의 심정을 잘 묘사하고 있는 언급이 19:41-44에 나오고 있다. 또 십자가상에서 기도한 내용, 즉 '자기의 하는 일을 알지 못함이니이다'라는 말이 시사하는 바가 본문에서 나타나는 예수의 심정을 잘 보여주고 있다. 참으로 가슴을 치고 통탄할 일은 이스라엘 백성의 죄에 대한 무지(無知)였다. 성 경: [눅23:29] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 보라 날이 이르면 - 예수께서 당신의 가르침을 강조할 때 흔히 사용하신 단어 '보라'(*, 이두)로 시작되는 구절이다. '날이 이르면'이라는 표현은 종말에 관한 언급 때 사용되는 상투어 '때가 이르리니'(17:22), '그 날에'(17:31; 21:23) 등과 같은 맥락에서 이해될 수 있다. '날'에 해당하는 헬라어 '헤메라이'(*) 앞에 정관사를 사용하고 있지 않아 '날'이 언제인지 한정짓지 않는다. 따라서 이 '날'을 A.D.70년에 있었던 예루살렘 함락을 예언한 것으로 국한시켜서는 안된다. 우리는 이를 종말적 관점에서 해석하며 그 종말은 현재적이면서 미래적인 것으로 이해할 때 역사 속에서 내리는 악인들에 대한 하나님의 심판과 징벌로도 이해할 수 있다. '날'이 복수로 언급된 사실은 한 시점의 심판이 아니라 역사 속에서 최종적 종말의 때까지 계속되는 현재적 심판의 날들이라는 의미를 뒷받침해 준다. ?? 수태 못하는 이와...복이 있다 하리라 - 21:23에서 예수께서는 아이 밴 자들과 젖먹이는 자들에게 화가 있을 것이라고 말씀하셨는데 여기서는 그 반대로 수태 못하고 해산하지 않고 젖 먹이지 못한 여인이 복을 받게 될 것이라는 축복 선언을 하신다. 결과적으로 21;23에서 처럼 아이 밴 여인들과 젖먹이를 둔 여인들에게 화가 있을 것이라는 저주이다. 이렇게 완곡어법을 쓴 것은 계속적으로 저주하는 문구를 사용하는 것을 피하기 위함이었을 것이다. 이 같은 저주 선언은 다산(多産)과 많은 자녀가 축복이라고 믿었던 당시의 가치관으로 미루어 보건대 가히 충격적이라 할 만하며 현재의 사고방식으로부터 근본적으로 회개하지 않는 자들은 살아남지 못하게 될 것이라는 경고로 이해된다. 따라서 그 날에는 그리스도의 보혈(寶血)을 의지하여 전혀 새롭게 변혁된 사람만이 요구되고 살아 남게 되리라는 의미이다. 실제의 한 예로서 A.D.70년에 로마 장군 디도(Ditus)에 의해 예루살렘이 함락되었을 때도 여자들과 아이들이 미처 도피하지못하여 많은 화를 입었다. 성 경: [눅23:30] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 신들에 대하여 우리 위에 무너지라 - 심판과 저주의 날에 저주를 받게 되는 자들이 그날의 고통이 너무 심하여 산이 무너져 자신들을 덮어 달라고 호소하는 내용이다. 이 같은 묘사의 강조점은 그날의 심판과 저주의 가공할 무서운 상황에 있는데 이 호소의 목적은 호 10:8에 근거하여 두 가지로 이해될 수 있다. 첫째는 자기들이 당하는 고통을 가려주고 막아 달라는 뜻이다. 반대로 둘째는 고통이 너무 심하여 차라리 산이 무너져 내려 자신을 덮어 죽임으로써 고통을 잊게 되기를 바란다는 뜻이다(계 6;16). 아무튼 강조점은 심판과 저주의 무서운 고통에 있다. 성 경: [눅23:31] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 푸른 나무에도 이같이 하거든 마른 나무에는 - 격언구 형식의 이 구절은 28-30절까지의 내용을 압축 요약한 것이다. 푸른 나무는 싱싱하고 힘찬 것으로서(시 1:3 참조) 무죄한 이미지를 나타낸다. 그리고 마른 나무는 늙고 힘 없는 것으로서(렘 5:14; 유 12절 참조) 거짓되고 죄악스러운 것으로 이해된다. 따라서 푸른 나무를 예수로, 마른나무를 불의한 유대인으로 대비시켰다고 보는 견해가 가장 일반적이다(Bengel, Meyer, Godet, Bruce). 혹자는 푸른 나무를 예루살렘의 융성 시기로 보고 마른 나무를 예루살렘의 쇠퇴기로 비유하여 그 멸망을 예고한 것이라고 보기도 한다(Gilmour). 또한 쉥크(Schenk)의 경우는 일반적인 죄인들과 예수를 처형하고 선지자들을 처형했던 죄많은 유대인들을 푸른 나무와 마른 나무로 비유했다고 주장한다. 어쨌든 본절은 심판의 엄격성과 가공할 위력을 보여 주려는데 강조점을 둔 것임은 분명한 사실이다. 성 경: [눅23:32] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [골고다의 길] ?? 두 행악자도 사형을 받게 되어 - 다른 복음서와는 달리 누가는 예수가 사형장으로 끌여 가는 장면을 상세하게 묘사하며 이와 더불어 두 사람의 사형수를 소개한다. 이 두명의 사형수는 십자가상에서 신학적으로 의미 심장한 질문과 대답을 끌어내는데 중요한 역할을 하게 될 사람이다(39-43절). 뿐만 아니라 다른 사형수와 함께 형장으로 끌려 가는 예수의 모습을 보여줌으로써 예수가 일반 사형수와 같이 강도나 범죄자와 동일한 취급을 당하여 처형되신 것임을 말한다. 아울러 이는 22:37과 사 53:12에서 언급된 예언의 성취를 확인시켜 준다. 그러나 이두 행악자가 구체적으로어떤 범죄를 저질렀는지에 대해 언급하지 않고 있으나 마태(마 27:38)와 마가(막 15:27)에 의하면 그들은 강도였다 한다. 아마 살인과 방화등을 서슴지 않은 흉악범(凶惡犯)이었을 것이다(41절 참조). 성 경: [눅23:33] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [심자가 처형] ?? 해골이라 하는 곳 - 예수가 처형되신 사형 집행 장소가 처음으로 언급된다. 그런데 여기서 정확한 지명은 언급되지 않고 '...라 불리워지는 곳'이라는 불명확한 어투가 사용된다. 이 어투와 같이 이 장소가 어디를 말하는지 고증하기가 어려운 문제로 남아 있다. 다른 사형수와 함께 처형한 점으로 보아 로마군의 공식적 처형 장소로 보이며 성 밖의 어느 곳에 있는 무덤 근처였을 것으로 생각되기도 한다. 왜냐하면 이 지명은 해골(骸骨)이 많이 발견되었기 때문에 붙여졌을 가능성이 많기 때문이다. 물론 지형이 해골을 닮았기 때문에 붙여진 이름일 수도 있다(Bengel, Goldet, Plummer). 다만 분명한 점은 성문 밖이었다는 것이다(히 13:12). 부가타(Vulgate)역 성경에서는 '해골'이라는 말을 칼바리움(Calvarium)으로 번역하여 갈보리(Calvary) 언덕이라는 이름으로 잘 알려져 있기도 하다. 이곳을 마태와 마가는 히브리 말로 '골고다'(*)라고 언급하고 있는데(마 27:33; 막 15:22) 누가만은 헬라어로 번역하여 '해골'이라는 뜻을 지닌 '크라니온'(*)이라는 단어를 사용했다. 이 점으로 보아 누가는 헬라 문화권에 속한 이방 나라들에 대한 배려를 엄두에 두었음을 다시 확인할 수 있게 된다. ?? 하나는 우편에, 하나는 좌편에 - 누가는 예수의 양 쪽에 범법자 두명이 같이 못박혀 있음을 말하고 마태와 마가는 '강도'(*, 레스타이)들이 양 쪽에 못박혀 있는 것으로 묘사했다(마 27:38; 막 15:27). 마태와 마가는 예수의 좌우에 사랑하는 제자가 아닌(막 10:37 참조) 흉악한 강도가 있음을 보여줌으로써 예수의 치욕스러움과 제자들의 비겁함을 부각시키는 것으로 이해될 수 있다. 이에 비해 누가의 의도는 제자들의 비겁함이나 예수의 치욕을 강조하기 보다는 22:37의 예언 성취를 강조하려는 것으로 보인다. 누가가 '강도'라는 말 대신 다소 부드러운 표현인 '행악자'(*, 카쿠르구스)를 사용한 것도 이런 맥락에서 이해된다. ?? 십자가에 못박고 - 마침내 예수가 가장 잔인한 처형의 방법에 따라 못박히는 모습이다. 누가는 못박았다는 단순한 묘사를하고 있지만 마태와 마가는 좀더 구체적으로 설명했다. 마태는 못박힌 시각이 제 3시경이라고 밝히는데 유월절(Passover) 다음날 오전 9시경으로 이해하면 된다. 마태와 마가는 십자가에 못박은 것과 동시에 명패에 '유대인의 왕'이라고 씌어진 사실을 언급하는 반면(마 27:37; 막 15:26) 누가는 이후에(38절) 언급한다. 따라서 마태와 마가는 조롱하기 위해 써붙인 명패를 강조하는 반면 누가는 나중에 조롱하는 장면과 함께 언급함으로써 그 효과를 다소 완화시킨 듯하다. 성 경: [눅23:34] 주제1: [인자의 수단과 죽음] 주제2: [십자가 처형] ?? 아버지여 저희를 사하여 주옵소서 - 예수께서 십자가에 못박힌 뒤 자신을 죽이고자 하는 무리를 향해 측은한 마음으로 기도를 시작하신다. 이 기도문은 누가만이 언급하고 있으며 본문에 대한 진정성 시비가 문제로 남아있다. 왜냐하면 어떤 사본은 본문 구절을 괄호 안에 넣어 언급하는 반면 대다수 사본은 본문을 생략하고 있기 때문이다(J. Weiss, Klostermann, Easton, Creed, Schenk). 그러나 원수를 사랑하라는 예수의 가르침을(마 5:44) 친히 실천하고 증명해 보이셨다는 점에서 적절한 문구로 보인다. 여기서 용서의 대상을 지칭한 '저희'는 사형 집행자인 로마 군인들만이 아니라 주범인 산헤드린(Sanhedrin) 대표와 그 음모에 가담했던 모든 죄인들을 가리키는 것으로 이해될 수 있다. 또한 우리는 본 구절을 28-31절에 언급된 내용과 연관지어 이해하는 것이 바람직하겠다. 고전 2:8의 증언대로 그들은 무지 가운데서 '영광의 주'를 십자가에 못박았으며, 베드로의 설교 내용처럼 '생명의 주'를 죽였다(행 3:15). 그러나 예수는 그들의 무지를 오히려 긍휼히 여기시고 그러한 죄를 저질렀음에도 불구하고 회개와 죄 사함의 자리로 초청하고 계신 것이다. 한편 이 말씀은 사복음서의 기록을 통해 접할 수 있는 소위 예수의 '가상칠언'(架上七言) 중 첫번째에 해당한다. 가상칠언의 내용을 한마디씩으로 요악해보면 (1) 용(容, 본절) (2) 낙(樂, 43절) (3) 자(子, 요 19:26) (4) 기(棄, 마 27:46; 막 15:34) (5) 갈(渴, 요 19:28) (6) 성(成, 요 19:30) (7) 혼(魂, 46절) 등이다. ?? 그의 옷을 나눠 제비뽑을새 - 처형자들이 사형수의 옷을 제비뽑아 나눠갖는 것은 당시의 관습에 따른 것으로 본다(Blinzler). 뿐만 아니라 시 22:18에서 언급된 예언의 성취로 볼 수 있다. 성 경: [눅23:37] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [십자가 처형] ?? 만일 유대인의 왕이어든 - 로마 군병이 언급한 말이라는 점에서 그들은 정치적 의미에서 예수를 희롱했다고 생각되며 그 이상의 문제에 대해서 그들은 알지 못하였을 것이다. 특히 종교 문제에 대해서는 잘 몰랐을 것이고 다만 십자가 상에 붙어있는 죄명을 보고(38절) 판단했을 가능성이 높다. 아마도 그들은 자칭 왕이라고 사람들을 선동하던 사람 쯤으로 생각해서 왕이면 자신을 사형(capital punishment)으로부터 면죄(amnesty)받게 하여 다시 살려보라는 투로 조롱한 듯하다. 마태는, 대제사장들과 서기관 그리고 장로들이 함께 조롱하면서 종교적인 문제 즉 하나님의 능력이 나타나는지 보자며서 또한 하나님의 아들이 증명되는지 보자고 하며 희롱한 것으로 묘사한다(마 27:42-44). 아마도 마태는 유대인을 의식하여 문제 곧 종교 문제를 부각시키고 있는 반면 누가는 이방인을 염두에 두고 정치적 문제에다 초점을 맞춘 것 같다. 또 마태는 '이스라엘의 왕'이라고 언급하여 이방인에게 익숙한 단어를 사용하였다. 성 경: [눅23:35] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [십자가 처형] ?? 백성은 서서 구경하며...택하신 자 그리스도여든 - 누가는 십자가 형장에 있던 사람들을 두 부류로 나누어 설명하고 있으며 마치 백성들은 조롱하는 일에 가담하지 않는 것처럼 묘사한다. 반면 마태와 마가는 지니가는 사람도 예수를 모욕하며 조롱한 것으로 묘사하고 있다. 따라서 여기서도 누가의 의도가 넌지시 드러나는데 누가는 예수에 대한 모욕 행위의 내용과 범위를 가능한 약화시키려 하고 있다는 점이다. 대신 지도자들의 모욕 장면을 부각시키고 있다. 여기서 '구하다'라는 말은 예수의 활동 가운데 치유 기적을 가리키는 것으로 보인다(W. Foerster). 그리고 '하나님의 택하신 자'란 십자가 처형을 바라보며 군중들이 예수를 조롱하여 내뱉은 말이지만 기실은 중요한 의미를 내포한 말이다. 구약의 외경 에녹서에서는 이 말이 '하늘의 인자'를 가리키며 본서 9:35에서는 '택함을 받은 나의 아들'이라고 나온다. 본절에서 누가는 이 단어를 '하나님이 세상을 구원하시기 위해 택하신 자'란 의미로서 사용하였다고 봄이 타당하다. 즉 누가는 예수께서 하나님의 택하신 분으로서 세상 구원을 위한 마지막 사역을 감당하고 계셨던 사실을 기록하고자 했던 것이다. 한편 이 같은 조롱 행위는 시 22:6-8에서 이미 예언된 바의 성취라고 볼 수 있다. 성 경: [눅23:36] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [십자가 처형] ?? 신 포도주를 주며 - 군병드이 예수께 신 포도주를 준 사실에 대한 해석은 여러 가지이다. (1) 군병들이 희롱하면서 신 포도주를 주었다고 하는 것으로 보아 희롱하기 위한 목적으로 시어서 먹기 힘든 포도주를 준 것으로 보인다. 사실이 그러하다면, 하루 전날 밤부터 물 한 모금 입에 대지 못하신 예수를 조롱하는 그들의 잔인성은 실로 지독하였다 할 것이다. (2) 요 19:28에 나와 있듯이 예수께서 '목 마르다'(I am thirsty, NIV)고 하신 사실을 고려하건대 목을 축이기 위해 준 것으로도 볼 수 있다. (3) 또 하나는 사형 집행자가 관례에 따라 고통을 덜어주기 위해 의무적으로 주었다는 주장(Zahn, Farrar)도 가능하다. 이 견해는 마취 효과를 내는 쓸개를 포도주에 탔다고하는 마태의 기록이나(마 27:34), 시간적으로 십자가에 못박히시기 전에 마시게끔 했다는 다른 두 공관복음서상의 기록 등에 의해 뒷받침 받는다. 그러나 시 69:21의 성취로 본다면 조롱하려는 목적이 강했음을 알 수 있다. 즉 먹을 수 없는 것으로 주어서 고통을 가중시키고 수치스럽게 하려는 것이다. 성 경: [눅23:38] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [십자가 처형] ?? 유대인의 왕이라 쓴 패 - 이 명패는 희롱하기 위한 목적으로 붙여진 것이다. 요 19:20에 의하면 명패는 3개국어로 씌어져 있었다. 즉 히브리어, 로마어, 헬러아로 되어 있고 또 그것을 빌라도가 직접 적은 것으로 언급된다(요 19:19). 이 명패는 역설적(oaradoxical)으로 예수의 참된 신원(identity)을 밝혀주고 있는 바, 조롱하기 위해 붙여준 이름이 결국에는 부활을 통해 예수의 우주적 왕권을 확증하는 이름이 된다. 인류 역사상 수많은 영웅적인 왕들이 일세를 풍미하다가는 다 사라져 갔지만 예수께서는 십자가상에서 그 절정을 보여주신 사랑으로써 오고 오는 모든 세대 모든 성도들을 통치하시는 위대한 왕이신 것이다. 성 경: [눅23:39] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [좌우편의 두 강도] ?? 행악자 중 하나는 비방하여 - 예수의 좌우에서 못박힌 두 죄수 중 한명이 예수를 비방하고 있는데 '네가 그리스도가 아니냐'라고 말하는 것으로 보아 이 죄수는 유대인으로서 종교적인 의미로 모욕하고 있다. 두 죄수에 대한 누가의 언급은 이미 32절에서 언급된 바처럼 마태나 마가와는 달리 예수의 십자가 처형에 대한 중요한 신학적 열쇠를 제공하고 있다는 점에서 주시(注視)될 필요가 있다. 엘리스(Ellis)는 두 죄인의 이야기가 예수의 처형 이야기에서 핵심을 차지하는 것이라고 까지 주장한다. 마태와 마가는 두 죄인이 같이 예수를 욕했다는 사실만 언급하고 만다(마 27:44; 막 15:32). 범죄자가 예수를 비방했다는 사실이 예수께서 당하신 치욕의 정도를 한층 더해 주고 있는데 이 범죄자가 왜 비방했는지 알 수 없으나 당시 사형을 당할 정도의 죄인이라면 셀롯당(Zealot)에 속한 무력 독립 투쟁가 중의 한 사람이었을 가능성도 배제할 수 없다. 만일 그렇다면 이 죄인은 예수에게서 기대했던 혁명적 변혁이 좌절된 것에 대한 실망에서 욕을 하였던 것으로 볼 수 있을 것이다(rengstorf). 그러나 41절에서 다른 한 명의 죄수가 정당한 벌을 받고 있다고 진술한 것을 보면 이들 두 명의 죄수는 독립 투쟁가는 아니었을 듯하다. 성 경: [눅23:40] 주제1: [인자와 수난의 죽음] 주제2: [좌우편의 두 강도] ?? 하나는 그 사람을 꾸짖어 - 예수를 가운데 두고 두 죄인의 논쟁 속에서 예수의 본성이 규명된다. 예수를 비방하는 죄인을 향해 반박한 본절 내용은 하나님을 두려워해야 한다는 것이다. 이 말로 미루어 보건대 이 죄수는 여호와 신앙의 전통에 익숙한 유대인이었을 것이다 .한편 하나님께 대한 두려움이 여기서는 징벌에 대한 공포의 차원에서 언급되었으나, 보다 깊은 의미에서는 하나님의 인격적 존재를 믿음으로 말미암은 경외심을 지칭하기도 한다. 여기서 동일한 정죄를 받았다는 말은 예수가 동일한 죄를졌다는 말로 역이해 될 수 있으나 41절의 내용으로 보아 로마 총족으로부터 받은 재판정의 판결을 말하는 것임을 알 수 있다. 성 경: [눅23:41] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [좌우편의 두 강도] ?? 이 사람의 행한 것은 옳지 않은 것이 없느니라 - 예수의 의로움에 대해 말하기 전 이 죄인은 자신들의 형벌에 대해 마땅한 것으로 규정하고 있는데 문맥상 예수에 대한 언급을 대비적으로 강조한다. 이 죄인은 예수를 잘 알고 있었던 사람인 듯하다. 왜냐하면 자신있게 예수의 언행(言行)에 있어서 옳지않은 것이 하나도 없다고 할 정도로 확언하고 있기 때문이다. 이와같이 자신의 잘못을 긍정하고 있기 때문이다. 이와같이 자신의 잘못을 긍정하고 예수를 정당하게 인정하는 것을 회개의 표현이라고 말하기도 하지만(Bormhauser, E. Lahse), 여기서의 초점은 죄인의 회개에 있지 않고 죄인에 의해서 예수의 의로움이 증언되었다는 점에 있다. 즉 예수의 처형은 잘못된 것으로서 대적들의 음모와 모함에 의한 것이라는 표현이다. 또한 누가는 '아토포스'(*)라는 단어를 사용하고 있는데 '옳지않은', '본래 제 자리가 아닌'(out of place)라는 뜻이다. 다시 말하면 처형대는 예수가 계실 곳이 아니었다는 말이다. 성 경: [눅23:42] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [좌우편의 두 강도] ?? 예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서 - 죽음을 앞둔 죄수의 고백은 매우 종교적이고 종말적인 성격을 띤다. 특히 이 죄수는 죽음을 눈 앞에 둔 시점에서 이와같이 소망적인 고백을 하였다는 점에서 깊은 의미를 시사한다. 당시 대다수 유대인들은 지상적(地上的)이고 정치적인 메시야(Messiah)를 기다렸고 예수의 십자가 처형을 통해 그러한 기대가 무산되고 말았지만, 이 죄수는 죽음 너머에 영존할 어떤 것으로서의 메시야 왕국을 바라보았던 것이다. '당신의 나라에'라는 표현 중에 사용된 헬라어 전치사 '엔'(*)은 '...안으로'(into) 혹은 '...와 관련하여'란 뜻으로 보아도 무방하다. 즉 이 죄수는 예수 안에서 신적인 메시야상을 보았을 뿐만 아니라 나아가 초월적인 메시야 왕국의 도래와 '관련하여' 십자가에 달린 예수를 보았던 것이다. '밈네스코'(*)는 '좋은 것을 기억하라'는 뜻으로서 너그럽게 보아 주기를 요청하는 말이다. 매우 겸허하고 소박한 요청이라고 할 수 있는데 특히 같이 죽어가는 사람에게 이같은 큰 희망을 느낄 수 있었다는 것은 예수의 왕권적 권위도 강조하지만 죄인의 믿음이 빛나듯 돋보이는 모습을 보여준다. 이러한 놀라운 믿음의 통찰이야말로 43절에서 언급되는 예수의 약속의 근거가 되었다. 성 경: [눅23:43] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [좌우편의 두 강도] ?? 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라 - 자신에게 깊은 신뢰감과 믿음을 갖고 있는 죄수에게 예수는 분명하고 확신에 찬 어조로 자신과 함께 낙원(樂園)에 있게 될 것이라는 약속을 선언한다. 여기서 언급된 '낙원'(*, 파라데이소스)은 '공원' '정원'의 뜻인 페르시아어 파르데스(pardes)에서 유래된 것인데 칠십인역(LXX)에서는 에덴 동산을 표현 할 때 사용된 단어이다(창 2:8). 그래서 여기서 언급된 낙원은 사 51:3에 나오는 미래적 에덴 동산으로서 기쁨과 즐거움이 약속된 곳이라고 할 수 있다(I. H. Marshall). 그러나 낙원이 의로운 사람이 사후에 잠시 안식을 취하는 중간적인 장소로 이해되기도 한다(J. Jeremias). 참고로 신약 성경을 통해 살펴보면, 16:22-31과 고후 12;1-4은 죽은 의인들이 이미 낙원에서 주와 함께 거하고 있음을 시사한다. 그리고 계 2:7의 '낙원에 있는 생명 과실'은 부활 이후에 누리게 될 축복과연관된다고 생각된다. 한편 '오늘'이라는 말은 구원의 즉각성과 현재적 의미를 강조하기 위해 사용된 단어이며(2:11; 4:21; 5:26 참고), 죄인이 죽어가는 순간에 누리고 있는 믿음의 기쁨을 강조하고 그 기쁨이 죽음 이후에도 단절됨 없이 소유할 수 있는 것임을 확신시키는 의미로 이해될 수 있다. 성 경: [눅23:44] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 제 육세쯤 되어 - 예수의 운명에 대한 묘사에 앞서 그 시각을 언급하면서 누가는 정확한 시각을 지시하지 않고 어림잡은 시각임을 나타내기 위해 '쯤'이라는 비교 부사 '호세이'(*)를 사용하고 있다(3:23; 9:14,28; 22:41,59 비교). 반면에 마태는 '제 육시로부터'(마 27:45) 마가는 '제 육시가 되매'(막 15:33)라고 비교적 정확하게 언급한다. 막 15:25에 따르면 예수가 십자가에 못박힌 시각이 제 삼시였는데 그렇다면 예수는 못에 박힌 채 세 시간을 달려 있었던 셈이 된다. 현대의 시간 구분에 따르면 오전 아홉시부터 정오까지인 셈이다. 그리고 마지막으로 숨을 거두신 시각은 제 구시이다. ?? 해가 빛을 잃고 - 세 복음서 모두 온 땅에 어두움이 임하였다고 공통되게 기록하며 누가만이 이 구절을 첨가하고 있다. 이 표현이 천제의 변화를 의미하는 것인지는 구체적으로 밝혀지지 않았으나 가장 밝은 때라고 할 수 있는 제 육시경부터 제구시까지 어둠움이 임했던 사실로 볼 때 단순히 구름이 가려 어두워진 것은 아니라 하겠다. 한편 이 어두움에 관해 혹자는 가견적(可見的)으로 임한 하나님의 초자연적 이적으로 보는가 하면(Luther, Calvin, Zahn), 또는 어떤 사람은 이것이 천체의 현상을 가리키는 것이 아니라 예수의 죽으심을 슬퍼하는 하나의 문학적 표현을 나타낸 것으로 보기도 한다(Morris). 이중 전자의 견해가 더 타당성이 있을 것 같다. 성 경: [눅23:45] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 성소의 휘장이 한가운데가 찢어지더라 - 세 시간에 결쳐 어두움이 깔린 후 성소의 휘장이 찢어지는 기적이 일어났다. 여기서 언급된 '휘장'(*, 카나페타스마)은 성전의 지성소와 성소를 구분하기 위해 친 휘장인 것으로 보인다(출 26:31-33). 성소에는 제사장이 매일 또는 안식일과 제사 때마다 들어갔으며(출 27:21; 30:7; 레 4:7; 24:3,8), 지성소에는 일년에 한번만 들어갈 수 있었다(레 16:1,2; 히 9:7). 이유는 성소에는 제사장들의 제사 도구와 예물이 있으나 지성소에는 하나님의 임재를 상징하는 언약궤가 놓여 있었기 때문에(레 16:2) 지성소의 거룩함을 보존하고 구별하기 위함이었다. 한편 누가는 휘장이 찢어짐을 '찢어졌다'(*, 에스키스데)라는 수동태 동사를 사용함으로써 어떤 외부적 힘에 의해 발생된 것임을 암시한다. 그리고 누가는 휘장의 '한가운데'(*, 메손)가 찢어졌다는 표현을 사용하며 마태와 마가는 위로부터 아래까지 찢어졌다고 언급하는데 이러한 세 복음의 표현은 휘장이 완전히 찢어졌다는 의미로 이해된다. 이 사실은 예수의 대속하심으로 말미암아 '우리를 위하여 새롭고 산 길'이 열렸음을 상징한다(히 10:19-22). 이와 관련하여 히브리서 기자는 이 휘장을 예수의 육체와 동일시하였다. 구약 시대에는제사장이 백성들과 하나님 사이에 중보적(中保的) 역할을 담당하였으나 이제 예수께서 친히 대제사장이 되셨으므로(히 3:1) 모든 성도는 '왕 같은 제사장'으로서 하나님께 직접 나아갈 수 있게 된 것이다(벧전 2:9). 또한 이는 위선과 형식주의로 부패해진 유대교의 가증스로움에 대한 심판 경고라는 측면에서도 이해될 수 있다. 성 경: [눅23:49] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 예수의 아는 자들과 및 갈릴리로부터 따라온 여자들 - 누가는 십자가 처형에 관한 이야기를 예수의 측근자와 고향 사람들을 목격자로 언급함으로써 마무리 짓고 있다. 여기서 언급된 '아는 자들'은 예수와 가까이 지냈던 자들 특히 예수의 제자들까지 포함된 것으로 볼 수 있다. 그리고 갈릴리로부터 따라온 여자들에 관해서는 마태와 마가는 몇몇 여인들의 신분을 밝히며 구체적으로 언급하나 (마 27:55,56; 막 15:40,41) 누가는 여기서 어떤 여인들인지 신분을 밝히지 않고 있는데 이미 8:2,3에서 여자의 이름을 언급했기 때문에 더이상 밝히지 않은 듯하다. ?? 멀리 서서 이 일을 보니라 - 멀리서 바라본다는 것은 관망의 의미로 해석되거나 두려워하는 비겁함으로 비칠 수 있다. 따라서 베드로가 무서워하며 멀직이 따라갔다는 말처럼 그들도 예수의 일당이라고 붙잡힐까 하는 두려움으로 예수의 죽음을 멀리서 바라 보았다는 뜻으로 이해될 수 있다. 그러나 이같은 추측은 다소 사실과 거리가 멀다. 많은 무리들이 예수를 떠나갔지만 이들만큼은 떠날 수 없어 끝까지 지켜보고 있었다. 흠모했던 분의 시신을 바라보며 그들은 가슴이 찢어지는 듯한 아픔을 삭이고 있었을 것이다. 마음 같아서는 당장 예수의 처형대(處刑臺)로 쫓아가고 싶었으나 로마 군인들이 십자가를 지키고 있어 또 주위의 일정한 공간을 경비하고 있었으므로 접근이 허용되지 않았을 것이다. 성 경: [눅23:46] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 아버지여...부탁하나이다 - 운명 직전에 부르짖으신 예수의 마지막 외침이다. 누가의 표현은 마태나 마가와 많은 차이를 보여주고 있다. (1) 누가는 예수의 운명을 성소의 휘장이 찢어진 뒤에 일어난 것으로 묘사한 반면 마태와 마가는 예수가 죽은 후에 성소의 휘장이 찢어진 것으로 묘사하고 있다(마 27:50,51; 막 15:37,38). (2) 마태와 마가는 십자각 위에서 예수가 두번 크게 소리지른 것으로 밝히면서 첫번째는 '엘리 엘리 라마 사박다니'라고 밝혔지만 운명 직전에는 크게 소리만 질럿다고 언급한다(마 27:46,50; 막 15:34,37). (3) 마태와 마가는 또다시 어떤 사람들이 예수의 외침을 듣고 신포도주를 예수에게 준 사실과 희롱하는 장면을 언급하지만(마 27:47-49; 막 15:35,36) 누가의 경우 전혀 그러한 언급이 없다. 이 같은 차이는, 누가의 의도에 의한 것으로 보인다. 첫번째 차이는 성소 휘장이 찢어지는 상징적 사건을 예수의 죽음 전에 기록함으로써 예수께서 구속 역사를 온전히 완수(完遂)하신 후 운명하셨음을 강조하기 위해서 였을 것이다. 이같은 추측은 요 19:30에서 언급된 바처럼 '다 이루었다'라고 말한 후 운명하신 사실과도 잘 어울린다. 두번째 차이는, 마태와 마가의 표현에 나오는 고뇌에 찬 부르짖음을 생략하고 담대하게 죽음을 받아들이고 하나님께 온전히 의탁하시는 모습을 묘사함으로써 순종하는 예수의 모습과 기독교인들이 갖추어야 할 죽음에 대한 자세를 부각시키고자 했을 것이다. 세번째 차이 역시 희롱당하는 수치스런 예수의 모습을 가급적 말하고 싶지 않아서였을 것이다. ?? 운명하시다(*, 여세프뉴센) - 예수의 죽음에 대해서 표현할 때만 사용된 이 단어는 '숨을 거두었다', '마지막 숨을 쉬다'라는 뜻인데(막 15:37 주석 참조) 마태는 독특하게 '영혼이 떠났다'(*, 아페켄 토프뉴마)라고 언급한다. 성 경: [눅23:47] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 백부장이...정녕 의인이었도다 - 백명의 군대를 지휘하는 백부장의 고백을 통해 예수의 의로움을 증언하는 내용으로서 앞서 41절에서 사형수가 고백했던 예수의 의로움을 다시 확인하고 있다. 사형 집행 책임자로 보이는 백부장의 이같은 고백은 이제까지 당했던 예수의 수치스러움과 고난이 정당(正當)하지 못하였으며 오히려 예수의 모든 말과 행동이 옳았다는 사실을 극적으로 선언하는 것이다. 여기서 백부장이 예수를 의인으로 인정할 수밖에 없었던 '그 된 일'(*, 토 게노메논)이란 세 시간에 걸쳐 해가 빛을 잃고 땅에 어둠이 덮인 사건과 휘장이 찢어진 사건을 말한다(44-46절). 한편 마태는 휘장이 찢어진 사건 외에 지진이 일어나고 무덤이 열려 부활하는 성도와 예수의 성도들이 부활하는 사실을 언급하면서(마 27:51-53) 이같은 일을 보고 백부장외 예수를 지키던 사람까지 함께 고백한 것으로 묘사하고 있다. 그리고 백부장이 '하나님께 영광을 돌렸다'는 이 표현은 하나님의 은총과 신적 능력의 나타남에 대한 누가의 독특한 반응이다(2;20; 5:25; 7:16; 13:13; 17:15; 18:43). 또 평행본문 마 27:54; 막 15:39에서는 '하나님의 아들'이었다고 고백하는 반면 누가는 '의인'(*, 디카이오스)이라고 말하는 데 이방인을 주로 염두에 둔 누가의 입장에서는 '하나님의 아들'보다는 '의인'이라는 법정 용어가 이방인에게 설득력이 있다고 여겨졌을 것이다. 성 경: [눅23:48] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [운명하심] ?? 구경하러 모인...가슴을 두드리며 돌아가고 - 백부장의 증언을 소개한데 이어 누가는 사형 집행을 구경하러 모인 많은 사람들의 반응을 묘사하고있다. '구경'에 해당하는 헬라어 '데오리아'(*)는 신약 성경에서는 여기에만 나오며 일반적으로 극장의 쇼(show)를 구경하는 것을 의미한다. 이무리들 중 대부분은 예수의 십자가 처형을 하나의 구경거리로 생각하고 몰려들었지만, 너무도 참혹한 예수의 모습과 형 집행 과정에서 되어진 여러 사건들을 목격하고는 저마다 두려움과 양심의 가책을 느끼며 돌아갔던 것이다. 과연 아들이 예수께 대항하며 소리쳤던 전날의 과오(過誤)를 뉘추치며 진정한 회개를 나타내었는지를 확정할 수는 없지만 그들의 양심이 심하게 아팠음은 분명하다. 우리는 이 장면을 베드로의 오순절 설교 당시의 상황과 연결시켜볼 수 있다(행 2:22-24).'너희가 법없는 자들의 손을 빌어 못박아 죽였다'(행 2:23)고 하는 베드로의 설교를 듣고서 많은 사람들은 양심의 가책을 받고서 '형제들아 우리가 어찌할꼬'(행 2:37)하며 회개의 길로 돌아섰던 것이다. 성 경: [눅23:50] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 공회 의원으로 선하고 의로운 요셉 - 산헤드린에 속한 요셉을 언급하면서 예수의 장례에 대한 이야기를 시작한다. 마태나 마가와 달리 시간에 대한 언급이 없다. 마가는 안식일 전 날 저문 때라고 밝히고 있는데 이는 금요일 마지막 시간에 가까운 시각이라고 할 수 있다(막 15:42). 대신 누가는 장례가 끝났을 때를 '안식일이 거의 된'(54절) 시각이라 밝히고 있다. 어쨌든 예수의 장례는 안식일이 되기 전에 치러진 것으로 보이며 누가에 의하면 제 9시경부터 첫 시까지(현재 시간 개념으로 오후 세 시부터 여섯 시까지)약 세 시간 동안인 듯하다. 누가는 요셉을 등장시키면서 유대 민중들로부터 존경받는 사람으로서 산헤드린의 회원이라 소개했다. 3년 동안 예수께 훈련을 받고 많은 권능을 목격했던 열 두 제자들은 거의 다 도망해 버린 상황에서 예수 살해 음모의 주역이었던 산헤드린에 속한 요셉이 예수의 시신을 장사 지내러 나타난 것 또한 의외의 사실이다. 그는 사회적 신분을 박탈당하고 온갖 수모를 당할 지도 모르는 위험을 무릅쓰고 결연히 장사를 지원하고 나섰다. 성 경: [눅23:51] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 저희의 결의와 행사에 가타 하지 아니한 자 - 이 구절은 요셉에 대한 첫번째 언급에서 소개된 '공회 의원'이라는 신분에 대해 해명(解明)하는 내용이다. 여기서 '저희의 결의'는 공회에서 예수를 죽이기로 결정한 사살을 말한다(22:66-71). 그리고 '행사'(*, 프랖시스)는 예수에 대한 사형 집행을 성사시키게 했던 공회 의원들의 모든 음모와 실행을 뜻한다. 누가는 다른 복음서와는 달리 요셉이 공회의원이기는 하지만 예수를 죽이기로 결정할 때 가담하지 않았음을 밝힘으로써 예수에 대한 사형 결정에 반대한 공회 의원도 있었음을 보여준다. 마태는 요셉이 부자이며 예수의제자라고만 언급하고 공회의원이라는 사실은 언급하지 않았는데(마 27:57) 아마도 마태는 산헤드린 전체가 이의 없이 예수를 죽이는 일에 가담한 사실을 말하고자 했을 것으로 보인다(26:59). ?? 아라마대(*) - 요셉의 출신지인 듯한 이 지명은 유대 땅에 속한 곳으로서 예루살렘 북쪽에 위치한 지금의 렌티스(Rentis)로 추정되며 삼상 1:1에 언급되는 사무엘의 출생지 '라마다임'(*)으로 간주되기도 한다. ?? 하나님의 나라를 기다리는 자 - 요셉의 신앙에 대하여 언급하고 있는 이 구절은 마가의 표현과 동일하다(막 15:43). 마태는 이 말 대신 '예수의 제자'라고 언급하는데 따라서 세 복음서 모두가 요셉이 예수의 가르침을 따르는 자였음을 공통되게 언급한다. 그는 2:25,38에 언급된 시므온과 안나처럼 메시야와 메시야 왕국에 대한 소망을 굳게 확신하였기에, 모든 사람이 절망과 비탄 가운데 빠져드는 순간에도 그 약속에 대한 믿음을 잃지 않았다. 성 경: [눅23:52] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 빌라도에게...시체를 달라 하여 - 세 복음서가 공통되게 언급하고 있는 이 구절은 사형 집행 후 시체 처리에 관한 권한이 로마군 통독에게 있음을 보여준다. 53절에서 '내린다'(*, 카다이레오)라는 표현을 볼 때 아직 시신이 십자가 위에 있었던 것으로 보이며 마가복음에서도 역시 십자가 위에 달려있는 상태로 묘사되었다(막 15:44-46). 또 마가는 요셉이 빌라도에게 가서 예수의 시체를 요구한 사실에 대해 매우 용기있는 행동임을 '당돌하게'라는 말로 표현하고 있다. 당시 예수의 추종자라고 밝혀진 것이 매우 위험한 일이었다는 점을 감안한다면(22:50-62에서의 베드로의 부인(否認) 참조) 시체를 달라고 요구하는 것은 큰 용기를 필요로 했을 터였다. 마가에 따르면 발라도가 요셉의 요구에 대해 보인 첫 반능은 '벌써 죽었을까?'하는 것이었다(막 15:44). 따라서 요셉의 요구는 상식보다 빨리 있었던 것으로 보인다. 그 이유는 아마도 예수의 주검을 공중에 방치되도록 버려둘 수 없다는 애타는 심정 때문이었을 것이다. 성 경: [눅23:53] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 이를 내려 세마포로 싸고 - 십자가 위에 달려있던 예수의 주검을 요셉이 직접 내려받고 유대식으로 장례를 치르기 시작했다. 세마포로 시체를 감는 것은 유대인의 전통적인 시체 처리 방법이다(요 11:44; 19:40) 세마포로 싸기 전 시체를 깨끗이 씻었을 것으로 보인다(행 9:37). 한편 로마인들은 십자가에 달린 시체를 대개 매장하지 않은 채 버려두어 개들과 새들의 밥이 되게했다. 그러나 유대법상으로는 죽을 죄를 지어 사형당한 죄인을 나무에 매단 후 당일에 반드시 장사 지내도록 되어 있었다(신 21;23). ?? 장사한 일이 없는 바위에 판 무덤 - 다른 복음서와는 달리 한번도 장사지낸 적이 없는 새 무덤이었음을 밝히고 있다. 이는 바위를 파서 만들었다는 말과 함께 매우 고급스럽고 정결한 무덤임을 암시한다. 아마도 요셉은 이 무덤을 자신의 가족이나 자신을 위한 무덤으로 조성해 놓았던 것같다. 요 19:41에서는 예수를 장사 지낸 무덤이 십자가에 못박혔던 곳에 있는 동산에 위치하였음을 밝히는데 이는 당시의 부유층만이 가질 수 있는 동산 무덤인 것으로 보인다. 성 경: [눅23:54] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 이 날은 예비일이요 안식일이 거의 되었더라 - 예수의 장례가 매우 촉박하게 끝났음을 시간적 묘사를 통해 언급하고 있다. 즉 안식일이 박두함으로 인해 더이상 일할 수 없는 상황이 되었음을 말해준다. 따라서 시체에 향유를 바르지 못한 것은 시간 때문인 것으로 보인다. 이 때를 현재의 시간으로 계산하면 금요일 오후 6시경이 된다. 그러나 요 19:39-42에 따르면 니고데모가 몰약과 침향(沈香) 섞은 것을 백근쯤 갖고와 향품과 함께 세마포로 싸고 유대법에 따라 여유있게 장례를 치른 것으로 언급된다. 아마도 누가는 예수의 죽음과 함께 장례도 매우 긴장속에 치러졌음을 강조하기 위해 시간의 촉박성과 장례 과정에 중요한 향료와 향품을 준비하지 못한 것처럼 묘사하였다고 볼 수 있다. 공관복음서 기자들은 예수를 장사지낸 일에 니고데모가 협력한 사실에 대해 보도하지 않는다. 그러나 우리는 그가 몰약과 침향만 가지고 왔던 사실 및 요셉과 마찬가지로 그 또한 공의회 의원이었다는 사실 등으로 미루어, 이들 두 사람이 사전에 예수의 시신을 장사지내기 위해 서로 의논하였을 것이라고 짐작한다. 성 경: [눅23:55] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 갈릴리에서 예수와 함께 온 여자들 - 장자지낸 무덤에서 예수의 시체를 확인한 증인을 언급하면서 그들이 예수를 잘 알고 가까이 지냈던 여자들이었음을 밝히고 있다. 이 여자들은 49절에서 언급된 인물들인 것으로 추정되며 24:5,10절에 언급된 예수의 부활을 목격한 여자들과 동일한 사람들로 볼 수 있다. 특히 마가는 무덤을 확인했던 여자들의 이름을 밝히고 있는데 동일한 인물들인지에 대해서는 불분명하나 갈릴리 여인들이었음은 분명한 사실이다. 이들은 예수의 얼굴을 잘 안다는 점에서 예수의 시체를 잘 알고 확인할 수 있었을 것이며 따라서 다른 사람의 무덤을 잘못 보았다는 말이 있을 수 없게 만든다. 그리고 부활 후 빈 무덤에 대한 증언도 역시 확실한 것임을 간접적으로 보증(保證)하게 된다. 이렇듯 예수의 죽음을 두 눈으로 똑똑히 확인하였던 까닭에 안식 후 첫날 예수의 무덤을 찾았을 때 빈 무덤을 보고 근심하였으며 또 예수의 부활 소식을 듣고서 의아해할 수밖에 없었다(24:1-7). 성 경: [눅23:56] 주제1: [인자의 수난과 죽음] 주제2: [장사되심] ?? 돌아가 향품과 향유를 예비하더라 - 갈릴리 여자들이 무덤으로부터 떠나 그들의 숙소로 돌아가 시체에 바르지 못한 향유와 향품을 준비해 두었다고 언급하면서 그 시각이 안식일 전이었던 것처럼 암시한다. 그러나 막 16:1에서는 안식일이 지난 뒤 향품을 샀다고 언급되고있다. 당시 상황이 매우 촉박(促迫)했다는 점을 감안한다면 마가의 증언이더 사실적인 것이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 시간이 거의 안식일이 다 되었다는 점(54절)과 무덤이 성 밖에 있었다는 점을 생각할 때 다시 성 안으로 들어가 향품을 산다는 것은 시간적으로 무리이기 때문이다. 또 철저하게 율법을 지키던 당시 사람들과 특히 유월절과 무교절을 낀 안식일이었다는 점에서 안식일은 더우 엄격하게 지켜졌을 터이므로 향품을 준비할 시간적 여유는 없었으리라고 봄이 합리적이다. ?? 계명을 좇아 안식일에 쉬더라 - 마태, 마가, 요한 모두 안식일을 건너 뛰어 이야기를 진행시키지만 누가는 계명을 따라 하루 쉬었음을 말함으로써 하루의 공간을 만들어 주고 있다. 이같은 누가의 언급은 당시의 철저한 율법 준수를 보여주고 예수의 죽음과 장사에 대한 이야기의 진행이 긴장되고 급박했던 반면 부활을 앞둔 하루의 공간이 침묵과 적막감에 휩싸인듯한 분위기를 연출하고 있다. 이같은 하루는 죽음을 넘어서고 부활을 앞둔 새로운 긴장의 공간이 되고 있다. 성 경: [눅24:1-53] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [빈 무덤] 예수의 부활(1-49절) 및 승천(50-53절)에 대한 기사로써 본서를 끝맺고 있는 결론 부분이다. 예수의 부활 사건은 각 복음서의 끝을 장식하고 잇는 최종 메시지이긴하지만 누가의 기록은 (1) 예수의 부활이 허구(虛構)가 이닌 실제 사건임을 강조하며 (2) 그 사건이 지니는 예언적, 구속사적 의미를 분명히 밝혀주고 있다는 특징을 지닌다. 또한 이와 더불어 누가는 보혜사(保惠師)에 대한 예수의 약속 및 승천에 대해 언급하고 있는데 이는 사도행전에 기록된 성령의 역사와 교회의 태동 및 성장 과정의 배경이 된다. 성 경: [눅24:1] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [빈 무덤] ?? 안식 후 첫날 새벽 - 사복음서가 공통적으로 언급하고있는 부활의 날은 안식일 즉 토요일 다음날인 일요일이었다. 여기서 '안식후 첫날'(on the fisrst day of the week, NIV)는 셈족어의(Semitic) 영향을 받은 것으로(Josephus) 당시 보편적으로 사용되었던 표현이었다(요 20:19; 행 20:7; 고전 16:2). 하지만 이날은 기독교 역사상 중요한 의미를 지니는데 그것은 이후로 기독교인들이 안식일에 예배를 드리던 유대인의 전통을 깨고 예수께서 부활하신 날, 즉 일요일에 예배를 드리기 시작하였기 때문이다(행 20:7). 이것이 곧 오늘날 기독교회가 지키고 있는 주일의 기원이다. 한편 '첫날 새벽'은 토요일 저녁 여섯시경부터 일요일 저녁 여섯시경까지가 첫날이므로 일요일 새벽을 말하는 것이다. 본문에는 언급이 없으나 막 16:1,2에서는 여인들이 안식일을 지키고 토요일 밤에 향품을 사 두었다가 해돋는 대로 무덤으로 갔다고 언급되어 있는데 그렇다면 23:56에서 언급된 향품은 안식일 다음날의 첫시간대인 토요일 밤에 준비한 것이며 무덤으로 간 시각은 일요일 새벽 동틀 무렵인 것으로 보인다. 성 경: [눅24:2] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [빈 무덤] ?? 돌이...옮기운 것을 보고 - 본서에서는 무덤을 돌로 막았다는 이야기가 언급된 적이 없었지만 마 27:66에서는 무덤을 돌로 막고 인봉까지 한 후 병사들을 지키게 하였다고 언급되었으며 막 15:46에서도 무덤을 돌로 막았다는 언급이있다. 그리고 마가에 따르면 여인들은 무덤을 향해 가면서 무덤을 막아놓은 돌을 어떻게 옮길 것인지에 대해 걱정하고 있었다. 그러나 누가는 그런 언급을 하지 않는다. 이는 누가 특유의 간결성과 사건 전개의 극적 효과를 상기시켜 준다. 즉 여인들이 무덤 가까이에서 무덤이 열린 것을 발견하였다는 사실을 직접 언급함으로서 그들이 받은 충격과 놀람을 극적으로 보여주고 있으며, 아울러 예수 부활 사건이 쉽사리 믿어지지 않을 만큼 전대미문(前代未聞)의 이적적 사건이었음을 복선적으로 암시해 준다(Grundmann). 한편 마태는 무덤의 돌문이 하늘로부터 온 천사들에 의해 지진과 함께 열려졌다고 언급하고 있는데(28:2) 이는 부활의 사건이 하나님의 개입에 의한 초자연적인 종말적 사건으로 묘사한 마태의 독특한 저작 의도를 반영해 준다. 성 경: [눅24:3] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [빈 무덤] ?? 주 예수의 시체가 뵈지 아니하더라 - 부활에 대한 두번째 암시를 주고 있으며 첫번째 암시보다 훨씬 더 충격적이고 신비적인 형태를 띠고 있다. 여기서 언급된 '주 예수의 시체'(*, 토 소마 투 퀴리우 예수)는 23:52의 '예수의 시체'라는 말과는 다른 의미를 내포한 표현같다. 즉 어떤 사본들에는 '주'(*, 퀴리우)라는 단어가 삭제되고 그냥 '예수의'(*, 투 예수)만 언급되고 있으나(Marshall), 다른 많은 사본들에는 '주 예수'라는 표현이 나타난다. 이같은 차이는 필사자들의 신학적 차이에 기인한 것으로 이해한다면 문제가 해결될 것으로 보인다. 즉 예수 앞에 '주'라는 말를 덧붙인 것은 부활한 예수에 대한 새로운 호칭이라는 의미에서 이해되는 것이다(행 1:21; 4:33; 8:16). 따라서 23:52의 '예수의 시체'는 부활 이전의 표현이고 여기서 언급된 '주 예수의 시체'는 부활한 에수를 의식하여 나타낸 함축성 있는 표현으로 봄이 타당하다. 성 경: [눅24:4] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [빈 무덤] ?? 이를 인하여 근심할 때 - 예수의 시체가 없어진 사실에 대한 여인들의 반응을 누가의 독특한 표현법으로 그려내고 있다. 그런데 여기서 여인들이 근심하고 있다는 점에서 이들은 예수의 부활에 대해서는 전혀 생각지 못했던 것 같다. 그들이 근심한 것은 아마도 마 27:64에서 언급된 바처럼 예수의 시체를 누가 가져간 것이 아닌가 하는 이유 때문인 것으로 보인다. ?? 문득 찬란한 옷을 입은 두 사람 - 에수의 시체가 안 보이는 고로 여인들이 심히 당황하고 있을 때 갑자기 그들 곁에 나타난 두사람의 정체에 대한 간접적 묘사인 이 구절은 천사를 암시한다. 막 16:5에서는 '흰 옷을 입은 한 청년'이라고 언급되고 마 28:2,3에서는 '눈 같이 흰 옷을 입은 주의 천사가 하늘로부터 내려왔다'고 언급된다. '찬란한 옷'을 입었다는 말은 천사들과 하늘에 사는 존재를 표현하는 상징적 어법이다(행 10:30). 이 같은 표현은 변화산 사건에서도 묘사되고(9:29) 승천(昇天) 사건 때에도 묘사된다(헹 1:10). 그런데 '천사'를 누가는 '사람'으로, 마가는 '한 청년'으로 언급하였다. 이는 천사의 모습이 사람의 형상을 한 청년의 모습을 보여 주었다고 이해될 수 있다. 그러나 누가는 마태와 마가와 달리 천사의 수효가 두 명임을 밝히고 있는데, 이는 변화산 사건과 예수의 승천에서 나타난 두 사람과 병행시키려는 누가의 독특한 의도로 보여진다(Stuhlmueller). 그러나 요 20:12에서도 두 명의 천사가 언급된다는 점에서 누가만의 독특성이라고 할 수는 없다(I. H. Marshall). 부활에 대한 중대한 증언을 두 사람으로 하는 것은 어떤 일에 보증을 설 때 두 사람으로 하는 것이 한 사람보다 더 확실성 있는 보증이 된다는 유대인의 전통적 사상(신 19:15)에서 비롯되는 것이기도 하다. 성 경: [눅24:5] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 두려워 얼굴을 땅에 대니 - 갑작스런 천사의 출현에 나타나 여인들의 반응은 놀랍고 '두려운'(*, 엡포보스) 것이었다. 이 같은 두려움은 경이로운 사건에 대한 놀라움의 표시로서 초자연적 신비감을 강조한다(37절; 행 10:4; 4:24; 계 11;13). 그 놀라움의 표시로 여인들이 얼굴을 땅에 대었다고 묘사되는데 이는 누가만의 표현이다. 마 28:4에서는 '놀라서 죽은 자 같이 되었다'고 묘사함으로 초자연적 사건에 대한 종말적 두려움을 부각시킨다. 그러나 마가와 누가는 경이롭고 신비로운 사건에 대한 경이감(驚異感)을 강조하고 있다. 특히 누가는 마태와 마가가 언급하는 '두려워', '놀라지 말라'는 표현을 사용하고 있지 않는데 역시 두려움에 대한 강조를 약화시키는 반면 하나님의 초자연적 권능을 부각시키려는 누가의 의도에서 비롯된 것이다. ?? 두 사람이 이르되 어찌하여 - 두 명의 천사가 동시에 말한 것으로 묘사된다. 따라서 마태와 마가가 '한 사람의 천사'혹은 '한 사람의 청년'을 언급한 것이 누가의 '두 사람'과 큰 차이가 없다는 것을 알 수 있는데 두 사람이 동시에 말한 것은 한 사람이 말한 것과 같기 때문이다. '어찌하여'로 번역된 헬라어 '티'(*)는 의문 대명사 '누구'(who)라는 뜻과 의문 부사 '왜'(why) 또는 '무엇'(what), '어느 것'(which) 등의 다양한 의미로 쓰여지며 여기서는 '왜'라는 의미로 사용되었다. 즉 살아 있는 사람을 죽은 자의 무덤에서 찾고 있는 그 이유를 모르겠다는 의미와 함께 부활의 당연함과 그것이 예정된 것임을 암시하고 있다. ?? 산 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐 - 격언조의 이 구절은 상징적 의미를 시사해 준다. 즉 '죽은 자 가운데'에 해당하는 헬라어 '메타 톤 네크론'(*)은 '죽은 자들 가운데'라는 뜻이다. 이는 예수의 무덤 안에 여러 '시체들'이 있었다는 뜻이 아니라 인간의 '죽음'과 '무덤' 그 자체를 상징한다. 다시말해서 무덤은 유한한 존재인 인간에게 국한되는 것이라는 점에서 이구절은 예수가 부활하여 살아 있다는 암시를 주고 있다. 누가는 2,3절에 이어 세번째로 예수의 부활을 단계적이면서 간접적으로 시시하고 있는 바, 그 자신 특유의 치밀한 구성력(構成力)을 보여준다. 성 경: [눅24:6] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 여기 계시지 않고 살아나셨느니라 - 세 번에 걸친 부활에 대한 예비적 언급이 있은 다음 비로소 두 천사의 말에 의해 부활이 직접적으로 선언된다. 그런데 누가는 먼저 무덤안에 예수가 없음을 전제하고 나서 부활을 먼저 이야기하고 무덤 안에 예수가 없음을 말하였다(16:6). 즉 마가는 부활을 강조하고 그 증거로 빈무덤을 제시하는 반면 누가는 예수 부활의 산증거로서 빈 무덤을 강조하였다. 누가의 이 같은 표현은 예수의 시체가 보이지 않은 데 대한 여인들의 반응에 초점을 맞추어 예수의 부활 사건을 묘사한데서 그 이유를 찾을 수 있다. 즉 여인들이 발견한 바대로 시체가 없다는 점을 먼저 확인하고 그 이유를 설명하고자 한 것이다. ?? 갈릴리에 계실 때...기억하라 - 무덤을 찾아온 여인들이 갈릴이 여인들이었음을 23:55에 이어 두번째 언급하고 있는데 10절에 따르면 여인들의 수는 최소한 5명 이상임을 알 수 있다. 누가는 예수의 부활이 믿을 수 없는 돌발 사태가 아니라 이미 예견된 일이었음을 평소 예수를 따랐던 여인들, 그리고 예수의 죽음을 확인했던 여인들(23:55)을 통해서 확증하고자 한다. 여기서 '기억하다'(*, 므네스데테)고 요청하는 내용은 9:22에서 예수 자신이 언급하셨던 바 삼일만에 다시 살아날 것이라는 예언이다. 마태와 마가는 빈 무덤만을 이야기할 뿐 다른 언급이 없는 데 비해 누가는 치밀한 설득을 통해 부활 사건의 역사성과 하나님의 계시(啓示)의 성취 측면을 확연히 드러낸다. 성 경: [눅24:7,8] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 저희가 예수의 말씀을 기억하고 - 두 명의 천사가 예수께서 생전에 직접 하셨던 말을 여인들에게 상기시켜주자 여인들은 그제서야 깨달았다. 두 천사가 직접 언급한 내용은 9:22의 에언이엇다(9:22 주석 참조). 다른 복음서와 달리 예수의 예언을 천사들의 입을 통해 예수께서 죽으시고 부활하실 것이라는 것을 다시 기억해 내는 누가의 표현 의도는 예수의 고난과 죽음과 부활이 총제적인 예언의 성취라는 맥락을 나타내고자 했을 것이다. 뿐만 아니라 누가의 이 같은 표현 의도는 예수의 부활 사건을 중심한 대적들의 묵살 음모라는 당시의 정황을 염두에 둘 때 보다 더 분명하게 이해된다. 즉 마 28:13에 따르면 예수의 대적들은 당시 예수의 부활이 그 추종자들에 의해 조작된 사건이라고 날조(捏造)하며 이를 소문으로 퍼뜨렸던 것이 분명하다. 누가는 대적들의 이 같은 음해적(陰害的) 행위와 소문에 대한 치밀한 반론으로서 이같은 상세한 묘사를 시도하였던 것이다. 어쨌든 누가는 예수의 부활이 조금도 의심할 수 없는 분명한 사실임과 그 사실이 이미 예언되었던 사실이었기 때문에 당연한 사건임을 강조하고 있다. 또한 누가는 예수의 말씀을 두 천사가 직접 들려 주었을 때 여인들이 비로서 기억했다는 언급을 통해 9:22나 18:33에서와 같이 평소 예수의 말씀을 제자들도 이해하지 못하였고 제자들 이외의 사람들도 그 말씀을 들었으나 믿지 않았다는 사실을 보여준다. 성 경: [눅24:9] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 열 한 사도와 모든 다른 이에게 고하니 - 부활을 확인한 여인들은 성안으로 돌아가 열 한 사도와 성내 다른 사람들에게 자기들이 보고 확인한 바를 전하였는데 부활에 대한 확신을 갖고 전달한 것인지 아니면 객관적으로 확인된 사건 즉 시체가 없어진 사실과 천사를 만났던 사실만을 전했는지 분명하지 않다. 그러나 막16:8에서는 '아무에게 아무 말도 못했다'고 묘사하고 있는데 마가의 표현은 놀라움에 강조를 둔 것으로 보인다. 한편 마태(마 28:8)와 누가는 여인들이 이야기를 전한 것으로 묘사하고 있으며 특히 누가는 마태와 마가가 공통되게 언급하고 있는 사실을 언급하고 있지 않다. 즉 마태와 마가는 '예수께서 부활한 후 갈릴리로 갔다'는 사실을 천사가 일러 준 것으로 언급하고 있는데(마 28:7; 막 16:7) 누가는 이를 전혀 언급하고 있지 않다. 또한 마태는 여인들이 제자들에게 달려간 것으로만 언급하는 반면 누가는 제자들과 다른 모든 사람들로 확대하여 언급하고 있다. 마태에 따르면 예수를 팔았던 가룟 유다는 이미 예수가 십자가에 처형된 직후 죄책감으로 목매여 자살하였다(마 27:3-5). 누가는 이런 사실을 염두에 두고 여기서 열한 명의 제자만을 언급한 것으로 보인다. 성 경: [눅24:10] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 이 여자들은 - 누가는 예수의 부활을 목격하고 확인한 갈리릴 여인들의 이름을 이제야 밝히고 있는데 마가는 무덤으로 가기 전에 이 여인들의 이름을 밝히고 있다(막 16:1). 그러나 이름에는 약간의 차이를 보인다. ?? 막달라 마리아 - 이 여인은 누가 이외에도 마태와(마 28:1) 마가(막 16:1) 그리고 요한(요 20:1)에 의해 예수의 부활을 목격한 증인으로서 공통적으로 언급되며 일곱 귀신이 들렸다가 예수에 의해서 나음을 받은 여인이다(8:2). ?? 요안나 - 헤롯의 청지기 구사의 아내(8:3)로서 예수와 제자들을 섬겼던 여인이며 마가복음에서는 언급되지 않는다. 야고보의 모친 마리아(*, 마리아 헤 야코부)에 해당하는 헬라어는 직역하면 '야고보의 마리아'가 된다. 이는 곧 아고보의 아내를 의미할 수 있다. 그렇다면 이는 마가가 언급한 '야고보의 어머니 마리아'와는 다른 인물이 된다. 그러나 막 15:40절과 47절을 본다면 '야고보의 마리아'를 '야고보의 어머니 마리아'로 해석하는 것이 무리는 아닐 것이다. ?? 저희와 함께 한 다른 여자들 - 앞에서 언급한 사람들과 더불어 무덤에 따라갔던 갈릴리 여인들이며(23:55, 24:1) 이로써 부활의 증인이 이름을 밝힌 세 명의 여인 외에 더 있음을 말하고 있다. 마가가 언급한 세 명(16:1)보다 확대된 숫자이다. 성 경: [눅24:11] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 사도들은...믿지 아니하나 - 여인들로부터 부활 사건을 전해들은 사도들의 반응은 믿지 않는 평범한 사람들이 나타낼 수 있는 것처럼 의심과 불신 이외에 아무것도 아니었다. 즉 그들은 여인들의 증언을 얼토당토 않는 것으로 여겼다. 즉 너무 뜻밖의 일이었기 때문에 믿어지지 않았던 것이었다. 그러나 이것은 제자들의 반응은 이제까지 보여왔던 예수의 가르침에 대한 반응과도 동일한 것이었다. 즉 평소에 가르쳤던 예수의 말씀을 이해하지 못했던 것처럼(9:45; 18:34) 정작 예수의 부활이 그들의 눈앞에서 실현되었어도 이를 깨닫지 못했던 것이다. 제자들 역시 여인들처럼 예수의 부활 예언을 기억하고 있지 못했다(6절 주석 참조). 성 경: [눅24:12] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [부활하신 예수] ?? 베드로는 일어나 무덤에 달려가니 - 누가는 앞절에서 언급된 사도들의 불신에 대비되게 베드로는 무덤으로 달려갔다고 언급하고 있는데 베드로의 권위를 높이려 하는 의도가 엿보인다. 그러나 본문은 많은 사본들에서 언급되지 않고 있다. 그래서 이 구절은 요 20:3-10에 근거한 삽입구로 이해되기도 했으나(Metzger) 많은 학자들은 이 구절을 본래적인 것으로 보고 있다(Lagrange, Jeremias, Gundmann, Ellis, danker, Morris 등). 그 된 일을 기이히 여기며 - 무덤에 도착한 베드로는 빈 무덤 속에 남아 있는 세마포만 발견하고 '이상히 여겨' 집으로 돌아간 것으로 묘사되는데 여기서 '그 된 일'은 여인들과 베드로가 직접 확인한 빈 무덤을 뜻한다. 한편 요 20:1-10에 언급된 평행 본문은 누가의 것과 많은 차이가 있다. 요한에 의하면 베드로 혼자 무덤에 간 것이 아니라 예수의 사랑하시던 다른 제자 한 명이 함께 갔고 그가 베드로보다 빨리 무덤에 도착하였으며, 베드로가 본 것은 세마포 뿐만 아니라 머리 수건도 있었다. 그리고 나서 무덤에 먼저 와 있던 다른 제자도 무덤안으로 들어가 보고 믿었다고 언급된다. 즉 요한복음에서는 베드로 이외에 익명의 사랑받는 제자를 예수 부활 사건의 목격자로 언급함으로써 열 한 사도 외의 다른 제자들도 빈 무덤을 확인한 것으로 언급한다. 이렇듯 예수의 부활은 일부의 몇몇 여인들만 목격한 것이 아니요 평소 그분께 관심을 가졌던 제자라면 누가나 가보아 눈으로 확인할 수 있었던 객관적, 실체적 사건이었으니 이로써 하나님 계시의 확실성과 역사성을 충분히 엿볼 수 있다. 성 경: [눅24:13] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 그 날에 - 헬라어 성경은 새로운 이야기를 전개시키면서 독자의 주의를 환기시키기 위해 '보라'(*, 이두)라는 단어로 이 무장을 시작하고 있으나 91:20,31,36; 13:35; 18:31 등) 개역 성경은 이 단어를 번역하지 않았다. 여기 언급된 '그 날'은 앞에서 언급한 사건이 일어난 '안식 후 첫날'(1절)을 가리키는데 관찰자의 시점이 옮겨갔다. 즉 앞에서 언급한 관찰자의 시점은 예수가 부활한 당일이었으나 현재의 관찰자는 먼 훗날 시점에서 부활 사건이 있었던 그날을 회고하고 있다. ?? 저희 중 둘이(*, 두오 여스 아우톤) - 여기서의 인칭 대명사 '아우톤'(*)은 앞에서 언급된 어떤 이를 지시하는지 불분명하나 여인들과 열한 사도를 제외시킨다면 9절에 언급된 모든 '다른이'를 가리킨다고 볼 수 있다. 즉 부활 현장을 목격한 여인들로부터 증언을 들었던 사림들이다. ?? 엠마오라 하는 촌으로 가면서 - 이 장면 묘사는 조금 전까지 있었던 긴박한 사건 묘사와는 매우 대조적이다 . 즉 유월절 축제와 예수의 체포, 그리고 사형 집행과 빈 무덤의 발견으로 나타난 부활의 충격등으로 이어지는 일련의 긴박한 사건 전개와 달리그 사건의 중심지인 예루살렘을 떠나 한적한 시골로 향하고 있는 두 사람에 초점을 맞춘 이 장면 묘사는 이야기의 새로운 국면을 제시한다. 요컨데 이사람들은 이야기의 내용으로 보아 예수를 열렬히 추종했던 사람들이었음에 틀림없고 유월절 축제에 참여하기위해 예수와함께 예루살렘 성으로 들어갔던 자들임이 분명하다. 그러나 그들은 뜻하지 않은 예수의 죽음으로 인해 자신들의 기대가 좌절(挫折)된 경험을 안고 힘없이 집으로 돌아가는 길이었다. 여기 언급된 '엠마오'(*)라는 지명은 정확하게 고증되지 못하고 있다. 분문에서는 예루살렘에서 이 십 오리 즉 10km 정도의 거리에 위치해 있음을 말하고 있는데 '이십 오 리'에 해당하는 헬라어 '스타디우스 혀세콘타'(*)의 정확한 거리는 약 11.2km이다. 이 정도의 정보로 추정할 수 있는 두 개의 지명이 학자들 사이에 거론되고 있다. 첫째는, 욥바(Joppa)로 가는 방향으로 예루살렘에서 약 32km 지점에 위치한 '암와스'(Amwas)로 보는 경우인데(Lagrange, Metzger) 거리가 누가의 언급보다 배가 된다는 점이 문제가 된다. 그리고 이야기하면서 하루를 걸어갈 수 있는 거리로서는 적당하지 못하다는 점도 문제가 된다. 둘째, 유력한 장소는 예루살렘 서쪽 약 6km의 거리에 위치하였고 A.D.69-70년경 로마 황제 베스파시안의 침입(侵入)으로 인해 식민자가 되었던 '칼로니에'(Kaloniye)이다(Weiss, K.Lake, Harrey). 이 지명 역시 거리의 차이가 문제인데 누가가 언급한 거리의 절반밖에 안된다는 점이다. 그러나 혹자(Benoit 등)의 말처럼 누가가 왕복거리로 언급했다고 추정한다면 그리고 하루에 쉽게 갈 수 있는 거리라는 점에서 첫째 지명보다는 둘째 지명이 훨씬 설득력 있는 주장이라고 할 수 있다. 성 경: [눅24:14] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 이 모든 된 일을 - 두 사람은 예루살렘에서 일어났던 예수에 관한 이야기를 하고 있었다. 즉 예수의 성전 숙정을 비롯해 예수의 고난과 죽음 그리고 빈 무덤으로 대두된 부활 문제를 서로 이야기했을 것이다. 성 경: [눅24:15] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 예수께서 가까이 이르러 - 두 사람이 열심히 지난 사건들에 대한 이야기를 하며 걸을 때 예수가 그들과 동행하기 시작함을 언급한다. 문맥으로 보아 예수께서 처음부터 동행한 것이 아니라 도중에 나타난 것으로 보이는데 주변에 다른 사람들이 있었는지에 대해서는 언급이 없다. 여기서 묘사된 예수는 분명히 육체를 가진 사람으로서 '함께 걸어가는'(*, 쉼포류오마이) 모습이었다. 성 경: [눅24:16] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 눈이 가리워져서 그인줄 알아보지 못하거늘 - 이야기의 내용으로 보아 예수 생전(生前)에 가까이 있어서 예수의 얼굴을 매우 잘 아는 사람들이었지만 그들 옆에 다가선 예수를 그들은 알아보지 못한 것은 예수가 죽었다는 사실만을 생각했지 정작 사흘만에 부활하심으로 그들 곁에 함께 있을 것이라는 생각은 전혀 하지 않았기 때문이다.누가는 그들의 '눈이 가리워져 알아보지 못하였다'고 언급하고 있다. 그들의 눈이 '가리워져'(*, 크라테오)라는 말은 고정되고 변동이 없음을 뜻하는데 두 사람의 의식과 시각이 변함없음을 가리킨다. 이 말이 시사하는 의미를 두 가지로 나누어 생각할 수 있는데 첫째는, 두사람의 의식과 시각이다. 즉 부활한 예수를 만날 수 있는 것은 과거의 의식과 시각으로 되는 것이 아니라 전혀 새로운 차원의 의식 변화 또는 영적 각성이 있어야만 가능하다는 말이 된다. 둘째는, 부활한 예수의 존재 문제인데 똑같은 사람의 모습으로 나타났지만 일반적인 보통 사람들과는 전혀 다른 차원의 존재임을 알 수 있다. 즉 늘 함께 하였던 사람도 면전에서 알아볼 수 없는 전혀 새로운 존재로 나타나는 것이다. 길 가던 두 사람은 예수가 왔을 때 보통 사람으로서 같은 방향으로 가는 줄로만 알았을 것이다. 성 경: [눅24:17] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 두 사람이 슬픈 빛을 띠고 - 비로소 부활한 예수와 길가는 두 사람과의 대화가 예수의 질문으로 시작되고 있는데 예수의 질문 내용은 두사람의 대화 내용이 무엇이냐는 것이었고 그질문에 대한 대답에 앞서 누가는 두 사람의 얼굴 표정을 질문에 대한 반응으로 그려내고 있다. 그들은 슬픈 표정을 지으며 가던 길을 멈추어 섰다. 이 두 사람은 예수의 죽음에 따른 깊은 실의(失意)에 빠져 있었으며 부활을 이해하지 못하고 있는 상태였다. 성 경: [눅24:18] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 글로바라 하는 자 - 두 사람 중의 한 사람의 이름이 '클레오파스'(*)로 밝혀지고 있으나 이 사람의 정체에 대해서는 의견이 분분하다. 첫째는, 요 19:25에 언급된 마리아의 남편이라는 견해(Alford, Gilmour 등)이며 둘째는, 교회사가 유세비우스(Eusebius)의 말에 근거하여 초대 교회인 예루살렘 교회의 감독 시몬의 아버지와 동일한 인물이자 예수의 삼촌이라는 설(Origen, Zahn 등)이 있는데 정확한 근거는 없다. 두 견해의 다른 가능성에서 제시된 인물이 동일인일 수도 있음을 배제할 수는 없다. 어쨌든 이름을 언급한 점으로 보아 당시 누가복음의 독자들은 이 사람을 잘 알고 있었을 것이라는 추측을 쉽게 할 수 있다. 그리고 이름을 밝히지 않은 다른 한 사람은 글로바의 아내이거나 아들이었을 가능성이 매우 높으며 특히 유월절 행사에 참석했었다는 점을 전제한다면 가족이었을 가능성은 매우 높다. 따라서 동행한 다른 한 사람은 글로바의 아내였을 것이라는 견해가 가장 신빙성있다 하겠다. 아들보다는 아내일 확율이 높은 것은 가족의 구성상 남편과 아내가 기본 구조이기 때문이다. ?? 예루살렘에 우거하면서 근일 거기서 된 일을 홀로 알지 못하느뇨 - 예수의 질문에 대한 글로바(Cleopas)의 대답은 핀잔 섞인 어투로 시작되고 있다. 글로바는 부활한 예수를 예루살렘에 머물렀던 자신들과 같은 나그네로 판단하였다. 그래서 같은 곳에 머물렀으면서도 그곳에서 일어난 사건을 왜 혼자만 모르느냐는 반문(反問)을 하게 된 것이다. 따라서 예수에 관한 사건이 예루살렘 안에서는 모르는 사람이 없을 정도의 큰 사건이었음을 반증해 준다. 여기서 언급된 '근일'(近日)(*, 타이스 헤메라이스 타우타이스)은 여러 날 동안 예루살렘 안에 머물렀음을 의미하며 따라서 유월절 축제에 참여했다는 것을 시사한다. 성 경: [눅24:19] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 무슨 일이뇨 - 글로바의 흥분된 반응에 대한 예수는 예루살렘에서 무슨 일이 있었는지 전혀 모르겠다는 식으로 되묻는다. 이 같은 예수의 질문 의도는 예루살렘에 있었던 일련의 사건을 해명(解明)하기 위한 문제 제기였다. 즉 두 사람이 생각하고 있는 사건 이해에 대한 잘못된 것을 시정하고 바로 잡아주기 위해 그들의 견해를 직접 듣고자 했던 것이다. ?? 하나님과 모든 백성 앞에서 말과 일에 능하신 선지자 - 예수의 질문에 대한 대답을 시작하면서 예수의 언행에 대한 자신들의 견해를 밝힌다. 그들은 예수를 '능력있는 선지자'(*, 프로페테스 뒤나토스)로 말한다. 이 같은 두 사람의 견해는 당시 일반 대중들의 의견과도 일치되는 보편적인 견해였다(9:19). 그들 두 사람에 의하면 예수가 선지자로 보여진 것은 그의 말과 행동에 권능(權能)이 있었기 때문이며 하나님과 민중으로부터 인정을 받은 사람으로 믿었기 때문이다. 성 경: [눅24:20] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 우리 대제사장과 관원들이...십자가에 못박았느니라 - 두번째로 그들은 예수의 처형에 관한 자신들의 견해를 밝힌다. 그들은 하나님과 민중들로부터 인정받았던 능력있는 권능의 선지자 예수를 죽이게 한 주범들이 자신들의 종교, 정치 지도자인 대제사장들과 관원들임을 천명한다. 여기에 빌라도에 대한 언급이 전혀 없는 것은 예수를 처형한 책임이 전적으로 유대인 지도자들에게 있다는 누가의 의도와 일치된다. 특히 두 사람이 '우리들의' 지도자임을 밝힌 사실은 예수 십자가 처형에 대한 유대인의 책임을 더욱 강조하는 느낌을 주고 있다. 성 경: [눅24:21] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 이스라엘을 구속할 자 - 그들이 갖고 있었던 세번째 견해는 에수에게 걸어던 기대였다. 그들은 예수가 악의 세력 아래서 신음하고 있는 민중들을 해방시키고 예수가 선언하였던 것처럼 하늘나라(The Kingdom of God)가 이루어지기를(막 1:150 기대하였을 것이다. 따라서 그들은 예수에 의해서 새롭게 변화된 다른 세계를 기대하며 예수를 추종했을 것이 분명하다. 그들이 17절에 언급된 바처럼 얼굴에 슬픈 빛을 할 수밖에 없었던 것은 그들이 걸었던 기대가 예수의 사형으로 무너지고 말았기 때문이다. ?? 이 일이 된 지가 사흘째요 - 그들의 실망은 예수의 죽음 뿐만이 아니라 예수가 죽은지 사흘이 지났는데 아무런 일도 일어나지 않았고 예수를 죽였던 그들이 여전히 세상의 주인이 되어 있다는 점 때문이었다. 이러한 그들의 어투로 보아 그들은 어렴풋하게나마 예수의 말씀을 기억하고 있었던 듯하다. 즉 그들은 예수가 단순히 죽음으로 끝나지 않고 적어도 사흘째되면 무슨 사건이 일어날 것이라는 기대를 갖고 있었던 듯하다. 따라서 그들은 예수께서 십자가에 못박히신 후 사흘 째까지 희망을 갖고 있었다는 셈이 된다. 그러나 그들은 더이상 자신들의 희망을 유지할 수 없다는 것을 하소연하고 있다. 성 경: [눅24:22] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 또한 우리 중에 어떤 여자들이 - 이야기의 전개는 점점 감정을 고조시키면서 뜨거워지고 있다. 앞절에서 표현되었던 실망감에 덧붙여 경악스럽고 놀라운 사건을 언급하면서 10절에서 언급되었던 여인들을 소개한다. 여기서 그들은 '우리들 중'(*, 여스 헤몬)이라는 말로써 그 여인들과 자신들의 관계를 언급한다. 그렇다면 이 두 사람은 10절에서 언급된 여인들과 동향(同鄕), 즉 갈릴리 사람이었을 가능성이 높고 친분이 있는 관계였을 가능성이 있다. 또한 '우리'라는 의미로 볼 때 열두 제자들 외에 예수를 따르던 무리들이 어느 정도 고정된 숫자를 유지하며 공동의식(共同意識)을 갖고 있었다고 추정된다. 성 경: [눅24:23] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 그의 시체는 보지 못하고 와서 - 그들을 놀라게 하고 '경악케한' 일은 1-8절에 언급된 내용이었다. 여기서 강조되는 내용은 예수의 시체가 없어졌다는 점이다. 그리고 빈 무덤 안에서 천사를 만나고 그 천사로부터 예수가 다시 살아났다는 이야기는 믿어지기 어려운 것이었기 때문에 어처구니 없는 사실로 받아들였을 것이다(11절 주석 참조). 성 경: [눅24:24] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 또 우리와 함께한 자 중에 두어 사람이 - 여인들에 이어 빈 무덤을 확인하였던 사람을 언급하고 있는 이 구절은 12절 내용과 조화되지 않는 듯하다. 즉 11,12절에서는 제자들이 여인들의 증언을 믿으려하지 않았다고 언급한 점과 베드로만 무덤에 간 것으로 언급된 점이 본문과 모순을 일으키기 때문이다. 오히려 본문의 '두어 사람'(some of our companions, NIV)은 요 20:3-8의 내용과 잘 어울린다고 볼 수 있다. 그래서 본문을 삽입된 문구로 볼 수 있는데(J. Weiss) 꼭 그렇게 단정할 수는 없다. 여기서의 화자(話者)가 열 두 제자가 아니었다는 점에서 '우리들 중'이란 9절에서 언급된 바처럼 열 한 사도와 그 외의 사람을 포함한다고 볼 수 있다. 그렇다면 12절에 언급된 베드로 외에 다른 어떤 사람이 무덤을 찾아 갔으리라는 가능성을 배제할 수 없다. 따라서 본문은 12절의 내용과 모순되지 않는다고 말할 수 있다. 이 같은 진술을 통해 예수의 무덤에서 예수를 만나지 못했다는 사실을 여자들만의 증언이 아니라 다른 사람들의 재확인 증언을 통해 강조하고 있다. 따라서 빈 무덤 사건을 점한 이들의 관심은 부활 사건에 있었던 것이 아니라 예수의 시체가 없어진 사실에 집중되고 있음을 알 수 있다. 그 이유는 그들이 그 같은 부활에 대해 이해할 수 있는 영적 안목(眼目)이나 믿음이 전무했기 때문이었다. 뿐만 아니라 예수 자신이 예고했던 수난과 부활에 대한 말씀을(9:22; 18:32,33) 예수의 의도와는 다르게 이해했다는 결론을 얻게한다. 그래서 그들은 예수의 죽음과 빈 무덤에만 집착하고 있는 것이다. 성 경: [눅24:25] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 마음에 더디 믿는 자들이여 - 예수에 관한 사건들로 인해 실망과 좌절에 빠진 두 사람의 이야기를 모두 듣고 난 예수의 반응은 책망을 하는 투이다. 예수의 책망은 '오'(*)라는 감탄사로 시작되면서 자신의 감정이 강하게 주입된다. 첫 마디는 '미련하다'(How foolish you are!, NIV)라는 책망인데 그들의 생각이 '바보스럽고 무지하다'는 뜻이다. 따라서 이제까지 진술했던 두 사람의 생각은 매우 잘못된 것임을 선언한 셈이 된다. 두번째는 선지자의 말을 '더디게'(*, 브라데이스) 신뢰하는 자들이라고 규정하는데 그들이 신뢰하는 선지자의 예언을 이해하지 못하고 있음을 책망하는 말이다. 즉 예수께서 생전에 자신의 고난과 죽음 그리고 부활을 구약 예언자들의 예언 성취로 이루어 질 것이라는 점을 가르쳐 왔지만(18:31; 22:37 주석 참조), 예수의 가르침은 물론이고 구약 시대의 예언까지 바르게 믿지 못하고 있음을 탄식(歎息)하는 것이다. 이 말은 예수의 사건을 접한 모든 사람들이 생각하는 바처럼 예수께서 십자가에서 죽으심으로써 예수의 활동이 끝장나고 그 추종자들에게 실망과 절망만이 있을 뿐 아무것도 남은게 없다는 생각을 강하게 꾸짖는 것이다. 즉 전혀 다른 차원으로 예수가 활동하고 있음을 시사해 준다(30,31절). 성 경: [눅24:26] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 그리스도가 이런 고난을 받고 - 이제까지 유대인들의 생각해 왔던 그리스도에 대한 고정 관념을 앞절에서 일축(一蹴)한 후 그리스도에 대한 새로운 이해를 반문 형식으로 설명한다. 특히 '해야 하지 않느냐?'라는 반문의 대답이 자명함을 전제로한 질문인데 27절의 장면처럼 구약성경에 그 답이 분명하게 제시되었음을 나타낸다(시 22:6-8, 18; 27:12; 41:9; 사 50:6; 53:3-9; 슥 11:13). 유대인들은 그리스도의 고난에는 관심하지 않고 영광만을 생각하는 오류(誤謬)를 범하였다. 심지어 예수를 따르는 제자들조차도 그리스도의 고난에는 귀를 기울이지 않았고 세속적이고 현세적인 영광에만 참여하려는이기적 야욕(野慾)에서 헤어나지 못했다. 그리스도는 영광 이전에 반드시 고난을 겪어야 한다는 점을 강조하고 있다. ?? 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 - 그리스도께서 고난을 반드시 겪고 나서 얻게 되는 영광은 칭송받고 높임을 받는 인자(人子)의 영광이다(9:26; 21:27; 빌 2:5-11; 딤전 3:16; 벧전 1:11,21). 약한 사람들로부터 힘없이 처형당해 죽었지만 하나님에 의해 인정받고 하나님의 아들로 칭송받게 된다는 암시이다. 성 경: [눅24:27] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [엠마오로 가는 두 제자와 예수] ?? 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라 - 앞에서 언급한 그리스도가 고난 받아야 하는 필연성에 관련된 예언들을 하나 하나 인용하면서 설명한 것으로 보이는데 인용된 자료는 모세와 선지자의 글과 모든 성경이라고 누가는 밝히고 있다. 여기서 '모세의 글'이란 '모세오경'을 가리키는 말이고 '선지자의 글'이란 '예언서'를 지칭한다. 그리고 '모든 성경'은 그 율법과 예언서 외의 구약성경 일반을 가리킨다 하겠다. 성 경: [눅24:28] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 저희의 가는 촌에 가까이 가매 - 엠마오가 그들의 최종 목적지인지 분명하지는 않지만(왜냐하면 그들은 갈릴리 사람일 가능성이 높기 때문이다. 18절 주석 참조). 그들이 도착하려고 했던 장소에 거의 다 왔음을 말하고 있다. '가까이 가매'에 해당하는 헬라어 '엥기조'(*)는 '도착 했다'와 '거의 다달았다'의 두 가지 뜻을 포함한다. 이처럼 도착 시간에 대한 언급은 출발 시각처럼 자세히 언급되고 있지 않으나 29절의 내용을 보면 날이 거의 저물고 있는 때임을 말하고 있는 점으로 보아 일요일 즉 안식후 첫날이 거의 끝나는 시각쯤인 것으로 추정된다. ?? 예수는 더 가려 하는 것같이 하시니 - 13절에서 언급한 대로 그들의 목적지 엠마오에 도착하자 두 사람은 걸음을 멈추고 머물고자 하였을 것이고 예수는 목적지가 엠마오가 아니어서 더 걸어가려 했을 것이라는 이해는 쉽게 가능하다. 여기서의 강조점은 예수가 계속 길을 가려고 했다는데 있기 보다는 29절에 나오는 내용, 즉 예수가 그들 두 사람과 함께 머물게 된 동기가 두 사람의 간절한 요청 때문이었음을 뒷받침해 주는 데 있다. 본래 예수는 엠마오에서 유숙(留宿)하려는 계획이 없었음을 암시하여 두 사람의 강권을 강조하고자 하였다. 성 경: [눅24:29] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 저희가 강권하여...유하사이다 - '강권하여'로 번역된 헬라어 '파라비아조마이'(*)는 '압력을 넣어 강제로 하게 하다'의 뜻을 가진 단어이나 여기서는 절박한 간청(懇請)으로 봄이 적절하다. 예수가 글로바의 일행과 엠마오에서 머물게 된 동기는 그 두 사람의 간절한 요청에 의한 것임을 매우 강조하고 있는 것이다. 따라서 '강권이 있었다'는 것은 사양하는 말도 있었음을 암시하기도 한다. 그들이 이와 같이 예수를 붙잡고 머물기를 간청한 이유는 날이 저물어 더 이상 여행이 어렵다는 점뿐만 아니라 길을 함께 걸어오면서 나눈 대화 속에서 그들은 어떤 감명을 받았음에 틀림없고(32절) 존경하는 마음까지 생겨났을 것이 틀림없기 때문이다. 따라서 그들은 예수와 함께 유숙하면서 더 많은 가르침을 듣고자 하여 예수를 강권하였을 것이다. 성 경: [눅24:30] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 저희와 함께 음식을 잡수실 때에 - 저녁 식사 때인 것으로 보이는데 앞절에서 날이 저물고 기울었다는 언급이 있었다는 점을 보아 점심 식사라는 주장은(Bornhauser) 적절하지 못하다. 이 저녁 식사는 글로바 일행이 준비한 것으로 보이며 그들의 집인지 아니면 여관이나 민박하는 집에서 만찬을 베푼 것인지는 정확지 않다. 그러나 이들이 갈릴리 사람이라는 사실을 전제한다면 여관이나 민박일 가능성이 높다. 어쨌든 이 저녁 식사는 일상적인 평범한 식사이었음에 틀림없다. ?? 떡을 가지사 축사하시고 떼어...주시매 - 이 같은 식사 장면은 오병 이어의 기적(9:10-17)과 유월절 식사를 연상케 한다(22:14). 글로바 일행은 유월절 식사에 참여하지 못했다는 점에서(열두 제자들과 예수가 함께한 만찬이었기 때문이다) 이 두 사람은식사를 주제하는 예수의 모습을 보면서 들판에서 오병 이어의 기적으로 배불리 먹던 그 때가 생각났을지도 모른다. 아마도 31절에서와 같이 이 두 사람이 예수를 알아보게 된 요인(要因) 중의 하나가 이 식사에 대한 기억 때문이었을 가능성을 배제하지 못한다. 성 경: [눅24:31] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 저희 눈이 밝아져 그인줄 알아보더니 - 글로바 일행이 예수를 알아보지 못한 이유가 눈이 가리워져 있었기 때문이었는데(16절) 예수와의 저녁 만찬 도중 눈이 열려지게 되어 부활한 예수를 알아보게 되었다. 개역 성경에서 '밝아졌다'(their eyes were opened, NIV)로 번역된 헬라어 동사 '디에노이크데산'(*, 디아노이고)의 과거 수동형이다. 따라서 눈이 열려지게 된 원인이 타자(他者)에게 있다는 암시를 주고 있다. 눈이 열려지게 된 원인은 앞절에서 언급된 바처럼 떡을 떼어 주는 행위가 될 수 있으며 알지 못하는 신비적 능력이 작용한 것으로 이해될 수 있으며 이 모두가 하나님에 의한 것임에 틀림이 없다(I. H. Marshall). 이와같이 글로바 일행이 부활한 예수를 낯선 여행자로 보지 않고 생전의 예수의 모습으로 보게 된 것은 다음과 같은 두 가지의 상징적 의미를 함축한다. 첫째, 식사 이전까지는 예수가 낯선 타인으로 보였다는 점이다. 그리고 훌륭한 선생으로도 생각하였을 것이다(29절 주석 참조). 이는 이제까지의 유대인들이 예수를 이해했던 바를 그대로 보여준다. 그러나 이제 떡 곧 예수의 몸을 진정으로 나눔으로써 그들은 예수를 만나게 되었다. 여기서 떡을 떼는 만찬(晩餐)을 친교하고 할 수 있다면 친교 속에서 예수를 만날 수 있다는 말이 된다. 둘째는, 갑자기 눈이 열려진 것이 아니라는 점이다. 32절에서 그들이 고백하는 바와 같이 길을 걸으면서 그의 가르침을 들을 때 그들은 마음이 뜨거워지는 감동을 받았다. 따라서 그들은 그의 가르침을 뜨거운 마음으로 받아들였고 그 낯선 길손을 애써 대접하려고 했다는 것이 예수를 알아 볼 수 있는 마음의 눈을 열게 했다. 즉 예수의 가르침을 열심히 받아들이고 예수와 함께 하기를 간절히 요청하는 마음이 부활한 예수를 만나게 한 동인(動因)이 되었다. ?? 예수는 저희에게 보이지 아니하시는지라 - 예수께서 더 이상 시각적으로 포착되지 않고 있음을 보여준는 본절은 다음과 같은 의미를 암시한다. 첫째, 부활한 예수는 시.공(時空)에 제한된 존재가 아니라는 점이다. 이러한 사실은 그들에게도 환상이 아니라 생생한 체험이었다. 부활한 예수는 살아있는 생생한 체험으로 만나되 시각적으로 보여지는 제한된 존재가 아니라 그것을 초월하는 새로운 존재로 만나게 된다. 둘째는, 우리가 예수를 만날 때 고유한 일정한 모습으로만 만나는 것이 아니라 여러 모양으로 만난다는 점이다. 글로바 일행이 경험한 바처럼 낯선 길손과의 만남이 예수와의 만남이 될 수 있고(창 18:1-15) 헐벗고 굶주린 이웃과의 만남이 예수와의 만남이 될 수도 있다(마 25:31-46). 따라서 이제 예수와의 만남은 시간과 공간의 구분없이 무한적으로 개방되어 있는 초월적 사건인 동시에 어느 대상에 국한됨이 없이 구체적인 우리의 생활 가운데서 경험되고 찾을 수 있는 내재적 사건이기도 하다. 성 경: [눅24:32] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 - 낯선 사람이 예수였다는 사실을 아는 순간 예수는 사라지고 두 사람은 길을 걸으며 느꼈던 감정들을 회고하면서 자신들의 마음이 뜨겁게 타올랐던 기억을 되살려내고 있다. 그들의 마음이 뜨겁게 감동되었던 것은 예수가 들려주었던 가르침의 내용이었다. 특히 성경을 '해석해' 주었을 때(27절) 그들의 마음이 뜨겁게 '타올랐다'(*, 카이오)는 것을 회상한다. '타올랐다'는 말은 어떤 심적인 충동을 은유적으로 표현한 것으로 일반적 마음의 변화라기보다는 밖으로부터의 어떤 이끌림을 감지하고 감격적 기쁨과 황홀감을 체험하는 초월적 경험이라고 할 수 있다. 특히 주목할 것은 '성경을 해석해 줄 때'라는 점이다. 예수를 만나는 중요한 요인(motive)은 다름이 아닌 바로 주의 말씀을 탐구하는 행위었다. 한편 이와같은 체험은 두 사람 중에 어느 한 사람만 한 것이 아니라 두 사람 모두 했음을 '우리 속에'라는 말로 확인된다. 성 경: [눅24:33] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 곧 그 시로 일어나 예수살렘에 돌아가 - 두사람이 부활한 예수를 만났다는 놀라운 체험을 한 순간 뜨겁게 타오르는 마음이 그들을 그냥 버려두지 않았다. 그들은 예수를 만났다는 사실을 깨닫는 바로 그 시각에 이미 날이 어두워졌음에도 불구하고 자리를 박차고 일어나 예루살렘으로 달려갔다. 이 같은 행동의 즉각성은 회개하는 자세의 모범이 되기도 하고 성령받은 자의 모습이기도 하다. 참된 회개는 깨닫는 즉시 돌이켜 행동으로 옮기는 것이다. 이에서 전격적으로 변혁(變革)되는 인간의 모습을 볼 수 있으니 그들은 발길을 달려 예루살렘에 이르게 된다. ?? 열 한 사도와 및 그와 함께한 자들 - 예루살렘에 글로바 일행이 도착하였을 때 열 한명의 사도와 다른 사람들이 한자리에 모여 있있다. 이 사람들은 9절에 언급되었던 사람들과 동일 인물이었을 것이다. 그들은 예수에 대한 이 놀라운 사건에 대해 열띤 토론을 하였을 것으로 족히 짐작된다. 여인들과 제자들 중 베드로가 예수의 빈 무덤을 목격하고 돌아왔을 때 그들은 의무심에 차 잔뜩 흥분과 조심 속에서 어찌 할 바를 몰랐었다. 그러나 엠마오 도상에서 예수를 만났다는 두 사람의 이야기를 듣게 되었을 때 베드로의 증언(34절)이 더욱 확실한 것임을 은연 중 믿게 되었고 이제까지의 그들의 의심과 의혹(疑或)을 완전히 떨어버리지는 못한 채 서로 이야기를 주고 받았던 것으로 보인다. 성 경: [눅24:36] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 이 말을 할 때에 예수께서 친히 그 가운데 서서 - 부활한 예수의 출현이 세번째 언급된다. 이 이야기는 부활 예수에 대한 체험의 체험적이고 종합적인 묘사라고 할 수 있다. 구성상으로 베드로와 글로바 일행이 각각 경험한 부활 예수의 체험은 이 세 사람이 한 자리에 있고 아직 경험하지 못한 사람들까지 증인으로 선 가운데서 종합되고 확인되었다. 그렇게 함으로써 예수의 부활을 최종적으로 선언하려는 누가의 치밀한 의도를 다시 확인할 수 있다. 글로바가 경험한 부활한 예수가 시.공(時空)을 초월한 영적 만남을 제시한 것이라면, 여기서의 부활한 예수는 육체적 부활을 증명하는데 관심을 집중하고있다. 그러나 요 20:19에 따르면 문을 닫아 두었는데도 들어왔다고 표현함으로써 영육(靈肉)에 구애를 받지 않는 신비한 모습을 말하고 있으며 여기서도 영과 육을 종합하여 영과 육의 부활을 균형있게 언급하려고 하는 듯하다. ?? 너희에게 평강이 있을지어다 - 이 인사는 요 20:19,20에서 두 번 거듭되고 있는데 부활한 예수가 제자들 앞에 나타났을 때 하는 인사의 형태이다. 그런데 이 인사는 단순한 인사말이라기 보다는 부활한 예수의 시대에 평화(平和)가 임하게 될 것이라는 축복의 말로 이해할 수 있다. 사실 예수가 태어났을 때 하늘에서 온 천사들이 땅 위의 평화를 노래하였듯이(2:14) 부활한 예수가 머무는 곳 그리고 예수를 만나는 모두에게 '평화'(*, 에이레네)가 있으라는 축복의 말씀이다. 성 경: [눅24:34] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 주께서 과연 살아나시고 시몬에게 나타나셨다 - 글로바 일행이 예루살렘에 도착하여 제자들로부터 들은 소식은 예수가 부활하였다는 사실이었다. 11절에서 보았듯이 사도들은 빈 무덤을 부활 사건으로 믿으려 하지 않았다. 그러나 지금은 예수의 부활을 인정하게 되었고 그렇게 믿게 된 결정적 계기는 시몬이 부활한 예수를 경험하였다는 증언 때문임을 시사한다. 여기서 말하는 시몬은 베드로를 말하는데 언제 베드로가 부활한 예수를 만났는지에 대해서는 복음서 전체에서는 찾아볼 수 없고 다만 고전 15:5에서 바울이 증언할 뿐이다. 아무튼 그들은 최초의 빈 무덤을 목격한 여인들의 증언을 들었을 때엔 쉽게 믿으려하지 않았으나 열 두 사도 중 하나요 평소 예수의 수제자였던 베드로가 예수의 부활을 증언하였을 때에는 달랐다. 베드로의 증언은 그들 무리 가운데 새로운 기대와 희망을 갖게 하였고 한 곳에 모일 수 있게 하였다(33절). 한편 이러한 본절의 내용은 37,41절에 나오는 부활하신 예수의 모습을 보고 두려워하여 이상히 여기는 제자들의 양상과 부합되지 않는 듯한 인상을 준다. 그러나 당시 제자들의 심리 상태를 염두에 두면 조금도 어색하지 않다. 즉 그들 앞에서 처참히 죽으신 예수가 다시 살아나셔서 그들의 눈으로 볼 수 있도록 실제로 나타셨을 때 그들은 예기치 않은 주(主)의 출현에 간담(肝膽)이 서늘해지거나 놀랄 수밖에 없었다. 예수의 부활은 여태껏 점진적으로 그리고 단계적으로 제자들에게 확증되었으나 그럼에도 불구하고 초자연적 사건 앞에 유한한 존재인 인간은 경이와 두려움을 갖지 않을 수 없는 것이다. 따라서 37,41절의 내용은 부활하신 예수를 묘사하고 있는 것이며 본절 내용과는 다른 경험을 인간 내면에 일어나는 심리적 현상에 투영(projection)시켜 그리고 있다는 점에서 본절과 상치되지 않는다. 성 경: [눅24:35] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [떡을 떼심] ?? 두 사람도...말하더라 - 베드로가 경험한 사실을 듣고 글로바 일행도 자신들이 경험한 사실을 말하면서 길에서 예수와 만나고 마음이 뜨거워졌던 사실과 떡을 떼며 확인했던 예수를 '상세하게 설명하였다'(told what had happened, NIV) 이렇게 함으로써 서로 다른 곳에서의 경험이 한 자리에 모여 서로를 확인해 주고 있다. 누가는 다른 복음서 기자들과 달리 부활한 예수에 대한 체험을 확신시키기 위해 단계적으로 그리고 치밀하게 이야기를 구성하고 있다. 성 경: [눅24:37] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 저희가 놀라고 무서워하여 - 그 자리에 모여 있었던 모든 사람들이 놀라고 공포에 싸여 무서워 했지만 베드로나 글로바 등의 사람들은 그렇지 않았을는지도 모른다. 그러나 본절의 상황으로 미루어 보아 모두 놀랐으리라는 생각이 적절하다 하겠다. 왜냐하면 그들이 이 같은 놀라운 체험에 익숙해 있지 않았기 때문에 두번째 본 사람이라 할지라도 갑자기 예수가 나타났을 때 놀라는 것은 지극히 정상적이라 할 수 있다. ?? 영으로 생각하는지라 - 그들이 그렇게 놀라고 무서워한 것은 갑자기 나타난 예수가 '영'(*, 프뉴마)이라고 생각되었기 때문이었다. 그들이 예수를 육체가 없는 유령(幽靈)과 같은 존재로 오해하였을 가능성은 충분하다. 어떤 사본에서는 본절의 '영' 대신 '유령'(*, 판타스마)이라고 언급하기도 한다. 성 경: [눅24:38] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 어찌하여...의심이 일어나느냐 - 예수의 출현에 대해 놀라고 있는 사람들에게 예수는 '왜 의심하고 무서워 하느냐'는 반문 형식으로 책망하신다. 이 말은 제자들과 그 자리에 함께 있었던 사람들이 예수의 모습을 부활한 예수로 이해하기 보다는 오히려 이해할 수 없는 괴이한 일로 생각하며 부활한 사실을 아직 확신하지 못하고 있는 상태임을 간접적으로 시사한다. 그만큼 그들은 예수가 말했고 고난과 죽음 그리고 부활의 의미를 이해하지 못했다. 성 경: [눅24:39] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 내 손과 발을 보고 - 부활한 예수를 의심하고 유령으로 오해하는 제자들에게(37,38절) 예수는 자신이 참으로 십자가에 못박혀 죽었던 그 예수이며 유령이 아니라 참으로 육신을 가진 완전한 사람임을 확인시키고자 증거를 제시하신다. 증거로 제시된 것은 자신의 손과 발인데 왜 그것이 증거가 되는지 누가는 밝히지 않는다. 그러나 요 20:25-27에 못박았던 자국이 있었음을 알 수 있다. ?? 나를 만져 보라 - 두번쩨로 제자들에게 확인시키는 것은 육신의 실재(實在)이다. 이것은 자신이 유령이 아님을 나타내려는 의도적 말씀이니 유령은 살과 뼈가 없음을 상기시키고 있다. 따라서 자신의 살과 몸을 직접 확인시킴으로써 유령이 아님을 선언하신다. 이 같은 부활 증명은 영적인 부활이냐 아니면 육적인 부활이냐 하는 문제를 연상시킨다(고전 15:31-52). 그러나 여기서의 강조점은 영적 부활이냐 육적 부활이냐 하는데 있기 보다는 부활은 완전히 새롭고 전혀 다른 차원의 존재로 나타난다는데 있다고 보아야 한다. 글로바 일행이 경험바 처럼 부활은 영과 육의 완전히 새로운 차원의 존재가 되는 것이지 영이냐 아니면 육이냐 하는 일차원적인 선택적 사고로 부활을 이해해서는 안될 것이다. 그리고 여기서 육체를 확인 시키는 가장 큰 이유는 육적인 부활을 강조하는데 있지 않고 부활이 유령이나 환각 현상(hallucination)이 아님을 확인 시키고자 하는데 있음을 유의해야 한다. 성 경: [눅24:41] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 - 손과 발을 확인한 제자들의 반응은 처음으로 긍정적인 것이었다. 그런데 그들은 기뻐서 어쩔 줄을 모르면서도 그 기쁨 때문에 믿어지지 않았다. 이 같은 표현은 제자들이 예수의 부활을 확인하면서 느끼는 감격과 놀라움(amazement)을 강조하는 것이다. 즉 의심에 강조점이 있지 않고 놀라와하며 기이히 여기는 제자들의 기쁨에 강조점이 있다. 이제 제자들은 의심과 두려움의 고개를 넘어서 기쁨과 놀라움의 국면으로 접어들고 있다. 이 같은 누가의 묘사는 매우 극적이고 치밀한 문학적 능력으로 평가될 수 있다. ?? 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 - 부활 사실에 대한 결정적인 증거가 극적으로 제시되고 있다. 제자들의 기쁨이 터져 나올 때 식사를 제안함으로써 제자들의 확신을 움직일 수 없는 믿음으로 굳히려 하고 있다. 성 경: [눅24:40] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 손과 발을 보이시나 - 예수가 증거로 제안했던 것은 손과 발 그리고 자신의 육신을 직접 만져 보라는 것이었다. 그러나 여기서는 손과 발만을 보여준 것으로 당시 상황 묘사를 끝내고 있으며 보기만 했는지 직접 만져 확인하였는지에 대해서는 언급이 없다. 그러나 요 20:20에서는 손과 옆구리만 언급하고 있으며 요 20:24-27에서는 도마의 요구에 의해 예수께서 직접 만져보라고 말씀하신다. 그러나 도마 역시 적접 만져 확인하였다는 언급이 없다는 점이다. 본문은 사본에 따라 차이가 있는데 어떤 사본에서는 본문이 삭제되고 없고 또 어떤 사본에서는 괄호에 묶어 언급하고 있다(I. H. Marshall). 아마도 요한복음과의 내용이 일치되지 않아 삭제(削除)하였을 수도 있고(Jeremias) 앞절(39절)과 중복되는 내용이라고 생각되어 삭제한 것으로도 이해될 수 있다(K. Aland). 그러나 요한복음과의 일치성이 문제되지않고 앞절과 중복된다고 해서 문제가 될 건 없다. 중요한 것은 보여주고 확인시켰다는 점을 강조하는데 있다. 이는 요한복음과 일치하고 있는데 누가는 목격자들의 충격과 의심이 큰만큼 부활한 예수가 유령이나 환상이 아님을 단계적으로 확인시켜 나가고 있다. 성 경: [눅24:42] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 구운 생선 한 토막 - 제자들이 제공한 먹을 것은 구운 생선(broiled fish) 한 마리였는데 어떤 사본에서는 꿀찍은 떡이라는 구절을 첨가시키고 있다(Metzger). 아마도 필사자들이 요 21:9에 제시된 음식인 물고기와 떡을 염두에 두고 삽입한 것으로 보인다(M. Alford). 또한 이 같은 물고기를 언급한 것 때문에 장소를 갈릴리로 볼 수 있는데(Creed, Klostermann 등) 내륙 지방 예루살렘에도 소금절인 생선을 구할 수 있다는 점에서(Jeremias) 예루살렘도 배제할 수 없을 것이다. 성 경: [눅24:43] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [열 한 제자에게 나타나심] ?? 잡수시더라 - 예수가 생선을 제자들 앞에서 먹어 보임으로써 예수 자신이 유령이나 환상이 아님을 최종적으로 확인시키고 있다. 부활한 예수가 식사를 했다는 사실(30절)을 두번 언급하면서 누가는 예수가 유령이 아니라 분명 죽었던 나사렛 예수가 되살아났음을 강조하고 있다. 부활한 예수가 식사를 했다는 점에서 누가의 독특한 강조라고 볼 수 있다. 성 경: [눅24:44] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 - 예수의 부활에 대한 제자들의 최종 확인 후 예수의 마지막 가르침이 언급되면서 누가복음 대단원의 마지막 국면으로 접어든다. 예수는 제자들에게 자신이 말했던 고난과 죽음 그리고 부활에 대한 예고(9:31; 18:31-33; 22:37)를 상기키시면서 자신의 죽음과 부활이 예언의 성취임을 언급하고 있다.이 같은 예수의 부활 사건을 거듭 설명한 것은 예수의 고난과 죽음 그리고 부활을 구원사적(救援史的) 맥락에서 부각시키고자 한 의도에서였다. 누가는 본문 서두에 '이것들은 내 말들이다'(*, 후토이 호이 로고이 무)라고 말한 후 '호티'(*, '왜냐하면')로 시작되는 관계절을 통해 성경의 에언을 상기시키고 있는데 지시대명사 '이것'(*, 후토이)이 무엇을 뜻하는지 분명하지 않다. 그러나 문맥상 예수의 체포에서부터 부활까지의 사건을 의미한다고 볼 수 있다. 즉 예수의 고난과 죽음 그리고 부활은 복음의 세계화와 전인류의 구원을 위한 필연적 결과요 하나님의 뜻임을 확언하는 것이다(27절 주석 참조). 성 경: [눅24:45] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고 - 이 구절 역시 27절에 언급된 내용과 비슷한 내용이며 38절에 언급된 예수의 책망과 대응된다. 즉 두려워하고 의심하던 마음이 '열리다'(*, 다아노이고) 곧 전적인 신뢰와 깨달음으로 전환되었다는 극적인 대비를 보여 예수의 부활을 강조하고 있다. 이 같은 구조는 글로바 일행과의 만남에서도 나타나고 있는 바, 25절의 '마음에 더디 믿는'이라는 표현과 31절의 '저희 눈이 밝아져'라는 표현이 서로 대비되어 부활 확인을 강조하고 있다. 그리고 이같은 장면은 그동안 있어 왔던 예수와 제자들 사이의 벽이 무너지고 한마음이 되는 것을 의미한다. 즉 예수의 교훈과 행동에 대해 늘 깨닫지 못하고 무지했던(11,25,37,38절; 8:9,25; 18:34; 22:24) 제자들이 비로소 성경의 예언이 뜻하는 바와 예수의 삶과죽음 그리고 부활을 이해하게 되는 극적인 순간을 맞게 되었다. 뿐만 아니라 누가는 성경을 깨닫게 되었다는 말을 함으로써 성경에 기록되고 에언된 메시야에 대한 메시지가 예수의 모든 삶을 통해 완전히 성취(成就)되었음을 말하고자 한다. 성 경: [눅24:46] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 또 이르시되 - 자신에관한 사건에 대해 설명하면서 두번째는 구체적 성경의 근거를 들고 있다. 때문에 누가는 '이렇게 기록되어 있다'(*, 후토스 게그라프타이)라는 인용 도입 문구를 사용하고 있다. 여기서 인용된 것은 자신이 직접 예언했던 수난과 부활에 대한 예고이다(9:22; 18:31-33). 성 경: [눅24:48] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 너희는 이 모든 일의 증인 - 예수의 삶, 즉 수난과 죽음 그리고 부활을 목격하였고 그 의미를 성경을 근거로 하여 깨닫고 눈이 열리고(31절) 마음이 열리게 된(45절) 제자들에게 예수는 47절에서 언급한 지상 최대의 명령(the Great Commission)을 증언하는 증인이 될 것을 선포하고 있다. 이로써 예수의 모든 활동이 완결부(完結部)에 이르고 있다. 예수의 일은 지금부터 증인에 의해 새롭게 시작되고 있으며 이 새로운 시작은 사도행전으로 이어진다. 성 경: [눅24:47] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 그의 이름으로 죄사함을 얻게하는 회개 - 여기서 언급된 내용은 렘 31:34에서 인용된 것으로 보이는데 온 세계에 전파되어야 할 것은 죄사함을 위한 회개임을 말하고 있다. 누가가 인식하고 있는 기독교의 핵심은 '회개 운동'이라고 할 수 있다. 여기서 '그의 이름'(*, 오노마티 아우누)이 누구를 뜻하는 것인지 모호하지만 문맥으로 보아 앞절에서 언급된 그리스도, 즉 예수의 이름을 뜻한다고 볼 수 있다. 그리스도를 통한 '회개'(*, 메타노이아) 운동은 이미 세례 요한에서부터 예견되었고(막 1:15) 그의 모든 사역, 심지어 십자가 수난과 부활 사건에 이르기까지 전생애를 통해 계속된 것이었다. 이 죄사함을 위한 회개 운동은 죄의식을 높이고 참회하도록 하자는데 강조점이 있기 보다는 죄의식으로부터 해당된 존재로서 그리고 전혀 새로운 방향을 향해 근본적(根本的)으로 변혁된 새로운 인간으로서 새롭게 변화된 삶을 살아가도록 추구하는 것이었다. ?? 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 - 본문은 사 2:3; 미 4:1,2에서 인용된 것으로 보이는데 내용상 세 복음서가 공통되게 언급하고 있다. 특히 세 복음서의 결론부에 해당되는 이 말은 죄사함의 회개운동 곧 복음이 예루살렘에서부터 전세계를 향해 확장 선포되어야 함을 선언하고 있다. 여기서 강조되는 것은 '예루살렘으로부터'보다 '모든 족속'(*, 판타 타에드네)에 있는데 유대인들의 배타적인 선민 의식을 깨치고 보편적 구원을 선언하고 있다는 점에 유의해야 한다. 이같은 만인 구원 사상은 공관 복음서 모두 공통되게 선언하고 있으나 특히 누가는 보다 더 강조하고 있다(행 1:8). 성 경: [눅24:49] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [지상 대명] ?? 볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것 - 예수의 마지막 약속이 언급되고 있는데 '보라'(*, 이두)라는 단어로 강조되고 있다. 여기서 '내 아버지의 약속한 것'이 무엇인지 분명하게 언급되고 있지 않다. '약속'(*, 에팡겔리아)은 성령과 관계되어 사용되는 경우가 많은데(행 1:4; 2:33; 갈 3:14) 성령에 대한 언급이 없는 점이 이해를 어렵게 하고 있다. 그러나 행 1:4,5; 2:1-4을 참고한다면 '성령'을 약속한 것으로 볼 수 있을 것이다. ?? 너희는 위로부터 능력을 입히울 때까지 - 복음의 증인들에게 약속된 것은 '위로부터'(*, 여스휘푸스)오는 '능력'(*, 뒤나민)이다. 앞에서 약속한 것이 '성령'임을 전제할 때 이는 성령의 성격에 대해서 암시한 것이다. 즉 하늘로부터 오는 능력이 성령이라고 할 수 있는데 이 같은 언급은 증인의 활동이 하늘로부터 오는 능력에 힘입어 되어야 할 것임을 시사한다. 이와 같은 능력을 얻기위해 예루살렘을 떠나지 말라고 명령하는데 이 사실은 행 2:1-4에서 나타나고 있다. 예루살렘에서 기다리라고 말한 이유는 47절에서 언급했듯이 선교 활동이 예루살렘에서부터 시작하여 이방 세계로 확장되어 나감을(행 1:8) 이루게 하기 위함이었다. 성 경: [눅24:50] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [예수의 승천] ?? 저희를 데리고 베다니 앞까지 나가사 - 누가복음의 에필로그(epilogue)에 해당된다고 할 수 있는 예수의 작별 장면이 예수가 제자들을 '이끌고 나감'(*, 여사고)으로 시작되고 있다. '여사고'는 출애굽 사건을 묘사할 때 언급한 70인역의 용어라는 점에서 볼 때 누가는 예수가 제자들을 이끌어 내는 모습을 통해 또 다른 출애굽을 상징적(象徵的)으로 나타내려 했다고 볼 수 있다(Lohfink). 이들은 예루살렘 성을 벗어나 감람산 동쪽 기슭에 위치한 '베다니'(*)로 나갔는데 이 장소는(19:29 주석 참조) 승천의 장소로서는 처음 언급되고 있다. 행 1:12에 따르면 승천의 장소가 감람산이라고 언급되는데 장소의 모순은 발견되지 않는다. ?? 손을 들어 저희에게 축복하시더니 - 제자들을 위한 마지막 기도를 하는 이 모습은 예수를 사제적인 모습으로 기리려고하는 누가의 의도로 볼 수 있기도 하나(Lohfink) 누가는 사제의 모습으로 예수를 묘사하려려 했던 적이 없었다는 점에서 타당하지 않다(I. H. Marshall). 이 같은 축복의 장면은 증인들의 활동이 인간적인 사역이 아니라 하늘로부터 오는 능력으로 되는 것이며 그 같은 사명을 성공적으로 이루어주기를 바라는 간절한 요청을 암시하는 것이다. 성 경: [눅24:51] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [예수의 승천] ?? 저희를 떠나(하늘로 올리우)시니 - 누가는 예수가 축복을 할 때 그들로부터 떠났음을 하늘로 '올리워갔다'(*, 아네페레토)는 승천의 묘사로 그리고 있다. 개역 성경은 이 문구를 괄호로 묶고 있는데 그 이유는 이 구절을 언급하지 않는 사본들이 많기 때문이다. 그러나 막 16:18,19과 행 1:2,9에서 언급되는 점으로 보아 삭제하는 것은 타당하지 못하다고 할 수 있다. 그러나 삭제하지 않았을 때 문제가 되는 것은 부활 후 사십 일 간 지상에서 머물렀다는 행 1:3의 언급과 모순되다는 점이다. 왜냐하면 여기서는 승천일이 부활한 날 밤이거나 그 이튿날인 것처럼 묘사되고 있기 때문이다. 따라서 승천에 관한 기사는 같은 저자의 기록인 누가복음과 사도행전 사이에 불일치(不一致)를 보이고 있다. 그러나 막 16;19에서는 누가복음과 일치되고 있다. 모든 점을 염두에 둘 때 50-53절의 기록은 앞의 이야기와 시간적 간격을 두고 이해하는 수밖에 없다. 어쨌든 승천에 관한 기사는 분명하게 일치되지만 시간에 대해서는 분명하게 확인할 수 없는 문제가 남아 있다. 성 경: [눅24:52] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [예수의 승천] ?? 저희가 (그에게 경배하고) - 승천하는 예수가 '예배'(*, 프로수퀴네오)의 대상이 되고 있음을 언급하고 있다. 이 같은 묘사는 이제부터 예수의 신성(神性)이 인정되고 예배된다는 의미를 내포하고 있다. 이제는 예수가 신적인 존재로서 신앙의 대상이 되고 있거니와 예수의 고난과 죽음 그리고 부활은 하나님의 가장 위대한 이적적 권능으로 인식되고 제자들이 존재하는 근본 의의가 되고 있다. 여기서도 역시 '그에게 경배하고'가 괄호로 묶여 언급되고 있기 때문이다. 아무튼 누가는 이제부터의 복음의 내용을 곳곳에서 증언하고 상고하게 될 것임을 이 구절을 통해 언급하고 있다(행 2:22-24). ?? 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가 - 실망과 좌절 그리고 두려움에 빠져 있던 제자들(17절; 요 20:19)이 완전히 새로운 모습으로 예루살렘으로 돌아가고 있다. 예수의 부활과 승천 사실이 그들에게 새 힘과 용기를 제공한 것이다. 이 같은 묘사는 53절과 함께 사도행전에서 나오는 사도들의 활동을 암시적으로 예시해 주고 있다. 성 경: [눅24:53] 주제1: [인자의 부활과 승천] 주제2: [예수의 승천] ?? 늘 성전에 있어 하나님을 찬송하니라 - 매우 진지한 신학적 의미를 담고 있는 누가복음의 마지막 구절은 두 가지 의미를 시사해 주고 있다. 첫째는, 성전 안에서 예수의 명령대로 위로부터 오는 능력, 즉 성령의 충만함을 위해 노력하고 있다는 점이다. 누가에게서 성전이 강조되고 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 성전에서의 가르침과(19:47; 21:37,38) 관련 지어볼 때 기독교의 발생이 구약 전통(傳統)과 성전을 떠나 있는 것이 아니라 구약의 전통에 기초하고 있음을 알수 있다. 둘째는, 그들이 하나님을 찬송하였다는 점이다. '찬송하니라' 대신에 '축복하다'(*, 율로군테스)는 말로 언급되었든 또는 '찬양하고 축복하다'(*, 아이눈테스 카이 율로군테스)로 되어 있든 각 사본마다의 차이점을 하나로 묶어 주는 것은 예수에 관한 사건 즉 죽음과 부활 그리고 승천 사건을 모두 하나님과 관계된 사건으로 확인하였다는 점이다. 그들은 예수의 모든 활동과 삶 전체를 하나님과 관련시켜 이해하게 된 것이다. 누가는 또한 자신의 복음서를 마치면서 자신의 책에 기록된 예수에 관한 모든 일이 하나님의 섭리와 능력에 근거된 것임을 간접적으로 밝히고 있다.