성 경: [롬11:1] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 하나님이 자기 백성을 버리셨느뇨 - 9장과 10장에 이스라엘의 불순종과 그리스도를 거부한 모습이 기술되어 있으므로 수신자들은 하나님께서 완전히 이스라엘을 버리셨다고 생각 할 수 있다. 그러나 바울은 이 질문에 대하여 그가 본서신에서 즐겨 사용하고 있는(3:4, 6, 31;6:2, 15;7:7, 13;9:14) 단호한 부정적 표현인 '그럴 수 없느니라'(By no means, NIV)는 말로 답변하고 있다. '하나님이...버리셨느뇨'로 번역된 헬라어 '메 아포사토 호 데오스'(*)에서 '메'(*)는 부정적인 답변을 요구하는 질문 형태이다. 또한 '자기 백성'(*, 톤 라온 아우투)에서 인칭 대명사 '자기'(*, 아우투)라는 용어 속에는 하나님이 이스라엘을 결코 버리시지 않았다는 것이 암시되어 있다(Godet). 1절에서 제기(提起)되는 이와 같은 질문은 11장 전체의 주제가 되고 있다. ?? 나도 이스라엘인이요 아브라함의 씨에서 난 자요 베냐민 지파라 - 사도 바울은 자신의 경우를 들어 이스라엘이 결코 버림받은 것이 아님을 답하고 있다. 이스라엘의 자손인 사도 바울을 하나님께서 구원해 주신 것은 이스라엘이 전적으로 버림받지 않았다는 하나의 산 증거이다. 예전에 그가 복음을 결사적으로 반대한 것(갈 1:13, 14;딤점 1:13-15)은 이스라엘이 가진 불신앙(10:21)의 전형적인 본보기가 되었다. 그럼에도 불구하고 그가 하나님의 은혜로 구원받은 사실은 이스라엘 역시 하나님의 구원을 받을 수 있다는 증거가 된다. 성 경: [롬11:2] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 너희가 성경이 엘리야를 가리켜 말한 것을 알지 못하느냐 - 자기 개인의 경우를 예로 들었던 바울은 이제 왕상 19:1-18에 기록된 엘리야의 경우를 예로 들어 하나님께서 자기 백성을 버리지 않은 사실을 확증하고 있다. 바울은 특별히 왕상 19:10, 14, 18을 그대로 인용하면서 이스라엘의 종교가 극도로 부패한 나머지 여호와를 바로 섬기는 자가 엘리야 한 사람뿐인 것 같았으나 사실은 당시에도 하나님이 남겨두신 참 성도 7천 명이 있었다는 사실을 상기시키고 있다. ?? 미리 아신 자기 백성 - 몇 명의 주석가들(Origen, Augustine, Chrysostom, Luther, Calvin 등)은 이 말이 '구원받기로 예정된 영적 이스라엘'을 의미한다고 이해한다. 그러나 이 말은 1절에서와 같이 유대 민족, 곧 메시야의 구원과 관련된 이스라엘 민족의 운명을 암시한다고 봄이 타당할 듯하다(Meyer, Godet). 예수와 동시대에 살았던 이스라엘 민족은 예수를 배척(排斥)했다. 이러한 민족적 불신앙은 오랜 세월에 걸쳐 계속될지도 모른다. 그러나 하나님은 시간에 구애받지 않으신다. 그들의 눈이 열려 그들의 메시야를 자유롭게 받아들일 때까지 하나님은 기다리신다. 하나님은 이스라엘 민족이 마침내 메시야를 믿고 구원받게 될 것을 미리 아시고 계신 것이다. ?? 엘리야를 가리켜 - 이에 해당하는 헬라어 '엔 엘리아'(*)는 문자적으로 '엘리야 안에' 또는 '엘리야로'(수단의 여격)라는 뜻이다. 이러한 표현은 신약에서 자주 사용되는 인용구이다(막 12:26;눅 20:37). 래빈스(Rabbins)에 의하면, '엔 엘리야'는 '엘리야에 관한 이야기'(History of Elias)를 뜻한다고 한다. ?? 저가...송사하되 - '엔튕카네이'(*)는 '청구하다'(행 25:24), '간구하다'(롬 8:27, 34)는 의미로 본절에서 전치사 '카타'(* ; against)를 동반하여 '...거스려 송사하다'의 뜻을 갖는다. 여기서 '송사한다'는 표현은 이상하게 생각될지 모른다. 그러나 온 이스라엘이 하나님을 완전히 저버리고 우상을 섬기는 모습(왕상 19:10, 14)을 목도한 엘리야는 자신의 민족을 하나님 앞에 송사하며 멸망시킬 것을 기도하였다. 이러한 엘리야의 기도는 민족에 대한 반역이 아니라 자신의 민족보다 하나님의 영광을 더 중하게 생각한 데서 비롯된 것이다(Calvin). 성 경: [롬11:3] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 저희가...헐어 버렸고 - 본절에서 바울은 왕상 19:10, 14을 인용하였다. 그러나 바울은 선지자들을 죽인 것을 먼저 말한 후 제단 훼파를 서술함으로써 그 순서를 바꿔놓았다. 거기에 대해 특별한 의미를 부여할 필요는 없을 것이다. ?? 제단들을 - '뒤시아스테리아'(*)는 '뒤시아스테리온'(*, '제단')의 복수형이다. 율법에 따르면 합법적인 제단은 예루사렘 한곳 뿐이라고 보는 것이 타당하다. 그러나 율법은 그외 다른 곳에도 합법적인 제단으로서의 권위를 부여하고 있다. 예컨대, 하나님이 현현(顯現)하신 '벧엘' 같은 곳에 쌓은 제단은 제단으로서의 권위가 인정되었다. 더욱이 그 당시 북왕국 이스라엘에서는 예루살렘에서 제사드리는 것이 금지되어 있었으므로 그러한 상황 속에서 믿음이 신설한 자들은 과감히 예루살렘 외에 다른 곳에 제단을 쌓고 제사를 드렸을 것이다(Godet). ?? 나만 남았는데 - 혹자는 '나만'(I...alone)이라는 말은 '모든 선지자들 중에 홀로'(alone of all the prophets)라는 뜻으로 해석했다(Meyer). 이러한 해석은 바알에게 무릎꿇지 않은 칠천 명을 남겨두었다고 하나님께서 엘리야에게 하신 대답과 모순된 것처럼 보인다. 그러나 칠천 명의 남은 자들은 선지자들이 아니라 단순한 경배자들(Worshipers)이었다. 엘리야 외에는 선지자라는 이름을 가지고 담대히 믿음을 지키는 자들이 없었다. 선지자라 이름하는 자들은 모두다 우상을 섬기는 자들 뿐이었다. 성 경: [롬11:4] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 대답 - 이에 해당하는 헬라어 '크레마티스모스'(*)는 하나님의 신탁을 의미하는 말로서 대답의 계시적인 특성과 권위를 동시에 내포하고 있다. ?? 바알에게 - 헬라어 '테 바알'(*)의 '테'(*)는 여성정관사이다. 그당시 페니키아인들에게 '바알'은 태양을 상징하는 남신(男神)으로, 아스다롯(Astarte)은 달(月)을 상징하는 여신(女神)으로 간주되었다. 그런데 본절에서 바알에게 여성 정관사를 쓰고 있는 것은 놀라운 사실이다. 70인역에는 바알이란 이름에 남성과 여성을 병용해서 쓰고 있는 것은 놀라운 사실이다. 70인역에는 바알이란 이름에 남성과 여성을 병용해서 쓰고 있다. 그러므로 바알이 양성체(兩性體)였다고 생각할 수도 있다. 그러나 여기서 '바알신'이 아니라 단지 '바알상'을 여성으로 간주했다고 볼 수 있다. 그 이유는 우상이라고 하는 것이 물질 그 외에는 아무런 의미도 갖지 못하기 때문이다. 바울은 바로 그것을 강조하기 위해 여성 정관사를 바알 앞에 붙이고 있는 것 같다. ?? 칠천 - 이 숫자는 여자와 아이 외에도 그러하다는 의미로 이해되어야 할 것이다(마 13:21;막 6:44). '7'은 완전수를 의미하는 것이므로(출 25:37) 7천이란 숫자는 영원 전부터 구원을 얻기로 선택된 엘리야 시대의 모든 성도들이 완전한 하나님의 경륜 가운데 보호 받고 있었음을 상징한다. 성 경: [롬11:5] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 남은 자 - 바울은 엘리야 시대의 상황을 자신의 시대에 적용시키면서 그때에 남은 자 칠천명이 있었던 것같이 자신의 시대에도 '남은 자'가 있다고 하는 결론을 도출(導出)하고 있다. 바울 주장의 요지는 아무리 이스라엘 민족 가운데 불신과 배교가 만연했다하더라도 '남은 자'가 있으며 하나님께서는 이스라엘의 남은 자를 사랑하셔서 택했다고 하는 것이다. '남은 자'사상은 성경 전반에 걸쳐 나타나는데, 먼저 창세기에 살펴보면, 노아의 때에 소수의 택함 받은 자만이 구원을 받았다(창 6:1-8;눅 17:26, 27;벧전 3:20). 롯의 때에도 그러했다(창 19:29;눅 17:28, 29). 이사야 시대에는 그루터기와 같은 남은 자들이 있었다(사 6:13;10:32). 이 외에도 구원은 선택된 남은 자들의 것이라는 사상이 구약 여러 구절에서 발견된다(사 1:9;11:11, 16;렘 23:3;31:7;욜 2:32;암 5:15;미 2:12;4:5-7;7:18;습 3:13). 특별히 이사야의 아들 스알야숩은 그 이름 자체가 '남은 자가 돌아오리라'는 뜻으로서 구약의 남은 자 사상을 대변해 준다. ?? 은혜로 택하심을 따라 - '은혜로 택하심'(the election of grace, KJV)이라는 용어는 히브리어의 관용구로서 값없이 베푸시는 하나님의 은혜를 뜻한다. 이것은 인간의 어떠한 행위나 결정보다 하나님의 주권적 은혜가 선행한다는 것을 나타내고 있다. 성 경: [롬11:6] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 남은 자] ?? 은혜로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니 - '남은 자'(remnant)로서의 특전을 누리는 것은 순전히 하나님의 은혜이지 자신들의 행위로써 된 것이 아니다. 본절에서 바울이 이러한 사실을 밝히고 있는 이유는 당시 그리스도인들 중에는 남은 자 사상을 오해하여 율법주의로 돌아가려는 경향이 종종 있었기 때문이다(갈 1:6-9;3:1-5). ?? 그렇지 않으면 은혜가 은혜되지 못하느니라 - 만일 인간편에서 한 행위가 하나님의 '택하심'에 영향을 미치게 된다면 그것은 은혜가 될 수 없다. 사실상 율법적 행위를 근거로 구원을 얻는다고 하는 것은 반(反) 복음적인 사상이 아닐 수 없다. '되지 못하느니라'에 해당하는 헬라어 '우케티 기네타이'(*)는 '더이상...이 되지 않는다'라는 의미를 갖는다. 즉 율법적 행위로 구원을 얻는다면 그것은 은혜가 '되지 못한다'라는 것이다. 그러므로 하나님의 은혜는 무조건적(unconditional)이다. 이 무조건적인 은혜를 사람들이 믿음으로써 그 은혜에 응답할 때 택하심을 받을 수 있었으며 바로 그러한 자들이 본장 5절에서 나오는 남은 자들에 해당하는 것이다. 그러나 이스라엘이 하나님의 은혜를 스스로 거부하고 받아들이지 않을 때에는 민족적으로 버림을 받을 수밖에 없었다. 바울은 이스라엘이 하나님으로부터 완전히 떨어져 나갔는가 하는 질문을 던졌다(1절). 그후 이스라엘 가운데 소수가 하나님의 은총을 입어 택하심을 받았다고 말함으로써 그 질문을 부정(否定)으로 답했다(2-4절). 그리고 교회의 핵(核)으로서 이스라엘 가운데 소수의 '남은 자'가 있음을 언급했다. 성 경: [롬11:7] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [택함받지 못한 자] ?? 그런즉 어떠하뇨 - 지금까지의 논리 전개의 핵심이 이스라엘을 완전히 버린게 아니라 택하심을 입은 남은 자가 있다는 데에 있다. 이제는 그 남은 자들이 갖는 의미가 무엇인지를 살피고자 하는 것이다. 바울은 이스라엘의 선택된 소수, 즉 '남은 자'에 관하여 말한 후(1-6절), 이제 대상을 바꾸어 이스라엘의 완악한 다수에 대해 말하고 있다. 이스라엘 백성들은 하나님으로부터 의롭다하심을 얻기 위해서는 인간적인 행위가 수단으로 필요하다고 생각하였다. 그러나 그들의 행위로는 구원이 불가능했다. ?? 구(求)하는 - 이에 해당하는 헬라어 '에피제테이'(*)는 현재 시제로 기본적으로 계속 반복되는 상태나 동작을 의미하므로 이스라엘의 구하고자 하는 태도가 반복적으로 꾸준하게 진행되었음을 보여준다. 또한 본문에서 독특한 용법이 사용되었다. 같은 문장 속에 나오는 또 다른 동사들('얻었다'와 '완악하여졌다')이 시점상 나중임에도 불구하고 과거형으로 표현된 것이다. 따라서 '구하는'의 헬라어 '에피제테이'(*)는 역사적 현재(Historical Present) 용법으로 역사적인 사실을 생생하게 구사하기 위한 표현법이다. 결국 바울은 이러한 표현을 사용하여 이스라엘 백성이 일반적으로 '행위를 통한 칭의'를 매우 열정적이고 반복적으로 추구했음을 보여준다. ?? 그 남은 자들은 완악(玩惡)하여졌느니라 - 본문의 '완악하여졌느니라'에 해당하는 헬라어 '에포로데산'(*)은 '포로오'(*, '두꺼운 가죽으로 가리다')의 단순과거 수동태로 어감이 강하다. 이에는 인간 본래의 감성(感性)이나 도덕성의 근원을 상실했다는 뜻이 포함된다. 결국 그들은 오성(悟性)이나, 참가과 거짓, 선과 악을 분간하는 양심의 기능 마저도 잃어버리게 되었다는 것이다. 그러므로 이스라엘은 하나님으로부터 구원을 얻고자 노력해왔어도 결국은 수포로 돌아갈 수 밖에 없었다. 또한 의롭게 되어 구원을 얻는 것은 오직 하나님의 '택하심'에 의해 이루어진다는 사실을 본절을 통해 바울은 보여주고 있다. 택하심을 받지 못한 '남은 자들'은 하나님으로부터 버림을 받은 자들인데 그 결과로 그들은 완악하게 되었다. 성 경: [롬11:8] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [택함받지 못한 자] ?? 기록된 바...함과 같으니라 - 바울은 모세와 이사야 시대에 이스라엘 백성이 강퍅했던 것과 같이 바울이 복음을 전하던 시대에도 그 백성이 복음을 깨닫지 못하는 모습을 지적하고 있다. 여기서 '기록된 바'에 해당하는 구약성경은 신 29:4과 사 29:10에 해당하며 좀더 정확하게는 누가가 사도행전에 인용한 것(행 28:26, 27.)을 언급하는 것으로 보인다(Calvin). 또한 이 구절은 유대인들이 예수를 그리스도로 알아보지 못한 사실을 지적하면서 사용되었다(마 13:14, 15;막 4:12;눅 8:10;요 12:40). 하나님의 절대적인 주권을 나타내는 본 구절의 특성으로 봐서 유대인의 상태는 도무지 구원 섭리와는 무관하다. 그럼에도 불구하고 바울은 이스라엘의 구원을 기대하게 하고(13절 이하), 하나님의 구원 섭리가 은혜로 말미암는다는 사실을 명백히 한다. ?? 오늘날까지(*, 헤오스 테스 세메론 헤메라스) - 이 말은 신 29:3(MT)에 '아드 하욤 하제'(*)라고 되어있는데, 70인역은 이를 '헤오스 테스 헤메라 타우테스'(*)라고 번역하였다. 이는 모두 '이날까지'라는 의미인데, 바울은 '이날'(*, 헤메라 타우테스)을 '오늘날'(*, 세메론 헤메라스)로 변형시켜 인용하였다. 이처럼 바울이 표현을 변형시킨 이유는 말하고자 하는 것의 주안점이 과거 구약 시대에 있는 것이 아니라 바울 사도 당시에 있기 때문이다. ?? 혼미한 심령 - '혼미한'에 해당하는 헬라어 '카타뉴세오스'(*)는 '찌르다'(행 2:37)라는 의미를 가진 '카타뉴소'(*)에서 나오는 말이다. 그러므로 이 말은 너무 많은 자극으로 말미암아 감각이 무디어진 마비 상태를 말하고(Robertson), 무의식 상태에 있는 것처럼 어리둥절해진 것을 의미한다(Lenski). 이스라엘 백성들이 하나님의 말씀을 많이 알고 있었지만 즉 이 말의 참 의미는 그 말씀으로 많이 자극을 받아 그리스도의 복음에 대해 무감각해졌다는 것이다. ?? 보지 못할 눈 - '눈'이란 육체적인 눈이 아니라 영적인 눈으로 분별력을 의미한다(사 6:9, 10;마 13:14, 15). 눈은 우리 몸의 감각 기관 중에서 매우 중요한 부분이다. 사람들은 눈으로 외부 세계의 거의 모든 부분을 인지(認知)한다. 그러므로 눈이 멀었다는 말은 진리를 분별하는 영적인 능력이 결정적으로 상실됐다는 말이다. ?? 듣지 못할 귀 - 바울은 믿음이란 들음에서 생겨난다고 하였다(10:17). 그러므로 들음이란 믿음에 이르는 통로이며 인간에게 허락된 유일한 수단이다. ?? 하나님이...주셨다 - 이에 해당하는 헬라어 '에도켄 호 데오스'(*)는 유대인들의 심령이 혼미해지고 눈과 귀가 멀게 된 것은 하나님께서 하셨다는 말이다. 그러므로 유대인들이 그렇게 된 데에는 하나님의 뜻과 섭리가 있는 것이다(1:21-31). 성 경: [롬11:9] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [택함받지 못한 자] ?? 또 다윗이 가로되 - 본절은 시 69:22의 인용이다. 사도 바울은 어순이나 표현에는 약간의 변형을 취했으나 그 의미는 변질시키지 않았다. 먼저 본 절의 앞 구절을 70인역과 비교해 보면 다음과 같다. 본 절 게네데토 헤 트라페자 아우톤 에이스 파기다 카이 에이스 데란 그들의 식탁이 올무와 덫이 되게 하시고, LXX 시 8:23 (개역 게네테토 헤 트라페자 아우톤 에노피온 아우톤 에이스 파기다 69:22) 그들의 식탁이 그들 앞에서 올무가 되게 하시고,바울은 '그들의 목전에'(*, 에토피온 아우톤)라는 구절은 빼고 '덫으로'(*, 카이 에이스 데란)라는 말을 삽입시키고 있다. 그리고 이 말을 '올무'(*, 에이스 파기다)라는 말 뒤에 놓음으로써 '올무'의 뜻을 보다 분명하게 강조시키고 있다. ?? 밥상 - 밥(음식)은 생명을 유지하는데 필수적이다. '밥상' 위에 있는 음식을 먹음으로 연명(延命)해 나아갈 수 있다. 그러므로 '밥상'은 생명과 직결되어 있다. 그런데 여기에서의 '밥상'은 생명과 직결되어 있다. 그런데 여기에서의 '밥상'은 단순한 '밥상'이 아니라 '그들의 밥상'(*, 헤 트라페자 아우톤)이다. 즉 유대인들에게 베풀어진 '밥상'이다. 따라서 이 '밥상'은 하나님께서 유대인들에게 베풀어 주신 '생명의 밥상' 곧 구원을 상징한다(창 17:7;출 6:3, 4, 7). 한걸음 더 나아가 이 '밥상'의 주체는 예수 그리스도이다. 왜냐하면 예수 그리스도는 '생명의 떡'(요 6:35, 58;고전 10:16)으로서 유대인의 땅 나사렛에 오셨기 때문이다. 그러나 유대인들은 자신들에게 베풀어진 이 '밥상'을 거부하고 받아들이지 않았다. 그러므로 하나님께서 그들에게 베풀어 주신 구원의 은총인 '밥상' 곧 예수 그리스도가 오히려 그들에게 올무가 되고 '거치는 것'이 되었다(9:33). ?? 올무와 덫과 - '올무'의 헬라어 '에이스 파기다'(*)는 새나 짐승을 잡는 올가미를 나타내는 고대 단어이다. '덫'에 해당하는 헬라어 '에이스 데란'(*)은 야생 짐승의 사냥을 나타내는 고대 단어였으나 후에는 덫을 뜻하게 되었다. 앞에서 언급한대로 70인역(시 68:23)과 비교하면 '에이스 데란'(덫과)이 첨가되었다. 바울은 의도적으로 비슷한 단어를 반복적으로 열거함으로써 그 누구도 그 올무에서 벗어날 수 없음을 강조한다. ?? 거치는 것과 보응이 되게 하옵시고 - '거치는 것'의 헬라어 '에이스 스칸달론'(*)은 덫 혹은 올무의 의미를 갖는다. 본 구절 역시 70인역과 비교해 보면 아래의 도표와 같이 도치되었는데, 이는 의도적으로 동의어에 해당하는 말을 재차 언급해줌으로써 더욱 강조하고자 한 것으로 보인다. 또한 이 단어는 앞 구절의 두 단어와 상호 보완적이며 서로를 설명하는 말로서 이 말들이 뜻하는 것은 모든 유혹과 멸망의 방법을 의미하고 있다. 즉 유대인들의 파멸은 피할 수 없는 것임을 강조하여 말한 것이다. 한편 '보응'은 70인역에는 없는 말이지만 중요한 맥락은 놓치지 않고 있다. 이는 하나님께서 직접 벌하셨다는 뜻과 유대인들의 어리석고 강퍅해진 그대로 하나님께서 버려 두셨으므로 버려둔 그 자체가 보응이 되었다는 뜻으로 해석될 수 있다. '되게 하옵소서'(*, 게네데토)는 헬라어 문법에 있어서 명령형이지만, 하나님께 간구하는 투이다. 이 간구는 '보응' 뿐만 아니라 앞에 서술된 '올무와 덫과 거치는 것'에도 연결된다. 바울이 이 글을 인용한 것은 8절의 내용 즉 혼미한 심령과 보지 못한 눈과 듣지 못할 귀를 주셨다는 말을 입증하기 위한 것이다. 그러면 본절과 70인역의 헬라어 본문을 비교해보도록 하자. 본 절 카이 에이스 스칸달론 카이 에이스 안타포 도마 아우토이스 LXX 시 68:23 카이 에이스 안타포도신 카이 에이스 스칸 달론 성 경: [롬11:10] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [택함받지 못한 자] ?? 저희 눈은 흐려 보지 못하고 - '저희 눈은'이란 말은 8절의 '보지 못할 눈'을 연상케 하는데, 8절에서와는 달리 귀와 심령이 빠지고 '눈'만이 언급되고 있다. 본문에서 바울은 시 69:23(LXX 68:24)을 그대로 인용했다. 8절에서 '눈'과 '귀'를 열거하고 있는 것과는 달리 '눈'만을 이야기한 것은 눈이 몸에 있어서 그만큼 중요한 기관이기 때문이다. 예수께서는 눈은 몸의 등불이며 눈이 나쁘면 온 뭄이 어두울 것이라고 눈의 중요성을 역설하였다(마 6:22, 23). '흐려'에 해당하는 헬라어 '스코티스데 토산'(*)은 '스코티조'(*, '어둡게 하다')의 단순과거 수동태 명령법으로 심각하게 저주하는 표현이다(Robertson). 여기에서의 눈은 육체의 눈이 아니라 영적인 눈으로서 하나님의 뜻을 분별하는 능력을 말한다. 바울은 이러한 시편 기자의 표현을 사용하여 이스라엘이 받고 있는 현재적 심판에 적용했다. 이처럼 영적으로 어두운 눈을 가지고 있기 때문에 유대인들은 오히려 자연양심(natural good sense)을 가진 이방인 보다 하나님의 구속사역을 더 이해하지 못했다(Godet). 다시 말해 그들은 그리스도의 복음을 듣고도 깨달을 수 없게 되었으니(마 13:14, 15), 그것은 곧 최대의 불행이었다. ?? 저희 등은 항상 굽게 하옵소서 - 등이 굽는 것은 노예들이 상전 앞에서 두려움을 갖게 될 때 취하게 되는 행동이다. 이스라엘이 완악해져서 복음을 거부하고 배척(排斥)하는 한 이러한 두려움에서 벗어날 수 없었다. 그들은 그들의 율법의 종들이었으며 율법 선생 곧 랍비들에게 얽매어 있는 노예들이었다. 뿐만 아니라 율법의 하나님 앞에서 자유함이 없이 두려움에 거하는 존재들이었다. 이와 같은 징벌은 그들이 메시야를 거부했기 때문에 받는 피할 수 없는 형벌이었다. 성 경: [롬11:11] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 내가 말하노니 - 혹자는 이를 '내가 질문하노니'(I ask, RSV)라고 번역하고자 하는데(Meyer), 이는 다음 문장이 질문 형태이기 때문이다. 그러나 헬라어 '레고'(*, '내가 말한다')는 '에로타오'(*, '내가 묻는다')와 명백하게 차이가 있다. 본문은 본절 뿐만 아니라 24절까지 이어지는 전체 논리를 염두에 둔 것이다. ?? 저희가 넘어지기까지 실족하였느뇨 - 이것은 '그렇지 않다'는 것을 강조하기 위한 의문형이다. 비록 이스라엘이 완악해지기는 했으나 절망적으로 버림을 받은 것은 아니라는 것이다. '실족하다'에 해당하는 헬라어 '여타이산'(*)은 '미끄러지다'의 뜻으로서 균형을 잡지 못하고 완전히 엎드러진 것을 말한다. 이는 이스라엘이 예수를 영접하지 않고 거절하는 완악(頑惡)하게 된 상태를 염두에 두고 이스라엘의 실수가 크다는 것에 집중하여 언급한 것이다. 여기에는 하나님의 뜻이 있는데 그것은 이들의 넘어짐 즉, 복음을 거부하는 행동으로 말미암아 복음이 이방인에게 전파되도록 하는 계기가 되게 하려는 것이었다. 바울 당시에 실제로 이런 일은 얼마든지 목격될 수 있었다(행 13:44-48). ?? 그럴 수 없느니라 - 여기서 보여 주는 단호한 거부의 대답은 비록 이스라엘이 실족했더라도(7-10절) 그것이 도저히 일어설 수 없는 완전한 패망의 넘어짐은 아니라는 것이다(Murray). 즉 이들이 메시야를 영접하지 않고 강퍅해졌으나 구원의 소망이 전혀 없는 것이 아님을 보여준다. 이것은 바울이 계속해서 확언하는 이스라엘의 장래 구원을 암시해 준다(Harrison). ?? 저희의 넘어짐으로 - 헬라어 본문에서는 접속사 '알라'(*, '그러나')가 사용되어 앞구절과 반대되는 견해를 암시한다. '저희의 넘어짐'은 '저희의 범죄'를 가리키는 것으로(Meyer, Murray) 구주이신 예수를 거절한 것을 말한다. 이러한 거절로 인해 이방인에게 구원이 돌아갔다(마 8:12;행 13:46). ?? 이방인 - 유대인을 제외한 세계 모든 민족들을 말한다. 이들은 그리스도 밖에 있던 자들로 약속에 대해 외인이요 구원에 대한 소망이 전혀 없었다(엡 2:12). 바로 이런 자들이 하나님의 구원을 받아 그의 백성이 되었다(Bruce). 따라서 이제 이스라엘과 이방인의 벽이 무너지고, 하나님의 구원이 더 이상 민족의 개념으로 제한되지 않음이 드러나게 되었다. ?? 이스라엘로 시기나게 함이니라 - '시기나게 한다'(*, 파라젤로사이)는 것은 회개와 믿음을 일으키는 데에 가치있는 자극을 말한다(Murray). 이것은 이방인의 구원을 통해 유대인의 질투심을 유발시켜 회심할 기회를 주는 하나님의 구원 계획이다(Kasemann). 이러한 시기(猜忌)로 인해 비록 괴로움이 있기는 해도 궁극적으로는 이스라엘이 그리스도께로 돌아오게 된다. 성 경: [롬11:12] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 세상의 부요함 - 이스라엘이 복음을 거부하여 구원 경륜에서 벗어났지만, 이스라엘의 복음 거부는 오히려 세상 전체가 복음을 접할 수 있게 하는 계기가 되었다. 사도 바울이 흔히 사용한 '부요함'이란 말은 현재의 부한 상태나 종말론적 풍요를 의미한다(9:23;빌 4:19). 여기서의 '부요함'은 이방인의 구원을 통하여 천국 백성의 수가 증가하는 것을 의미한다. 그러므로 본문은 믿음으로 말미암아 구원받은 이방인의 은혜의 상태를 표현한 것이다(Godet). ?? 저희의 실패 - '혀테마'(*)는 군사적 표현으로 '전투시에 넘어짐'과 같은 의미이다. 여기서는 하나님의 왕국을 빼앗김으로 당한 커다란 실패(defeat)를 말한다(Murray). 바울은 '넘어짐'과 '실패'를 '충만함'과 대조시켜 이스라엘의 회심이 더욱 큰 은혜를 베풀 것임을 보여준다(Harrison). ?? 하물며 저희의 충만함이리요 - 충만함은 회심과 관련된 말로 남은 자와 대비되는 커다란 전체를 의미한다(Harrison). 또한 충만함이란 앞 부분의 실패와 연결해 볼 때, 숫자적으로 빈자리를 채운다는 개념(Godet)과 구원을 완성하는 개념(Murray)을 가지고 있다. 그러므로 이스라엘이 복음을 받아들이고 영적으로 회복되어, 그 구원받은 수가 충만하게 되는 것을 말한다. 즉 충만해진다는 것은 범죄와 대조를 이루어 불신앙과 범죄로 점철되었던 과거의 이스라엘이 이제는 그리스도를 믿고 의를 얻어 하나님 나라에 복귀하는 민족이 될 것을 의미한다. 결국 이것은 이스라엘이 넘어짐으로 이방인들이 부요케 된 것처럼 이스라엘이 충만하게 회복되면 전 인류의 부요함은 더욱 풍성해 질 것을 의미한다. 성 경: [롬11:13] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 내가 이방인의 사도인 만큼 - '만큼'으로 번역된 '에프 호손'(*)은 일시적 제한의 의미가 아니라 자격(資格)을 말한다. 즉 자신의 신분이 이방인을 위한사도이기 때문이라는 것인데, '에고'(*, '나는')라는 대명사 앞에 '에이미'(*, '...이다')를 두어 자신의 자격을 강조하고 있다. 이처럼 바울은 자기 인식을 명확히 가지고 자신이 마땅히 해야 할 임무를 파악하고 있었음을 알 수 있다. 그의 임무는 이방인의 사도로서 이방인을 충만케 할 뿐만 아니라(25절) 이스라엘을 시기나게 하며(14절) 충만케 하려는(12-15절) 하나님의 구속 경륜에 동참하는 것이었다. ?? 내 직분을 영광스럽게 여기노니 - 바울이 이방인의 사도로 자기의 직분을 영광스럽게 여기는 이유는 그의 이방인에 대한 사역이 성공하면 할수록 이스라엘의 구원도 효과적이기 때문이다. 또한 이러한 표현은 바울이 자신의 직분을 영광스럽게 여겨 이방인 구원에 최선을 다한 것을 말한다(Godet). 그것은 하나님을 기쁘시게 하는 것이었다. 왜냐하면 바울이 그의 사도직을 힘써 감당함으로써 이방인들의 구원이 유대인들을 시기나게 하여 몇몇 유대인들로 하여금 구원에 이르게 하기 때문이다(14절). 이렇게 자기의 직분으로 인하여 하나님의 목적이 이루어짐을 생각할 때에 더욱 영광스럽게 여기는 것은 지극히 당연하다(Barmby). 성 경: [롬11:14] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 내 골육 - 바울의 이 표현에는 따스함이 깃들어 있다(Harrison). 이러한 표현은 대개 혈통적인 형제를 가리키는 말이지만(창 29:14;삿 9:2;삼하 5:1), 본절에서는 완악해진 이스라엘 가운데 구원이 보장되어 있는 '남은 자'를 의미한다(Dunn). 바울은 비록 현재 상태로는 완악해 있으나, 장차 몇몇 이스라엘인이 구원에 동참할 것이라는 확신을 갖고 있다. ?? 시기케 하여 - '시기'가 흠정역(KJV)에는 '경쟁'(emulation)으로 번역되어 있고, 그 대상은 '온 백성'(10:19)으로 이스라엘은 이방인의 충만함을 보고 질투심과 어울러 경쟁심을 느끼게 될 것이다. ?? 저희 중에서 얼마를 구원하려 함이라 - '얼마'라는 말속에서는 유대인들이 메시야를 십자가에 못박음으로 실족했으나, 바울은 그들 중에 얼마라도 구원받기를 원했음을 알 수 있다. 성 경: [롬11:15] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 저희를 버리는 것 - '버림'에 대해 혹자는 12절의 실패와 연결해서 해석하며(Godet), 혹자는 하나님께서 추방한 것으로 이해하는데(Meyer, Murray, Shedd), 후자가 더 적합한 것으로 보인다. 즉 '버리는'은 '받아들이는'(*, 프로슬렘프시스)과 대조가 되는 것으로 하나님의 호의와 축복으로부터 거절당함과 그의 나라에서 박탈된 것을 말한다. ?? 세상의 화목 - 이는 하나님과 사람의 화목을 의미한다(Kasemann). 혹자는 세상의 화목은 하나님이 그리스도를 통해 우리를 이전과 다른 사람이 되게 하고 하나님과 우리의 관계를 복되게 하는 것이라고 말한다(Lenski). 어쨌든 화목은 원수된 처지에서 예수의 공로로 친선의 교통을 얻게 된 것을 의미한다(엡 2:13). 과거에는 하나님의 거절을 받았지만 이제는 그의 총애를 받게 된 것이다(Murray). ?? 죽은 자 가운데서 사는 것 - 본 구절은 어떤 뜻인지 확언하기가 다소 어려우나 유대인이 장차 회심하게 될 것을 부활에 비유하고 있는 것으로 볼 수 있다. 이스라엘이 하나님과의 관계가 회복될 때, 이스라엘로 인해 이방인들의 구원에 활기를 띠게 될 것이다. 성 경: [롬11:16] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 처음 익은 곡식 가루가 거룩한즉 떡덩이도 그러하고 - 이에 해당하는 헬라어 '에이데 헤 아파르케 하기아, 카이 토 퓌라마'(*)가 70인역(민 15:20-21)에서는 '아파르켄 퓌라마토스'(*, '처음 익은 곡식 가루 떡')라고 되어 있다. 따라서 처음 익은 곡식 가루는 떡덩이와 깊은 관계가 있음을 알 수 있다. 혹자는 '처음 익은 곡식'을 이스라엘의 남은 자로 이해한다(Harrison). 그러나 오히려 이스라엘 민족의 대표성을 가진 족장이나 조상들을 의미한다고 보는 것이 타당하다(Murray). 반면에 '떡덩이'는 회심한 이스라엘 민족을 뜻한다. 이러한 상징이 의미하는 바는 다음 두 가지로 요약할 수 있다. (1) 대표성을 의미한다. '처음 익은 곡식가루'에 해당하는 헬라어 '아파르케'(*)는 '최초의 것'이라는 의미로 제사에 있어서 전체 큰 덩이에서 일부를 떼어 내어서 하나님께 바친 것이다. 이것은 민 15:17-21에 나오는 거제의 규례에서 온 것으로 떼어낸 부분이 원덩이를 대표한다는 개념을 보여준다. 그러므로 처음 익은 곡식인 이스라엘 민족을 대표한다. (2) 거룩성을 나타낸다. 첫열매가 전체 떡덩이를 거룩하게 한다는 것이다(Barmby). 결국 이스라엘과 믿는 자들을 대표하는 이스라엘의 족장들과 조상들이 거룩했으니 남은 그의 자손들도 거룩하다는 의미이다. 성 경: [롬11:17] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 돌감람나무인 네가 그들 중에 접붙임이 되어 - 돌감람나무는 야생 감람나무로서 (1) 원래부터 돌감람나무 종류가 있고, (2) 원래는 좋은 감람나무였으나 주인의 손질을 받지 못하고 자란 것이 있다. 통상적으로 감람나무를 접붙이는 방법은 돌감람나무에 참감람나무를 접붙이는 것인데, 본문에서는 이를 거꾸로 비유한다. 이처럼 참감람나무의 가지 일부를 떼어내고, 그 자리에 돌감람나무를 접붙였다는 표현을 사용함으로써 이방인이 원가지가 아님을 명백히 한다. 아마도 바울은 돌감람나무가 참감람나무의 뿌리에 연결되어 좋은 진액을 받아 품질이 낫게 변화되는 것만을 염두에 둔 것으로 보인다(Murray). 이러한 접붙임으로 원가지와는 전혀 무관하던 돌감람나무 이방인들이 유대인과 동일한 특권을 누리게 된 것이다. ?? 참감람나무 뿌리의 진액을 함께 받는 자 되었은즉 - 이방 그리스도인도 이스라엘 족장이 누렸던 구속의 은혜에 동참하게 되었다는 것인데, 여기서 주요한 것은 진액이라기 보다는 그 뿌리이다. 즉 이스라엘과 무관했던 이방인이 참 이스라엘에 접붙임을 받은 것은 이스라엘 민족을 대표하는 12족장과 맺은 구원의 언약과 연관된다(Hendriksen, Lenski). '참감람나무'는 16절의 '처음 익은 곡식'과 통하는 것으로 구원의 은혜와 하나님의 모든 혜택의 근원(根源)을 상징한다. 이처럼 이방인과 유대인이 모두 동일한 뿌리에서 나온 특권을 누리고 있는 것이다. 성 경: [롬11:18] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 그 가지들을 향하여 자긍하지 말라 - 유대인들의 일부가 구원의 길에서 벗어났다고 해서 그들을 향해 우월감을 가질 만한 이유가 없다고 충고한다. 여기서의 '가지'는 꺾여진 가지로 원가지에서 벗어난 유대인을 말한다(Murray, 19, 20, 22, 24절). 이방 그리스도인은 이들에 대해 자긍하지 말아야 할 것이다. 자긍(*, 카타카우코)이란 다른 사람보다 자기를 높이며 자랑한다는 뜻이다. 당시 로마 교회의 구성원 중 일부가 영적 자만심을 가지고 동료 유대인 신자들을 업신여기는 일이 었었던 것으로 보인다. 그러므로 바울은 로마교회 성도들에게 원가지인 이스라엘에 대하여 자긍할 이유가 없다는 것을 상기시킨다. ?? 뿌리가 너를 보전하는 것이니라 - 이방 그리스도인들이 자만심에 빠져 유대인이 원가지에서 꺾여졌다고 주장해도 자신들이 뿌리가 될 수는 없다. 왜냐하면 아브라함은 가지들을 지탱시켜 주고 가지들에게 생명을 유지하게 하는 뿌리와도 같기 때문이다(Calvin). 여기서 강조된 '너'(*, 쉬)가 단수형으로 쓰여 마치 개인을 대상으로 구원 문제를 다루는 것처럼 보이나 사실은 그렇지 않다. 바울은 교회에서의 이방적 요소를 하나의 단위로 다루고 있는 것뿐이다. 오히려 문제의 핵심은 이스라엘 민족의 복음 거부로 인해 이방인 교회가 탁월한 위치에 있게 됨을 가리킨다(Harrison). 그러나 바울은 이것으로 인해 교만과 자만심을 갖게 하지 않도록 이방 그리스도인으로 하여금 구원의 기원을 생각하도록 한다. 성 경: [롬11:19] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 그러면 네 말이 가지들이 꺾이운 것은 나로 접붙임을 받게 하려 함이라 - 여기서는 '꺾이운 가지'와 '접붙임을 받은 나'가 대조를 이루고 있다(Murray, Dunn). 그러나 바울의 이러한 예증은 이방인들을 교만케 하기 위한 것이 아니라 겸손하게 하려는 것이다(Calvin). 성 경: [롬11:20] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 옳도다 - 이에 해당하는 '칼로스'(*)는 '바로 그렇다', '맞다'의 뜻으로 앞절의 내용을 시인하는 것이다. 구속사에 있어서 이스라엘에게 구원이 보장되었던 것이 이제는 이스라엘과 이방인에게 유동적으로 적용됨으로 인한 구원의 연속성과 불연속성의 긴장을 보충 설명하려는 것이다(Dunn). ?? 저희는 믿지 아니하므로 꺾이우고 너는 믿으므로 섰느니라 - 유대인이 버림을 받은 것은 불신 때문이고, 이방인이 접붙임 받은 것은 믿음 때문이다. '믿지 아니하므로'(*, 테 아피스티아)와 '믿으므로'(*, 테 피스테이)가 모두 여격으로 쓰여져 이유, 수단, 원인 등의 의미를 나타낸다. 궁극적으로 믿음으로 인해 두 가지 상반되는 현상이 나타났을 뿐임을 보여주고 있다. 유대인은 불신으로(9:30-32;10:3, 16) 인하여 하나님의 약속과 축복의 자리에서 추방되었다. 그러나 이방인은 서 있게 되었는데, 그것은 믿음 때문이다. '믿으므로'가 강조된 것은 견고히 서 있을 수 있는 유일한 근거가 믿음인 것을 보여준다. 성 경: [롬11:21] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 하나님이 원 가지들도 아끼지 아니하셨은즉 - 헬라어 본문에는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')가 있는데, 이방인 그리스도인이 자긍하지 말아야 할 두번째 이유를 제시한다. '원 가지'에 해당하는 헬라어 '퓌신 클라돈'(*)은 본래 자연적으로 생성된 가지를 의미하는데, 하나님의 백성으로 선택받았던 이스라엘을 가리킨다. 이는 '이스라엘'이라는 이름으로 구원얻는 것이 아니고, 진정한 의미에서의 '이스라엘'이어야 구원에서 제외되지 않고, 원뿌리에 남아있을 수 있다는 것을 보여준다. ?? 너도 아끼지 아니하시리라 - 흠정역(KJV)에는 '너도 남기지 아니하실까 유의하라'로 되어 있다. '유의하라'(take heed)는 표현은 공인 본문(TR)에 의거해서 번역했다. 공인본문에 의하면 이 구절 앞에 '메 포스'(*, '...하지 않을까')가 있다. 흠정역(KJV)은 이를 따라 20절의 '두려워 하라'와 연결시켜 번역한 것으로 보인다. 그러므로 이것은 원 가지도 믿음을 떠났을 때 꺾어 버렸는데 접붙여진 가지가 믿음을 버렸을 때 남겨둘 이유가 전혀 없다는 것을 의미한다. 성 경: [롬11:22] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 하나님의 인자와 엄위 - 이는 하나님의 품성 안에 오묘하게 조화(調和)를 이루는 것이다. 실패한 이스라엘은 하나님의 엄위를 경험하고 있지만, 복음에 반응하여 구원얻은 이방 그리스도인은 하나님의 인자하심을 누리고 있다(Harrison). '인자'의 헬라어 '크레스토테스'(*)는 그리스도를 통해 나타난 하나님의 은혜로우심을 말한다(2:4). 한편 이와 상반되는 개념으로 엄위가 제시되는데, 이는 하나님의 의로우심에 근거한 것이다(Murray). ?? 넘어지는 자들에게는 엄위가 있으니 - '넘어지는'의 헬라어 '페손타스'(*)는 부정과거로 쓰여 완전히 넘어져 믿음에서 타락했음을 의미한다(14:4;고전 10:12;히 4:11). 그런데 하나님은 이런 자들에게 심판을 행할 때, 조금도 주저하지 않고 잘라버린다는 것이다. 심지어 그의 약속의 백성마저도 제하여 버리는 엄위의 하나님이시다. ?? 너희가 만일 하나님의 인자에 거하면 그 인자가 너희에게 있으리라 - 헬라어 본문에서는 접속사 '데'(*, '그러나')가 있어서 앞 문장과 연관되어 있다. 앞구절에서는 하나님의 엄위를 말하나 이제는 인자에 거할 것을 권한다. 이처럼 하나님의 엄위하심은 불신앙으로 인해 계속되며, 하나님의 자비는 인간의 반응으로 인해 더욱 풍성해진다는 것을 보여준다. 성 경: [롬11:23] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 저희도 믿지 아니하는 데 거하지 아니하면 - 본절에서 24절까지 이스라엘이 회복될 가능성에 대하여 말한다. 전에 그들이 원 나무에서 잘리운 이유는 불신 때문이었으므로 이제 그들의 회복은 오직 믿음에 달려있는 것이다. 이것이 접붙임 입는 조건이다. 이스라엘이 겪고 있는 하나님의 엄위하심과 이방 그리스도인이 누리고 있는 하나님의 자비는 그 대상이 언제든지 변할 수 있다. 이는 하나님의 변덕 때문이 아니고 인간의 응답으로 말미암은 것이다(Harrison). ?? 이는 저희를 접붙이실 능력이 하나님께 있음이라 - 본 구절에서는 일반적인 원예 상식을 벗어난 특수한 경우를 언급하는데, 바로 꺾여진 가지를 다시 접붙인다는 것이다. 일단 꺾여진 가지는 재생의 가능성이 전혀 없다. 그러나 바울은 이러한 불가능한 예화를 사용하여 유대인의 회복이 하나님의 능력으로 가능하다는 것을 강조한다. 이러한 강조는 문자 구조상으로도 잘 나타나는데, '능력'에 해당하는 '뒤나토스'(*)가 문장 첫머리에 나온다. 구약에서는 이에 해당하는 '깁보르'(*)가 하나님께서 그의 백성들과 세운 언약에 신실하다는 문맥에서 사용되었다(느 9:32;사 10:21;렘 32:18). 여기서는 이스라엘의 회복이나 이방 그리스도인의 구원이 궁극적으로는 하나님의 능력 안에 있음을 보여준다. 성 경: [롬11:24] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이방인의 구원] ?? 네가 원 돌감람나무에서 찍힘을 받고 본성을 거스려 좋은 감람나무에 접붙임을 얻었은즉 - 이방인이 구원얻게 된 사실을 감람나무 비유를 통해 요약 정리하면서, 이스라엘의 구원이 가능한 일임을 논증하고 있다. '원 돌감람나무'의 '원'과 '본성'의 헬라어 '퓌신'(*, '자연적인')은 전치사 '카타'(*, '...따라', '...로 부터')와 '파라'(*, '...거스려')와 함께 쓰여 대조를 이룬다. 이러한 대조는 접붙이는 과정이 자연스럽지 않다는 것을 암시하는게 아니라, 다른 나무에서 잘라낸 가지를 성공적으로 접붙였다는 놀라운 사실을 강조하는 것이다(Dunn). 따라서 이러한 재접목은 이스라엘 대신 이방인만을 은혜의 대상으로 삼는다는 것이 아님을 보여준다. 즉 유대인도 이방인과 함께 그리스도 안에서 하나님의 은혜에 동참한다는 사실을 시사한다. ?? 원 가지인 이 사람들이야 얼마나 더 자기 감람나무에 접붙이심을 얻으랴 - 유대인의 나라와 하나님의 나라 사이에는 일종의 예정된 조화(pre - established harmony)라고 하는 본질적인 유사성(類似性)이 있다. 그래서 때가 되면 유대인들의 회복이 성취될 터인데 이는 이방인의 동참보다 쉬워질 것이다(Godet). '얼마나 더'의 헬라어 '포소말론'(*)은 문맥상 '얼마나 더 쉽겠는가'(How much more easily)라는 의미임이 확실하다. 하나님은 유대 민족이나 이방 민족이나 상관없이 당신의 뜻대로 행하시는 자를 자녀로 삼아주신다(요 6:40). 성 경: [롬11:25] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 형제들아 - 이에 대하여는 1:13 주석을 참조하라. ?? 너희가 스스로 지혜 있다 함을 면키 위하여 - 이에 해당하는 헬라어 '히나 메에테 파르 헤아우토이스 프로니모이'(*, '너희 스스로를 너희가 지혜롭다고 여기지 않도록 하려고') 가운데 전치사 '파라'(*, '...곁에', '...함께', '...로 말미암아')가 어떤 사본에는 '엔'(*, '...안에', '...로')으로 되어 있다(A, B). 그런데 비교적 오래된 사본에서는 전치사 '파라'로 되어 있으며(N,C,D). 바울은 12:16에서도 이 말을 사용하는데, 거기서도 '파라'로 되어 있어서 '파라'일 가능성이 더 높다. 한편 본 구절의 '히나 메 에테'가 현재 가정법으로서 목적절이 되므로 바울이 이 말을 꺼내고 있는 것은 믿음을 갖고 있다고 하는 이방인들이 자만해 있는 것을 막고 유대인들에 대해 스스로 높이지 못하게 하려는 것이다(Calvin, Robertson). 이는 그들이 그들 안에서부터 스스로 어떤 지혜를 가지고 있어서 믿음을 갖게 된 것이 아니라는 것을 시사해 준다. ?? 이 비밀을 너희가 모르기를 내가 원치 아니하노니 - 바울 당시에는 밀교(密敎, Mystery religion)가 있었는데, 그들은 입교자 외에는 알려주지 않는 비밀을 가지고 있어서 어느 정도 단계가 지나지 않으면 이 비밀을 가르쳐 주지 않았다(Davidson, Martin). 그러나 신약에서 사용되는 '비밀'(*, 뮈스테리온)이란 이처럼 종교적 호기심을 발동하게 하거나 특별한 사람이나 풀 수 있는 불가사의한 수수께끼를 의미하는 것이 아니라 계시를 통해 그의 백성에게 알려지는 하나님의 구원사적 활동을 의미한다(Harrison). 이 말은 계시에 대해(고전 2:7;엡 3:3, 4, 9;딤전 3:16), 그리스도 자신에 대해(골 1:26-28), 하나님의 계획에 대해(고전 2:6, 7, 엡 3:3-6) 사용되어 왔다. 그런데 이는 이전에는 감추어져 있었다는 점에서 비밀이지만, 이제는 그 비밀이 알려졌다(16:25, 26;고전 2:7). 그럼에도 불구하고 이것이 비밀이라고 일컬어지는 이유는 사람이 완악하여졌거나 마음이 어두워져서 개별적으로 그것을 깨닫지 못하고 있기 때문이다. ?? 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 - '이방인의 충만한 수'는 이스라엘의 충만함(12절)이나 이스라엘을 받아들이는 것(15절)과 연관되어 이스라엘이 갖고 있는 하나님의 은혜가 이방인에게 확대되었음을 시사한다. '충만한 수'에 대해 모든 이방인들이 하나님께로 돌아온다고 한다거나(공동번역), 구원얻을 자기 이미 정해져 있다고 하는 논리를 여기에 도입시켜버리는 것은 바울의 정신을 오해하고 본 구절이 다루고자 하는 핵심을 흐려지게 할 뿐이다(泉田昭). 이는 '천국 복음이 모든 민족에 증거되기 위하여 온 세상에 전파되리라'는 종말 현상에 대한 예수의 말씀(마 24:14, 막 13:10)에 근거한 것으로 모든 민족들에게 복음이 전파되는 시점을 의미하는 것이며(Godet) 선택된 이방인의 충만한 수를 말하는 것이다(Meyer). 이방인에 대한 하나님의 은혜가 충분히 적용되어 하나님의 나라에 들어올 때까지 이스라엘의 완악함은 계속될 것이며 그리스도의 재림으로 역사의 끝이 되면 이러한 완악함도 끝날 것이다. ?? 이스라엘의 더러는 완악하게 된 것이라 - '완악해졌다'는 표현은 7절에서 이미 언급되었고, 17절의 비유에서는 '가지 얼마가 꺾여졌다'고 암시되었다. 본절에서는 '더러는'이라는 표현이 추가되었다. 이 '더러'(*, 메루스)라는 낱말에 대한 해석이 다양하다. (1) 칼빈(Calvin)은 이것이 단순히 시간이나 숫자를 가리킨다기보다는 '정도'(measure)의 으미로서 듣기좋게 수식하려 했을 뿐이라고 한다. (2) 혹자는 이것을 시간적인 의미로 해석하여 이스라엘의 완악함이 시간적으로 충만한 숫자가 들어오는 기간동안만 제한적으로 지속된다는 의미라 한다(Godet, Harrison). 그러나 본 구절이 이스라엘의 구원에 집중되어 있고, 이방인의 충만한 수가 언제 완결될 것인지에 대해서는 하나님의 절대적인 구원 계획이므로 알 수 없다. 결국 칼빈의 견해대로 바울은 본 구절에서 숫자나 시간을 염두에 두는 것이 아니라, 이스라엘이 완악하게 된 것은 이방인이 구원얻게 하기 위한 수단으로 사용될 뿐이고, 결국 이스라엘도 구원에 동참하게 된다는 것을 보여주고자 한 것으로 볼 수 있다. 성 경: [롬11:26] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 온 이스라엘이 구원을 얻으리라 - 이 구절에 대한 해석은 크게 세 가지로 나눌 수 있다. (1) '온 이스라엘'이 역사의 끝에서 지구상에 살고 있을 모든 유대인 집단을 가리킨다는 견해이다(Barmby). 그러나 이 견해는 구원의 대상이 사람의 혈통에 의해 좌우된다는 결과가 되므로 성경적으로 지지받지 못한다. (2) 혹자는 갈 6:16에 근거하여 '온 이스라엘'이 모든 유대인과 이방인 가운데 구원받은 자들을 가리킨다고 하였다(Augustine, Theodoret, Luther, Calvin). 그러나 본문의 문맥상 구원받은 이스라엘이라는 견해는 타당하지만, 이방인까지 포함하는 것은 어울리지 않는다. 즉 상반절에서 묘사된 '온 이스라엘'과 '남은 자'의 대조를 파악할 수가 없다(Harrison). (3) 어떤 학자들은 선택된 유대인 전체로 본다(Robertson, Lenski, Murray). 이 견해대로 하면 25절의 '이방인의 충만한 수'라는 구절이나 26-29절에 이어지는 문맥과 잘 연결된다. 즉 본절의 '온 이스라엘'은 장차 구원받게 될 이스라엘 민족 개개인을 말한다. 본 구절이 주는 어감은 유대인의 민족적 회심을 암시해 주지만, 모든 개개인이 구원얻는다기보다는 상당히 많은 수의 유대인들이 돌이킨다는 의미로 봄이 타당할 듯하다. ?? 구원자가 시온에서 오사 - 본 구절은 하나님의 비밀에 대한 바울 자신의 견해를 강조하기 위해 이사야 선지자의 말을 빌린 것으로 사 59:20, 21을 거의 그대로 인용했다. 바울의 인용을 70인역(LXX), 맛소라 본문(MT)과 비교할 수 있도록 아래와 같이 대조표를 만들어 보면 한 가지 차이점이 있는데, '시온'이라는 단어를 지배하는 전치사이다(개역성경은 번역상에서 더 많은 차이를 보인다) 본 문 혀세이 에크 시온 호 뤼오메노스 '그 구원자가 시온으로부터 올 것이다' (개역) (구원자가 시온에서 오사) MT 사 59:20 우바 레치욘 고엘 '또 구속자가 시온을 향하여 올 것이다' (개역) (구속자가 시온에 임하며) LXX 사 59:20 혀세이 헤네켄 시온 호 뤼오메노스 '그 구원자가 시온을 위하여 올 것이다'바울이 쓴 본문에서는 전치사가 '에크'(*, '...로부터')로 되어 있고, 70인역에서는 '헤네켄'(*, '...을 위하여')으로, 맛소라 본문에서는 '레'(*, '...으로')로 되어 있다. 이런 차이들은 각기 성경 기자의 신학적 관점에 따라 기록한 때문일 뿐 내용상 큰 차이를 보이지는 않는다. 바울의 관점을 살펴본다면 본문에서 전치사를 '에크'(*)로 바꾼 이유는 이스라엘의 회심으로 인해 메시야가 강림할 때에 천상의 예루살렘으로부터 오실 것(갈 4:26;히 12:22)으로 간주했기 때문인 것 같다(Harrison). 한편 '구원자'에 해당하는 헬라어 '호 뤼오메노스'(*)는 히브리어 '고엘'(*)의 번역이며 이는 종이된 다른 사람을 종된 상태로부터 구해주거나 채무를 대신 짊어지는 사람을 가리킨다(룻 3:12;욥 19:25). 특히 이 말은 민족적으로는 이스라엘의 적들을 물리치고 이스라엘을 구출하여 내는 '구속자', 즉 '메시야'를 의미한다(泉田昭). 본절에서는 '야곱' 곧 이스라엘 가운데 불경건한 것들이 척결되고 하나님과의 교제를 이루어 구원을 얻는다는 것에 초점이 맞추어졌다. ?? 야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시겠고 - 본 구절은 70인역의 사 59:20을 그대로 인용한 것이다. 구약에서 '야곱'(*, 야코브)은 이스라엘 민족 전체를 가리키는 집합적이고 대표성을 가진 용어이다. 따라서 본 구절은 이스라엘 민족이 전반적으로 범죄하여 경건치 않게 되었는데 이렇듯 불경건한 상태에 있는 이스라엘을 그리스도께서 하나님과 화목하게 하실 것이라는 의미이다. 한편 바울이 인용한 것으로 보이는 70인역(LXX)과 맛소라 본문(MT)을 비교하면, 바울이 70인역의 번역을 따른 것이 분명해진다(다음 도표 참조). 본문 ‘아포스트려세이 아세베이아스 아포 야코브’는 '야곱으로부터 불경건함을 그가 돌이킬 것이다' (개역) (야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시겠고) MT 사 59:20 울르솨베 페솨 베야아코브 '그리고 야곱 가운데 죄를 돌이키는 자에게' (개역) (야곱 중에 죄과를 떠나는 자에게) LXX 사 59:20 카이 아포스트려세이 아세베이아스 아포 야코브 '또 야곱으로부터 불경건함을 그가 돌이킬 것이다' 맛소라 본문에 의하면 그 죄에서 떠나는 자에게 구속주가 왔다고 한 반면, 70인역에서는 구속주가 와서 백성으로 하여금 불경건함에서 돌이키게 할 것이라고 번역하였다. 바울이 70인역의 번역을 그대로 따른 것은 70인역이 구속주가 반드시 와야 죄가 해결될 것을 전제하기 때문일 것이다. 물론 구속주로 인해 은혜를 입은 자는 죄에서 돌이키는 것을 수반하는 것이기 때문에 관점의 차이는 있어도 두 번역은 동일한 내용이라 볼 수 있다. 성 경: [롬11:27] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] 본 구절은 사 27:9의 인용이다. 바울은 이 구절을 자유롭게 고쳐서 인용했으며 여기에는 렘 31:31-34과 미 5:2 등에서 볼 수 있는 사상도 깃들어 있다(Harrison). ?? 내가 저희 죄를 없이 할 때에 - 본문에서는 하나님의 백성이 하나님께로 돌이켰을 때 얻게 되는 복스러운 은혜를 말하고 있다. 바울의 인용과 구약 본문이 차이를 보이는 부분을 비교해 보면 다음 도표와 같다. 본문 호탄 아펠로마이 타스 하마르티아스 아우톤 '내가 그들의 죄들을 떼어내 줄 때에' (개역) (내가 저희 죄를 없이 할 때에) MT 사 27:9 브제 콜 프리 하시르 해타토 '또 이것이 그의 죄를 돌이킨 모든 결과(이다)' (개역) (그 죄를 없이 함을 얻을 결과는) LXX 사 27:9 호탄 아펠로마이 아우투 텐 하마르티안 '내가 그의 죄를 떼어내 줄 때에'본 구절 역시 70인역의 번역을 따랐는데, 이스라엘 백성들이 스스로 자신의 죄에서 돌이키지 못할 것으로 여겼기 때문이다. 이처럼 이스라엘의 회심이 어려운 이유는 그 백성의 완악함 때문이었다. 그러므로 70인역은 새로운 언약을 통해 저희 죄를 값없이 처래해 주겠다고 선언한 데 강조점을 두었다. 바울이 인용한 것으로 보이는 사 27:9의 예언을 보면, 여러 우상이 진멸될 때 비로소 야곱의 불의와 죄가 속함을 받을 것을 말한다. 이러한 약속을 보다 분명히 하기 위해서 의도적으로 70인역의 번역을 따라 그리스도로 말미암은 완성된 구원을 묘사하고 있는 것이다. 한편 '죄'에 해당하는 헬라어 '하마르티아스'(*, '죄들')는 70인역에는 단수(*, 하마르티안)로 되어있으나 복수로 고쳐 인용하였다. 이는 이스라엘 개개인이 범한 모든 죄악을 총칭하고 공동체 전체가 범한 죄 모두를 강하게 시사하는 표현이다. ?? 저희에게 이루어질 내 언약이 이것이라 함과 같으니라 - 바울은 이러한 이사야의 글을 인용하여 새언약이 구체적으로 이루어지는 사실을 언급하고 있다. 이 새 언약은 렘 31:31에서 제시되는 것으로서 하나님께서 그의 백성과 맺은 옛언약이 새로운 차원으로 진행되어 하나님의 법이 백성들 속에서 작용하고 마음에 기록되어 하나님과의 관계가 회복될 것을 보여준다. 따라서 바울은 이러한 하나님의 언약에 기초하여 이스라엘 백성이 비록 완악하여 지긴 했어도 대부분의 이스라엘이 구원을 얻게될 것임을 제시한다. 결국 바울은 구약의 선지자들이 말한 언약의 개념이 보다 구체화되어 계속적으로 드러난다는 것을 언급하고 있다(Dunn). 한편 구약의 본문과 바울의 인용을 비교하면 아래의 도표와 같다. 본문 아포스트려세이 아세베이아스 아포 야코브 '야곱으로부터 불경건함을 그가 돌이킬 것이다' (개역) (야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시겠고) MT 사 59:20 울르솨베 페솨 베야아코브 '그리고 야곱 가운데 죄를 돌이키는 자에게' (개역) (야곱 중에 죄과를 떠나는 자에게) LXX 사 59:20 카이 아포스트려세이 아세베이아스 아포 야코브 '또 야곱으로부터 불경건함을 그가 돌이킬 것이다' 본절에서 '언약'(*, 디아데케; *, 브리티)을 수식하는 전치사구가 맛소라 본문과 다르다. 바울은 70인역을 그대로 인용하였으며, 여기서 언약을 수식하는 전치사구는 '나에게로 말미암은'(*, 파르 에무)이고, 맛소라 본문에서는 '그들과 함께'(*, 오탐)이다. 구약 본문에서는 시내 산에서 이스라엘 백성과 계약을 맺은 것에 초점이 맞추어져 있는 반면, 헬라어 본문에서는 진정한 의미에서의 '언약'은 하나님께로부터 나왔음을 시사하고 또한 그 언약이 새 언약이라는 점을 염두에 둔 것으로 보인다. 성 경: [롬11:28] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] 본절에서 바울은 수수께끼같은 이스라엘의 현재적 상태를 하나님의 구원 섭리라는 포괄적인 관점에서 경구적 표현을 사용하여 설명하고 있다. 즉 '복음'과 '택하심'이라는 두 가지 관점에서 비롯되는 이스라엘의 이중적 상태를 역설적으로 묘사하고 있다. 그래서 본절에는 대조와 병행을 이루는 용어들이 부각되어 있는데 그것은 바로 '원수'와 '사랑을 입은 자', 그리고 '복음'과 '택하심'이다. 한편 4:25에서도 이와 같은 수사법을 사용하였는데(Kasemann), 본절에서는 이런 표현을 사용하여 유대인의 불순종과 패역은 그들이 이방인들에게 천대받아도 된다는 근거를 제공하지 않는다는 것을 보여준다(Calvin). ?? 복음으로 하면 저희가 너희를 인하여 원수된 자요 - 유대인들이 복음을 거부하여 실제로는 하나님과 적대 관계에 있지만, 이로인해 이방 세계에 복음이 전해져서 이방인들이 하나님과 화목하게 되는 계기가 되었으므로(Bruce) 그 효과는 충분했다. 하나님의 택한 백성이었던 유대인은 복음을 받아들이지 않고 배척하였어도, 하나님의 택하심과 전혀 무관했던 이방인들이 복음을 받아들였다. 상대적으로 유대인들은 하나님과 적대 관계가 형성된 것처럼 여겨졌다. 그러나 바울은 유대인들이 복음을 거부하였기 때문에 실제로는 하나님의 구원과 아무런 상관이 없는 자들이 된 것처럼 보여도 유대인들은 이방인이 가진 것과 다른 특권을 고유하게 가지고 있다는 것을 말하려 하고 있다. ?? 택하심으로 하면 조상들을 인하여 사랑을 입은 자라 - 비록 복음의 경륜 안에서는 유대인들이 이방인들을 위해 원수된 자로 간주되었지만 그들의 조상 덕분에 하나님의 사랑 가운데 있어왔다는 것이다(Harrison). 그러나 '조상들을 인하여'(*, 디아 투스 파테라스)라는 구절은 조상들의 공적(*, 제쿠트 아보트)에 근거하는 것이 아니다(Bruce). 즉 조상들이 보여준 의로운 행위가 축적되어 후손들에게 영향을 주었다는 의미가 아니라는 것이다. 유대인들이 사랑을 입은 것은 그의 조상들과 맺은 언약에 근거하는 것이고(Kasemann, Dunn), 하나님은 그의 백성들에게 은혜를 베푸셔서 신실하게 언약을 성취해 가시므로 그 후손들에게도 조상들과 맺은 언약을 성취하실 것이다. 결과적으로 현재 이스라엘의 불순종으로 인해 하나님의 언약이 폐기되지는 않는다. 하나님은 예나 지금이나 한결같이 신실하시기 때문이다. 성 경: [롬11:29] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 하나님의 은사와 부르심에는 - '은사와 부르심'(*, 타 카리스마타 카이 헤 클레시스)에 대한 해석은 약간의 차이가 있다. (1) 혹자는 두 개의 다른 범주라 하고(Cranfield) (2) 혹자는 바울이 부르심을 가장 중요한 은사로 여겨 이렇게 언급했다고 한다(Michel). 이 견해대로 하면 '은사와 부르심'은 '은사, 그중에서도 부르심'이라는 의미로 이해될 수 있다. (3) 가장 유력한 견해는 이것을 증언법(hendiadys)으로 보는 견해로서(Calvin, Kasenmann), 이 견해에 의하면 '은사와 부르심'을 '부르심의 은사'라고 번역할 수 있다. 세번째 견해가 가장 무난할 듯하다. 한편 이러한 은사는 9:4, 5에서 언급한 이스라엘이 가지고 있는 특권(特權)을 말하는 것임이 틀림없다. 이러한 부르심의 은사는 하나님이 이스라엘을 특별한 목적을 가지고 유일한 위치로 부르셨다는 점을 증거해 준다(Harrison). ?? 후회하심이 없느니라 - 이에 해당하는 헬라어 '아메타멜레타'(*)가 헬라어 본문에서는 문장의 첫머리에 와서 강조되었다. 즉 하나님께서는 후회라고 하는 것을 결코 하시지 않는다는 것이다. 구약에서 하나님의 후회하심에 대한 표현이 몇 군데 나타나는데(창 6:6;민 23:19;삼상 15:11, 29), 하나님의 '후회하심'(*, 나함)이란 자신의 실수를 인정하여 돌이키는 것이 아니라 상대방에 대해 심히 유감의 뜻을 나타내는 것이다. 하나님은 한번 정하신 뜻을 돌이키거나 변심하지 않으며, 실수하시는 일이 없다. 하나님께서는 사람과 달리 신적 불변성(immutability)을 갖고 계신다. 성 경: [롬11:30] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 너희가 전에 하나님께 순종치 아니하더니 이스라엘에 순종치 아니함으로 - '너희'에 해당하는 헬라어 '휘메이스'(*)를 사용하여 다른 사람이 아니라 바로 너희들이 어떠했다라고 독자들의 과거 상태를 지적한다. 유대인들이 하나님께로부터 돌이키는 실수를 범하고 있기는 하지만, 오히려 이러한 불순종으로 인해 복음이 이방인들에게 전파되게 되었다. 한편 '이스라엘'에 해당하는 헬라어 '투톤'(*, '이들의')은 소유격으로서 '순종치 아니함'(*, 테 아페이데이아)이라는 여격 분사의 의미상 주어로 사용되었다. 따라서 '이스라엘에 순종치 아니함으로'는 '이들의 불순종함으로 말미암아', '이들이 불순종한 것을 이용해서', '이들의 불순종을 통하여'(표준신약전서), '그들의 불순종의 결과로서'(as a resul of their disobedience, NIV), '그들의 불순종 때문에'(because of their disobedience;공동번역, RSV) 등으로 번역된다. ?? 이제 긍휼을 입었는지라 - 본절과 다음 절에 나오는 '이제'(*, 뉜)는 역사적인 현재를 나타낸다(泉田昭). '긍휼'(*, 엘레오스)은 사람의 이성으로 좀처럼 이해하기 힘든 하나님의 지혜요 경륜이다. 이 긍휼을 베푸심의 근거는 '순종치 아니함'이며 이는 32절까지 반복적으로 언급된다. 긍휼함을 얻는 대상 역시 28절의 도표(구원의 대상의 순서)에서 보는 바와 같이 '유대인->이방인->모든 사람'이라는 논리적 순서를 따른다. 이러한 논리적 과정을 도표화하면 다음과 같다. (1) 마치(*, 호스페르) 30절 이방인의 불순종 이스라엘의 불순종으로->이방인이 긍휼함을 얻음 (2) 이와 같이(*, 후토스) 31절 이스라엘의 불순종 이방인에게 베푸신 긍휼로->이스라엘이 긍휼함을 얻음 (3) 왜냐하면(*, 가르) 32절 모든 사람을 불순종에 가두어 두심 -> 모든 사람이 긍휼함을 얻음 위에서 각 문장들은 접속 부사와 함께 쓰였는데, (1)과 (2)는 역사적 사실에 근거하여 예시한 것이고 (3)은 불순종과 긍휼을 교차시키는 궁극적인 목적을 기술한 것이다. 이와 같은 일련의 사실은 종말론적으로 모든 사람이 하나님의 긍휼 가운데 살고 있다는 것을 보여준다. 성 경: [롬11:31] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 이와 같이 이 사람들이 순종치 아니하니 이는 너희에게 베푸시는 긍휼로 이제 저희도 긍휼을 얻게 하려 하심이니라 - 앞 문장과 동일한 구조를 가지고 바울은 다시 한번 이방인들에게 은혜 안에 있는 그들의 현 위치에 관해 우쭐대지 않도록 하려고 이방인들이든지 유대인들이든지 어떤 특권이 있는게 아니라는 사실을 상기시켜 준다. 비록 복음에 대한 유대인들의 반응이 악화되어도 하나님은 자신의 구원 계획을 변경하지 않으시고 긍휼을 계속 베푸신다(Harrison). 그래서 결국 모든 사람이 긍휼의 대상이 되는 것이다. 성 경: [롬11:32] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [이스라엘의 회복] ?? 하나님이 모든 사람을 순종치 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이로다 - 본절은 헬라어 본문에서 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')로 시작되어 30, 31절의 결론이 되고 있으며, 5:12-21에서 한 사람으로 말미암아 모든 사람에게 하나님의 은혜가 임하였다는 내용을 매우 간단하게 요약하고 있다. 하나님이 지향하시는 궁극적 목적은 모든 인간을 긍휼히 여기심이다. 믿음으로 구원에 이른다는 본서의 전체적인 주제를 상기해 볼 때 하나님께서 이스라엘의 불순종을 버려두신 것은 그들의 화인 맞은 양심(딤전 4:2)이 각성되어 자신들의 절망적인 상태로부터의 구원을 갈망하게 되고 또한 하나님께서 주시는 구원을 받아들이도록 하기 위함이었다. 하나님께서는 이러한 궁극적 목적을 위해 이방인을 위해서는 이스라엘을 도구로, 이스라엘을 위해서는 이방인을 도구로 사용하신다. 이는 결국 구원의 전체성, 즉 전인류를 향한 하나님의 구속 역사를 나타낸 것이다. 그러나 이는 만인 구원을 인정하는 구절은 아니다(25, 26절). 본절의 '모든 사람'은 그 범위가 제한된다. 즉 '순종치 아니하는 모든 사람', '긍휼을 얻을 모든 사람'이라고 이해하는 것이 타당하다. 성 경: [롬11:33] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [하나님의 섭리에 대한 찬양] ?? 깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여 - '지혜와 지식의 부요함'에 해당하는 헬라어 '플루투 카이 소피아스 카이 그노세오스'(*)를 직역하면 '부요와 지혜와 지식'(the riches and wisdom and knowledge)이라 할 수 있다(공동번역, RSV). 그러나 그 의미에 있어서는 오히려 '지혜와 지식의 부요함'(the riches of the wisdom and knowledge)이라 하는 것이 자연스럽다(KJV. NIV. NASB). 왜냐하면 '부요함'과는 달리 지식과 지혜는 명확한 속성을 가지고 있기 때문이다(Lenski). 즉 '지혜'(*, 소피아스)는 영원한 진리에 대한 종합적 통찰이며, '지식'(*, 그노세오스)은 단편적, 감각적 사물에 대한 인식이다. 본절에서 지혜는 하나님의 통치 원리(原理)이고 지식은 그 원리를 뒷받침해주는 구체적인 지적 능력을 가리킨다. 본절에서는 하나님의 계획과 구속 경륜이 연관되어 언급되고 있다. ?? 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 - 앞 구절에서 언급한 '지혜와 지식의 부요함'을 다시 설명한 것으로 보인다. '판단'(*, 크리마타)이란 '정죄'나 '심판'을 의미한다기보다는 '결정'을 의미한다(Lenski, Hendriksen). 또한 '길'(*, 호도이)은 '하나님의 작정하심이나 행하심, 다스리심'과 연관되는데, 하나님의 계획과 작정이 인생들에게는 측정이 불가능해서 주께서 우리에게 말씀으로 주신 것 외에는 알 수도 없지만, 알려고 하면 미궁(迷宮)에 빠져 헤어나지 못한다(Calvin). 혹자의 말대로 하나님의 판단과 길은 깊은 우물과 같아서 아무리 그물을 퍼 올려도 다 이해할 수는 없다(泉田昭). 성 경: [롬11:34] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [하나님의 섭리에 대한 찬양] ?? 누가 주의 마음을 알았느뇨 - 본절부터는 세 가지 질문 형태로 하나님을 찬양한다. 본절은 70인역의 사 40:13을 거의 그대로 옮긴 것인데, 여기서는 앞 구절과 연결시켜 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')를 첨가하였다. 또한 앞구절(33절)에서는 부정적인 견해로 되어 있었지만 여기서는 의문형을 취하였다. 본문 티스 가르 에그노 눈 퀴리우 '그러니 누가 주의 마음을 알았는가 ?' (개역) (누가 주의 마음을 알았느뇨) MT 사 40:13 미 파겐 여 루아흐 야웨 '누가 여호와의 신(神)을 측정해냈는가 ?' Who has meted out the Spirit of Jehovah(J.P. Green, Sr.) (개역) (누가 여호와의 신을 지도하였으며) LXX 사 40:13 티스 에그노 눈 퀴리우 '누가 주의 마음을 알았는가' ?? 누가 그의 모사가 되었느뇨 - 두번째 질문으로 앞구절과 마찬가지로 사 40:13의 인용이며, 앞 구절과의 연관성 때문에 접속사 '카이'(*, '또한') 대신에 접속사 '에'(*, '또는')가 사용되었다. 본문 에 티스 쉼불로스 에게네토 '또는 누가 그의 모사가 되었는가 ? ' (개역) (누가 그의 모사가 되었느뇨) MT 사 40:13 브이쉬 아차토 요디엔누 '또한 어떤 사람이 그의 모사로서 그를 가르쳤는가 ? ' or a man His counsel taught him ?(J.P. Green, Sr.) (개역) (그의 모사가 되어 그를 가르쳤으랴) LXX 사 40:13 카이 티스 아우투 쉼불로스 에게네토 '또한 누가 그의 모사가 되었는가 ? '하나님은 스스로 뛰어난 모사이시기 때문에 어떤 모사가 필요없고, 오히려 그의 백성들에게 모사가 되어주시는 전지 전능의 존재이시다(욥 36:22, 23). 어떠한 유한자도 무한자를 파악하지 못한다(Finitum non cap ax infiniti est, '유한은 무한을 파악하지 못한다'). 따라서 주께서 보여 주시는 부분만을 우리는 알고 있을 뿐이다. 하나님께서 자신을 낮추어서(Condescensio Dei, '하나님의 낮아지심') 계시하신 사실에 대해서만 알 수 있다. 성 경: [롬11:35] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [하나님의 섭리에 대한 찬양] ?? 누가 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느뇨 - 본 구절은 세번째 질문으로 욥 41:11의 인용이다. 하나님은 만물을 만드시고 그것들에게 모든 가치와 역할과 원리들을 나누어 주셨다. 따라서 인간이 하나님께 무엇을 드린 대가로 하나님이 축복을 주신다는 생각은 잘못이다. 하나님은 만물을 지으시고 만유의 근원이 되시며 만상의 조성자(造成者)이실 뿐 아니라 우주의 운행자이시기 때문에 부족함을 느끼지 않으시므로 받으실 필요가 없다. 성 경: [롬11:36] 주제1: [하나님의 이스라엘 구원 계획] 주제2: [하나님의 섭리에 대한 찬양] 바울은 만물의 시작과 과정과 끝, 즉 과거와 현재와 미래를 만물의 근원이시며 집행자이시며 목적이신 하나님에게로 귀속시키고 있다. 이 진리를 깨달은 자는 결국 모든 지혜의 근본을 깨달은 자와 다름없다(잠 1:7). ?? 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 - 세 가지 질문 형태의 찬양에 이어서 하나님은 만물의 근원이시며, 그 생성 발전의 주관자이시며, 그 종국적 목적(目的)이심을 선언적으로 고백한다(고후 5:18;엡 1:23;골 1:16;히 2:10). 이 문장은 초대 교회의 예배 의식문이었는데, 여기에는 삼위 일체론적인 송영이 감추어져 있다(Davidson, Martin). ?? 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘 - '세세에'에 해당하는 헬라어 '에이스 투스 아이오나스'(*)는 '그 영원함까지'라는 의미이며, 16:27에서도 이 같은 송영으로 로마서를 끝마치고 있다. 따라서 이 문구는 본절이 1-11장의 교리 부분의 대단원이 됨을 보여준다. 성 경: [롬12:1] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [하나님에 대한 의무] ?? 그러므로 - 이는 본장에서부터 전장들의 내용에 대한 결론이 시작되고 있음을 암시한다. 하나님의 자비하심에 근거한 권면으로 이끌기 위해 자연스럽게 꺼내어진 이 단어는 이스라엘의 유기(遺棄)와 장래의 구원에 관한 기록인 9-11장을 받는 것이 확실하지만, 넓게는 자비하신 하나님에 관계된 진술 전체 즉 1-11장에 이르는 교리적 내용을 이어받는다는 것이 더 자연스럽다(Godet, Cranfield, Murray, Harrison). 한편 '그러므로'를 사용해서 설명과 권면을 이끌어내는 표현은 바울 서신에 자주 나타난다(고전 4:16;엡 4:1;딤전 2:1) ?? 형제들아 - 이는 수신자(受信者)들에 대한 사랑의 감정 어린 표현이다. 이 단어를 수신자에게 적용시킬 때마다 사도는 깊이 감동되어 있음을 주목하라(1:13;7:1;8:12;10 :1). ?? 하나님의 모든 자비하심으로 - 이는 바울의 권고의 근거가 되는 문구이다. 인간들이 하나님의 자비를 얼마나 덧입고 사는 가를 깨닫기 전에는 하나님께서 원하시는 바를 행할 수 없다. '모든 자비하심'에 해당되는 헬라어 '오이크티르몬'(*)은 '자비'(고후 1:3;빌 2:1;골 3:12) 혹은 '불쌍히 여김'(히 10:28)으로 번역되는 단어로서 복수형태이다. 이는 '큰 자비'나 '동정'의 의미를 가진 히브리어 '라하밈'(*, 삼하 24:14;대상 21:13;시 25:6)이라는 복수 형태를 따른 것이다. 이는 복수를 취하여 강조하는 '강의(强意)의 복수'이다. 따라서 '모든 자비하심'으로 번역되었다. ?? 권하노니 - 이에 해당하는 헬라어 '파라칼로'(*)는 쓰임이 다양하나 여기에서는 명령과 간청의 양면적인 의미로 사용되었다. 이는 사도적 권위를 가지고 호소하는 것으로 보인다. 그러므로 이 단어를 '간절히 원하다', '청하다'(beseech, RV) 또는 '애원하다'(implore, NEB)로 번역한 것은 사도 바울이 사도적 권위로 권했다는 것을 배제한 일방적인 표현이라 할 수 있다. 또한 이 단어는 본절의 성격을 지시하면서 나머지 다섯 장(12-16장)의 성격도 권면으로 이어짐을 보여준다. ?? 너희 몸을 - 이 문구와 밀접한 연관이 있는 6:11-13의 문맥에 비추어서 단어 자체가 가진 단순한 의미만을 뜻하지 않는다(고전 6:20;고후 5:10). 혹자는 '몸'에 대해 말하길, 세상에서 다른 사람들과 관계를 가지고 살아가는 육신을 가진 인간의 존재라 했고(Kasemann), 또한 혹자는 삶의 구체적인 실재(realities) 속에 있는 개인적 제사의 체현(體現, physical embodiment)이라 하였다(Seiden Sticker). 또한 2절의 '마음'(*, 노오스)과 대조되는 개념으로 보는 견해도 있다(Olshausen, Maier, Moule). 그러나 여기서의 몸은 몸과 마음, 즉 온 인격을 포함하고 있는 것으로 봄이 바람직하다(Calvin, Beza, Shedd). 그러므로 '너희 몸'은 '너희 자신'(yourselves)을 뜻하며, 우리의 인격 전체를 형성하는 모든 요소를 포함한다. 세상과 이웃과의 관계 속에서 구체적인 삶으로 표현되는 삶의 양태까지 포함한다. ?? 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 - 하나님이 '기뻐하시는' 제사란 하나님께 전 인격적으로 우리의 몸을, 생애 전체를 드리는 것이다. 즉 우리의 생애를 통해 계속적으로 하나님 보시기에 선한 일에 힘쓰는 것이다. 그리고 '거룩한'이란 말은 흠이 없이 순전(純全)하다는 의미이다(엡 1:4;빌 2:15;골 1:22). 그러므로 거룩한 제사란 죄의 종이었던 우리가(6:16, 17;엡 2:1, 5) 예수 그리스도의 피로 씻음 받아 그가 주신 새 생명으로 그를 위해 살아가는 것이다(6:4-7, 13, 14, 22;갈 2:20). '산 제사'의 '산'에 해당하는 헬라어 '조산'(*)은 현재 분사로 '지금 살아있는'이란 뜻을 포함한다. 이 말은 구약적인 제사, 즉 짐승을 죽여 피를 흘림으로써 드리는 제사와 대조된다. 또한 당시에 이교 사회(異敎社會)에서 성행했던, 몸을 부정(不淨)한 일에 악용했던 것을 염두에 두고 한 말이다. 즉 '산 제사'는 구약 시대의 동물 제사처럼 다른 존재로써 드리는 것이 아니라 바로 살아있는 자기 자신을 드리라는 것이며 또한 지역이나 시간에 구애받지 않는 제사로서 살아 움직이며 생활하는 자체로 하나님께 바치라는 것이다. 믿음은 행함으로 온전케 되는 것이다(약 2:22). ?? 이는 너희의 드릴 영적 예배니라 - 이 부분은 앞에 나온 권면을 설명하고 확증(確證)하는 의미에서 쓰여졌다. '영적 예배'의 '영적'에 해당하는 헬라어는 형용사 '로기켄'(*)인데 '로기코스'(*)에서 유래되어 '합당한'(reasonable, KJV), '합리적인'(rational)의 뜻을 가졌다. '영적'(spirtual, NIV)인 것을 확실히 표현하는 헬라어 '프뉴마티켄'(*)을 사용하지 않고 '로기켄'을 사용한 것은 이방인들의 미신적인 행동들을 염두에 두었거나(Calvin), 하나님이 요청하시고 기뻐하시는 예배, 즉 하나님께 가장 합당한 예배를 강하게 표현하려는 의도라고 생각할 수 있다. 이에 따라 혹자는 이를 '합당한'으로 번역해야 한다고 주장하나 반드시 그럴 필요는 없다. 따라서 이를 이스라엘 성전 예배의 외형적 의식과 대조하여 '영적' 예배라고 번역하는 것도 좋은 번역이다(Hendriksen, Bruce, ARV, RSV, NIV). '예배'에 해당하는 헬라어 '라트레이아'(*)는 구약의 제사를 지칭하기도 했는데, 본절에서는 단순히 제사 행위를 의미한다기보다는 삶으로서의 예배를 의미한다. 즉, 삶의 모든 가치와 의미를 주께 두고 주님을 섬기는 삶을 사는 것에 역점을 두었다. 그러므로 이를 '섬김'(service)으로 번역한 번역본도 있다(KJV). 성 경: [롬12:2] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [하나님에 대한 의무] ?? 이 세대 - '세대'에 해당하는 헬라어 '아이온'(*)은 '세계', '세상'을 의미하는 '코스모스'(*)와 비슷한 의미를 가졌는데, 일반적으로 '코스모스'가 공간적이고 현상적인 세상을 의미하는데 반해 '아이온'은 시간적이고 보이지 않는 세계를 의미한다. '이 세대'(*, 아이온 후토스)란 용어는 바울이 여러 차례에 걸쳐 사용했다(고전 1:20;2:6, 8;3:18, 19;5:10;7:31;고후 4:4;갈 1:4). 유대교 종말론에서는 시간을 '현 세대'(present age)와 '올 세대'(age to come)로 구분하는데 바울도 이와 같이 종말을 기점으로 크게 둘로 나누어 사용하였고 바울이 사용한 '이 세대'라는 말 속에는 대부분 이러한 유대교적 종말론의 개념이 함축되어 있다. 그러나 본문에서는 '이 세대'가 시대 구분에 중점을 두고 있는 것이 아니라 '이 세상 신' 혹은 '공중의 권세 잡은 자'가 다스리는 '악한 세대'를 의미한다. 따라서 이 세대는 그리스도의 통치 아래 있는 하나님 나라의 적대 세력을 의미할 뿐 아니라 '이 세대'의 삶의 방식과 가치 기준 등 시대 정신도 포괄한다. ?? 본받지 말고 - '본받다'의 헬라어 '쉬스케마티조'(*)는 '스케마'(*, '품행', '행동', '외형', '모양')에서 파생된 것으로 고전 7:31에 나오는 '이 세상의 형적'의 형적(形跡)에 해당하는 말이다. 따라서 본 구절은 표면적이고 흘러가는 이 세상 풍습을 받아들이거나 순응하지 말라(Sanday, Headlam)는 것이다. ?? 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 - 이는 우리의 생각과 이해가 새롭게 계속 변화하는 것을 말한다. '마음을 새롭게 함으로'에 해당하는 헬라어 '테 아나카이노세이 투 노오스'(*)는 '마음의 새로움으로써'라고 번역할 수 있다(표준 신약 전서) 여기서 '마음'이란 도덕적 활동과 관련된 이해력이나 사고력 등을 말한다(Barmby). '변화를 받아'의 헬라어 '메타모르푸스데'(*)는 현재 수동태 명령형이다. 곧 이 말은 자신이 아닌 타자(他者)에 의해서 변화하며 일시적이 아니라 계속적으로 꼭 그렇게 되어야 함을 나타낸다. 즉 우리의 인격 내부에 변화를 일으키는 세력인 성령에 의해 마음이 새롭게 계속 변화되어 가는 과정이 인간에게 꼭 필요하다. ?? 선하시고 - 헬라어 '아가도스'(*)는 하나님께서 자기 백성에게 특별하게 주신 말씀을 기준으로 규정되는 '선'이라기 보다는 모든 사람이 일반적으로 인정할 수 있는 개념으로서의 '선'을 의미한다(2:10;7:12, 13, 18, 19). 그러므로, 이 '선'의 개념을 교회 안에서(9절), 사회 속에서(21절) 그리고 국가에 대한 관계 속에서 (13:3ff.) 사용하였다. 다만 본절에서 바울은 '선'의 기준을 하나님께 두고 있다. ?? 기뻐하시고 - 하나님께서는 그의 뜻이 이뤄지거나, 그의 뜻과 일치될 때 기뻐하신다. 이처럼 하나님은 자신의 기쁨을 위해 뜻을 가지신다. 그러므로 사람이 그 뜻에 합당하게 생을 영위하거나, 피조 세계가 원래 목적대로 진행되면 하나님께서 기뻐하신다. ?? 온전하신 - 인간의 뜻은 타락한 욕심이 작용하기에 그 어떤 뜻도 온전할 수 없다. 하지만 계시된 하나님의 뜻을 뛰어난 특성은 그 자체가 온전한 것이다. 신앙과 행위의 충분한 규범으로 부족함이 없는 완전한 것이다(딤후 3:16, 17). 이는 그 뜻을 가지신 하나님 자신이 온전한 분이기 때문이다(마 5:48). ?? 분별하도록 하라 - '분별하다'에 해당하는 헬라어 동사 '도키마조'(*)는 '입증하다', '시험하다', '인정하다'라는 뜻을 가졌다. 하나님의 뜻을 분별한다는 말은 판단하거나 시험한다는 의미보다는 하나님의 뜻을 인정한다는 것이다(Murray). 신자는 하나님이 원하시는 바를 알아야 하며 마음을 새롭게 함으로 계속적으로 하나님의 뜻을 이뤄가야한다(엡 5:8-10;빌 2:12). 성 경: [롬12:3] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] 개역 성경에는 번역되지 않았으나 헬라어 본문에는 나오는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')는 본절이 앞절 (1, 2절)과 관계가 있음을 보여준다. ?? 내게 주신 은혜로 말미암아 - '주신'에 해당하는 헬라어 '도데이세스'(*)는 수동태 과거 분사로 하나님께서 주신 것을 이미 받았음을 의미한다. '은혜'는 바울의 사도직을 가리키는 것으로 보여지는데(Stuart, Meyer, Barmby, Godet, Lenski, Bruce), 더 나아가서 사도 직분 외에 그가 받은 모든 은혜와 은사를 포함한다고도 한다(Hodge). 사도직을 은혜와 관련시키는 이유는 자신의 만용이 아닌 소명으로 받아들였기 때문이다(1:5;고전 15:9, 10;갈 1:1). '내게 주신 은혜'라는 말은 바울이 자주 사용하곤 했는데(15:15, 고전 3:10, 갈 2:9 등) 위임받은 은혜의 역동성을 표현한다(Dunn). ?? 너희 중 각 사람에게 - 이를 나타내는 헬라어 표현은 '판티 토 온티 엔 휘민'(*)인데 이는 '너희 모든'을 나타내는 일반적인 헬라어 표현 '파신 휘민'(*)에 비해 훨씬 강조된 표현이다. 이는 로마에 있는 교인들 한 사람 한 사람에 대해 주의를 집중시키려는 것이다. 또한 이는 로마교인들뿐 아니라 교회 생활을 하고 있는 모든 성도들이나 직분자들에게 말하는 것이다(Liddon, Meyer). ?? 말하노니 - 이에 해당하는 헬라어 '레고'(*)는 1절에 나오는 '내가 권하노니'라는 표현보다 더욱 권위적이다. 이는 명령 형태를 띠고 있으며 이로써 권위를 상기시켜 경고하는 말투이다(마 3:9;눅 3:8;13:3, 5;갈 1:9;5:2). ?? 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고 - 본절 중 이부분 이하에서 사용된 헬라어 기본 동사는 '프로네오'(*, '생각하다')인데 문장 중에서 '휘페르프로네인'-'프로네인'-'프로네인'-'소프로네인'(*,-*,-*,-)의 구조로 사용되었다. 이는 헬라 문학에서 종종 나타나는 문학적 기교이다. '생각할'에 해당하는 헬라어, '프로네인'은 '의견을 가지고 생각하다'의 뜻으로 어떤 사실에 대한 평가나 견해를 말할 때 쓰인다(LST. BGD). 신약성경에서는 거의 바울 서신에만 나타나며(16절;8:5;11:20;14:6). 특히 '높은 마음을 품다'의 헬라어 '휴셀라 프로네인'(*)이 쓰인 문장에서 나온다(16절;11:20). '마땅히 생각할 바를 생각한다'함은 '자기 자신의 처지나 조건에 맞는 생각을 한다'는 말이다. '그 이상'이라는 의미를 가진 헬라어 '파라'(*)는 필요한 것 '이상'을 나타내며 '휘페르프로네인'과 같이 쓰여 '휘페르'(*, '위에')를 강조한다(BGD). 신약성경에서 본절에만 나오는 '휘페르프로네오'(*)는 '분에 넘치는 생각을 하다', '부풀은 생각을 하다', '자신을 너무 높이 평가하다'(BGD)라는 뜻을 가졌다. 칼빈(Calvin)은 '휘페르프로네오'를 '지혜의 범위를 뛰어넘는 것'이라고 해석한다. 이상을 종합해 볼 때 '그 이상의 생각을 품지 말고'에 해당하는 헬라어 '메 휘페르프로네인 파라'(*)는 그 뜻을 밝혀 번역하자면 '그 이상의 분수에 넘치는 생각을 품지 말고 생각의 한계를 가지라'는 것이 된다. 여기서 분에 넘치는 생각이란 다음에 나오는 구절이 설명하는 바, '하나님께서 각 사람에게 나눠 주신 믿음의 분량'을 뛰어넘는 생각이다. 따라서 본 구절은 자신의 능력과 소명(召命)으로 감당(堪當)할 수 있는 이상의 것을 스스로 짊어지는 것을 금하고 있다. ?? 오직 하나님께서 각 사람에게 나눠 주신 - '오직'에 해당하는 헬라어 '알라'(*)는 '...을 하지 말고, 오직...을 하라'는 표현에 나오는 강조어로서 '그 이상의 생각을 품는 것'과 '지혜롭게 생각함'을 대조한 것이다. 본 구절에 해당하는 헬라어 '헤카스토 호스 호 데오스 에메리센'(*)은 '각 사람에게'를 나타내는 '헤카스토'가 앞에 나와서 도치된 강조 형태이다. 그리고 각 사람에게 나눠주신 것은 모든 산 자들에게 빠짐없이 주신 것을 말하며 각 사람 하나하나가 모두 중요하다는 뜻이다. ?? 믿음의 분량 - 이 표현은 믿음이 물질처럼 측정되는 양적인 것이라기보다 교회안에는 다양한 기능들이 있어 각자 주어진 직분과 은사의 한계와 특성에 따라 다르다는 뜻이다(고전 12:4-31). 그리고 '믿음'이란 그 안에서 훈련되어진다는 관점에서 이해해야 한다(Murray). 이런 믿음은 하나님께서 각 사람에게 '나눠주신'것으로 객관적이라기보다 주관적이다. 혹자는 본문에 나온 '믿음'을 일반적으로 해석하여 '그리스도 안에 있는 믿음' 즉 '구원에 이르는 믿음'으로 말하기도 한다(Stuart, Meyer, Godet, Shedd).그러나 머레이(Murray)나 해리슨(Harrison)등이 주장한 바 본문의 '믿음'은 구원의 수단인 진리를 믿는다는 말이 아닌, '자신이 받은 영적 은사의 성격을 알고 은사를 사용하는 것'을 가리킨다. 브루스(Bruce)는 이를 '영적 능력'이라고 했다. ?? 지혜롭게 생각하라 - '지혜롭게'의 헬라어 '소프로네인'(*)은 '건전하며 겸손하게'의 뜻이다. 혹자는 '지혜'를 '자신을 바르게 보는 것'으로 이해했는데(Dodd) 헬라 철학에서 지혜를 나타내는 단어인 '소프로쉬네'(*)는 '겸손'(謙遜)과 '자제'(自制)를 나타낸다. 그러므로 '지혜롭게 생각하라'는 '분에 넘치는 오만한 생각을 버리고 건전하고 겸손한 생각을 가지라'는 것이다. 특히 '하나님께서 각 사람에게 나눠 주신 믿음의 분량대로'와 관계되어 사용된 말로서 지혜롭게 생각할 그 기준으로서 '믿음의 분량'을 제시한 것이다. 하나님께서 믿음의 분량대로 은사를 주었다는 것은 각자의 직분과 역할이 다르다는 뜻이며 동시에 자신이 받지 아니한 직분의 영역은 침범해서는 안 된다는 뜻이다. 그러므로 그리스도인은 이러한 제한을 의식하고 그가 교회에서 수행해야 할 역할에 관한 그의 열망을 규제해야 한다(Godet). 성 경: [롬12:4] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] 저자는 이제 믿음의 분량에 따른 각 신자의 직분의 한계에 관해 신자들의 소명과 관련시켜 말하려고 한다. 본문이 기록될 당시나 고대에서 인체의 비유는 자주 쓰이는 표현으로서 바울 서신에 종종 나온다(고전 12:12;엡 1:22;4:16). ?? 모든 지체가 같은 직분을 가진 것이 아니니 - 모든 지체는 곧 많은 지체이다. '같은 직분'의 '직분'에 해당하는 헬라어 '프랖시스'(*)는 '행함', '활동', '기능' 등의 뜻을 나타낸다(BGD). 이 단어는 마 16:27에서는 '행함'으로 나온다. '직분을 갖다'라는 말은 6절에 나오는 '은사를 받다'라는 표현과 같다. 모든 지체는 특별한 기능들과 다양한 능력들을 지녔다. 곧 3절에 나오는 바, 각 사람들의 받은 바 '분량'들이 모두 다른것이다(엡 4:7). 이는 자신에게 할당된 기능의 한계를 인식하게 하며 한 몸에 있는 많은 지체들의 독특성을 인정하게 하는 문구이다. 성 경: [롬12:5] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] ?? 이와 같이 - 이에 해당하는 헬라어 '후토스'(*)는 '이리하여', '이런 식으로'를 의미하는데 4절에 나오는 '카다페르'(*)와 함께 '이와 같이'의 뜻을 나타낸다. 앞절에서 예를 든 것처럼 인간의 유기적 조직(有機的 組織)을 통해 신자 각 사람에게 할당된 기능의 필요성과 한계를 인식시키려는 것이다. ?? 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 - '한 몸'이라는 표현은 통일성을 가리킨다. 그리스도 안에서 한 몸이 된 '우리'는 신자들의 공동체로 그리스도의 교회를 이룬다(고전 12:27ff.). '많은 사람'을 나타내는 헬라어 '호이 폴로이'(*)는 셈어투(Semitism)의 형태로 3절에 나오는 '너희 중 각 사람'과 같은 의미이다. '한 몸'이란 인간의 혈통으로나 사람의 생각으로 이루어지는 것이 아니라 그리스도께서 이 연합의 기반을 이루시고 믿는 자들이 믿음으로 그 안에서 하나가 되어야 이루어지는 것이다(엡 2:21). 지상에서 그리스도의 생명으로 연결된 그의 몸된 유기체는 오직 교회이다(Godet). ?? 서로 지체가 되었느니라 - 이에 해당하는 헬라어 '토 데 칼 헤이스 알렐론 멜레'(*)에서 '칼헤이스'(주격)는 부사로 사용되어 '개인적으로', '하나씩', '각각'으로 해석된다(BDF, BGD). 이런 표현은 막 14:19;요 8:9;고전 14:31;엡 5:33에 나오는 것으로서 각각의 성도가 교회 전체와 서로 관계를 가지므로 각 지체는 다른 모든 지체들에게 속한다는 뜻으로서 그리스도 안에서의 연합을 강조하는 것이다. 그러므로 이는 특히 교회론(ecclesiology)적인 의미를 강조하는 본문으로 보기도 한다(Dunn). 즉, 그리스도의 머리되심이 없는 연합을 생각할 수 없으므로 그리스도를 드러냄과 동시에 그리스도인의 연합을 의미하는 것으로 본다(Shedd). 따라서 4, 5절의 내용을 종합하여 언급하면 다음과 같다. (1) 몸의 통일성, (2) 각 지체들의 다양성과 이에 상응하는 기능의 다양성, (3) 여러 지체들의 상호성이다. 이처럼 사람의 몸에 나타난 유기적인 원리가 그리스도의 몸을 이룬 성도들의 사회, 거룩한 공동체 안에서도 그대로 적용되고 있음을 가르친다. 이는 성도들 사이에서 존재할 수 있는 개인주의적인 정신을 불식시키기 위한 것이다. 성 경: [롬12:6] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] 이제 앞서 말했던 것을(3-5절) 하나님께서 주신 영적 봉사를 위해 쓰일 수 있도록 적용시킨다(6-8절). 즉 각 지체의 기능에 관해 말한다. ?? 우리에게 주신 은혜대로 - 본 구절은 은사의 근거가 되는데, 어느 누구도 자기의 받은 바 은사에 대해 자만할 수 없는 이유가 된다 '은혜대로'(*, 카타 텐카린)를 문자대로 번역하면 '은혜에 따라'이며 이는 하나님께서 신자들에게 선물을 나눠 주시는 원리가 된다. 이처럼 하나님의 은혜로 교회 안에서 성령의 역사(役事)하심에 따라 은사들이 주어지는 것은 각각 다른 기능과 직분을 유기적으로 수행하기 위해서이다(고전 12:7). 은사에 따른 직임과 기능에 관해서는 고전 12장 주제 강해 '성령의 은사들에 대한 비교'를 참조하라. ?? 받은 은사가 각각 다르니 - '받은'에 해당하는 헬라어 '에콘테스'(*)는 '가지고 있는', '소유하고 있는'이라는 뜻으로 은혜로 받은 것을 계속해서 가지고 있는 것을 의미한다. '은사'는 그 은혜가 구체적으로 몸의 지체들에게 반영되어 실제 행함으로 가시적(可視的)으로 나타난다. '각각 다르니' 즉 '은사가 다르다'는 것은 5절에 나오는 '서로 지체'라는 말을 더 자연스럽게 이끈다. 신자들이 각각의 은사들을 받은 것은 이 은사들이 개별적으로 주어진 목적대로 사용되기 위해서 이다. 교회에서의 특별한 직분(職分)이나 기능들은 서열(序列)을 나타내는 것이 아니라 그리스도인들에게 주어진 은사의 다양함과 그에 따른 능력들을 나타낸다. ?? 혹 예언이면 - 예언을 나타내는 헬라어 '프로페테이안'(*)의 동사 '프로페튜오'(*)는 '예언하다', '미리 말하다'의 뜻을 가졌다. '예언'은 주로 선지자들에 의해 행해졌는데 선지자는 하나님의 계시를 전달하는 기관이었고 계시의 내용은 여호와의 말씀 바로 그것이었다(출 4:12;7:1, 2;렘 23:16, 18, 22, 28). 한편 성경의 기록이 끝난 시점에서 하나님의 계시는 완성되었고 그리스도에 대한 증거는 사도들에게서 완성되었으며 하나님의 특별계시가 완성된 이후에는 새로운 계시를 위한 예언자도 필요없게 되었다. 신약 시대에 와서 예언은 경고와 권면, 교훈과 판단, 그 마음의 비밀을 나타내며(고전 14:3, 24, 25), 영감을 받아 하는 것으로 나온다(벧후 1:21). 이 기능을 가진자 중에는 여자도 있다(행 21:9). 예언을 시험하거나 고려해 봐야 할 때에는(고전 14:29) 객관적인 하나님의 말씀에 근거와 그 척도를 두어야하며 이에서 벗어나면 무가치한 것이 된다. 이런 의미에서 말씀 계시 이상의 예언은 없다. 즉 여기서의 예언은 하나님의 기록된 말씀을 정확하게 이해하고 해석하여 백성을 가르치는 설교나 말씀 선포등과 연관되는 직분으로 본다. 이 예언하는 직분이 다른 곳에서도 사도직에 이어 곧바로 나오는 이유는 (고전 12:29ff. 엡 4:11) 이런 중요성 때문이다. 그러나 사도나 선지자들이 교회에서 우선권을 갖는 것이 사실이지만 그 외의 은사들은 그 중요도에 있어서 특별하게 우선권을 갖지는 않았다(Ladd). ?? 믿음의 분수대로 - '분수대로'에 해당하는 헬라어는 '카타 텐 아날로기안'(*)인데 '아날로기아'(*)는 수학 용어로 '바른 관계' 혹은 '조화, 비례'(proportion)라는 뜻을 가졌다. 따라서 '칼 아날로기안'은 '적당하게', '...에 비례하여'라는 의미가 있다(Dunn). 어쨌든 본 구절은 예언이 시행될 때 염두에 두어야 하는 증거가 있어야 함을 보여주는데 혹자는 '아날로기아'를 '유비'(analogy)라고 직역하여 본절의 '믿음', '교회가 객관적으로 가지고 있는 계시 체계로서의 믿음이나 규범'을 의미한다고 했다. 따라서 이에 의하면 '믿음의 분수대로'는 하나님께 받은 바 은혜대로 예언하는 것이 아니라 교회가 정해놓은 규범에 따라 예언을 해야한다는 의미가 된다(Kasemann, Schlier, Ortkeuper, Weiss 등). 그러나 본문의 '믿음'은 객관적 규범이나 교리의 믿음을 나타내는 일반적 의미의 믿음이 아니다. '믿음의 분수대로'는 3절의 '믿음의 분량대로'를 나타내는 헬라어 '메트론 피스테오스'(*)와 6절의 '은혜대로'를 표현한 헬라어 '카타 텐 카린'(*)과 병형구로 그 뜻하는 바가 같다(Bruce, Barmby, Gaffin). 성 경: [롬12:7] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] ?? 혹 섬기는 일이면 - '섬기는 일'은 매우 넓은 의미를 가지고 있는 용어이기 때문에 그 의미를 한 가지로 정하기는 어렵다. 이의 헬라어 '디아코니아'(*)는 종종 비신자에게 말씀을 전하는 직분과 관련하여 사용되었다(행 6:4). 그러나 본 구절의 '섬기는 일'은 그 행사에 있어서 의도적으로 그리스도의 몸된 교회를 세우는데 있어서 필요한 '집사의 직분'(엡 4:12 이외에는 '디아코니아'를 이러한 의미로 사용하지 않은 것은 의미 심장함)에 제한된 것 같다. 그러므로 이 은사(섬기는 일)가 예언과 가르침 사이에 있음에도 불구하고 여기서 '섬기는 일'이란 신자의 물질적 요구를 관장하는 보다 좁은 의미의 봉사를 뜻하는 것 같다. 영역 성경 NEB와 JB는 그 낱말을 '관리'(administration)라는 말로 번역하였는데, 이는 궁핍한 자를 돕는 일이 감독, 특히 집사의 직분과 관련되어 있음을 암시해 준다(Gidet, Meyer, Hendriksen, Cranfield). 물론 다른 사람들도 성도의 곤경을 도와 줄 수 있는 여러 직분에 종사할 수 있었다(고전 16:15). ?? 섬기는 일로 - 이는 '믿음의 분수대로'의 원리에 적용하여 실제적으로 섬김의 은사를 받은 자들은 마음을 다하여 그 직분을 충실히 이행해야 한다는 뜻이다(벧전 4:11). 혹은 바른 섬김을 하며 전적으로 그것에 종사하거나(Gifford) 실제로 섬김을 실행하는 것(Cranfield)을 가리킨다. ?? 가르치는 자 - 이에 예언하는 것과 구별되며 섬기는 것과도 다르다. 예언은 계시와 관계되어 있는 반면에 가르침은 지식과 관련하여 지혜와 지식의 말씀으로써(고전 12:8;14:6) 하나님의 계획을 조화롭게 나타내는 것이다(Godet). 즉 진리의 말씀으로 교회를 형성케 하고 훈계를 통해(15:4;딤전 4:13;딤후 3:16) 신자들의 삶에 도움을 주려는 목적으로 행해지는 것이 가르침이다. 본서의 구조 자체도 그러한 사실을 입증한다. 즉 진리의 해석인 교리 교육을 기초로 하여(1-11장) 성도들의 실제적인 삶을(12-16장) 가르치고 있는 것이다. 이러한 가르침에서 바울은 구약성경을 상당히 인용하고 있는데, 그것은 초대 교회 교사들이 '가르치는 일'을 함에 있어서 구약성경에 크게 의존했음을 엿볼 수 있게 한다(Harrison). ?? 가르치는 일로 - 가르치는 자는 가르치는 일로 섬길 것을 의미하여 아울러 6절에서 제시한대로 자기 '믿음의 분수(분량)대로' 그 임무를 수행하는데 힘써야 한다는 원리를 다시 언급한 것이다. 하나님의 말씀을 가르침에 있어서는 사사로이 풀거나 억지로 해석하지 말며 성령의 도움을 받아 바르게 가르쳐야 한다(벧후 1:20, 21;3:16). 성 경: [롬12:8] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [교회에 대한 의무] ?? 권위(權慰)하는 자 - '권위하는'에 해당하는 헬라어 '파라칼레오'(*)는 '권면하다'(고전 4:16;16:12;고후 10:1;12:18), '요청하다', '위로하다'(고후 1:4;7:6, 7;살전 3:7)등으로 번역할 수 있다. 이것은 예언이나 가르치는 것과 명백하게 다른 말로서 문맥을 살펴볼 때 형제를 위로하고 권면한다는 뜻이 지배적이다(행 15:31;딤전 4:13). '가르치는 자'는 복음 진리를 선포하는 반면 '권위하는 자'는 진리를 들은 자로 하여금 자신의 삶 속에서 복음에 순종하게 하려는 목적으로 마음과 의지에 구체적으로 영향을 미친다(Godet). ?? 권위하는 일로 - 권위하는 자는 권위 받을 일을 당한 자의 상황을 지혜롭게 파악하고 권위하는 일에 대한 책임감과 소명 의식을 가지고 하나님 앞에서 하듯이 해야 한다(엡 6:6) ?? 구제하는 자 - 구제에 대해서는 (1) 자신의 소유를 나눠주는 것이 아니라 교회의 재물을 공적으로 재분배하는 것이라고도 하며(Lenski, Calvin), 공적인 재산이 아닌 개인의 재산을 나눠주는 것이라고도 한다(Murray, Shedd, Godet). 그러나 여기서는 어떤 형식을 취해 구제를 하느냐를 따지지 않고 다만 구제의 원리를 따라, 즉 성실함으로 하는 것의 중요함을 말하고 있다. 왜냐하면 성경은 개인적 구제(눅 3:11;엡 4:28)와 공적인 구제를(행 6:2) 다같이 강조하고 있기 때문이다. ?? 성실함으로 - '성실함'에 해당하는 헬라어 '하플로테티'(*)는 '단순함', '순전함', '섞이지 않음'이라는 의미를 가지고 있다(Dunn). 따라서 '성실함'은 감추어진 목적이나 뜻이 없는 순수한 마음을 말하며(행 5:2) 동시에 관대한 마음으로 후히 주는 것을 일컫는다(고후 8:2;9:11, 13). 새번역, 공동번역, 표준신약전서는 '순수한 마음'으로, 현대인의 성경에서는 '후하게'로 번역했다. 또한 영역 성경 흠정역은 '순수함으로', RSV, NASB는 '관대하게', NEB는 '마음을 다해'로 번역했다. ?? 다스리는 자 - '다스리는'의 헬라어 '프로이스테미'(*)는 '선두에 서다', '통치하다', '지도하다'의 뜻이 있다. 이는 성경에서 주로 교회에서 다스리는 것과(살전 5:12;딤전 5:17) 가정에서 다스리는 것을 나타낼 때(딤전 3:4, 5, 12) 사용된 어휘이다. 그래서 혹자는 '다스리는 자'를 '감독과 장로'로 보기도 하며(Calvin, Gifford, Murray, Lenski) 혹자는 이보다 더 넓은 의미로 보기도 한다(Godet, Barmby). 여기서는 문맥을 볼 때 교회에서 교인들을 지도하고 통솔하는 은사를 받은 사람에 대한 표현이다(Harrison). ?? 부지런함으로 - '부지런함'을 나타내는 헬라어 '스푸데'(*)는 '부지런함'(12:11), '간절함'(고후 7:11, 12;8:7, 8, 16) '급히', '빨리'(마 6:25;눅 1:39) 등으로 번역되었고, 대체로 '종교적인 열심'을 뜻한다(BGD). '다스리는 자'는 맡겨진 일에 열의를 가지고 세월을 아끼며 충성해야 한다(고전 4:2;엡 5:15-17). 바울은 부지런함을 잘 실행한 사람이었다. 그에게 주신 직분을 확신하여 열심을 품고 복음을 전파했으며 충성을 다했다. 사도가 여기서 '다스리는 자'의 은사를 받은 자에게 '부지런함으로'라는 단서를 첨가한 것은 다스리는 직무를 봉사의 수단으로 활용하지 않고 오히려 자기를 내세우는 방편으로 사용하는 경향을 경계하면서 근면에게 직무 수행에 임할 것을 강조하기 위함이다(행 29:17-24;딤전 1:12). ?? 긍휼을 베푸는 자 - '긍휼을 베푸는'에 해당하는 헬라어 '엘레에오'(*)가 인간이 베푼 자비를 나타낸 경우는 바울 서신 중 본문에만 유일하다. 다른 곳에서는 모두 하나님의 자비를 가리킨다(9:15, 16, 18;11:30-32;고전 7:25;고후 4:1;빌 2:27;딤전 1:13, 16). 본절의 '긍휼'은 일반적 의미의 '긍휼'이다. 즉 병든 자와 환난 중에 있는 자, 무력한 자, 노인들을 돌보는 것이다. 왜냐하면 본 단락이 성도가 하나님께 받은 은사와 그 은사의 바른 사용으로 그리스도의 몸된 교회를 거룩하게 세우는 일을 기술하고 있기 때문이다. ?? 즐거움으로 - 고통받는 곳에 도움을 주며 즐거워 하라는 것이다. 어두운 곳에 즐거움으로 나아가는 그들은 위로와 용기를 줄 것이기 때문이다. 궂은 일이란 마지 못하여 하는 경우가 많다. 그러므로 이 말씀은 소극적인 자세가 아닌 적극적이고 자발적인 자세로 직무를 수행하도록 촉구한 것이다. 그러므로 즐거움으로 긍휼을 베풀라는 말씀은 신자들의 공동체가 한 몸인 것을 강하게 부각시킨 말이다. '성실함으로', '부지런함으로', '즐거움으로'는 하나님께 받은 은사들을 가지고 남을 섬길 때 취해야 할 마음 자세와 그 태도를 말한 것이다. 성 경: [롬12:9] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [타인에 대한 의무] ?? 사랑엔 거짓이 없나니 - 이를 표현하는 헬라어 '헤 아가페 아뉘포크리토스'(*)는 명사 문장으로 동사 '에이미'(*, 'be')가 있는 것처럼 번역해야 한다. '사랑'의 헬라어 표현인 '아가페'(*)는 본서를 제외한 바울 서신 전체에서는 주로 신자들이 다른 사람들을 사랑하는 것을 나타내는데(Ridderbos) 사용된 반면 본서에서는 주로 신적인 사랑을 나타내는 데 쓰였다(5:5, 8;8:35, 39;15:30;단 8:28은 예외;Cranfield, Dunn). 그러므로 '아가페'는 10절에 나오는 '형제 사랑'을 나타내는 헬라어 '필라델피아'(*)보다 더 넓은 의미의 사랑인 것이 확실하다. '거짓이 없나니'를 표현하는 헬라어 '아뉘포크리토스'(*)는 '위선없이'를 나타내며 '진실한', '성실한'의 뜻을 가졌다(고후 6:6;벧전 1:22). 사랑은 꾸밈 없이 진실해야 함을 나타낸다. 그리고 영역 성경 흠정역과 NASB에 각각 '숨김없이'(without dissimulatin), '위선없이'(without hypocricy)로 번역한 것은 헬라어 원어에 가까운 표현이며 RSV나 NIV에서 각각 '진심에서 우러난'(genuine) '성실한'(sincere)으로 번역한 것은 문맥의 뜻을 밝혀 의역한 것이다. ?? 악을 미워하고 선에 속하라 - '미워하다'의 헬라어 '아포스튀게오'(*)는 '몹시 미워하다', '혐오하다'의 뜻이 있다. '악'(*, 포네로스)은 '나쁜'을 의미하는 헬라어 '카코스'(*)보다 더 강한 의미로 '악한', '사악한'의 뜻이 있다. '속하다'의 헬라어 '콜라오'(*)는 '함께 하다', '연합하다'의 뜻을 가졌다. 종합하여 말하자면 적극적으로 악을 미워하고 선한 것에 연합하라는 가벼운 명령 혹은 권고이다. 이는 결정이 요구되는 삶의 길목길목에서 확실하게 선을 택하는 생활 원리를 말한 것이다. 그러므로 선에 속하기 위해 악은 그 모양이라도 미워하고 버리는 태도가 필요하다(살전 5:22). 성 경: [롬12:10] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [타인에 대한 의무] ?? 형제를 사랑하여 서로 우애하고 - 이를 나타내는 헬라어 '테 필라델피아...필로스토르고이'(*)의 '필-'(*)로 시작되는 두 단어는 가족간의 사랑을 나타낼 때 쓰인다. 즉 '형제를 사랑하여'를 가리키는 '필라델피아'는 형제 자매간의 사랑을 나타내며 '우애하고'를 가리키는 '필로스톨고이'는 혈육(血肉)간에 주고 받는 사랑을 표현한 것이다(Dunn). '필라델피아'라는 단어를 구성하는 '아델포스'(*, '형제')는 교회 생활에서 신자들에게 광범위하게 적용되는 단어이다. '필로스톨고이'는 신약성경에서 이곳에서만 나오지만 본서가 기록 될 당시의 헬라 문헌에 자주 나오며 특히 가족간의 '지극한 애정'을 나타낼 때 사용됐다. 따라서 신자들은 그리스도를 머리로 하는 지체들로 이뤄진 가족으로 그 공동체 안에서 가족간에 느끼는 지극한 사랑을 나누어야 한다(마 12:46-50;갈 4:5;엡 3:17). 사도 바울은 사랑이 단순한 이념으로 간주되어지는 것을 원치 않았으므로 이제 사랑의 실천을 위한 구체적인 대안(지침)을 언급한 것이다. 즉, 사랑은 이론으로만 베풀어져야만 하기 때문이다. 여기서 사도는 그 사랑이 무엇보다도 우선적으로 하나님의 가족에 속한 성도들간의 관계에서 표현되기를 요구한 것이다. ?? 존경하기를 서로 먼저 하며 - 이는 상대방을 인정해 주고 높이 평가해 준다는 뜻이다. 그런데 성도들이 서로 먼저 존경할 수 있는 이유는 상대방의 개인적 인격이나 능력에 근거하지 않고 하나님께서 그를 사랑하셔서 그리스도의 크신 구속의 은혜를 입혀 하나님의 자녀로 삼아 주셨다는데 있다. 그리하여 함께 하나님의 백성으로 부름받아 그리스도를 마음에 모시고 사는 거룩한 하나님 아버지의 자녀인 것을 생각할 때 그 형제의 인간적인 모든 조건을 떠나서 진실하게 귀하게 여기는 마음이 우러러 나는 것이다. 결국 이러한 인식은 그리스도 안에서 새로운 피조물이(고후 5:17)되게 한 하나님의 크신 은혜 베풂에 근거를 둔 권면인 것이다(빌 2:13). 성 경: [롬12:11] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [타인에 대한 의무] ?? 부지런하여 - 바울이 주님을 섬기는 일에 있어서 특별히 근면성을 강조하고 있는 것은 신앙 생활의 나태를 경계하기 위함이다. 보통 성도들은 처음 믿을 때에는 매우 열심이다가도 어느 정도 연륜이 쌓이게 되면 주를 향한 처음 사랑을 잃고 영적인 타성에 빠져 미지근한 신앙 생활을 하는 경우가 많기 때문이다(계 2:4;3:15). 자세한 주석은 8절을 참조하라. ?? 게으르지 말고 - '게으르지'에 해당하는 헬라어는 '오크네로이'(*)인데 이는 근심이나 걱정 또는 부끄러움으로 늑장부리는 것을 의미한다(잠 6:6, 9:21:25;마 25:26). 진정 새로운 마음으로 변화된 삶은 게으르거나 나태할 여유가 없다. ?? 열심을 품고 - 이 구문의 헬라어 표현은 '토프뉴마티 제온테스'(*)이다. 개역 성경에는 '영'(*, 토 프뉴마티)을 해석하지 않았다. 그런데 '프뉴마'를 '하나님의 영'으로 이해할 것인지(Calvin, Deodoret, Dunn, Hendriksen) 아니면 '인간의 영'으로 볼 것인지에 대한 견해로(Meyer, Murray, Philipi, Kasemann) 나뉘어진다. 이 말은 '성령'을 의미하는 것으로 본다면 본문의 의미는 '성령과 함께 하는 열심을 품고' 혹은 '열심을 품고 성령으로 인하여'가 될 것이며 '인간의 영'으로 한다면 '열심을 품은 마음으로'가 될 것이다. 여기서는 전자가 더욱 타당한 것으로 보인다. 이는 '토 프뉴마티'(*)가 '열심을 품고'와 연결되어 있는 바 주를 섬기기 위한 열심은 성령의 감화가 아니면 할 수 없기 때문이다. ?? 주를 섬기라 - 주를 표현하는 헬라어는 '퀴리오'(*)인데 이는 *, A, B, P46 사본 등을 따른 것이다. 보다 덜 중요한 사본으로 간주되는 D*, G 사본 등에는 '시간에'를 나타내는 헬라어 '카이로'(*)라고 기록되어 있는데 이에 따르면 기록 당시의 상황의 급박성을 나타내어서 '시간을 아끼라'는 의미가 된다. 그러나 사본의 우위성과 문맥상, 전자가 많은 지지를 얻는다. 한편 '주를 섬기라'는 헬라어 표현은 '토 퀴리오'(*)로 3격으로 표현되어 '주께' 섬김을 다하라의 의미가 된다. '섬기다'의 헬라어 표현은 '둘류온테스'(*)로 '종노릇하다', '섬기며 충성하다', '종되다'의 뜻을 나타낸다. 신자들은 주인의 종으로서 충성을 다해 주인을 섬겨야 함을 의미한다. 성 경: [롬12:12] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [타인에 대한 의무] ?? 소망 중에 즐거워하며 - '소망'의 헬라어 표현 '엘피스'(*)는 일시적으로 더 좋은 것을 바라는 헬라적인 개념보다는 '확실한 소망'을 나타내는 히브리적 개념이다. 이는 종말론적 의미를 지닌 것이 분명하다. '소망 중에'는 '종말론적 보류'(eschatological reserve)를, '즐거워하며'는 '종말론적 설레임'(eschatological excitement)을 나타낸다(Dunn). 죄의 형벌 아래에서 인간은 참된 소망도 즐거움도 없다. 오직 예수 그리스도를 통한 구원의 소망만이 참된 즐거움을 줄 수 있다. 영생을 주시는 예수 그리스도는 소망의 근거이며 근본이 되시므로 영원한 즐거움을 주시는 자이시다. ?? 환난 중에 - 환난은 모든 인간이 당하지만 특히 신자에게는 복음으로 인한 환난이 있다. ?? 참으며 - 이를 나타내는 헬라어 '휘포메노'(*)는 초기 기독교 문헌에는 '참다', '끝까지 견디다', '굽히지 않다'의 뜻으로 나타난다(고전 13:7;딤후 2:10;히 10:32;약 1:12). 이는 단순한 인내를 의미하기 보다는 소망을 바라보고 참는다는 의미로서 종말에 취할 것에 대한 선취(先取)를 근거로 참는 것이다. 이러한 종말에 대한 소망과 그 선취로 인한 확신으로 성도는 끝까지 견디는 힘을 공급받는다(히 7:19). ?? 기도에 항상 힘쓰며 - '항상 힘쓰며'의 헬라어 '프로스카르테룬테스'(*)는 '전심 전력하다', '헌신하다', '견디다'의 뜻이 있다(Dunn). 이 단어는 기도를 언급할 때 주로 쓰인다(행 1:14;2:42;골 4:2). 종말이 가까워 올수록 하나님과 기도로 그 긴장을 표현하는 것은 자연스러운 것이다. 또한 본 구절에서 현재 분사형을 사용한 것은 기도에 힘쓰는 것이 계속적이고 반복적으로 행해져야 함을 강조하기 위해서이다. 성 경: [롬12:13] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [타인에 대한 의무] ?? 성도들의 쓸 것을 - 성도들은 로마에 있거나 예루살렘에 있거나(15:25)를 막론하고 곳곳에 흩어져 있는 모든 신자들을 일컫는다. '쓸 것'에 해당되는 헬라어 '크레이아이스'(*)는 알렉산드리아(Alexandria) 사본, 비잔틴(Byzantine) 사본 등을 따른 본문이며 어떤 사본들은(D, F, G) '크레이아이스' 대신 '기억', '기념'의 뜻을 가진 '므네이아이스'(*)로 나오는데, 고대 라틴 사본들이 이를 지지한다. 또한 여러 학자들(Barth, Zahn, Kuhl)은 예루살렘에 있는 가난한 성도들을 돕기 위해 연보한 것을 언급하면서 '므네이아이스'를 지지한다. 그러나 '기억', '기념'이라는 뜻의 '므네이아이스'보다는 '쓸 것'이나 '궁핍'을 뜻하는 '크레이아이스'가 내용에 더 부합하며 알렉산드리아 사본이나 비잔틴 사본은 다른 사본에 비해 오래되고 우수한 사본이다. 즉 사본상의 우위성과 문맥상 전자가 우월하다. ?? 공급하며 - 이에 해당하는 헬라어는 '코이노네오'(*)의 현재 분사형인 '코이노눈테스'(*)이다. '코이노네오'는 물질적이며 재정적인 도움의 의미를 띤 '주다', '몫을 기부하다'(15:27;빌 4:15), 또는 '참예하다'(빌 4:14;벧전 4:13), '함께 하다'(갈 6:6)의 뜻을 가진다. 성도들에게 서로 어려운 성도의 필요와 궁핍을 도와줄 뿐 아니라, 어려움에 함께 동참하라는 권면이다. 당시의 로마 제국은 식민지에 대해 세금을 부과하고 토지를 몰수하는 등 많은 재정적인 압박을 가했다. 그래서 일부 귀족층을 제외하고 대부분은 재정적으로 어려움을 겪고 있었으며 따라서 도움을 필요로 하는 사람들이었다. 거기다 성도들은 신앙에 대한 박해도 감수해야 하는 형편이었으므로 성도간의 곤경(困境)을 도우며 동참하는 것은 서로에게 용기를 주며 위안과 격려가 되는 것이다. ?? 손 대접하기를 - 이에 해당하는 헬라어 '필롸세니안'(*)은 '필'(*)과 '크세노스'(*)의 합성어이다. '필'은 '사랑하는', '좋아하는'의 뜻이며 '크세노스'는 '손님', '이방인', '객'을 뜻한다. 따라서 '필롸세니아'는 '손님이나 이방인, 즉 나그네를 사랑하는 것'으로 손님을 환대함을 일컫는다. 애굽에서 '객'으로 있었던 유대인들은 자신들의 과거 역사를 생각하면서 '손 대접'하기를 강조하곤 했다. 또한 초대 교회 당시 성도들에 대한 핍박이 심했으므로 이곳 저곳 나그네 생활을 하는 사람들이 많았다. 여행하는 자들(바울과 그의 동료들)과 핍박으로 도망하는 자들, 돈 때문에 심부름 다니는 자들은 곳곳에서 신자들에게 대접을 잘받았다. 신자들은 한 가족이면서(10절) 모두 나그네이므로(히 11:13), 서로를 손님으로 여기고 합심하여 서로를 돌본 것이다. ?? 힘쓰라 - 이에 해당하는 헬라어 원형은 '디오코'(*)인데 '추구하다', '좋다', '노력하다'를 뜻한다. 여기서는 현재분사형 '디오콘테스'(*)가 사용되어 계속적으로 손 대접하기를 힘쓰라는 권면이다. 이는 14절에 나오는 '핍박하는 자'를 나타내는 헬라어 '디오콘타스'(*)와 같은 동사에서 파생한 것으로 바울이 의도적으로 문맥상 상반되는 곳에 같은 단어를 사용함으로 '힘쓰라'는 의미가 상대적으로 강조되었다. 성 경: [롬12:14] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 너희를 핍박하는 자를 축복하라 축복하고 저주하지 말라 - 어떤 사본에는(P46) 두 번째에 나오는 '축복하고'에 해당하는 헬라어 '율로게이테'(*)가 빠져 있다. 또한 '너희를'의 헬라어 '휘마스'(*)가 빠진 사본도 있다(P46, B). '율로게이테'의 원형 '율로게오'(*)는 '좋게 말하다', '칭찬하다'의 뜻이다. 이 말을 신자가 하나님에 대해 쓸 때는 하나님을 찬양하는 것이 되며(눅 1:64;2:28;약 3:9), 하나님께서 신자들에게 사용하면 복주신다는 뜻이며(마 25:34;행 3:26;갈 3:9;엡 1:3), 우리가 다른 사람에 대해 사용하면 축복하는 것이 된다(눅 2:34;고전 10:16;히 11:20)(Murray). 본문은 예수님의 가르침에 영향 받은 것이다(마 5:44;눅 6:28). 핍박하는 자, 즉 원수를 축복한다는 것에는 용서와 하나님의 은혜를 바라는 내용도 포함된다. 그런데 인간의 본성 자체로는 이것을 행할 수 없다. 따라서 나로서는 할 수 없는 것을 내가 하기 위해서는 나의 본성의 법이 아닌 성령의 법에 따라 행해야 한다(갈 5:16). 성 경: [롬12:15] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 즐거워하는 자들로 함께 즐거워하고 우는 자들로 함께 울라 - 14절과 본절은 자신을 잊어버려야 할 수 있는 일이다. 본절은 우리가 슬픔 중에 있을 때에도 즐거워하는 자들과 즐거워하며 우리가 즐거울 때에도 슬픔 가운데 있는 자들과 슬퍼하라는 권면이다. 다른 사람의 처지를 동정하는 것, 즉 감정과 처지와 조건을 같이 하는 것은 사랑으로써 가능하며(눅 10:27), 성령으로 인도받아야(갈 5:16) 한 마음이 될 수 있다(빌 2:2). 이와 같은 마음을 품는 것은 신자들 사이에서 뿐 아니라(고전 12:26;빌 2:17, 18), 14절과 관련하여 교회 밖에 있는 사람들과의 사이에서도 필요하다(Dunn, Cranfield). 그리스도께서는 즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 우셨다(요 11:33-35). 진정한 그리스도인은 선한 것을 즐거워하는 자들과 선한 것을 함께 즐거워하며(빌 2:18) 곤경과 불행으로 우는 자들에 대하여 그리스도 안에 있는 한 지체로서 같은 슬픔을 갖는다(마 5:4;눅 6:21). 성 경: [롬12:16] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 서로 마음을 같이하며 - '마음을 같이한다'는 표현은 15:5;고후 13:11;빌 2:2;4:2에 나오는데, 이에 해당하는 헬라어 '토 아우토 프로네인'(*)은 '같은 마음이 되는 것'이나 '같은 마음을 품는 것'을 뜻한다. '서로'를 나타내는 헬라어 '에이스 알렐루스'(*, 'toward one another')에서 '알렐루스'(one another)는 대개 전치사 '엔'(*, '안에')과 함께 사용된다. 이 차이는 '엔 알렐루스'가 '너희 중에', '너희 가운데'라는 범위의 의미가 강하다면 '에이스 알렐루스'는 '서로를 향하여'라는 의미를 가지고 있어서 외부로 나타나는 행동에 강조점이 있다. 또한 14절이나 17-20절로 비추어 보아 저자가 특히 신자들의 행동이 외부에 나타남으로써 미칠 영향을 생각하고 있음을 알 수 있다. 그리스도 안에 같은 목적을 지향하고 같은 생각을 갖는 것은 빛된 선행으로 나타나 하나님께 영광돌리게 될 것이다(마 5:16). ?? 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 - '높은 데'의 헬라어 '타 휴셀라'(*)는 중성 명사이면서 목적격으로 '높은 것들'을 의미한다. 따라서 '높은 데 마음을 두는 것은 인간이 자기의 수준을 망각하고 분에 넘치는 기이한 일에 뜻을 품는 것이다(시 131:1). '낮은 데'의 헬라어 '타페이노이스'(*)는 '비천한'(눅 1:52;약 1:9), '겸손한'(마 11:29;고후 10:1)의 뜻이다. 따라서 '낮은 데' 처하라는 것은 자신을 생각함에 있어서 겸비(謙卑)하라는 것이며, 3절의 '분에 넘치는 생각을 하지 말고 지혜롭게 생각하며 처신하라'는 권유를 반복하는 것이다. ?? 스스로 지혜 있는 체 말라 - 스스로 지혜있다고 생각하는 것은 미련한 자들 즉 지혜없는 자들의 생각이다(잠 3:7). 이를 히브리어식으로 표현하면 '높은 것에 대해 심사 숙고하지 말라'는 것이다. 이는 남들보다 뛰어나길 원하고 우월 의식을 갖기보다는 다른 사람을 진중(珍重)하게 대하고 온순함을 가져야 할 것을 보여준다(Calvin). 그렇지 않고 스스로 지혜있다 하는 오만함은 자신을 과대 평가하는 데에서 비롯된다. 성 경: [롬12:17] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 악으로 악을 갚지 말고 - 이는 인간이 가진 본성을 제한시키는 가르침이다. 일반적으로 악행하는 자에게 보다 큰 악으로 갚으려고 하는 것이 인간의 심리인데, 이는 이러한 인간의 자연 욕구를 제재하는 것이다. 구약성경에 나오는 '눈은 눈으로...때린 것은 때림으로 갚을지니라'(출 21:24, 25)는 공식적인 형벌을 말한 것이며 이런 규정을 세운 것도 개인적으로 보복하는 것들을 금하기 위한 것이다(잠 20:22;24:29). 바울은 인간의 어두워진 마음(1:21)을 잘 알았으므로 인간에게 이런 교훈이 필요함을 느낀 것이다. 또한 본문과 살전 5:15;벧전 3:9은 서로 유사한데 이는 예수의 가르침(마 5:38ff.)을 따라 일정한 교리가 형성되어 전승되어 왔음을 보여준다. ?? 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라 - 본절 전반부의 소극적인 권면에서 발전하여 이제 적극적인 권면으로 나아간다. '모든 사람'은 '아무에게도'에 대칭되는 말로 신자나 불신자 모두를 가리킨다. '모든 사람 앞에서'는 또한 '주님 앞에서'(고후 8:21)와 버금가는 권위를 갖는다. 왜냐하면 주님과의 영적인 관계가 사람들과의 현상적인 관계와 별개로 나타나는 것이 아니기 때문이다. 본절에서는 '선한'이라는 말을 7:12에 나오는 헬라어 '아가도스'(*) 대신에 '칼로스'(*)를 사용했다. 이는 일반적인 아름다움, 즉 자연적이고 도덕적인 '선한 일'을 나타낸다(Dunn). '도모하다'의 헬라어 '프로노에오'(*)가 본문에서는 분사형 '프로노우메노이'(*)로 쓰여 명령을 나타낸다. '프로노에오'는 '미리 생각하다', '간구하다', '몰두하다'의 뜻을 갖는다. 따라서 어떤 일에 반응하여 선을 행하라는 소극적인 명령이 아니고, 미리 솔선 수범하여 선을 행하라는 적극적인 명령이다. 그러므로 이는 '선한 일'에 너희 자신을 몰두하라는 뜻이 된다. 성 경: [롬12:18] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 할 수 있거든 너희로서는 모든 사람으로 더불어 평화하라 - 이는 모든 사람과 평화를 유지하는 것이 어려울 때도 있다는 것을 전제한다. 그럼에도 불구하고 본절은 신자들이 가능한한 모든 사람과 평화하려고 애써야 한다는 것을 교훈한다. '할 수 있거든'이란 표현은 인간 관계에 있어서 화합(和合)을 향한 욕구가 아무리 강력해도 소용이 없는 경우가 있음을 시사한다(Harrison). 진정한 평화는 인간의 애씀만으로는 이뤄지지 않는다. 평화를 위해 예수께서 이 땅에 오셨으며(눅 2:14), 하나님과 죄악된 인간을 화목케 하시려고(골 1:20, 22) 십자가에 달리심으로 평화를 이루셨다. 이는 다른 사람과 조화를 이루면서 평화를 이루어야하는 궁극적인 근거가 된다. 하나님께서 죄악된 인간과 평화를 이루시기 위해 예수 그리스도를 이 땅에 보내신 것처럼 신자들도 평화를 위해 하나님의 부르심을 받았다(골 3:15). 그러므로 신자들은 화평케하는 자들이다(마 5:9). 성 경: [롬12:19] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] ?? 내 사랑하는 자들아 - 이에 대해 1절을 보라(1:7;16:5, 9, 12;고전 4:14, 17;고후 7:1;엡 5:1). 이는 1절의 '형제들아'와 비슷한 애정이 담긴 호칭이며, 이런 호칭들이 여러 곳에 나온다(고전 10:14;고후 7:1;빌 2:12). ?? 진노하심에 맡기라 - 이에 해당하는 헬라어 '도테 토폰 테 오르게'(*)를 직역하면 '진노의 자리를 주라'이다. 신약성경에서 '진노'가 수식어 없이 나올 때는 대개 '하나님의 진노'로 본다. 본문에서도 수식어가 없으므로 하나님의 진노임이 분명하다(3:5;5:9;9:22;13:5;엡 2:3;살전 5:9). 하나님의 진노는 절대 공정하게 나타나는 것이므로 지나치게 관대하거나 치나치게 냉혹하지 않다. 또한 심판의 권위는 하나님께로부터 유래하고 악인을 심판하는 주권은 하나님께만 속한다. 따라서 사람이 원수를 개인적으로 보복하는 것은 공정성(公正性)면에서도 문제가 되지만 하나님의 주권의 영역을 침범하는 것이 된다. ?? 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라 - 바울이 자주 그러했듯이 본 구절에서도 구약성경을 인용하여 자신의 주장이 정당하다는 것을 뒷받침한다(4:7;8:36;9:33;10 :19;11:26). 구약성경의 본문 신 32:35에는 "보수는 내것이라 그들의 실족할 그때에 갚으리로다"로 되어 있다. 신명기의 문맥에 비추어 보면, 적들이 하나님의 백성을 능욕하며 기뻐하면, 하나님께서 그 백성의 원수를 갚기 위해 개입하실 것이라는 것을 말한다. 하나님의 복수는 자신의 적들에게 뿐만 아니라 그들이 섬기는 거짓 신에게까지도 미친다(Harrison). 이처럼 원수 갚는 것은 하나님의 권한이다(마 12:18, 요 5:30;9:39;살후 1:5;히 9:27). 예수께서는 이 권한과 권위를 확실히 인식함으로써 많은 수욕(受辱)과 고난(苦難)을 받았음에도 불구하고 결코 보복하지 않고 기꺼이 십자가를 지셨다(벧전 2:23). 우리에게 대한 진노를 그리스도로 인해 거둬가심(8:1)을 생각하며 우리의 억울함에 대한 보복은 포기되어야 하는 것이다. ?? 주께서 말씀하시느니라 - 앞에서 언급한 내용의 절대적 권위와 확실성을 언급한 것이다. 성 경: [롬12:20] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] 본절은 70인역(LXX) 잠 25:21, 22을 거의 정확하게 인용한 것이다. 이는 17절의 진술에 대해 구체적인 예를 들어 서술하는 것이다. ?? 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라 - 원수가 궁핍하며 곤경에 처했을 때 선행과 친절을 베풀라는 것이다. 실제로 원수를 먹이고 마시우는 것은 생명과 관계되는 행위이며 궁극적인 마시움과 먹임은 생수의 근원, 생명의 떡이신 예수를 받아들이게 하는 것이다(요 6:35). ?? 숯불 - 해석이 다양한데, '숯불'은 '회개의 표'(Klassen), '마음의 불'(Liddon), '회개와 부끄러움의 가책으로 타는 듯한 고통'(Cranfiedl, Hendriksen, Harrison), '은혜', 즉 궁극적으로 은혜를 가져오는 '후회와 부끄러움에서 오는 고통'(Godet)등으로 해석한다. 대체로 숯불을 쌓는 것은 은혜를 베푸는 것으로 해석한다. 이것만이 하나님께서 신자에게 허락하신 유일한 복수 방법이다. 은혜를 베풀므로써 원수가 자신의 행동에 대한 후회와 부끄러움을 갖게 되고 이를 통해 자신의 죄악에서 돌이키게 되어 서로에게 평화와 화해가 이루어지는 것이다. 성 경: [롬12:21] 주제1: [믿음으로 의를 얻은 자의 생활] 주제2: [핍박하는 대적들에 대한 자세] 이는 17절에서부터 계속 진행되어 온 내용의 요약이며 결론이다. ?? 악에게 지지 말고 - '악에게 진다'는 것은 원수의 악한 행위로 번민하거나 원수에 대해 악으로 갚으려고 악한 행위를 계획하는 것이다. 즉 원수의 악한 행위로 인해 선한 상태를 떠난 것을 의미한다. ?? 선으로 악을 이기라 - 이는 하나님 아버지에 대한 믿음으로 사는 삶으로 곧 선행 구절에서 말한 겸손(3, 16절), 봉사(6-8절), 평화를 유지하는 것(18절)을 가리킨다. 또한 20절의 원수에게도 친절을 베푸는 생활을 하는 것이다. 이는 현재 삶에서 승리하는 생활을 말한다. 이 승리는 자신의 노력, 열심으로 이뤄지는 것이 아니라 예수 그리스도의 대속(代贖)을 믿는 믿음과 우리를 인도하는 성령의 힘으로 이뤄진다. 성 경: [롬13:1] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 각 사람 - 이에 해당하는 원어는 '파사 프쉬케'(*)로 직역하면 '모든 영혼'(every soul)이 될 수 있다. 그렇다면 바울이 '모든 사람'(every man)이나 '모든 성도'(every believer)라고 표현하지 않고 '모든 영혼'으로 표현한 데는 특별한 이유가 있는 것인가 ? 혹 여기서 전개되는 이야기는 이 세상에서의 권력에 대해 성도가 취해야 할 태도가 아니라 영적인 세계에서의 질서에 관한 것은 아닌가 하는 의문이 생길 수 있다. 그러나 '각 사람'(*)이라는 표현이 모든 사람 개개인을 표시하는 구약적 용법이라는 것을 안다면 그런 의문은 문제가 되지 않을 수 있다. 결론적으로 말해서 본문의 '각 사람'(*, every soul)은 몸(body)과 다른 것으로 구분되는 영혼(soul)을 말하는 것이 아니라 사람(person)을 말하는 것이다. 결국 본문은 소위 '이 세상'에 살아있는 사람 모두를 가리키는 것으로 보아야 한다. 그러나 더 구체적으로 말한다면 바울의 이 서신을 읽게 되는 로마의 기독교인 각각을 가리키는 것으로 보아야 할 것이다. ?? 위에 있는 권세들 - '위에 있는 권세들'이 구체적으로 무엇을 가리키는가에 대해서 대체로는 국가의 정치적 권세, 인간 통치자들을 가리키는 것으로 본다. 좀더 구체적으로 말하자면 당시의 상황을 고려할 때 로마의 권력(權力)을 가리킨다고 할 수 있을 것이다. 그러나 디벧리우스(Dibelius)에 의해 제기되어 오스카 쿨만(Oscar Cullmann)에 의해 결정적으로 주장된 다른 견해도 있다. 쿨만에 의하면 본문의 '권세들'(*, 여수시아이)은 인간의 권세와 천사적 권세 모두를 가리킨다고 한다. 이 주장의 근거는 바울이 '권세'(*, 여수시아)의 복수형을 사용했을 때 그것이 악한 천사나 선한 천사를 가리키는 용법으로 사용됐던 사례가 있다는 데 있다(8:38;엡 1:21;3:10;4:12;골 1:16). 이 주장이 어느 정도의 근거를 가지고 있는 것은 사실이나 1-7절의 맥락에서 볼 때 '권세'라는 말에 인간적인 것 외에 천사적인 존재가 내포된다고 볼 수는 없다. 특히 '세금'에 관한 언급은 이것이 세상의 인간적인 통치 권세를 말하고 있다는 것을 보여준다. ?? 굴복하라 - 굴복(subjection)이라는 말은 순종(obedience)이라는 말보다 더 범위가 넓고 엄격한 관계를 표현해준다. 머레이(John Murray)는 이 굴복의 의미가 정부 관리들의 재판권과의 관계에서 분명하게 드러난다고 한다. 즉 독자들은 그들 각자가 정부관리들의 재판권에 예속되어 있다는 것을 인식하여 그들의 권위에 순응해야 한다는 것이다. 한편 브루스(Bruce)는 본문으로 부터 쿨만(Cullmann)의 견해 즉 '권세들'(*, 여수시아이)이 천사적 세력(특히 악한 천사)을 가리킨다고 하는 주장을 반박한다. 브루스의 주장의 요지는 바울이 천사적인 세력에 대해서 말할 때 그들에게 굴복해야 한다고 말한 적은 한번도 없다는 것이다. 오히려 바울은 기독교인들이 천사적 세력의 지배로부터 해방되어 있으며 창조주이자 모든 악한 세력을 이기신 그리스도에게 연합되어 있다고 말한다는 것이다(골 1:16;2:10, 15). ?? 권세는...모든 권세는 - 전자는 대표 단수형이고 후자는 복수형이다. 따라서 전자는 세상에 인간적 질서를 세우고 질서를 유지하는 것은 하나님이 세운 일반 원칙임을 말하는 것이고 후자는 개개의 구체적인 권력이 다 하나님의 경륜에 의한 것임을 밝히고 있는 것이다. 본문은 모든 사람들이 세상의 정치 권력에 대해 굴복하는 태도를 가져야 하는 이유를 말하고 있다. 세상의 모든 권세는 다 하나님께로부터 나왔다. 따라서 하나님께 복종하는 자는 세상의 권세에 대해서도 복종해야 한다. 너무나도 단순하면서도 자명한 원리이다. 그러나 이 말은 문자적으로 받아들이고 그것을 보편화하여 시간과 공간을 초월하여 적용시키려고 하거나, 신앙인과 국가 권력과의 관계를 규정(規定)짓는 말로 확립하고자 할 때는 논란이 생길 수 있다. 만약 어떤 권세가 악을 징벌하고 선을 장려하며, 선한 양심에 반(反)하는 방식으로 그 권세를 행사하지 않는다면 아무런 문제는 없을 것이다. 그러나 국가의 권세가 '사랑과 정의'라고 하는 하나님의 계율에 위배되는 방식으로 행사되고 불의를 조장하며 악을 도모한다면 그때에는 그 권세에 대해 어떤 태도를 가져야 할 것인가 ? 이에 대하여는 본장 1-7절 주제강해 '시민 복종과 불복종의 한계'와 '사회 참여에 관하여'를 참조하기 바라며 여기서는 '모든 권세에 복종하라'고 한 바울 당시의 사회적 상황을 살펴보기로 하자. (1) 바울은 후자의 가능성을 염두에 두고 있지 않으며 전자의 가능성 즉 이상적인 국가 권력과 그것의 집행에 대해서만 원칙적인 언급을 하는 것이다. 바울이 국가의 권세에 대해서 (실제로는 로마의 권력) 그와 같이 긍정적인 태도를 가질 수 있었던 데에는 사도행전에서 볼 수 있는 대로 법치주의에 근거한 로마의 권력이 그의 선교에 오히려 도움이 되었던 것이 작용했을 수 있다(행 28:16-28). (2) 모든 국가의 권력이 하나님의 결정에 의한다는 것은 구약 성경적 배경에 그 근거를 두고 있다고 할 수 있다. '바로'라는 애굽의 왕은 적어도 유대인들에게는 매우 악명높은 인물이었다. 그러나 바로를 왕좌에 오르게 한 것이 하나님의 섭리였다는 것이 구약의 증거이고 또한 바울이 취한 신앙이었다(9:17). 이런 의미에서 모든 국가의 권력은 하나님으로부터 나오는 것이라고 할 수 있고 이것은 하나님의 구원사적 섭리라는 안목으로 헤아려야 하는 것이다. 그러나 여기서 중요한 것은 권력 그 자체의 정당성 보다는 모든 권력 위에서 결정권을 가지고 섭리하시는 하나님의 주권이 강조되어야 한다는 것이다. (3) 바울의 말을 이해하기 위해서 또하나 고려되어야 할 사항은 유대교 또는 유대주의와의 관계이다. 전통적으로 유대인들은 자기들의 나라를 지배하고 있는 로마를 싫어했고 그들로부터 자기들의 나라를 독립시키는 것을 소원했으며 더 나아가 반(反) 로마적인 행동도 불사했다(마 22:16, 17;막 12:14;눅 20:21, 22;요 8:33;행 5:36, 37). 이런 사정을 로마 권력도 알고 있었다. 중요한 것은 로마인들이 기독교를 유대교의 한 분파로 이해했다는 점이다. 이것은 로마의 권력자들이 기독교를 경계의 눈초리로 바라볼 수 있었음을 의미한다. 이러한 상황에서 바울은 기독교인들에게 로마 권력에 복종하라고 가르침으로써 불필요한 경계와 오해를 불식(拂拭)시킬 필요가 있었던 것이다. (4) 기독교 자체에서 생겨난 문제로 열광주의자에 관한 것이 있는데 이들은 하늘의 시민권 사상과 그리스도의 왕되심에 대한 열광 때문에 지상의 권력들을 인정하지 않고 오히려 멸시하고 무시하는 태도를 가졌다. 이런 신앙은 그 자체로도 문제려니와 로마인들에게도 좋지 않은 반작용을 불러일으킬 수 있는 것이었다. 이런 것을 배경에 두고 볼 때, 위에 있는 권세들에게 복종하라고 한 바울의 진술은 열광주의자들에 대한 공격이라고 볼 수 있다. 성 경: [롬13:2] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 권세를 거스리는 자는...심판을 자취하리라 - 논리는 매우 간단하다. 모든 권세는 하나님이 주셨다. 그러므로 그 권세를 거스리는 것은 곧 하나님을 거역하는 것이니 심판을 받게 된다는 것이다. 적어도 권세자들이 하나님의 선한 사자들로서 선과 악을 구분하여 상과 벌을 준다면(3, 4절) 이 말은 수긍할 수 있는 말이 될 것이다. 그러나 브루스(F.F. Bruce)가 제기한 질문처럼 만일 가이사가 자기 권세의 한계를 넘어 하나님의 영역을 주장한다면 그때는 어떻게 할 것인가 ? 어떠한 권력이나 위정자가 하나님과 정면으로 충돌하는 경우, 가령 가이사가 그랬던 것처럼 하나님이 부여해준 권세의 범위를 넘어 하나님의 자리에서 경배받기를 원한다면 어떻게 해야 하는가 ? 이런 경우 우리는, 즉 사람과 하나님이 대립되는 경우, 그리고 반드시 양자 택일을 해야하는 경우에는 하나님에 대한 순종을 선택해야 한다(행 4:19, 20;5:29). 만약 그렇지 않고 이 본문이 시간과 공간, 조건을 초월하여 적용되는 불변의 원리라면 이것은 공의와 정의에 반(反)하는 각종 전제 정치 체재와 독재체재를 정당화해주는 구실을 할 수 있게 된다. 이에 대해 혹자는 넓은 의미 즉 하나님의 섭리의 면에서 본문을 이해하려 한다. 이들의 주장은 이런 것이다. '바로'라고 하는 악한 왕도 결국은 하나님의 섭리 안에서 세워졌던 것처럼 사람은 하나님의 높으신 뜻과 경륜을 다 이해할 수 없다. 어떤 권력은 하나님의 정의에 합당하지 않으나 그것은 세상을 통치하는 하나님의 질서의 한 부분을 이룬다는 것이다(Lenski). 반면 혹자는 본문을 사도들의 서신 전체 문맥에서 이해해야 한다고 본다. 그럴 경우 어떠한 권력도 하나님께서 부여하신 권세의 목적과(3, 4) 범위 내에서만 복종을 요구할 수 있고 기독교인 역시 그러한 범위 안에서만 복종의 의무를 질 뿐, 정도를 벗어나 하나님께 돌려야 할 충성마저도 권력이 요구할 때는 저항할 수 있고 마땅히 그러해야 한다고 본다(Bruce). 어떠한 개인이나 국가가 정권이나 권력을 하나님으로부터 부여받았을 때 거기에는 하나님께서 부여하신 목적이 있는 것이다. 그러나 사람은 하나님의 기대하는 바와 상관없는 방식으로 자신의 권세를 오용(誤用)하거나 남용할 수도 있다. 이런 것을 감안할 때 후자의 견해가, 권력에 대한 성도들의 태도를 바로 세우는데 타당한 견해라고 여겨진다. 한편 본문에서 언급하는 '심판'은 더이상 구체적인 언급이 없어 그것이 무엇을 뜻하는지 명료하게 판단하기가 어렵다. 가령 종말론적인 의미에서 받게 될 궁극적인 심판을 뜻하는지 아니면 지상의 권력에 의한 형벌을 의미하는지 분명치 않다. 그런데 3, 4절에 나타난 관원에 대한 언급과 '두려움의 동기'는 후자의 가능성을 뒷받침해 준다고 본다. 일단 그것이 선한 것이든 악한 것이든 간에 사람이 지상의 권력에 복종하지 않고 저항하면 그에 상응하는 법적 제재 및 보복적인 조치가 뒤따르는 것이 상례이다. 실제 성도들 가운데는 바르지 않은 권력에 저항하여 목숨까지 잃은 경우도 많은데, 목숨을 잃은 것은 말하자면 권력의 심판을 받은 것이라고 할 수 있다. 그러나 그러한 것은 인간의 심판을 받는 것이 낫지 하나님의 심판을 받을 수는 없다는 구약의 선지자적 정신의 구현이라고 평가해야 할 것이다. 또한 이것은 "하나님 앞에서 너희 말 듣는 것이 하나님 말씀 듣는 것보다 옳은가 판단하라", "사람보다 하나님을 순종하는 것이 마땅하니라"(행 4:19;5:29)는 사도들의 신앙정신과 "몸은 죽여도 영혼을 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라"(마 10:28)는 예수의 가르침에 근거해서 신앙의 정조를 지키다가 당하는 숭고한 믿음의 결과로 평가해야 할 것이다. 그러므로 여기서 권세를 거스려 '심판'을 자취하는 자는 정당한 신앙적 이유를 떠나서 권세자들에 대한 그릇된 이해 속에서 하나님이 세우신 권위에 반항하여 불순종하는 자들을 가리킨다고 볼 수 있다. 성 경: [롬13:3] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 관원들은 - 공동번역은 본문을 '통치자들'로 번역하고 있다. 이 복수형은 특정한 대상을 가리키는 것이 아니라 일반적인 통치 세력을 가리키는 것으로 보는 것이 타당하다. 즉 '통치자들'로 표현되는 대상은 권력의 상충부 즉 최고 통지권자만을 가리키는 것이 아니라 일반적인 로마의 관리들을 다 포괄하는 것으로 보아야 한다는 것이다. 이 표현 속에서 바울은 아마 자기가 겪었던 로마의 관리들을 염두에 두고 있었을 것이다(행 19:35-41; 21:31-40;22:24-30;24:10). ?? 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 - 공동번역은 '악한 일', '선한 일'을 '악을 행하는 자', '선을 행하는 사람들'이라고 번역하였는데 이것이 정확한 번역이라고 본다. 왜냐하면 본문의 '악한일...선한 일'은 추상적인 개념으로서의 행위 자체를 가리키는 것이 아니라 그 일을 행하는 자를 가리키기 때문이다. 한편 통치자들은 악을 행하는 자에게나 두려운 존재이지 선을 행하는 사람들에게는 두려운 대상이 아니라는 것은 1, 2절에 나오는 권세의 개념이 어떤 전제를 가지고 있음을 말해준다. 즉 권세는 선을 보장하고 악을 규제하는 것이어야 한다는 전제이다. 만약 어떤 권세가 이 전제를 충족시키지 못하고 선을 담보하거나 악을 제어하는 기능에서 이탈하여 애초의 전제에 반(反)하는 방식으로 권세가 행사될 때 그 권세는 권세의 수여자(授與者)인 하나님께 심판을 받아야 할 것이다(2절). 그런데 바울은 이런 상황을 염두에 두고 있지 않다. 아마 이것은 바울의 경험때문일 것이다. 그에게는 로마법에 의한 통치 또는 법에 의한 질서 유지가 여러차례 도움이 되었던 것이다. ?? 네가...아니하려느냐 - 공동번역은 본문을 의문문으로 보지 않고 서술문으로 보아 "통치자를 두려워하지 않으려거든 선을 행하십시오"로 번역하고 있다. 그러나 이 경우에는 의문문으로 표현한 개역성경의 번역이 바울이 강조한 바를 더욱 강하게 나타내 보여준다고 본다. 바울은 복수를 사용하지 않고 '너'라는 2인칭 대표단수를 사용하고 있는데 이는 복수를 써서 표현하는 것보다 강한 인상을 주는 표현법이라고 할 수 있다. 즉 "네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐 선을 행하라"는 표현은 매우 간결하면서도 대단히 강한 인상을 남기는 수사적 표현이다. 사실 권력은 사람들에게 두려운 대상이다. 왜냐하면 권력은 막강한 힘으로 사람의 정신과 육체에 타격을 주거나 제한을 줄 수 있기 때문이다. 그러나 악을 행하지 않은 사람에게는 조금도 두려울 것이 없다. 여기서의 '악'은 세속적인 의미에서의 악, 즉 법에 위반되는 행위를 의미한다. 이것은 통치자들의 권한이, 궁극적인 죄를 심판하는 하나님의 권한을 위임받은 것이 아니라 그들에게 허락된 권력과 그 권력의 효력이 미치는 영역 내에서의 질서를 깨뜨리는 행위 즉 실정법(實定法)을 위반하는 행위만을 처벌하는 것으로 한정됨을 의미한다. ?? 선을 행하라...칭찬을 받으리라 - 본문에서 '그에게'는 물론 통치자들을 가리킨다. 그런데 '칭찬을 받는다'는 말은 어떤 보상을 받는다는 것을 말해주는 것은 아니다. 확실히 여기에는 보상의 개념이 없으며 단지 인정을 받는다는 정도의 의미가 있을 뿐이다. 따라서 여기서 선을 행해야 하는 동기는 적극적인 의미에서 보상을 받기 위해서가 아니라 권세의 두려움에서 벗어나기 위해서라고 할 수 있으며 이것은 상당히 현실적인 동기이다. 성 경: [롬13:4] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 그는 하나님의 사자가 되어 네게 선을 이루는 자니라 - 공동번역은 본문을 "통치자는 결국 여러분의 이익을 위해서 일하는 하나님의 심부름꾼입니다"로 번역하고 있다. '선을 이루는 자'라는 표현보다는 '이익을 위해서 일하는 심부름꾼'이 더 적절한 번역이라고 보여진다. 왜냐하면 권세라고 하는 것은 적극적으로 선을 추구하는 성향을 가진 것으로 보기는 어려우며 다만 악을 제거하고 질서를 유지함으로써 대다수의 선량한 국민들을 유익하게 하는 것을 그 본질로 이해할 수 있기 때문이다. 물론 이것은 역사적, 현상적 고찰에서부터 얻어진 결론일 뿐 권세를 세우신 하나님의 원칙이라고 이야기할 수는 없다. 여기서 우리는 인간들 위에 모든 제도, 특히 통치 권력 제도를 세우신 하나님의 원래 목적을 바로 이해하기 위해 다음 두 가지 사실을 염두에 두어야 한다. (1) 천지 창조에서도 나타나듯 질서와 조직은 하나님의 근본 속성이다. (2) 또한 그 질서와 조직을 통하여서만이 교회와 성도가 이 땅 위에서 보호받으며 원래의 사명을 잘 감당해 나갈 수 있다(딤전 2:1, 2). 실로 모든 권위와 통치의 모체이신 하나님께서 당신의 이러한 뜻을 이 땅위에서 실제로 구현시키기 위하여 파생적으로 그 권력의 일부를 국가의 통치자들에게 주었던 것이다. 따라서 국가의 통치자는 그 통치권이 하나님의 법이라는 범위(category)내에 있을 때 그 권세의 신적인 기원을 가질 수 있다. 그러나 그 법을 월권할 때는 이미 그는 하나님의 사자가 아니며 단지 성도를 단련시키는 하나의 악한 도구로 전락될 뿐이다. 따라서 성도는 원(源) 권력이자 모법(母法)인 하나님의 뜻과 법을 따라 마음으로 당신의 뜻이 이루어지기를 기도하면서 선지자적 경고를 부단히 해야 한다. 이러한 통치자와 성도간의 관계성은 '주 안에서 부모를 순종하라'(엡 6:1)는 사도 바울의 또 다른 메시지와 일맥 상통한다. ?? 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 - 여기서는 '두려움'의 동기가 강조되고 있다. 본문에서 '공연히'는 '근거없이', '목적없이'의 뜻이다. 그리고 '칼'은 헬라어 '마카이라'(*)를 번역한 것인데 이는 로마의 단검을 가리키는 말로 시민을 사형시킬 때 사용했던 것이다. 그러나 본문의 '칼'이 구체적으로 사형을 집행할 수 있는 권세의 힘만을 표현하는 것으로 보아서는 안 되며 사소한 잘못에서부터 극형에 이르기까지 그 형벌을 부과하고 집행할 수 있는 권세의 총체적인 힘을 상징하는 것으로 보아야 할 것이다. 이 '칼'은 하나님으로부터 부여받은 합법적인 권세이며, 목적없이 임의대로 사용될 수 있는 것이 아니라 악을 행하는 자를 징벌한다는 분명한 목적을 가지고 있는 것이다. ?? 진노하심 - 여기서의 '진노'는 헬라어 '오르게'(*)의 번역인데 이 말이 신적 진노 곧 하나님의 진노를 가리키는지 아니면 세속적 진노 곧 통치자의 진노를 가리키는지 분명치 않다. 혹자는 '진노'(*, 오르게)라는 말이 본서에서 사용될 때 그 의미는 하나님의 진노를 가리키는 것으로 사용되었던 것을 근거로 하여(1:18;4:15) 전자, 즉 하나님의 진노를 말하는 것이라고 본다(Lenski, Morrison). 그러나 다른 학자는 3-5절의 문맥상 후자, 즉 지상적 통치자의 진노를 가리킨다고 본다(Kasemann). 원칙적인 면에서 보면 지상의 권세가 하나님으로부터 부여받은 기능, 즉 선을 도모하고 악을 징벌하는 기능에 충실하다고 할 때 이 권세에 의한 진노는 곧 하나님의 진노라고 할 수 있다. 그러나 만약 어떤 통치자가 선을 금하는 법을 만들고 악을 도모한다고 할 때 그 법에 저항하다가 당하는 진노는 하나님의 진노라고 말할 수는 없을 것이다. 그러나 바울은 여기서 이런 상황을 염두에 두고 있지 않음이 분명하다. 따라서 본문의 진노는 하나님의 진노이자 그것의 대행자인 지상적 통치자의 진노라고 할 수 있다. 이렇게 볼 때 통치자는 막중한 책임을 느끼게 된다. 그는 하나님의 진노를 대행(代行)하는 자로서 선을 추구하고 악을 제거해야 하는 본연의 책임을 충실히 수행하는 한계 안에서 그에게 주어진 '칼'을 사용해야 하는 것이다. 성 경: [롬13:5] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 굴복하지 아니할 수 없으니 - 국가의 권세에 굴복해야만 하는 이유는 그 '권세'가 칼을 휘두를 수 있는 권한을 가지고 있어서 그 처벌에 대한 두려움으로 인한 것이라 할 수 있다. 그러나 더 본질적인 이유는 권세자가 하나님의 사자 즉 하나님의 대리인으로서 선을 장려하며 악을 징계한다는 대의 명분을 확보하고 있기 때문이다. 국가 권력이 이를 충실하게 수행한다면 성도는 그 권한에 굴복하지 않을 수 없다. ?? 노를 인하여만...양심을 인하여 - 본문의 '노를 인하여'는 '하나님의 진노를 피하기 위하여'(to avoid God's Wrath)로 이해하는 것이 더 정확하다(RSV). 권세를 세우신 분이 하나님이므로 권세에 굴복하지 않는 것은 하나님의 권세에 복종하지 않는 것이 되어 하나님의 진노가 뒤따른다고 볼 수 있고, 국가 권력은 이를 대행하는 역할을 한다. 한편 바울은 '양심'이라는 말을 많이 사용했는데(행 23:1;24:16;고후 1:12;4:2;딤전 1:5) 이 양심으로 하나님의 기준을 따라 선과 악을 구분할 수 있고 악에 대해서는 죄의식을 느끼며 또한 하나님께 대해서는 일종의 의무감을 가지는 것이다. 기독교인은 이 양심을 따라 정당한 권세에 굴복해야 한다. 결국 본문을 통해 바울이 말하고자 하는 것은, 기독교인이 권세에 복종해야 하는 것이 자명한 당위성(當爲性)을 갖는 것이라고 할진대 소극적인 의미에서는 진노를 피하기 위해서도 권세에 굴복해야 하지만 적극적인 의미에서는 하나님에 대한 의무감과 충성을 위해서 굴복해야 한다는 것이다. 기독교인에게 있어서 권력에 복종하는 동기는 두려움이 아니라 하나님을 향한 양심의 준수에서 나타나야 한다. 한편 '양심을 인하여' 즉 '양심을 따르기 위해서'(공동번역)라는 표현은 기독교인이 지상의 권력에 대하여 지녀야 할 태도의 기준이 융통성 있다는 것을 제시해주는 것으로 해석하게 한다. 여기서의 양심은 분명히 하나님 말씀의 법에 근거한 양심이다. 따라서 어떤 지상의 권력이 '권선징악'에 합당하게 그 권위를 행사한다면 마땅히 모든 기독교인들은 그 권력에 복종해야 하겠지만 혹 하나님의 말씀의 법을 따르고자 하는 양심에 어긋나는 방식으로 칼을 휘두른다면(4절) 지상의 권력에 의한 핍박을 받더라도 하나님의 진노를 받지 않도록 행동해야 한다(행 4:19, 20). 또한 우리의 순종은 하나님께 대한 의무감이므로 모든 제도에 대해 순종함에 있어서 주를 위한다는 조건이 있어야 한다(벧전 2:13). 성 경: [롬13:6] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 공세를 바치는 것 - 바울은 국가에 대한 의무 이행 즉 복종의 구체적인 예로 납세(納稅)를 들어 설명하고 있다. 본문은 로마의 기독교인들이 이미 로마 국가가 부과한 세금을 내고 있었음을 말해주고 있다. 이것은 로마의 기독교인들이 납세를 거부하거나 납세에 대한 저항을 하고 있지 않았음을 말해주는 것이기도 하다. 혹 로마의 기독교인들 가운데는 이교도의 국가인 로마 정부에 세금을 내는 것을 못마땅해 하는 사람들이 있었을 수 있다. 그러면서도 징벌이 두려워서 억지로 세금을 냈을 수도 있다. 그러나 바울이 분명히 말하고 있는 것은, 비록 이교 국가라 하더라도 로마 정부가 가진 권위를 부여하신 분이 하나님이므로 세금을 바치는 것은 하나님에 대한 신앙적 양심에 거리끼지 않는다는 것이다. 혹자는 세속적인 권력에 대한 납세의 의무를 이행해야 한다는 바울의 납세관이 복음서에서 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"(마 22:21)는 예수의 가르침에 의해 영향받았다고 본다(Lenski). 한편 일부 영지주의자들은 이 구절을 해석하기를, 여기에 나온 권세에의 복종은 지상의 권세에 대한 복종이 아니라 천사나 보이지 않는 권세자들에 대한 복종이라고 했는데, 이레니우스(Irenaeus)는 그의 저서 '이단 논박'(Against Heresies, V. 24)에서 본 구절에 대하여 이 문맥에서 말하는 권세에의 복종을 보이지 않는 영적 세력이 아니라 지상의 통치 세력에 대한 복종임을 증거했다. ?? 하나님의 일군 - 본문의 '일군'에 해당하는 헬라어 '레이투르고이'(*)는 여러 가지 의미를 갖는다. 이 말은 본래 제정 일치(祭政一致) 사회의 왕적 제사장직에서 온 말로 70인역에서는 '제사장'을 가리키는 것으로 되어 있다. 한편 코이네(Koine) 헬라어 개념에서는 일반적인 국가의 관리들을 가리키는 말로 쓰였다. 또한 신약성경과 초대교회의 문헌들에서는 하나님에 대한 고귀한 봉사를 나타내는 말로 사용되기도 했다(15:16, 27;눅 1:23;행 13:2;고후 9:12 등). 대개의 학자들은 이 말이 4절의 '사자'(*, 디아코노스)보다 높은 권위를 가진 말이라고 본다(Murray, Bruce). 이 일에 항상 힘쓰느니라 - 여기서 '이 일'이 세금을 징수하는 일을 가리킨다고 볼 경우 이는 관원들의 직무를 부분적으로만 표현하는 것이다. 왜냐하면 관원들이 오직 세금을 징수하는 일만 하는 것은 아니기 때문이다. 혹자는 '이 일'이 하나님의 일꾼으로서의 직무를 가리킨다고 보는데(Lenski) 이렇게 보는 것이 본문의 의미를 좀더 명확히 드러내는 것이라고 볼 수 있다. 관원들이 세금 징수의 일을 하는데 그 일은 바로 하나님의 일이라는 것이다. 이것은 통치자들에게도 깊은 의미를 제공한다. 즉 통치자들은 그들이 일상적으로 하는 일이 바로 하나님께서 위임해준 일이라는 사실을 자각해야 하며 그들의 직무가 갖는 이러한 성격을 잘 인식하고 행함으로써 하나님의 섭리 안에 머물러야 한다. 한편 '항상 힘쓰느니라'는 말은 적어도 통치자들이 공공의 일을 충실하게 해야 한다는 것을 시사한다. 성 경: [롬13:7] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [권세에 대한 의무] ?? 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 - '공세'(*, 포론)는 피정복민이 지배 국가에 바치는 '조공'(朝貢)을 의미하며 '국세'(*, 텔로스)는 국가에 내는 세금을 가리킨다. 6절에서는 독자들이 세금을 바쳐야 하는 근거와 세금을 부과하는 정당서을 묘사한 것이고 본절에서는 마땅히 납세를 해야 할 것임을 언급한다. 만약 당시의 모든 성도들이 다 세금내는 일을 잘 준수하였다면 바울이 본절을 말해야 할 이유는 없었을 것이다. 이로 보아 당시에 세금내기를 거부하는 사람들이 있었다고 볼 수 있다. 혹자는 이들이 세상의 일상적인 질서, 현세의 정치 질서를 부정하는 열광주의자들이었을 것이라고 본다(Kasemann). 따라서 바울은 본절을 통해 그들에게 현세의 질서는 하나님에 의한 것이며 따라서 모든 사람은 이 질서 안에 머물러 있어야함을 말하는 것이다. ?? 두려워할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라 - 여기서 두려움과 존경은 실제적으로 권력 또는 권력을 가진 자에 대한 내면적인 태도라고 봐야 한다. 그러나 성도들은 권력에 대해서 절대적인 두려움을 가져서는 안되며 하나님께서 세우신 질서(秩序)에 순종하는 의미에서 정당한 두려움과 존경을 품어야 한다. 성 경: [롬13:8] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [사랑의 의무] ?? 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라 - 본문은 두 가지 의미를 지니고 있다. 첫째는, 성도들이 살아가는데 있어 갚지 않고 남겨두는 빚이 있어서는 안 된다는 것이고 둘째는 사랑이란 성도들이 지불해야 하는 빚으로서 '다갚음'이 없는 영원한 부채라는 것이다. 한편 '아무에게든지'라는 표현은 사랑의 빚을 갚아야 하는 대상이 '성도들'에 국한되는 것이 아니라 세상에 존재하는 모든 사람들에까지 확장되는 것이라고 보아야 한다. ?? 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라 - '다 이루었느니라'에 해당하는 헬라어 '페플레로켄'(*)은 현재완료형이다. 이는 사랑하는 순간 율법을 이룬 것임을 말해준다. 여기서 바울이 율법을 무시하지 않고 있음을 주목해야 한다. 율법은 폐기되는 것이 아니라 완성되는 것이다. 이것은 다수의 가르침과 일치한다(마 5:7). 성 경: [롬13:9] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [사랑의 의무] ?? 간음하지 말라, 살인하지 말라, 도적질하지 말라, 탐내지 말라 - 바울은 율법의 예로 십계명을 들고 있다(6, 7, 8, 10계명). 바울은 유대인들에게 가장 중요한 율법인 십계명의 조항을 들어 그가 말하려고 하는 바, 사랑이 얼마나 결정적인 것인가를 말해주려고 한다. 인용에 있어서 부모 공경과 거짓 증거하지 말라는 조항은 생략했는데, 이는 바울이 자신의 논리 전개상 불필요하다고 생각했기 때문인 것으로 보인다(Calvin). 즉 바울은 사랑과 관련하여 이웃과의 관계에서 두드러지는 항목들을 선택했거나, 아니면 로마 교회 성도들에게 윤리적으로 문제가 있는 사항에 해당되는 율법 조항을 들어 논리를 전개하고 있다. 한편 여기서는 '...을 하지 말라'하는 금령(禁令)이 '사랑'이라는 적극적이고 긍정적인 규범으로 대치되고 있음도 주목해야 할 것이다. ?? 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 그 말씀 가운데 다 들었느니라 - 바울은 레 19:18을 예증 문구로 인용하면서 사랑의 결정적인 가치를 강하게 부각시키고 있다. 이 계명은 이웃과의 관계에서 가장 중요한 것이며 율법의 핵심이고 완성임을 명백히 보여준다(막 12:31;갈 5:14;약 2:8). 성 경: [롬13:10] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [사랑의 의무] ?? 사랑은 이웃에게 악을 행치 아니하나니 그러므로 사랑은 율법의 완성이니라 - 본문은 사랑의 소극적인 의미이다. 그러나 많은 경우에 성도들은 이런 의미에서의 사랑도 실천하지 못하는 경우가 허다하다. 따라서 이런 소극적인 의미에서의 사랑도 강조되어야 한다. 사랑은 능동적인 것이고 따라서 모종의 행동을 필연적으로 유발시키지만 그것이 결코 이웃을 해롭게 하는 것으로 나타나서는 안 되는 것이다. 본문에서의 '완성'(*, 플레로마)은 '충만'으로 번역될 수도 있으나 8절의 '율법을 다 이루었느니라'와의 조화를 생각할 때 전자의 번역이 더 분명한 의미를 드러낸다고 본다. 그러나 사랑으로 율법이 충만해진다고 하는 것도 의미있는 것이다. 성 경: [롬13:11] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [다가오는 종말에 대한 각성] ?? 이 시기를 알거니와 - 본문의 '시기'(*, 카이로스)는 연대기적으로 흐르는 '시간'(*, 크로노스)이 아니라 '계절'(season)과 같이 어떤 특성을 가진 개념의 시간이다. 여기에서 '이 시기'에 해당하는 헬라어 '톤 카이론'(*, '그 시기를')은 그리스도의 재림을 연상시킨다. 따라서 주의 재림으로 오게 될 역사의 종말을 그 시기의 성격이나 현상들을 통해 깨닫는다는 것이다. 물론 이러한 깨달음은 주의 가르침(마 24장)에 근거하는 것이다. 따라서 '이 시기'가 주는 의미를 바로 깨달으라고 하는 바울의 촉구가 담겨있는 표현이다. ?? 우리의 구원이 - 본문의 '구원'은 현재의 고난으로부터의 탈피 또는 점진적인 구원의 과정에 참여함이 아니라 종말론적이고 최종적인 완성으로서의 구원을 가리킨다. 따라서 이는 주의 강림 때 일어날 미래적 구원의 정점(定點)이 더 가까와지고 있다는 것이다. ?? 처음 믿을 때보다 - 믿기 시작했을 때라고 보아도 무방하겠으나 혹자는 이것을 세례와 관련시켜 세례받은 때로 보기도한다(Kasemann). 적어도 초대교회에서 믿음을 갖는 것과 세례를 받는 것은 불가 분리의 관계에 있었으므로 '처음 믿을 때'를 세례받을 때로 보아도 문제는 없을 것이다. ?? 가까왔음이니라 - 이에 해당하는 헬라어 '엥귀테론'(*)은 비교급으로 보다 더 가까이에 있다는 의미이다. 이는 성도의 최종적인 구원이 확실히 보장되어 있음을 보여주는 것이고 역사가 종말과 우주적인 구원을 목표로 하고 진전되고 있음을 보여준다. 역사의 끝은 예수 그리스도의 강림으로 이루어진다. 성 경: [롬13:12] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [이 시기를 알거니와] ?? 밤이 깊고 낮이 가까왔으니 - '깊고'에 해당하는 헬라어 '프로에콰센'(*)은 '진전되었다', '많이 지났다'의 의미를 갖는 '프로코프토'(*)의 부정 과거 시제로서 '밤이 많이 지났다'는 의미도 포함되지만, '이미 밤이 지났다'는 의미가 더욱 많이 내포되어 있다. 그리고 낮이 '가까왔으니'(*, 엥기켄)는 완료형으로 '이미 와 있다'는 의미이다. 예수 그리스도가 천국 선포를 한 시점에서 이미 하나님 나라가 왔다(*, 엥기켄)는 사실에 비추어 볼 때, 이러한 해석이 더욱 타당하다. 한편 '밤'이 현세상이라면 '낮'은 구원이 있는 천국을 가리킨다. 본문은 그리스도의 재림으로 말미암는 신천 신지(新天新地)가 가까왔음을 말해주는데 이 종말의 가까움에 관한 바울의 표현에 대해 독자들은 그럼에도 불구하고 왜 그토록 오랜 시간이 지나도록 '날'이 임하지 않느냐 하는 문제를 제기한다. 우리는 이것에 대해서 두 가지를 생각해야 한다. (1) 바울의 '가까움'에 대한 강조를 인간들이 계산하는 연대기적 의미에서가 아니라 '예언적 전망'의 차원에서 이해해야 한다. 이것은 마치 베드로가 '주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다'(벧후 3:8)고 말한 것과 같은 맥락에서 볼 수 있다. (2) 바울의 '가까움'에 대한 강조가 어디로 향하고 있는지를 주목해야 한다. 그것은 "어두움의 일을 벗고 빛의 감옷을 입자"는 결론으로 향하고 있다. 이는 현재적 경건의 삶을 촉구하는 것이다. 지금은 이미 참빛이 왔기 때문에 낮의 세력이 성도들에게 임하였으나 실제로는 밤이다. 즉 성도들은 여전히 악한 세대에 살고 있는 것이다(눅 16:8). 따라서 지금 절실히 요청되는 것은 죄의 세력에 대한 전투적인 삶이다. ?? 어두움의 일을 벗고 빛의 갑옷 - 바울은 낮과 밤에 다른 옷을 입는 것에 착안하여 지금 벗어버려야 할 것과 새로 입어야 할 것을 말하고 있다. 본문은 어두움으로 상징되는 죄악 곧 사단의 일과 빛으로 상징되는 하나님의 일의 대비로 보아야 할 것이다. 어두움을 악한 세력으로, 빛을 선한 세력으로 대비시키는 것은 당시에 일반화된 관행이었으므로 독자들은 이것의 의미를 잘 이해할 수 있었을 것이다. 가령 쿰란 문서에 의하면 사람들은 두 부류로 나누인다. 한 부류는 어두움의 사자에 의해 지배를 받고 다른 한 부류는 빛의 왕자에 의해 지배를 받는다. 그러다가 말세에는 이들 두 세력이 큰 싸움을 벌이게 되는데 그것을 가리켜 '빛의 아들들과 어두움의 아들들의 전쟁'이라고 한다(Vermes). 바울은 전쟁용사의 무장(武裝)에 대해서 엡 6:13-17에 자세히 기록한 바 있는데 본 구절의 '갑옷'도 성도의 전투적인 삶을 잘 보여준다. 성도들은 비록 어두움의 세상과 접하며 살지만, 성도의 실체는 낮의 자녀이다. 그러므로 하나님 나라의 백성으로서 합당한 삶을 살기 위해서는 싸움이 수반되는 것이 필연적이다. 하지만 성도의 싸움은 승리가 보장된 것이므로 주의 강림으로 드러날 영광과 변화될 삶을 기대하며 살아간다(고후 3:18;4:14). 성 경: [롬13:13] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [이 시기를 알거니와] ?? 낮에와 같이 단정히...시기하지 말며 - '낮에와 같이'라는 표현은 지금이 밤이라는 사실을 간접적으로 말해주고 있다. 그러나 바울이 분명하게 말하는 것은 성도들이 실제로 낮에 살고 있다고 여기고 생활하라는 것이다. '방탕과 술취함', '음란과 호색, '쟁투와 시기'가 나열되고 있는데 이러한 행위들은 단정히 행하는 것과 상반된다. 이러한 무절제한 성적인 방탕과 시기로 인한 싸움은 죄된 속성에서 비롯된 것이고 이러한 속성을 이겨내지 못하면 파멸의 길로 갈 수밖에 없다. 한편 바울이 본서를 쓰고 있던 고린도 교회는 이러한 분위기에 쉽게 접할 수 있는 곳이었다(Harrison). 성 경: [롬13:14] 주제1: [국가와 사회 생활의 윤리] 주제2: [이 시기를 알거니와] ?? 주 예수 그리스도로 옷 입고 - 본 구절은 신자의 전신 갑주(엡 6:13-17)를 요약적으로 명제화시킨 것으로 보인다. 칼빈(Calvin)은 본문을 가리켜 '영의 권능으로 강하여지고, 하나님의 형상을 회복함으로써 모든 성결의 의무를 감당할 수 있도록 준비된 상태를 뜻한다'고 하였다. 그리스도로 더불어 옷 입는다는 말은 세례를 통하여 그리스도의 죽으심과 부활에 참여한 바 됨을 의미한다(6:1-10). ?? 정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라 - 공동번역은 본문을 "육체의 정욕을 만족시키려는 생각은 아예 하지 마십시요"라고 번역하고 있다. 여기서 바울이 말하고 있는 것은 육신의 일 자체를 금하고 있는 것이 아니라 정욕을 추구하기 위해 몸을 내어두지 말라는 것이다. 여기에는 육신에 관한한 모든 것이 악하다고 하는 의미가 전혀 없다. 다만 그것이 정욕을 충족시키려는 것으로 움직여질 때 죄악이 되는 것이다. 성 경: [롬14:1] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [강한 자와 연약한 자] ?? 믿음이 연약한 자를(*, 톤 데 아스데눈타테 피스테이) - 한글 개역성경에는 생략되어 있는 접속사 '데'(*, '한편')는 12:1-15:13에 이르기까지의 대 문단 내의 새로운 소 단락으로서 새로이 주제가 전환됨을 표시해 준다. 여기서 '믿음이 연약한 자'란 말은 4:19의 '믿음이 약하여지지 아니하고'라는 말을 상기시켜 준다. 왜냐하면 헬라어 본문에 의하면 본절의 '연역한 자'(*, 아스데눈타)란 말과 4:19의 믿음이 '약하여 지지'(*, 아스데네사스)란 말이 모두 '약하다'를 의미하는 '아스데네오'(*)의 변화형이기 때문이다. 그러나 문맥을 통해서 살펴볼 때 즉 4:19의 '약하여지다'는 여기 본문의 구절과는 전혀 다른 의미이다. 4:19에서는 하나님께 대한 믿음의 약화, 다시 말해서 불리한 환경 앞에서 하나님의 약속을 굳게 신뢰하지 못한 행위를 의미하지만, 본절에서 믿음이 연약한 자란 구원의 근본 원리로서의 '믿음'이 연약함을 의미하는 것은 아니다. 이것은 고전 8:7, 9, 10;9:22의 '아스데네스'(*, '약한')나 고전 8:11, 12의 '아스데네오'(*, '약하다')를 통해 알 수 있는 성격의 약함이다. 즉 본절에서 말하는 믿음의 연약성은 기본적인 기독교 신앙의 연약성이 아니라, 어떤 특정한 일을 행하는데 있어 확신이 약하다는 뜻이다(Sanday and Headlam). 그러므로, 일반적으로 볼 때 '믿음이 연약한 자'란 아직까지 그리스도인으로서 어떻게 살아가야 하는지를 잘 모르거나 안다고 하더라도 그것을 실천하지 못하는 사람을 가리킨다(8:26). 그런데 본절의 경우에 있어서 '믿음이 연약한 자'란 구체적으로 말하면 무엇을 먹어야 하고 어떤 날을 예배일로 지켜야 되는지에 관한 율법 사항들을 엄격하게 지켜야 한다고 생각하는, 지나치게 세심한 신자들을 가리킨다. 즉 교회 내부의 유대적 요소를 지키기를 주장하는 자들을 말한다. 이런 자들은 그들의 믿음이 그리스도 안에서 누려야 할 자유를 지각(知覺)할 수 있을 만큼 충분히 강하지 못하다는 것을 의미한다(Calvin, Harrison). ?? 너희가 받되(*, 프로슬람바네스데) - 이 단어는 '받아 들이다', '환영하다', '영접하다', '친절하게 대하다'를 가리키는 '프로슬람바노'(*)의 2인칭 복수 현재 명령형으로 '너희들이 받아 들이라'는 뜻이다. 여기서 명령의 대상이 되는 '너희들'은 대체적으로 '강한 자들'을 의미한다. 왜냐하면 강한 자들은 음식물에 관한 이전의 구약성경의 규례를 문자적으로 지키기를 거부하고 또한 어떤 특정 음식을 피하는 일에서 자유로왔기 때문이다. 그러므로 믿음이 강한 자들은 믿음이 약한 자들을 받아들여야 했다. 즉, 자신들의 동아리 안에 그들을 받아 들이고 동시에 그들을 솔직하고 거리낌없이 교제하며 같은 주님을 믿는 형제들로서 따뜻하게 인정해야 했다. 또한 이 단어는 공동체 전체 안에서의 공식적인 인정뿐만 아니라 일상적인 교제에서 형제로서의 용납을 의미한다(Kasemann). 그런 의미에서 '프로슬람바노'는 행 18:27과 28:2에서도 같은 용례로 사용되었는데 모든 일에 있어서 마음 속에서 우러 나오는 환영을 한다는 뜻을 내포하고 있는 것을 암시한다(welcome;RSV, LB). ?? 그의 의심하는 바를 비판하지 말라 - 바울은 여기서 연약한 자를 받을 때 특별히 주의할 어떤 조건을 제시하고 있다. 그것은 '의심하는 바를 비판하지 말라'는 것이다. 형제를 받아들이는 일은 그의 의심하는 바를 비판하는 성향이 있는 한 불가능하기 때문이다. 연약한 자는 그가 주장하는 대로 그리스도인 형제로서 받아들여져야 한다. 따라서 우리는 그의 행동의 기초가 되는 생각을 비판하지 말아야 한다. 판단은 오직 하나님만이 하실 일이다. 그리스도 안에서 한 형제된 강한 자들이 해야 할 일은, 연약한 형제로 하여금 자기의 연약함으로 인해 공동체 안에서 열등감이나 결함, 혹은 색다름을 느끼지 않도록 그를 받아들이는 사랑을 베푸는 일뿐이다. 여기서 '비판'을 가리키는 '디아크리세이스'(*)는 '다툼', '구분', '판단', '결정', '논쟁' 등의 여러 가지 의미로 해석되며 '의심'을 가리키는 '디알로기스몬'(*)은 '추론', '생각', '의견', '거리낌', '주저함' 등으로 해석될 수도 있다. 그러나 문맥상으로 볼 때 '디아크리세이스'는 '비판', 혹은 '판단'이란 의미로 받아들이는 것이 가장 좋고 '디알로기스몬'의 가장 적절한 의미는 '거리낌'인 듯하다(Cranfield). 즉, 약한 형제가 꺼려하는 일들을 비판 내지는 판단함으로써 그 형제를 받아들이는 일을 방해하면 안 된다는 의미에서 이 조건을 도입한 것이다. 아울러 이 구절은 강한 자들이 누리는 내적 자유에 대한 외적 표현을 약한 자들에게 강요하는 것에 대해서는 찬성하지 않는 바울의 모습을 잘 보여준다(Sanday and Headlam). 성 경: [롬14:2] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [강한 자와 연약한 자] ?? 어떤 사람은 모든 것을...연약한 자는 채소를 먹느니라 - 음식물에 관한 금기(禁忌)가 바울 당시에는 흔히 있었다. 유대적 전통(레 11:1-47)도 있었고 생명있는 것을 꺼린다는 당시의 통념에 사로잡힌 자들도 있었다. 물론 고대에는 식물도 생명을 가진 존재라는 개념이 아직 발전되지 않았다. 또한 금욕 생활을 하고자 하는 열정에서 음식을 절제하는 자도 있었다. 이런 시대적 경향들에 그리스도인으로서 동조하는 자도 있었고 그렇지 않는 자들도 있었던 것이다. 여기서 '믿음이 있는'(*, 피스튜에이)이란 말의 의미는 그 반대말 '연약한 자'(*, 아스데논)란 말에 의해 결정된다. 즉, 연약한 자와는 달리 거리낌없이 모든 것을 먹을 수 있는 확고한 믿음을 가졌다는 뜻이다(Meyer, Godet). 바울 역시 믿는 자는 모든 것을 먹을 수 있는 자유를 가지고 있다는 사실에 의견을 같이 한다. 이것이 바울의 기본 입장이었다(딤전 4:3, 4). 한편 믿음이 연약한 사람은 음식물을 채소로 제한한다. 여기서 '채소를 먹느니라'는 말은 헬라어로 '라카나 에스디에이'(*)로서 육식과 정반대되는 채소만 먹는다는 뜻이다. 즉, 채소 외의 다른 것을 먹지 아니한다는 것이다(창 9:3;잠 15:17;Godet). 그들이 음식물에 대해 이 같은 태도를 취한 데에는 의도적으로 부정한 음식을 피한다는 종교적 이유(레 11장), 고기를 먹지 않으면 보다 건강하게 된다는 건강상의 이유, 그리고 살아있는 것을 먹기를 꺼려하는 의식적인 이유 등이 있다. 그러나 바울은 연약한 자들의 이 같은 자기 제한(먹거나 안 먹거나 하는 문제)에 대해 어떤 판단도 하지 않는다. 이것은 개인이 지닌 신앙의 분량에 관계된 문제이기 때문이다(12:3). 성 경: [롬14:3] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [강한 자와 연약한 자] ?? 업신여기지 말고 - 바울은 믿음이 강한자와 약한 자가 범하기 쉬운 두 가지 위험한 태도를 지적하고 있다. 먼저 믿음이 강한 자는 약한 자에 대해서 '업신여기지 말아야'(*, 메 여수데네이토)할 것을 명령한다. 여기서 이 용어는 '여수데네오'(*)의 현재 중간태 명령법으로 '업신여김', '멸시함'(contempt, NEB) '경멸함', '얕봄'(despise, KJV)의 의미로 쓰여졌다. 믿음이 강한 자가 연약한 자의 소심한 태도를 멸시하는 눈초리로 대한다면 그리스도의 공동체에서 아름다운 성도의 교제가 단절되고 말 것이다(Godet). ?? 판단하지 말라 - 바울은 믿음이 연약한 자는 강한 자에 대해서 '판단하지 말라'(*, 메 크리네토)고 경고하고 있다. 여기서 믿음이 연약한 자가 강한 자에게 대하는 태도를 언급하면서 '정죄'(*, 카타크리시스)라는 표현보다 '판단'(*, 크리네인)이란 단어를 쓴 것은 주로 강한 자들의 행위를 비판함으로 반응했기 때문이다(Lenski). 음식을 채소로만 제한하는 연약한 자들은 모든 음식을 무엇이든지 먹을 수 있는 자유를 가진 믿음이 강한 자에 대한 이해 부족으로 그들을 성급하게 판단하였던 것이다. ?? 하나님이 저를 받으셨음이니라 - 이 말씀은 믿음이 강한 자나 연약한 자 양쪽 다 언급한 것으로 특별히 믿음이 연약한 자에게 좀더 강조점을 둔 것이다(Godet). 강한 자나 연약한 자는 결코 서로 멸시하거나 판단해서는 안 된다. 따라서 바울은 이들의 잘못을 지적하면서 그 이유를 '하나님께서 저를 받으셨기 때문이다'라고 말하고 있다. 하나님께서는 믿음이 강한 자든 연약한 자든 구별치 않고 양쪽 모두 자신과의 교제 관계에 들어오는 것을 용납(容納)하셨던 것이다(Robertson). 그러므로 바울은 믿음이 강한 자와 연약한 자 사이에 서로 멸시하고 판단하는 일에 계속된다면 그것은 아무 조건 없이 그들 모두를 용납하셨던 하나님을 배척하게 되는 것이라고 역설하고 있다(Calvin). 성 경: [롬14:4] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [강한 자와 연약한 자] ?? 남의 하인을 판단하는 너는 누구뇨 - 바울은 위와 같은 사실을 논증하기 위해 하인과 주인과의 관계를 설명한다. 이 반문의 형식은 믿음이 강한 자나 약한 자, 즉 먹는 자와 먹지 못하는 자를 엄히 질책(質責)하고 있는 것이다. 집 주인을 제쳐두고 서로 멸시하거나 판단하는 하인이 있다면 그 같은 행동은 주인의 영역을 월권(越權)하는 행동이다. 이러한 그들의 행위는 주인 앞에서 정당화 될 수 없다(Harrison). 하인들의 행위는 오직 주인만이 판단할 수 있는 것이다. 따라서 하인들의 행위는 주인이 책임져야 할 부분임을 강조하고 있다. 여기서 '하인'으로 번역된 헬라어는 '둘로스'(*, '노예')가 아니라 '오이케텐'(*, '가사를 돌보는 머슴')이다(Bruce). ?? 저를 세우시는 권능이 주께 있음이니라 - 바울은 계속해서 종의 행위에 대한 전적인 책임은 그를 세운 주인에게 달려있다고 말하고 있다. 여기서 '주'(*, 퀴리오스)는 일반적으로 '그리스도'를 가리킨다. 그리스도는 진실로 집 주인이다(Godet). 그는 그의 집 하인들을 다스릴 '권능'이 있다. 이에 해당하는 헬라어 '뒤나테이'(*)는 바울의 서신서에서만 발견되는 동사(고후 9:8;13:3)로 하인을 다스릴 수 있는 주인의 왕적 능력을 묘사하고 있다(Dunn). 이 처럼 믿음이 강한 자나 약한 자에게 있어서 멸시하고 판단하는 행위는 그를 세워 주신 하나님의 은혜와 권능을 판단하는 일이 되기 때문에 바울은 서로를 멸시하고 판단하는 일을 엄격히 금하고 있다. 성 경: [롬14:5] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] 본절에서는 날에 대한 사람들의 일반적인 인식을 다루었다. 바울은 사람들이 날들에 의미를 부여하는 것을 일반적인 성향으로 이해하고 있다. 그런데 여기서는 특별히 종교적 의무와 관련하여 안식일에 대한 문제를 다루고 있다. 모든 인류 사회가 길일(吉日)과 흉일(凶日)을 구분하여 날들에 의미를 두고 있기 때문에 복음이 전하여졌을 때 문제가 발생할 소지가 분명히 있고, 비록 복음이 전해진 사회에서도 성도의 자유 문제와 연관지어서(갈 4:9ff.;골 2:16) 안식일 문제가 발생할 우려가 있다. ?? 혹은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고 - '혹은...혹은...'(* ... ..., 호스멘...호스 데...)은 앞뒤 문장이 대조를 이루고 있음을 보여주기 위해 관용적으로 사용되는 지시 대명사이다(Robertson). 본 구절은 사람들이 날에 대해 일반적으로 인식하고 있는 성향을 말하고 있는데, 어떤 날들에 특별한 의미를 부여하여 다른 날보다 중요하게 여기는 것을 말한다. ?? 혹은 모든 날을 같게 여기나니 - 헬라어 본문에는 '같게'(alike)라는 말이 없다. 그러나 모든 역본들(공동번역, 새번역, 현대인의 성경, KJV, RSV, NASB, NIV, NEB)에서는 앞뒤 문장이 대조를 이루는 것을 감안하여 의미상 '같게'라는 말을 첨가하였다. 모든 날을 같게 여긴다는 것은 모든 날들이 똑같이 하나님을 섬기는 데 사용되어야 할 것으로 여긴다는 것이다(Bruce). 이에 바울의 가르침대로 따른 자도 있었지만, 종교적 양심으로 인하여 따르지 못하는 자들도 있었던 것으로 보인다. 그러므로 바울은 날들에 특별한 의미를 부여하지 않는다는 것을 인식시키면서 '날'에 대한 논쟁을 마무리 짓고자 하였다. ?? 각각 자기 마음에 확정할지니라 - 이는 다른 사람이나 종교적인 규례로부터 영향을 받지 말고 주체적인 신앙으로 판단하고 결정하라는 것이다. 이처럼 사도 바울이 모든 날이 주의 것이라고 가르치고, 날들에 특별한 의미를 부여하지 않음으로써 어떤 자들은 이러한 자유함을 육체의 기회로 삼거나(갈 5:13), 또 어떤 이들은 이로 인해 걸림돌이 되었고(고전 8:9), 어떤 이들은 약한 자들을 업신여기기까지 하였다. 그럼에도 각각 자기 마음에 확정하라고 하는 것은 신앙은 먼저 자신과 하나님과의 사이에서 결단할 것을 중요하게 여겨 무엇보다도 그 관계가 우선되어야지 다른 사람과의 결단이 그보다 우선되거나 중요하게 여겨져서는 안 된다는 것을 보여준다. 성 경: [롬14:6] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 날을 중히 여기는 자도 주를 위하여 중히 여기고 - 흠정역(KJV)에는 '날을 중히 여기지 않는 자도 주를 위해 중히 여기지 않으며'(and he that regardeth not the day, to the Lord he doth not regard it)라는 문구가 첨가되어 문맥에 어울리도록 했지만, 헬라어 본문에는 나와 있지 않다. 이처럼 바울이 이에 대해 언급하지 않은 이유를 추정해 보면, (1) 문맥상 생략해도 뜻이 통하는 것으로 여기고 구차하게 언급하지 않았거나, (2) 날을 중요하게 여기지 않아야 한다는 논지는 앞에서 언급하였기 때문에 생략했거나, (3) 독자들이 날을 중요하게 여기고 있는 상태를 지적하여 날이 중요한 것은 아니지만 주를 위해서라면 가능하다는 것을 교훈하기 위한 것으로 보여진다. ?? 먹는 자도 주를 위하여 먹으니...하나님께 감사하느니라 - 여기서 '주를 위하여'(*, 퀴리오;'주에게')와 '하나님께 감사한다'(*, 유카리스 테이 토 데오)라는 문구가 반복되는데, 이는 사람들의 눈에 '약한 자'가 됐든지, '강한 자'가 됐든지 간에 중요한 것은 하나님의 인정하심과 하나님의 함께 하심을 의식하면서 자신의 주체적인 삶을 영위하는 것이 중요하다는 것을 가리킨다(Harrison). 사도 바울은 먹는 것에 대해 자유로울 것을 가르치면서(딤전 4:3ff.), 이러한 문제로 교회가 나누어지거나, 헛된 논쟁에 빠지지 않기를 바랐던 것으로 보인다. 이로써 지금까지 언급하였던 음식과 날에 대한 로마 성도들의 태도를 일단 정리한다. 성 경: [롬14:7] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 자기를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위하여 죽는 자도 없도다 - 바울은 앞에서 음식 문제와 종교적으로 날짜를 지키는 문제 등 구체적으로 로마 교회 성도들의 두 가지 생활 영역에서 일어난 문제들을 언급하였다(1-6절). 바울은 교회 생활 영역에서 일어나는 이러한 문제들에 대하여 성도들이 취해야 할 생활 원리들을 소극적인 면과 적극적인 면으로 구분해서 종합적으로 제시하고 있다. 먼저 성도들이 취해야 할 소극적인 생활 원리 중 첫번째는 성도는 '자기를 위하여 사는 자가 없다'는 것이다. 이에 해당하는 헬라어는 '우데이스 헤몬 헤아우토 제'(*)로 여기서 '헤아우토'(*, '자기를 위하여')란 말은 하나님의 법과 반대되고 그리스도인의 삶의 원리와 대조되는 것으로서 현세의 연락(宴樂)과 육체적인 즐거움을 취하는 '자기'를 의미한다. 따라서 이 구절은 바울의 신앙 고백이며(갈 2:20) 다메섹 도상에서의 회심 사건 이후 바울의 일관된 삶의 원리였다. 그리스도인의 삶은 자기 자신의 유익을 위해서 사는 불신자의 삶과는 정반대의 삶이다. 아담의 타락 이후 인간의 역사는 자신의 욕심으로 점철(點綴)된 역사였다. 이러한 불신자의 삶의 세계와 대조를 이루는 것이 그리스도인의 삶이다. 왜냐하면 그리스도인의 삶은 값으로 사신 바(고전 6:19, 20)되었고 자신의 유익을 위한 삶이 아니라 그리스도의 종으로서 하나님의 영광을 위한 삶이기 때문이다(Calvin). 성도의 소극적인 생활 원리 중 두번째는 성도는 '자기를 위하여 죽는 자도 없다'는 것이다. 이에 해당하는 헬라어는 '우데이스 헤아우토 아포드네스케이'(*)로 성도의 삶은 죽음도 자신에 의하여 주관되는 것이 아니라 주님의 손에 예속된 것임을 나타낸다(Olshausen). 바울은 "자기 목숨을 얻는 자는 잃을 것이요 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라"(마 10:39)는 주님의 말씀을 따라서 그의 생명을 조금도 아까워하지 않았고, 오히려 그는 '주를 위해서 죽는 것도 유익하다'(빌 1:20, 21)고 고백하고 있다. 바울은 로마 교회 성도들에게 이러한 삶의 원리들을 권면하기에 앞서 자신이 먼저 주를 위한 일관된 일사 각오(一死覺悟)의 삶을 살고 있었으며 따라서 자신이 말씀에 순종하므로 얻는 확신에 근거하여 다른 성도들을 향한 권면에서도 성도의 삶의 원리를 근본적인 모든 문제의 해결점으로 선언한 것이다. 성 경: [롬14:8] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로라 - 바울은 본절에서 좀더 본질적이고 적극적인 의미에서 성도의 내적인 삶의 원리들을 제시하고 있다. 성도의 삶의 중심은 그리스도이다(Tholuck). 그리스도는 성도들의 생(生)과 사(死)에 있어서 궁극적인 표준이 되신다(Hendriksen). 이 말씀은 앞절 '자기를 위하여 사는'(*, 헤아우토 제)과 대조되어 '투 퀴리우'(*, '주의 것')라는 표현을 사용하여 성도는 예수 그리스도께서 피 흘린 값으로 산 것이 되었음을 가리킨다. 따라서 성도가 자기 자신의 유익을 위해서 사용되거나 자신을 스스로 주장할 수 없으며 하나님께로부터 받은 몸을 하나님의 영광을 위해서 사용해야 한다(고전 6:19, 20)는 의미이다. 여기서 우리는 바울이 왜, 음식과 절기의 사소한 문제를 가지고 생사(生死)의 문제까지 끌어올려 말하려고 하는지 그 의도를 짐작할 수 있다(Lenski). 그는 그리스도인에게 있어서 일상의 사소한 문제일지라도 그것은 궁극적으로 주께 대한 믿음과 청지기적 사명으로 부터 출발하여야 함을 말하고 있다. 그러므로 성도는 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 주를 위해서 하여야 한다(고전 10:31). 성 경: [롬14:9] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살으셨으니 - 이 말씀은 앞절에 대한 확증적 표현으로서 그리스도의 죽으심은 죽은 자의 주가 되시고 다시 살으심은 산 자의 주가 되기 위해서임을 말하는 것이다(Bruce). 서두에 '이를 위하여'(*, 에이스 투토)라는 말은 그리스도의 구속의 목적이 의미하는 바를 설명해 준다. 예수께서 산 자와 죽은 자의 주(主)가 되시기 위하여 친히 죽으시고 부활하심은(고전 15:3, 4;고후 5:15), 우주적인 만물에 대한 통치권과(Kasemann) 신자에게 있어서 모든 인생의 주권자가 되심을 주장하는 근거가 된다(Calvin). 한편 '다시 살으셨으니'로 번역된 헬라어 '카이 에제센'(*)은 '그가 소생하셨다'란 뜻으로 죽음에서 일어나신 역사적 사실을 가리키는 것이다. 따라서 예수 그리스도의 부활은 그의 신성(神性)과 구세주(救世主)로서의 예수님과 만물에 대한 그의 주권을 입증하는 것이다(Harrison). 또한 그것은 새로운 삶이 주를 위해서 예비되었으며 그의 성도에 대한 주권과 능력이 영원함을 내포하고 있는 것이다(Calvin). 성 경: [롬14:10] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 네가 어찌하여 네 형제를 판단하느뇨...업신여기느뇨 - 바울은 앞서 3절에서의 책망을 다시 한번 반복하고 있다. 첫번째는 연약한 형제에 대한 언급이다. 즉, 채소만 먹는 자들이 고기를 먹는 자를 판단하는 것을 말한다. 여기서 '판단하느뇨'에 해당하는 헬라어는 '크리네이스'(*)로 의문문으로 말하고 있다. 이는 책망에 대한 좀더 강한 어조이다. 연약한 형제들은 자신들의 무지와 성숙하지 못한 신앙으로 믿음이 강한 자를 판단한다. 바울은 이들에 대하여 '너희가 무슨 권리와 근거로 그들을 일방적으로 판단하는가 ?'하며 연약한 자들이 스스로 자신들의 행위를 돌아보도록 질문 형식으로 그들의 행위를 깨우치고 있다. 두번째는 믿음이 강한 자들에 대한 언급이다. 믿음이 강한 자들은 믿음이 연약한 자들을 업신여겼다. 즉, 음식을 먹는데 있어서 고기도 먹고 채소도 먹는 자들이 채소만 먹는 자들을 업신여겼다. '업신여기느뇨'에 해당하는 헬라어는 '여수데네이스'(*)로 강자가 약자를 멸시하는 태도를 나타낸다. 여기서 바울은 믿음이 강한 자가 연약한 자를 업신여기는 교만한 태도를 책망하고 있다. 양자간에 이러한 태도는 결코 어느 쪽도 정당화 될 수 없는 모습이다. 왜냐하면 모두 온당치 못한 판단을 하고 있기 때문이다. ?? 우리가 다 하나님의 심판대 앞에 서리라 - 바울은 자신을 포함하여 믿음이 강한 자나 연약한 자 모두가 서로간에 판단하지 말 것을 경고하고 있다. 그 이유는 장래에 다 하나님의 심판대 앞에 서게 될 것이기 때문이다. 진정한 심판자는 오직 하나님뿐이시다. 여기서 '심판대'에 해당하는 헬라어 '베마티'(*)는 운동 경기에서 심판이 서 있는 장소를 의미한다. 그런데 이 장소에 있는 심판은 경기 도중에 규칙을 어기는 사람을 보면 즉시로 그들의 자격을 박탈하여 정정당당하게 경기하도록 하며 승리한 자에게는 상을 주었다(고전 9:24-27). 따라서 각자는 그 날에 자기가 행한 대로 직고하며 선악간에 심판을 받을 것이니 남을 판단하거나 업신여기는 행위를 삼가 주의하여야 할 것이다(11, 12절). 성 경: [롬14:11] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 기록되었으되(*, 게그랖타이 가르) - 이 다음에 나오는 인용문은 혼합형으로서 사 45:23과 49:18을 결합시킨 것이다. 바울은 기억에 의존하여 두 구절을 무의식적으로 혼합 인용했든지 아니면 의도적으로 인용했을 것이다(Dunn). 아무튼 어느 방법이든 간에 구약성경의 권위있는 가르침을 인용하여 자기의 교훈을 뒷받침하는 것은 사도 바울의 글에서 종종 볼 수 있다. 이 인용문 역시 앞절(10절)에서 형제를 업신여기고 판단하는 이를 엄하게 책망하면서 결국 '우리 모두가 다 하나님의 심판대 앞에 설 것'을 상기시킨 교훈에 대해 구약성경으로 인증(認證)하는데 그 목적이 있는 것이다(Hendriksen). ?? 주께서 가라사대 내가 살았노니(*, , 조 에고, 레게이 퀴리오스) - 이 말은 선지서에서 자주 나타나는 관용구로서(민 14:28;사 49:18;렘 22:24, 46;겔 5:11;14:16;16:48;17:16;18:3;20:13), 반드시 성취될 중차대한 진리를 선언할 때 쓰는 표현이다. 이는 신약성경에서 주께서 중대한 말씀을 하시기 전에 '내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니'(요 3:3, 5, 11;5:19, 24,25)라는 규칙적인 관용구를 사용했던 것과 흡사하다. ?? 모든 무릎이 내게 꿇을 것이요 모든 혀가 하나님께 자백하리라 - 이 구절은 70인역(LXX) 사 45:23의 문자적 인용이다. 다만 '여소몰로게세타이'(*, '자백하리라')와 '파사 글롯사'(*, '모든 혀')이 두 단어 순서가 뒤바뀌어 있을 뿐이다. 아무튼 하나님께서 사람에게 준 이 예언의 말씀은(사 45:23) 여기서 구약성경의 원래의 의미 그대로 사용되었다. 즉, 한 분이신 지고(至高)한 하나님의 최종적 권위에 대항하는 자들은 모두 최후 심판시에 '공의를 행하며 구원을 베푸는 하나님' 외에 다른 신이 없음을 무릎꿇고 인정할 것이다(사 45:21). 예컨대 남을 업신여기고 판단하는 행위는(10절) 하나님만이 가지고 계신 심판의 영역을 침해한 것이다. 따라서 형제를 판단하는 일은 하나님의 권위에 반역하는 것일 뿐만 아니라 자신을 하나님의 자리에 올려놓는 우상 숭배의 올무에 빠지는 행위라는 의미가 내포되어 있다(1:21-25). 그리고 '자백하다'(*, 여소몰로게오)라는 말은 통상적으로 70인역(LXX)에서 '인정하다', '자백하다', '찬양하다'등의 의미를 가지고 있는 것이 거의 확실하다(15:9;마 11:25;눅 10:21;Dunn). 이는 모든 사람이 최후에는 자기의 죄를 하나님께 숨김없이 자백한다는 의미도 있지만 동시에 공의로우신 하나님의 구원과 심판의 내용에 대해 모든 인류가 주께 찬양하며 경배하고 복종하게 됨을 나타낸다. 즉, 이 구절은 유대인들이 그렇게도 판단하는 이방인들의 회심(悔心)을 암시하면서 그리스도의 우주적인 통치 행위인 구원과 심판을 묘사하고 있다. 그러므로 유대인들에게는 하나님의 구원의 최종 목적이 자기들이 업신여기고 판단하는 이방인들까지 포함하고 있음을 상기시켜 주는 것이고, 이방인 그리스도인들에게는 그들의 회심이 이스라엘과 성경에 의해서 선포된 한 분 하나님께 대한 일종의 순종임을 상기시켜 주면서 그리스도를 통한 하나님의 크신 구원 안에서 서로 받을 것을 촉구한 것이다. 아울러 사 45:23의 인용문이 빌 2:10, 11에서는 부활하시고 승귀(昇歸)하신 그리스도의 신분과 역할 속에 나타난 '그리스도의 주권에 대한 자백'을 말할 때 사용된 반면 본절에서는 '하나님께 자백하리로다', 즉 하나님의 심판에 적용되어 사용되었다는 사실을 볼 때 바울이 그리스도의 주권과 하나님의 궁극적 권위 사이에서 균형과 조화를 이루려고 하는 자신의 통상적인 습관을 따르고 있다고 볼 수 있다. 성 경: [롬14:12] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [형제를 판단하지 말라] ?? 우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라 - 앞에 나온 구약성경 인용문에서 끌어낸 권고적인 결론으로서 이것은 10절의 사상을 되풀이 한 것이다. 여기서는 각 단어가 매우 강조적인 것으로서 그 의미를 살펴보면 다음과 같다(Denney, Cranfield). '각인'(*, 헤카스토스)은 어느 쪽도 배제(排除)되지 않음을 의미한다. 강한 자나 연약한 자, 즉 판단하는 자나 판단받는 자 양쪽 모두를 가리킨다. '자기 일을'(*, 페리 헤아우투)은 자기가 판단하는 형제의 일이 아닌 자기 자신의 일에 관해서 직고해야 할 것을 강조한 것이다. '하나님께'(*, 토 데오)는 자기 파당이나 혹은 자기와 친밀한 동료에게가 아님을 강조한다. 즉, 인간이 아는 모든 것을 다 아시되 사람 마음의 은밀한 생각까지 다 아시는 하나님께 직고해야 된다는 것을 말한 것이다(히 4:12, 13). '직고하리라'(*, 로곤 도세이)는 장부에 적힌 대로 세밀히 '보고하다', '회계하다', '계산하다'는 뜻으로 심판의 철저성을 나타낸다(요 3:17). 신약성경의 용례를 보면 마 12:36;눅 16:12;행 19:40;히 13:17;벧전 4:5 등에서 똑같은 의미로 사용되었다. 바울에게 있어서 특별히 중요한 것은 믿음이 있다고 하여 모든 신자가 하나님의 심판의 최후 계산(셈)을 면제받는 것이 아니라는 사실이다(2:6-16;고전 3:12-15;고후 5:10) 그러므로 모든 그리스도인은 아무도 예외없이 각각 자기가 행한 일을 하나님 앞에서 자백할 뿐만 아니라 계산해야 한다는 진리를 각 단어마다('각인', '자기 일을', '하나님께', '직고하리라') 강조하여 선언한 것이다. 성 경: [롬14:13] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 그런즉 우리가 다시는 서로 판단하지 말고 - 이것은 앞 단락의 권면을 간결히 요약한 것이다. 또한 이 부분은 10절 하반절부터 12절까지의 내용에서 끌어낸 결론으로서 이제 더 이상 서로 판단(비판)하는 습관에 빠지지 말 것을 권면하고 있다. 그리고 이 권면은 강한 자와 약한 자, 양 집단 모두에게 주어진 교훈이라고 보는 견해가 지배적이다(Godet, Dunn, Althaus, Gaugler, Cranfield). 마 7:1과 그 병행구에 나타난 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라"는 예수의 말씀에 이 본문이 의존되어 있을 가능성이 존재한다(Dunn). ?? 도리어 부딪힐 것이나 거칠것으로 형제 앞에 두지 아니할 것을 주의하라 - 이것은 특별히 강한 자들에게 주어진 경고이다(Murray, Cranfield, Godet). 사람의 행동이 형제에게 미칠 수 있는 영향, 특히 자유를 누리는 강한 자들이 약한 자들에게 미칠 수 있는 영향력에 대해서 특별한 주의를 상기시키고 있다(Cranfield, Godet, Murray). 예컨대 바울은 다른 형제에게 상처를 주지 않는 행동 방식을 택할 것을 촉구하고 있다. 즉 바울은 다른 형제의 신앙 성장에 방해되거나 그를 넘어뜨리는 원인이 되는 것은 무엇이든지 단호하게 피할 결심을 요구하고 있다. 비록 바울이 믿음이 강한 형제라고 직접 지적하고 있지는 않지만 그가 형제 앞에 거치는 것을 놓치 말라는 이 훈계에서 믿음이 강한 형제를 염두에 두었음이 틀림없다. 바울은 앞에서도 믿음이 강한 형제들에게 연약한 형제들을 업신여기거나 경멸하지 말라고 경계한 바 있다(3, 10절). 이제 본절에서 바울은 한 걸음 더 나아가 '부딪힐 것'이나 '거칠 것'으로 연약한 형제 앞에 두지 말라고 주의시키고 있는 것이다. 여기서 '부딪힐 것'으로 번역된 헬라어 '프로스콤마'(*)는 글자 그대로 사람의 발에 걸려 넘어지게까지 할 수 있는 어떤 것을 가리킨다(stumbling block;KJV, RSV). 그리고 '거칠 것'에 해당하는 헬라어 '스칸달론'(*)은 어떤 사람을 함정에 빠뜨리기 위해 마련된 장애물 또는 덫(obstacle;NIV)을 뜻한다(Meyer, Murray). 즉 이 용어는 죄로 끌어 들이기 위해 유혹하는 어떤 것을 나타내는 묘사이다. 예수께서는 베드로가 예수의 십자가 지는 것을 만류하려 했을 때 '스칸달론'을 베드로에게 사용했었다(마 16:23). 그리고 이 두 용어는(프로스콤마, 스칸달론) 의도적으로 형제를 꾀어 그에게 죄가 되는 것을 행하도록 유혹하는 것에 대한 단호한 경고로서 사용된 것이라 하겠다. 비록 어떤 행동을 할 때 그 동기가 한 형제를 '연약한 자'의 범주에서 벗어나게 하기 위한 순수한 열망에 있다 할지라도 그로 인해 형제의 신앙 성장에 방해가 되거나 그를 넘어지게 하는 원인이 된다면 그것은 그릇된 것임을 말한다. 그러므로 바울이 본절에서 믿음이 강한 성도들에게 촉구하는 것은 (1) 그들이 다른 형제들에게 상처를 주지 않는 행동 방식을 택해야 한다는 것과 (2) 다른 형제들의 신앙 성장에 방해가 되거나 그를 넘어뜨리는 원인이 되는 것은 무엇이든지 단호하게 피해야 한다는 것이다. 이와 같이 바울의 훈계는 강한 자들의 어떤 행동이 다른 성도들을 걸려 넘어지게 할 수도 있고 근심되게 할 수도 있으며 심지어 파멸시킬 수도 있다는 사실을 상기시킨다. 그러므로 바울은 강한 자들이 어떤 일을 할 때 먼저 '그 일이 내게 어떤 영향을 미칠 것인가 ?'를 생각할 것이 아니라 '내가 이 일을 한다면 믿음이 약한 형제들은 어떤 영향을 받을 것인가 ?'를 늘 생각하여 공동체의 건덕을 위해 사려깊은 행동을 할 것을 촉구한 것이다(Harrison). 성 경: [롬14:14] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 내가 주 예수 안에서 알고 확신하는 것은 - 이는 강조적 문구로서 절대적인 자기 확신을 말한 것이다. '확신하다'(*, 페이도)라는 말이 신약성경에서 대표적으로 사용된 용례를 보면 갈 5;10;빌 2:24;살후 3:4에서 강조 완료 능동태 1인칭으로 '주 안에서'(*, 엔 퀴리오)라는 어구와 그 뒤에 '호티'(*, that)절과 함께 쓰여 자기 자신의 의지에 의하여 능동적으로 확신함을 나타낸다. 그러나 본절에서는 '페이도'(*)의 완료 수동 1인칭 단수인 '페페이스마이'(*)가 사용되었다. 그리고 '오이다 카이'(*, '내가 알다')가 앞에 놓임으로써 '페페이스마이'의 의미가 강조되었다. 또 본절에서는 * ('엔 퀴리오', '주 안에서') 다음에 '예수'(*)라는 호칭이 덧붙여졌다. 이는 '호티'(*, that)절의 내용에 커다란 비중을 두고 있다는 것을 의심할 여지없이 보여준다. 그렇다면 '주 예수 안에서'라는 말을 덧붙이고 거기에다 '확신한다'는 말을 수동형으로 표현한 이유가 무엇일까 ? 그것은 다음을 의미한다고 볼 수 있다. (1) 바울이 가진 확신이 스스로 자기 안에서 생긴 주관적인 것이 아니라 부활하신 그리스도와의 교제를 통해서 얻은 객관적인 진리임을 의미한다. 보다 일반적으로 말하면 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 자기 계시, 즉 복음 안에서 갖는 확신임을 뜻한다. (2) 바울이 여기서 예수의 이름을 구체적으로 사용한 것은 역사상의 예수의 어떤 특정 가르침, 즉 마 15:10, 11, 15-20;막 7:15-23 등을 염두에 두었을 가능성도 배제할 수 없다. (3) 아울러 자기의 확신이 부활하신 그리스도의 권위에 의존하고 있다는 의미도 포함된 것이다. 바울은 위의 세가지 요소를 다 포함하여 '내가 주 예수 안에서 알고 확신합니다'고 강력하게 자기 확신이 예수 그리스도에 대한 지식과 그 믿음에 근거한 것임을 밝힌 것이다(Godet, Meyer, J. Murray, Cranfield). ?? 무엇이든지 스스로 속된 것이 없으되 - 이 말은 바울이 확신한다고 힘주어 말하는 진리로서 면밀하게 고찰할 필요가 있다. 여기서 '스스로'라는 말의 헬라어 '디 헤아우투'(*)는 '그 자체가' 혹은 '본질적으로'라는 뜻이다. 따라서 '하나님께서 먹을 수 있는 것으로 주신 음식물 그 자체'를 말한다(Godet, Cranfield, Sanday). 바울은 여기서 인간들의 행위, 태도, 욕구, 사고 등에 대해서 논한 것이 아니라 단지 인간이 사용할 수 있는 피조(被造) 세계의 자원, 그 중에서도 구체적으로 하나님께서 먹는 음식으로 주신 모든 것 그것 자체에 대해서만 생각하고 있는 것이다. 따라서 '무엇이든지 ...없으되', 혹은 '아무것도 ...아니다'의 헬라어 '우덴'(*)은 본절에서 제한적 의미를 가지고 있다. '코이논'(*, '속된 것')이란 단어 역시 그 자체는 불견하고 순결치 못한 것 특히 율법의 의식에서 깨끗치 못한 것을 의미하나(막 7:2, 5;행 10:14;히 10:29;계 21:27) 여기서는 어떤 음식물도 그 자체는 속(俗)된 것, 즉 불결한 것이 없다는 것을 천명한다. 결국 바울은 모든 음식은 하나님께서 허락하셨으니 먹을 수 있는 것은 무엇이든지 믿음으로 먹을 수 있다고 확신한 것이다. 그런데 바울은 본절에서 뿐만 아니라 딤전 4:4에서도 "하나님이 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니"라고 확언함으로써 같은 입장을 표명하고 있다. 이는 음식물에 대한 강한 자들의 기본 입장과 사도의 견해가 일치함을 보여주는 것으로 이러한 생각은 우리가 취해야 할 정당한 원리가 된다. 다음과 같은 이유를 생각할 때 더욱 그러하다. (1) 바울의 주장은 (무엇이든지 스스로 속된 것이 없다고 확신하는) 본질적으로 예수님의 말씀에 그 근거를 두고 있기 때문이다. 즉, '무엇이든지 밖에서 사람들에게 들어가는 것은 능히 사람을 더럽게 하지 못하되 사람 안에서 나오는 것이 사람을 더럽게 한다'(막 7:15-23)고 말씀하셨는데 이 말씀 가운데는 모든 음식물이 그 자체는 깨끗하다는 사실이 내포되어 있다(Harrison). (2) 창조에 관한 말씀에 그 뿌리를 두고 있기 때문이다. 즉 바울의 견해는 "하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라"(창 1:31)는 창조 기사의 말씀과 그 원리를 같이하고 있다. (3) 무엇보다도 그리스도의 속죄 사역이 이제 완성되었다는 사실을 생각할 때 바울의 확신은 아주 타당한 것이다(히 9:12). 이는 '속되다', '속되지 않다'의 시시비비(是是非非)를 따지는 구약 율법의 의식적 부분에 관한 상황을 근본적으로 바꾸어 놓았기 때문이다. 이제는 새 시대가 도래하여 옛 시대의 그 의식법(儀式法)에 문자적으로 순종할 필요가 없다. 신약의 빛 아래 사는 우리는 이제 구약의 그 의식이 증언하는 그리스도의 구속 사역, 즉 그리스도 그분을 믿을 때 그 의식에 순종하는 것이나 마찬가지인 것이다(Calvin, Kasemann, Cranfield). ?? 다만 속되게 여기는 그 사람에게는 속되니라 - 구약의 의식이 그리스도를 가리키기 위해 주어진 이상, 그리고 구약의 율법이 가리키는 그리스도께서 오셔서 친히 영원하신 속죄의 제물이 되어 거룩한 사역을 완성하신 이상, 이제는 더이상 구약의 율법 의식에서 불결한 것과 정결한 것이라고 규정하는 것에 문자적으로 매일 필요가 없다. 따라서 이런 진리를 파악하여 믿는 신자에게 있어서는 '모든 것이 가하여' 율법이 부정하다고 선언한 음식이 더 이상 부정하지 않을 것이다. 반면 복음 안에서 누리는 이런 진리를 아직도 확실하게 이해하지 못한 신자들, 즉 진리 안에서 내적 자유를 얻지 못한 신자들에게 있어서는 이 의식법에 대한 문자적 순종을 소홀히 하는 것은 잘못이다. 다시 말해 과거에 종교적으로 불결한 것으로 금지되었던 고기들은(음식물은) 그 자체가 객관적으로 혹은 의식적으로 더 이상 부정하지 않다 하더라도 스스로 속되게 여기는 그들에게 있어서는 주관적으로 여전히 불결한 것이 된다. 그러므로 '스스로 속된 것이 없다'는 바울의 확신을 모든 사람이 진정으로 이해하는 것은 아니다. 따라서 누군가가 어떤 음식물을 깨끗하지 않다고 그의 마음에 확신한다면(레 11장 참조) 그에게 있어서 그 음식물은 깨끗하지 않은 것이 된다. 이는 각자의 믿음의 분량(分量)과 함께 신앙 양심의 자유에 근거한 개인의 확신에서 행해지는 것이므로 누구도 판단할 성격이 아님을 양쪽 모두에게 절묘하게 교훈하고 있는 것이다(Murray, Meyer). 이런 뜻에서 바울은 전반절에서 약한 자에게 강한 자의 믿음의 수준을 이해시키면서 음식물의 본질에 대한 진리를 설명한 반면 후반절에서는 강한 자에게 약한 자의 믿음 분량을 깨우쳐 준 것이다. 성 경: [롬14:15] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 만일 식물을 인하여...네가 사랑으로 행치 아니함이라 - 한글 개역 성경에는 생략되어 있는 '가르'(*, '왜냐하면')는 바로 앞절(14절)과 연결된 접속사가 아니라 13절 하반절과의 연결 접속사이다. 14절은 삽입절이다(Meyer, Liddon, Hendriksen). 즉 '연약한 형제 앞에 부딪힐 것이나 거칠 것을 두지 말 것을 결심하라(13절) 왜냐하면(*, 가르)는 만일 그것을 인하여 네 형제가 근심하게 되면...(15절).' 이렇게 논리가 전개되는 것이다. 본절은 바울이 강한 자들의 기본적인 태도를 수락한다는 점을 명백히 하고 동시에 그러한 태도에는 잊지 말아야 할 중용한 조건이 있다는 사실을 명백히 하기 위해 도입된 것이다. 여기서 '근심하게 되면'의 헬라어 '뤼페이타이'(*)는 '뤼페오'(*)의 3인칭 단수 현재 직설법 수동형으로서 '어떤 일의 영향을 받아서 양심의 괴로움을 겪는 것'을 말한다. 또는 '어떤 일로 인하여 신앙의 압박을 받고 마음의 상처를 받아 고민에 쌓인 것'을 뜻한다. 요컨대 상처받은 양심의 상태를 표현한 것이다(마 14:9;17:23;막 10:22;요 16:20;Meyer, Godet, Hendriksen). 즉 믿음이 약한 자가, 자유를 가지고 있는 믿음이 강한 그리스도인 때문에 아직 내적 자유를 누리지 못한 어떤 일을 행하게 된다면 믿음이 약한 그 사람은 마음에 상처를 받을 것이고 그의 신앙의 순결성과 성장에 손상을 입을 것을 말한 것이다. 그러므로 만일 이런 일이 일어난다면 믿음이 강한 자의 자유가 제한을 받아야 함을 바울은 역설하고 있다. 바로 여기서 '네가 사랑으로 행치 아니함이라'는 문제가 제기된다. 즉 바울은 자유의 구가(謳歌)가 보다 중요한 형제 사랑에 의해 절제되어야 할 것을 호소하면서 성도의 생활과 행동의 원리를 말하고 있다(벧전 4:8;요일 3:16;4:8). ?? 그리스도께서 대신하여 죽으신 형제를 네 식물로 망케 하지 말라 - 의식적인 율법과 관련한 자신의 내적 자유를 외적으로 표현하고 그것을 믿음이 연약한 형제에게 강요함으로써 아직 깨달음과 행위가 거기에 이르지 못한 형제를 근심케하고 영적으로 파멸(破滅)시키는 것은 예수 그리스도의 구속의 은혜를 짓밟는 행위임을 말한다. 루터(Luther)는 이것을 다음과 같이 주석하였다. "어떤 것이 정당한 믿음의 행위라 할지라도 그것이 당신의 형제를 파멸시키는 결과를 가져온다면 당신은 잔인한 살인자와 같다. 뿐만 아니라 내 형제 안에서 이루어진 그리스도의 죽음을 경멸하는 것이 되기에 그것은 온갖 종류의 잔인성을 능가하는 죄가 되는 것이다. 왜냐하면 그리스도께서는 그 연약한 형제의 구원을 위해서도 죽었기 때문이다"(고전 8:11). 바울이 여기서 '그리스도께서 대신하여 죽으신 형제'라고 표현한 것은 다음과 같은 뜻을 염두에 둔 것이다. (1) 한 형제의 소중함을 나타낸 것이다. 그리스도께서 죽으시기까지 사랑하여 구원한 형제임을 생각할 때 그가 아무리 연약한 자라 하더라도 사랑으로 대할 충분한 이유가 있고도 남는 것을 교훈한다. (2) 형제를 근심케 하는 일에 대한 준엄한 경고가 포함된 것이다. 바울은 강한 자들에게 자유의 구가보다도 사랑의 원리를 따라 형제를 생각하며 행동할 것을 요구했는데 이는 어느 정도의 희생(犧牲)이 요구되는 것이다. 그러나 그러한 인내와 희생이 거절되어 자기의 판단대로만 행하므로 누군가가 상처를 받고 근심케 되어 망하게 된다면 그것은 실로 무서운 책임을 면할 수 없는 죄악이 되는 것이다. 왜냐하면 그를 위해 죽으신 '그리스도의 죽음'을 짓밟는 결과가 되기 때문이다. 모울(Moule)은 이 상황을 다음과 같이 주석하였다. "주께서는 너의 상처받는 형제를 그 자신으로부터 그리고 너로부터 구원하실 것이다. 그러나 너의 행동은 너의 강한 믿음에도 불구하고 너의 상처받은 형제에게 파멸을 가져오게 한 것으로 간주되어 책임을 면할 수 없을 것이다. 너의 우둔하고 편협하며 이기적인 자유로 인하여 네가 경시한 이 상처받은 영혼을 주님은 오랫동안 계속해서 너무 사랑하셨으므로 그를 위해 죽기까지 하신 것이다." '망케 하다'(*, 메 아폴뤼에)는 말은 대체적으로 네 가지로 해석된다. (1) 한 영혼을 죄에 빠지게 하는 것이다(Tholuck). (2) 죄를 짓게 하여 하나님과의 교통이 단절된 실족한 자리에 떨어지게 하는 것이다(Murray). (3) 철저한 파멸을 의미하는 것으로서 영원한 멸망에 빠지게 하는 것이다(Meyer). (4) 인간성의 파괴를 의미한다(Kasemann). 여기서 우리는 (1), (2)의 견해를 취함이 무난하다. 왜냐하면 본문은 바울이 연약한 자 앞에 '부딪힐 것'이나 '거칠 것'으로 형제 앞에 두지 말 것을 촉구한 것(13절)과 같은 맥락에서 이해되기 때문이다. 물론 연약한 자가 계속 죄를 지어 하나님과 단절된 자리에 있다면 결국 멸망에 빠지게 됨은 자명한 사실이다. 이런 의미에서는 (3)의 견해도 타당하다고 볼 수 있다. 그러나 여기서 강조점은 형제를 넘어뜨리는 일의 위험성과 이로 인해 무서운 결과를 초래할 것에 대한 준엄한 경고를 강한 자들에게 하는 데 있다. 즉 자유에 대한 자기 본위의 주장은 연약한 자들을 무너뜨리는 예측할 수 없는 결과를 초래할 것을 냉엄하게 책망한 것이다. 성 경: [롬14:16] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 그러므로 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라 - 이 구절은 적어도 세 가지 문제를 제기한다. (1) 이 구절은 강한 자에게만 주어진 것인가 아니면 강한 자와 약한 자 모두에게 주어진 것인가 ? (2) '휘몬 토 아가돈'(*, '너희의 선한 것')은 구체적으로 무엇을 가리키는가 ? (3) 사도가 언급한 비방을 할 수 있는 사람들은 누구라고 생각하는가 ? (1)의 문제에 대해서는 다음 두 가지 견해가 있다. '너희의'(*, 휘몬)는 (ㄱ)강한 자들만을 가리킨다(Murray). (ㄴ) 강한 자와 약한 자 모두를 가리킨다(Dunn, Sanday and Headlam). (ㄱ)의 견해가 더욱 자연스러운 해석이라 생각된다. 왜냐하면 사도는 바로 앞절에서 강한 자들에게 연약한 자들을 근심시키거나 망케 하지 말라는 엄중한 경계를 했기 때문이다. 그러므로 이 구절 역시 앞절의 강한 자들에게 계속되는 교훈이라고 보는 것이 문맥상 어울린다고 볼 수 있다. (2) 문제에 대해서는 다양한 견해가 있다. 여기서 '너희의 선한 것'이란 무엇을 의미하는가 ? (ㄱ) 넓은 의미로 해석하여 하나님의 언약적인 모든 축복을 총괄하는 선이다. 즉 의와 구원까지 포함한다(Dunn, Michel, Nababan, Cranfield, Schlier). (ㄴ) 강한 자들이 누리는 자유, 특별히 먹고 마시는 문제에서 복음 안에서 누리는 자유를 말한다(Murray, Calvin, Harrison, Kasemann, Godet, Sanday and Headlam). (ㄷ) 하나님의 왕국(Meyer). (ㄹ) 믿음(Do Wette). (ㅁ) 복음(Philip). (ㅂ) 그리스도 안에 있는 신앙 전부와 복음(Lenski). 위의 견해 중 (ㄴ)의 견해가 가장 타당하다고 믿는다. 왜냐하면 첫번째 문제에서 이 구절이 강한 자들에게 주어진 것이라는 입장을 지지했다면 여기서 말하는 '선한 것' 역시 강한 자들이 행사하는 '신앙의 자유'를 말한다고 보는 것이 가장 적절한 것이다. 이에 반하여 (ㄱ)이나 (ㅂ)을 지지하는 자들은 이 구절이 훨씬 더 심각한 한 가지 위험에 대해 강한 자들이 자유 행사를 이기적으로 고집함으로써 이 자유보다 훨씬 더 존귀한 '아가돈'(*, '선')에 대해 해(害)를 초래할 수 있다는 것이다. 그러므로 이 '아가돈'(*)은 강한 자들의 '아가돈'임과 동시에 약한 동료 그리스도인들의 '아가돈'이기도 하다. 따라서 이 '아가돈'은 복음 그 자체, 곧 하나님께서 인류의 구원을 위해 과거에 행하셨고 지금도 행사하시며 앞으로도 행하실 일에 대한 그리스도의 복음이요 구원이라고 한다. 그러나 이 견해는 강한 자들을 향해서 경고되고 있는 현재의 문맥을 뛰어넘는 해석이다. 한편 (3)의 문제에 대해서도 두 가지의 견해가 있다. (ㄱ) 바울이 비방자들로서 염두에 둔 사람들은 교회밖에 있는 사람들이다(Sanday and Headlam, Liddon). (ㄴ) 교회 내의 약한 신자들, 즉 채소만 먹는 약한 자들을 의미한다(Godet, Meyer, Hendriksen). 여기서 (ㄴ)의 입장을 취함이 당연하다. 왜냐하면 이 구절이 강한 자와 약한 자 모두에게 주어진 것이라면 그리고 '선한 것'이 복음, 혹은 구원을 가리키는 것이라면 당연히 (ㄱ)번의 견해를 취하겠지만 이 구절이 강한 자에게 주어진 것이고 또한 '아가돈'이 '강한 자들의 자유'를 의미한다면 (ㄴ)번의 견해를 취함이 자연스러운 것이 되기 때문이다. 결국 본절은 강한 자들의 무분별한 행동이 약한 자들에게 여러 손상(13, 15절)을 끼칠 수도 있고 또한 교회내에 불협 화음을 일으킬 수 있기에 특별히 그러한 비방을 받지 않게 주의하라는 경고이다. 물론 교회 안에서 서로 판단하고 비방하는 일이 생길 때 교회 밖의 사람들로부터 좋지 않은 평판을 듣는다는 것도 배제할 수 없을 것이다. 성 경: [롬14:17] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 - 한글 개역 성경에 생략되어 있는 '가르'(*, '왜냐하면')가 사용되어 본절이 15절 하반절과 16절에 대한 근거를 제공하고 있음을 보여준다. 바울은 여기서 자신의 논거(論據)를 변화시켜 새로운 차원에서 하나님 나라의 성격과 본질을 언급하고 있다(Sanday and Headlam). 강한 자들이 특정 음식을 먹음으로써 그것을 먹지 못한 약한 형제의 영적 파멸을 가져오는 것이, 그리고 그로 인해 서로 판단하고 나아가 거룩한 믿음의 공동체가 좋지 않은 평판의 대상이 되는 것이 하나님 나라의 모습에 비쳐볼 때 얼마나 어리석은 일인가를 밝히고 있다. '하나님의 나라'(*, 바실레이아 투 데우, 바울이 여기서 언급하고 있는 하나님의 나라는 역사 가운데 진행되고 있는 현재적인 하나님의 나라를 말한다)는 먹는 것과 마시는 문제가 중요한 것이 아니다. 즉, 이 땅위에 진행되고 있는 하나님의 나라의 임재(臨在)를 입증하는 것은 어떤 특정 음식을 먹느냐 못 먹느냐의 시시비비를 가리며 또한 그것을 먹을 수 있는 자유를 외고집적으로 주장하는데 있지 않음을 책망한 것이다. 왜냐하면 하나님 나라의 속성은 어떤 음식을 먹고 안 먹는데서 나타나는 것이 아니기 때문이다. ?? 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라 - 바울은 여기서 전체의 논의를 단순히 먹고 마시는 문제에서 벗어나 보다 높은 경지로 끌어올린다. 즉 하나님이 다스리는 그 나라의 특징적인 모습은 구체적으로 어떠한 성격으로 나타나는지를 진술한다. '의'(*, 디카이오쉬네)는 속죄받은 것을 말하는 것이 아니라 신자가 하나님의 다스림을 받아 부름받은 올바른 행동, 즉 '도덕적 의'를 말한다(Godet, Murray, Meyer, 6:13, 16, 18). 이는 예수께서 하나님 나라 백성의 생활 헌장으로 선포하신 산상 수훈(山上垂訓)의 결론에서도 나타난 '의'이다. 그리고 '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'(마 6:33)에서 하나님 나라와 그 의를 나란히 취급한 데서 더욱 확인된다. 한편 '평강'(*, 에이레네)은 예수 그리스도의 속죄하심을 믿을 때 하나님 아버지와 화목하게 됨으로써 얻게 되는 평화로운 마음의 상태를 의미한다(Calvin, 5:1;빌 4:7). 그리고 '희락' 또는 '기쁨'(*, 카라)은 '의'를 추구하며 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 더불어 화평의 관계를 누리는 성도의 정서에 자연스럽게 일어나는 영혼의 기쁨을 의미할 뿐만 아니라(Calvin, Hodge) 성령 안에서 다른 사람과의 모든 관계에서 오는 사귐의 기쁨도 포함한다(Godet, Meyer, Murray). 따라서 성도의 삶에서 누리는 총체적인 기쁨을 의미한다. 왜냐하면 구원의 기쁨은 그 자체에만 머물지 않고 반드시 다른 성도와의 참다운 사귐에서 오는 기쁨을 동반하기 때문이다. 즉 구원의 기쁨과 다른 사람과의 정상적인 교제에서 오는 기쁨과를 분리시켜 생각할 수 없는 것은 구원이란 하나님과의 바른 관계를 갖는 것뿐만 아니라, 구체적으로 보이는 형제인 다른 사람과의 진실한 관계를 회복하는 것으로 나타나기 때문이다. 아무튼 하나님이 통치하시는 하나님 나라의 속성은 이처럼 '의'와 '평강'과 '기쁨'의 공동체로 나타나는 것이다. 그런데 이러한 하나님 나라의 모습을 드러내는 것은 '오직 성령 안에서'(*, 알라 엔 프뉴마티 하기오)만 가능하다. 이렇게 볼 수 있는 근거는 다음과 같다. (1) '오직'(*, 알라)이란 접속사가 '...만', 또는 '...외에는'이란 뜻으로서 성령의 사역이 아니고서는 이런 열매를 맺을 수 없음을 강조하고 있기 때문이다. (2)의, 평강, 기쁨 세 명사가 모두 '엔 프뉴마티 하기오'에 연결되어 있기 때문이다(Kasemann). (3) 갈 5:22, 23에 나타난 성령의 열매에 '평강과 기쁨(희락)'이 나타나 있기 때문이다(Harrison). 따라서 하나님 나라에 속한 자는 누구든지 성령을 의지하여 적극적으로 의와 평강과 기쁨의 열매를 나타내야 한다. 본절을 통해 할 수도 있고 안할 수도 있는 '아디아포라'(adiaphora)의 문제로 형제끼리 서로 판단하고 비방하는 것이 하나님 나라의 성격과 얼마나 거리가 먼 어리석은 모습인가를 알 수 있다(본장 주제 강해 '아디아포라' 참조). 성 경: [롬14:18] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] 본절은 19절과 함께 17절의 결과를 이끌어 내는 삽입절이라고 주장하는 사람도 있지만(Michel) 그보다는 17절의 내용을 다시 설명하고 확인하여 강조하는 것으로 이해하는 것이 보다 자연스럽다(Kasemann). ?? 이로써(*, 엔 투토) - 본문에서 가장 이해하기 곤란한 구절로서 여러 견해가 있으니 그 해석은 다음과 같다. (1) 성령 안에서를 의미한다(Hodge, Origen). (2) 성령 안에서 의와 평강과 희락을 가리킨다(Meyer, Murray, Sanday and Headlam, Cranfield). (3) '이로써'를 가리키는 헬라어 본문 '엔 투토'는 '따라서', '이렇게 하여'를 의미하는 말이므로 17절에서 표현한 진리 전체를 인식하는 것이다(Barrett, Robertson). (4) '이 방법들로써'를 의미한다(Michel). (5) 바울은 오직 교회 안에 평화를 진작(振作)시키고저 하는 뜻을 염두에 두었기 때문에 '엔 투토'라는 단수를 사용했다(Gaugler). 여기서 (4)은 매우 약하고 (5)은 무리이며 (1)과 (3)은 문맥과 관련해서 생각해 볼 때 (2)보다 덜 자연스럽고 덜 만족스럽다. 따라서 우리는 (2)가 가장 개연성있고 설득력있는 설명이라고 받아들일 수 있겠다. 왜냐하면 문맥에 의해서 볼 때도 그러하고 또 다른 사본(the variant reading)에 '이로써'가 단수가 아닌 복수(*, 엔 투토이스, '이것들로써')로 쓰여졌다는 데서 더욱 확인된다. 이 복수는 분명히 필사자가 17절 하반절에서 말한 3가자 열매, 즉 '성령 안에서 의와 평강과 희락'(*, 디카이오쉬네 카이 에이레네 카이 카라 엔 프뉴마티 하기오)을 염두에 두고 특별히 복수로 쓴 듯하다(Cranfield). 그런데 한글 개역 성경의 경우 복수가 아닌 단수로 사용된 것은 '의와 평강과 희락'이 세 열매를 하나의 단일체로 보았기 때문이다(Sanday and Headlam, Murray). 이는 갈 5:22, 23에서 아홉 가지 성령의 열매를 말하면서도 '열매'를 나타내는 헬라어는 단수인 '카르포스'(*)가 사용되었음을 생각해 볼 때 별 문제없이 자연스럽게 이해할 수 있다. ?? 그리스도를 섬기는 자는 하나님께 기뻐하심을 받으며 사람에게도 칭찬을 받느니라 - 바울은 그리스도를 섬기는 봉사가 성령안에서 맺어지는 하나님 나라의 열매인 의와 평강과 기쁜에 의해서 이루어질 때 비로소 하나님은 기쁘시게 할 수 있음을 피력한다(Hendriksen). 따라서 자기 자신의 이기적인 욕망에 의해서 맺어지는 어떠한 섬김도 하나님을 기쁘시게 할 수 없는 사실을 암시하면서 형제를 판단하고 서로 비방하는 자들을 교훈하고 있는 것이다(Calvin). 한편 '사람에게도 칭찬을 받느니라'(*, 도키모스 토이스 안드로포이스)는 말은 16절의 '비방을 받다'(*, 블라스페메이스도)와 대조적인 의미로 보아야 옳다(Cranfield). 즉, 성령의 열매를 맺으면서 그 열매 안에서 그리스도를 섬기는 사람은 하나님을 기쁘시게 함은 물론이고 나아가 사람에게도 비방을 받지 않고 그들의 칭찬을 받을 것이라는 뜻이다. 여기서 '칭찬을 받는다'는 헬라어 '도키모스'는 사람에게 인정, 혹은 시인(是認)을 받는다는 뜻을 포함하고 있다. 그러나 참된 그리스도인이 언제나 모든 경우에서 사람의 칭찬을 받는다는 뜻은 물론 아니다. 왜냐하면 예수님 역시 많은 사람들로부터 이유없이 미움을 받았고, 선지자와 사도들 역시 그러했으며, 바울 역시 그의 서신 딤후 3:12에서 그리스도 안에서 바르게 살고자 하는 자는 사람들에게 조롱을 받는다고 했기 때문이다(Calvin). 그러므로 여기서는 그런 특별한 경우를 말한 것이 아니고 일반적인 현상과 그 결과를 말한 것이다. 성 경: [롬14:19] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 이러므로 우리가 화평의 일과 서로 덕을 세우는 일을 힘쓰나니 - '이러므로'에 해당하는 헬라어는 '아라 운'(*, '그러면', '그런즉')으로서 앞의 17, 18절을 받고 있는 접속사이다. 앞절에서 하나님 나라의 속성과 그 본질을 명쾌히 제시하여 그 열매 안에서 그리스도를 섬겨야 하나님께서 기꺼이 받으신다는 것을 원리적 측면에서 선포한 바울은 이제 그 원리가 실제적인 교회 생활에서 구체적으로 발휘되는 모습으로 나타나기를 촉구한다. 여기서 '힘쓰나니'의 헬라어 '디오코멘'(*)은 '급히 가다', '빨리 달려가다', '추구하다', '갈망하다'는 '디오코'(*)의 1인칭 복수 현재 능동태로서 현재 문제가 있는 교회 생활에서 강한 자와 약한 자 모두가 적극적으로 애쓸 것을 강력하게 권면한 것이다. 바울이 힘쓸 것을 촉구한 구체적인 내용은 다음과 같다. (1) 화평의 일은 힘쓰라. '화평의 일'(*, 타 테스 에이레네스)이란 교회의 화합(和合)을 도모하는 모든 일을 포괄적으로 지칭한 말로서 초대 교회 설교의 관용구이다(딤후 2:22;히 12:14;벧전 3:11). 이는 시 34:14의 내용에 의존하고 있는 듯하다(Dunn). 사도는 연약한 자와 강한 자 간의 조화를 위한 직접적인 적용으로 화평을 추구하도록 촉구하고 있는 것이다. 그러므로 여기서 촉구하는 '에이레네'(*, '화평')는 단지 개인적인 차원만이 아니라 공동체적인 차원도 가지고 있음을 알 수 있다(Godet). (2) 서로 덕을 세우는 일을 힘쓰라. '덕(德)을 세우다'의 헬라어 '오이코도메스'(*)는 '집을 짓다', '건설하다', '굳게하다'라는 뜻인 '오이코도메오'(*)에서 나온 말로서 주로 '건축'에 관련해서 사용된 단어다. 그러므로 여기서 '세우다'라는 은유법은 아주 적극적인 의미를 가지고 있는 것으로서 구약성경에서도 나타난다. 특히 예레미야가 이를 자주 사용하였다(렘 12:16;31:4;33:7;42:10;45:4). 그런데 이 비유법은 바울에게 있어서 특별히 중요한 의미로 사용되었으니 (1) 그 자신의 사역에 대해 설명할 때 이를 사용하였다(고전 3:9, 10;고후 10:8;12:19;13:10). (2) 유대인과 이방인이 서로 벽돌처럼 연결되어 함께 성전을 지어 올라가는, 즉 그리스도의 몸을 세우는 일을 권할 때 사용하였다(엡 2:19, 20;벧전 2:5). (3) 이 비유법의 가장 빈번한 용례는 바울이 편지를 보낸 교회들에게 준 충고에서 나타난다. 즉, 구체적인 문제 속에서 무엇보다도 우선적으로 덕을 세우라는 권고로 나타난다(Dunn). 예컨데 고린도 교회의 상황에서 성령의 은사가 나타남으로 야기된 여러 문제들을 다루는 데 바울이 사용한 핵심적인 단어 역시 '덕을 세우라'는 것이었다(고전 14:5, 12, 26, Harrison). 이를 종합하여 본절의 의미를 살펴보면 서로 덕을 세우라는 이 권고는 상호 대인 관계와 상호 의존성을 결정지어 주는 중대한 기준이 된다(15:2;고전 8:1;10:23). 그리고 서로간에 상이(相異)한 은사들의 상대적 가치를 분별하고 인정하는데 있어 중요한 기준이 된다(고전 14:3-5). 따라서 본 구절의 개념은 어떤 경건한 의식이나 느낌을 말하는 것이 아니라 교인들이 모든 문제 속에서 실제로 서로에게 유익을 주고 세움을 입어가도록 하라는 것이다. 즉 구체적으로 모든 문제 속에서 "모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것이 아니요 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것이 아니니 누구든지 자기의 유익을 구치 말고 남의 유익을 구하라"(고전 10:23, 24)는 원리에 준하여 교회 안에서 화평, 즉 덕을 도모하라는 촉구이다(고전 9:19-22, Calvin). 왜냐하면 로마 교회에서의 긴장은 신앙의 견해 차이로 인한 유대인과 이방 그리스도인간의 분열에 있었기 때문이다. 성 경: [롬14:20] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] 성도들이 서로 덕을 세우는 일에 힘쓸 것을 말한 바울은 이제 덕을 세우는 일을 방해하는 자들에 대한 경고를 함으로써 그의 논점을 강화한다(Harrison). ?? 식물을 인하여 하나님의 사업을 무너지게 말라 - '무너뜨리다'(*, 카탈뤼에)는 말은 바울이 앞절에서 사용한 '오이코도메오'(*, '집을 짓다', '덕을 세우다', '건설하다')의 반대말이다(마 5:17;24:2;26:61;27:40;고후 5:1;갈 2:18). 즉 바울은 비본질적인 음식물에 대한 이견(異見) 때문에 본질적인 하나님의 사업(일)을 파괴하지 말고 적극적으로 하나님의 사업을 세우라고 촉구하고 있다. '하나님의 사업'(*, 토 에르곤 투 데우)이 무엇을 의미하느냐에 대해 (1) 혹자는 하나님이 세우고 계신 교회를 가리키는 것으로 이해하였다(Sanday, Barrett, Kasemann). (2) 구원사건 자체를 가리킨다고 보았다(Michel). (3) 그리스도께서 대신하여 죽으신 연약한 형제, 즉 하나님이 갓 창조하기 시작한 사람 속에서 일으키는 구원 사역을 의미한다(Robertson, Murray). 여기서 (1)의 견해도 무난한 해석이라고 생각되나 가장 자연스러운 해석은 (3)의 견해인 듯하다. 왜냐하면 문맥에 비추어 볼 때 13절 이하에서 계속해서 강한 자에게 교훈을 주면서 연약한 자가 근심케 되지 않기를, 그리고 그로 인해 망케 하지 말라고 권고하기 때문이며(15절) 나아가 하나님이 불러 구원하신 한 영혼이 장성(長成)하여 굳세게 서는 일이야말로 하나님의 주된 목표이기 때문이다(Carnfield, Barmby). ?? 만물이 다 정하되(*, 판타 멘 카다라) - 14절을 반복한 교훈으로 강한 사람들의 슬로건처럼 보이는 이 말을(막 7:19;행 10:15;고전 8:4-8) 바울은 머저 인정하였다. 왜냐하면 모든 음식물 그 자체는 근본적으로 깨끗한 것이기 때문이다. 그러나 이 진술은 14절의 '무엇이든지 스스로 속된 것이 없으되'라는 말처럼 한정적 의미의 뜻이다. 즉, 인간의 생각, 욕구, 행위같은 것이 아니라 단지 인간이 이용할 수 있는 피조 세계의 자원을 가리킨다. ?? 거리낌으로 먹는 사람에게는 악하니라 - 바울은 만물이 다 깨끗함을 인정하였지만 거기에는 필수적인 조건이 있음을 보여준다. 즉 음식물 자체는 그릇된 것이 없지만 만일 음식물을 먹는 습관이나 마음의 자세가 어떤 사람을 실족하게 하는 결과를 가져온다면 그것은 어떤 것을 먹을지라도 나쁘다는 것이다(Bruce). 그러면 여기서 '거리낌으로 먹는'(*, 프로스콤마토스 에스디온티) 행위는 무엇을 가리키는가 ? (1) 약한 자가 양심의 가책을 받으면서도 강한 그리스도인들의 압력을 받아 반신 반의(半信半疑)하는 마음으로 고기를 먹는 행위를 말한다(Kasemann). (2) 형제의 연약함을 보면서도 그것을 무시하고 고기를 먹음으로써 약한 형제를 걸려 넘어지게 만드는 강한 자들의 무절제한 신앙 행위를 가리킨다(Calvin, Hodge). 우리는 여기서 원어의 의미상으로나 전후 문맥으로 보나 (1)의 견해가 타당하다고 본다(Chrysostom). 성 경: [롬14:21] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 고기도 먹지 아니하고 포도주도 마시지 아니하고 무엇이든지 네 형제로 거리끼게 하는 일을 아니함이 아름다우니라 - 이 구절은 권위있는 선언으로서 역시 강한 자들에게 계속되는 교훈이다(Murray). 바울은 여기서 강한 자들이 할 수 있는 이타적(利他的)인 행위를 극히 선하고 훌륭한 것으로 칭찬하고 있다. 이러한 행위는 자신의 신앙을 강요하여 형제에게 상처를 주는 악한 행위와 극히 대조를 이룬다. 여기서 '아름다우니라'는 구절이 한글 개역 성경에서는 맨 뒤에 있으므로 강조가 약화되었지만 헬라어 본문에서는 문장의 맨 초두에서 '칼론 토'(* ..., '...하는 것이 아름다우니라')라는 구문을 취하여 강한 자들이 연약한 형제를 생각하는 행위를 매우 높이 평가하고 있다(고전 7:1, 8, 26;히 13:9). '아름다우니라'의 헬라어 '칼론'(*)은 '선한', '보다 나은', '아주 고상한', '훌륭한', '뛰어난' 등의 뜻인 '칼로스'(*)의 목적격이다. 그러면 사도가 여기서 말하는 강한 자들의 지극히 훌륭한 일 즉, '칼론 토'(*)의 구체적인 내용은 무엇인가 ? (1) '고기도 먹지 아니하고'(*, 메 파게인 크레아). 이것은 본장 2, 3, 6, 17절에서 말한 '먹는 것'(*, 브로시스)과 15, 20절에서 말한 '식물'(*, 브로마토스)이 구체적으로 무엇을 뜻하는가를 밝혀주고 있는 것이다. 모든 음식을 먹을 만한 신앙의 내적 확신을 갖고 있는 강한 그리스도인은 채소만을 먹는 약한 그리스도인보다 훨씬 행동 반경을 넓게 할 수 있다. 즉 강한 그리스도인은 고기를 먹을 내적 자유도 있을 뿐만 아니라 마찬가지로 먹지 않을 자유도 있는 것이었다. 그러므로 그가 약한 믿음으로 인해 상처를 받을 형제를 위해 연약한 자가 거리끼는 고기를 먹는 일을 삼간다는 것을 확실히 아름다운 일이라는 것이다. 그러나 여기서 강한 자들이 고기를 먹지 아니함이 영구하고 강력한 금욕(禁慾)을 의미하는 것이 아님을 알 수 있는 것은 '먹다'를 가리키는 '에스디오'(*)의 동사가 20절에서 현재형인 '에스디온티'(*, '먹는')로 사용된 후 바로 이어 본절에서 부정과거 '파게인'(*, '먹었다')으로 사용된데서 확인된다(Dunn). 그러므로 이것은 아직도 구약의 규례에 매여있는 연약한 형제들을 위하여 잠시 삼가는 것을 의미한다. 연약한 자들이 고기를 먹지 않음은 구약성경에 음식물과 관련된 각종 규제 사항 때문이었다. 구체적으로 어떤 고기를 못 먹었는지 살펴보면 다음과 같다. (ㄱ) 적절한 방법으로 피를 빼지 않은 고기(창 9:4;신 12:15, 16). 다시 말해 고기를 그 피와 함께 먹는 것은 모세의 율법(레 19:26;신 12:23-25;15:23)에 의해서 뿐만 아니라 노아에게 행한 하나님의 명령(창 9:4)에 의해서도 금지되었다. (ㄴ) 부정한 동물의 고기(레 11:8;신 14:8). (ㄷ) 우상 제물의 고기(고전 8:13). 물론 고기를 먹는 그 자체를 율법에서 금하는 것은 아니었고(출 12:8;민 11:18) 다만 위의 금기 사항과 관련된 고기를 피하는 태도를 취한 것이다. 바울은 이런 규례를 아직도 준수하는 연약한 자들이 실족하지 않도록 강한 자들이 신앙의 자유의 행사를 절제(節制)하는 것이야말로 칭찬받을 만한 아름다운 행동임을 밝히고 있다(Harrison). 즉 먹을 수 있음에도 불구하고 형제를 위해서 그것을 먹지 않는 이타적인 행동을 요구한 것이다. (2) 포도주도 마시지 아니하고(*, 메데 피에인 오이논). 이는 '칼론 토' 구문의 두번째 용어로서 17절의 관용구 '브로시스 카이 포시스'(*, '먹는 것과 마시는 것') 중에 '포시스'(*)가 구체적으로 무엇을 가리키는가를 밝혀준다. 그러나 포도주를 마시는 행위 자체는 금지되지 않았기 때문에(신 7:13;11:14;막 14:23-25;요 2:1-11;딤전 5:23) 바울이 여기서 언급한 '포도주도 마시지 아니하고'는 하나의 가상적인 실례로서 언급되었을 가능성을 배제할 수 없다. 그러나 보다 개연성이 높은 해석은 모든 고기를 피하는(삼가는) 조심스러운 행위는 포도주까지도 피하게 된다는 것이다(Dunn). 왜냐하면 고기도 먹지 아니하고 포도주도 마시지 않는 이러한 행위들은 약한 자들이 자기를 지키는 실제적 관습이었기 때문이다(레 10:9, 10;겔 44:21;단 1:3-16;10:3). 그러므로 이것 역시 약한 자들 편에서의 금주(禁酒)가 아닌 강한 자들이 연약한 자들을 배려하는 차원에서의 금주를 가리키고 있는 것으로서 이런 행위야말로 참으로 선하다는 것이다. (3) 무엇이든지 네 형제로 거리끼게 하는 일을 아니함이(*, 메데 엔 호 호 아델포스 수 프로스콰테이). 이는 '칼론 토'(*)는 구문의 세번째 용어로서 연약한 자를 위하여 고기도 먹지 않고 포도주도 마시지 않는다는 원리에서 더 나아가 남에게 거리끼는 결과를 초래할 수 있는 것은 무엇이든지 아니하는 것이 좋음을 시사한다(Godet). '거리끼게 하는'에 해당하는 헬라어 '프로스콰테이'(*)는 '다리를 걸어서 넘어뜨리다' 혹은 9:32, 33에서처럼 '장애물에 걸려 넘어진다'는 용례로 사용되었다(Dunn). 그러므로 바울이 여기에서 염두에 둔 것은 약한 형제가 강한 형제의 고기를 먹고 포도주를 마시는 것을 목격하고서 마음에 상처를 받을 뿐만 아니라 대다수의 강한 자들로부터 받는 압력에 굴복하여 스스로가 잘못이라고 생각하는 것을 자기 확신도 없는 상태에서 행함으로써 실제적으로 결국 걸려 넘어지는 결과를 초래함을 말한 것이다. 즉 강한 자들의 이러한 행동은 결국 약한 자들을 마침내 정상적인 신앙 생활에서 이탈되게 하여 그의 믿음을 무너뜨리는 것임을 말한다(Calvin). 이것은 13절과 15절에서 이미 설명한 바 있다. 요컨대 바울은 본절에서 말하는 그러한 종류의 일이 있을 때 자기가 가진 신앙의 확신과 내적 자유에 근거해서 어떤 것을 외적으로 자유롭게 표현할 수 있지만 그것을 다른 그리스도인에게도 강요함으로써 동료 그리스도인의 영적 성장의 방해나 또는 파멸을 일으킬 우려가 있으면 그것이 어떤 일이라도 하지 아니해야 한다는 것이다. 즉 확고한 내적 확인과 자유를 가지지 못한 자가 강한 자의 행동을 본받음으로써 신앙 인격의 순수성 및 고결성이 상처를 받고 그 영혼의 상태가 상심케 되며 혼돈케 되는 일이 발생한다면 그런 내적 확신과 내적 자유의 외적인 표현은 기꺼이 절제(節制)하고 단념해야 한다. 이러한 일이야말로 실로 아름다운 것이라는 교훈이다. 그런데 위의 세 가지를 안하는 것이 소극적인 자세라면 이에서 더 나아가 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락의 열매를 맺어 화평의 일과 덕을 세우는 일에(17, 19절) 힘쓰는 것은 적극적 자세이다(Cranfield). 성 경: [롬14:22] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 네게 있는 믿음을 하나님 앞에서 스스로 가지고 있으라 - 이 구절은 일반적인 것으로 강한 자와 연약한 자 모두에게 적용할 수도 있지만(Robertson, Cranfield) 십중팔구 주로 강한 자들에게 주는 권고이다(Murray, Harrison, Calvin). 왜냐하면 자기의 확신에 따라 은밀히 행동할 것을 경고받은 자는 다름아닌 강한 자이기 때문이다(15, 20, 21절). 여기서 '네게 있는 믿음을'(*, 쉬 피스틴 헨 에케이스)이란 구절은 단순한 질술 이상의 뜻이 내포되어 있는 말로서 '네가 믿음을 가지고 있느냐 ? '는 질문의 의미로 받아들일 수도 있고(Godet, Meyer, Calvin) 또는 '피스틴'(*, '믿음') 뒤에 있는 관계대명사 '헨'(*, which)을 살려서 '너는 네가 가진 믿음을' 지키고 있으라는 의미로 볼 수 있다. 여기서 '믿음'(*, 피스티스)이란, 강조 용법으로 표현된 '쉬'(*, '너', '당신', 여기서는 강한 자를 말함)가 가진 믿음으로서 구체적으로 강한 자들이 고기를 먹는 믿음을 말한 것이다(Calvin, Murray, Cranfield). 그리고 '하나님 앞에서 스스로 가지고 있으라'(*, 카타 세아우톤 에케 에노피온)는 말은 네가 가진 믿음을 '하나님 앞에서 네 자신에게 간직하고 있으라'는 말로서 '에코'(*, '가지다', '붙잡다', '소유하다')의 현재 명령법이 사용되었다. 이는 자신의 신앙의 확신과 자유를 즐기기 위해서 그것을 외적으로 함부로 표현해서는 안 된다는 말이며 오히려 자신과 하나님만이 아는 은밀(隱密)한 일로서 자신의 내적 삶에서만 즐겨야 한다는 것이다. 왜냐하면 강한 자의 자유권이 공공연하게 행사된다면 이는 연약한 형제의 마음을 상하게 하므로 이러한 자유권의 행사는 가능한 한 삼가야 하기 때문이다(Harrison). 즉 믿음의 자유를 외적으로 표현함으로써 약한 형제를 걸려 넘어지게 하지 말아야 하며 따라서 그 믿음의 자유를 내적으로 경험하는 것으로만 만족해야 한다는 것이다. ?? 자기의 옳다 하는 바로 자기를 책하지 아니하는 자는 복이 있도다 - 이 구절은 자신이 행하는 일의 정당성에 대해 전혀 의심하지 않는 그리스도인이 복되다는 일반적인 진술로 받아들여서는 안 된다. 왜냐하면 그렇게 될 경우 양심이 무딘 그리스도인들도 복되다는 진술이 되어버리기 때문이다(Cranfield). 이 선언은 앞 내용과 계속되는 것으로서 강한 그리스도인의 행동에 대한 선언이다(Murray). 즉, 강한 그리스도인이 앞에서 계속 언급한 진리에 주의를 기울여(15, 20, 21절) 약한 형제에게 상처를 주는 내적 자유의 외적 표현을 삼감으로써 하나님의 심판을 자초하지 않을 뿐만 아니라 적극적으로 하나님의 나라를 나타내며(17절) 하나님의 사업을 세워가는 행위가(19절) 참으로 아름답고 복되다는 것이다. 한편 여기서 '복이 있도다'(*, 마카리오스)는 미래의 어떤 행복을 말하는 것이 아니라 그의 영혼의, 특히 평화로운 양심의 현재적 상태를 말한다(Calvin, Murray, Godet). 왜냐하면 그는 전혀 의심으로 인한 양심의 가책과 분열이 없으며, 더욱 자신의 양심이 허락하지 않는 것을 행함으로써 자신을 책(責)하게 되는 위험에 빠지지 않기 때문이다. 그런데 '복이 있도다'의 조건은 '자기의 옳다 하는 바로 자기를 책하지 아니한 자'여야 한다. 여기서 '자기의 옳다 하는 바로'를 가리키는 헬라어는 '도키마제이'(*)로 자신을 '시험하다', '검토하다', '분석하다'(*, 도키마조)의 현재 능동형이다. 그리고 '책하다'에 해당하는 헬라어 원어 '크리논'(*) 역 시 '정죄하다', '심판하다'(*, 크리노)의 현재 능동형이다. 따라서 자신의 신앙 행위를 스스로 면밀히 검토하여 자신의 신앙 양심에 가책(呵責)이 없다면, 즉 자기가 확신하여 행동한 바에 대하여 전혀 갈등이 없는 상태를 소유한 사람은 행복한 사람이라는 선언이다(Calvin, Godet). 성 경: [롬14:23] 주제1: [성도의 자유의 한계] 주제2: [신념의 생활] ?? 의심하고 먹는 자는 정죄되었나니 - 이 구절은 약한 그리스도인들에게 준 교훈으로서 앞절(22절)에 묘사된 강한 그리스도인과 대조를 이룬다(Murray). 강한 형제가 가진 그 특별한 내적 자유를 누리지 못한, 따라서 자기 행동의 정당성에 대하여 의심하는 그리스도인이 그러한 심정으로 고기를 먹는다면 정죄(定罪)를 받는다는 것이다. 여기서 '의심하고'에 해당하는 헬라어 '디아크리노메노스'(*)는 '주저하다'라는 뜻을 가진 '디아크리노'(*)의 복수 현재 중간태 분사로서 진리의 말씀에 의한 확신이 없어 갈팡 질팡하면서 갈등하는 상태를 말한다(Calvin). 그리고 '정죄 되었나니'(*, 카타케크리타이)라는 말은 '심판하다', '정죄하다'의 뜻을 가진 '카타크리노'(*)의 완료 수동형이다. 그러므로 여기서 '정죄되었다'는 말은 인간을 구원에서 배제하는 하나님의 미래 활동을 언급하는 것이 아니라 사람이 자신의 행동으로 인해 그릇된 자로서 이미 정죄된 상태에 있는 것을 의미한다(Harrison). ?? 믿음으로 좇아 하지 아니한 연고라 - 이 구절은 앞의 내용이 왜 그런가를 명확히 제시한다. 즉 의심하고 먹는 자가 정죄된 이유는 고기를 먹을 내적 자유가 없는 상태에서, 다시 말해 그의 믿음이 그에게 고기를 먹으라고 허락한다는 완벽한 확신이 없는 상태에서 먹었기 때문이다. 우리는 이 대목에서 확신이 없으면서도 사람들의 시선을 의식하여 위선적인 행동을 한 안디옥에서의 베드로의 경우를 생각해 볼 수 있다(갈 2:11-14). 그는 확실히 믿음으로 행하지 않았고 따라서 바울의 책망을 들었을 때 항변하지 못하였다. 왜냐하면 확신이 없는 상태에서 양심이나 하나님의 뜻에 반하여 행동한 것이 필연적으로 정죄받은 결과를 가져왔기 때문이다. 여기서 '믿음'(*, 피스티스)의 의미는 본절 후반절에 나오는 믿음의 의미와 같다. ?? 믿음으로 좇아 하지 아니하는 모든 것이 죄니라 - 이는 본장의 결론적인 선언이다. 여기서 '믿음'(피스티스)이 어떤 의미에서 사용되었는가에 대해 다음과 같은 가능성을 생각해 볼 수 있다. (1) 기본적인 기독교 신앙에서의 구원의 믿음을 뜻한다(Godet). (2) 선한 양심같은 그 무엇을 뜻한다(Sanday and Headlam). (3) 자기의 기독교적 신앙이 어떤 특별한 일을 행하도록 그와 관련된 내적 자유를 허용한다는 확신, 즉 말씀의 원리에서 깨달은 마음의 확신을 말한다(Cavlin, Murray). 위의 견해 중 세번째가 가장 무난한 듯하다. 왜냐하면 본장에서 지금까지 언급한 믿음(1, 2, 22, 23절)과 어울리는 유일한 해석이 (3)이기 때문이다. 아울러 (3)의 견해는 실제적으로 부분적인 면에서 (1)과 (2)의 요소를 다 포함하고 있다(Robertson). 그리고 '죄니라'(*, 하마르티아 에스틴)는 말에서 '죄'를 가리키는 '하마르티아'(*)는 통상적인 용법과 다른 방향에서 사용되고 있다. 즉 '하마르티아'(*)가 본래적 의미로서 일반적, 보편적으로 죄의 개념을 뜻했다기보다는 개개의 죄악된 행위들을 염두에 둔 말로서 믿음의 원리를 따르지 않는 모든 일, 즉 진리의 말씀에 근거한 내적 확신을 따라 행한 일이 아니라면 그것이 어떤 일일지라도 죄가됨을 의미한다(Cranfield). 이렇게 하여 바울은 할 수도 있고 안할 수도 있는 '아디아포라'(adiaphora) 문제의 차원을 넘어 성도의 모든 생활의 근본 원리를 선언함으로써 강한 자와 연약한 자를 향한 본장의 권면을 마친다. 성 경: [롬15:1] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 우리 강한 자가 - '강한 자'의 헬라어 '호이 뒤나토이'(*)는 보통 '능력있는 자', '~을 할 수 있는 자', '힘 있는 자'를 뜻하나 여기서는 '영적으로 강한 사람'을 의미한다. 바울은 이 논쟁에서 자신을 강한 자의 편에 넣어 말하고 있다. ?? 마땅히 - 이에 해당하는 헬라어 '오페일로멘'(*)은 '하여야 할 것이다'(should)라는 권고의 의미보다는 '해야만 한다'(must), '의무가 있다'(ought)라는 뜻으로 보아야 한다. 즉 강한 자가 연약한 자의 약점을 담당하는 것은 권고나 권면으로써 수행되어지는 것이 아니라 의무적으로 수행되어야 함을 나타낸다. ?? 연약한 자의 약점을 담당하고 - '약점'(*, 타 아스데네마타)은 '연약함'의 의미로 쓰이며 '담당'(*, 바스타제인)은 갈 6:2에 나오는 '너희가 짐을 서로 지다(bear)'와 같이 '짐 따위를 지다'라는 상징적인 의미로 사용된다. 이와 같이 강한 자는 약한 자의 여러가지 약점들을 짊어져야 한다. 그러나 강한 자가 연약한 자의 약점을 담당할 때 사랑 안에서 행해야만 한다. 사랑은 그리스도의 법을 성취하는 열쇠이다(E. F. Harrison). ?? 자기를 기쁘게 하지 아니할 것이라 - 믿음이 강한 자가 연약한 자에 대해서 그들 자신의 입장만을 고수하려고 한다면 연약한 자는 시험에 빠져 낙심하게 될 것이다. 또한 강한 자가 자기 이익을 위해 힘쓰며 약한 자 앞에서 그들의 강함을 뽑낸다면 약한 자는 믿음에서 돌아서게 될 것이다. 그러므로 바울은 자기가 모든 성도들의 기쁨을 위하여 자신의 유익을 구치 않은 것처럼(고전 10:33) 강한 자도 연약한 자에 대해서 그렇게 하라고 권면하고 있다. 성 경: [롬15:2] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 우리 각 사람이 이웃을 기쁘게 하되 - 이 말씀은 단순히 남의 기분을 맞추라는 의미가 아니다. 또한 남이 원하는 바를 맹목적으로 좇는 일을 요구하고 있는 것도 아니다(Hodge). 이는 타인의 영적 각성에 유익이 되는 일이라면 자기를 희생해서라도 그 필요를 채워주라는 의미이다. 성도에 대한 이러한 요구는 가능한 많은 사람을 주께로 인도하기 위하여 자기 자신의 모든 유익을 구하지 않고 그들에게 기쁨을 주었던 바울의 삶이기도 하였다(고전 9:19-23). ?? 선을 이루고 덕을 세우도록 할지니라 - 타인의 영적 유익을 위하여 이루어야 할 목표는 '선'(善)을 이루고 '덕'(德)을 세우는 일이다. '선을 이루고'의 헬라어 '에이스 토 아가돈'(*)은 내적 가치, 특히 도덕적 목적을 나타내는 말로서 '자신을 위함이 아니라 남을 생각하는 행위'를 말한다(Murray). 즉 성도들이 약한 형제들의 약점을 자신의 것으로 짊어지면서 살아야 할 원칙을 말씀한 것이다. 또한 '덕을 세우도록'으로 번역된 헬라어 '프로스 오이코도멘'(*)은 '집을 세우다'라는 의미를 가지며 여기서는 성도들로 하여금 지혜와 사랑, 은혜와 거룩에 이르도록 믿음의 성장을 촉진케 하는 행동을 가리킨다. 전자가 내적 목적이나 가치를 지향하는 반면 후자는 외적 목적을 지향한다(Bengel). 결국 이것은 사람들의 인기나 기분을 맞추기 위하여 사람들을 기쁘게 할 것이 아니라 그들의 영적 유익을 위하라는 의미이다(Robertson). 성 경: [롬15:3] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 그리스도께서 자기를 기쁘게 하지 아니하셨나니 - 헬라어 원문에는 접속사 '왜냐하면'(*, 가르)을 사용하여 앞절의 '자기를 기쁘게 하지 아니하고 이웃을 기쁘게 하여야 할' 이유를 설명하고 있다. 성도가 자기를 기쁘게 하지 아니하고 도리어 하나님을 기쁘게 해야 하는 이유는 그리스도께서 성도들에게 친히 모범을 보여주셨기 때문이다. 그리스도께서는 그를 따르는 사람들이 직면한 모든 문제를 경험하셨다. 자기의 유익을 위하여, 혹은 자신의 기쁨을 위하여 살 것이냐 아니면 하나님의 뜻을 좇아 행하며 모든 사람의 기쁨을 위하여 살 것이냐의 갈림길에서 그는 항상 하나님이 기뻐하시는 일을 행하셨다(요 8:29). 그는 비록 많은 사람의 반대를 불러 일으켜 자신에게 죽음이 초래되리라는 사실을 알고 계셨음에도 불구하고(요 2:17) 인간의 구원을 위한 하나님의 계획을 결코 중단하지 않고 그분의 뜻을 순종하셨다. ?? 기록된 바 주를 비방하는 자들의 비방이 내게 미쳤나이다 함과 같으니라 - 이것은 시 69:9의 인용이다. 시 69편은 고난의 시로서 그리스도의 수난과 그리스도를 박해한 자들을 보응할 것에 대한 예언이다(F.F. Bruce). 이 인용 구절이 의미하는 바는 예수께서 하나님을 향한 충성과 순종의 결과로 비난과 모욕을 받아 죽음을 당하시리라는 것이다. 이렇듯 바울은 시 69:9을 인용하여 독자들로 하여금 그들이 하나님을 위하여 일하겠다는 뜨거운 마음을 품고 그것을 실행하다 보면 사람들의 비난과 반대에 부딪혀 오해와 중상을 받게 되지만 이 때에 그리스도의 모범을 따라 끝까지 하나님을 기쁘게 해야 한다는 것을 깨닫게 하고자 하였다. 성 경: [롬15:4] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 무엇이든지 전에 기록한 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 - '무엇이든지 전에 기록한 바'는 하나님의 말씀 곧 '성경'을 가리키나 구체적으로 바울이 앞절에서 인용한 시 69:9의 메시야에 관한 예언을 염두에 두고 말한 것으로 보인다. 바울이 구약성경을 인용하고 있는 현상 자체는 당시 교회가 구약성경을 구속사적 관점에서 해석하고 있음을 뚜렷이 반영해 준다(E.F. Harrison). 바울이 앞절에서 시편에 나타난 기록을 그리스도에게 적용시키고 여기서 다시 성도들에게 적용시킨 것은 시편뿐만 아니라 구약성경에 기록된 것임을 보여주기 위함이다. 성경은 과거와 현재 그리고 장래의 모든 성도들을 교훈하기 위해 기록되었다(딤후 3:16). ?? 우리로 하여금 인내로 또는 성경의 안위로 소망을 가지게 함이니라 - 성경을 상징하는 진정한 목적은 영생에 대한 위대한 소망을 갖는데 있다(요 5:39). 본문은 영생에 대한 소망을 위해서 '인내'와 '성경의 안위(安慰)'가 필요함을 역설한다. 이 두 가지 요소가 소망과 밀접한 연관을 맺는 것은 인내가 영광스런 영생으로 가는 과정에서 반드시 있어야 할 요소라면, 성경의 안위는 그러한 소망을 얻을 수 있도록 확신을 주기 때문이다(E.F. Harrison). 소망을 견지하는 방법으로서 전자(前者)가 주관적이면 후자(後者)는 객관적이다(Lenski). '인내'의 헬라어 '휘포모네'(*)는 고난당하는 자가 수동적인 자세로 체념에 빠지는 것이 아니라 혹독한 시련과 고난 속에서도 용맹스런 군인처럼 흔들리지 않고 자신의 목적과 신앙에 대한 충성을 지키는 것을 의미한다(Findlay). 이러한 자세는 약한 자들의 약점을 돌보아 주는 자들에게 필요하다(Lenski). 약한 자들은 한 두 번 도움을 받는 것으로 바로 서지 못하므로 인내를 가지고 그들을 돌보아 주어야 하는 것이다. 한편 '안위'의 헬라어 '파라클레시스'(*)는 보통 '권고', '위로'를 뜻한다. 바울 서신에서 이 단어는 하나님께서 현재와 미래에 당신을 믿는 성도들에게 구원을 보장해 주시고 확신케 해주심을 의미한다. 특히 본절에서는 안위가 성경을 통하여 온다는 사실과 이 안위는 우리가 믿음으로 소유한 영생을 소망하는데 힘을 주고 확신을 갖게 해줌을 강조하고 있다. 성 경: [롬15:5] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 이제 인내와 안위의 하나님이 - 인내와 안위는 성경을 통하여 오지만 궁극적으로 그것은 하나님께서 주시는 은사이다(E.F. Harrison). 이 같은 인내와 안위는 미래에 대한 소망을 가지게하고 또한 현재에는 형제간에 사랑과 협조를 갖게 한다. ?? 너희로 그리스도 예수를 본받아 - 이에 해당하는 헬라어 '카타 크리스톤 예순'(*)은 직역하면 '그리스도 예수를 따라'이다. 즉 '그리스도 예수의 특성과 모범을 본받아'(엡 5:24;골 2:8)라는 뜻이다(Robertson). 예수 그리스도는 성육신하신 하나님으로, 성도들이 본받아야 할 표준이며 모본이 되신다. ?? 서로 뜻이 같게 하여 주사 - 본절은 희구법으로 미래의 소원을 나타내는 관용어적 표현이다(Robertson). 바울은 모든 사람들이 예수 그리스도를 본받는 생활을 함으로써 서로 일치된 정신을 가질 뿐만 아니라 다같이 모든 일에 같은 확신과 생각을 갖게 되기를 기도하고 있다. 성 경: [롬15:6] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [약한 자의 짐을 져 주라] ?? 한 마음과 한 입으로 - '한 마음'의 헬라어 '호모뒤마돈'(*)은 '같은 심정을 가진', '만장 일치로' 등의 의미이며 바울은 본절에서만 이 단어를 사용하고 있다. '한 입으로'(*, 엔 헤니 스토마티)는 '하나의 일치된 고백'을 뜻한다(E.F. Harrison). 이것은 일치된 신앙에 대한 생생한 표현으로서 모든 성도들이 하나가 되어 항상 같은 신앙을 고백하고 사람 앞에서 하나님께 영광을 돌리는 것을 의미한다. ?? 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께 - 여기서 바울이 '하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지'라고 호칭한 것은 하나님(*, 호 데오스)과 우리 주 예수 그리스도의 관계를 설명한 것으로 당시 초대 교회에서 공식적으로 사용한 표현이었다(고후 1:3;11:31;엡 1:3;벧전 1:3). 당시 사도들과 교회는 하나님의 이름을 구원론적 방법으로 그리스도와 연결시켜 사용하였는데 이것은 그리스도 안에서 이루어진 우리의 구원 전부가 하나님과 연결되어 있다는 것을 나타낸다. 즉 우리의 구속주가 되신 예수 그리스도는 독립적으로 혼자서 구원을 이루신 분이 아니라 어디까지나 하나님의 아들로서 성부 하나님 아버지의 영원한 구원의 예정 가운데서 성육신하여 이 세상에 오셔서 구원을 이루신 분임을 의미한다(엡 1:3;골 1:26, 27). 이러한 복음의 내용을 담고 있는 하나님의 구원론적 칭호는 그리스도인의 신앙 고백의 중심이 되며 기독교 신앙의 특징을 함축하고 있다(Lenski). ?? 영광을 돌리게 하려 하노라 - '영광'의 헬라어 '돝사제테'(*)는 현재 능동태 가정법으로 '너희가 계속 영광을 돌리게 하려 함이라'는 뜻이다(Robertson). 성도들 개개인의 삶의 목적이나 교회 일치의 궁극적인 목적은 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 바울은 여기서 그리스도 안에서 성도들의 연합의 중요성과 또한 그것이 얼마나 필요한지를 가르쳐 주고 있다(J. Calvin). 실로 성도들이 서로 마음과 뜻이 일치되지 못하고 불화와 갈등 속에서 자기 방식대로 하나님께 영광을 돌린다면 하나님은 기뻐하지 않으실 것이다. 성도들이 '한 마음과 한 입으로' 일치되지 않고서는 하나님께 참된 영광을 돌릴 수 없다. 성 경: [롬15:7] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 이러므로 - 바울은 접속사 '그러므로'(*, 디오)를 사용하여 14:1 이하에서 계속 되어온 문제 즉, 믿음이 강한 자와 연약한 자에 대한 내용을 총결론 내리면서 그가 서술하였던 바를 함축적으로 요약하고 있다. ?? 그리스도께서 우리를 받아 하나님께 영광을 돌리심과 같이 - 바울은 이제 구체적으로 그리스도를 본보기로 들어 6절에서와 같이 하나님께 영광돌리는 일이 성도들의 삶 속에서 가장 큰 목적임을 다시 한번 일깨우고 있다. 여기서 '그리스도께서 우리를 받아'란 말이 헬라어 성경에 '카도스 카이 호 크리스토스 프로셀라베토 휘마스'(*)라고 기록되어 있는 것을 볼 때 '그리스도께서도' 또는 '심지어 그리스도께서도'라고 강조점을 두어 해석함이 옳다. 즉 거룩하신 주님께서도 죄인인 우리를 받아주셔서 우리가 죄를 용서받고 구원의 자리에 이르게 되었는데 그런 우리가 어찌 다른 형제를 용납하지 않을 수 있겠느냐는 강력한 권면이다. 따라서 그리스도는 우리가 다른 사람들을 용납하는 표준과 근거가 된다는 것이다(E.F. Harrison). 즉 그리스도께서도 우리를 받으셨는데 하물며 우리가 그 연합을 파괴하는 행위를 할 수 있느냐는 호소로, 서로가 용납하여 일치와 조화를 이루어야 할 필연성을 말하는 것이다(John Murray). ?? 너희도 서로 받으라 - '받으라'의 헬라어는 '프로슬람바네스데'(*)로 '영접하다', '환영하다'의 뜻을 가진 명령적 권고이다. 본절은 14:1의 내용을 되풀이한 것으로서 14:1에서 사용된 동사와 여기서 사용된 동사 '프로슬람바네스데'가 동일하지만, 여기서는 그 명령이 강한 자에게만 돌려지기 보다는 오히려 강한 자와 약한 자 양쪽 모두에게 돌려지고 있다(Jonh Murray). 따라서 '너희'는 성도 전체를 가리킨다. 성 경: [롬15:8] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 그리스도께서 하나님의 진실하심을 위하여 할례의 수종자가 되셨으니 - 그리스도께서 유대인과 이방인들을 차별하시지 않고 모두 받아주신 이유와 목적을 구체적으로 설명하고 있다. 본래 할례는 이스라엘 백성에게 해당하는 것으로서(갈 2:7-9) 하나님께서 아브라함과 맺은 언약의 표이며 인(seal)으로 받게 한 것이다. 이처럼 이방인과 구별되어 선택받은 선민의 상징으로 실시되어온 할례는 유대인의 약속과 특권의 표이다(John Murray). 그리스도께서 이러한 '할례의 수종자'가 되었다는 것은 무엇을 뜻하는 것일까 ? 그것은 그리스도께서 할례받은 이스라엘 백성들 가운데서 태어나셨고 또 친히 할례를 받음으로써 하나님의 계약인 할례의 법에까지 순종하셨을 뿐 아니라 언약을 맺은 계약 백성 중의 하나가 되셔서 이스라엘이 하나님과 맺은 언약의 '수종자' 곧 '봉사자'가 되셨다는 뜻이다. 특히 '수종자'(*, 디아코논)란 말이 가리키는 의미는 '종' 또는 '섬기는 자'란 뜻이다(막 10:45;눅 22:27). 그리스도는 종으로서 낮게 되시기까지 하여 하나님께서 유대인들의 조상들에게 약속하신 그 언약(창 12:1-3;17:1-8)을 친히 수행하신 것이다. 이러한 사역은 당시 유대인에게 국한된 것으로 보일지 모르나 분명 그것은 전인류를 위한 구속의 사역이었다. 이에 대해 바울은 그리스도께서 유대인들을 위하여 종으로 보내진 것은 '하나님의 진실하심'을 확증하기 위한 것이었다(9:4, 5)고 지적하고 있다. 즉 그리스도께서 '할례의 수종자'가 되신 이유는 하나님께서 과거에 이스라엘 조상들에게 메시야를 약속하신대로 그리스도께서 오셔서 그 언약을 성취하심으로 하나님의 진실하심을 입증하기 위함이라는 것이다. 하나님을 향한 인간의 배반과 죄악에도 불구하고 하나님의 그 신실하신 속성 때문에 그리스도께서 종으로 오셔서 구원을 이루셨다(John Murray). ?? 이는 조상들에게 주신 약속들을 견고케하시고 - 본절은 그리스도께서 하나님의 진실하심을 입증하기 위하여 할례의 수종자가 되신 효과 및 목적을 나타내준다. 하나님께서 아브라함에게 하신 약속, 즉 아브라함에게 한 자손을 허락하셔서 그 자손 가운데서 메시야가 나오게 하고 그로 인하여 하나님 나라에 속한 백성들이 하늘의 별처럼, 바닷가의 모래처럼 많아지게 하리라(창 12:1-3)는 약속이 그리스도의 순종으로 견고케 된 것이다. '견고케 하시고'의 헬라어 '베바이오사이'(*)는 '성취하다', '확증하다', '확립하다'는 뜻으로 하나님의 약속이 그리스도를 통해서 증명될 뿐만 아니라 실현되고 확립되어 결실케 되었다는 것이다(John Murray). 바울이 이 말을 언급한 것은 이방인 신자들이 유대인 신자들을 경시하지 못하도록 하나님께서 이스라엘에게 우선권을 주셨다는 사실을 일깨워 주려는 의도를 가진다. 즉, 유대인들을 통해서 이루어진 하나님의 근원 역사를 경시해서는 안 된다는 것이다(E.F. Harrison). 뿐만 아니라 유대인에게 있어서도 그리스도께서 '할례의 수종자'가 되신 목적을 상기시켜 구원이 오직 이스라엘에게만 국한되지 않고 이방인까지 포함함을(9절) 가르친다. 하나님의 구원 경륜의 진행 순서상 이스라엘이 먼저일 뿐이지 결코 이방인을 제외시킨 것이 아님을 알게 하므로써 유대인 신자들로 하여금 이방인 신자들을 멸시치 못하게 한 것이다(J. Calvin). 성 경: [롬15:9] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 이방인으로 그 긍휼하심을 인하여 하나님께 영광을 돌리게 하려 하심이라 - 하나님의 진실하심을 위하여 그리스도께서 '할례의 수종자'가 되셨던 첫번째 목적이 하나님께서 그 조상들에게 주신 약속을 견고케 하려 하심이었다면 이제 두번째 목적은 하나님의 긍휼을 이방인에게도 나타내셔서 이방인들로 하여금 하나님의 긍휼의 참여자가 되게 하시는 것이다(J. Murray). 그러나 이방인들은 먼저 아브라함과 언약을 맺은 유대인으로 말미암아 부름을 받은 것이다(4:16). 즉 '구원이 유대인에게서 남이니라'(요 4:22)고 한 것은 명백한 사실이다. 하나님은 이방인들에 대한 구원의 계획과 그들을 통하여 영광받으실 것을 이미 구약 이스라엘 백성에게 말씀하셨다. 따라서 바울은 구약의 말씀(시 18:49)을 인용하여 그것을 증명하고 있는 것이다. 바울이 구약의 인용문을 언급하고 있는 주된 요인은 유대인과 이방인들이 함께 합심하여 하나님을 찬송하는 것이 전혀 새로운 일이 아니라 이미 구약에 기록된 하나님의 말씀임을 밝힘으로 로마 교회의 구성원인 유대인 신자들과 이방인 신자들 사이에 일어났던 여러 가지 갈등과 불화를 종식시키고 서로 연합하여 한 마음과 한 입으로 결국 주께 영광을 돌리게 하기 위함이었다. 이는 '하나님께 영광을 돌리게 하려 하심이라'(*, 돝사사이 톤 데온)는 구절이 앞절(8절)의 '견고케 하시고'(*, 베바이오사이)란 말과 연결되어 평행을 이룰 뿐만 아니라 '이방인으로 그 긍휼하심을 인하여'(*, 에드네 휘페르 엘레우스)라는 구절의 목적이 되는 사실에서 분명해진다(Meyer). ?? 기록된 바 - 바울은 구약의 인용 구절을 주의 깊게 선택하여(9-12절) 8절과 9절을 증명해 보이고 있다. 즉 이방인들이 어떻게 이스라엘에 참여하여 하나님을 찬양하게 되었으며 자발적으로 영광을 돌리게 되었는지 구약의 구절을 인용하여 순서적으로 입증하고 있다. ?? 이러므로...주의 이름을 찬송하리로다 - 이 구절은 시 18:49을 인용한 것으로 다윗이 주변 이방인들을 정복한 후 그 승리로 말미암아 하나님을 찬양한 노래이다. 이것은 유대인인 바울 자신이 이방인 가운데 복음을 전파하고 그로 인해 이방인들이 하나님께 감사하고 찬양한 사실을 비유적으로 말한 것이다(1:8). 성 경: [롬15:10] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 열방들아 주의 백성과 함께 즐거워하라 - 이 두번째 인용문은 신 32:43의 모세 노래의 마지막 절 내용으로서 이방인들이 이스라엘 백성과 함께 하나님을 찬양하게 된다는 사실을 예언하고 있다. 특히 본문은 70인역(LXX)의 문자적 인용으로 헬라어로는 '유프란데테, 에드네'(*)이며 '즐거워하라, 이방인들이여'라는 의미이다. 즉 이방인들의 회심을 예언한 말씀이 이제 성취되고 있다는 그런 의미를 내포하고 있다(Dunn). 또한 이방인들의 지위가 하나님을 섬기고 그분을 영화롭게 하는데 있어서 이스라엘 백성과 동참할 수 있을 만큼 높아진 사실을 상징적으로 나타내고 있다(E.F. Harrison). 그런데 맛소라 사본(MT)은 70인역(LXX)과는 약간 다르다. 맛소라 사본에는 "그의 백성(*, 암모)을 찬양하라, 오 너희 열방들아"라고 번역되어 있기 때문이다. 물론 여기서 히브리어 '암모'가 원문 그대로인가는 의문이다. 아무튼 히브리어 본문에서는 자기 백성에 대한 하나님의 언약적 신실성을 강력히 드러내고 있다. 그런데 헬라어 본문에서는 '주의 백성과 함께'(*, 투 라우 아우투)라는 표현을 사용함으로써 이방인에 대한 매우 적대적이고 감정적인 히브리어의 의미를 보다 완화시켜 이방인도 수용하는 우주적인 의미로 변화시켜 주고 있다. 바울은 이와 같은 헬라어의 의미를 자기 자신의 신학에 적용시키고 있다. 하나님의 본래의 목적과 약속에 따라서 이스라엘과 맺은 언약이 지금은 모든 믿는 자에게 적용된다는 그런 신학에 근거하여 이방인들의 구원을 바라보면서 하나님을 찬송하고 즐거워하라고 촉구한 것이다(Dunn) 성 경: [롬15:11] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 모든 열방들아 주를 찬양하며 모든 백성들아 저를 찬송하라 - 세번째 찬송시는 시 117:1의 인용 구절로서 이방인들이 회심하여 하나님 나라에 들어가는 것을 전제로 한 것이다(Godet). 이로 인해 모든 열방들이 하나님의 인자하심과 진실하심을 찬송하게 될 것을 예언하고 있다. 여기서 '모든 열방들아'(*, 판타 타 에드네)란 말은 모든 이방 민족들을 지칭하고 '모든 백성들아'(*, 판테스 호이 라오이)란 말은 모든 이스라엘 백성 전체를 가리킨다. 따라서 본문은 하나님 나라에 들어오게 된 은혜를 입은 모든 이방인들과 유대인들이 함께 언약을 성취하신 하나님을 찬양한다는 의미이다. 이제는 이방인들이 유대 전통의 간섭을 받지 않고 유대인들과 동등한 위치에서 주를 찬송한다는 것이다. 이 예언은 오늘날 이방인들이 유대인들과 함께 교회에서 마음껏 하나님을 찬양하고 그분을 예배 드리고 있는 사실에서 넉넉히 입증되고 있다. 성 경: [롬15:12] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 이새의 뿌리 곧 열방을 다스리기 위하여 일어나시는 이 - 이 구절은 사 11:10 말씀의 인용이다. '이새의 뿌리'(*, 해 리자 투 옛사이)는 왕적 메시야를 가리키는 칭호로서(사 11:1-5;계 5:5;22:16) 곧 그리스도를 지칭한다(Dunn). 성경은 다윗의 혈통에서 그리스도가 날 것을 예언하였다(사 11:1, 10). '이새'는 다윗의 아버지로서 그리스도의 육적 계보를 형성했다(삼상 16:11-13;17:12). 당시 유대인들은 다윗의 자손 가운데서 그리스도가 날 것을 알고 있었다(마 1:1;12:23;21:9;막 10:48;12:35). 그것은 하나님께서 이미 만세 전에 예정하고 계획해 놓으신 것이었기 때문이다(요 1:1, 2;계 5:5). 예언에 따라 그리스도는 다윗의 혈통으로 유대고을 중 가장 작은 베들레헴 마굿간에서 태어나셨지만(미 5:2;마 2:15, 16), 그는 모든 민족, 모든 나라들을 통치하고 다스리시는 분이다. ?? 열방이 그에게 소망을 두리라 - 바울은 이사야의 글을 그대로 인용하지 않고 약간의 차이를 두어 기록하고 있다. 히브리어 원문에는 '열방이 그에게로 돌아오리니'(*, 엘라우고임 이드로슈)라고 기록되어 있다. 즉 '소망을 두리라' 대신에 '돌아오리니'라는 말이 나오고 있다. 성경의 일반적인 표현에 있어서 '하나님께 돌아온다'는 것은 '그에게 소망을 둔다'는 것과 같은 의미이다. 여기서 '소망'은 헬라어 '엘피우신'(*)으로 본절에서는 기쁨과 확신으로 구원을 소망하며 기다린다는 뜻을 가진다. 본절에서 바울은 이사야의 글을 인용하면서 이방인들의 부르심을 두 번이나 확증하고 있는데, 하나는 그리스도가 다윗의 혈통에서 태어나서 이스라엘 백성 뿐 아니라 이방인까지 다스릴 분이시라는 점과 또다른 하나는 이방인들도 그리스도를 믿고 그 안에서 소망을 가지게 되었다는 사실이다. 성 경: [롬15:13] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [서로 받아들이라] ?? 소망의 하나님 - 하나님은 믿는 자의 소망의 근원이시고 소망의 유일한 대상이시다(시 73:24-26). 성경에서의 소망은 하나님의 약속에 근거를 두고 하나님의 허락하신 미래를 확신한 가운데서 기다리는 개념으로 이해되어진다. 그 소망은 항상 그리스도를 중심하여 이루어지는데, 단지 구약과 신약에서의 차이점은 구약은 앞으로 오실 자를 소망하고, 신약은 오신 자에 대한 소망, 그리고 다시 오실 자에 대한 소망을 가진 것이라 할 수 있다. 특히 본절에서 '소망의 하나님'(*, 호 데오스 테스 엘피도스)은 영원한 구원에 대한 기쁘고도 확실한 기대와 간절한 소원을 주시는 하나님을 의미하고 있다. ?? 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 - 본절은 바울의 기원과 권고가 포함된 축도 형식으로서 미래에 대한 소원을 나타내는 희구법이 사용되었다. '기쁨과 평강'의 헬라어는 '카라스 카이 에이레네스'(*)로서 기쁨(*, 카라)은 주 안에서(빌 3:1) 나타나는 신앙의 결과이며(빌 1:5), 성령의 열매이고(갈 5:22) '평강'(*, 에이레네)은 여러 가지 용례로 사용되어지는데 실제로 생명(*, 조에)과 동일한 의미를 가진다. 즉 평강은 하나님과의 정상적인 관계로 회복시켜 주시는 그의 구원 사역에 근거를 두고 있다. 여기서는 그리스도를 통해 그 구원이 보증된 영혼의 내적인 평온 상태를 의미한다(Dunn). 한편 '믿음 안에서'의 '믿음'은 교회의 조화를 가져다 주는 유일한 토대가 되면 모든 인간에게 기쁨과 평강을 가져다 주는 기본적인 전제 조건이 된다(Dunn, Godet). ?? 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라 - 본절은 앞에 나온 구약 인용문들의 요약이다. 기쁨과 평강의 근거가 믿음 안에서 시작된다면 소망 역시 믿음과 따로 떨어져 있지 않다. 그런데 믿음 안에서 기쁨과 평강과 소망을 충만케 누릴 수 있는 방법은 바로 '성령의 능력으로'(*, 엔 뒤나메이 프뉴마토스 하기우)이다. 여기서 '~으로'라는 전치사 엔(*)은 '성령의 능력 안에서'라는 위치와 장소를 나타내는 처격임과 동시에 '성령의 능력을 통하여'라는 도구적 의미를 지닌다(Dunn). 그리고 '능력'(*, 뒤나메이)은 일반적으로 '~할 수 있는 힘, 권능'을 나타내지만 여기서는 '성령께서 믿음 안에서 기쁨과 평강 그리고 소망을 일으키는 경이적인 능력'을 강조하는 뜻으로 사용된다(J. Calvin). 성 경: [롬15:14] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] ?? 내 형제들아 - 바울은 로마 교인들에게 좀더 부드럽고 다정한 호칭을 사용하여 친밀감을 형성하고 있다. 이 용어는 본서에서 자주 쓰는 표현으로 1:13;7:1;8:12;10:1; 16:17) 로마 교인을 향한 애정어린 마음을 드러내고 있다. ?? 너희가 스스로 선함이 가득하고 모든 지식이 차서 - 당시 로마의 성도들에게 약간의 불화와 갈등은 있었지만(14장) 전체적으로 볼 때 로마 교회는 신앙의 성숙한 면모가 가득했다. '가득하고'(*, 메스토이)는 충분히 가득찼다는 말로서 1:29에서 불의, 추악, 탐욕, 악의가 가득찼다는 말을 했을 때도 사용된 단어다. '선함'의 헬라어는 '아가도쉬네스'(*)로 여기서는 선천적 기질로서의 '선함, 착함'이 아니라 성령의 내주하심으로 인해 삶 속에서 드러나는 '새사람의 인격의 덕성 및 도덕적인 성숙함'을 의미한다. '모든 지식'(*, 파세스 그노세오스)은 로마의 성도들이 더 배울 것이 없다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 예수 그리스도 안에 있는 기독교 신앙에 대한 이해로서(J. Murray) 저희에게 필요한 구원의 지식이 다 있어서 안전하고 확실하게 일을 진행할 수 있다는 뜻이다(Lenski). 더 나아가 고전 8:1, 7, 10, 11에서도 언급되고 있는 '그노시스'라는 단어는 구원에 관한 지식 뿐만 아니라 하나님의 구원 계획에 대한 통찰과 이해를 나타내므로 유대인들은 하나님의 언약을 오해했지만 로마의 성도들은 바울이 지금 말하고 있는 하나님의 언약의 내용과 계획을 잘 이해하고 있는 것을 말한다(고후 2:14;4:6;10:5;빌 3:8, Dunn). ?? 능히 서로 권하는 자임을 - 로마의 성도들이 갖춘 성숙한 신앙의 또다른 면을 말하고 있다. '서로'(*, 알렐루스)는 약한 자들과 강한 자들 즉 유대인 신자들과 이방인 신자들을 가리킨다. 저희가 이렇게 서로 권할 수 있었던 것은 그들에게 선한 마음과 충분한 지식이 있어서 저희 믿음과 생활에 필요한 것을 잘 알고 있었기 때문이다. 바울이 아직 방문하지 않은 로마 교회는 목회자들이 있지 않았다. 그렇지만 그들은 항상 피차 권면하여 진리에서 이탈하지 않고 그리스도의 은혜와 사랑 가운데 거할 수 있었던 것이다(살전 5:11). ?? 나도 확신하노라 - 헬라어 성경에는 재귀 대명사 '아우토스'(*)가 삽입되어 '나 자신도 확신하노라'고 기록되어 있다. 이는 두 가지 뜻으로 해석할 수 있다. (1) 다른 사람의 객관적인 증거와 평가를 떠나서 바울 자신의 깊은 확신을 강조하는 표현이다(Meyer, Dunn). (2) 어떤 객관적인 자료에 근거해서 확증하고 확신한다는 표현이다(E.F. Harrison). 우리는 여기서 위의 두 견해가 다 작용한 가운데서 바울이 로마 교회에 대한 확신을 선언했다고 보아도 크게 잘못됨은 없겠으나 두번째 견해가 좀더 자연스런 해석이라 할 수 있겠다. 왜냐하면 '확신하노라'(*, 페페이스마이)가 수동 완료형이므로 자신의 추측에서라기 보다는 로마 교회의 사정을 잘 알 수 있는 어떤 근거에 의해서 확신했다고 보아야 할 것이다. 바울의 이러한 선언이 믿을 만한 증거에 바탕을 둔 확신이 아니라면 이것은 마음에 없는 칭찬을 감추기 위한 과장된 말에 불과한 것이다. 성 경: [롬15:15] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] ?? 그러나 내가 너희로 다시 생각나게 하려고 - '다시 생각나게 하려고'(*, 에파나밈네스콘)는 잘 쓰지 않은 용어로 신약성경에서 본절에만 나온다. 그 뜻은 '어떤 교리를 반복한다'는 의미이다. 즉 그들이 알지 못한 어떤 새로운 것을 가르친다는 뜻이 아니고 이미 알고 있는 복음의 진리를 회상시킨다는 뜻이다. 그렇다면 여기서 바울은 왜 '다시 생각나게 하려고'라고 했을까 ? 그 이유는 다음과 같이 생각해 볼 수 있다. (1) 복음의 원리와 명령을 안다고 하면서도 그들의 행함에 부족함이 있는 것을 보고 그것을 더 굳건히 세우기 위해서다. 물론 성숙한 신앙적 면모를 갖춘 로마 교회였지만 온전함에 이른 것이 아니었기에 바울은 다시 한번 진리를 일깨워 주어 로마 교회를 튼튼하게 세우려고 하였을 것이다. (2) 이미 그들이 잘 알고 있는 것이라는 점을 강조하기 위해서다. 이는 수신자들의 신앙의 질을 존중해 주는 예의 바른 태도이다(Dunn). (3) 또한 여기서 가르친다는 표현을 사용하지 않고 구태여 '생각나게 하려고'란 용어를 쓴 것은 바울의 신앙 인격의 겸손한 표현법이다(Hendriksen). 이는 형제를 권면할 때에 상대의 인격을 존중해 주는 모범을 보여준다. ?? 하나님께서 내게 주신 은혜를 인하여 - 로마의 성도들과 마찬가지로 바울에게 있어서도 하나님의 은혜는 특별한 의미와 감회를 주는 것이었다. 여기서 '하나님께서 내게 주신 은혜'(* 텐 카린 텐 도데이산 모이 휘포 투 데우)는 세 가지로 해석될 수 있다. (1) 그리스도 안에서 만세 전에 택정함을 입은 것을 말한다(엡 1:3-6). 자신의 의지와는 상관없이 오직 하나님의 일반적인 주권으로 선택함을 받은 것을 바울은 언제나 하나님의 은혜라고 노래했다. (2) 그리스도의 구속 사역으로 인해 구원함을 받은 것을 하나님의 크신 은혜라고 강조했다(엡 2:5, 8). 지난 날 무지 가운데 있을 때 예수 그리스도의 교회를 핍박하고 믿는 자를 멸절(滅絶)시키려 했던 악한 자신을 부활하신 주님께서 다메섹 도상에서 친히 만나 주심으로 자기를 불러 회개시키고 구원해 주신 그 사건을 그는 평생 감격하며 하나님의 크신 은혜라고 찬송했다. 바울 사도는 누구보다도 하나님을 대적했던 자신이 구원을 받은 것이 하나님의 측량할 수 없는 은혜라고 그의 서신 곳곳에서 고백하고 있다(3:24;딛 2:11-14;히 2:9). (3) 사도적인 직분과 사역에 관련된 고백으로서 바울은 자기의 사도 직분을 하나님이 주신 은혜라고 말한다(행 9:15;고전 15:9-11;엡 3:7-9;딤전 1:12, 13). 교회와 믿는 자를 핍박하여 주님을 대적했던 죄인중에 괴수인 자신을 불러 구원해 주실 뿐만 아니라 이방인들에게 복음을 전파하는 '이방인의 사도'로 삼아주신 것이야말로 은혜 중의 은혜라고 간증하는 것이다(롬 1:1, 5;갈 1:1, 15;2:9). 이중 본문에서 말하는 은혜는 문맥상 세번째 견해가 가장 타당한 듯하다. 즉 하나님의 복음을 위하여 예수께서 부르시고 세우신 사도적인 직분과 사역을 뜻한다(Murray, Dunn). ?? 더욱 담대히(*, 톨메로테론) - 이 말은 비교적인 의미가 내포된 부사로서 바울 사도의 다른 서신보다도 본서를 '더욱 담대한 마음으로' 썼음을 나타낸다(12:3;14장). 바울은 자신이 로마 교회를 세우지 않았고 또한 남의 터 위에 건축하지 않는다는 원칙을 갖고 있었으나 하나님께서 은혜로 택정하시고 이방인의 사도라는 막중한 사명을 맡겨 주심을 생각할 때 그들을 권면할 자격을 찾게 되었을 뿐만 아니라 '대담하게' 말할 수 있었다. ?? 대강(*, 아포 메루스) - 이는 두 가지로 해석이 가능하다. (1) '부분적으로', 혹은 '어떤 곳에는'이라고 해석될 수 있다(Meyer). (2) '다소', 또는 '어느 정도'라고 해석될 수 있다(Murray, Godet). 여기서 우리는 두번째 해석을 취한다 해도 크게 틀렸다고는 할 수 없겠으나 첫번째 견해를 취함이 좀더 적절한 해석이라 하겠다. 왜냐하면 앞에서 말한 '더욱 담대히'란 말은 (1)번의 해석과 연결시킬 때 비교적인 의미가 선명하게 나타나기 때문이다. 즉, '어느곳에서는 내가 더 대담하게 썼다'고 자연스럽게 연결시킬 수 있기 때문이다. 여기서 '어느 곳에서'(부분적으로)란 6:12, 19;8:9;12:3;13:3, 13, 14;14:3, 4, 10, 13, 15, 20 등을 들 수 있다(Meyer). ?? 위와 같은 구절들에서 바울은 더욱 담대한 권면을 하고 있다. 썼노니(*, 에그랖사) - 이 말은 '과거에 ~했다'는 단순 과거형 동사로서 바울 사도가 이제까지 로마서를 쓴 사실을 말한다. 여기서 우리는 본서 저자가 사도 바울임을 다시 한번 확인하는 증거를 보게 된다. 성 경: [롬15:16] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] 바울은 그에게 허락된 하나님의 은혜를 본절에서 구체적으로 약술하고 있다 ?? 나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 - 바울은 대제사장의 명을 받아 기독교도들을 결박하여 예루살렘으로 잡아오기 위해 다메섹으로 가던 중 부활하신 그리스도를 만나고 나서 이방인을 위한 복음의 사도로 부르심을 받게 되었다(행 9:15;26:14-19). 즉 사도직의 은혜가 이방인을 하나님께 인도하는 숭고한 사역의 성취를 위해 바울에게 주어진 것이다(Godet). 그 후에 바울은 이방인의 사도로 온 생애를 전략하였다. '일꾼'에 해당하는 헬라어 '레이투르곤'(*)은 '레이토스'(*, '백성')와 '에르곤'(*, '일')이 합성된 단어로 공직자 곧, 공적인 관리를 뜻한다(Godet). 종종 '군대의 종이나 왕의 신하'나 '성소에 부리는 자'(히 8:2)에 대해서도 사용된다. 그러나 특히 신약에서는 하나님에 의하여 임명된 일꾼을 표현하는 데 사용되고 있다. 그러므로 '그리스도 예수의 일꾼'이라는 것은 그리스도에 의해서 임명받은 일꾼을 말한다(Meyer). 바울은 이 단어를 그리스도의 일꾼된 자신에게도 사용하지만 또한 바울 자신의 일꾼된 에바브로 디도에 대해서도(빌 2:25) 사용하고 있다. ?? 하나님의 복음의 제사장 직무를 하게 하사 - 예수 그리스도께서 친히 바울에게 맡기신 사도직은 범세계적인 직무로서 복음 전파의 직무는 물론 제사장적 성격을 띤 직무였다. 즉 바울의 사명은 이방 세계를 하나님이 받으심직한 제물로 하나님께 드리는 일과 관련되어 있는 것이다. 이러한 사실은 '제사장 직무를 하게 하사'(*, 히에루르군타)란 단어가 명백히 보여준다. 신약에서 본절에서만 사용된 '히에루르군타'란 단어는 '히에로스'(*, '거룩한')와 '에르고'(*, '일')의 합성동사 '히에루르고스'(*)에서 파생한 동사로서 '거룩한 사명을 수행하다', '제사장으로 봉사하다'의 뜻을 가진다. 이러한 사명을 받은 바울의 역할은 다음과 같다. (1) 제사장 직무를 맡은 바울의 역할은 언제나 자기 자신의 인격은 물론 모든 청중, 곧 이방인의 인격을 하나님께 바치는 구원의 메신저(messenger)로서의 봉헌(奉獻) 행위였다. (2) 모든 교회들을 위해 끊임없이 기도하는 것이었다. 이것은 본서는 물론(1:8-10) 모든 바울 서신의 첫머리에 나타나는 모습이다. (3) 구체적으로 복음을 전파하는 행위를 포함한다. 이것은 '하나님의 복음의 제사장 직무를 하게 하사'란 표현에서 두드러지게 나타나고 있다. 이와 같이 바울의 사도직은 제사장적 직무를 수행하는 기능이 있었다(Godet). ?? 이방인을 제물로 드리는 그것이 - 이것은 신약에서 찾아볼 수 없는 독특한 비유적 표현으로서 아마도 사 66:20로부터 발전된 개념일 가능성이 높다(Murray). 바울은 여기서 '이방인'(*, 톤 에드논)과 '제물'(*, 헤 프로스포라)을 동격으로 취급하여 복음에 의하여 얻어진 이방인을 사도가 하나님께 드리는 제물 즉 영적인 희생 제물이라고 말하고 있다(Godet, Meyer). '제물'이란 제사 의식에서 마지막으로 바쳐지는 것으로 하나님께서 받으심직한 것이 되어야 한다. 따라서 이 비유적인 표현에서 우리는 복음 전파자의 사역의 목표를 보게 된다. 그것은 이방인들에게 단순히 복음을 전파할 뿐만 아니라 그들로 하여금 복음을 순종케 함으로 하나님께서 받으심직한 제물이 되도록 그들의 영혼을 성결케 해야 한다는 사명인 것이다. 이런 뜻에서 사도직의 기능을 제사장의 직무를 수행함으로 묘사했고, 사역의 대상인 이방인을 구약의 제사에서 제사장이 드리는 제물로 비유하여 나타낸 것이다(Calvin). ?? 성령 안에서 거룩하게 되어 받으심직하게 하려하심이라 - 당시 복음을 통해 회개한 이방인 신자들이 할례를 받지 않았다고 하여 불결하다고 주장하는 유대인 신자들이 있었기에 여기에 대한 대답으로 바울은 이방인 신자들이 성령 안에서 거룩하게 되고 깨끗게 되어 하나님께서 받으심직하게 된다고 말한 것이다(Blaiklock). '성령 안에서 거룩하게 되어'의 헬라어 '헤기아스메네 엔 프뉴마티 하기오'(*)는 완료형 수동태 분사 구문을 취하고 있어, 성화(聖化)가 성령의 내주하시는 역사로 칭의와 최종적인 구원 사이에서 이루어져 가는 과정임을 보여준다. 여기서 우리는 또한 성령께서 신자를 하나님이 받으심직한 상태로 창조해 가시는 주체임을 보게 된다(Harrison). 거룩한 삶은 오직 성령의 능력으로만 가능한 것이다(8:2, 4). 성 경: [롬15:17] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] ?? 그러므로(*, 운) - 앞절에서 하나님의 은혜로 받은 사도직과 이방인을 위한 임무를 말한 바울은 이제 그 사역의 구체적인 결과를 진술하기 위해 15절과 16절의 내용을 받는 접속사를 쓴 것이다. ?? 그리스도 예수 안에서(*, 엔 크리스토 예수) - 이 어구는 바울의 애용구로서 바울 신학의 기본어(key word)이다. 본문에 대한 학자들의 해석은 다음과 같다. (1) '그리스도 예수 안에서'란 말은 그리스도를 통하여(through Chirst Jesus)란 말로서 '자랑한다'는 용어가 시사할 수 있는 지나친 자기 자랑적인 태도를 부드럽게 유화시켜 준다(Godet). (2) 바울의 자랑은 오직 그리스도 예수 안에서 하는 것으로 자랑의 근거를 강조하는 것이다. 즉 그의 자랑은 자기 자신을 말하는 것이 아니라 결국 예수 그리스도와 하나님을 높이는 것임을 말한다(Meyer). (3) 사도가 여기서 '그리스도 예수 안에서'란 말을 첨부한 것은 그리스도 예수 안에 있는 자랑이 아니고는 모든 자랑이 제거되어야 할 것임을 나타낸 말이다(고전 1:29, 30;고후 10:17, J. Murray). 위의 세 견해는 유사한 것으로서 본문의 '그리스도 예수 안에서'란 어구를 잘 설명해 주고 있다. 그런데 여기서 덧붙여 생각할 수 있는 것은 헬라어 원문에 나타난 강조점의 문제이다. 즉 '그리스도 예수 안에서'란 어구는 '자랑하는 것'(*, 카우케신)이란 말을 직접 수식하고 있다기 보다는 오히려 부사구로서 '내가 가졌다'는 '에코'(*)라는 동사를 수식하고 있다. 따라서 본문의 '그리스도 예수 안에서'란 말은 위의 세 가지 해석을 취하면서도 자랑 그 자체를 강조한다기보다는 오히려 바울이 자랑할 수 있다고 말하는 그 모든 것의 근거가 '그리스도 예수 안에' 있다는 것을 한층 강조해 주고 있는 것이다. '그리스도 예수 안에서'라는 말은 사도의 모든 사역의 근거요 내용과 목표였다. ?? 하나님의 일에 대하여(*, 타 프로스톤 데온) - 이는 두 가지로 해석할 수 있다. (1) 문자적으로 번역하면 '하나님께 관한 것'이다(Godet). (2) 일종의 부사적 대격으로서 '하나님께 대하여'라고도 해석할 수 있다(Dunn). 두 가지 해석을 다 취할 수 있다. 이 표현은 어떤 특정한 것을 가리킨다기보다는 하나님께의 섬김을 가리키는 것으로 '하나님의 일'에 관련된 것에 있어서만 자랑한다는 자랑의 범위를 말하고 있는 것이다. 또한 이 용어는 예배 직무를 수행하는 유대인의 예배 의식적 표현에서 나타나는 일종의 전문 술어로서(히 2:17;5:1) 앞절(16절)의 '제사장 직무'(*, 히에루르게인)와 '일군'(*, 헤기아스메네)과 일맥 상통한다(Godet). ?? 자랑하는 것이 있거니와 - 여기서 자랑의 구체적 내용은 16절을 가리키는 것으로서 이방인들이 복음을 순종함으로 하나님께 드려진 것을 말한다. 여기서 바울이 유달리 자랑하는 것은 다른 사람을 그리스도께 인도하는 도구로서의 축복을 받은 사실이다(고전 15:31;고후 1:12-14;7:4, 14;8:24). 이것을 바울은 자기의 면류관이요 기쁨이라고 했다(살전 2:19). 성 경: [롬15:18] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] 한글 개역 성경에는 나타나 있지 않지만 헬라어 원문이나 영역본에는 이유를 나타내고 접속사 '왜냐하면'(*, 가르)이 본절 초두에 삽입되어 있다. 그러므로 본절은 17절에서 주장한 것, 즉 그리스도 안에서 자랑한 것에 대한 이유에 대해서 기록하고 있다. ?? 이방인들을 순종케 하기 위하여 - 이것은 16절의 '이방인을 제물로 드리는 것'을 다른 말로 표현한 것으로서 좀더 쉽게 직역하면 '이방인 편에서 순종이 생기게 하기 위하여'라고 할 수 있다. 모든 이방인들이 믿음으로 말미암아 순종하도록 이끄는 것이야말로 바울의 소원이었으며, 또한 그의 부르심의 목적이었다. 그리고 바울은 이것을 다시 상기시킴으로 로마의 성도들에게 자신의 사역에 대한 열매를 확실하게 가르치면서 이런 성과가 어떻게 무엇으로 성취되었으며 그 성격은 어떤 것인지를 규명하고 있다(J. Calvin). ?? 나로 말미암아(*, 디 에무) - 이는 '그리스도를 통하여 내가 행한 일'을 말하고 있는 것이 아니라 사도 바울을 통한 '그리스도의 역사하심'을 강조한 것이다. 바울 사도가 여기서 말하는 것은 이방인을 순종케 하기 위해 자기가 수고한 것은 전적으로 예수 그리스도께서 행하신 것임을 말하고 있다. 아울러 자기 자신은 주님이 쓰시는 복음 전도의 도구요 하나의 통로였음을 명백히 밝히는 표현을 쓴 것이다(J. Murray). ?? 말과 일이며 표적과 기사의 능력이며 성령의 능력으로 - 이방인들을 순종케 하기 위하여 그리스도께서 바울 사도를 통해 쓰신 도구, 즉 방편과 원리가 무엇이었는지 구체적으로 말하고 있다. (1) '말과 일이며'(*, 로고 카이 에르고). 이것을 혹자는 그의 설교와 수고, 또는 전도와 생활이라고 말한다(눅 24:19;행 7:22;고후 10:11, Robertson). 그러나 좀더 구체적으로 말한다면 '말'(word)은 그리스도의 복음 전파를 위한 사도 바울의 모든 노력을 총체적으로 표현한 것으로 대개 그의 가르침과 설교(복음 증거)를 말한다. 그리고 '일'(deed)은 복음을 위한 그의 행적과 고난 즉 실천적 행실이 있는 삶을 말한다. 그리스도께서는 사도를 통해 나타나는 이런 것들을 거룩한 도구로 쓰셔서 구원 사역을 이루셨다(Lenski). (2) '표적과 기사의 능력이며'(*, 엔 뒤나메이 세메이온 카이 테라톤). 그리스도께서는 이방인을 향한 효과적인 전도 사역을 위하여 바울로 하여금 표적과 기사의 능력을 행하게 하셨다(행 13:7-12). 이것은 예수 그리스도의 사역(행 2:22)과 사도들의 사역에서도 나타났다(행 5:12). 여기서 '표적'(*, 세메이온)은 영적인 의미로서 인간들의 눈앞에 나타나는 하나님의 초월적인 역사를 의미한다(signs, KJV, RSV). 즉 영적으로 볼 수 없는 실재를 눈 앞에 나타내 준 증표인 것이다. 그리고 '기사'(*, 테라톤)는 놀라운 일을 뜻하는 것으로서 일반적으로 볼 수 없는, 즉 자연 법칙을 초월하는 기적을 말한다(miracles, NIV). 이로 보건대 표적과 기사는 복음을 전하는 사도가 그리스도께서 세우신 자임을 증명할 뿐만 아니라 그가 전한 복음이 하나님이 계시하신 진리임을 증거한다. 아울러 무엇보다도 그 복음이 가리키는 하나님 나라가 지금 역사상에 현실로 임했음을 일깨워 주는 표이다. 구약에서는 표적과 기사가 하나님의 임재와 권능의 수단으로써 나타났으며, 특히 출애굽 때와 광야 생활 중에 그러했다. 그러므로 표적과 기사는 근본적인 의미에서 차이가 있다고 말할 수 없다. 아무튼 이것은 바울을 통해 이방인을 부르실 때 쓰신 거룩한 방편이며, 그 결과는 하나님께 대한 경외와 순종을 불러일으켰다(J. Calvin). (3) '성령의 능력으로'(*, 엔 뒤나메이 프뉴마 토스). 이에 대한 학자들의 해석은 다음과 같다. (까) 본절의 결론적인 어구로서 사도의 사역이 성령의 능력의 역사가 아니고는 불가능했음을 나타내 준다(Calvin). (다) 그리스도께서 친히 자신의 구원 사역을 이루시기 위해서 사도에게 주신 능력이다. 따라서 이 어구는 '그리스도께서 역사하신 것 외에는'이란 구절과 연결된다(Meyer). (따) 사도를 충만케 한 거룩한 능력이다(Godet). (마) 사도의 복음 전파를 열매맺게 한 실질적인 능력이다(Murray). 이를 종합해 보건대 '성령의 능력'이야말로 그리스도께서 이방인을 순종케 하기 위해서 사도를 통해 나타내신 '말과 일이며', '표적과 기사의 능력'을 가능하게 한 장본인임을 알 수 있다. 성령의 능력이 아니고는 복음 전파의 열매가 맺혀질 수 없다. 거룩한 성령께서 모든 방편들을 들어 도구로 쓰실 때 하나님 나라의 열매가 있을 것이니 모든 사역자들은 능력의 근원인 성령을 의지해야 할 것임을 암시한다. ?? 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라 - 바울은 여기서 곡언법(曲言法)을 사용하고 있으니, 곡언법은 어떤 문장을 강조할 때에 이중의 부정사를 사용하여 훨씬 더 강한 긍정을 이끌어 낼 때에 사용하는 어법이다. 본문에서는 '우 가르 톨메소'(*, '감히 말하지 아니하노라')와 '우 카테이르가사토'(*, '역사하신 것 외에는')는 썼다. 이 문장을 직역하면 '성령의 능력으로 역사하지 않는 것은 어느 하나라도 말하지 않겠다', 즉 '성령의 능력으로 역사한 것만을 말하겠다'는 뜻이다. 따라서 본절의 의미는 '나는 그리스도께서 이방인을 순종케 하기 위해서 나를 통해 말과 일, 표적과 기사의 일을 성령의 능력으로 역사하지 않은 것들에 대해서는 어떤 것도 말하지 않을 것이다'이다(Meyer, Godet). 성 경: [롬15:19] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] ?? 이 일로 인하여 - 바울은 원인 및 결과적인 접속사 '그러므로'(*, 호스테)를 사용하여 그가 18절에서 말한대로 그리스도의 복음의 일꾼으로 이방 전도 사역에 부름받아 여러해에 걸쳐 전도 활동을 하였음을 언급하고 있다. 따라서 '이 일로 인하여'라는 말은 18절과 19절을 한데 묶어주는 역할을 한다(Meyer). ?? 내가 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 - 바울은 세 차례에 걸쳐서 소아시아와 지중해 북부 지역을 두루 다니며 전도 여행을 하였다(행 13-21장), 그가 복음 전도를 시작한 것은 다메섹과 아라비아 지방에서부터였으며(행 9:19, 20), 본격적으로 이방인의 사도로 복음을 전파하기 시작한 것은 안디옥에서였다(행 11:25, 26;13:1-3). 그런데 어째서 그의 전도 사역의 출발점을 예루살렘으로 말했는가 ? 여기에 대해서 혹자는 바울이 예루살렘에서 전도할 기회가 여러 번 있었던 것을 염두에 두고 말하였다고 한다(F.F. Bruce). 또한 혹자는 복음 전도의 출발점과 중심이 예루살렘에서 시작하였기 때문에 그곳을 언급했다고 한다(Lenski). 후자가 좀더 타당한 의견이라고 본다. 왜냐하면 행 1:8에서처럼 복음은 예루살렘으로 시작해서 땅끝까지 전파될 것을 말하고 있기 때문이다. '일루리곤'(Illyricum)은 아드리아 해의 동쪽 연안, 마게도냐에 근접해 있는 로마의 속령으로 오늘날의 유고슬라비아 영토에 해당한다. 공식 명칭은 일루리아(Illyria)로 바울은 3차 전도 여행 중 고린도에 체류하는 동안 일루리곤 지역을 방문했을 것으로 추정된다(행 20:1, 2). 아무튼 사도는 여러 해에 걸친 자신의 사역의 결과를 언급하는데서 자기에 의해서 세워진 교회나 회심자의 수효, 또는 이러한 사역에 뒤따른 고난 등에 관한 설명을 생략하고 단지 자기가 수고한 경로를 표시하기 위해서 '예루살렘으로부터 일루리곤까지' 이르는 넓은 지역을 인용하는 것으로 만족하고 있다(Harrison). ?? 그리스도의 복음을 편만하게 전하였노라 - 이것은 바울이 예루살렘에서 일루리곤까지 이르는 넓은 범위의 지역을 나다니면서 모든 사람들에게 복음을 전파했다는 의미는 아니다. 그렇다고 목적지를 향해 곧바로 서둘러간 것도 아니었다. 단지 그는 복음을 편만하게 전했다고 말하고 있다. '편만하게 전하다'의 헬라어 '페플레로케나이'(*)는 '플레로오'(*)에서 파생된 단어로서 '부족한 것으르 보충하고 완결짓는다'는 의미이다. 이것은 직역하면 '복음을 채웠노라', '복음 전하는 일을 완성했노라'(NEB)로 번역할 수 있다. 또한 복음을 모든 곳에 전파하여 '완전히 밝히 드러내다'는 뜻으로 해석할 수 있다(Godet). 칼빈(Calvin)은 이것을 '바울이 부족된 것을 보충하면서 복음 전파를 넓게 퍼뜨렸다'는 뜻으로 해석하고 있다. 따라서 이 구절을 통하여 바울의 전도 활동을 짐작해볼 수 있는데 그는 전도 여행을 하면서 큰 도시에서 복음을 전파하고 그곳에 교회를 세운 다음 그 지역의 새로운 회심자들에게 그 교회를 맡겨 그들로 하여금 그 주변 지방들을 보다 강력하게 그리고 지속적으로 복음화시키도록 한 듯이다. 성 경: [롬15:20] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] ?? 내가 그리스도의 이름을 부르는 곳에는 복음을 전하지 않기로 힘썼노니 - 바울은 이방인들에게 자신의 사도직의 진실성을 확증하기 위해 지금까지 동양에서의 자신의 활동이 거둔 성공에 대해서 언급하였다(19절). 그리고 이제 본절에서는 서양에서의 미래 사역과 로마 방문에 대한 생각을 피력하기 위해 그가 항상 자기 사역의 지침으로 삼아온 원칙을 상기시키고 있다(Godet). 이러한 고백은 이미 다른 전도자가 그리스도의 복음을 전파한 곳에서는 전도하지 않겠다는 바울의 확고한 선교 정책을 보여주는 것으로서 자기 자신에게 닥치는 희생과 고난이 아무리 많더라도 복음을 위한 길잡이가 될 책임을 맡겠다는 그의 소망을 표현해 주고 있다(Harrison). '힘썼노니'라고 번역된 헬라어 '필로티무메논'(*)은 '필로스'(*, '사랑함')와 '티메'(*, '명예')가 합성된 단어로 '힘쓰다'는 의미 외에 '명예를 사랑한다' 또는 '영예로운 일로 간주한다', '열성으로써 노력하다'의 의미를 가진다. 이것은 바울 자신이 개인적인 영예를 구한다는 뜻이 아니다. 그가 관심을 가지고 있는 것은 그의 사도적 책임이었다. 사도란 단순한 목사나 전도자가 아니다. 바울 자신이 고전 3:10에서 말한대로 그의 사명은 '터'를 놓아 다른 사람이 그 위에 건축할 수 있게 하는 것, 즉 남들이 아직 가지 않은 곳, 그리스도의 이름을 부르지 않은 곳에 복음을 전하는 것이었다. 이것을 바울은 영예로운 일로 여겼고, 이 일을 사랑했으며 또한 최선을 다해 열정적 노력을 기울인 것이다. 따라서 본문은 바울의 성스러운 자랑과 열망을 표현하는 것으로서 여기서 어떤 새로운 사상을 표시하고 있는 것이 아니라 그가 현재 목표를 향해서 다가가고 있는 선교 사역의 진행 방법과 정책 및 그 성격을 규졍하고 있는 것이다(Godet). ?? 이는 남의 터 위에 건축하지 아니하려 함이라 - 그리스도의 복음을 온 세상에 전파해야 할 막중한 사명을 갖고 있는 바울이(1:8, 14, 15;행 1:8) 여기서 '남의 터 위에' 건축하지 아니한다는 자신의 선교 정책을 말한 것은 단순히 사도직의 구별 의식이나 우월 의식에서 한 말이 아니다. 이것은 바울의 사역의 독특한 특징으로 땅끝까지 복음을 전해야할 신성한 일을 자기 혼자 독불장군식으로 주장하지 않고 다른 사역자들의 전도 활동과 열매를 존중한다는 의사 표현이다. 즉 이미 복음이 전파된 곳에 또 가서 전하는 이중적 일을 하지 아니하여 하루라도 빨리 땅끝까지 그리스도의 이름을 전파하고자 한 열망에서, 바울은 그러한 선교 원칙을 취한 것이다. 바울의 이런 선교 원칙은 그 결과 얻어지는 공적을 독점하기 위해서가 아니라 전체 기독교 선교의 경제성을 위해서였다. 아직도 미개척지가 많은데 한 곳에 사역자들이 모이는 것은 기독교 전체의 공동 사역(team ministry)이란 관점에서 볼 때 비효율적이므로 자신이 먼저 앞장서서 고통을 무릅쓰겠다는 순교적 자세를 바울은 항상 갖고 있었던 것이다. 성 경: [롬15:21] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 선교관] 본절은 사 52:15의 70인역(LXX)의 문자적 인용으로서 앞절(20절)에서 말한 바울의 선교 정책이 자기 고집이나 자랑이 아님을 입증하고 있다. 다시 말해서 바울의 이방인을 위한 전도 사역이 하나님의 계획과 섭리에 일치하고 있음을 증명하고 있다. 그리고 이 구절은 그 유명한 이사야의 '종의 노래' 즉 메시야의 자기 비하(빌 2:7, 8)와 고난과 승귀(빌 2:9-11)가 완벽하게 응결되어 있는 사 52:13-12의 내용으로서 그 종이 많은 민족과 왕들에게 미치는 영향을 언급하고 있다. ?? 주의 소식을 받지 못한 자들이 볼 것이요(*, 호이스 우크 아넹겔레 페리 아우투 와손타이). - '주의 소식을 받지 못한 자들' 사 52:13-15에서는 '왕들'(*, 멜라킴)로 표현되었으나 본문에서는 유대인과 대조되는 이방인을 가리킨다. ?? 듣지 못한 자들이 깨달으리라(*, 카이 호이 우크 아케코아신) - '듣지 못했다'는 것은 유대인들처럼 고난의 종되시며 메시야이신 주님에 관한 소식을 듣지 못했다는 뜻으로서 역시 이방인을 염두에 둔 것이다. 그리고 '깨달으리라'(*, 쉬네수신)는 말은 사도들이 전파한 주님의 소식, 곧 복음을 듣고, 예수를 메시야인 구세주로 알게 되어 믿음에 이르른 것을 뜻한다. 앞 구절의 '볼 것이요'란 말과 대등 소이한 표현이다. 이렇듯 열방에 복음의 빛이 비춰지므로 주께 돌아온 자가 역사상에 일어난 것은 하나님의 구원 역사에 새로운 시대가 도래한 것을 보여주는 획기적인 사건이다. 이런 관점에서 바울은 자기의 선교 사명을 인식하고 구약성경을 인용하여 자신의 선교사역의 결과를 증거한 것이다. 한편 혹자는 이러한 예언이 바울의 사역에서 성취되고 있다는 사실을 통해서 그의 사도직이 명백하게 드러나고 있다고 말한다(John Calvin). 왜냐하면 이 말씀은 특별히 사도들에게 위임되었고(마 28:19, 20;막 16:15), 그들에 의해서 이 말씀이 성취되어졌기 때문이다. 성 경: [롬15:22] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 그러므로 또한 내가 너희에게 가려하던 것이 여러 번 막혔더니 - 로마 교회는 바울에 의해서 세워지지 않았지만, 1:13에서 이미 언급한대로 바울은 로마 교회를 방문할 계획을 여러 차례 갖고 있었다. 그러나 그 로마를 방문하는 것이 늦어졌다. 그 이유는 다음과 같이 생각할 수 있다. (1) 방금 서술한(20, 21절) 바울 사도 자신의 선교 원칙에 뿌리를 둔 장애 요소를 가지고 있었다. 즉 남의 터 위에 건축하지 않는다는 바울의 독특한 사역 방식이 작용한 것이다(Meyer). (2) 복음 전도 사역이 너무 바빴기 때문이다. 즉 예루살렘으로부터 일루리곤에 이르기까지의 많은 지경에 복음을 전파하고 교회를 세워야 할 일이 쉴사이 없이 계속되고 있었기 때문에 이것이 또한 장애 요소가 된 것이다.사도는 그리스도의 이름이 불려지지 않는 곳에서 복음 전하는 것을 그의 사역의 원칙으로 삼았기에 연달아 진행되는 복음 전파와 교회를 세우는 일은 바울의 로마행을 본의 아니게 가로막은 외적인 장애 요소가 되었을 것이다(Harrison). 한편 '막혔더니'로 번역된 '에네콰토멘'(*)은 반복을 나타내는 미완료 수동태형으로서 외적인 장애요소가 계속해서 가로막았음을 보여 준다. 즉, 로마 방문 계획이 번번이 성취되지 못한 것이 바울 자신의 고의적인 뜻이 아니었음을 나타내 준다. 성 경: [롬15:23] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 이제는 이 지방에 일할 곳이 없고 - '이제는'으로 번역된 헬라어 '뉘니'(*)는 일반적으로 '지금', '현재'라는 의미로 쓰이나 바울 서신에서는 새로운 시대나 상황의 전개를 분명하게 할 때에 자주 쓰인다(3:21;5:11;6:22;8:1). 여기서는 특히 상황의 전개를 분명하게 할 때에 자주 쓰인다(3:21;5:11;6:22;8:1). 여기서는 특히 상황의 전개에 관하여 쓰인 것으로 앞절(22절)의 상황과 대조되는 다른 경우가 펼쳐진 것을 의미한다. 그리고 '이지방'(*, 토이스 클리마시 투토이스)은 복수이므로 '지방들'을 말하며 바울의 현재 선교하는 지역들을 의미한다. 즉 예루살렘에서부터 일루리곤까지 지중해 동부 지역의 도시들을 가리키며 대체적으로 에베소, 고린도, 데살로니아, 빌립보, 다메섹 등을 가리킨다. 바울은 그곳을 두루 다니면서 그리스도의 복음을 전했다(19절). 이제 더 이상 그 지역에서는 복음을 전할 새로운 곳이 없었기 때문에 좀더 새로운 지역에 눈을 돌리고자 하였다. ?? 여러 해 전부터 언제든지 서바나로 갈 때에 너희에게 가려는 원이 있었으니 - '여러 해 전부터'로 번역된 헬라어 '아포 폴론 에톤'(*)은 '상당히 오래 전의 해부터'라고 직역할 수 있다(Robertson). 바울의 서바나와 로마 방문 계획은 갑자가 생긴 것이 아니라 오래 전부터 준비되고 계획된 것이었다. 정확하게 알기는 어렵지만 대개 로마 교회의 소식을 들었을 때부터였다고 생각할 수 있다. 특히 바울의 서바나에 대한 전도 계획은 그가 지중해 동부 지역에 전도 사역을 치중하였을 때부터 시작된 것으로 보인다. 당시에 서바나는 서쪽 변방으로 땅끝이라고 생각되었다. 이곳에 복음을 전파하기에 앞서 그가 로마에 들르기로 작정했던 것은 로마가 당시 세계의 정치와 문화의 중심지였기 때문이다. 따라서 서바나 선교를 위한 전략적 요충지로서 로마 교회의 협력을 필요로 했다. 그렇다면 단순히 선교 기지로 이용하기 위해서만은 아님을 1:11-13에서 보여준다. 즉 선교 계획에 동참하게 하기 전에 저들의 믿음을 확인하고 신령한 은사를 나눠주어 저희를 견고케 하며, 영적인 사귐을 통해 피차 유익을 받고 안위케하려는 목적도 가볍게 여길 수 없는 중요한 내용이었다. 위에서 '원'(*, 에피포디안)이란 '간절한 열망'으로서 본절에서는 서바나에 가기를 간절히 원했다고 하지 않고 '너희에게 가려는 원'이라 했다. 이것은 바울이 로마 교회 성도들을 일차적으로 염두에 두고 있음을 보여준다. 성 경: [롬15:24] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 이는 지나가는 길에 - 한글 개역 성경에는 삭제되어 있으나 헬라어 원문에는 '서바나'(*, 스파니안)가 삽입되어 있다. 즉 '서바나로 지나가는'(*, 호스 안 포류오 마이 에이스 텐 스파니안)이라고 기록되어 있다. 서바나는 지중해 연안의 서쪽에 위치한 곳으로 오늘날 스페인 지역이며 당시 그곳은 로마의 영토로 많은 유대인들이 이주하여 살고 있었다. 바울은 3차에 걸친 전도 여행 중에 지중해 전지역에 걸쳐 전도하였으나 아직 서바나 지역은 전도하지 못했다. 그는 원래부터 서바나에 대한 선교 계획을 가지고 있었으나 교회 내에서의 끊임없는 분쟁과 위기와 바쁜 전도 일정들 때문에 그곳에 전도를 하지 못했었다. 그러나 이제는 23절에서 언급한 것처럼 새로운 상황이 전개되어 그 일을 위해 준비를 갖추고 있었던 것이다(Ernst Kasemann). 여기서 '지나가는 길에'(*, 디아포류오메노스)란 말은 '통과하는 길에'란 뜻으로 로마에서 오래 머물지 않겠다는 바울의 여행 계획을 밝힌 것이다. 그러나 이것은 로마 교회를 향한 무성의한 모습이 아니다. 서바나로 가는 길에 잠깐 들려 간다고한 것은 앞절(20절)에서 밝힌 것처럼 '남의 터위에 건축하지 않을 뿐 아니라 이미 그리스도의 이름을 부르는 곳에는 복음을 전하지 않기로 힘쓴다'는 바울 사도의선교 원칙에 근거한 것이고 또한 될 수 있는대로 빨리 서바나에 가서 복음을 전파하려는 열망과 전도 계획 때문인 것이지 결코 로마 교회를 무성의하게 취급한 것이 아니다. 로마 교회의 성도들을 향한 사도의 관심과 사랑을 생각할진대 더욱 그러하다(1:11-13). ?? 너희를 보고 먼저 너희와 교제하여 약간 만족을 받은 후에 너희의 그리로 보내줌을 바람이라 - 바울이 서바나를 향한 선교 계획의 중간 기착지로서 로마를 방문하는 이유를 설명하고 있으니 그것은 다음과 같다. (1) 너희를 보고(*, 데아사스다이 휘마스). 여기서 '보고'라고 번역된 '데아사스다이'(*)는 단순 과거행으로서 '본다'는 동작과 행위를 강조한다. 즉 그토록 보기 원했던 로마 교회 성도들을 보는 것이 바울의 방문 이유 중에 하나였음을 보여준다. 바울 사도가 저들의 얼굴 보기를 사모한 것은 그들을 하나님의 은혜로 복음을 통해 구원받은 한 형제로 여겼기 때문이다. (2) 먼저 너희와 교제하여(*, 휘몬 프로톤). 여기서 보듯이 헬라어 성경에는 '교제하여'라는 말이 없다. 그러므로 원문 그대로 해석한다면 '먼저 너희의'라는 해석이 되지만 휘몬(*)이란 말이 제2인칭 복수 제 2격이란 점과 이 편지의 발신자와 수신자의 상호 관계를 생각할 때 한글 개역 성경에서 '교제하여'란 해석을 덧붙인 것은 행간의 의미를 살려주는 무난한 의역이라 생각된다. 이 어구를 의역한 우리말 성경의 번역은 다음과 같다. '먼저 여러분을 만나'(새 번역), '여러분을 만나 함께 지내면서'(공동번역), '먼저 로마에 있는 여러분을 방문하여 교제를 가진 후에'(현대인의 성경). 그렇다면 여기서 말한 교제는 구체적으로 어떤 내용일까 ? 그것은 하나님께서 저들에게 베푼 구원의 은혜를 들으면서 저들의 믿음을 확인하고 또한 사도 자신이 신령한 은사를 나눠주어 그들의 믿음을 견고케 할 뿐만 아니라 자신의 선교 계획(서바나를 향한)을 알려주어 그들도 참여케 하는 것이다. 그리하여 피차 안위를 받는 성격의 사귐이었음을 알 수 있다(1:11-13). 이로써 처음하는 그들이었지만 한 믿음 안에서 한 하나님 아버지의 권속인 형제들인 것을 확인할 수 있었을 것이다. (3) 약간 만족을 받은 후에(* ... , 에안...아포 메루스 엠플레스도). '약간'(*, 아포 메루스)이란 말은 '얼마동안', '잠시나마'라는 뜻으로 해석된다. 그리고 '만족을 받은 후에'(* .. , 에안...엠플레스도)란 말은 '충분한 기쁨을 누린다'는 뜻이다. 즉 오랫동안 사모했던 교인들의 얼굴을 직접 보고 교제를 나누는 사귐을 통해서 저들이 진실로 진리위에 굳게 서 있는 것을 확인한 사역자의 기쁨을 의미하며 또한 바울의 선교 계획에 참여하겠다는 저들의 믿음을 확인한 후에 오는 사역자의 즐거움을 가리킨다. 이것은 사도 바울이 로마 교회를 무성의하게 대하지 않고 얼마나 간절히 보고 싶어했는지를 보여준다. (4) 너희의 그리로 보내줌을 바람이라(* ... , 엘피조...휘프 휘몬 프로펨프데나이 에케이). 여기서 '그리로'(*, 에케이)란 서바나를 말하는 것으로서 사도는 그의 여행 목적지를 로마 교인들 앞에서 밝히고 있다. '너희의 보내줌'(*)이란 말에서 '프로펨프데나이'(*)란 말은 '프로펨포'(*)의 제 1부정 과거 수동태 부정사로서 '너희로 말미암아 보냄을 당하기를' 또는 '너희가 나를 보내줌'이란 뜻으로 바울 사도가 로마 교회의 파송을 받을 것을 기대한 표현인 것이다. 바울은 지금까지 그의 선교 사역에 있어서 다른 교회의 도움의 손길과 지원을 통해서 새로운 선교지로 파송을 받아 복음을 증거해왔다(행 13:1-4;14:26;15:40). 그는 이러한 체험을 상기하면서 이제 마지막이 될지 모를 서바나 선교 계획에 로마 교회의 참여를 공개적으로 부탁하고 있는 것이다. 바울은 그들의 기도, 재정적인 도움, 함께 복음 전파에 수고해 줄 조력자 등의 도움을 받아 로마 교회 이름으로 파송을 받아 아직 복음이 전파되지 않은 서쪽 변방까지 복음을 전파하고자 했던 것이다. 이로 보건대 바울의 로마 체류 성경이 잠정적이고 제한적인 것이며 또한 그의 방문 목적이 로마 교회와의 교제의 협력가가 지원을 힘입으려 함에 더 강조점이 있다는 것을 명백히 나타내 준다. 여기서 알 수 있는 것은 사도 바울과 각 교회들과의 유대 관계가 굉장히 밀접했으며, 바울의 사역은 어디까지나 교회를 통한 선교 사역이었다는 점이다(J. Murray). 그리고 '바람이라'를 가리키는 '엘피조'(*)란 말은 '내가 바람이라'는 뜻으로 단순히 서바나에 파송받는 것뿐 아니라 본절 전체의 내용을 사도가 기대했다는 것을 나타내준다. 왜냐하면 '엘피조'가 '가르'(*, '이는') 이하와 다 연결되어 있기 때문이다. 성 경: [롬15:25] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 그러나 이제는 내가 성도를 섬기는 일로 예루살렘에 가노니 - 바울은 23절에 사용한 역접을 나타내는 접속사 '그러나 이제는'(*, 뉘니 데)을 반복 사용하여 서바나 선교 계획의 중간 경유지로서 로마를 바로 가야하지만 도중에 예루살렘을 거쳐가지 않으면 안 될 것을 언급하고 있다. 바울이 그렇게 가기를 소원하였던 로마 교회의 방문을 또 뒤로 미룬 채 먼저 예루살렘을 방문하지 않으면 안 될 이유가 무엇이었겠는가 ? 예루살렘 교회는 모든 교회의 모(母) 교회로서 교회 지도자들 즉 사도들이 있는 교회이지만 지금은 핍박과 어려움 중에 있는 가난한 유대인 성도들이 많이 있었다. 이러한 위급한 교회를 모든 교회가 협력하여 도와줄 의무가 있었다. 이것은 모교회에 대해 이방 교회가 지녀야 할 당연한 태도이며 그들이 진 빚을 조금이나마 갚는 것이었다. 그러나 바울이 염두에 두었던 가장 중요한 이유는 예루살렘에 있는 유대인 성도들과 기타 이방 교회의 성도들과의 화합과 일치였다. 예루살렘 이외의 모든 교회는 대부분 이방인들로 구성되어 있었다. 유대 기독교들과 이방인 기독교 개종자 사이에는 적지 않은 충돌과 마찰이 있었는데 유대 기독교 신자들은 이방인 기독교 개종자들에게 배타적인 태도를 가지고 있었고 그들 가운데서 일부는 이방인 기독교 신자들에게 구약의 규례들을 따를 것을 강요하는 무리들도 있었다(행 15:1, 5). 이러한 형편에서 바울은 이방인 성도들의 사랑의 행위를 통해서 예루살렘과 이방 교회 간의 관계가 극복되어 견고한 사랑과 신뢰의 관계가 형성되리라 생각했었다. 이전에도 바울은 예루살렘에 있는 가난한 교인들을 돌보고 어려움을 겪고 있는 예루살렘 교회를 돕기 위하여 바나바와 함께 수리아 안디옥에 있는 성도들로부터 헌금을 거두어서 도와준 적이 있었다(행 11:30;12:25). 그리고 바울은 갈 2:10에서도 예루살렘 교회를 도와줄 것을 이방인 교회에 호소하고 있다. 이러한 이유로 인해 바울의 로마 교회의 방문이 다시 한번 불가피하게 지체되었고, 이와 같은 사정을 로마 교회에 알림으로 그들로 하여금 양해를 구하고 있으며 또한 그의 이러한 모범을 따르도록 독려하고 있다(John Calvin). 바울은 예루살렘 교회에 대한 이러한 구제의 행동을 '성도를 섬기는 일'(*, 디아코논 토이스 하기오이스)로 묘사하고 있다. 따라서 '성도를 섬기는 일'이란 구체적으로 말하면 예루살렘의 가난한 유대인 성도들을 구제하기 위해 마게도냐와 아가야 지방의 이방인 성도들이 모금한 돈을 예루살렘 교회에 전달하는 일을 뜻한다(고후 8, 9장). 여기서 우리는 사역자 바울이 일을 진행시키는 우선 순위를 배우게 된다. 즉 사도가 그토록 보기를 사모했던 로마 교회의 교인들과 만나게 되는 개인적인 기쁨보다는 우선적으로 어려운 성도들을 도와주고 그들이 다른 성도들과 서로 사랑 가운데서 연합하여 그리스도의 한몸 의식을 갖게 하는 일에 무엇보다도 먼저 힘쓰는 것을 보게 되는 것이다. 성 경: [롬15:26] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 이는...가난한 자들을 위하여 기쁘게 얼마를 동정하였음이라 - 바울이 예루살렘에 가지고 온 헌금은 고린도, 갈라디아, 마게도냐 등 많은 이방인 성도들이 예루살렘 교회를 위해 힘껏 헌금한 것이었다(고전 16:1-3;고후 8, 9장);갈 2:10). 그런데 '마게도니아와 아가야' 사람들만 언급한 것은 바울이 본 서신을 쓸 때 아가야에 있었고 최근에 마게도니아를 지나왔기 때문이다(행 18:12;20:1, 2). 이것은 본 서신이 고린도에서 쓰여졌다는 사실을 뒷받침 해준다. 아가야는 헬라 명칭 '아카이아'(*)로 고린도의 수도였다. 그들은 어려운 예루살렘 교회를 돕기 위해서 헌금을 억지로 하거나 마지 못해서 하지 않고 자원하는 마음으로(고후 9:5-15) 기쁘게 사랑의 선물을 바울을 통해서 예루살렘 교회에 보냈다. 위에서 '얼마를 동정'의 헬라어는 '코이노니안 티나'(*)인데 '코이노니안'(*)은 일반적으로 '교제', '친교'의 의미이다. 이 문장을 직역하면 '얼마의 친교'를 세웠다는 말로 번역될 수 있다. 실제로 공동 번역에서는 '교우로서 정을 나누려고'라고 '친교'의 의미로써 번역하였다. 그러나 여기서는 '코이노니안'을 '친교'로 해석하기 보다는 '헌금'으로 해석하는 것이 좀더 무난할 듯하다. 성 경: [롬15:27] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 저희가 기뻐서 하였거니와 또한 저희는 그들에게 빚진 자니 - 바울은 여기서 이방인 교회의 예루살렘 교회에 대한 구제 헌금의 성격을 '자원하는 심령과 의무'라는 관점에서 규정하고 있다. '빚진 자'라고 번역된 헬라어 '오페일레타이'(*)는 '오페일로'(*, '빚지다')의 목적 소유격으로 '의무를 가진 자'라는 뜻을 가지고 있으나 여기서는 '손해를 준 사람에게 아직 보상하지 않은 사람'이라는 의미를 가진다. 바울은 이 용어를 1:14과 8:12에서도 사용하고 있는데, 자신을 가리켜 '모든 사람에게 복음의 빚진 자'라고 고백하고 있다. 이러한 고백은 의미심장한 것으로서 하나님께로부터 받은 무한한 은혜에 대한 채무자적인 자신의 심정을 나타낸 것이다. 따라서 바울은 복음의 빚진 자로서 사랑의 봉사와 복음 증거의 삶을 살았던 것이다. 바울의 이와 같은 태도는 이방인들 또한 유대인들에게 가져야 할 태도이다. 이방인은 유대인에게 복음의 빚진 자이기 때문이다. ?? 만일 이방인들이 그들의 신령한 것을 나눠 가졌으면 육신의 것으로 그들을 섬기는 것이 마땅하니라 - 이방인들이 유대인들에게 빚진 자인 이유를 구체적으로 설명하고 있다. '신령한'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코이스'(*)는 '영적인', '성령에 부합된'이라는 뜻을 가지고 있으나, 여기서는 '하나님의 구속적 은혜'를 가리키는 것으로 그리스도의 복음이 유대로부터 이방 세계로 전파된 사실을 가리키는 말이다. 사실 예수 그리스도는 유대인으로 나셨으며 복음의 일차적인 대상 또한 유대인이었다. 그러므로 만일 예루살렘 교회가 그들의 영적 축복 곧 복음을 이방인에게 나누어 주지 않았더라면 그들은 아직도 사단의 권세 아래, 죄악의 어두움 속에 머물러 있을 것이다(E.F. Harrison). 그런데 지금 이방인들은 예루살렘 유대 기독교 신자들로부터 시작된 복음을 받아들임으로(행 10장;11:19-22;15:40, 41) 하나님의 은혜를 입은 자들이 되었다. 따라서 이방인들은 예루살렘 교회의 유대인 성도들에게 빚진 자들이 된 것이다. 이 '빚'(*, 오페일로)은 상업적 빚의 의미가 아니라 은혜를 크게 입은 자에 대해 느끼는 의미로서 부채감(負債感)이다. 이런 의미에서 이방인 신자들이 그들의 '육신의 것'(*, 엔 토이스 사르키코이스), - 이 단어는 육신의 죄악된 면을 가리키는 말이 아니라 육신의 일상 생활에 속한 필요한 것들을 말하는 것으로서 부유한 이방인 성도들이 물질로써 가난한 유대인 성도들을 섬기는 것을 의미함(Robertson) - 을 예루살렘에 있는 가난한 유대인 성도들에게 나누어 줌으로 복음의 은혜를 갚는 것은 마땅히 해야 할 당연한 일인 것이다. 성 경: [롬15:28] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 그러므로 내가 이 일을 마치고 이 열매를 저희에게 확증한 후에 - 바울이 서바나 선교 계획을 가지고 중간 기착지(奇着地)로서 로마를 곧바로 가지 않고 지체하면서까지 예루살렘을 굳이 방문하고자 했던 의도가 본문 가운데 명확히 나타나 있다. 바울은 그가 이방인 교회에서 모은 헌금을 직접 예루살렘에 가져가지 않고 그의 신실한 동역자들을 통해서 대신 보낼 수도 있었다. 왜냐하면 예루살렘에 가게 되면 생명의 위협을 받을 수도 있었기 때문이다(행 21:11-14). 그러나 그가 굳은 결심을 가지고 직접 예루살렘을 방문하고자 했던 주된 이유는 기독교의 중심지인 예루살렘 교회에 그의 선교 사역을 낱낱이 보고함으로(행 21:18-20) 하나님의 말씀이 성취되었음을 확증하기 위해서이다(사 11:1;42:1;60:3;행 1:8). 이런 뜻에서 그는 이방인의 헌금을 '열매'로 표현하고 있다. 이것은 예루살렘 교회가 이방인들에게 복음의 씨를 뿌린 결과 그 보답으로 얻게 된 것을 의미하기 때문이다(사 25:6-8). '확증한 후에'라고 번역된 헬라어 '스프라기사메노스'(*)는 '인(印)으로 표시하다'의 뜻을 가진 '스프라기조'(*)의 완료형 수동태로서 시험을 위해 '견고케 하다', '증명하다', '엄숙히 선포하다', '확실히 끝내다', '확인의 도장을 찍다'라는 의미를 가지고 있다. 이것을 의역하면 '구제헌금을 예루살렘 교회에 확실히 전달한 후에'란 뜻이다. 그리고 또한 이어법은 상업적 거래에서 사용된 것으로 바울 자신에게 맡겨진 돈을 인봉한 채로 가지고 갔다는 뜻으로서 어떤 대표성을 나타낸다고 한다(Bartsch). 어쨌든 바울은 많은 어려움 가운데서도 이처럼 그의 선교 사역을 완료함으로써 그 증거(證據)로 헌금과 함께 그의 사역의 성과를 예루살렘 교회에 확증하며, 이방 성도들의 감사와 그들이 받은 영적인 축복의 열매들을 헌금을 확증한 것으로 대표하여 증거하고자 했다(Ernst Kasemann). 그리하여 바울은 예루살렘 교회에 헌금을 전달하는 일을 그처럼 중요한 일로 여겼던 것이다. ?? 너희에게를 지나 서바나로 가리라 - 바울은 본문에서 로마를 경유하여 서바나로 갈 선교 계획을 언급하고 있는데 바울이 실제로 서바나에 가서 복음을 증거했는지는 확실치 않다(John Murray, E.F. Harrison). 바울은 이 사실에 대해서 본 서신을 비롯한 그의 모든 서신에 확실히 언급하고 있지 않기 때문이다. 그래서 혹자는 바울이 로마 교회는 방문했으나 서바나에는 가지 않았다고 주장한다(W. Wiersbe). 그러나 그가 서바나에 복음을 전했다는 증거는 A.D. 1세기말에 살았던 교부 로마의 클레멘트(Clement of Rome)가 쓴 '고린도 교인들에게 보내는 편지'(The Epistle to the Corinthians)에서 찾아볼 수 있다. 거기에 보면 '바울은 온 세상에 의를 가르쳤으며, 그가 서방의 끝에 도달했을 때 통치자들 앞에서 증거하였으며, 이와 같이 하여 이세상을 떠났다'는 내용이 나오는데, 여기서 '서방의 끝'은 당시 서바나를 가리키기 때문이다(행 19:21, 22). 이러한 클레멘트의 서신 내용을 볼 때 그의 선교 계획이 서바나까지 성취되었음을 부인할 수 없는 사실이다(John Murray, C.H. Dodd, E.F. Harrison, J.B. Lightfoot). 성 경: [롬15:29] 주제1: [구원받은 이방인들을 위한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 내가 너희에게 나갈 때에 그리스도의 충만한 축복을 가지고 갈 줄을 아노라 - 바울의 확신에 찬 모습이 잘 나타나 있다. 그러나 그 확신은 로마에 꼭 도착할 것에 대한 확신이라기 보다는 그리시도의 풍성한 은혜와 능력이 바울의 로마 방문에 함께 동반하리라는 확신이다. '그리스도의 충만한 축복'은 헬라어 '엔 플레로마티 율로기아스 크리스투'(*)로 쓰여졌다. 다른 헬라어 사본(*, )이나 KJV에서는 '...의 복음'(*, 투 유앙겔리우투, of the gospel)이라는 말이 삽입되어 있지만 의미상으로 큰 차이가 없다. 이것은 신적인 충만함을 지니고 있는 그리스도(골 1:19)로부터 신령한 은혜를 로마 성도들에게 풍성히 나누어 준다는 뜻으로 쓴 것이다. 여기서 '축복'이라고 번역된 헬라어 '율로기아스'(*)는 원래 '축복', '관대', '이익'의 의미이나 본문에서는 구체적으로 '예수께서 주시는 풍성한 축복'을 가리킨다. 즉, 아브라함에게 약속된 것을 예수께서 친히 완성하신 축복으로서(갈 3:8, 9), 예수 그리스도 안에서 하나님 아버지의 택함을 받은 자들을 위하여 예비된 영적인 축복이다(엡 1:3). 바울은 로마 교회 성도들이 이러한 풍성한 주(主)의 은혜를 통해서 더욱 견고한 믿음에 서기를 원해왔다(1:11). 실제로 로마 교회를 방문하기 오래 전부터 이를 위해 항상 기도해왔다(1:9, 10). 이제 바울은 예루살렘을 거쳐서 로마에 가게 될 경우 그리스도의 축복을 충만히 소유해서 가게 되리라고 말하고 있다. 이것은 그리스도의 충만한 은혜와 능력이 바울과 주(主)를 믿는 모든 성도에게 영구적으로 내려질 것에 대한 확신을 보여주는 것이다(John Murray). 주님께서는 실제로 죄수의 몸인 바울을 놀라운 방법으로 로마로 가게 하셨고(행 26:30-28:15), 그의 선교 사역을 수행하게 하셨다(행 28:16-31). 이러한 체험에 근거해서 그리스도의 은혜와 축복을 확신있게 말하는 것이다. 성 경: [롬15:30] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 형제들아 내가 우리 주 예수 그리스도로 말미암고 성령의 사랑으로 말미암아 너희를 권하노니 - 본문을 좀더 쉽게 직역하면 '형제 여러분, 나는 성령이 베푸시는 사랑을 믿고 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 여러분에게 부탁합니다'(공동 번역)라고 번역할 수 있다. '말미암아'에 해당하는 헬라어 '디아'(*)는 일반적으로 수단, 매개, 동인을 나타내는 전치사로 여기서는 주 예수 그리스도와 성령의 사랑을 매개로 하여 권유를 하고 있음을 나타낸다. 바울은 로마 성도들에게 '형제들아~권하노니'라고 부드럽고 정중한 태도로 부탁하고 있다. 그러나 '우리 주 예수 그리스도와 성령의 사랑으로 말미암아'라는 말을 덧붙임으로써 함축적으로 자신의 부탁을 보다 강력하게 나타내고 있다(J. Murray). '성령의 사랑'(*, 아가페스 투 프뉴마토스)은 '성령이 지니고 있는 사랑', '성령이 성도에게 부어 주시는 사랑'을 의미한다(E.F. Harrison). '예수 그리스도로 말미암아'란 말이 위엄과 권위로써 권하는 성격이 있다면 반면에 '성령의 사랑으로 말미암아'란 말은 사랑에 호소하는 부드러운 권고적 성격이 있다고 하겠다. 그리고 '~로 말미암고 ~로 말미암아 권하노니'란 표현은 사도 자신의 권위나 주관이 전혀 없이 오직 크신 삼위 하나님이 그 이유와 근거와 내용이 되고 목표가 됨을 강력히 시사해준다. 그만큼 심각하고 강력한 부탁으로서 그리스도 안에서 함께 연합된 로마의 성도들이 자신의 사역에 기도로 적극 동참해 줄 것을 호소하는 것이다. 너희 기도에 나와 힘을 같이하여 나를 위하여 하나님께 빌어 - 바울은 그에게 닥칠 위험으로 그의 선교 계획에 지장이 초래되지 않을까 염려하고 있었다. 그는 주님께서 친히 보여주신 처방책 즉 "너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"(마 18:19)는 말씀에 따라 합심하여 기도하면 모든 문제를 선히 해결해 줄 것을 확신하고 있었다(고후 1:11). 여기서 '나와 힘을 같이하여'라고 번역된 헬라어는 '쉬나고니사스다이 모이'(*)로 여자적으로 '죽을 힘을 다하다'라는 일사 각오(一死覺悟)의 의미를 지니고 있다. 이 말은 신약에서 본절에서만 사용되었는데 그 뜻은 운동 경기에서 한 팀에 소속된 선수들이 최선을 다하고 있는 모습처럼 마음과 영혼을 다 바쳐서 온 힘을 다하여 기도하라는 뜻이다(Lenski). 또한 이것은 기도가 내포하고 있는 씨름을 암시하고 있다. 기도는 끈질기고 열심히 내는 것이어야 하며 마치 투쟁(鬪爭)과도 같은 것이다(John Murray). 이러한 기도는 하나님의 은혜로우신 계획을 성취하기 위해 하나님이 마련하신 수단이며 성령이 우리에게 명하시는 것이다(행 12:5). 물론 이때 힘써서 하는 기도는 자기 욕심의 응답을 위해 간구하는 기도가 아니고 어디까지나 하나님의 뜻을 알아 그 뜻이 성취되기를 간절히 구하는 기도를 말하는 것이며 무조건 무엇이든지 기도만 하면 이루어주신다는 뜻이 아니다. 아무튼 이와 같이 전례없는 강력한 기도의 요청은 현재 사도 바울이 처해 있는 그리고 앞으로 전개될 수 있는 절박한 상황을 잘 표현하고 있다. 성 경: [롬15:31] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 나로 유대에 순종치 아니하는 자들에게서 구원을 받게 하고 - 바울이 로마 성도들`에게 강력하게 기도 부탁을 한 데에는 두 가지 주요 목적이 있었다. 본문이 그 중 한가지이다. '유대에 순종치 아니하는 자들에게서'의 헬라어로 '아포 톤 아페이둔톤 엔 테 유다이아'(*)인데 여기서 '아포'(*)는 아직까지 일어나지 않은 미래의 일을 나타낸다(Ridderbos). 그리고 '유대에 순종치 아니하는 자들'이란 복음에 대적하는 유대인을 염두에 두고 한 말인데, 그들은 단순히 예루살렘이나 팔레스틴의 남부에서 뿐 아니라 전 유대 지역에서 바울을 대적하고 있었음을 알 수 있다(Ernst Kasemann). 그는 이전에도 그들 때문에 예루살렘을 떠날 수밖에 없었는데(행 9:29, 30) 지금도 여전히 그를 대적하는 열기가 식어지지 않고 있었다. 그래서 그는 예루살렘을 가게 될 경우 '주 예수의 이름을 위하여 결박받을 뿐 아니라, 그 곳에서 죽을 것도 각오하고 있어야만 했다'(행 21:13). 이런 상황 때문에 바울은 더욱 간절하게 로마 성도들에게 복음을 순종치 아니하고 대적하는 자들로부터 화를 입지 않게 해달라고 구체적으로 기도를 부탁하고 있다. '구원을 받게 하고'로 번역된 헬라어 '뤼스도'(*)는 바울의 이런 심정을 잘 반영해 주는 말이다. 바울은 '자기의 생명을 자기 자신을 위해서는 귀한 것으로 여기지 않는다'(행 20:24)고 고백하였지만 유대 불신자들의 살인적 음모에 대해서는 자신의 목숨을 무모하게 내어 맡기거나 또는 자기의 생명을 구하고자 비겁하게 타협할 수 없었다. 그 이유는 오직 복음의 증진을 위한 그의 뜨거운 열정 때문이었다(John Murray). 그는 결코 불신자들의 무모한 살인적 음모에 희생당하므로 복음 전도의 사명을 완수하지 못하게 되는 결과를 원치 않았기 때문에 이를 위하여 기도를 요청하고 있는 것이다. ?? 또 예루살렘에 대한 나의 섬기는 일을 성도들이 받음직하게 하고 - 본문은 바울이 로마 성도들에게 기도 부탁을 한 중요 목적 중의 또다른 한 가지로서 예루살렘 교회의 유대인 성도들이 그들을 위해 마련한 이방 교회의 구제 헌금을 감사함으로 기꺼이 받아들이도록 기도하라는 것이다. 바울은 이방 교회의 사랑의 선물이 예루살렘 유대인 성도들의 큰 고통을 덜어주기에 아주 적절한 시기에 제공되고 있지만 그들이 이방인 교회의 헌금 받기를 거부하거나 형식적인 감사로밖에 받아들이지 않는다면 어떻게 될까 염려하고 있었다(E.F. Harrison). 그 이유는 첫째, 예루살렘 공의회에서 이방인들도 하나님의 합당한 자녀가 될 수 있다는 사실이 인정되었지만(행 15:19-29). 그럼에도 불구하고 여전히 교회 안의 바리새적인 유대인 성도들은 바울과 이방인 교회들에 대해 적대적인 태도를 가지고 있었고(행 15:5) 둘째, 바울의 이방인에 대한 선교 사역과 그의 활동에 관한 잘못된 거짓 소문이 예루살렘 교회에 전반적으로 퍼져 있었기 때문이다(행 21:20, 21). 바울은 이러한 문제들을 예감하고 예루살렘 교회 방문시 이러한 문제들로 인한 갈등의 소지가 없도록 로마의 성도들에게 미리 기도를 간절히 요청하고 있는 것이다. 오직 하나님과 그의 은혜만을 의지하는 아름다운 모습이다. 성 경: [롬15:33] 주제1: [구원받은 이방인들을 향한 메시지] 주제2: [바울의 로마 방문 계획] ?? 평강의 하나님께서 너희 모든 사람과 함께 계실지어다 아멘 - 한글 개역 성경에는 헬라어 성경에 있는 '데'(*, '이제는')라는 접속사가 생략되어 있다. 이것을 넣어 해석하면 지금까지 말한 15장 전체의 결론이 맺어짐과 동시에 로마 교인들을 향해 부탁했던 그 내용들의 간절성이 한층 살아난다. 한편 혹자는 본절에 '아멘'(*, Amen)이 있는 것을 이유로 들어 이 대목이 본 서신의 끝이고 16장은 다른 곳에서 삽입된 독립된 서신이라고 주장한다(Kasemann). 그러나 본절의 아멘은 기도의 끝에 따라오는 당시의 전통적인 축복 양식의 한 표현으로서 바울 사도가 지금까지 로마 교인들에게 부탁하고 그들을 위해 축복한 내용들이 이루어지기를 바라는 간절한 마음과 그 내용에 대한 중요성 및 그것들이 그대로 성취될 줄을 믿는 믿음을 나타낸 것이다. 그리고 사본상에서 보더라도 본장에 뒤이어 16장이 계속되고 있다. 한편 '평강의 하나님'이라고 번역된 헬라어 '호 데오스 테스 에이레네스'(*)는 바울의 다른 서신서에서도 축도 중에 자주 언급되고 있다(16:20;고후 13:11;빌 4:9;살전 5:23;살후 3:16). 이것은 유대교적 표현으로서 바울이 '평화'(*, 에이레네)를 하나님과 함께 관련지어서 강조하는 것으로 보아 기본적으로 성도의 평강을 하나님과 함께 하는 것임을 알 수 있다(John Murray). 이 평강의 본래적인 의미는 그리스도를 통해 그 구원이 보증된 사람에게 하나님께서 주시는 선물로서 영혼의 평온한 내적 상태, 항상 만족한 상태를 가리킨다(Hodge). 바울이야말로 이러한 참된 평화를 간절히 바랬고 그의 모든 독자(讀者)들이 이 평화를 누리게 되길 소원했다. 바울은 로마에 가기 전 도중에 방문할 예루살렘에서의 많은 충돌과 고난을 예상했기에 이 평화를 갈구했고(행 21:13), 또한 로마의 성도들에게도 영적인 일치와 기쁨의 신앙 생활을 위해서는 참된 평화가 있어야만 했음을 안 것이다. 그런데 평화를 주실 수 있는 유일한 분은 하나님 뿐이었다. 왜냐하면 평화의 주인이 하나님이시기 때문이다. 따라서 바울은 평강의 하나님이 그들과 함께 해주실 것을 간절히 기도하고 있는 것이다. 즉 평강의 하나님이 함께 함으로써 주어지는 모든 축복이 로마 교회 안에 충만하게 나타나기를 바라는 사역자의 심정을 잘 보여준 것이다(J. Murray). 성 경: [롬16:1] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [뵈뵈를 천거함] ?? 겐그레아 - '겐그레아'(Cenchreae)는 고린도에서 남동쪽으로 약 11Km 떨어진 항구 도시로서 당시 무역과 상업의 중심지인 고린도의 중요한 교통의 요충지였다. 바울은 2차 전도 여행시 고린도에 도착하여 아굴라 브리스길라 부부와 함께 고린도 교회를 세웠는데(행 18:1-18), 바로 이 고린도 교회로부터 복음이 그 주변의 여러 도시로 전파되었고, 그 결과 세워진 교회 가운데 하나가 겐그레아 교회이다(고후 1:1, E.F. Harrison). ?? 교회의 일군 - 이는 헬라어 '디아코논 테스 여클레시아스'(*)로 번역되어 있는데 여기서 '디아코논'(*)은 '디아코노스'(*)의 여성 목적격으로 '교회에서 섬기는 자', '사역자'라는 의미이다(KJV, NIV). 그러나 '집사'라고 번역하기도 한다(RSV, JB, NEB). 초대 교회에서 '집사'라는 직분은 회중의 인정을 받아 교회의 기물이나 그 밖의 봉사를 관장하는 역할로서 대부분 남자들이 봉사하고 있었다(빌 1:1). 그러나 후에 여자들도 집사로 임명되었다(딤전 3:11). 바울이 '뵈뵈'라는 여집사를 로마 교회에 소개하는 것으로 보아 여자들이 집사로 봉사한 사실이 새로운 것이 아니라 이미 벌써 알려져 있는 사실임을 볼 수 있다(Lenski). 집사직은 여인들도 자신들의 기능을 행사할 수 있는 영역이었다(Murray). 당시 교회에서 여자 집사들은 심방과 고아와 과부를 돌보는 일 그리고 병든 자와 가난한 자들을 돌보는 것과 같은 남자들의 손이 제대로 미치지 못하는 일들을 독립적으로 담당했었다(Godet). 이러한 사실들을 통해서 겐그레아 교회는 어느 정도 교회 조직을 갖춘 교회로서 다른 교회보다 더 진보적이었음을 알 수 있다. ?? 뵈뵈 - '뵈뵈'(*, 포이벤)는 '밝다', '빛을 발하다'의 뜻으로 그녀는 바울이 로마 교회에 추천할 정도로 겐그레아 교회에서 믿음이 탁월한 사람이었다(Murray). 바울은 '뵈뵈'를 '우리의 자매'(*, 아델펜 헤몬)라고 부르고 있다. 이것은 육신적인 혈연 관계를 말하는 것이 아니라 그리스도 안에서 하나된 신자를 가리킨다(Robertson). ?? 천거하노니 - 바울은 뵈뵈를 로마 교회에 추천(推薦)하고 있다. '천거하노니'로 번역된 헬라어 '쉬니스테미'(*)는 신약성경에서 (1) '소개한다', '추천한다'(고후 3:1;5:12)의 두 가지 의미로 사용된다. 본문에서는 '추천한다'의 의미이다. 바울은 로마에 갈 계획을 세웠으나 곧바로 갈 처지가 안 되었기에(15:25) 다른 사람을 통해서 먼저 본 서신을 보내려고 하였다. 그러던 중 뵈뵈가 로마로 떠나려고 하였으므로 그녀 편에 본 서신을 전달하고자 하였다. 일반적으로 뵈뵈가 본 서신의 전달자라고 인정하는데 대부분 이의를 제기하지 않는다(Godet, Murray). 그녀가 본 서신의 전달자라는 사실이 자세히 기록되어 있지 않으나 그녀에 대한 언급으로부터 추론해 보면 바울이 뵈뵈를 로마 교회 성도들에게 간곡히 추천한 사실과 뵈뵈가 로마에 도착한 시점에 로마서가 로마 교회에 전달된 사실을 통해서 볼 때 뵈뵈가 본 서신의 전달자라는 결론을 내리게 된다(Lenski). 성 경: [롬16:2] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [뵈뵈를 천거함] ?? 성도들의 합당한 예절로 그를 영접하고 - 바울의 이러한 언급은 로마 성도들의 열렬한 환대의 전통을 의심해서가 아니라 당시 이방인 신자들에 대한 유대 우월주의를 고려한 것이었다(Dunn). 겐그레아 지역에서 바울의 서신을 가지고 당시 제국의 수도 로마를 방문하는 뵈뵈에게는 로마 교회 성도들이 자신을 어떻게 맞이할 것인가가 걱정이 되었을 것이다. 혹 그녀를 배타적으로 여기거나 그들의 우월감으로 천시(賤視)할 가능성도 있었기 때문이다. 바울은 이러한 상황을 염두에 두고 그의 기쁜 소식을 가지고 로마 교회를 방문하는 뵈뵈를 로마 교회가 정중하게 영접할 것을 권면하고 있는 것이다. ?? 보호자 - 이는 헬라어로 '프로스타티스'(*)로 일반적으로 남성에게만 사용되는 단언이다. 즉 어떤 공동체의 합법적인 우두머리나 대변인을 뜻할 때 사용되어졌다(Bauer). 당시 여인들은 법적인 기능을 행사할 수 없었기 때문에 일반적으로 이 단어를 사용하지 않았다. 그러나 신약성경에서 본절에서만 유일하게 여성형으로 사용된 이 단어는 어려울때나 위급할 때 도와주는 '후원자', '구원자', '조력자'(helper, NEB)라는 의미를 가진다. 헬라 문화권에서 후원자, 또는 보호자로서의 역할을 담당할 수 있는 사람은 대개 물질이 부유한 사람들이었다(Dunn). 여자의 경우에 있어서도 당시에 이러한 역할을 담당할 수 있는 능력을 가진 사람을 가리킬 때 이 단어가 사용되기도 하였다. 바울은 그의 선교 사역에 경제적 도움을 준 뵈뵈의 따뜻한 배려에 관해서 그녀를 '보호자'라고 언급하고 있다. 이 사실로 보아 뵈뵈는 부자였고 사회적으로 유력한 여성임을 알 수 있다. 성 경: [롬16:3] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 동역자 - 이에 해당하는 헬라어 '쉬네르구스'(*)는 '함께 일하는 사람', '돕는 사람'을 의미한다. 신약성경에서는 대부분 바울 서신에서 사용되어졌는데 사도 바울은 다음과 같은 경우에 이 용어를 사용했다. 첫째, 그의 동역자들을 지칭함으로 그들의 수고를 치하하고 그들의 권위를 강화시켜 주기 위해 사용하였다. 둘째, 바울 자신 역시 동역자로 언급함으로 모두 다 하나님의 조력자들이며 함께 하나님 나라의 사역자들이라는 점을 나타낼 때 사용하였다(G. Kittel). ?? 브리스가와 아굴라 - 바울은 그의 동역자 중에서 브리스가와 아굴라를 언급하고 있다. 이들은 부부로서 바울이 고린도를 전도할 때 만났던 사람들이다(행 18:2). 그들은 원래 로마에서 살았으나 로마의 황제 글라우디오(Claudius)의 유대인 추방 명령 때문에 로마를 떠나 고린도에 살고 있었다(행 18:2). 또한 그들은 바울과 동일한 직업인 장막 만드는 기술을 가지고 있으므로 바울과 함께 평상시에는 그들의 집에 거하면서 장막을 만들었으며 또 한편으로 복음을 힘써 전하였던 것이다(행 18:3). 여기서 브리스가는 통상적으로 브리스길라(*, 프리스킬라. 행 18:18)라고 불려졌는데 이것은 앗시리아족의 여성을 나타내는 브리스가의 애칭이다(Robertson). 바울이 그들 부부를 호칭(呼稱)하는 데 있어서 대개 아굴라 보다 브리스가를 먼저 언급하고 있는 것은 '브리스가'가 바울의 사역에 있어서 더 중요한 인물이었으며, 또한 하나님 나라의 진리를 이해하고 믿음의 도리를 가르치는데 있어서 자기 남편, 아굴라보다 더 성숙해 있기 때문이다(Bruce). 이는 행 18:23-26에서 나타난 바대로 그들 부부가 요한의 세례만 알고 있는 아볼로에게 믿음의 도에 대해서 자세한 교리를 가르친 것에 대해 '브리스가'먼저 언급된 데서도 유추된다. 아무튼 브리스가와 아굴라는 바울의 선교 여행에 동행하여 에베소까지 갔으며(행 18:18, 19) 거기서 오랫동안 체류하면서 바울의 목회 사역을 돕다가 글라우디오 황제가 사망하자 바울이 로마서를 뵈뵈의 편으로 보낼 무렵에는 로마에 돌아갔던 것으로 추측된다(Harrison, Murray, Lenski). ?? 문안하라 - '아스파사스데'(*)는 서신서에서 가장 일반적인 인사의 형태로서 '아스파조마이'(*)의 제 1부정 과거 2인칭 복수 명령형으로 '너희들이 문안하라'는 뜻이다. 바울은 인사를 사랑의 표현만큼이나 매우 중요한 것으로 여겼다(1:7;고전 1:1-3;고후 1:2;갈 1:2, 3). 특히 본절에서는 멀리 떨어져 있는 사도가 명령형을 사용하여 그의 독자들에게 서로 문안할 것을 권면하고 있다(H. Windisch). 성 경: [롬16:4] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 저희는 내 목숨을 위하여 자기의 목이라도 내어놓았나니 - 바울의 복음 사역을 조력(助力)함에 있어서 브리스가와 아굴라의 헌신이 어느 정도인지 잘 표현되어 있다. '자기의 목이라도 내어 놓았나니'로 번역된 헬라어 원문은 '톤 테아우톤 트라켈론 휘페데칸'(*)으로 '사형 집행자의 도끼 밑에 자기 목을 내어 놓다'라고 문자적으로 해석할 수 있다. 이것은 그들이 핍박의 손길에서 바울의 생명을 구하고자 극단적인 위험을 겪었음을 나타내는 상징적인 표현이다(John Murray, Dunn). 이 사건이 고린도에서 일어났는지(행 23:12), 아니면 에베소나 그 밖의 지역에서 일어났는지 그리고 언제 일어났는지는 확실치 않다(Godet, Meyer). 아마도 이 사건은 에베소에서 데메드리오와 유대인들이 폭동(暴動)을 일으켜 바울의 목숨을 해하려고 할 때 바울의 생명을 구하려고 온갖 극단적인 위험을 무릅쓴 것을 염두에 두고 말한 것일지도 모른다(행 19:28-31;고전 16:8, 9, 19). 그러나 확실한 것은 브리스가와 아굴라 부부가 바울이 고난 가운데 있을 때 그와 함께 일사 각오로 생사 고락을 함께 하였다는 점이다(Meyer). 이처럼 브리스가와 아굴라가 자신의 복음 사역을 돕기 위하여 목숨을 아까워하지 않고 자신과 함께 한 것에 대하여 바울은 깊은 감사를 느끼고 있었음을 보여준다. 아울러 복음 사역을 위하여 희생적으로 사역자들을 도운 그리스도인 부부의 아름다운 모범을 보여준고 있다. ?? 이방인의 모든 교회도 저희에게 감사하느니라 - 브리스가와 아굴라가 희생적인 헌신으로 복음 사역을 도와준 것에 대해 바울뿐 아니라 모든 이방인 교회까지 감사와 경의를 표하고 있다. 바울의 이러한 표현은 약간은 과장적이긴 하지만 다음과 같은 사실들을 염두에 두고 말한 듯하다. (1) 헌신적으로 조력한 브리스가와 아굴라에 대한 바울의 존경과 경의뿐 아니라 그들의 영향과 그 소식이 넓은 지역으로까지 퍼져 있었음을 엿볼 수 있게 한다(Dunn). (2) 본 서신의 수신자들인 로마의 성도들이 그들의 모본을 따르도록 한다. (3) 바울의 이방인 선교 사역에 많은 신실한 동역자들이 헌신적으로 그를 도와준 것에 대해 말함으로써 로마 성도들에게 이방인 복음 사역의 중요성을 일깨우고 그들이 적극적으로 이 선교 사역에 동참하도록 한다. 성 경: [롬16:5] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 저의 교회 - '저의 교회'(*, 텐 카트 오이콘 아우톤 여클레시안)는 브리스가와 아굴라의 로마 가정 교회를 말한 것으로 보인다(Meyer). 바울 당시에는 오늘날과 같은 독립된 교회 건물보다는 성도들의 가정집을 정규적인 회합(會合)의 장소로 사용한 것이 보편적이었으며(10,11,14,15절;고전 16:19;골 4:15) 몇 개의 가정 교회들이 모여 하나의 지역 교회를 이루었다(Dunn). 여기서 브리스가와 아굴라의 가정 교회로 로마의 전체 교회에 포함된 하나의 교회에 불과하다. 성경에 나오는 초대 교회에서 대표적인 가정 교회는 마가의 다락방(행 1:13), 빌립보에 있는 루디아의 집 (행 16:40), 골로새에 있는 빌레몬의 집 (몬 1:2), 라오디게아에 있는 눔바의 집(골 4:15)등이다. 이와 같이 그리스도를 중심한 신앙과 참된 형제애로 이루어진 가정 교회는 초대 교회의 신앙과 생활상을 알려주는 귀중한 역사적 자료가 된다. ?? 에배네도(*, 에파이네토스) - 이것은 '칭찬을 받을 만한'이라는 뜻을 가진다. 그는 바울이 제3차 전도 여행 중 상업과 종교의 중심지인 에베소를 중심으로 아시아 지방에서 전도하는 과정에서 얻은 최초의 이방인 회심자로 여겨진다(Godet, Meyer, Dunn). 그는 브리스가와 아굴라와 함께 바울의 전도를 받아 회심한 자였다(Dunn). 그후 자연스럽게 브리스가와 아굴라의 가정 교회에 속해 함께 일을 도우면서 에베소에서 로마까지 복음의 동역자로 함께 수고한 것으로 보인다(Godet). ?? 아시아에서...열매니라 - '에배네도'를 가리켜 '아시아에서 처음 익은 열매'(*, 아파르케 테스 아시아스)라고 소개하고 있는 것은 뒤이어 많은 사람의 열매가 맺어질 것이라는 기대를 암시한다(고전 16:15, 16). 또한 바울은 그를 가리켜 '사랑하는'(*, 아가페톤)이라는 수식어를 쓰고 있는데 이것은 에배네도가 아시아의 첫 개종자로서 주의 사역에 대해 열심이 있었음으로 바울이 그에 대하여 특별한 애정을 가지고 있었음을 보여준다. 성 경: [롬16:6] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 마리아 - 헬라어는 '마리안'(*)으로 이름의 뜻은 '높여진 자'이다. 어떤 사본(P46,*, D, F, G)에는 히브리어형인 '마리암'(*)으로 나온다. 이 이름은 로마에 있는 유대인 출신의 기독교인을 나타낸다(Robertson, Dunn). 신약성경에는 마리아라는 동일한 이름을 가진 7명의 여인이 나온다. (1) 예수의 어머니(마 1:16;막 6:3;눅 1:41), (2) 막달라 마리아(마 27:56;막 15:40;눅 8:2), (3) 야고보의 어머니(마 27:56;막 15:40), (4) 글로바의 아내(요 19:25), (5) 마르다의 동생(눅 10:39;요 11:1), (6) 마가 요한의 어머니(행 12:12), 마지막으로 본절에 나타난 마리아이다. 그런데 신약성경에 나타난 이들은 한결같이 신앙이 훌륭한 여인들이었다. 본절에 소개된 마리아에 대해서 '너희를 위하여 많이 수고한'이란 표현 이외에 자세한 언급을 하고 있지 않지만, 이 간단한 소개로도 우리는 (1) 그녀가 로마 교회 초창기(草創期)의 한 회원이라는 것과 (2) 로마 교회가 그녀의 수고와 헌신에 힘입은 바가 크다는 사실과(Murray) (3) 뵈뵈나 브리스가와 아굴라처럼 활동적으로 바울의 사역에 참여해 왔을 뿐만 아니라 많은 다른 사람처럼 바울의 배후에서 그의 선교 사역을 헌신적으로 지원해왔음을 알 수 있다(Godet). 성 경: [롬16:7] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 내 친척이요 나와 함께 갇혔던 안드로니고와 유니아 - '친척'에 해당하는 헬라어 '슁게네이스'(*)는 문자 그대로 친척을 의미하기보다는 9:3에서처럼 '골육'이라는 뜻으로 사용되어 동료 이스라엘 사람을 의미한다. 그러나 다 같은 유대인이라도 누구에게든지 친척이라 부르지 않은 것을 보면 특별히 친척이라 호칭된 사람들은 바울과 보다 긴밀한 관련을 맺은 사람들이었음이 틀림없다(Lenski, Murray). 또한 이들은 바울과 함께 옥에 갇힌 적도 있었다고 소개한다(고후 6:5;11:23). 여기서 '함께 갇혔던'으로 번역된 헬라어 '쉬나이크말로투스'(*)는 직역하면 '전쟁에서 함께 포로된 자'란 뜻이다. 그들이 바울과 함께 언제 감옥에 갇혔는지는 확실치 않다. 아마 그들은 바울이 당한 여러 번의 투옥 사건 중 한 사건에서 함께 감옥에 갇혔을 것이다. 브루스(Bruce)는 그곳이 에베소였을 것이라고 추측한다. ?? 사도에게 유명히 여김을 받고 - '사도에게'를 가리키는 헬라어 원문은 '엔 토이스 아포스톨로이스'(*)로 복수 여격을 취하고 있다. 이 말의 일차적인 뜻은 그들이 사도들에게 잘 알려졌다는 의미도 있지만(Kasemann) 넓은 의미로 보면 주님이 직접 세운 사도를 제외한 다른 사도들에게도 인정받았다는 것을 의미한다. 왜냐하면 사도를 지칭하는 '아포스톨로스'(*)는 일차적으로 그리스도께서 선택하셔서 세우신 열두 사도를 지칭하지만, 넓은 의미에서는 그리스도를 따르며 주님의 부활을 직접 목격한 사람으로 주님께서 직접 세우신 12제자 이외의 제자들도 포괄하여 의미하기 때문이다(고후 8:23;빌 2:25, Dunn, Bruce). 또한 칼빈(Calvin) 역시 여기서는 제자들의 개념을 확대 적용해서 사도들처럼 여러 곳에서 선교 사역을 감당하는 교회 지도자들을 일반적으로 가리키고 있다고 말하고 있다. 한편 '유명히 여김'에 해당하는 헬라어 '에피세모이'(*)는 '에피 세마'(*, '도장을 찍은')에서 파생된 단어로 신약성경에서 본절과 마 27:16에서만 사용되었다. 본절에서는 좋은 의미로 '유명한', 혹은 '뛰어난'이라는 뜻을 가지고 있고 마태복음에서는 나쁜 의미로 '소문난', '이름난'이라는 뜻을 가진다. 따라서 본 구절이 의미하는 바는 이 두사람(안드로니고와 유니고)이 그들의 믿음과 봉사로 인해서 바울을 비롯한 사도들의 인정을 받았을 뿐만 아니라 넓은 의미에서 복음으 사역을 돕는 사도들에게도 잘 알려졌을 정도로 특별히 다른 사람과 구별되었다는 것이다(Murray). ?? 나보다 먼저 그리스도 안에 있는 자라 - 두 사람이 사도들 가운데서 왜 높이 평가받고 있는지를 말해준다(Lenski). 그들은 기독교 역사 초기에서부터 일찍 회심(回心)하였기에 지도자로서 알려질 시간상의 여유가 충분히 있었다. 그들은 유대인으로서 예루살렘이나 그 주변 지역에서 자연스럽게 알려졌으며 또한 사도들의 무리와도 쉽게 연합될 수 있었을 것이다(Murray). 성 경: [롬16:8] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 주 안에서 내 사랑하는 암블리아 - 어떤 사본에서는 단축형 '암플리아스'(*)로 기록되기도 한 '암블리아'는 라틴식 이름 '암플리아투스'(Ampliatus)의 축소형이다(JB, NIV, RSV). 이 이름의 뜻은 '큰' 또는 '많은'이라는 의미를 지닌다. 이런 이름은 당시 로마에서는 흔했으며 특히 황제의 가문에 많이 사용되었다(Bruce). 초기 기독교 묘지나 카타콤의 비문에도 이런 이름이 발견된다. 바울은 암블리아에 대해 '내 사랑하는' 자라고 매우 다정한 수식어를 사용하여 특별히 개인적인 애정을 고백하고 있다. 이것은 기독교적 의미에서 그리스도를 통한 서로의 깊은 사랑의 관계를 말해주는 것으로서 바울과 그의 사이에 그리스도인의 진실한 우정이 깃든 교제가 있었음을 보여 준다. 그런데 바울은 이런 관계가 '주 안에서' 이루어진 것임을 밝히는 것 또한 잊지 않는다. 왜냐하면 이런 모든 아름다운 모습은 예수 그리스도의 구속적 은혜를 통해 한 형제가 되었다는 인식에서부터 시작되기 때문이다. 성 경: [롬16:9] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 우리의 동역자인 우르바노 - '우르바노'(*, 우르바노스)는 '세련된', '우아한'의 의미를 가진다. 이러한 이름은 일반적으로 로마 노예의 이름이다(Godet, Hendriksen, Murray). 바울이 그를 가리켜 '우리의 동역자'라고 말하는 것으로 보아 그가 과거에 바울을 도와 복음 사역에 동참하였고, 주의 일을 하는 다른 사람들도 도와주었음을 알 수 있다. ?? 나의 사랑하는 스다구(*, 스타퀸) - 신약성경에는 그에 대한 자세한 언급은 없으나 '나의 사랑하는'이란 표현을 쓴 것을 보면 그도 역시 바울 사도와 개인적인 친분 관계가 있던 자로서 암블리아와 같이 바울의 사랑을 받은 로마의 성도임을 알 수 있다. 특히 이 이름이 귀족의 비문(碑文)에 나타난 것을 볼 때 황제의 가족에 속한 자라고 여겨진다(Gifford). 성 경: [롬16:10] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 그리스도 안에서 인정함을 받은 아벨레(*, 아펠렌) - '특색'이라는 뜻을 지니고 있다. 이러한 이름은 로마의 유대인들 사이에 흔한 이름이었으며 또한 황제 가문이나 로마인들 사이에도 종종 발견되는 이름이다. 그를 가리켜 '그리스도 안에서 인정함을 받는 자'라고 표현하고 있는데 헬라어로는 '톤 도키몬 엔 크리스토'(*)로 여기서 '도키몬'(*)은 아벨레가 어떤 극심한 시련을 통해 신앙의 연단을 단단히 받았음을 시사한다(Lenski, Murray). 이것으로 보아 그가 자기에게 임한 시련을 극복하고 마침내 하나님으로부터 은사를 받아 교회에서 많은 봉사를 할 수 있었고 그 결과 교회의 신임을 받고 있었다는 사실을 알 수 있다. ?? 아리스도불로의 권속 - 아리스도불로는 헤롯 왕의 손자였으며, 아그립바(Agrippa)와 형제였다(Dunn). 당시 그는 로마에 오랫동안 살고 있었으며 또한 로마 황제 클라우디오의 친구요 추종자였으며(Josephus), 그 자신은 기독교인이 아니었다(Meyer). 그가 죽은 다음 그의 집안에 속한 모든 사람들은 다른 황제의 집안에 귀속(歸屬)되어 그들의 신분이 유지되었고 그의 집안의 노예들과 자유인은 '아리스도불로의 권속'이라고 알려지게 되었다(Dunn). 혹자는 그들 가족 중의 일부가 기독교인이 된 것이라고 추론한다(Lightfoot). 즉 바울은 그의 권속들에게 문안 인사를 하고 있는데 이들은 아리스도불로 아래 있었던 노예들과 일꾼들이었을 것이다. 성 경: [롬16:11] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 헤로디온 - 바울은 7절에서 안드로니고와 유니아처럼 '헤로디온'도 자기의 '친척'이라고 부른다. '친척'에 해당하는 헬라어 '슁게네'(*)는 7절에서 언급한 것처럼 바울의 가까운 '유대인 동료', '동족', '이스라엘 사람'을 뜻한다. 윌리암 람세이(William Ramsay)는 '헤로디온'은 문자 그대로 바울의 친척이 아니라 다만 바울과 친밀한 관계에 있는 유대인 동역자라고 말하고 있다. 헬로디온은 아리스도 불로의 권속처럼 헤롯의 가계에 속한 유대계 그리스도인일 것으로 추정된다(Lightfoot, Murray). 바울은 주로 이방인을 향한 선교 활동을 폈지만 항상 그의 동족 유대인들에게 특별한 애정을 가지고 있었다. 그의 동족 중 대부분이 현재는 비록 복음을 거절하고 있지만 장래에 하나님께서 그들도 구원하실 것을 확신하고 있었기 때문이다(11:1-6). ?? 나깃수의 권속 중 주 안에 있는 자들 - 대부분의 주석가들은 나깃수(*, 나르킷수)를 티베리우스 클라우디우스 나르킷수스(Tiberius Claudius Narcissus)라고 하였다(Calvin, Lenski, Bruce, Murray). 이 사람은 로마 황제 티베리우스(Tiberius)의 노예의 신분으로 있다가 해방된 자유민으로서 권모 술수(權謀術數)에 능한 부자였다고 한다(Gifford). 그는 클라우디우스(Claudius) 황제 치하에서 권력을 휘둘렀던 자로 A.D. 54년에 네로(Nero)가 즉위한 직후 네로의 모친 아그리피나(Agrippina)의 미움을 사서 그녀의 명령에 의하여 처형되었다고 한다(Lightfoot). 그의 죽음 후 그의 재산은 몰수되었고 그의 노예들은 황제의 소유로 예속 되었는데 황제 가문의 다른 노예와 구별하기 위하여 나깃수에게 속한 모든 노예들에게 아리스도불로의 권속처럼 '나르키시아니'(Narcissiani)라는 명칭을 붙였다(Bruce). 권모 술수에 능하고 극악 무도한 나깃수는 기독교로 개종하지 않았지만 그 권속들 중의 일부와 노예와 가족들이 그리스도인이 되었다. 칼빈(Calvin)은 말하기를 '하나님의 은혜가 온갖 종류의 사악으로 들끓는 나깃수의 집에까지 들어간 것은 의미가 깊은 일이며 놀랍고 대단히 경이로운 일이다'라고 하였다. 어쨌든 바울은 나깃수의 권속에 속한 종들로서 그리스도인된 자들에게 문안하라고 하고 있다. 이는 나깃수의 권속 중 '주안에 있는 자들에게' 문안하라는 어구가 지지해 준다. 이렇듯 바울 사도는 그 신분에 관계없이 하나님의 은혜로 구원받은 자들에게 특별한 관심과 사랑을 갖고 기회있을 때마다 그들에게 문안하는 것을 잊지 않았다. 성 경: [롬16:12] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 드루배나와 드루보사(*, 트뤼파이난 카이 트뤼포산) - 이 두 이름의 뜻은 '화사하다' 혹은 '우아하다'의 의미를 가지고 있다. 이 이름은 동일한 어근 '트뤼파오'(*, '호화롭게 생활하다')에서 유래된 것으로 아마 이들은 같은 자매였을 것이다(Godet, Dunn). 또한 쌍동이였을 가능성이 크다(Robertson). 왜냐하면 당시 같은 어근에서 유래된 이름들은 쌍동이를 나타내는 경우가 많았기 때문이다. 또한 그와 같은 이름은 귀족 계층에 어울리는 이름으로서 그들은 당시 귀족 집안의 사람들이었음에 틀림없다(Harrison). 바울은 그들을 '주 안에서 수고한'(*, 타스 코피오사스 엔 퀴리오) 자들이라고 칭찬하고 있는 바, 그들이 귀족적인 풍요로운 생활에서 안주(安住)하지 않고 열심으로 신앙 생활을 하며 헌신하였음을 보여준다. ?? 사랑하는 버시 - '버시'의 헬라어는 '페르시다'(*)로 '페르시아 여인'이라는 뜻을 가지고 있는데 당시 외국인들은 흔히 그들 출신 지역을 따서 이름을 명명하곤 했다(Godet). 이러한 이름은 로마나 기타 다른 지역에서 헬라어나 라틴어로 쓰여진 묘비명에서 노예나, 자유인 여자의 이름으로 발견된다(Bruce). 대부분의 주석가들은 이런 점을 참고하여 그녀가 해방된 여종이란 점에 이의를 제기하지 않는다(Dunn). 바울은 에배네도, 암블리아, 스다구에 대해서는 '나의 사랑하는'이란 말을 붙였으나, 여기서는 그냥 '사랑하는'이라고 한 것으로 보아서 아마도 그녀가 독신녀로서 다른 사람들보다 더 많은 수고를 하였으므로 바울 뿐 아니라 모든 교회가 '사랑하는' 여인이었을 것으로 생각된다(Harrison). 시제상 앞의 '드루배나'와 '드루보사'에 대해서는 현재 시제를 사용했고 '버시'에 대해서는 과거 시제를 사용하였다. 이것은 의미상으로 큰 차이는 없지만 추측해 보건대 '버시'가 수고를 많이 한 것은 이미 지난 날이었고 사도가 편지를 쓴 현재는 아마도 나이든 노령(老齡)의 여인이 되었을 것이다. 따라서 그녀가 연령이나 허약함으로 인해 더 이상 과거처럼 활동적으로 일하지 못했을지도 모르기에 시제를 과거로 썼는지 모른다(Murray, Godet). 성 경: [롬16:13] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 루포 - '루포'의 헬라어는 '루폰'(*)으로 '붉다' 또는 '머리카락이 붉다'는 의미이다. 이러한 이름은 로마나 희랍에서 흔하게 볼 수 있었다. 루포는 막 15:21에 언급되어 있는 루포와 동일 인물로서 골고다에서 예수의 십자가를 진 바 있는 구네레 사람 시몬의 아들이다(Harrison, Meyer). 마가는 주로 로마에 있는 기독교인을 대상으로 복음서를 기록하였는데 그가 구레네 시몬의 두 아들을 언급한 것은 로마 성도들이 그들을 알고 있었고 특히 루포는 저희 교인들 가운데 특별한 사람이었기 때문일 것이다(Lenski). 바울은 루포를 '택하심을 입은 자'라고 말하고 있는데 이것에 해당하는 헬라어 '톤 에클레크톤'(*)은 보통 의미의 '택하신 자'라기 보다는 다른 성도들에 비해 그리스도 안에서의 봉사와 충성이 뛰어나게 구별된 자임을 나타낸다(Meyer, Godet, Hodge, Murray). 이러한 맥락에서 일부 영역본은 '톤에클레크톤'을 '주님을 탁월하게 따르는 분'(NEB, RSV)으로 번역하였다. 또한 그는 그의 아버지 구레네 시몬이 겪은 십자가에서의 사건 때문에 로마의 성도들 사이에서 어떤 명성을 얻게 되었을 것이다(Harrison). ?? 그 어머니는 곧 내 어머니니라 - 루포의 어머니가 문자 그대로 바울의 친 어머니가 아니라 바울이 한때 그녀의 모성애어린 돌봄을 받은 적이 있었던 것을 암시한다(Murray). 이 일이 언제 어디서 일어났었는지는 알려져 있지 않으나 헤리슨(Harrison)은 추측하기를 수리아 안디옥이었을 가능성이 있다고 한다. 바울이 루포를 생각할 때면 반드시 그의 어머니에 대해서 회상할 만큼 그녀는 바울에게 특별한 존재이었던 것 같다. 아마도 바울이 그리스도인으로 회심하여 자기 가족들을 떠난 후에(빌 3:8) 인간적으로 외로웠었는데 잠시 루포의 집에 유숙하는 동안 루포의 어머니가 그의 외로움을 알고 친아들처럼 그를 따뜻한 친절과 사랑으로 돌보아 주었던 것 같다(Godet, Moule). 따라서 그녀가 당시 로마에 있었다는 사실은 바울로 하여금 특별한 기대를 가지고 로마 방문을 고대하게 만들었을 것이다. 이러한 이유에서 바울은 루포의 어머니에게 특별한 친애(親愛)와 존경의 심정을 표현하고 있는 것이다. 성 경: [롬16:14] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 아순그리도와 블레곤과 허메와 바드로바와 허마 - 이들에 대해서는 단순히 이름만 나오고 그들에 대한 칭찬이나 설명이 언급되어 있지 않다. 이러한 사실은 그들과 바울과의 유대 관계가 앞에 언급된 사람들과의 관계보다는 덜 강했음을 시사한다. 이들은 모두 남성으로서 아마도 어떤 특수한 지역이나 직업에 종사하던 자들이었을 것이다(Murray). 이들의 이름을 통해서 공통적으로 살펴볼 수 있는 것은 이들 모두가 노예나 혹은 노예에서 해방된 자들로 노예 계급중에서 그리스도인이 된 자들이라는 점이다(Dunn, Sanday). 성 경: [롬16:15] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 빌롤로고와 율리아와 또 네레오와 그 자매와 올름바와 저희와 함께 있는 모든 성도 - '빌롤로고'(*, 필롤로곤)는 황제 가문의 권속들 중에 특히 노예나 노예에서 자유롭게 된 자들의 헬라와 라틴 묘비명에서 발견된다(Lightfoot). '율리아'(*, 율리안)는 로마 여성들의 가장 보편적인 이름으로 황제 가문의 노예들 사이에도 매우 흔한 이름이었다(Lampe). 이들 둘은 한 부부이거나 오누이로서 황제 가문의 노예로 생각되어진다. 또한 '네레오'(*, 네레아)와 그 자매는 빌롤로고와 율리아의 아들과 딸일 가능성이 있다(Dunn). '올름바'(*, 올륌판)는 올림피오도루스(Olympiodorus)의 약칭으로서 전로마 제국에 널려있는 흔한 이름이었다. 앞절에서 언급한 것과 마찬가지로 이들도 로마에서의 다른 가정 교회이다. 그러나 앞절과의 차이점은 본절에서는 '모든 성도'(*, 판타스 하기우스)라고 표현한 것으로 보아 구성원에 남녀가 포함되어 있다는 점이다. 그러므로 이 단체가 여러 단체들 가운데 가장 컸던 것으로 보인다(Lenski, Meyer). 이것으로 보아 이 도시에는 여러 구역의 가정 교회가 있었음을 알 수 있다. 따라서 이 부분에 나오는 무리들도 로마의 여러 가정 교회 중 하나로서 정기적으로 한 곳에 모여 예배를 드리고 교제를 나누는 신앙 공동체를 형성한 사람들이었을 것이다(Liddon). 성 경: [롬16:16] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안 인사] ?? 거룩하게 입맞춤으로 - 초대 교회의 성도들은 그리스도 안에서 서로의 사랑을 확인하는 표로 남자들은 남자들끼리, 여자들은 여자들끼리 입맞춤으로 인사를 나누는 습관이 있었다(고전 16:20;고후 13:12;살전 5:26). 이와 같은 인사법은 전체적으로 고대 근동 지방에 퍼져 있었고 유대 전통에서도 이러한 유사한 인사법이 행해지고 있었는데 당시 초대 교회 그리스도인들 역시 사랑의 표로 이를 실행했다(Dunn, Murray). 그런데 초대 교회의 이런 인사법은 결코 호색이나 감각적인 것이 아니라 사랑의 실천과 거룩한 형제애(兄弟愛)의 구체적인 표현인 것이었다(J. Calvin). ?? 그리스도의 모든 교회 - 이것은 특이한 표현이다. 바울은 대개 '하나님의 교회'(고전 1:2;10:32;11:22;15:9;고후 1:1;갈 1:13;살전 2:14;살후 1:4;딤전 3:5, 15)라고 말하고 있기 때문이다. 바울은 여기서 특히 '교제'의 측면을 염두에 두고 신중하게 이 용어를 선택하였다. 바울은 몇몇 경우에도 '모든 교회를'(all the churches)이라는 용어를 사용하고 있는데(4절; 고전 4:17;7:17; 14:34;고후 8:18;11:28), 바울 사도가 '모든 교회들'이라고 할 때는 그의 선교 사역에 의해서 세워진 교회를 염두에 두고 말한 것이다. 본문의 경우에도 역시 마찬가지이다. 사도에 의해서 세워진 교회들은 실제로 서신을 통해서 바울과 접촉을 하고 있었다(Dunn) 아무튼 사도가 여기서 모든 교회가 너희에게 문안한다는 인사를 전한 것은 다음과 같은 이유에서였다. (1) 그리스도의 모든 교회의 일체감을 상기시키며 (2) 흩어진 모든 교회가 그리스도의 사랑의 줄로 함께 묶여져 있음을 일깨우기 위해서이다. 성 경: [롬16:17] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [분파주의에 대한 경계] ?? 권하노니 - 이에 해당하는 헬라어 '파라칼로'(*)는 전치사 '파라'(*, '곁에서')와 동사 '칼레오'(*, '부르다')의 합성동사로 '곁에서 말을 걸다', '이야기하다'의 뜻을 가지고 있으나 여기서는 '주의시키다', '경고하다'의 의미를 갖는다. ?? 너희 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 - 사도는 밖으로부터 들어온 거짓 교사들로 인해 위험에 직면해 있는 로마 교회를 위해서, 본 서신을 끝마치기 전에 분명하고도 직접적인 경고를 하고 있다. 여기서 '너희 교훈을 거스려'란 말은 헬라어 성경에 '파라 텐 디다켄 헨 휘메이스 에마데테 포이운타스'(*)로 되어 있어 '너희가 배운 바 그 교훈을 거스려'란 말로 번역된다. 이 말은 로마 교회 성도들에게 지금까지 배운 복음의 진리를 상기시킴과 동시에 거짓 선지자들이 진리를 대적하고 있음을 나타낸다. 이렇듯 그들이 로마 교회 성도들로 하여금 지금까지 배운 바 그 교훈을 거스려 행동하게 하는 목적이 있다면 그것은 로마 교회 안에 분쟁을 일으키려는 것이었다. 그러므로 본절에서는 그들의 성격을 분쟁을 일으키는 자들이라고 묘사하고 있다. '분쟁'에 해당하는 헬라어는 '디코스타시아스'(*)로 '떨어져서 있는 것', '쪼개진 틈', '분열' 등을 의미한다. 거짓 선생들은 거짓 진리로 성도들을 현혹하여 배운 바 진리에서 이탈하게 하여 교회의 분열(分裂)을 조장하고 획책하였음이 분명하다. ?? 거치게 하는 자들 - 거짓 선지자들의 성격을 묘사해 주는 또다른 표현이다. 이에 해당하는 헬라어 '스칸달라'(*)는 '덫', '함정', '길에 놓아 넘어지게 하는 장애물'이란 뜻이다. 여기서는 '사람을 잘못가게 해서 죄에 빠져들게 하는 사람'이라는 의미이다. 이처럼 거짓 선생들은 성도들의 분열을 조장하여 교회의 연합을 깨뜨릴 뿐만 아니라 결국은 저희가 가르치는 교훈을 따르게 하여 성도들의 영혼을 치명적인 죽음의 함정으로 빠지게 한다(Lenski). 이들의 배후에는 하나님 나라를 대적하는 공중의 권세잡은 자, 즉 사단의 세력이 숨어 있다. 그렇다면 본절에 나타난 거짓 선생들은 구체적으로 어떠한 자들을 가리키는가 ? 이에 대한 견해는 다음과 같다. (1) 골로새서에 나타나는 영지주의자(Dodd). (2) 도덕 폐기론적 자유인(Lightfoot). (3) 유대교적 열심분자들(Godet, Hendriksen). 여기서 (3)번의 견해가 지배적이다. 왜냐하면 유대교적 열심분자들은 항상 율법과 복음을 혼합하여 사도들을 대적하고 교회를 어지럽히는 세력으로서 복음 진리를 곡해(曲解)한 자들이었기 때문이다. 당시 초대 교회 안에는 이런 율법주의자들이 늘 문제가 되었다(Lenski). ?? 살피고 저희에게서 떠나라 - 이 말은 바울의 지혜로운 훈계의 성격을 드러내고 있다(Dunn). 거짓 선생들에 대한 성도의 올바른 태도는 '살피고 떠나는' 것이다. '살피고'의 헬라어 '스코페인'(*)은 목표를 계속 응시하는 것을 가리키는 말로서 '피하기 위하여 네 눈을 항상 뜨고 있으라'는 뜻이다. 즉 유혹받을 때 요구되는 경계의 태도로서 거짓 선생들에 대한 본질과 본성을 확실히 깨닫고 주의하라는 것이다. '떠나고'로 번역된 헬라어 '여클리네테'(*)로 '단번에 저희에게서 돌아서라'는 뜻이다. 이 말은 성도들이 거짓 선생들의 본질과 본성을 알았으면 그들과 함께 하는 것이 본질적으로 불가능한 것임을 알고 즉각 돌아서라는 의미이다. 성 경: [롬16:18] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [분파주의에 대한 경계] ?? 우리 주 그리스도를 섬기지 아니하고 다만 자기의 배만 섬기나니 - 바울은 개역성경에는 생략되어 있는 '왜냐하면'(*, 가르)이란 말로 시작해서 거짓 선생들을 경계하고 떠나야 할 이유를 구체적으로 설명하고 있다(Murray). 거짓 선생들은 그리스도 예수를 자기의 주(主)로 섬기지 아니하고 다만 자기 자신을 섬긴다. 이들은 어떻게 해서든지 교회와 성도들을 넘어뜨리려는 자들로서 순전히 동물적인 욕구에 지배를 받던 자들이었다(Dunn). 여기서 '자기의 배만 섬기나니'의 헬라어는 '둘류우신 알라 테 헤아우톤 코일리아'(*)로 직역하면 '자기들의 이익만을 추구하며'라고 할 수 있다. 거짓 선생들은 자기 욕망에 가득차서 복음을 구실삼아 자신들의 사리사욕을 채우는 것이 그들의 목적이다(Bruce). '섬기나니'에 해당하는 헬라어 '둘류우신'은 '종노릇하다'의 의미로 쓰이지만, 크게 좋은 의미와 나쁜 의미의 두 가지로 구분하여 쓰인다. 여기서는 나쁜 의미로서 '자기의 욕망이나 본능을 절대화(絶對化)하여 그 노예가 되어 섬긴다'는 뜻이다. 거짓 선생들의 이러한 삶의 양태는 세상적이요 정욕적이요 마귀적인 것으로 특징지워진다(약 3:15). 이처럼 로마 교회의 성도들은 거짓 선생들의 심각한 위협 아래 있었다(Godet). ?? 공교하고 아첨하는 말 - 이에 해당하는 헬라어 본문 '디아 테스 크레스톨로기아스 카이 율로기아스'(*)는 두 단어의 합성이다. 첫번째 단어 '공교하고'로 번역된 헬라어 '크레스톨로기아스'(*)는 신약성경 중 본절에서만 나오는 단어로서 '유용한', '가치있는'이라는 뜻을 가진 '크레스토스'(*)와 '로고스'(*, '말씀')의 합성어이다. 이 말의 의미는 '유창한 말', '분명하고도 수긍이 갈 만한 말', '멋있고 그럴듯한 말'이다. 두번째 단어 '아첨하는 말'로 번역된 헬라어 '율로기아스'(*)는 '좋게', '행복하게'의 뜻을 가진 부사 '유'(*)와 '로고스'(*)의 합성어로서 '축복', '아름다운 말', '칭찬'의 의미로 쓰이나 여기서는 '그 자체는 매혹적이지만 진실하지 않은 능변', 또한 '속일 목적으로 듣기에 좋은 말'로 쓰였다(Dunn). 따라서 '공교하고 아첨하는 말'은 진실이 없는 거짓말의 의미로 쓰이고 있다. 이처럼 거짓 선생들은 감언 이설(甘言利說)로써 성도들을 유혹하여 속이는 데에 아주 능수 능란한 자들이다(고후 4;2;엡 4:14, Murray). ?? 순진한 자들 - 이에 해당하는 헬라어 '톤 아카콘'(*)은 '악의와 교활함이 없는 사람'을 의미한다. 그들은 남을 속이고 기교를 부리지 않으므로 타인에게서도 그런 것을 의심하지 아니하는 사람들이다(J. Murray). 그들은 자신들의 이 같은 속기 쉬운 약점으로 말미암아 쉽게 기만당할 수 있고 멸망에 이를 수도 있는 사람들이다(Harrison). ?? 미혹하느니라(*, 에크사파토신) - 이는 전치가 '에크'(*, '~밖으로')와 '아파타오'(*, '속이다', '유혹하다')의 합성 동사로서 '완전히 속이다', '사기하다'의 의미를 지닌다. 거짓 교사들은 순진한 자들을 명망케 하는 악한 계교를 꾸미며 기만한다. 그러므로 사도는 이런 자들에게서 즉시 떠나라고 경고한 것이다. 성 경: [롬16:19] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [분파주의에 대한 경계] ?? 너희 순종함이 모든 사람에게 들리는지라 - 바울은 엄중한 경고를 한 후에 이제 로마 성도들의 헌신과 신앙을 높이 평가하고 있다(Dunn). 비록 앞 구절에서 성도들에게 경고를 했지만, 바로 이어서 로마 교회의 성도들이 이런 사태에 잘 대처해 나갈 수 있을 것이라는 점을 로마 성도들의 진리에 순종하는 믿음에 근거하여 밝히고 있는 것이다. 또한 로마 교회가 높은 평판에 걸맞게 거짓 선생들의 거짓된 궤휼을 올바로 분별하고 분명하게 깨달을 수 있다고 바울은 확신하고 있다(Harrison). '순종함'(*, 휘파코에)이라는 말은 특별한 의미가 있는 것으로 로마 교회 성도들이 그 받은 교훈에 서서 행하는 믿음을 가졌음을 의미한다(Lenski). 이것은 그리스도의 참된 종이 아닌 고로 순종치 않는 거짓 선생과 엄격히 구별되는 모습이다. 따라서 로마 교회가 거짓 선생들에 대한 사도 바울의 권고를 그대로 순종하여 모든 유혹과 간계를 이기고 다시 한번 믿음에 굳게 선다면 이미 모든 지역에 잘 알려져 있는 로마 교회의 복음에 대한 순종이 거짓이 아니라 사실임을 모든 교회에 확증하는 것이다(Godet). 한편 '들리는지라'로 번역된 헬라어는 '아피케토'(*)로 전치사 '아포'(*, '~으로부터')와 동사 '히크네오마이'(*, '도착하다')가 합성된 동사로서 신약성경 중 본절에만 나온다. ?? 너희가 선한 데 지혜롭고 악한 데 미련하기를 원하노라 - 두 단어 '지혜롭고'(*, 소푸스)와 '미련하다'(*, 아케라이우스)는 거짓 교사들의 계교에 대해서 민감하고 식별력이 필요함을 강조하기 위해서 사용되었다(Murray). 즉 로마의 성도들이 선한 것을 따르는 데에는 '지혜롭고' 악에 이끌리는 데에는 '우둔함'으로써 거짓 선생들의 미혹(迷惑)에 넘어가지 않기를 강력하게 주의시키고 있다. 여기서 '미련하다'로 번역된 헬라어 '아케라이우스'(*)는 고대 형용사로 '악과 섞이지 않은', '순수한'이란 뜻이다. 이는 '뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하다'(마 10:16)에서 '순결하다'(*, 아케라이오이)와 같은 단어로서 원래 순수하여 죄가 없음을 의미한다. 바울은 이와 유사한 의미로서 '악에는 어린아이가 되나 지혜에 장성한 사람이 되라'(고전 14:20)고 권면한 바 있다. 성 경: [롬16:20] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [분파주의에 대한 경계] ?? 평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발 아래서 상하게 하시리라 - 이 표현은 로마 교회 성도들에게 용기를 복돋아 주는 하나의 약속이다. 바울은 로마 성도들에게 아무 두려움 없이 사단과 싸울 것을 권면하면서 확실하고 신속한 승리가 그들에게 주어질 것임을 약속하고 있다(Calvin). 한편 '평강의 하나님'(15:33;고후 13:11;빌 4:9;살전 5:23;살후 3:16;히 13:20)이라는 말 속에는 자기 백성들을 분열시켜 불안을 조성시키는 악한 세력들로부터 보호 하시는 하나님의 권세와 능력이 마침내 승리를 주신다는 뜻이 내포되어 있다. 그리고 '사단을 너희 발 아래서 상하게 하시리라'는 말은 여자의 후손 곧 그리스도가 뱀의 머리를 상하게 하실 것(창 3:15)이라는 말씀을 비유하여 사용한 것으로서 사단이 성도들에게 거짓된 교훈을 가지고 올 때 하나님이 성도들의 발 아래서 사단을 상하게 할 것이라는 말이다(Lenski). '상하게 하시리라'로 번역된 헬라어 '쉰트마세이'(*)는 미래 능동태형으로 '함께 으스러뜨리다', '눌러 으스러뜨리다', '짓밟다'는 의미를 가지며 이는 평강의 하나님께서 사단에 대하여 궁극적인 승리를 거두실 것이라는 축복된 약속을 강하게 시사한다(Robertson). 즉 종말에 믿는 자가 얻는 궁극적인 승리는 믿는 두 가지 요인, 곧 하나님의 요인('하나님께서 상하게 하시리라')과 사람의 요인('너희 발 아래서')에서 비롯된다. 하나님께서는 사단을 이길 수 있는 충분한 힘을 내려 주시지만 그 힘은 그것을 받아 들이고 사용하는 사람을 통해서 이루어진다는 것이다(Godet, Harrison). 이상과 같은 말씀은 17-19절에 기술된 거짓 교사들과 관련하여 이해해야 한다(Dunn). 바울 당시 거짓 교사들은 예수 그리스도를 믿음으로 구원받는다는 복음의 진리를 거스려 어리석고 허탄(虛誕)한 교훈을 퍼뜨림으로 교회를 어지럽혔다(딤후 3:8;4:3, 4). 그리하여 성도들과 사도들은 복음의 진리를 지키고자 거짓 선생들과 영적 싸움을 하였는데, 바울은 본절을 통해 그와 같은 싸움에서 하나님이 당신의 자녀들로 하여금 결국 승리하게 하신다는 사실을 밝히고 있다(요일 3:8;계 20:10). 성 경: [롬16:21] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 나의 동역자 디모데 - 바울은 디모데를 다른 서신서에서도 자주 언급하고 있다(행 16:1;17:14, 15;고전 4:17;16:10;고후 1:19;빌 2:19;살전 3:2, 6). 이와 같은 언급은 그가 사도 자신과 얼마나 가까운 동역자 중의 한사람인가를 보여준다(빌 2:22;딤후 1:2, Dunn). 디모데는 고린도 교회의 교인이 아니고 오히려 바울의 복음 전도 사역에 협력한 전도자이며 바울의 동역자로 수고하였다. 그는 경건한 가정에서 성장한 믿음의 아들로서(딤후 1:5;3:15) 바울의 제2차 전도 여행시 마게도냐와 아가야 전도 여행에 동행하였고(행 17, 18장) 고린도 교회 내의 문제들을 해결하는 일을 도운 바 있다(고전 4:17;16:10). 또한 바울은 때때로 디모데를 서신의 공동 집필자(執筆者)로 대우하기도 하였다(고후 1:1;골 1:1;살전 1:1;살후 1:1). 바울이 여기서 디모데를 로마 교회 성도들에게 그의 동역자로 가장 먼저 소개하는 영광을 허락한 것은 그가 믿음의 아들로서 남다른 사랑을 받고 있었으며 사도와 함께 복음을 위해 헌신적으로 수고하였음을 암시한다. ?? 나의 친척 - 누기오, 야손, 소시바더 이들 세 사람을 바울은 '나의 친척'이라고 지칭하고 있는데 앞절에서(7, 11절)처럼 헬라어로 '슁게네이스'(*)를 사용했다. 이것은 문자 그대로 피를 나눈 친척을 의미하기보다는 '골육'(9:3)이라는 말로 한정되어 동족인 유대 민족을 지칭한다. 그러나 다 같은 유대인 성도라 하더라도 아무나 친척이라 부르지 않는 것을 보면 친척이라 호칭된 사람들은 남달리 바울과 보다 긴밀한 관계에 있었던 사람으로 보인다. 본장에서 바울이 '나의 친척'이라고 언급한 사람은 모두 여섯 명이다(7, 11, 21절). ?? 누기오 - 로마식 이름으로서 그를 보는 견해가 학자마다 약간의 차이가 있다. (1) 그를 '누가'와 동일인물로 보는 견해이다(A. Deissmann). (2) 그를 누가와 다른 인물로 보는 견해이다(Lenski, Harrison, Dunn, Godet). (3) 누기오가 누구인지 자세히 언급되어 있지 않으므로 불확실한 인물로 보는 견해이다(Bruce). 여기서 (2)의 견해를 취함이 무난하다. 물론 누기오에 대한 더 이상의 자세한 언급이 없으므로 추측만으로 누구라고 단정하기는 어려운 문제이지만 누기오를 가리켜 바울이 '나의 친척'이라고 언급한 것으로 보아 그가 유대인 출신의 그리스도인임에 분명하다. 대부분의 학자들은 그 같은 견해를 지지하여 누기오가 안디옥 교회에서 선지자나 교사(敎師)로서 중요한 역할을 했던 사람으로 '구레네인 누기오'(*, 루키오스 호 퀴레나이오스)로 알려진 자라고 말하고 있다(Hendriksen, Dunn, Godet). 또한 누가는 이방인 의사였으므로(골 4:14) 누기오와는 구별되는 인물임이 분명하다. ?? 야손(*) - 이것은 헬라식 이름으로 바울이 제2차 전도 여행 중 데살로니가를 처음 방문했을 때 바울과 바울의 동행인들을 대접한 집 주인과 동일 인물일 것이다(행 17:5-7, 9 Liddon). 그러나 그는 구제 헌금을 전달하기 위해 예루살렘 교회로 가는 데살로니가 교회의 대표자 명단 가운데 들어 있지는 않았다(행 20:4). ?? 소시바더(*, 소시파트로스) - 베뢰아 사람 부로의 아들 '소바더'와 동일 인물일 것으로 추정된다(행 20:4, Meyer). 그는 당시 이방 교회들이 예루살렘의 가난한 성도들을 돕기 위해 연보한 구제 헌금을 전달하는 일을 맡은 사람들 가운데 한 사람이었다(15:25-27;고후 8:18). 성 경: [롬16:22] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 이 편지를 대서하는 나 더디오 - '더디오'(*, 테르티오스)는 '셋째'를 의미하는 로마식 이름이다. 그는 로마 독자들에게 알려진 인물로서 고린도에서 바울과 함께 있으면서 바울의 편지를 대필해 주었다(Meyer). 그는 신약성경 다른 곳에서는 언급되지 않다가 갑자기 여기서 제1인칭으로써 자기 자신이 직접 로마 교인들에게 문안하는 표현을 취함으로써 로마의 독자들을 놀라게 하지만 이것은 바울의 권면으로 필기자 더디오 자신의 인사말을 직접 기록한 것일 것이다. 여기서 알 수 있는 점은 '더디오'에 대한 바울의 특별한 호의와 동시에 그를 한낱 대필하는 기계로 여기지 않았다는 것이다(Dunn, Godet). 바울은 보통 서신의 끝부분을 제외하고는 서신을 남에게 대서시키는 것이 습관이었는데(고전 16:21;갈 6:11;골 4:18;살후 3:17) 대필자의 이름이 그의 서신에 직접 기록된 것은 이번이 처음이자 마지막이다(Meyer). 본서신의 대필자 더디오에 관해서 더 자세한 언급은 없어서 그에 대해서 더 이상 알 수는 없지만 짐작하건대 그는 필사에 능하여서 바울의 구술을 필기하는 일을 담당하였을 것이다. 성 경: [롬16:23] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 교회 식주인 가이오 - 여기서 '가이오'(*, 가이오스)는 마게도니아의 가이오가 아니며(행 19:29), 더베 사람 가이오드(행 20:4), 요한 삼서에 언급되어 있는 가이오도(요삼 1:1) 아니다. 본절의 '가이오'는 대부분의 학자들이 행 18:7의 '디도 유스도'와 동일 인물일 것으로 추정하여 고린도에서 바울에게 세례를 받은 인물로 본다(고전 1:14, Godet, Meyer, Lenski, Bruce). 그러므로 가이오는 바울의 고린도 전도 사역에서 첫번째 회심자 중 한 사람이었다(Dunn). 그리고 그는 바울이 고린도에서 겨울을 보내는 동안 머물러 있었던 집 주인이기도 하다. 본절에서 그를 가리켜 '온 교회 식주인(食主人)'이라고 표현한 것은 그에게 당시 어느 정도 재산이 있었다는 것을 말해주며 또한 그의 집이 고린도 교회 성도들의 집회 장소로 개방되었음을 암시하며 아울러 가이오의 집이 고린도를 방문하는 모든 그리스도인에게 개방되고 있음을 말해 주기도 한다(J. Murray, Meyer, Godet). 여기서 '식주인'이라고 번역된 헬라어는 '크세노스'(*)로 처음에는 '객우'(客禹), '초청된 친구'라는 뜻이었다가 후에는 '나그네'(마 25:35), '외국인'(엡 2:19) 또는 본절과 같이 나그네다 다른 사람을 친절하게 환대하거나 영접하는 사람으로'집 주인'의 의미로 바뀌었다(Dunn). 특히 여기서 바울이 가이오를 자기가 머물렀던 집 주인으로 언급한 것은 이 서신을 겐그레아나 또는 마게도냐의 어떤 지역에서 쓴 것이 아니라 고린도에서 쓰고 있었다는 사실을 강력하게 뒷바침하고 있다(Harrison). ?? 에라스도 - '에라스도'(*, 에라스토스)는 고린도 시의 '재무관'으로 이에 해당하는 헬라어 '오이코노모스'(*)는 '극장 지배인', '관리인'(눅 12;42)의 뜻을 지니고 있으며 여기서는 '도시의 재산 관리인'이라는 뜻으로 쓰여졌다. 이것을 통해서 알 수 있는 것은 그가 고린도에서 영향력을 끼치는 인물이었음에 틀림없다는 사실이다(Murray). 그리고 이러한 사실은 고린도교회가 사회적 저명 인사들을 포함하고 있음을 보여준다. 그러나 본절에서의 에라스도가 다른 신약성경에서 언급되어 있는(행 19:22;딤후 4:20) 에라스도와 같은 인물이라는 근거는 없다(Bruce, Lenski, Murray, Harrison, Godet, Meyer). 당시 그 이름은 아주 흔한 이름이었다. ?? 형제 구아도 - 이의 헬라어 '쿠아르토스'(*)는 '네번째'라는 의미를 가진 로마식 이름이다. 바울은 그를 '형제'(*, 아델포스)라고 부르고 있다. 아마도 이것은 에라스도나 더디오의 형제라기보다는 그리스도 안의 형제를 의미하는 것이다(1:13;고전 1:1;고후 1:1;갈 1:2;빌 1:12;골 1:1;살전 1:4;살후 1:3;Godet, Dunn). 구아도에 대해서는 본 절에 기술된 것 이외에 더 자세한 것은 알 수 없다. 왜냐하면 성경 어디에서도 그에 대한 기록이 더이상 없기 때문이다. 한편 바울이 여기서 그를 언급한 것을 통해 그가 로마교인들과 관계를 갖고 있었던 사람으로서 로마교인들이 이미 그를 잘 알고 있었음을 알 수 있다(Meyer). 이상과 같은 본절에 언급된 사람들은 모두 고린도 교회의 성도들로서 특별히 고린도시에서 영향력이 있었음을 알 수 있다. 이러한 사실은 "문벌 좋은 자가 많지 아니하도다"(고전 1:26)라고 일반적으로 알고 있었던 고린도 교회에 대해서 예외를 보여 주는 것이다. 이는 복음이 신분의 고하(高下)를 초월하여 역사한다는 사실을 입증해 준다(마 24:14;28:19). 성 경: [롬16:24] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] 본절의 내용이 한글 개역성경 본문에 실려있지 않고 다만 난하주(爛下主)에 '우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 모든 이에게 있을 지어다 아멘'이라고 기록되어 있다. 영역성경에서도 본문의 축도가 RSV, NIV에는 나와 있지 않지만 KJV, Living Bible에는 나타나 있다. 이것은 어떤 사본을 인용했느냐에 따라서 다르게 나타난다. 사본 중에서 체스터 베티 파피루스 II(P46), 알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinus), 시내 사본(Codex Sinaiticus), 바티칸 사본(Codex Vaticanus), 에브라임 수리아어 사본(Codex Ephraemi Syricirca)등을 위시한 대표적인 사본들에는 본절이 나와 있지 않다. 그러나 베자 사본(Codex Bezae), 보엘네라안 사본(G) 등 몇개의 사본에는 이 축도가 나타나 있다. 성 경: [롬16:25] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 나의 복음과 예수 그리스도를 전파함 - 먼저 바울은 하나님이 자기에게 위탁하심으로 전파된 복음이 예수 그리스도를 주제로 하고 있음을 말한다(Murray). '나의 복음'에 해당하는 헬라어는 '카타 토 유앙겔리온 무'(*)로 복음서를 말하는 것이 아니라 바울이 믿고 있고 전파하고 있는 메시지를 가리킨다(2:16;딤후 2:8). 그가 여기서 '나의 복음'이라고 부르고 있다고 해서 그를 자기 중심적이거나 배타적인 사람이라고 생각해서는 안 된다. 이는 다만 바울의 경우에 그 복음이 직접적 계시로 왔다는 것(1:1;갈 1:12)을 암시해주고 있다고만 이해하면 된다(Harrison). 일반적으로 바울의 복음은 모든 기독교적 선교사역에 있어서 예수 그리스도의 죽으심과 부활하심의 구속 사건을 선포하는 것을 의미한다(고전 15:1-3, Dunn). '예수 그리스도를 전파함'이라고 번역된 헬라어 '토 케뤼그마 예수 크리스투'(*)는 '예수 그리스도에 관해서 선포된 말씀'(현대인의 성경)이라고 번역할 수 있다. 여기서 '선포된 말씀'을 가르키는 '케뤼그마'(*)는 '나의 복음'과 같은 뜻을 포함하고 있다. 그것은 하나님의 경륜 가운데 긴세월 동안에 걸쳐 숨겨져 있었던 것이지만 이제는 확실하게 역사상에 나타난 예수 그리스도의 구원 사건, 곧 복음을 전파하는 것을 의미하기 때문이다(Dunn). ?? 영세 전부터 감취었다가 - 이것에 해당하는 헬라어는 '크로노이스 아이오니오이스 세시게메누'(*)로 직역하면 '오랜 세월 동안 감추어져 있었던' 것이다. 그런데 이 비밀의 내용은 일반적으로 다음 두가지이다. (1) 그리스도 안에서 나타난 구원을 말하는 것이다. (2) 이 구원이 이방에 전파되져서(갈1:16) 이방인들이 믿음을 통하여 유대인 신자들과 함께 그리스도 안에서 한몸이 된 것을 말한다(Godet). 여기서는 문맥상 (1)번의 뜻을 담고 있다. 그리고 '영세 전부터'는 '천지 창조 이전부터'(딤후 1:9;딛 1:2)라는 의미로서 이것은 하나님의 구원의 계획이 시간의 진전에 따라 수정, 발전된 것을 말하는 것이 아니라 그 근원을 창조 이전에 이미 둔 것을 말하는 것이다. 하나님의 구원에 대한 이 영원한 계획은 예수 그리스도와 그의 사역을 통해서 드러났고 또한 성령에 의해서 충분히 계시되어졌다(고전 2:7-12, Godet). '감취었다가'(*, 뮈스테리우)란 말은 구체적으로 '창조로부터 그리스도에 이르기까지의 여러 시대'를 두고한 말이다(히 1:1). 그 여러 시대에 걸쳐 '선포된 말씀'(*, 케뤼그마)은 베일에 가려진 상태에서 여러 모양과 여러 형식을 통해 점진적으로 계시되어 오다가 마침내 그리스도의 오심으로 비로소 온전히 계시된 것이다(1:2;엡 3:3-5;골 1:26-28). 성 경: [롬16:26] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 이제는 나타내신 바 되었으며 - 한글 개역 성경에는 '이제는'이란 말만 있지만 헬라어 원문에는 '데 뉜'(*, but now)이란 복합 접속사를 사용했다. 한글 개역 성경에는 생략되어 있는 '데'(*, '그러나', '그런데')는 '강한 반의어'로서 앞절(25절)에서 말한 것들에 대한 대조와 함께 구체적인 강조를 표시하고 있기에 이를 살펴 '그런데 이제는'이라고 번역하면 문맥의 뜻이 훨씬 더 선명해진다(Godet). 이는 율법에서 복음으로, 옛시대(old aeon)에서 새시대(new aeon)로, 즉 하나님의 경륜의 비밀함이 감추어져 있던 데서(25절) 이제 온전히 드러나게 된 역사의 전환점을 선언하는 중요한 표현인 것이다. 그리고 '나타내신 바 되었으며'를 가리키는 '파네로덴토스'(*)는 '파네로오'(*)의 부정과거 수동태로서 '베일에 가리웠던 것이 베일을 벗김으로써 나타나 알게 되었다'는 말이다. 또는 '그늘에 있던 것이 밝은 햇빛에 의해 드러났다'는 말로서 영세 전부터 감추어진 하나님의 구원의 비밀이 밝히 드러난 복음의 역사적 확실성을 명시한 말씀이다. 따라서 사도가 전하는 복음은 이제는 감취어진 것이 아니다. 즉 더이상 비밀이 아닌 것으로 역사의 한 가운데 모두가 보고 들을 수 있도록 나타난 것이다. 구약시대부터 점진적으로 계시되어 오던 것이 궁극적으로 예수 그리스도의 오심으로 명백하게 드러나게 되었다는 것을 사도는 다시한번 천명(闡明)한 것이다. 하나님의 구원 역사를 이해하는 데 이것만큼 중요한 사실이 없기 때문이다(Murray). ?? 영원하신 하나님의 명을 좆아(*, 카트 에피타겐 투 아이오니우 데우) - 계시의 커다란 변화는 '영원하신 하나님의 명을 좇아'된 것이다(딤전 1:1;딛 1:3). 이는 복음의 우주적 전파에 대해 권위를 부여할 뿐만 아니라 바울 자신이 헌신하고 있는 사명도 포함하고 있다(Murray). 즉 바울은 하나님께서 구속 역사를 담당하시고 직접 명령들을 내리시는 것에서 자기 자신의 임무의 근거를 찾는다(1:1, 5;골 1:25-27;딛 1:3). ?? 선지자들의 글로 말미암아 - 이에 해당하는 헬라어는 '디아 테 그라폰 프로페티콘'(*)으로 '성경의 예언서들로 말미암아'라는 의미이다. 문자 그대로 이것은 '구약성경의 예언서'를 가리킨다. 물론 신약 시대에도 선지자들은 활동하였으며 그들은 권면과 안위(安慰)뿐 아니라(고전 14:3) 계시도 하였다(고전 14:29, 30;엡 3:5). 그러나 이 모든 것은 말로 행해졌다. 그러므로 여기서 '선지자의 글'은 구약으로 보아야 한다. 따라서 이것은 사도가 지금까지 전파한 '나의 복음'(25절)은 구약에서부터 선지자들이 예언한 메시야, 곧 그리스도를 전파했다는 것을 상기시킨다. 아울러 구약의 선지자들이 예언한 메시야를 떠나서, 즉 구약성경과의 통일성이 단절된 말씀을 전파하는 자가 있다면 그것은 거짓 그리스도(복음)를 전파하고 있다는 내용을 포함하고 있다. 복음은 이처럼 점진적인 계시의 역사성과 통일성을 지니고 있다. 그렇기 때문에 사도 바울은 더더욱 자신이 전파한 복음의 내용, 구원 진리는 '선지자들의 글로 말미암은' 것이라 하여 구약에서부터 시작한 복음의 역사성과 통일성을 힘주어 말하는 것이다(Harrison, Lenski). 이것은 사도가 본서의 첫머리에서 이미 밝힌 것이다(1:2). ?? 너희를 능히 견고케 하실 - 바울은 서론에서도(1:11) 자기가 로마의 성도를 견고케 하기 위해서 로마교회 성도들을 하루속히 방문하게 되기를 고대하고 있다는 취지를 말한바 있다. 이제 그는 궁극적인 의미에서 오직 하나님만이 이런 결과를 가져 오게 할 수 있다는 것을 알기에 하나님의 능력에 대한 신뢰를 표현하고 있는 것이다. 그리고 하나님께서 성도들을 견고케 하는 도구로서 복음에 필적할 수 있는 것은 하나도 없음을 '이 복음으로'란 어구를 삽입하여 강조함으로 확실하게 천명한 것이다. 성 경: [롬16:27] 주제1: [문안 인사와 축복] 주제2: [문안과 송영] ?? 지혜로우신 하나님께 영광이 세세무궁토록 있을지어다 - '지혜로우신 하나님'으로 번역된 헬라어는 '모노 소포 데오'(*)로 직역하면 '유일하게 지혜로우신 하나님'이라고 할 수 있다. '지혜로우신'이라는 말은 인류의 구속을 위하여 인간의 지혜를 초월한 계획으로써 역사하고 계시는 하나님께 대한 찬양을 송영으로 표현한 것이다. 하나님의 지혜가 가리키는 구체적인 내용은 앞에서 계속 언급한 바 있는 '감취었다가 이제는 나타내신 바'(25, 26절)된 구원의 비밀의 계시를 의미한다. 즉, 영원하신 하나님의 뜻을 감추었다가 이제는 그 아들의 복음 안에서 구체적으로 나타내심으로써 유대인과 이방인 모두에게 구원을 드러내시는 하나님의 측량할 수 없는 구원 섭리의 오묘함을 뜻한다. 따라서 본절은 이러한 오묘한 하나님의 지혜에 대한 찬양의 첫 발성이다(11:33). 그렇게 오랫동안 구원 비밀을 간직했던 침묵이 이제 마침내 드러나 그 구원의 실체와 그 결과를 목격하면서 사도는 그 일을 이루신 지혜로우신 하나님께 끝없는 찬양과 영광을 돌리면서 본 서신을 끝맺고 있다. 이 같은 그의 언급은 복음의 궁극적인 목적이 지혜로우신 하나님께(고전 2:6-13) 영광을 돌리는 일에 있음을 나타내는 것이다(15:6;시 22:23;벧전 4:11).