성 경: [고전1:1] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 하나님의 뜻을 따라...사도로 부르심을 입은 바울과 - 바울은 하나님이 자신을 친히 부르셨다는 주장이 필수적으로 변화되어야 할 필요를 느꼈다. 그 이유는 고린도 교회에 여러 당파들이 있어서 바울의 사도권을 부정하려는 경향이 있었기 때문이다(12절;9:1-12). 여기에서 '사도'(*, 아포스톨로스)라는 말은 '보냄을 받은 자'란 의미로 전권(全權)을 위임받은 특사라는 뜻을 함축하고 있다. '사도'라는 직분은 원래 오직 그리스도가 임명을 해서 직접 보낸 열 두 제자만을 가리켰다. 그러다가 초대 교회에서는 이보다 더 넓은 의미를 갖게 되었다(Cole). 여기에서 바울은 자신이 다메섹 도상에서 직접 예수님으로부터 부르심을 받은 사실을 근거로 해서(행9:15) 자신의 사도됨은 하나님의 주권적인 뜻을 따라 된 것임을 명백히 한다. 그는 자신이 전하는 복음의 권위를 옹호하기 위하여 자신의 사도직을 변호한 것이다. 이러한 의미에서 바울이 본서의 첫머리에서 자신의 신분을 사도라고 밝힌 것은 매우 중요한 의미를 지닌다. ?? 형제 소스데네 - 헬라어 본문에서 '형제'의 헬라어 '아델포스'(*)앞에 정관사 '호'(*)가 있어서 소스데네가 '형제들'가운데 하나임을 의미한다(Farrar). 그가 바울과 함께 본서신을 집필하였다는 증거는 전혀 찾아볼 수 없으나 고린도 교인들이 소스데네에 대해서 알고 있었기 때문에 여기에서 언급했을 것이다. 소스데네는 고린도의 유대인 회당의 회당장이었으며, 유대인들이 총독 갈리오에게 바울을 송사(訟事)했을 때 바울 대신에 그들에게 매를 맞은 사람이었다(행 18:12-17). 그런데 소스데네라는 이름은 당시에 흔한 이름이었기 때문에 그가 반드시 본절의 인물과 동일하다고 보기는 어렵다(Hodge, Alford, Morris). 성 경: [고전1:2] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 고린도에 있는 - 고린도는 기원전 146년에 무미우스(Mummius)에 의해 파괴되었으나 그로부터 80년 후인 기원전 44년에 율리우스 카이사르(Julius Caesar)에 의해 복구되었다. 그후 고린도는 급속히 재건되어 아우구스토 황제에 이르러 아가야(Achaia)의 수도가 되고 바울 당시에는 인구 60만을 헤아리는 대도시로 발전했다. 당시에 이 도시는 상업의 도시로 번창했으나 반면에 정신적인 측면에서는 극히 암담하고 무질서하였다. 그 도시인들은 다신교를 숭배했고(행 17:16-22) 그들의 생활은 음란했다. 따라서 '고린도화 하다'라는 말은 '아프로디트(Aphrodite) 여신을 숭배하며 추악한 음행을 행한다'는 의미가 될 정도였다. ?? 하나님의 교회 - 바울이 고린도라는 지명과 함께 '하나님의 교회'를 언급한 것은 기독교의 고귀한 이상과 우상 숭배의 허탄함을 극명하게 대조해 주는 역설적인 표현이다(Bengel). 고린도 교회가 하나님에게 속한 교회임을 나타내는 이 표현은 교회에 대한 하나님의 온전한 주권과 하나님의 교회를 함부로 판단하지 않으려는 바울의 겸손함을 잘 드러내 준다. 바울은 하나님께 예배드리기 위하여 모이는 교회를 헬라 세계의 세속적인 '엑클레시아'(*)와 구별하는 것이 필요했을 것이다(Mare).당시의 세속적인 세상의 총회(엑클레시아)는 공공, 이익에 관련되는 문제를 토의하고 결정하기 위해 도시 국가의 시민들이 모이는 집합체였다(행 19:39). ?? 곧 그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 - 바울은 고린도 교인들이 예수 그리스도와 영적으로 연합했기 때문에 하나님 앞에서 거룩한 지위를 차지하게 되었다고 묘사한다. '거룩하여지고' 의 헬라어 '헤기아스메노이스'(*)는 완료형 분사로서 하나님의 부르심을 입었고 그 결과 이루어진 상태가 현재에도 계속 유지됨을 의미한다(Grosheide). 구약에서는 이스라엘의 모든 백성들 등이 하나님의 소유로서 거룩하다고 불리워졌다. 그리고 신약에서는 그리스도 안에 있는 신자들을 지칭하여 거룩한 자들이라고 불렀다(30절;6:11). 바울이 여기에서 고린도인들을 '성도'와 '거룩하여진' 자들로 칭했다고 해서 고린도 교인들 모두가 참 신자였다고 말할 수 는 없다. 의심할 바 없이 고린도시가 부패했던 것처럼 교회도 교리와 실천에 있어서 상당히 부패했을 것이다. 그럼에도 불구하고 바울은 고린도 교회를 하나님의 교회로 인정하고 있다(Calvin). ?? 또 각처에서...그리스도의 이름을 부르는 모든 자들에게 - '각처에서'라는 말은 이 서신이 고린도 교회 이외의 다른 교회에서도 읽혀진 것을 목적으로 기록되었다는 것을 암시한다. 이에 대해 혹자는 본서와 같은 특정한 내용의 서신 다시 말하면 특정한 교회의 개별적인 문제를 취급한 편지가 일반 교회를 상대로 하여 쓰여졌다고 보는 것은 곤란하다고 한다(Robertson, Plummer). 그러나 본 서신이 비록 고린도 교회에 보내진것이라 할지라도 다른 교회들을 염두에 두었다는 것을 배제(排除) 할 수 없다(Lightfoot). 고린도 교회의 문제를 다루는 바울의 서신은 하나님의 교회의 근본적인 성격을 원리적으로 가르치고 있기 때문이다. 성 경: [고전1:3] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 하나님 우리 아버지와 - 이 구절은 전형적인 바울의 인사 형식이다. 당시 헬라 세계의 일반적인 인사말은 삼인칭을 사용했지만 바울은 일인칭이나 이인칭을 사용하여 휠씬 가까운 친밀감을 표현하였다. 한편 바울이 하나님을 '우리 아버지'로 표현하는 것은 하나님은 창조주로서 사람들을 창조하셨고 우리를 자녀로 삼으셨다는 것을 보여준다. ?? 예수 그리스도로 좇아 - '예수 그리스도'란 말은 본장의 1절부터 9절까지 아홉번이나 반복되었다. 바울의 문체의 독특성 중의 하나는 핵심되는 단어를 계속하여 되풀이하는 것이다. 바울이 고린도 교인들에게 전하는 복음의 핵심적인 내용이 바로 그리스도이심을 명백히 보여준다. 한편 전치사 '좇아(*, 아포)는 하늘의 은사들이 그리스도때문에 신자들에게 주어지는 것이라는 사실을 잘 보여준다. ?? 은혜와 평강이 있기를 원하노라 - 이런 형식의 인사말은 바울이 자주사용하는 문구이다(롬 1:7;갈 1:3;엡1:2;빌1:2). '은혜'( , 카리스)란 하나님이 인 간에게 그리스도 안에서 값으로 계산 불가한 것을 대가없이 주시는 선물이다.그리고 '평강'(*, 에이레네)은 히브리인들의 일반적인 인사말 '샬롬'(*, '평화')에서 온말로 분쟁과 싸움이 없다는 소극적인 의미가 아니라 적극적으로 축복이 있어서풍요로운 영적 상태에 있음을 의미한다(Morris). 바울이 고린도 교인들을 향하여 '은혜와 평강'을 기원한 것은 그들이 구원을 받은 것이 하나님의 은혜로 말미암은 것이고(고후 8:9;엡 2:8,9) 그리스도께서 그의 구속 사역을 통하여 하나님과의 평화를 이루셨기 때문이다(롬 5:1;엡 2:14). 본절에서 바울은 비록 은혜와 평강을 얻는 방편인 믿음을 말하고 있지 않지만 그 믿음을 소유한 모든 자들에게는 이 은사가 주어지리라는 것을 암시한다. 성 경: [고전1:4] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 그리스도 예수안에서...은혜를 인하여 - 바울은 다른 편지에서와 마찬가지로 인사말에 이어 수신자들을 위한 감사를 드린다(롬 1:8;빌 1:3-7;골 1:3-8). 혹자는 본서에서의 감사는 바울이 고린도 교인들을 비난한 본서의 내용에 비추어 보면 풍자적인 면이 있다고 한다. 그러나 바울은 될 수 있는 대로 격려와 칭찬을 자주 하곤 했다(Morris). 비록 고린도 교인들의 삶에 많은 결함이 나타났을지라도 그들은 다른 고린도 시민들과는 명백한 차이가 있었음이 분명했다(Lightfoot). 따라서 바울은 진정으로하나님께 감사를 드리고 있다고 말할 수 있다. 한편 '그리스도 예수 안에서'(*, 엔 크리스토 예수)라는 말은 바울의 서신에 164회나 나타나며 옥중 서신(獄中書信)에 특히 많고 본서에서도 11회나 쓰였다(2,4절;3:1;4:10,15,17;15:18,19,22,31). 바울이 여기에서 '그리스도 안에서'라는 문구를 사용한 것은 하나님의 은혜가 일반적으로 주어진 것이 아니라 그리스도 예수의 영역 안에서 특정하게 주어진다는 것을 말하기 위함이다. ?? 내가...항상 하나님께 감사하노니 - '항상'에 해당하는 헬라어 '판토테'(*)와 '감사하노니'(*, 유카리스토)는 현재형으로 쓰여 바울의 계속적이고 규칙적인 기도 생활을 시사한다.바울은 그가 가르쳤던 교회들을 위해 정규적으로 중보의 기도를 드렸다(엡 1:16;빌 1:3). 원문에는 본절의 첫머리에 '하나님께 감사하노니'라는 말이 나오는데 이는 열거될 수 있는 모든 영적인 축복들이 하나님의 선물이자 그분에게서만 유래되는 것임을 암시해 준다(Grosheide). 성 경: [고전1:5] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 너희가...모든 구변과 모든 지식에 풍족하므로 - 고린도 교회에 내려진 하나님 은혜가 각 방면에서 풍족하게 드러났음을 의미한다. 본절에서 '모든...풍족하므로'(*, 판티 에플루티스데테)는 사실상 양보다 질을 말하고있으며 '하나도 빠짐없이 전체'라는 의미라기보다는 '가능성있는 모든 측면에서'라는의미가 더 타당하다. 한편 '구변'에 해당하는 헬라어 '로고'(*)는 '교리'혹은 '진리'를 의미한다(Calvin, Hodge). 그리고 '지식'에 해당하는 헬라어 '그노세이'(*)는 영지주의(Gnosticism)에서 언급하는 감추어진 신비한 지식을 말하는 것이 아니라 그리스도의 인격과 사역에 기초한 구체적인 지식을 말한다(Mare). 즉 바울이 말하는 '지식'이란 '내주 그리스도 예수를 아는 지식'(빌 3:8) 곧 그리스도와 그의 십자가의 죽으심이라는 실재 위에 기초한 구체적인 지식을 말하고 있다. 한편 '풍족하므로'에 해당하는 헬라어 '에플루티스데테'(*)는 '플루티조'(*)의 부정과거 수동태로 신약 성경에서는 바울 서신에서만 나타난다(고후 6:10,11). '풍족하다'는 말은 본절에서 개종이나 세례가 풍부하다는 말이 아니라(Mare) 그리스도에 대한 일들을 알고 말하는 일에 있어서 하나님이 풍성히 축복하여 주신 것을 지칭한다. 이 단어가 부정과거 시제로 사용된 것으로 보아 고린도 교인들의 삶 속에 나타난 하나님의 역사가 뚜렷했음을 알 수 있다. 성 경: [고전1:6] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 그리스도의 증거가...견고케 되어 - '그리스도의 증거'란 바울이 4년 전에 고린도에 머무르면서 전했던 예수 그리스도에 대한 증거를 말한다. 그리고 '견고케 되어'에 해당하는 헬라어 '에베바이오데'(*)는 '베바이오오'(*)의 부정과거 수동태로 앞절의 '풍족하다'와 동일하게 강조되고 있다. 성 경: [고전1:7] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 너희가 모든 은사에 부족함이 없이 - '은사'라는 말은 신약성경에서 구원(롬5:15), 일반적인 하나님의 선물(롬11:29), 성령의 특별한 능력(12:4) 등의 의미로 사용되었다. 여기에서는 전체 문맥을 고려해 볼 때 그리스도의 증거가 고린도 교회에 좋게 받아 들여져서 나타난 열매를 의미하는 것 같다. 고린도 교인들에게 믿음, 지식과 같은 내적인 은사뿐 아니라 이적 행함과 병고침, 방언과 예언같은 외적인 은사들이 풍성하였다는 것은 의심할 여지가 없다. ?? 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다림이라 - '나타나심'에 해당하는 헬라어 '아포칼립신'(*)은 문자적으로 '뚜껑을 열다', '수건을 벗긴다'라는 의미이다. 이 말은 종말론적인 용어로서 감추었던 사실이 드러나는 것을 의미한다. 즉 예수 그리스도의 참뜻은 현재에는 비밀에 속한 것인데 종말에는 비로소 완전하게 드러나게 될 것이라는 의미를 내포한다. 한편 '기다림이라'의 헬라어 '아페크데코메누스'(*)는 바울이 주로 사용한 단어로 초대 교회 교인들의 종말론적 삶을 잘 표현해 준다.본절에서 이 단어는 강하고도 진지하게 기다리며 경성한다는 의미를 지니며 '간절하게 기다리면서'(eagerly waiting for, NIV)라고 번역할 수 있다. 이와 같은 그들의 간절한 기대는 주님의 종말(終末)에 관한 말씀(마 24:30,34)에 근거한 것이다. 초대교회의 모든 성도들은 가능하면 그들이 살아 있을 동안에 주님께서 재림하시기를 바랐다(15:51;살전 1:9,10;약 5:8,9;벧전 4:7;요일2:18;계 22:20). 성 경: [고전1:8] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 주께서...그리스도의 날에 - '주께서'라는 인칭관계대명사 '호스'(*)가 누구를 가리키는지 정확하지 않다. 7절을 미루어 볼 때 그리스도인 듯 하지만(Origen,Meyer, Robertson), 9절에서 하나님의 미쁘심을 언급한 것으로 비추어 볼 때 하나님 아버지를 지칭하는 것으로 보는 것이 좋을 듯 싶다(Calvin, Alford, Bengel, Hodge,Mare). 만약 그리스도라고 한다면 '그리스도께서 그리스도의 날에 견고케 하시리라'고 말하는 격이 되기 때문에 더욱 그렇다. '주의 날'이라는 표현은 바울 서신에서 그리스도의 재림을 나타내는 일반적인 표현이다. ?? 책망할 것이 없는 자로 끝까지 견고케 하시리라 - '책망할 것이 없는'에 해당하는 헬라어 '아넹클레투스'(*)는 '고소하다', '비난하다'의 '엥칼레오'(*)와 부정 접두어 '아'(*)의 합성어로 아무도 비방할 수 없을만큼 흠이 없는 상태를 가리킨다(Robertson, Plummer). 이처럼 흠없는 상태가 될 수 있는 것은 그리스도께서 보증하는 자들을 고소할 만한 자는 아무도 없기 때문이다(롬8:33, Morris). 따라서 본절은 고린도 교인들에게 그리스도께서 다시 오시는 그날에 책망할 것이 없는 자가 될 것이라는 확신을 일깨워 주고 있다. 한편 '견고케 하시리라'의 헬라어 '베바이오세이'(*)는 6절의 '견고케 되어'와 같은 동사인데 그곳에서는 교리적인 면을 묘사했다면 본절에서는 실제 생활에 적용되는 실천적인 면을 묘사한다(Grosheide). 성 경: [고전1:9] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [인사말] ?? 너희를 교제케 하시는 하나님은 미쁘시다 - '미쁘시도다'의 헬라어 '피스토스'(*)가 원문에는 문두에 나와서 강조적으로 쓰였다. 이 말은 바울이 즐겨 사용하는 말로써 그의 자신의 근거가 되는 말이고(고전 10:13;살전 5:24), 신약 성경 전체에 걸쳐 사용되는 중요한 용어 가운데 하나이다(히3:2;10:23;벧전 4:19;요일 1:9;요삼1:5;계 1:5;3:14). 바울은 본 서신의 첫머리에서 자신이 하나님의 부르심을 받아 사도가 되었다고 밝혔는데 본절에서는 모든 신자들을 하나님의 부르심을 받은 대상으로 간주한다. 이 부르심의 목적은 하나님께서 인간과 교제하여 그들을 거룩케 하기 위함이었다(롬 3:29). 여기서 '교제'(*, 코이노니안)란 연합과 교통을 포함하는 말로 함께 참여함을 의미하며 기독교 신앙의 핵심이 된다. 성 경: [고전1:10] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 형제들아 - 바울은 그의 편지의 서론을 마치고 이제부터 본격적으로 자기의 집필 목적에 따라 고린도 교회의 구체적인 문제에 관하여 언급하기 시작한다. 본론에 들어가는 첫 부분에 나와 있는 반의어 접속사 '데'(*, '그러나', 개역성경에는 생략됨)는 전체적인 흐름을 잘 표현해 준다. 즉 뒤에 나오는 내용이 앞에서 진술했던 내용과 상당히 강한 대조를 이루고 있음을 보여준다. '형제들아'라는 호칭은 바울 서신에서 자주 사용되는 말로 부드럽고 사랑이 가득 담긴 어조이다. 바울은 종종 중요한 사실을 말하려고 할 때 이 칭호를 사용하였다(고전 7:29;14:20, Meyer). ?? 내가 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 - 주님의 칭호(稱號)를 모두 다 사용한 것은 그의 호소가 얼마나 진지하고 엄숙한지를 보여 준다(Morris). 너희를 권하노니 - '권하노니'에 해당하는 헬라어 '파라칼로'(*)는 '격려하다', '권고하다'의 의미로 사용될 수도 있고 좀더 강조해서 '간청하다', '탄원하다'의 어조를 띨 수도 있다. 이 문맥에서는 후자의 의미로 보이며 강한 권면을 하려는 바울의 심정이 엿보인다. ?? 다 같은 말을 하고 - '말을 하고'의 헬라어 '레게테'(*)는 현재 능동태 가정법으로 엄격하고 고전적인 표현이다. '같은 말을 한다'는 표현은 정치적인 공동체가 분열이나 파당이 생기지 않고 상호간에 우호적인 관계에 있을 때 사용된다(Lightfoot). 바울이 이처럼 고전적인 헬라어의 분위기를 나타낸 것으로 보아 그가 이미 헬라 문화권에 친숙하게 젖어 있음을 알 수 있다(Robertson). ?? 너희 가운데 분쟁이 없이 - '분쟁'에 해당하는 헬라어 '스키스마타'(*)는 (1)갈라진 틈(LXX 욘 2:6;LXX 사 2:19,21) (2) 옷이 찢어짐(마 9:16) (3) 의견의 차이로 일어나는 분쟁(요 7:43; 9:16) (4) 몸이 조화를 이루지 못함(고전 12:25)등의 의미로 사용되었고 본절에서는 각기 다른 지도자를 따름으로 인한 분열을 가리킨다. 즉 같은 교회 내에서 서로 느낌이 달라 당을 짓는 형편을 묘사한다. ?? 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라 - '온전히 합하라'의 헬라어 동사 '카테르티스메노이'(*)는 어떤 것을 올바른 상태로 회복시킨다는 의미인데, 그물을 수선하거나(마 4:21) 신앙의 부족함을 채운다는 정신적인 의미로도 사용된다(살전 3:10). 본절에서는 고린도 교인들이 하나의 온전한 통일된 몸을 이루라는 의미로 사용되었다. 즉 바울은 고린도 교인들이 마음과 뜻을 하나로 하는 연합(聯合)을 그리스도 안에서 믿음과 사랑으로 이루기를 권하고 있는 것이다. 성 경: [고전1:11] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 내 형제들아 - 이제부터 바울은 자신이 권면을 하게 된 배경을 제시한다. 10절과는 달리 여기에서는 '내 헝제들'이라고 하는데 이는 고린도 교인들에 대한 바울의 자비를 보여준다. ?? 글로에의 집 편으로서...내게 들으니 - '글로에의 집'에 해당하는 헬라어 '톤 클로에스'(*)는 문자적으로 '글로에에 속한 사람들'이라는 의미로 정확하게 누구를 가리키는지 알수 없다. 다만 글로에는 고린도 교회에 잘 알려진 상업에 종사하는 여인일 것이라는 추측이 있을 뿐이다(Hodge). 그러나 바울이 고린도 교회의 소식을 그녀로부터 직접 들었다고는 볼 수 없다. 오히려 그녀의 집에 속한 종들이나 가족 중의 한사람이 바울에게 정보를 제공했을 것이다(Grosheide). 그들은 적어도 그리스도인들이었을 것이고 고린도 교회의 교인이면서 교회와 매우 밀접한 관계를 맺고 있었을 것이다. ?? 곧 너희 가운데 분쟁이 있다는 것이라 - '분쟁'에 해당하는 헬라어 '에리데스'(*)는 10절에서 말한 '분쟁'(*, 스키스마타)의 결과로 의견이 분분하게 된 상태를 말하며 '말다툼'(quarrels, NEB, NIV)혹은 '논쟁'(contenti-ons, KJV) 등으로 번역할 수 있다. 이는 고린도 교회가 분열에까지 이르지는 않았어도 그들의 견해가 '심각한 차이'(serious differences, JB)를 보이고 있음을 가리킨다. 그들은 각기 자기의 의견만 옳다고 주장하고 다른 사람들의 관점은 경멸하였다. 성 경: [고전1:12] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 너희가 각각 이르되 - '너희가 각각'의 헬라어 '헤카스토스 휘몬'(*)은 각자가 자기 입장을 취하였음을 시사하는 말로 분쟁의 문제가 얼마나 넓게 확산되었는지 알려준다. 그들의 문제는 신학적인 견해 차이 때문에 생긴 것이 아니라 몇몇 지도자들에 대한 지나친 충성심 또는 편파심 때문에 조성된 것이었다. 여기에서는 그 분파를 넷으로 소개하고 있으나 그것이 전부였는지 혹은 그 외에도 더 많은 분파가 있었는지 알 수 없다. 본문에 소개된 네분파의 내용을 살펴보자. ?? 바울에게 - 바울에게 속했다고 하는 자들은 주로 바울이 전한 복음을 듣고 기독교 신앙으로 개종한 자들이 중심이 되었을 것이다. 바울은 이방인의 사도였기 때문에 이방인 개종자들이 모였을 가능성도 없지 않다. 하여튼 그들은 바울을 너무 존경한 나머지 다른 지도자들을 배격(排擊)하면서까지 바울의 사도적 권위를 변호하였다. 그러나 바울은 자신을 향한 바르지 못한 충성심을 배격하고 비난했다. ?? 아볼로에게 - 아볼로는 알렉산드리아 출신의 유대인학자로 학문이 많고 성경에 능한 자였고 웅변적인 사람(행 18:24-28;딛 3:13)인 것 외에 그를 알 수 있을 만한 자료는 없다. 다만 고전3:16에 '나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되' 라는 말로 보아 그가 고린도 교회에서 상당한 역할을 한것으로 보인다. 그의 풍부한 학식으로 인해 지식층의 사람들이 그를 추종하였을 것이고 그들은 곧 바울을 멀리하고 아볼로를 지도자로 세우려고 했을 것이다. 그러나 바울과 아볼로가 대립적이거나 조화를 이루지 못했다는 증거는 없다. ?? 게바에게 - '게바'(*, 케파스)는 '바위'(rock)라는 의미를 가진 아람어 '게바'(*)의 음역으로 베드로의 아람어식 이름이다. 그가 당시에 고린도에 있었는지의 여부는 알 길이 없다. 혹자는 이 파를 바울에 대항하는 율법주의 부류로 보기도 한다(Baur). 그러나 고린도 교회의 분쟁이 신학적인 것이 아니며 단순한 편당 심리에서 발생된 것이므로 이러한 해석은 무리가 있다. 오히려 이 파는 베드로에게 예루살렘에서 지도를 받은 유대인 신자들이 그의 권위를 배경으로 하여 자연스럽게 모여그를 추종한 것으로 보는 것이 타당하다. 이것은 베드로의 이름을 헬라식으로 부르지않고 아람어로 부른 사실이 뒷받침해 준다. ?? 그리스도에게 - 이 파가 어떤 성격인지 알기가 매우 곤란하다. 혹자는 고린도 교회내의 가장 보수적인 태도를 지닌 한 분파라고 한다. 그러나 전술했듯이 고린도 교회의 분파 문제는 신학적인 문제가 아니었기 때문에 이것은 설득력이 없다. 추측하건대 이파는 위의 세파에 속하지 않는 사람들 가운데서 그리스도의 교훈을 들은 사람들이 중심이 되어 만든 당파인듯하다. 따라서 그들은 자기들이야말로 그리스도에게만 속하였다고 자부심을 가진 사람들이었던 것 같다. 그러나 이러한 추측 역시 불확실하다. 분명한 것은 그 곳에 당파가 있었다는 사실이다. 바울은 그러한 당파를 만든 그 정신을 책망하고 있다. 성 경: [고전1:13] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨 - ' 나뉘었느뇨'의 헬라어 '메메리스타이'(*)는 완료시상 형태로 '그리스도께서 이미 나뉘어지셨고 지금도 회중안에서 계속 나뉘어진 상태로 있느냐'라는 뜻으로 번역이 가능하다. 본절을 혹자는 단지 문자적으로 '그리스도가 나뉘어졌다'라고 긍정적인 표현으로 해석하기도 한다(Lachmann, Meyer). 그러나 이 문장은 부정적인 대답을 예상하는 수사적 의문문으로 해석하는 것이 타당하리라 본다. 아무튼 이구절에서 바울이 말하고자 하는 바는 그리스도께서 나뉘어진다는 것은 절대 불가능하다는 것이다. ?? 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔으며 - 바울은 인간 지도자를 중심으로 당쟁을 일삼는 것은 그리스도의 십자가의 값을 무효화(無效化)시키며 그리스도만이 가지는 구주로서의 권위를 무시하는 결과임을 보여준다. 또한 그리스도께서 이루신 구속사역을 이룰 수 있는 사람은 아무도 없으며 아무도 그리스도의 자리에 설수 없다는 것을 지적한다. ?? 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느뇨 - 이질문은 고린도 교인들이 세례의 의미를 제대로 깨닫지 못하고 있음을 상기시킨다. 여기에서도 바울은 그리스도의 절대적인 유일성을 강조하고 있다. '이름으로'에 해당하는 헬라어 '에이스 토 오노마'(*)는 전치사 '에피'(*, 행 2:38)나 '엔'(*, 행 10:48)과 함께 쓰인 용법보다 강한 표현으로 영적인 결합의 상태로 들어감을 가리킨다. 본절에서 바울은 자신을 그리스도나 삼위일체 하나님과 견준다는 것은 어처구니 없는 것임을 보여주고 있다. 성 경: [고전1:14] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 그리스보와 가이오 외에는...세례를 주지 아니한 것을 감사하노니 - '그리스보'는 행 18:8에 나타나는 '회당장 그리스보'와 동일한 인물로 보여진다. 그리고 본절의 '가이오'라는 이름은 행 19:29에 나오는 '마게도냐 사람 가이오'와는 다르지만 롬 16:23에 언급된 모든 고린도 교회를 접대한 인물이었을 가능성이 크다. 또한 요삼 1:5, 6에 나오는 나그네를 잘 대접하는 가이오와 동일 인물일 가능성도 없지 않다(Robertson). 여하튼 바울은 이 두 사람과 스데바나 집 사람(16절)에게만 예외로 세례를 베풀었다. 어떤 사람들은 이들이 아주 중요한 사람들이었기 때문에 바울이 세례를 베풀었다고 한다. 그러나 이것은 문맥의 흐름에 비추어 볼때 타당하지 않다(Morris). 바울이 제한적으로 세례를 베푼 이유는 구태여 밝히고 있지 않지만, 바울이 이들에게만 세례를 베푼 것을 '감사한' 것을 보면 고린도 교회에서는 몇몇 당파의 지도자들이 자기 파의 세력를 확장하기 위하여 서로 다투어 가며 많은 사람에게 세례를 베풀었던 것으로 추측된다. 그들은 세례의 본래 의미를 잃고 세례를 단순히 당파 확장의 도구로 사용했다. 그러나 바울은 자신의 사명이 세례를 베푸는데 있지 않고 복음을 전파하는 데 있었기 때문에 몇몇 소수의 사람에게만 세례를 주었을 것이다. 이 사실이 바울 자신이 제자를 만들고 있다는 비방을 막을 수 있어서 그는 기뻐하였다. 성 경: [고전1:15] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라 - 본절에서 바울은 자기가 당파적 정신을 가지고 행동하지 않았음을 명백히 보여준다. 만약 그들이 바울에게 세례를 받았으면 그들은 '바울파'임을 주장하였을 것이다. 따라서 그는 세례를 몇 사람에게만 베풀었던 것을 하나님의 섭리적 인도로 보아 감사의 제목으로 삼았다(14절). 이렇듯 바울은 성도들을 자신에게 개인적으로 묶으려는 어떤 시도도 배제하였고 도리어 그리스도와 구속받은 자들 사이에 있게 되는 교제와 연대 의식을 중요시했다. 결국 본절에서 바울이 자신과의 개인적인 관계를 갖도록 성도들에게 말했거나 시도했다는 실마리를 찾아볼 수 없다. 그는 다른 사람들에게 오직 그리스도만 바라보게 하였다(Morris). 성 경: [고전1:16] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 주었고 - '스데바나'와 그의 가정은 아가야에서 최초의 열매였다(16:15). 당시 스데바나는 브드나도와 아가이고와 함께 에베소에서 바울과 같이 있었다(16:17). '집'에 해당하는 헬라어 '오이콘'(*)은 거처(居處) 즉 눈에 보이는 건물을 의미하기도 하지만(눅12:39) 본절에서는 가족이나 식구를 구성하는 개개 사람들을 의미한다. 아마도 이 말에는 그의 혈육 친척들과 종들까지도 포함된 것 같다(Mare) ?? 그외에는...알지 못하노라 - '그 외에는'의 헬라어 '로이폰'(*)은 '그밖의 것에 대해서는' 이란 뜻으로 '알지 못하노라'와 연결되어 바울이 언급할 필요가 있는 사람들은 한사람도 빼놓지 않으려 했음을 시사한다(Robertson). 성 경: [고전1:17] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [고린도 교회의 분쟁] ?? 그리스도께서 나를 보내심은...오직 복음을 전케 하려 하심이니 - 바울이 고린도에서 제한적으로 세례를 배푼 이유는 새로 들어온 고린도 교인들이 겨우 교리 문답을 공부해야 할 단계 밖에 되지 않은 것으로 여기고 아볼로(행 19:1)에게 적당한 때에 그리스도를 증거하는 성례식을 거행하라고 맡겼기 때문일 수도 있다(Mare). 어쨌든 본 구절에서 바울은 그의 본질적인 일은 복음을 전하는 일이라고 진술한다(행 26:17, 18). 여기서 '복음을 전케 하려'의 헬라어 '유앙겔리제스다이'(*)는 현재형으로 사용되어 바울의 복음 전하는 행위가 계속적이며 다른 무엇보다 중요함을 강조하고 있다. ?? 말의 지혜로 하지 아니함은 - '말의 지혜'에 해당하는 헬라어 '소피아 로구'(*)는 '말의 명석함으로'라고 번역될 수 있다(Mare). 당시 고린도의어떤 신자들은 인간의 지혜와 달변을 지나치게 높이 평가하였다. 그들은 전형적인 헬라인으로서 수사학과 철학 연구에 지나칠 정도로 몰두하였다. 이러한 문제에 직면하여 바울은 '말의 지혜'로 복음을 전하는 것이 그가 받은 사명이 아님을 주장한다. ?? 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라 - '헛되지'에 해당하는 헬라어 '케노데'(*)는 이름과 형식만 남고 내용은 없어진 상태를 가리킨다. 따라서 이 구절은 그리스도의 십자가의 능력이 나타나지 않고 무력해지거나 효력없는 상태가 되지 않게 하려 함이라는 의미이다. 만약 바울이 설교하면서 십자가의 도 대신에 인간의 지혜나 인본적(人本的)인 철학 따위로 대치하였다면 그의 설교는 무력하고 인간의 지혜에 지나지 않았을 것이다. 성 경: [고전1:18] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 십자가의 도가 - 이에 해당하는 헬라어 '호 로고스 호 투스타우루'(*)는 문자적으로 '그 십자가의 말씀'이라는 의미로 앞절에 있는 '말의 지혜'와 대조를 이룬다. 여기에서 바울은 고린도 교회의 분쟁에 대한 문제는 잠시 제쳐 두고 개심자들이 인간의 말과 지혜에 대해서 지나치게 찬사를 보내는 것이 잘못된 일임을 깨우쳐 주고 있다(Lightfoot). 결국 그가 여기에서 언급한 '십자가의 도'란 십자가에 관하여 전하는 말로서 십자가를 통하여 인류가 구원받는 진리를 의미한다. ?? 멸망하는 자들에게는...구원을 얻는 우리에게는 - '멸망하는'의 헬라어 '아폴뤼메노이스'(*)와 '구원을 얻는'의 헬라어 '소조메노이스'(*)는 둘 다 현재 분사형으로 쓰여 그 행위에 대한 즉각적인 결과가 계속적으로 일어남을 보여준다. 그러므로 이 말은 '멸망하고 있는 자에게'와 '구원얻고 있는 우리에게'라고 번역할수 있다(Morris). 이처럼 바울은 구원을 과거의 사건(롬 8:25), 현재의 상태(엡 2:5) 및 과정(고전 15:2), 미래의 결과(롬 1:9) 등으로 묘사함으로써 구원이 단편적이거나 일시적인 것이 아니고 계속적인 과정임을 설명하고 있다. 본절에서는 구원을 멸망과 대조하여 구원얻은 자들이 복음에 대해 보이는 반응이 하나님께로부터 유래한 것임을 보여준다. ?? 하나님의 능력이라 - 본 구절은 롬 1:16과 동일한 표현으로 '십자가의 도'에는 하나님의 능력이 있음을 앞의 '미련한 것'과 대조시켜 강조한다(고전 4:20). '능력'에 해당하는 헬라어 '뒤나미스'(*)는 신체적, 영적, 지적 능력을 포함한 총체적 능력을 가리키며, 헬라 세계에서는 우주의 원리로서의 생명력을 의미하였다(TDNT). 신약성경에서는 '뒤나미스'가 그리스도와 밀접하게 연결되어 사용되며, 본절에서는 인간의 구원이 오직 하나님의 초월적인 힘에 의해서만 가능하다는 것을 보여준다. 성 경: [고전1:19] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 기록된바...폐하리라 하였으니 - 바울은 하나님께서 구원의 방법으로 인간의 지혜를 채택하지 않고 버리셨다는 것을 보여주기 위해서 사 29:14 (LXX)을 인용하고 있다. 다만 70인역에서 '가리워지리라'에 해당하는 헬라어 '크립소'(*)가 본절에서는 '폐하리라'의 헬라어 '아데테소'(*)로 대치되고 있다. 이사야서의 문맥을 살펴보면 인간이 입술로만 경배하고 마음은 멀리 떠났으므로(사 20:13) 인간의 지혜와 총명이 가리워진다고 되어 있다. 바울은 이 사상을 자신의 논쟁에 적용시킴으로써 독특한 방법으로 자신의 논리를 펴나가고 있다. 본문에서 '지혜'와 '총명'은 차이가 별로 없으나, 의미상 전자는 뛰어난 마음 상태를 뜻하며 후자는 어떤 일들을 분별할 수 있는 지적 판단력을 의미한다(Morris). 이것들은 인간이 발휘할수 있는 독특한 능력들이지만, 하나님께서 이것들을 없애버린다는 사실을 예로 들어 인간의 지혜가 상대적이고 의존적(依存的)이며 일시적일 수밖에 없다는 것을 말한다. 성 경: [고전1:20] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 지혜있는 자가...선비가...변사가 어디있느뇨 - 인간의 지혜가 갖는 한계를 명확히 제시한 후, 본절에서는 그렇다면 십자가의 도를 파악할 수 있는 '지혜 있는 자'가 어디 있느냐고 질문한다. 여기서 '지혜 있는 자'란 바울이 헬라인을 염두에 두고 한 말이다(22절). '선비'의 헬라어 '그람마튜스'(*)는 '서기관'을 가리키기도 하지만(막 23:2;눅 20:39;행 19:35), 율법에 능통하여 '율법을 가르치는 자'(teacher of the law, NIV)를 지칭하기도 했다.이 용어는 유대 그리스도인들이 이해하기가 적절한 단어였다. 또한 '변사'의 헬라어 '쉬제테테스'(*)는 무슨 문제든지 인간의 이성으로 해결하려 드는 사람을 가리키며 본절에서는 지적인 노력으로 구원을 획득하려는 유대인과 헬라인을 동시에 지칭한다(Mare). 이러한 용어들을 번갈아가며 사용한 것은 당시 고린도 교회가 헬라인들과 유대인들로 구성되어 있어서 헬라적 개념과 유대적 개념을 같이 사용해야 효과가 있었기 때문이다. ?? 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨 - '세상의'의 헬라어 '코스무'(*)는 앞 구절의 '세대'(*, 아이오노스)와 동의어로 원래질서 정연한 배열을 의미하다가 나중에는 비기독교적인 세계를 가리키는 뜻으로 사용되었다(Robertson). 또한 '아니뇨'(*, 우키)는 '우'(*, '아니')의 강조형으로 본절에서는 의문문 초두(初頭)에 사용되어 긍정적인 대답을 기대하는 수사적 의문문이 되었다. 바울이 여기에서 염두에 둔 것은 그리스도의 십자가였다. 즉 십자가에 못박혀 죽으심으로써 그를 믿는 모든 자에게 구원을 주신 그리스도의 사역은 세상의 지혜와는 전혀 다르다는 것이다. 성 경: [고전1:21] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 고로 - 이 구절은 해석이 난해하다. '하나님의 지혜에 있어서는'에 해당하는 헬라어 '엔 테소피아 투 데우'(*)는 '하나님의 지혜로' 혹은 '하나님의 지혜 안에서' 등으로 직역할 수 있는데, 그 의미는 (1) '하나님의 섭리 가운데서' (2) '하나님의 지혜의 드러남 가운데서'로 생각해 볼 수 있다. (1)의 해석을 따르면 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 것이 하나님의 섭리 곧 하나님의 지혜라는 의미이다(Alford, Lightfoot). 또한 (2)에 의하면 하나님께서 당신의 지혜를 세상에 나타내셔서 하나님을 알게 하셨으나(롬 1:20) 세상이 알지 못했다는 의미이다(Chrysostom, Meyer). 이 가운데 (2)의 견해가 더욱 타당한 데, 이 견해를 따라 해석하면 사람이 비록 창조와 섭리에 나타난 하나님의 지혜에 둘러 싸여 있을지라도 하나님이 구원하시는 지식을 얻는데는 실패하였다는 것이다. 여기에서 바울은 하나님의 계시(啓示)는 분명하지만, 인간이 온갖 노력을 기울인다 할지라도 그것을 이해하지 못함을 강조하고 있다. 즉 인간은 빛 가운데서도 눈이 먼 상태로 있고 자신의 지식 안에 하나님 두기를 싫어한다는 것이다(롬 1:28). ?? 하나님께서 전도의 미련한 것으로 - '전도'에 해당하는 헬라어 '케뤼그마토스'(*)는 선포하는 행위뿐만 아니라 선포하는 내용도 가리킨다. 본절에서는 전하는 행동 자체보다는 그 내용에 중점을 두고 있다. 바울이 전한복음의 내용은 예수 그리스도의 인격과 사역이었던 바(롬 16:25) 바울은 이러한 복음 전파가 '미련한 것'이라고 규정함으로써 기독교의 전도가 일반 사람들이 생각하는 것과는 전혀 다른 내용을 가지고 있음을 가르친다. 성 경: [고전1:22] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 유대인은 표적을 구하고 - '표적'은 구체적으로 눈으로 볼 수 있는 기이한 현상을 의미하는데 유대인들은 종종 예수께 찾아와 표적을 구하였다(마 12:38;16:1;막 8:11,12;요 6:30). 그들은 항상 증거를 요구했고 현상적인 것에 관심이 있어서 하나님을 생각할때에도 역사 속에 표적과 큰 능력과 기사로 자신을 나타내시는 분으로 여겼다. 그러므로 십자가에 못박혀 저주 아래 있게 된 예수가 그리스도라는 사실을 받아들일 수 없었다. ?? 헬라인은 지혜를 찾으나 - 헬라인들은 이성적인 증거를 요구하였다. 그들은 이성적으로 이해할 수 없는것은 받아들이지 않았다. 그들에게 가장 큰 이상(理想)은 지혜 곧 철학이었다. 그들은 자신들의 지혜가 때로는 무의미한 궤변에 빠지기도 했음에도 불구하고(행 7:21) 지적 요구에 만족을 주지 못하는 것들을 무시했기 때문에 복음이 들어갈 자리가 없었다. 성 경: [고전1:23] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 - 본 구절은 앞 구절과 날카로운 대조를 이룬다(Robertson). 헬라어 본문에 있는 '데'(*, '그러나')는 본절이 앞 구절과 대조를 보이고 있음을 나타내고, 주격 대명사 '헤메이스'(*, '우리')가 사용되어 행위의 주체자를 강조하고 있다. '십자가에 못박힌'에 해당하는 헬라어 '에스타우로메논'(*)은 완료 수동태 분사형으로 그리스도께서단 한번 십자가에 못 박혔음을 가리키고 지금도 그 대속적인 효과가 계속되고 있음을 보여준다. ?? 유대인에게는 거리끼는 것이요 - 유대인들에게 있어서 '십자가에 못박힌 그리스도'란 받아들이기 어려운 모순이다. 유대인들은 그리스도란 조국을 구하고 이스라엘을 회복하여 존재케 할 영광스런 왕이라고 예상하였기 때문이다. 그러므로 메시야가 행악자 취급을 받고 십자가에 못박혔다고 하는 것은 유대인들에게 있어서 최악의 모욕(侮辱)이었다. 따라서 십자가에 못박히신 그리스도는 그들에게 걸림돌만 될 뿐이다(롬 9:33;벧전 2:8). ?? 이방인에게는 미련한 것이로되 - 당시의 이방인들을 대표하는 헬라인들과 로마인들은 십자가의 형벌을 가장 비천한 죄인들이나 받는 것으로 인식했기 때문에, 십자가와 구세주는 전혀 상관없는 것으로 여겼다. 또한 헬라인들의 관점에 비추어 보면 하나님이 육신을 입는 것은 불가능한 것이고 그렇게 된다 해도 육신의 한계로 인해 죄를 용서받을 수 없다고 생각했을 것이다. 결국 본 구절을 통해 모든 인류가 빠짐없이 십자가에 못박힌 그리스도를 거부했음을 말하고 있다. 성 경: [고전1:24] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 오직 부르심을 입은 자들에게는 - '부르심을 입은 자들'의 원어 '클레토이스'(*)는 단순히 외형적으로만 초청을 받은 자들이 아니라 하나님의 부르심이 효과적으로 적용된 사람들을 가리킨다(Hodge). 여기서 바울은 '부르심'의 사상을 강조한다. 자연인으로 있을 때는 누구나 십자가의 진리를 받아 들이지 않는다. 그러나 절대적인 하나님의 부르심을 입은 사람들은 이진리에 귀를 기울이고 그 부르심에 순종하게되며 십자가가 곧 하나님의 능력임을 이해한다(Morris). 다시 말해 부르심을 입은 자들은 유대인과 헬라인이 이상으로 생각하는 능력과 지혜를 헛된 것으로 돌리고 그리스도안에서 새롭게 하나님의 지혜와 능력을 발견케 되는 것이다. 성 경: [고전1:25] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [지혜와 능력이신 그리스도] ?? 하나님의 미련한 것이...사람보다 강하니라 - 인간이 교만하여 십자가에 담긴 하나님의 지혜를 어리석은 것으로 일축했지만 도리어 그것은 하나님의 능력으로 나타났다. 비록 십자가가 인간의 눈으로는 하나님의 패배인 것처럼 보일지라도 그것은 모든 믿는 자를 구원하는 능력이 된 것이다. 성 경: [고전1:26] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 형제들아 너희를 부르심을 보라 - 바울은 앞에서 논술한 내용을 바탕으로 고린도 교회에 구체적으로 적용하려 한다. '부르심'에 해당하는 헬라어 '클레신'(*)은 하나님의 주체적이고 동적인 모습이 강조된 말로서 (롬 11:29;엡 1:18) 고린도 교회의 부르심이 하나님으로 부터 왔음을 시사한다. 한편 '보라'의 헬라어 '블레페테'(*)는 문법상 직설법으로 볼 수도 있지만 본절에서는 명령형으로 보는 것이 좋을 듯하다(Morris, Alford, Meyer). ?? 육체를 따라 지혜있는 자가...능한 자가...문벌 좋은자가 많지 아니하도다 - '육체를 따라'의 헬라어 '카타 사르카'(*)는 '육체를 표준으로 삼아'라고 해석되는데, 대개 '육체'는 인성(人性)을 뜻하므로, 세속적인 관점으로 분별한다는 의미가 된다. 이 문구는 '지혜있는 자', '능한 자', '문벌 좋은 자'에 모두 적용된다. '지혜 있는 자'(*, 소포이)는 헬라의 철학자들처럼 높은 교육을 받은 지적인 사람들을 가리키고 '능한 자'(*, 뒤나토이)는 정치적인 권력을 가진 자를 의미하며, '문벌 좋은 자'(*, 유게네이스)는 사회적으로 상류 계급에 속한 사람들을 지칭한다. 바울은 이 세 용어를 사용해서 지적, 정치적, 사회적으로 중요하다고 생각되는 모든 부류의 사람들을 표현하고 있다. 이런 유력한 사람들이 많지 않다는 것은 고린도 교회의 구성원 대부분이 상류 계급에 속하지 않았음을 보여주고, 하나님의 부르심이 이러한 외적인 조건에 근거하지 않았음을 시사한다. 성 경: [고전1:27] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 - '택하사'의 헬라어 '엑셀렉사토'(*)는 '뽑아내다', '선택하다'라는 뜻의 '에클레고'(*)의 부정과거 중간태형으로 혼자서 스스로 선택한 것을 의미한다. 이 말이 28절까지 반복적으로 제시되어 하나님께서 특별한 목적을 위하여 선택하셨다는 것을 강조하고 있다. 하나님께서 세상에서 어리석고 약하다고 생각하는 자들을 선택하신 사실은 외적인 조건들이 일시적이며 무의미하다는 것을 보여주며 구원과는 무관하다는 것을 시사한다. 성 경: [고전1:28] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 - '천한 것들'의 헬라어 '아게네'(*)와 '멸시받는 것들'의 헬라어 '엑수데네메나'(*)는 낮은 계급에 처한 사람들을 일컫는 용어로 사회적 신분에 관계없이 하나님의 선택이 적용됨을 강조한다. 이러한 표현은 당시 고린도에 노예들이 많았기 때문에 고린도 교인들이 처한 특별한 상황에 적합한 것이었다. 또한 바울은 '없는 것들'(*, 타 메 온타,the things that are not)이라는 표현을 통해 사회적으로 전혀 가치가 없고 필요가 없는 자들까지도 선택의 대상임을 명백히 보여준다. ?? 있는 것들을 폐하려 - '있는 것들'의 헬라어 '타 온타'(*)는 세상에서 중요한 사람처럼 보이는자를 지칭하는 용어이다. 바울은 하나님 앞에서는 아무리 유력한 자일지라도 자신의 구원을 위해 아무것도 할 수 없음을 대조적으로 보여주기 위해, 하나님을 '선택하심'과 '폐하심'의 주체자로 언급하고 있다. 바울은 이 대조법을 통해 다시한번 인간의 지혜와 능력과 신분은 구원을 얻기위해 아무런 효력이 없음을 말하고 있다(Mare). 성 경: [고전1:29] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 이는 아무 육체라도 - '아무 육체'에 해당하는 헬라어 '파사 사륵스'(*)는 문자적으로 '모든 육체'를 가리키며 비유적으로 '모든 사람'을 의미한다. 성 경: [고전1:30] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 너희는 하나님께로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 - '하나님께로 부터'에 해당하는 헬라어 '엑스 아우투'(*)에서 전치사 '엑스'는 하나님이 그의 백성을 '그리스도 안에'있게 하시는 궁극적인 동인(動因)이 되신다는 것을 보여준다. 그리고 헬라어 원문에 나와 있는 반의적인 접속사 '데'(*, '그러나')와 강조형 주격 대명사 '너희'(*, 휘메이스)는 본절이 앞절과 강한 대조를 이름을 보여준다. '그리스도 예수 안에'라는 말은 구속받은 하나님의 백성들이 그리스도와 개인적으로 친밀한 교제를 나누고 있음을 묘사한다. ?? 예수는 하나님께로서 나와서 - '하나님께로서 나와서'에 해당하는 헬라어 '아포 데우'(*, '하나님께로 부터')는 그리스도의 궁극적인 출처가 하나님이심을 지시한다. ?? 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨으니 - 바울은 그의 편지를 읽을 독자들에게 자신을 포함한 모든 그리스도인들이 그리스도 안에서 신비로운 연합을 이루었음을 이해시키기 위해서 본절 초두에 언급한 바 있는 '너희'를 '우리에게'(*, 헤민)라고 바꿔 쓰고 있다. 본절에서 '지혜'라는 개념과 '의로움과 거룩함과 구속함'의 개념이 별개의 개념으로 이해될 수도 있으나 오히려 '의로움과 거룩함과 구속함'이 지혜를 설명하는 말이라고 보는 것이 타당하다. 즉 그리스도의 대속적인 속죄(贖罪)를 통해서 나타나는 하나님의 지혜가 '의, 거룩, 구속'의 개념으로 표현되는 것이다(Alford, Mare, Morris, Meyer). 위에서 '의로움'은 본질적으로 하나님의 속성에해당되는 것으로 그리스도의 십자가를 통해 우리가 '의롭다함'을 입은 것, 곧 '칭의'를 의미한다. 그리고 '거룩함'이란 그리스도와의 영적 고제를 통해서 그리스도의 소유가 된 상태를 의미한다. 이제 그리스도의 자녀가 된 자들은 부정과 불법에서 벗어나 의의 종이 되는 것이다(롬 6:19). 마지막으로 '구속함'이란 적당한 값을 지불하고 노예를 자유롭게 한다는 뜻에서 전용(轉用)된 말로(출 21:8), 하나님이 그의 아들 예수 그리스도의 피를 대가로 인간을 죄의 속박에서 풀어놓으셨다는 뜻이다(엡 1:7;골 1:14;히 9:15). 성 경: [고전1:31] 주제1: [분열된 교회를 향한 메시지] 주제2: [하나님의 선택] ?? 기록된 바 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라 함과 같게 하려 함이니라 - 바울은 마지막 결론 부분에서 렘 9:24을 인용함으로써 구약의 권위를 빌어 강하게 호소하고 있다. 우리가 의로움과 거룩함과 구속함을 얻게 되는 것은 우리의 공로가 아니고 하나님의 선하심에서 유래한다. 모든 선(善)은 하나님께만 있고 다른 어느 곳에서도 찾아볼 수 없기 때문에 우리는 하나님 한 분만을 자랑해야 한다. 결국 바울은 고린도 교인들이 구속받은 백성임을 인식시킨 후 그의 백성에 합당하게 주님의 영역 안에서 자랑할 것을 권고하는 것으로 결론 짓는다. 성 경: [고전2:1] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [성령의 능력으로 행한 전도] ?? 내가 너희에게 나아가 - 이 문구는 문자적으로 '내가 너희에게 나아갔을 때'(WhenI came, NIV)라는 의미로 바울이 2차 전도 여행 당시 약 1년 반 동안 고린도에 머무르면서 전도하였을 때를 가리킨다(행 18:1-17). ?? 하나님의 증거를 전할 때에 - '증거'에 해당하는 헬라어 '마르튀리온'(*)은 공인 본문(Textus Receptus)에 근거한 것이다. 오래된 사본들(P ,,A,C)에는 '뮈스테리온'(*,'비밀')으로 되어 있어서 '비밀'로 해석하기도 하지만(Aland), 내용에 있어서는 어떻게 해석하든지 별차이가 없다. 즉 하나님께서 주시고 하나님을 내용으로 삼는 증거 곧 복음을 가리키는 것이 분명하기 때문이다. 하나님께서는 자신을 계시하셨고 그 계시의 중심은 그리스도의 역사였다. 그러므로 바울이 하나님을 말한다는 것은 그리스도를 말하는 것이며 곧 '십자가의 도'(1:8 주석참조)를 전한다는 것이다. 성 경: [고전2:2] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [성령의 능력으로 행한 전도] ?? 내가...십자가에 못박히신 것 외에는 - 헬라어 본문에는 '왜냐하면'이라는 의미의 헬라어 '가르'(*)가 있어서 본절이 앞절의 이유가 됨을 보여준다. 본절에서 바울은 죄인들을 위한 그리스도의 죽음에 대해서 언급한다(행 10:37-43). 이것은 바울이 고린도에 가고자 했던 유일한 목적이었다. 바울은 오직 '예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것' 곧 그리스도의 인격과 사역을 가르친다. 이러한 그의 가르침이야말로 복음의 핵심이다(Hodge). ?? 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라 - '알지'에 해당하는 헬라어 '에이데나이'(*)는 경험을 통해 아는 일반적인 용어인 '기노스코'(*)와는 달리 직관적이며 전문적인 지식을 가리킬 때 쓰는 용어인 '오이다'(*)의 부정사이다. 바울은 모든 것을 알지 않기로 작정하였으나 그리스도에 대해서만은 깊은 지식을 가졌고 또 가지기를 원했다. 바울이 이렇게 다짐한 것은 바울이 회심 때에 겪은 체험과 철학적인 지혜를 동원하여 전도하려다가 실패한 아덴에서의 경험을 배경으로 한 것이다(행 17:22-34). 바울은 이러한 경험을 통해 그리스도에 관한 지식만이 참이며 십자가에서 죽으신 그리스도를 전하는 것이 가장 합당(合當)한 것임을 깨달았다. 성 경: [고전2:3] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [성령의 능력으로 행한 전도] ?? 내가 너희 가운데 거할 때에 - '거할'에 해당하는 헬라어 '에게노멘'(*)은 '갔다'라는 의미로 본문은 문자적으로 '내가 너희에게 갔을 때'의 뜻이다. 바울은 본절 초두에서 '카고'(*, '내가 또한')라는 말로 시작하여 주제를전환하고 있다. ?? 약하며 두려워하며 심히 떨었노라 - 바울이 여기서 말하는 '약함'은 육체적인 허약이 아니다. 그가 비록 이따금 자신의 육체적인 허약을 언급하지만(고후 10:10) 본절에서는 전체 문맥상 육체가 아닌 마음의 상태를 보여주고 있다(Hodge). 바울의 마음이 약하고 두려웠던 것은 그가 고린도에 이르기 직전 아덴에서의 전도에 실패한 것이 그 중요한 원인이었을 것이다. 뿐만 아니라 고린도 지방에서 성행하던 이교도들의 강한 세력들, 철학자들의 사변과 교만한 태도, 그리고 음탕한 도덕적인 타락상 등이 난무한 곳에서 복음을 전하려고 했을때 느꼈던 인간적인 중압감으로 인한 것으로 보인다. 바울은 비록 강하고 담대한 대사도(고후 4:7-11;엡 6:19,20)이기도 했지만 자아의 나약함을 인정하고 두려워할 줄 아는 겸비한 인격자였음을 보여준다. 성 경: [고전2:4] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [성령의 능력으로 행한 전도] ?? 내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 - '권하는 말'에 해당하는 헬라어 '페이도이 로고이스'(*)는 '유혹하는 말'(enticingwords, KJV), '그럴 듯한 말'(plausible words, RSV)등으로도 번역될 수 있다. 인간의이성을 교묘하게 사용하여 유혹하는 말, 곧 인간의 지혜가 상상해 낸 설득조의 말을 의미한다. 바울은 사람들을 믿음에 복종하도록 함에 있어서 인간적인 논쟁이나 설득으로 하지 않았다. 일반적인 학문에는 그와 같은 논리와 설득력, 그리고 인간의 지혜에서 나온 웅변술과 화려한 말들이 필요할지 모르지만 그러한 지혜가 부각되면 십자가의 도는 헛되게 된다(1:17). ?? 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 - 바울은 성령의 역사로 말미암은 강한 영적인 능력을 나타내는 데 중점을 두었다(1:18). 여기에서 '성령의 나타남과 능력'의 헬라어 '아포데익세이 프뉴마토스 카이 뒤나메오스'(*)는 (1)'능력있는 성령의 나타남' 또는 (2)'성령과 능력의 나타남'이라는 두 가지 번역이 가능하다. '능력'의 헬라어 '뒤나미스'(*)가 종종 이적적인 능력을 의미하기도 하지만 이 구절에서는 전체적인 문맥에 비추어 (1)의 번역이 더욱 타당하다. 즉 성령께서 능력 있게 나타나심에 근거하여 바울이 복음을 전했음을 보여준다. 바울이 성령의 나타나심에 의존하여 설교했으므로복음을 듣는 자들에게 확신을 주었다. 이 편지에서 바울이 성령의 사역에 대해서 언급한 것은 이곳이 처음이다. 성 경: [고전2:5] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [성령의 능력으로 행한 전도] ?? 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 - 본절에서는 바울이 왜 인간의 지혜로 된 말을 사용하지 않았는지 그이유를 설명한다. 바울이 '성령의 능력'으로 말미암아 전도하고 가르친 이유는 고린도 교인들의 믿음이 되기를 원했기 때문이다. 여기에서 '믿음'의 헬라어 '피스티스'(*)는 정관사 '헤'(*)와 함께 사용되어 믿는 행위 그 자체보다는 그리스도와 그의 사역에 기초한 믿음의 본질로 해석되어야 한다. 따라서 '너희의 그리스도를 믿는 믿음'이라고 번역할 수 있다(Mare). ?? 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라 - '다만'의 헬라어 '알라'(*)는 본절을 앞절과 완전한 대조를 이루게 하는 접속사로 믿음의 원천이 하나님이라는 사실을 강조한다. 바울은 구원을 얻게 하는 믿음의 근거가 이성에 호소하는 논증(論證)이 아니라 진리와 함께 그리고 진리로 말미암아 심령에 역사(役事)하는 하나님의 권능임을 보여준다. 다시 말해 그는 고린도 교인들로 하여금 그 믿음의 근거가 하나님의 능력에 있음을 명확하게 인식시켜서 그들이 자신의 지혜를 의지하지 않고 겸손하게 하나님의 능력을 절대적으로 의지하도록 가르친다. 성 경: [고전2:6] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 그러나 우리가 온전한 자들 중에서 지혜를 말하노니 - 바울은 이미 지혜의 부당성을 언급했음에도 불구하고 다시 지혜를 언급한다. 헬라어 본문에서는 '지혜를'(*, 소피안)이 문두에 나와 강조되고 있다. 바울은 진정한 의미에서의 '지혜'는 '온전한 자'들이 깨닫는다고 규정하고 있다. 여기서 '온전한 자'(*, 텔레이오이스)에 대해 혹자는 그리스도 안에 있는 어린아이(3:1)와 비교되어 영적인 이해에 있어서 성숙한 자를 가리킨다고 한다(Morris).그러나 본문의 문맥상, 구원받지 못한 자와 대조되는 구원받은 자들 즉 성령에 의해 깨우침을 받는 자들을 가리킨다고 보는 것이 타당하다. 바울이 전하는 십자가의 도를 미련한 것으로 단정한 자들은 그리스도 안에서 갓난 아이된 자들을 가리키는 것이 아니라 아예 중생하지 못한 자, 즉이 세상의 지혜 있는 자(1:20-23)이다. 따라서 십자가의 도를 지혜로 간주하는 자들은 성령에 의해 깨우침을 받은 모든 믿는 자를 가리킨다(Hodge, Mare). 바울은 본문을 통해 진정한 의미에서의 지혜는 하나님께로부터 나옴을 시사해준다. ?? 이 세상의 지혜...없어질 관원의 지혜 - '이 세상의'에 해당하는 헬라어 '투아이오노스 투투'(*)는 보다 정확히는 1:20과 같이 '이 세대'를 뜻한다. 그리고 '관원'(*, 아르콘톤)은 본절에서 '영향력을 행사하는 모든 사람들'을 가리킨다. 혹자는 이 '관원'이 사단이나 악귀 등을 가리킨다고 한다(Origen, Marcion). 그러나 이 견해는 타당성이 희박하다. 비록 바울이 이 단어를 사단의 개념으로 자주 사용하지만(롬 8:38;골 2:15), 모두 단수형을 사용하였다. 더욱이 행 3:17에서는 '관원들'이 무지(無知) 중에 그리스도를 십자가에 못박았음을 언급했고 본장 8절에서도 '이 세대의 관원'(*, 톤 아르콘톤투 아이오노스)이 무지로 인해 주를 십자가에 못박았음을 언급한다. 또한 앞절에서부터 계속하여 하나님의 지혜와 대조하여 사람의 지혜를 언급하므로 본절에서 갑자기 사단을 언급하는 것으로 이해할 필요는 없다. 그러므로 '관원'이란 '이방 세계나 유대 세계의 지도자 일반'을 가리킨다고 보는 것이 타당하다. 바울은 본문에서도 자신이 전파하는 지혜는 세상의 것과는 본질적으로 다르다는 것을 보여주려 한다. 성 경: [고전2:7] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 오직 비밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것이니 - '오직'에 해당하는 헬라어 '알라'(*)는 강한 반의어 접속사로 바울이 언급하는 지혜가 바로 하나님의 지혜임을 가리킨다. '하나님의 지혜'에 해당하는 헬라어 '데우소피안'(*)에서 하나님(데우)은 강조되어 앞에 위치되었다. 바울은 자신이 전하는 복음이 하나님께로부터 왔으며 그 복음을 이해하는 것은 하나님의 지혜로 말미암는다는 점을 강조한다. 바울에게 있어서 '비밀'(*, 뮈스테리오)이란 오랫동안 감취어져 있다가 드러난 것으로(엠 3:3;골 1:26), 그리스도께서 인간의 이해를 초월하신다는 사실을 지적하기 위해 사용한 용어이다(엡 5:32). 이 '비밀'은 인간이 전혀 포착할 수 없는 것으로 하나님의 계시로만 알 수 있다. 그러므로 사람이 아무리 연구해도 그 비밀을 알 수 없고 하나님의 사랑도 깨달을 수 없다(Morris). ?? 곧 감취었던 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하사 - 본 구절은 헬라어 '헨'(*, '곧')을 사용하여 앞구절을 설명한다. '영광'(*, 독사)은 백성들과 함께하신 구약의 영광스런 하나님을 회상해 보는 것(출 24:17;40:34;민 14:10)과 백성들이 하나님과 함께 나눌 미래의 영광을 미리 맛보는 것(계 21:10, 11, 22,23)을 의미한다(Mare). 결국 이 말은 구원으로 말미암는 모든 유익들을 가리키는 말로서 그리스도께서 마련하신 뛰어난 모든 것과 복스러운 모든 것까지도 포함한다(롬 5:2). 바울은 '우리의 영광을 위하사'라고 표현함으로써 하나님의 인자하심을 돋보이게 하고 있다. 결국 본절에서 바울은 하나님의 지혜라 할 수 있는 구속 계획(球贖計劃)은 인간의 상상을 초월하는 하나님의 생각으로 만세전에 이미 구상되었고 복음을 통해 인간의 구원을 위해 알려진 것임을 증거하고 있다(Hodge). ?? 만세전에(*, 프로 톤 아이오논) - 이 말은 문자적으로 '영원 전에'라는 의미로 시간이 발생되기도 전에 하나님의 계획이 있었음을 보여준다. 이는 복음이 후대의 고안물(考案物)이 아니었음을 명백히 한다. 성 경: [고전2:8] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 이 지혜는...만일 알았더면 영광의 주를 십자기에 못박지 아니하였으리라 - '영광의'(*, 독세스)라는 형용사는 대개 '하나님 아버지'와 함께 사용되었고(행7:2;엡 1:6) 외경 에녹서에서도 '영광의 주'가 하나님을 지시하였다(Morris) 그리스도의 신성을 보여주는 호칭인 '영광의 주'(*, 퀴리온 테스독세스)는 바울 서신에서는 본절에만 나타난다. 바울은 본절에서 그리스도에게 적용할 수 있는 최고의 호칭을 사용하여 십자가의 수치와 극명(克明)하게 대조를 보이고 있다. 바울이 그리스도의 영광을 강조하는 이유는 7절에서 언급한대로 그분의 영광이 '우리의 영광'을 위한 것이며 그것은 오직 그리스도께서만 이루실 수 있음을 보여주기 위함이다(Grosheide). 성 경: [고전2:9] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 하나님이...함과 같으니라 - 본 구절의 인용 출처를 알아내기가 어렵다. 오리겐(Origen)과 그후 몇몇 주석가들은 지금은 분실된 '엘리야의 외경'이나 또는 '이사야의 승천'이라는 외경에서 인용했다고 했다. 그러나 바울이 구약성경을 인용할 때에만 '기록된 바'라고 함으로 이견해는 타당하지 않다(Lightfoot, Hodge). 혹자는 복음서에는 기록되지 않은 주님의 말씀을 인용했다고 하며 사 52:15;65:17등에서 인용했다고 하기도 한다(Chrysostom, Hodge). 그러나 전체적으로 봐서 사 64:4을 대략적으로 언급한듯 하고 '사람의 마음으로도 생각지 못하였다'는 말은 구약의 전체적인 사상을 일반적인 의미로 함축시킨 것같다. 한편 '예비하신'이라는 동사는 하나님께서 자신의 계획을 이루어가고 계신다는 7절의 사상을 강조해 주고 있다. 성 경: [고전2:10] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 - '오직'에 해당하는 헬라어가 어떤 사본에는(*, A,C,D), '데'(*, '그러나')로 되어있고, 어떤 사본에는(P ,B) '가르'(*, '왜냐하면')로 되어있다(Aland). 개역성경은 '데'를 취하여 본절을 앞 구절과 역접관계로 보았다. 그리고 헬라어 본문에는 '우리에게'(*, 헤민)가 문장의 초두에 나와 특히 강조되고 있다. 이 세상의 관원들이 깨닫지 못했던 하나님의 깊은 지혜가 선지자와 사도들(엡3:5) 그리고 모든 그리스도인들에게 계시되었다. 바울이 본절에서부터 16절까지 줄곧 '우리'라는 대명사를 주로 사용한 것은 계시가 바울뿐 아니라 모든 사도들에게 주어진 것임을 시사해준다. 성 경: [고전2:11] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 사람의 사정을...아우도 알지 못하느니라 - 본절은 인간의 지혜를 이해하기 위해서 인간의 영이 필요한 것과 마찬가지로 하나님의 영적인 지혜와 진리를 이해하려면 성령을 통해서만 가능하다는 사실을 시사한다. 본절에서 언급된 '영'(*, 프뉴마)은 하나님과 사람의 영을 모두 지칭하므로 '사고하고 행동하는 실재적인 인격'을 가리킨다(Mare). 성 경: [고전2:12] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 우리가...오직 하나님께로 온 영을 받았으니 - '우리가'에 해당하는 헬라어 '헤메이스'(*)가 10절에서와 마찬가지로 문장 초두에 나와 강조되고 있다. 이는 하나님의 깊은 지혜를 알 수 있는 특별한 은사를 받은 대상이 다름아닌 그리스도인임을 역설하기 위한 것이다. 본절에서의 '우리'는 바울 자신을 포함한 사도들을 가리키지만 넓은 의미에서 하나님의 성령에 의해서 인도함을 받은 자들까지도 포함한다. ?? 이는...은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라 - '이는'에 해당하는 헬라어 '히나'(*)는 목적을 나타내는 접속사로 본절은 우리 성도가 하나님께로부터 온 영을 받은 목적은 하나님께서 은혜로 주신 것들을 알게 하려는 것임을 설명한다. '은혜로 주신 것들'의 헬라어 '카리스덴타'(*)는 부정 과거로서 그리스도의 죽음과 부활이라는 사실을 근거로 사람에게 단번에 주시는 선물을 가리킨다(Edwards). 본절에서 바울은 하나님의 지혜의 깊음과 인간을 구원하시는 은혜를 사람들에게 알게 하는 것이 성령께서 추구하시는 궁극적인 목표임을 보여준다. 하나님은 성령을 통하여 사람들에게 계시하시고, 성령의 조명으로 말미암아 그 계시를 깨닫게 하신다. 다만 사람들이 하나님의 뜻을 분명히 깨닫지 못하는 것은 인간 이성의 취약성(脆弱性)과 제한성 때문이다. 성 경: [고전2:13] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 우리가 이것을 말하거니와 - '말하거니와'에 해당하는 헬라어 '랄루멘'(*)은 '소리 낸다'는 의미를 가진 '랄레오'(*)의 1인칭 복수 현재동사이다. 바울은 현재형을 사용하여 본절에서 말하고자 하는 바를 반복적으로 강조하고자 하고 있다. ?? 신령한 일은 신령한 것으로 분별하느니라 - 이 구절은 해석상 난제를 갖고 있다. '신령한 것으로'(*, 프뉴마티코이스)란 단어의 성(性)에관한 문제이다. 개역성경은 이 단어를 중성으로 보고 번역했지만 남성형으로도 해석이가능하다. 남성형이 맞다면 '신령한 사람들에게'라고 번역해야 하고 '분별하느니라'의 헬라어 '슁크리논테스'(*)도 다른 해석을 적용해야 어울린다. '슁크리논테스'는 원래 '결합시키다', '조화롭게 하다'등의 의미로 쓰였는데 나중에는 '비교하다'라는 뜻으로 사용되기도 했며(고후 10:12) '가져오다', '주다', '설명하다', '해석하다' 등의 의미로도 쓰인다. 그러므로 본 구절의 번역은 다음 네 가지로 생각해볼 수 있다. (1) '신령한 진리에 신령한 형식을 부여한다.' (2) '신령한 진리를 신령한 진리로 비교한다.' (3) '신령한 사람들에게 신령한 것을 해석해 준다.'(4)'신령한 말로 신령한 진리를 설명하거나 표현한다.' 비록 이 네 가지 해석이 모두 타당성이 있기는 하지만 네번째 해석이 문맥에 가장 적절하다. 바울은 영적인 말 즉 '성령의 가르치신 것'으로 고린도 교인들에게 설명하고 있다. 성 경: [고전2:14] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 - '육에 속한 사람'의 헬라어 '프쉬키코스 안드로포스'(*)는 '하나님의 영으로부터 빛과 진리를 받지 못하여 구원얻지 못한 자연인의 상태'를 가리킨다. 이들은 복음에 대한 이해가 저급한 수준에 있어서 감각적이고 이기적인 정신을 가지고 단조로운 삶을 사는 사람들이다. 이 용어가 신약성경과 교부 문헌에서는 성령과 초자연적인 세계와는 대조적인 자연 세계의 생명을 가리키는 말로 종종 사용되었다. 흠정역(KJV)에서는 이를 '자연인'(the natural man,KJV)으로 번역했는데, 자연인은 거듭나지 않은 생태적인 사람을 가리킨다. 그들은 성령의 일을 미련하게 보기 때문에 이를 받아들이지 못한다(1:23). 그들은 아무리 지혜롭다 할지라도 오히려 그 지혜가 걸림돌이 된다. ?? 저에게는 미련하게 보임이요 - 헬라어 본문에는 이유를 나타내는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')가 있어서 본구절에 앞 구절의 이유가 됨을 나타낸다. '미련하게'의 헬라어 '모리아'(*)는 고대 헬라에서 신체적으로 둔하거나 장애가 있는 것을 가리키기도 하지만 일반적으로 정신적인 우둔함을 의미한다. 거듭나지 않는 자연인은 모든 가치를 육체적 물질적 기준에서 평가하기 때문에 그들에게 있어서 복음은 무익하고 무가치하다고 인식된다. ?? 영적으로라야 분변함이니라 - '영적으로라야'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코스'(*)는 '영'(*, 프뉴마)의 부사형으로서 '복음을 이해할 수 있는 능력이 있어야'라는 의미이다. 그리고 '분변함이니라'의 헬라어 '아나크리네타이'(*)는 13절의 '분별하느니라'의 헬라어 '슁크리논테스'(*)와는 달리 법정 용어로서 진술을 듣기 전에 심문받는 것을 말한다. 이 단어가 원래 '검사한다', '시험한다'는 의미를 가졌으며 나중에는 '판단하다', '평가하다' 등의 뜻을 가지게 되었다. 바울은 육체에 속한 사람은 영적이 아님을 전제하고 성령의 일을 받아들이지도 못하고 이를 분별할 가치 기준도 가지지 못했다고 단언하고 있다. 성 경: [고전2:15] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라 - '육에 속한 사람'과 대조적으로 '신령한 자'는 분명한 가치 기준이 있어서 판단의 주체자가 될수 있다. '신령한 자'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코스'(*)는 '육에 속한 사람'의 헬라어 '프쉬키코스'(*)와 반대되는 개념으로 '영에 속한 사람', '영적인 사람'으로 번역할 수 있다. '프뉴마티코스'는 성령께서 내주하는 모든 그리스도인을 가리킨다(Hodge). 성령의 인도하심에 따라 사는 사람들은 모든 가치 기준이 영적이므로 하나님께로부터 온 계시(啓示)에 의존하여 판단한다. 그러므로 그의 판단은 정확하며 다른 사람의 판단을 받지 않는다. 성 경: [고전2:16] 주제1: [구원을 위한 하나님의 지혜] 주제2: [하나님의 구원 계획] ?? 누가 주의 마음을 알아서 주를 가르치겠느냐 - 헬라어 본문에 이유를 나타내는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')가 있어서 본절이 앞절의 내용을 확증하고 있음을 알 수 있다.이 구절은 70인역(LXX)의 사 40:13을 인용한 것으로서 긍정적인 질문 형식을 취하여 부정적인 답을 유도하는 수사법을 사용하였다. 즉, 주의 마음을 전혀 헤아릴 수 없다는 것이다. '주의 마음'에 해당하는 헬라어 '눈 퀴리우'(*)는 70인역을 따른 것으로 히브리어 본문에서 '여호와의 신'에 해당하는 히브리어 '루아흐 야웨'(*)의 번역이다. 이에 대한 자세한 것은 롬 11:34 주석을 보라. ?? 그러나 우리가 그리스도의 마음을 가졌느니라 - 바울은 앞 부분에서 인용한 구약의 표현 가운데 '주의 마음'과 관련시키기 위하여 '그리스도의 마음'이란 용어를 도입한다. 본절은 주께서 우리를 아시는 것과 같이 하나님의 백성들도 성령의 도우심을 힘입어 영적인 진리와 영적인 지혜를 알 수 있다는 것을 의미한다(Mare). 그렇다고 해서 그리스도인이 그리스도의 모든 생각을 파악할 수 있다는 것은 아니다. 우리 안에 내주하시는 성령이 그리스도를 계시하여 깨닫게 한다는 점을 간과해서는 안 될 것이다. 성 경: [고전3:1] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말 할 수 없어서 - '신령한'에 해당하는 헬라어 '프뉴마티코이스'(*)는 2:14, 15과는 달리 본절에서는 영적으로 성숙한 사람을 가리킨다. 2:14, 15에서는 이 단어가 구원받지 않은 사람과 대조되어 구원받은 사람을 의미하였지만, 본절에서는 영적으로 미숙한 상태에 있는 '어린아이'(*,네피오이스)와 대조되고 있다. 즉 본절에서 '신령한 자들'은 성령의 인도를 받아 성숙해 가는 자들을 가리킨다. 바울은 고린도 교인들의 상태가 여전히 성숙되지 못하고 정체(停滯)되어 육적인 편견과 기준을 가지고 생각하며 행동하는 수준에 있다고 규정한다. 성 경: [고전3:2] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 내가 너희를 젖으로 먹이고 밥으로 아니하였노니 - '밥'에 해당하는 헬라어 '브로마'(*)는 원래 '고기'(meat)라는 의미로서 일반적으로 성인이 먹는 단단한 음식을 가리키는 말이다. 바울은 고린도 교인들에게 단단한 음식에 해당되는 형태로 복음을 가르치고자 하지 않았다. 바울은 고린도 교인들을 어린 신자로 여겨, 그들이 수용할 수 있는 형태로 진리를 표현하고자 했음을 시사한다. 바울의 이러한 화법은 헬라세계에 퍼져있던 밀의 종교의 방식과는 다르다. 밀의 종교에서는 신도의 수준에 따라 일정 수준에 이른 신자들에게만 은밀하게 자신들의 교리를 가르쳤다. 그러나 바울이 이런 방식으로 복음의 진리를 단계적으로 구분하여 가르쳤다고는 볼 수 없다. 왜냐하면 그리스도의 복음은 신앙의 상태에 관계없이 항상 진리이기 때문이다(Calvin). 오히려 복음의 내용을 설명하는 형식을 달리하여 가르쳤다고 보는게 더욱 타당하다. 이렇듯 하나님의 계시는 모든 사람을 대상으로 하여 그들이 수용할 수 있는 상태에 따라 깊고 넓게 가르쳐야 한다. ?? 지금도 못하리라 - 바울이 고린도 교회에 처음 방문하여 복음을 가르칠 때, 그들은 단순한 믿음의 도리조차도 제대로 이해하지 못했다. 그런데 지금까지도 고린도 교인들이 복의 초보도 잘 이해하지 못하고 신앙이 성숙하지 못하여 정체된 상태로 머물러 있는 까닭에 다른 형태로 복음을 설명할 수 없음을 안타까워 하고 있다. 성 경: [고전3:3] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 너희가 아직도 육신에 속한 자로다 - '육신에 속한 자'에 해당하는 헬라어 '사르키코이'(*)는 1절에서 언급한 '사르키노이스'(*)보다 강한 표현으로 '사르키노이스'는 육신 자체를 가리키는 반면 '사르키코이'는 육신적인 특성을 나타낸다. 이 말이 신앙 생활을 적게 한 사람에게는 비난이 되지 않지만 신앙 생활을 오래한 사람에게 사용되면 비난하는 투가 된다(Morris). ?? 너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 - 바울은 본절에서 육신에 속한 상태에 대해 구체적으로 말하고 있다. '시기'에 해당하는 헬라어 '젤로스'(*)는 근본적으로 '뜨거움', '열심' 등을 의미하여 헬라의 전통 작가들의 문헌과 신약 성경에서는 이 단어가 덕목 가운데 하나로 이해되기도 한다. 또한 질투와 유사한 개념으로 사용되어 그릇된 경쟁 의식에서 나온 감정으로 이해되기도 한다. 그러나 바울은 대개 '젤로스'를 육에 속한 사람이 갖고있는 정서로 본다(갈 5:20). 한편 '시기'가 외적으로 표출되면 분쟁이 유발되는데, '분쟁'에 해당하는 헬라어 '에리스'(*)가 어떤 헬라어 사본들(P ,D,F,G,TR)에서는 '분열'이라는 의미의 헬라어 '디코스타시아이'(*)로 되어 있다. '분열'은 '분쟁'의 결과로서 필사자가 좀더 과격하게 고린도 교회의 분열상을 나타내고자 한 것으로 보인다. 어쨌든 고린도 교인들은 여러 파로 나누어 자기 주장을 강하게 내세우며 각기 독자적인 태도와 노선을 취하였음을 시사한다. ?? 사람을 따라 행함이 아니리요 - '사람을 따라'에 해당하는 헬라어 '카타안드로폰'(*)은 통상적인 죄인의 삶의 방식인 이기심, 교만, 시기 따위의 정서를 정당하게 여기고 수용하며 사는 것을 의미한다. 그러나 그리스도인들은 육체의 요구를 그리스도와 함께 십자가에 못박아 없애버린 칭의인(稱義人)으로 살아가야 한다(갈 2:20;5:24). 그렇기 때문에 본절에서 바울은 이를 염두에 두고 고린도 교인들의 오류를 스스로 시인할 수 밖에 없도록 수사적 의문문을 사용하고 있다. 성 경: [고전3:4] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 어떤 이는 말하되 나는 바울에게라...아볼로에게라 하니 - 헬라어 본문에 나오는 접속사 '가르'(*, '왜냐하면')는 본절이 앞절의 진술에 대한 이유가 됨을 나타낸다. 고린도 교인들이 '시기'와 '분쟁'에 가득한 어린 신자들이라는 사실은 그들이 '바울'파와 '아볼로'파 등으로 나뉘어 있는 현상을 통해 알 수 있다. 바울은 고린도 교인들이 특정 인물을 중심으로 당파를 짓고 있는 분열상을 구체적인 사례를 들어 설명하고 있다. 바울이 본절에서 제시하는 바울파, 아볼로파 외에도 몇몇 분파들이 더 있었다(1:12). 그런데 바울이 본절에서 자신을 중심으로 모인 바울파와 견주어 자신과 깊은 관계에 있던 '아볼로'를 예로 들어 설명하는 것은, 고린도 교인들이 교회 안에서 어떤 특별한 사역이나 어떤 특정한 인물에 속하는 것으로 하나님의 일을 한다고 생각하는 것이 잘못돼었음을 설득력있게 가르치기 위함이다. 성 경: [고전3:5] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 그런즉 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이뇨 - '무엇이뇨'에 해당하는 헬라어가 어떤 사본(P , , C,D,TR)에서는 인칭형인 '티스'(*, '누구냐')로 되어 있으나, 고대 사본들( ,A,B)에서는 중성형인 '티'(*, '무엇이냐')라고 되어 있어 바울 자신과 아볼로를 매우 경시하여 표현했음을 알 수 있다. 이는 다음 절에서 언급하려는 하나님의 권위의 절대성과 그분의 사역의 완전성을 두각(頭角)시키고 인간 지도자의 권위의 상대성과 한계성을 대조적으로 약화시키려는 의도이다. ?? 저희는 주께서 각각 주신 대로 너희로 하여금 믿게 한 사역자들이니라 - 앞 구절의 질문에 대한 대답의 형식을 취하여,'주'와 '사역자'를 대조함으로써 '주'의 우위성을 나타낸다. '사역자들'에 해당하는 헬라어 '디아코노이'(*)는 본래 식탁에서 시중을 드는 봉사자를 가리키는 말이다. 이 용어가 신약성경에서는 자주 하나님을 섬기는 것을 언급할 때 사용되어 '집사'(롬 16:1;빌 1:1)를 의미하기도 한다. 본절에서 이 단어가 사용된 것은 그들의 직무가 낮다는 사실을 표현하기 위함이다(Morris). 모든 행위의 주체자는 '그리스도'이시고 사역자인 바울과 아볼로는 도구에 불과하다. 성 경: [고전3:6] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니 - 바울은 앞절의 논술을 뒷받침하기 위해, 식물 재배와 비교하여 설명한다. 본절에 나타나는 동사들 가운데 바울과 아볼로를 주체자로 삼는 '심었고'의 헬라어 '에퓌튜사(*)와 '물 주었으되'의 헬라어 '에포티센'(*)은 부정과거인데반해, 하나님을 주체자로 갖는 동사 '자라나게 하셨나니'의 헬라어 '육사넨'(*)은 미완료과거이다. 이는 바울과 아볼로의 사역은 시간적인 한계를 갖고 있지만, 하나님의 사역은 영속적임을 보여준다. 본 구절은 고린도 교회에 처음으로 복음을 전해 준 사람이 바울이라는 것과(행 18:1-18) 그의 동반자 아볼로가 고린도 교인들에게 복음을 자세하게 해석하여 가르친 역사적 사실을 증명한다(행 18:24;19:1). 그러나 그들의 사역 배후에는 하나님의 역사하심이 항상 있었고 절대적인 역할을 하셨음을 명백히 보여준다. 성 경: [고전3:7] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 그런즉 심는 이나 물주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님 뿐이니라 - 본절도 역시 하나님의 주권적 사역을 설명해 주는 것으로, 앞절에 이어 5절의 질문에 답하고 있다.'아무것도 아니로되'의 헬라어 '티 우테'(*)는 심고 물주는 사역이 무가치하다는 것을 보여준다. 반면에 '오직...뿐이니라'의 헬라어 '알'(*)은 근본적으로 자라나게 하시는 하나님의 사역에 절대적인 가치가 있음을 보여준다. 성 경: [고전3:8] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 심는 이와 물주는 이가 일반이나 - 본절에서는 심는 이와 물주는 이를 접속사 '카이'(*, '그리고','...도')로 연결시켜 바울이 언급하려는 것을 둘 다에게 동일하게 적용시킨다. '일반이나'에 해당하는 헬라어 '헨 에이신'(*)은 '하나이다'라는 의미로 둘 다 동일하다는 의미이다. 즉 본절에서 말하고자 하는 것은 사역자들이 각기 하는 일은 다르다 할지라도 동일하게 하나님과 관계를 맺고 동일한 교회에 관련되어 있다는 것이다. ?? 각각 자기의 일하는 대로 자기의 상을 받으리라 - '각각 자기의 일하는 대로'라는 표현은 사역자들이 하나님께 대해 개별적인 책임을 갖고 있음을 보여준다. 바울은 사역자들이 자신이 수고한 만큼의 대가를 받는다고 말한다. 그들이 가진 재능이나 은사조차도 하나님께로 부터 온 것이기 때문에 그들이 갖고 있는 재능이나 은사에 관계없이 수고에 대한 대가로 상급이 주어진다(Hodge). 성 경: [고전3:9] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [육신에 속한 자] ?? 우리는 하나님의 동역자들이요 - 본절에는 '하나님'에 해당하는 헬라어 '데우'(*)가 각 구절 맨 앞에 위치하여 강조되고 있다. 이렇게 표현하는 것은 바울이 줄곧 하나님을 모든 행위의 주체자로 간주하고 있기 때문이다. 그러므로 '동역자들'의 헬라어 '쉰에르고이'(*)의 의미가 명확하지 않다. 학자들의 견해에 따라 두가지 해석이 가능하다. (1)혹자의 견해를 따르면 이 말은 문자 그대로 '하나님과 함께 일하는 사람들'을 가리킨다고 한다(Meyer, Alford, Robertson). (2)혹자는 문맥에 따라 '하나님의 일을 행함에 있어서 함께 일하는 사람들'을 가리키는 것으로 해석한다(Bengel, Morris, Vincent). 여기서는 후자의 경우가 더 타당하다. 그 이유는 본절이 앞 구절에 대한 설명적인 표현이므로 문맥을 떠나 해석할 수 없기때문이다. ?? 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라 - '밭'에 해당하는 헬라어 '게오르기온'(*)은 신약성경에서 여기에만 나오는 표현으로 교회를 가리킨다.바울은 자신이나 아볼로와 같은 사역자들을 경작자로 간주하고 고린도 교회를 밭으로 표현하고 있다. 또한 '집'의 헬라어 '오이코도메'(*) 역시 교회를 가리키는데, 바울은 이런 표현을 신약성경에서 자주 사용했다(롬 15:20;엡 2:20-22;벧전2:5). 바울은 교회를 '밭'으로 비유하다가 갑자기 '집'으로 비유의 소재를 전환하면서 자신의 논증을 다음 절에서도 계속 이끌어나간다. 성 경: [고전3:10] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 - 본절을 통해서도 바울이 고린도 교회에 처음으로 복음을 효과적으로 전한 사실을 알 수 있다. 바울은 자신을 지혜로운 건축자로 묘사한다. '지혜로운 건축자'에 해당하는 헬라어 '소포스 아르키테크톤'(*)은 '숙련된 건축가'라는 뜻으로 헬라어의 관례에 따르면 다른 일꾼들을 감독하는 사람을 말한다. 바울이 '집'(*, 오이코도메)이란 말은 곧잘 사용했지만, '건축자'라는 말은 여기에서만 사용하였다. 바울은 교회를 세우시려는 하나님의 경륜(엡 3:7-10)을 알고있는 숙련된 건축자로서 고린도 지역에 처음으로 예수 그리스도와 그가 십자가에 못박히신 사실을 소개하고 이에 대한 교리적인 터를 닦아 놓았다(2:2;행 4:11;엡 2:20;벧전 2:6). ?? 다른 이가 그 위에 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세우기를 조심할지니라 -'다른 이'에 해당하는 헬라어 '알로스'(*)는 단수이지만, '각각'에 해당하는 헬라어 '헤카스토스'(*)를 사용한 것으로 보아, 교회의 모든 사역자를 개별적으로 가리키는 것이라 할 수 있다. 그들은 새로 기초를 놓을 필요가 없이 이미 닦여진 그 터 위에 건물을 세우기만 하면 되었다. 그러나 각자는 어떻게 그 위에 세울지를 주의하여야 한다. 성 경: [고전3:11] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 - 본절은 앞절에서 경고했던 이유를 제시한다. 모든 건축에 있어서 그 건물의 기초를 세우는 일이 가장 중요하고 우선적인 일이다. 마찬가지로 교회 공동체에 있어서도 교회의 터가 가장 중요하고 우선적이다. 교회는 그리스도를 터로 삼지 않고서는 세워질 수 없다. 이 터는 바울이 닦았으나 실상은 그가 닦은 것이 아니다. 바울에게 사도적 권위를 부여하신 그리스도께서 바울을 통해 그 터를 닦으신 것이다(Meyer). ?? 이 터는 곧 예수 그리스도라 - 예수그리스도는 교회의 유일한 주인이며 교회의 진정한 터이다. 그러므로 그리스도를 터로 삼지 않으면 그것은 이미 교회라 할 수 없다. 엡 2:20 에서는 사도들을 '터'라 하고 예수 그리스도를 '모퉁이 돌'이라 하였다. 이는 그리스도가 교회의 궁극적인 기초이심을 보여준다. 예수 그리스도 외에 어떠한 인물이나 사상 체계도 교회의 기초가 될 수 없다. 성 경: [고전3:12] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세우면 - 바울은 건축에 사용되는 두 종류의 자재를 예로 들고 있다. 그 하나는 '금, 은, 보석'등 값비싸고 견고한 것이고, 다른 하나는 '나무, 풀, 짚' 등 값싸고 허술한 것이다. 바울은 순수하며 변치않는 영원한 것과 이에 비해 무미건조하고 일시적인 것을 비교 대조함으로써 거짓된 가르침은 쉽게 소멸될 것을 연상하게 한다. 여기서 후자(後者)는 '천한 초등 학문'이며 '철학과 헛된 속임수'이다(갈 4:9;골 2:8). 성 경: [고전3:13] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 각각 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 - '그날'은 재난이나 환난의 날이 아니라 그리스도께서 재림하셔서 심판하시는 '주의 날'(롬 13:12;살전 5:2-9;히 10:25)이다. '밝히리니'의 헬라어 '델로세이'(*)는 성격의 본질을 드러내어 그것의 실상을 밝힘을 의미한다. 그 날에는 각 사람의 공력에 따른 결과와 성격이 공개적으로 드러날 것이다. 그 드러나는 방식이 '불'에의해 결정되어지는데, 이는 '심판의 불'을 의미한다. 성경에서 '불'은 크게 두 가지 작용을 하는 것으로 나타난다. 즉 정화시키는 작용(마 3:11;막 9:49)과 소멸(燒滅)시키는 작용(마 3:12;살후 1:7, 8;히 12:29)이 그것이다. 바울은 '불'이라는 말을 사용하여 각 사람의 공력이 정당한 것인지의 여부를 시험하시는 하나님의 심판을 적절히 표현하고 있다. '나타내고'의 헬라어 '아포칼립데타이'(*)는 '아포칼립토'(*, '드러내다')의 현재 수동태형으로 공력의 드러나는 정도가 완벽하다는 사실을 시사한다. 성 경: [고전3:14] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 만일 누구든지 그 위에 세운 공력이 그대로 있으면 상을 받고 - 바울은 본절에서 완벽한 불의 시험을 거친 후에 그 결과에 따라 상급을 받을 것을 설명한다(마25:14-30;눅 19:11-27). 이렇듯 바울은 마지막 심판 때 있을 보상과 형벌(形罰)은 그리스도인에게도 적용된다고 보았다(고후 5:10). 그때 주어질 '상'이 실지로 무엇을 의미하는지 명시되지는 않았으나 이 '상'은 개인적 구원이나 영원한 생명은 아닌 듯하다. 왜냐하면 그러한 것들은 모든 신자에게 이미 주어졌기 때문이다. 오히려 그 상급은 하나님의 은혜로 말미암아 '남아 있는 것'(9:18) 자체가 될 수도 있다(Grosheide). 성 경: [고전3:15] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [행위에 따른 상급과 책망] ?? 누구든지 공력이 불타면 해를 받으리니 그러나 자기는 구원을 얻되 불 가운데서 얻은것 같으리라 - 공력이 무익하여 없어져 버리는 사람은 그리스도께 칭찬을 받을 만한 일을 갖고있지 못하므로 단지 구원만 받게 될 것이다. 그런데 그 구원도 '불 가운데서 얻은 것' 같아서 쉽지 않음을 암시한다. 이 표현은 화염 속에서 살아 남기 위해 필사적으로 도망치는 사람의 모습을 연상시킨다(Morris). 그러므로 이런 사람은 적지않은 해가 있게 된다. 카톨릭에서는 본절을 연옥사상(煉獄思想)의 근거로 제시한다. 그러나 그들의 견해가 타당하지 못한 이유는 다음과 같다. (1) 본절에서 다루고자 하는 주제는 교회의 사역자들과 교리와 연관지어서 언급하는 것이지 일반 성도들과 관련된 언급이 아니다. (2) 본절에서 '불'은 심판을 위해 연단받는 상태가 아니라 심판 그 자체를 가리킨다. (3) 이 '불'은 예수 그리스도가 그 가운데 나타나실 불이다. 바울은 구원얻는 것이 불로 정화되는 과정을 통해서가 아니라 단지 '불 가운데서'처럼 어렵게 구원얻는다고 한다(Hodge). 그러므로 카톨릭이 불을 통해 구원얻는다고 하는 주장은 타당하지 않다. 성 경: [고전3:16] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 성전인 성도] ?? 너희가 하나님의 성전인 것과 - '성전'에 해당하는 헬라어 '나오스'(*)는'성전 지역'(temple area)을 가리키는 '히에론'(*)과는 달리 문자적으로 '거룩한 장소' 즉 '성소'(sanctuary)를 가리킨다. 예수께서 자신의 몸을 '성전'이라고 부른 것처럼(요 2:19-21),하나님의 성령이 거하는(6:19) 하나님의 구속받은 백성은 개인적으로나 집합적으로 '하나님의 성전'이라고 불리어질 수 있다(Mare). 바울은 9절의 '하나님의 밭', '하나님의 집'의 경우와 마찬가지로 '에이미(*, 'be') 동사의 복수형 '에스테'(*, '너희는...이다')를 사용하면서도 '하나님의 성전'(*, 나오스 데우)은 단수형을 사용하여 기독교 공동체 전체를 하나의 통일된 유기체로 보았다. ?? 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 - 본 구절은 성도들이 '하나님의 성전'이라는 사실에 대한 증거를 제시한다. 성도가 하나님의 영적성전이라는 근거는 성령의 내주하심에 있다(엡 2:22;벧전 2:5). 구약 시대에는 이스라엘 백성들의 성막이나 성전의 지성소에 '쉐키나'(*, Shechinah, '여호와의 가시적인 임재')가 나타나고 하나님의 영광이 임재하였지만, 이제는 예수께서 보내신 성령이 성도들 개인과교회 공동체 안에 항상 임재하신다(Hodge). 성 경: [고전3:17] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 성전인 성도] ?? 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 - 본절은 '더럽히면'(*, 프데이레이)이라는 조건문의 동사와 '멸하시리라'(*, 프데레이)는 귀결문의 동사가 동일하게 쓰여 전체적으로 매우 과격하게 표현되어 있다. '프데레이'는 '보다 나쁜 상황으로 이끌어 간다'라는 일반적인 의미를 갖고 있는데, 신약성경에서는 70인역에서와 마찬가지로 '망치게 하다'라는 뜻으로도 사용되었다. 따라서 본절은 '만약 누구라도 하나님의 성전을 훼손시킨다면 하나님이 그를 망하게 할 것이다'라고 번역할 수 있다(Hodge). 바울은 이러한 보응(報應)의 원칙을 제시하여 하나님의 처분이 불공평하고 임의적인 것이 아니라 합법적이고 공의로운 처사임을 보여준다. 바울이 이 말을 사용한 것은 실제로 분쟁을 일으키는 고린도 교인들의 태도가 중대한 죄의 행위였음을 전제하고 있다. 모세 율법에 의하면 성전을 더럽히면 사형을 당하거나(레 15:31) 이스라엘 백성으로부터의 축출되었다(민 19:20). 그런데 하나님은 나무와 돌로 지어진 상징적이고 외적인 성전 건물보다는 영적인 성전인 사람과 교회 공동체를 더욱 중요하게 여기신다. 그러므로 사역자들이 교리를 그릇되게 전하면 사람의 영혼을 망하게 하고 교회 공동체를 훼손시키는 것이 되며 결과적으로 '하나님의 성전을 더럽히는' 행위가 되므로 하나님은 그에 대해 보응하실 것이다. ?? 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라 - '거룩하니'의 헬라어 '하기오스'(*)는 '성별된', '하나님을 위해 구별된' 등을 의미한다. '거룩'이란 말은 원래 하나님의 속성에 해당되는 것으로, 하나님께 속한 모든 것은 본래가 거룩하다. 그러므로 하나님의 성전(聖殿)은 더욱 거룩하고 구별되어 있다(사 28:10;계 3:12). 바울은 하나님의 성전의 거룩성을 예시하여, 그의 백성이 하나님의 소유이며 하나님을 위해 구별된 존재임을 인식시키려 하고 있다. '너희도 그러하니라'의 헬라어 '호이티네스 에스테 휘메이스'(*)는 문자적으로 '그게 너희들이다'라는 의미를 지니고 있다. 여기에서 '호이티네스'가 단수인 '하기오스'를 가리킨다기보다는 집합명사인 '성전'(*, 나오스)을 가리키는 것로 이해하는 편이 낫다(Grosheide). 그러므로 '너희가 하나님의 성전이다'라는 뜻으로, 결국 독자들로 하여금 '그러므로 너희가 거룩하다'는 의미로 논리적 결론을 내리게 한다(Edwards). 바울이 하나님의 성전의 거룩성을 들어 고린도 교회에 곧바로 적용한 것은 지도자들이나 성도들의 분쟁을 그치게 하고 교회의 각 구성원의 책임이 얼마나 심각한지를 지적하려는 것이다. 성 경: [고전3:18] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 아무도 자기를 속이지 말라 - 바울은 갑자기 주제를 전환하여 앞에서(1:17-2:16) 하나님의 지혜와 비교하면서 줄곧 다루었던 세상 지혜의 어리석음에 대해 다시 언급한다. 따라서 이 말은 바로 앞 구절의 말 '하나님이 그 사람을 멸하시리라'는 주제보다는 뒤따르는 말 '지혜자가 되기 위해 미련한 자가 되라'는 주제와 연결짓는 것이 타당하다(Alford, Findlay). '속이지'에 해당하는 헬라어 '엑사파타토'(*)는 현재 명령형으로서 고린도 교회 내에 자기 자신의 양심을 속이고 그릇된 행위를 하고 있는 사람이 현재 있다는 사실을 암시해 준다. 바울은 하나님의 진정한 지혜를 세상적인 관점으로 그릇되게 인식하는 것은 하나님의 거룩하심에 대해서 불경건한 태도를 갖게 되는 것이므로 이를 엄중하게 경고하고 있다. ?? 미련한 자가 되어라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라 - 바울은 세상에 대한 미련함이 진정한 지혜라고 일깨워주고 있다. 이는 고린도 교인들뿐만 아니라 헬라인 모두가 갈망하는 지혜로운 사람이 되려면 오직 하나님 앞에서 자기의 미련함을 인식해야 한다는 역설적인 표현이다. '지혜'를 무엇보다 중요시하고 있는 헬라인들에게 그리스도인들이 가치를 두고 있는 것은 미련한 것으로 여겨지나(2:14) 실상은 그렇지 않다. 왜냐하면 바울이 1:18-25에서 언급한 대로 십자가의 도가 어리석은 것처럼 보이나 이것이야말로 구원을 얻을 수 있는 하나님의 진정한 지혜이기 때문이다. 성 경: [고전3:19] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 이 세상 지혜는 하나님께 미련한 것이니 - 앞에서 언급한 그리스도인의 진정한 지혜를 증명하기 위해, 그는 이 세상의 지혜가 하나님 보시기에 어리석은 것이라고 강력하게 선언한다(Mare). 이처럼 지혜에 대한 의의와 가치 판단의 기준이 이 세상의 것과 하나님 나라의 것이 서로 다르다. 그러므로 고린도 교인들이 자기의 인간적 지혜를 의존하여 서로 분열과 분쟁을 일으킴은 하나님 편에서 볼 때 참으로 어리석은 일이었다. ?? 기록된 바 지혜 있는 자들로 하여금 자기 궤휼에 빠지게 하시는 이라 하였고 - 바울은 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 본절과 다음절에서 구약성경의 두 부분을 인용한다. 본 구절은 첫번째 부분으로 욥 5:12,13을 약간 자유스럽게 인용했다. 이 구절은 70인역의 번역을 옮기지 않고 바울이 직접 히브리어 본문에서 번역한 듯하다. '궤휼'에 해당하는 헬라어 '파누르기아'(*)는 본래 '어떤 일을 민첩하게 하는 것'이라는 의미이다. 이 단어는 좋은 의미로 사용된 경우도 있지만 주로 나쁜 뜻으로 사용되어(Morris), '못된 일이라면 어떻게라도 해낼 태세를 갖춘 상태'를 말한다(Robertson). 한편 '빠지게 하시는'에 해당하는 헬라어 '드랏소메노스'(*)는 70인역에서의 '카탈람바노'(*, '취하다')보다 강력하고 생생한 표현이다. 이 단어는 '벌린 손'을 의미하는 헬라어 '드락스'(*)와 같은 어군으로 '탈취하다', '붙잡다'등을 의미한다. 바울은 본구절을 통하여 사람들의 궤휼(詭譎)이 아무리 뛰어나도 하나님의 상대가 될 수 없다는 사상을 뚜렷하게 표현한다. 그들이 하나님께 대항하여 자기들의 구원 계획을 세우나 오히려 그 궤휼이 그들을 얽어매도록 하여 인간의 지혜가 전적으로 부족하다는 사실을 보여준다. 성 경: [고전3:20] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 또 주께서 지혜 있는 자들의 생각을 헛것으로 아신다 하셨느니라 - 본 구절은 구약에서 인용한 두번째 부분으로서 시 94:11의 인용이다. '생각'에 해당하는 헬라어 '디알로기스무스'(*)는 사람의 마음 속에서 일어나는 논리 과정까지 포함하고(마 16:7;눅 12:17), 주로 악한 뜻을 품는 것으로 이해되는 경우가 많다(눅 5:22;6:8;롬 1:21;약 2:4). 본절에서는 소위 지혜 있다고 하는 자들의 모든 생각이란 주께서 충분히 파악할 수 있는 것이며 그들의 지혜가 주 앞에서는 헛것에 지나지 않는다는 것을 보여준다. '헛것으로'에 해당하는 헬라어 '마타이오이(*)는 '쓸모없는', '열매없는','공허한', '무익한'이란 뜻으로 본문에서는 인간 스스로의 계획은 허탄(虛誕)한 것에서 나온 것이므로 아무런 결과도 기대할수 없다는 것을 가르친다. 그들이 아무리 악한 계획을 세운다 해도 영구적으로 영향을 끼칠 수없고 비록 그생각이 일시적으로 선한 것이 있다고 해도 결국 무익한 것으로 돌아가고야 만다는 것이다. 성 경: [고전3:21] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 그런즉 누구든지 사람을 자랑하지 말라 - '그런즉'의 헬라어 '호스테'(*)는 앞 부분에서 언급한 내용에 대한 결론을 맺을 때 사용되곤 한다(3:7;4:5;11:33;14:39;15:58). 본절에서는 명령형 동사 '자랑하지 말라' 와 함께 쓰여 바울이 18-20절의 내용을 권고하며 동시에 요약을 하고 있음을 알 수 있다. 고린도 교인들은 지혜를 사모하는 것 때문에 교만해졌고 그들이 따르는 지도자들의 이름을 힘입어 헛된 자랑에 빠졌으나 이제 그러한 현상에 쇄기를 박고 분열을 방지하라는 명령이다. ?? 만물이 다 너희 것임이라 - 헬라어 본문에 접속사 '가르'(*)를 사용한 것은 앞 구절의 권면에 대한 정당한 근거를 제시하기 위함이다. 이제 바울은 독자로 하여금 시야를 만물에 돌리게 한다. '만물'에 해당하는 헬라어 '판타'(*)는 하나님의 피조 세계 전체를 가리키는 것으로 지도자인 바울이나 아볼로, 게바 등도 하나님의 피조물(被造物)에 지나지 않음을 상기시킨다. 하나님은 그리스도 안에 있는 자들에게 우주의 대권자까지 될 수 있는 특권을 주셨다(롬 8:17,32;딤전 6:17). 그러므로 어떤 특정인이나 사상을 중심으로 모이는 행위는 그리스도의 교회에서는 무익하다. 성 경: [고전3:22] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요 - 바울은 앞절에서 언급한 '만물'에 대해 다시 구체적으로 설명한다. 즉 교회의 사역자와 공간과 시간에 속하는 모든 것을 나열한다. 바울과 아볼로나 베드로와 같이 사도적 권위를 갖고 있는 교회의 사역자들도 교회를 섬기는 종으로 세움을 받았다. 그러므로 인간의 지혜나 업적을 크게 보고 섬기거나 그런 것들에게 영광을 돌려서는 안 된다. 그 이유는 모든 것이 구속받은 교회에 속한 것이지 교회가 사역자에게 속한 것이 아니기 때문이다. 또한 가시적인 세계인 '코스모스'(*, '우주')나 사람에게 궁극적인 가치를 부여할 수 있는 생명이나 사망도 그리고 역사를 종속시키는 것처럼 보이는 시간의 흐름도 구원받은 백성을 위한 하나님의 목적과 계획에 관련되어 있다. 그러므로 모든 것은 주의 백성들을 위해 존재가치가 있는 것이므로 결국 본질상 우리에게 속한 것이 된다(Mare). 성 경: [고전3:23] 주제1: [사람의 일과 하나님의 일] 주제2: [하나님의 지혜와 세상의 지혜] ?? 너희는 그리스도의 것이요 - 그리스도인에게 우주의 모든 것이 속하여졌음을 앞서 언급한 후에 본절에서는 그리스도인이 그리스도에게 종속된 관계라고 말함으로써 긍극적인 통치권자가 그리스도이심을 밝힌다. 인간이 최고 통치권자가 아니라 그리스도께서 인간에게 통치권자로서의 가치를 부여하신다. 그러므로 그리스도인이 그리스도에게 종속되어 있을 때 그 가치를 최상으로 발휘할 수 있다. ?? 그리스도는 하나님의 것이니라 - 성도들이 그리스도에게 종속되는 근거는 그리스도께서 하나님 아버지의 명령과 의지에 순종하여 그 보상으로 영광의 자리에 앉게 되었다는 사실과 관련된다(Grosheide). 그리스도는 우리로 하여금 약속하신 나라를 유업으로 받게 하고(약 2:5) 구원얻게 하시려고 이 세상에 보냄을 받으셨다(요 10:36;17:18).그러므로 그리스도는 완전한 하나님의 보내심을 받은 아들로서 완전한 순종을 이루시고 모든 통치권을 이양(移讓)받으셨다(마 28:18). 그리스도께서는 완전한 하나님으로서 성부 하나님의 의지와 일치되게 통치권을 행사하시므로 교회가 한 분 그리스도께속하여 있는 것은 곧 하나님께 속하여 있는 것이 된다. 이러한 관계 속에서만 완전한하나됨과 정상적인 질서가 이루어 진다. 성 경: [고전4:1] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [그리스도의 일꾼] ?? 마땅히...여길지어다 - 바울은 3:23의 결론을 그대로 받아들이면서 '후토스'(*, '그와 같이')를 사용하여 '일꾼'이라는 것과 '비밀을 맡은 자'라는 두 가지의 사실을 강조하고 있다. 본문에서 '후토스'는 '그러므로', '그런즉', '이와 같이'등의 접속사로 사용되었으며 '로기제스도'(*, '여기다')와 함께 쓰여 '하나님의 것'이라는 결론을 토대로(3:23) 새롭게 판단할 것을 요구하고 있다. 개역성경은 '마땅히'라는 말로 번역하였는데 이는 그리스도의 일꾼된 것과 비밀을 맡은 자 된 것의 당연성을 강조하고자 한 것이다. ?? 그리스도의 일꾼 - 여기서 '일꾼'이라고 번역된 헬라어 '휘페레타스'(*)는 본래 '노예'에 가까운 신분을 의미한다. 고대 전함에서 노를젓는 가장 하급 노예를 '휘페레테스' (*)라고 불렀는데 바울은 3:5에서 사용한 '디아코노이'(*, '사역자들', ministers)와 동일한 의미로 사용하고 있다(Barrett). '휘페레타스'는 공관복음서에서도 '일꾼'이라는 뜻으로 번역되기도 하였으나(눅 1:2),행 13:5에서는 요한을 칭할 때 '수종자'라는 의미로 번역되기도 하였다.특히 본절에서 바울이 이 단어를 사용할 것은 자신의 위치를 보다 겸손하게 나타내려 한것 같다. 그에게 중요한 것은 어떤 신분적인 지위에 있느냐 하는 것이 아니라 누구에게 속해 있느냐 하는 문제이다. 따라서 그리스도에게 속한 노예적 개념은 오히려 바울의 지도자됨을 더 선명하게 나타내는 표현이라고 할 수 있다. ?? 비밀을 맡은 자 - 예수께서는 제자들에게만 천국의 '비밀'(*, 뮈스테리온)을 나타내시고 다른 자들에게는 숨기셨다고 말씀하신 바 있다(마 13:11).'비밀'이라는 말은 초대 교회 속에서 신성한 의식이나 성례전을 뜻하는 말로 사용되기도 하였으나(Barrett) 본절에서는 하나님의 구원 사역과 관계된 엄밀한 지식이나 숨겨진 하나님의 경륜을 뜻하는 의미로 쓰여졌다(골 1:26,27;2:2). 특별히 임무를 받은 자들 외에는 숨겨진 것이기에 비밀이라고 말할 수 있으나 비밀을 맡은 자들에게는 '계시된 진리'라고 말할 수 있는 것들이다(Lightfoot). 이런 의미에서 바울과 같은 당시의 지도자들은 '계시된 진리의 교사들'이라고 칭할 수도 있다. 한편 '맡은 자'를 뜻하는 헬라어 '오이코노무스'(*)는 '오이코스'(*,'집')와 '네모'(*, '관리하다')의 합성어로서 한 집안의 행정 관리 및 재정을 맡아 관장하는 지배인 또는 관리인이라고 할 수 있다. 그러나 이 직분의 행정적인 면을 강조하여 마치 바울을 비롯한 지도자들을 교회의 행정관 정도로 취급하는 것은 바람직하지 못하다. 바울은 교회의 구성원을 관리할 뿐만 아니라 진리를 가르치는 영적 청지기로서의 위치를 강조하고 있기 때문이다(딛 1:7;벧전 4:10). '일꾼'이라는 단어는 가장 낮은 노예적 신분을 나타내는 반면 '맡은 자'라는 단어는 중간 관리인, 또는 위엄과 권위를 가진 직분이라는 점에서 서로 대조를 이루고 있다. 그러나 이들 모두 그리스도와 하나님의 종으로서 완전히 예속되어 있다는 점에서 그들의 사명은 더 선명하게 나타난다(Lenski). 그리고 하나님께서 계시하신 구원의 신비, 인간의 지혜로는 깨달아 알수 없는 영적 진리를 그리스도께로부터 위임받아 전하는 일을 맡았다는 점에서 같은 직분임을 뜻한다. 성 경: [고전4:2] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [그리스도의 일꾼] ?? 구할 것은 충성이니라 - 바울은 지도자의 겸손과 권위를 동시에 강조한 후에 이에 덧붙여서 '히나'(*, '...하기 위하여')가 이끄는 또 하나의 목적절을 제시한다. 어떤 사본(*)에는 '구하다'라는 동사가 명령형(*, 제테이테)으로 기록되어 있는데 그 의미는 '너희는 충성을 구하라'는 뜻을 포함한다. 이렇게 해석하더라도 의미상 큰 차이는 없다. 보다 중요한것은 '충성'이 청지기의 필수 불가결한 자질이라는 점이다. '충성'이라고 번역된 헬라어 '피스토스'(*)는 문자적으로 '신실성이 발견되는 것'을 뜻한다. 청지기는 주인 앞에서 신실한 자로 인정받아야 하며 완전히 신뢰할 수있도록 최선의 노력을 경주해야 된다(Lenski), 특히 '충성이니라'에서 수동형 '휴레데'(*)를 사용하여 나타낸 것은 '충성되다'라는 인정이 개인이나 인간들의 판단에 있지 아니하고 주인이신 하나님의 공의로운 판단에 있다는 것을 시사한다. 청지기는 주인이신 하나님의 명령에 따를 뿐이며 자신의 일을 처리함에 있어서 신실할 따름이다. 칼빈(Calvin)은 이와 같은 삶을 '건전하고 지혜로운 생각으로 양심의 순결성을 지켜나가는 것'이라고 말한다. 특히 본절에 사용된 충성의의미는 구별된 몇몇 사람들에게만 적용되는 것이 아니라 일반적인 원리로서 모든 그리스도인들에게 요구되는 윤리라고 할 수 있다. 왜냐하면 모든 성도들이 자신의 믿음의 분량에 따라 청지기로 부르심을 받았기 때문이다(12:28;엡4:11,12;딤후1:11;벧전 2:9). 성 경: [고전4:3] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [그리스도의 일꾼] ?? 판단받는 것이 내게는 매우 작은 일이라 - 당시 고린도 교회 교인들은 바울을 비롯한 교회의 지도자들을 주관적인 소욕(所慾)을 따라 함부로 판단했다. 그들의 판단은 마지막 날에 공력을 따라 심판하시는 하나님의 법정적 선언과(고후 5:10) 근본적으로 다른 성격의 판단이다. 바울은 '아나크리노'(*)라는 단어를 사용함으로써 이 판단이 심판이라는 의미보다는 편견에 의한 분별 또는 식별(discern)을 의미하는 것으로 취급한다. 당시 교회의 비난과 배척은 그리스도 앞에 서게 되는 심판대의 공정성과 위엄에 비하면 아무것도 아닌 그야말로 매우작은 일에 불과한 것이었다. 설령 고린도 교회 교인들이 바울을 칭찬하며 천사와 같이 높였다고 할지라도 바울은 아무런 동요를 일으키지 않았을 것이다. 왜냐하면 그는 오직 주인에게 충성할 자세를 가졌으며 '인간의 판단', '하나님의 판단'이 어떻게 다른 것인가를 분명히 알고 있었기 때문이다. 그뿐만 아니라 그는 자기 자신이 죄인이라는 사실을 명백히 깨닫고 자신의 선한 양심조차도 신뢰하지 않았다. 그것은 자기 유익을 위해서 판단의 기준이 변할 수있기 때문이었다. 따라서 사람들의 판단은 사도 바울에게 아무런 가치가 없음을 선포한 것이다. 성 경: [고전4:4] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [그리스도의 일꾼] ?? 자책할 아무것도 깨닫지 못하나 - 한 인간의 업적에 대하여 판단을 한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 바울은 앞절에서 '나도 나를 판단치 아니하노니'라고 말한 이후 자신의 허물없음을 스스로 언급한 것이 궁색한 변명처럼 보이기도 하지만 그것은 롬 7:19에 기록된 바와 같은 죄인의 고백을 염두에 두고 이해되어야 할 것이다. 바울은 원치않는 바 악을 행하는 자신을 발견할 때마다 양심의 가책을 받아야만 했다. 그럼에도 불구하고 자신을 책망할수 없다고 말한것은 나름대로의 이유가 있을 것이다. 칼빈(Calvin)은 '책망할 것이 없다'는 것은 전 생애에 대하여 언급하는 것이 아니라 사도의 직분을 수행하는 일에 있어서 양심에 거리끼는 일을 하지 않았다는 뜻으로 이해한다. 또한 라이트푸트(Lightfoot)는 본절을 단순히 가상적인 진술로 취급한다. 바울은 사실을 진술하고 있는 것이 아니라 자기 만족에 빠져 있는 자들을 책망하기 위하여 하나의 가정적인 전제를 제시하였다는 것이다. 양자는 모두 나름대로의 근거를 가지고 있으나 지도자의 직분과 권위를 설명하는 본절에서는 전자가 보다 타당한 것이라고 본다. 바울은 하나님의 비밀을 맡은 사도적 사명을 수행함에 있어서 태만이나 과오(過誤)를 범하지 않았다고 주장하는 것이다(Lenski). ?? 이를 인하여 의롭다함을 얻지 못하노라 - 바울에게 있어서 의롭다함을 받은 '칭의'의 개념은 언제나 수동태로 나타난다. 본절의 '의롭다 함을 얻지'의 헬라어 '데디카이오마이'(*) 역시 '디카이오오'(*, '옳게 여기다')의 수동태로서 의롭다고 판결하시는 그리스도의 판단을 시사하고 있다. 사도의 직무에 충실하였음에도 불구하고 그것이 자신을 의롭게 하지 못한다는 고백은 철두철미하게 '이신 득의'에 근거한 것으로 자신의 충성도를 자랑하거나 비하하는 것으로 이해하기 보다는 심판자이신 그리스도의 권위를 강조하는 것으로 이해해야 한다. 인간은 자신이 이행한 일을 정직한 것으로 판단하지만 심판자는 그 심령을 감찰하시고(잠 21:2) 판단하신다. 하나님은 그리스도를 통하여, 그리스도안에서 '의'를 인정하시는 것이다. 한편 본절에서 바울이 궁극적인 최후의 심판을 바라보며 자신의 삶을 점검한 것은 복음의 사역자된 모든 시대의 지도자들이 본받아야 할 삶의 태도이다. 복음의 사역자는 스스로 책망할 것이 없는가를 살피는 삶 가운데서 칭찬을 기대할 수 있는 것이다(5절). 따라서 우리는 본절에서 인간의 한계를 뛰어넘는 하나님의 초월성(超越性)과 모든 판단의 근거를 그리스도께 두는 바울의 겸손한 신앙 인격을 엿볼 수 있다. 성 경: [고전4:5] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [그리스도의 일꾼] ?? 때가 이르기 전 곧 주께서 오시기까지 아무것도 판단치 말라 - 바레트(Barrett)는 '판단하다'를 뜻하는 '크리네테'(*)를 궁극적인 최후 심판이 있기 전에 행하는 '예비 심문' 또는 '예비 조사'의 개념으로 이해함으로써 인간의 모든 판단을 임시적인 판단에 불과한 것으로 취급하려 한다. 그러나 인간의 판단이 최후의 심판에 어떠한 작용을 할 수 있는 예비적 개념으로 이해되어서는 안된다. 마지막 날의 심판은 그리스도에게 모든 권위가 위임된 것로써 혐의에 대한 조사도 그리스도께서 하시며 판결도 그분께서 행하신다. 인간 행위에 대한 고발은 인간이 하는 것이 아니라 율법이 죄인을 고발하는 것이다. 따라서 본절의 '판단'은 합당한 이해와 관찰 없이 조급하고 경솔하게 남을 평가하는 죄인의 판단으로 이해하는 것이 보다 바람직하다(Calvin). 한편 바울은 천사들을 판단할 수도 있는 인간의 권위가(6:3) 그리스도에 의하여 완성되는 최후의 날까지 유보되어 있음을 시사하며 주님께서 오실 '때'와 그의 '심판'을 강조하고 있다. 본절의 '때'를 가리키는 헬라어 '카이로스'(*)는 일정한 기간(롬 3:26)뿐만 아니라 한 순간의 시각(마 24:45)을 의미하는 단어로서 '약속된 시간'(an appointed time)으로서의 '최후 심판의 날'을 가리킨다. 그러므로 여기서 말하는 '때'는 전장(前章)에 나오는 '그 날'(3:13)과 동일한 말임을 알 수있다. 그런데 이최후 심판의 날은 예수 그리스도의 재림과 불가분의 관계가 있다. 왜냐하면 그리스도께서 온 인류를 심판하게 될 이 날은 그리스도의 재림과 더불어 도래하기 때문이다(마 25:31-46;요 5:24-30, Harris). ?? 그가 어두움에 감추인 것들을 드러내고 - 본절은 그리스도의 심판의 내용이다. 어두움 속에 숨겨진 악한 세력의 일들은 그리스도의 심판대 앞에서 모두 드러날 것이다(고후 5:10). 그뿐만 아니라 인간의 마음속에 숨겨진 모든 비밀조차도 밝히 드러날 것이다(마 10:26). 어두움 속에 숨겨진 인간 행위의 무질서는 그리스도의 밝은 빛에 의하여 모두 드러날 것이기 때문에 인간의 어설픈 판단은 그 때까지 유보되는 것이다(요 12:48). 성 경: [고전4:6] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 너희를 위하여...본을 보였으니 - 바울과 아볼로의 모범은 단순히 개인의 영광과 칭찬만을 기대하는 행위가 아니다. 여기서 '본을 보였으니'로 번역된 헬라어 '메테스케마티사'(*)는 '적용하다', '변형시키다'(빌 3:21) 또는 '변장하다'(고후 11:13, 14)의 뜻으로 사용된 '메타스케마티조'(*)의 능동태로서 '의지를 가지고 자신에게 적용시켰다'는 의미를 가진다. 다시 말해서 바울은 '다른 사람을 판단하지 말라'는 규범을 자신과 아볼로의 관계에 적용(適用)시켰다는 것이다. 바울이 앞에서 사용한 여러 비유들에 의하면 그들은 때로 심는 자와 물주는 자(3:5-9), 터 닦는 자와 건축자 등과 같은 협력자로서의 공동체적 삶을 살았음을 알 수 있다. 그들이 서로를 판단하지 않는 것은 자신들에게 주어질 칭찬을 의식한 것이 아니라 그들의 삶을 지켜보며 살아가는 수많은 성도들과 무엇보다도 모든 것을 판단하실 분은 주님 자신이라는 것을 의식하고 있다는 점에서 그들의 지도자적 자질을 더욱 빛내준다. 또한 규범을 자신들에게 적용시켰다는 바울의 변호는 고린도교회에 나타난 분쟁이 선한 사도들(예를 들면 구체적인 언급이 생략됨 베드로와 같은자)에 의한 것이 아님을 지적함과 동시에 그들의 당파 싸움을 부추기는 거짓 교사들이있음을 고발하고 있다(J. Calvin). ?? 기록한 말씀밖에 넘어가지 말라 한 것을...배워...교만한 마음을 먹지 말게 하려 함이라 - 바울은 고린도 교회의 파당과 분쟁이 그들의 자화 자찬(自畵自讚)과 교만에 기인한 것이라고 파악한다. 특히 '교만해지다'를 뜻하는 헬라어 '프쉬시오오'(*)는 다른 곳에서 오직 한 번만 사용되고 있는 것에 비하여(골 2:18) 본 서신에서는 여러번 반복되어 나타나고 있다(18,19절;5:2; 8:1;13:4등). 여기서 교만은 스스로 '자랑한다'는 의미로 사용되었다. 그들은 자기가 따르는 지도자(바울이나 아볼로)를 자랑함으로써 서로 속에서 도무지 발견할 수 없는 분쟁을 스스로 만들어낸 것이다. 하나를 자랑함으로 인하여 발생하는 또 하나에 대한 시기와 멸시는 스스로도 해결할 수없는 파벌 싸움에 휘말리게 하였다. 이제 그들에게 필요한 것은 분쟁과 파벌을 초래한교만을 말씀 안에서 잘라내는 일뿐이다. 그런데 위에서 '기록한 말씀'(*, 게그랖타이)이란 무엇을 가리키는가? 고린도 교회 내의 분쟁에 관하여 바울 자신이 본 서신 1장에서 부터 지금까지 기록해 모든 교훈(1:10,30,31; 3:16-21)들을 의미하는가? 아니면 교만하지 말며 겸손할 것에 대하여 교훈하고 있는 구약성경 말씀(잠 16:18;22:4;사 57:15)을 의미하는가? 이에 대해서는 전자의 견해를 취함이 타당하다. 왜냐하면 지금까지 교훈한 것 중에 인용한 말씀이 많고(1:19,31;2:9;3:19,20)뿐만 아니라 본절에서는 '우리에게 배워'라는 말까지 나오기 때문이다. 그러므로 '기록한 말씀'이란 바울이 본서신 1장에서부터 지금까지 기록해 온 모든 교훈을 의미한다(Harris). 성 경: [고전4:7] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] 바울은 세 가지의 질문을 통하여 고린도 교회의 교만을 지적하며 왜 교만하지 말아야 하는가 하는 근본적인 이유를 제시한다. ?? 누가 너를 구별하였느뇨 - 본절에서 '구별하다'(*, 디아크리노)는 말은 '추려내다' 또는 '다르게 하다'는 뜻으로 사용되었다(Lenski, Barrett). 첫번째 질문은 그들 가운데서 다르게 나타나려 하는 자들이 있음을 시사한다. 바울은 이 질문 가운데서 두 가지의 사실을 지적하고 있다. (1)그는 고린도 교인들이 모두 같은 죄인들이기 때문에 교만할 수 없다는 사실을 지적하면서 근신할 것을 요구한다. (2)또하나는 그들이 하나님의 은사와 은혜를 동일하게 입었기 때문에 어느 누구라도 하나님앞에서 특혜(特惠)를 주장할 수 없다는 것을 지적한다. 그들은 하나님 으로부터 받은 은사를 우월감의 근거로 삼음으로 인하여 마치 자신들에게 주어진 은사들 조차도 스스로 만들어 낼 수 있는 듯한 착각에 빠지게 되었다. 그러나 인간들의 욕심을 자랑하는거짓 은사와는 달리 하나님의 은사는 모든 사람들에게 평등한 것이다. 설령 구별된다 할지라도 그 판단의 기준은 인간이 아니라 하나님께서 하신다는 것을 기억해야 한다. 따라서 사도는 첫번째 질문을 통해서 '누가 너희를 바울파, 아볼로파, 게바파, 그리스도파 등으로 구분지었느냐'는 반문을 한 것이다(1:12). 사도의 이 같은 질문에는 '그리스도께서 어찌 나뉘었느냐'(1:13) '너희는 그리스도 안에서 거룩하여지고 성도라 부르심을 입은 동일한 자들이 아니냐'(1:2)라는 책망이 담겨 있는 것이다. ?? 네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이뇨 - 인간은 자신이 가지고 있는 모든 것을 하나님으로부터 받았기 때문에 자랑할 만한 아무런 정당성도 가질 수가 없다. 그들이 가진 지식, 혈통, 재산, 생명, 심지어 신앙까지라도 아무 공로 없이 하나님께로부터 선물로 받은 것이기 때문에 그들의 자랑은 무익한것에 지나지 않는다는 뜻이다. ?? 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것같이 자랑하느뇨 - 세번째 질문은 두번째 질문과 유사한 것으로서 '모든것이 하나님께로 부터 받은 것인데 어찌하여 스스로가 잘나서 그와 같은 것을 누리고 있는 양 자랑하고 있느냐'는 것이다. 바울은 점진적인 질문의 방법을 통하여 그들의 교만이 남들과 비교하는 것에서 출발하여 스스로 하나님의 영광을 탈취(奪取)하는 오만한 자리에까지 이르게 되었음을 지적한다. 그들은 은사를 포함한 모든 것을 하나님께로부터 받았음에도 불구하고 자신의 권리와 공로를 자랑함으로써 자신뿐만 아니라 이웃들 조차 함께 판단하는 악행을 저질렀다. 그리스도인의 참된 겸손은 모든 것이 하나님으로부터 주어졌다는 사실을 인식하는 것으로부터 출발한다. 여기에서 한 걸음 더 나아가 칼빈(Calvin)은 타락한 인간의 본성 속에서 겸손할 수 있는 선한 의지를 발견한다면 그것조차도 하나님의 은혜 덕분임을 알아야 한다고 주장한다. 성 경: [고전4:8] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 너희가 이미 배부르며 이미 부요하며 우리 없이 왕 노릇하였도다 - 본절은 고린도교인들의 오만 불손한 행동들에 대한 야유를 비유적으로 표현한 것일 수도 있고 실제적인 그들의 삶을 묘사한 내용일 수도 있다. 7절에서의 질문들은 '너희가 정말 그러하냐?'는 반어적인 표현임에 틀림없으나 본절을 역설적인 표현으로 취급하기에는 다소어려움이 있다. 실제로 그들 삶은 모든 면에 있어서 풍요로움을 경험하고 있었기 때문이다(1:5). 그럼에도 불구하고 그들의 풍요는 감사와 찬양으로 돌려지지 아니하고 교만의 근거로 사용되었다는 것에 문제가 있다. 특별히 주목해야 될 것은 '배부르며'(*, 케코레스메노이)의 완료분사와 '부요하며'(*, 에플루테사테)와 '왕 노릇하였다'(*, 에바실류사테) 등의 부정 과거 동사가 종말론적인 의미로 사용되고 있다는 사실이다(Barrett). 이러한 특징은 '이미' 성취되었음을 시사하는 헬라어 본문의 부사 '에데'(*)에서 더욱 선명하게 나타난다(Lightfoot). 그들은 완성될 그리스도의 왕국을 바라보면서긴장을 가지고 죄악의 요소들과 싸워가는 것이 아니라 그들의 풍요(豊饒)와 배부름 속에서 즉 영적 교만 속에서 스스로 만족하는 상태에 빠졌고 현재도 계속 빠져 있음을 보여 준다. ('여러분은 벌써 배가 불렀습니다. 벌써 부자가 되었습니다. 우리를 제쳐놓고 벌써 왕이 되었습니다. 여러분이 정말 왕이었으면 좋겠습니다. 그러면 여러분과 함께 우리도 한번 왕 노릇을 해 볼 것이 아닙니까?',공동번역). 그리고 '우리 없이 왕노릇 하였다'는 구절은 무슨뜻인가? 이 말은 고린도 교인들이 지니게 된 영적 지식이 바울과 같은 사도들의 가르침에 기인한 것인데 이제는 그러한 사도들이 없이도 그들이 모든 영적인 일을 분별할 수 있는 것처럼 행세하고 있다는 지적이다(Harris). ?? 우리가 너희와 함께...왕 노릇하기를 원하노라 - 바울은 고린도 교인들이 자신들을 제외하고 허황된 종말론적 사고 속에서 왕노릇하려 할 것이 아니라 참된 그리스도의 왕국을 바라보는 미래 지향적인 시각 속에서 함께 왕 노릇하기를 간구한다. 혹자는 하반절에 쓰인 '왕 노릇하기를'을 전반절의 부정 과거 동사 '에바실류사테'와 서로 구분하여 전반절의 왕노릇은 이 세상에서 왕 노릇하는 것으로 해석하며 하반절은 장차 올세상에서 왕 노릇한다는 의미로 해석하려 하지만 구태여 구별지을 필요는 없는 것같다(Lenski).바울은 고린도 교회의 그릇된 종말론적 시각을 수정하고 장차 올 세상에서왕 노릇할 것을 권고하고 있다. 그러므로 고린도 교인들은 자신들의 교만 속에서 만들어 놓은 스스로의 왕 노릇을 포기해야 한다. 그들이 스스로 만들어낸 종말은 아직 완성될 수 없는 것으로서 그리스도의 재림 때까지 유보되어 있다. 따라서 그들의 부요와 배부름은 자신의 곤고와 가련한 것과 벌거벗은 것을 알지 못하는 어리석은 교만 속에서 만들어진 거짓 왕 노릇이 라고 할 수밖에 없다 (계 3:17). 이제 그들에게 필요한것은 믿음으로 행하는 것과(고후 5:7) 어떤 불의한 환경 속에서도 자만하지 않는 겸손을 찾는 일뿐이다. 성 경: [고전4:9] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 하나님이...미말(微末)에 두셨으매 우리는...구경거리가 되었노라 - 바울은 고린도 교인들의 방종과 안일을 일깨우기 위해 자신을 포함한 사도들이 어떠한 고난 가운데서 그들에게 복음을 전하였던가 하는 사실을 회상한다. '미말'(*, 에스카투스)에 두었다는 말은 다스리는 자와 거리가 먼 인생에 있어서 가장 낮은 자리에 처해 있는 비천한 자들의 모습을 연상시켜 준다. 그리고 '구경거리'를 뜻하는 '데아트'(*)은 '극장'과 같이 구경거리가 있는 장소를 뜻하는 말로서(행19:29,31) 당시 원형 경기장(Colosseum)에서 맹수들에게 찢겨 죽어간 고난의 삶을 암시한다(행 8:1). 그들은 죽기로 작정되어 십자가 위에서 구속을 완성하신 그리스도의 삶을 본받아 시대의 고난앞에서 주의 나라를 위해 용감하게 순교의 삶을 살았다. 바울은 자신을 그 순교 대열에 내어 놓음으로써 고린도 교인들에게 항상 사랑과 열심을 나타내었음을 상기시키면서 그들의 허세를 경고하고 있다. 성 경: [고전4:10] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 우리는 그리스도의 연고로 미련하되 너희는 그리스도 안에서 지혜롭고 - 이런 식의 반어적인 대구는 본절에서 세 번이나 반복되고 있다. 바울은 자신의 '미련함', '약함','비천함'을 나열함으로써 앞절에서 말한 구경거리가 구체적으로 자신들에게 어떻게 나타났는가를 설명하려 한다. 그들도 '그리스도의 연고로' 바보가 되었으나 고린도 교인들은 '그리스도 안에서' 여전히 세상 지혜와 경험을 소유함으로 마치 자기들만 지혜로운 자들인 것처럼 되었다는 뜻이다. 여기서 '그리스도의 연고로'(*, 디아 크리스톤)라는 말은 '그리스도 때문에', '그리스도를 위하여'라는 말이다.그리고 '그리스도 안에서'(*, 엔 크리스토)라는 말은 '그리스도를 믿음으로', '그리스도와 교제함으로'라는 뜻이다. 사도들은 그리스도를 위하여 스스로 세상 지혜에 대하여 무지(無知)한 자들이 되었으며(1:17,21;3:18) 이 세상에서 가장 약하고 비천한 자같이 매맞으며 핍박을 당하는 자(11,12절)가 되었다. 그러나 이에 반해고린도 교인들은 그리스도를 믿는 까닭에 지혜롭고 강하며 존귀한 자가 되었다는 말이다. 그런데 이 말은 굉장한 역설(paradox)이다. 왜냐하면 고린도 교인들이 그리스도안에서 장성한 분량에까지 이르지 못하였으면서도(3:1,2) 서로를 판단하며 사도들 없이 왕 노릇하기를 서슴지 않는 것을 신랄하게 책망하는 것이기 때문이다. 사도들이 '그리스도의 연고로' 미련해지고, 약하고, 비천해진 것은 인간의 약함이 오히려 하나님의 능력이 된다는 사실을 알았으며(고후 12:9) 또한 영광의 기준이 인간이 아니라 하나님이라는 것을 알았기에 불의한 영광과 세속적 지혜를 비교함에 있어서 자신을 과감하게 낮출 수 있었음을 의미한다. 요컨대 바울은 하나님의 지혜를 멸시하는 인간의 지혜를 고발함으로써 고린도 교인들의 교만이 정당화될 수 없다는 사실을 지적한 것이다. 성 경: [고전4:11] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 바로 이 시간까지 우리가 주리고 목마르며 헐벗고 매맞으며 정처(定處)가 없고 - 위에 나타난 사도들의 목마름과 헐벗음, 매맞음은 고린도 교인들의 부요와 대조를 이루고 있다. 한쪽은 복음이라는 이름으로 이미 배부름과 부요속에서 왕노릇하고 있으며 또 다른 한쪽은 복음을 인하여 고난과 굶주림에서 허덕이고 있다면 참으로 모순된 현상(결과)이 아닐 수 없다. 특별히 고린도 교인들을 복음으로 가르친 사도들의 형편이 이러하다면 그들의 부요와 배부름이란 비정상적인 것이 아닐 수 없다. 그러므로 바울은 복음의 현상에서 실제적으로 겪은 고난을 구체적으로 하나하나 서술함으로써 그 의미를 더 강조하려 한다. 주리고 목마르고 헐벗은 것과는 달리 매맞는 것은 외부적인 힘에 의한 고난으로서 이러한 용어는 노예나 범죄자들에게 행하는 가혹한 행위를 뜻할 때 사용된 것이다(행 14:19). 그들은 신체적 학대를 받았을 뿐만 아니라 정신적 고난도 동시에 받았다. 유대인의 신분을 포기하고 이방인에게 복음을 전하려 하다가 동족인 유대인으로부터 박해를 받게 될 때 그가 가졌던 정신적 외로움은 컸을 것이며 특별히 '바로 이시간까지'라는 표현 속에 나타난 바와 같이 그리스도를 위하여 당하는 사도들의 고난은 그때까지도 계속되고 있었던 사실을 알 수 있다. 따라서 바울은 이방인인 고린도 교인들로부터 까지 외면을 당하므로 그의 고통이 더욱 심했음을 상기시킴과 동시에 그들의 자기 도취와 어리석은 영적 교만을 책망하고 있다(고후11:26). 성 경: [고전4:12] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 수고하여 친히 손으로 일을 하며 - '수고하여'(*, 코피오멘)라는 말은 바울이 설교하거나 교회를 관리하는 일들을 시사할 때 자주 사용되었던 단어이며(15:10;16:16;갈 4:11;골 1:29;살전 5:12) '일을 하며'를 뜻하는 분사 '에르가조메노이'(*)는 육체적 노동을 의미하는 단어이다. 이들은 서로 중복되어 있으므로 노동을 강조하는 뜻으로 해석할 수도 있겠으나 본절에서는 교회를 돌보는 일과 육체적 노동을 각기 가리키는 것으로 해석하는 것이 바람직하다. 다시 말해서 바울은 교회를 돌보는 일에도 열심을 다했으며 자신의 생계를 위한 육체적 노동에도 열심을 다했다는 뜻이다. 그는 자신에 의하여 개종한 사람들에게 생계를 의존하지 아니하고 스스로 직업을 가짐으로써 생활을 유지해 나갔다(행 18:3;살후 3:9). 즉 성도들에게 누를 끼치지 않기 위하여 자신의 쓸 것을 벌어 가면서 전도를 하였다(살전 2:9)는 뜻으로 손수 천막을 만드는 일을 하며 자신의 생활비와 전도 활동에 필요한 경비를 충당(充當)했음을 가리킨다. 성 경: [고전4:13] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [교만함에 대한 책망] ?? 세상의 더러운 것과 만물의 찌끼 - 본문은 앞에서 지금까지 서술해온 고난의 역사를 결론적으로 정리한다. 그들은 가장 비천하고 초라한 사람이 됨으로써 십자가의 충실한 종이 될수 있었다. 혹자들은 '페리카다르마타'(*, '더러운 것')라는 단어 속에서 희생의 개념을 찾으려 한다(L. Morris, C.K.Barrett).다시 말해서 '페리카다르마타'는 청소를 깨끗이 한 후에 버리게 되는 오물을 의미하는데 바울은 자신이 바로 이 오물이 됨으로써 다른 사람들이나 세상을 깨끗게 하는 희생물이 되었다는 것이다. 비록 이 단어는 종교적 정화를 나타내는 속죄 양의 개념을 선명하게 나타내지는 않지만 공동체를 위해 자신을 희생하며 헌신 했다는 의미는 충분히 전달한다. 그리고 '만물의 찌끼'에서 '찌끼'(*, 페리프세마)란 말은 물로 닦아내고 문지르면 없어지는 옷이나, 물건, 사람몸의 때(dirt)를 가리킨다. 따라서 바울이 그리스도를 위하여 당한 사도들의 고난을 언급하면서 이런 말을 한 것은 세상 사람들이 바울과 그의 동역자들을 얼마나 하찮은 것으로 여기고 모욕하며 배척했는가 하는 것을 정확히 나타내 준다. 그들은 이 지상의 모든 것들로 부터 소외된 찌꺼기와 폐물이 되었지만 오히려 그것은 그들의 소명을 더욱 선명하게 나타내는 결과를 초래하였다(골 1:24). 성 경: [고전4:14] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 너희를 부끄럽게 하려고 이것을 쓰는 것이 아니라 - 상반부에 나타난 반어적인 풍자와 비유는 사라지고 부드럽고 친근감(親近感) 있는 표현들이 등장한다. 바울의 엄격하고 딱딱한 어조가 따뜻하고 부드러운 음성으로 바뀌었다는 것에서 고린도 교회를 향한 그의 사랑을 발견하게 된다. 극한 분노와 책망 속에서도 사랑으로 권면하고자 하는마음을 잃어버리지 않고 있다. 한편 '부끄럽게 하려고'(*, 엔트레폰)란 표현은 다른 곳에서도 사용되었는데(6:5;15:34) 그곳에서는 오히려 부끄럽게 하려고 경고의 말들을 기록했다고 말한다. 그러나 본절의 문맥은 그것과 다른 의도를 지향하고 있다. 그는 격한 분노 속에서도 아버지의 따뜻함과 같은 위로를 나타내려 하였음을 바로 이어지는 후반절에서 명백히 밝히기 때문이다. ?? 내 사랑하는 자녀같이 권하려 하는 것이라 - 여기서 바울의 의도는 보다 선명하게 드러난다. 그는 자녀에 대한 사랑을 나타냄과 동시에 그들의 잘못을 바로 잡으려는 적극적이고 창조적인 태도를 보이고 있다. '사랑하는'이라는 말과 '권하려 하는'이라는 말이 결코 그들의 죄악마저도 덮어두고자 하는 의도로 쓰인 것은 아니다. '권한다'는 것은 '권면한다'는 것과 같은 보다 부드러운 해석으로 번역될 수도 있으나 아버지의 훈계와 같은(엡 6:4) 보다 준엄하고 권위적인 훈계로 이해되어야 한다. 이렇듯 '사랑'과 '훈계'를 동시에 나타내고자 하여 사용한 부자(父子) 개념은 다음 절에서 더욱 선명하게 나타난다. 성 경: [고전4:15] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 일만 스승이 있으되 아비는 많지 아니하니 - '스승'으로 번역된 '파이다고구스'(*)는 엄격하게 말해서 스승이라고 할 수는 없는 지위이다. 이들은 아버지의 지도에 따라 아들을 가르치며 아들이 아들로서의 예의 범절을 지킬 수 있도록 돌보는 노예들이다(slave-guide). 갈라디아서에서는 몽학 선생으로 번역되었는데(갈 3:24) 이들은 아들을 학교에 데리고 가는 수행원에 지나지 않는 자들이다. 보편적으로 '파이다고구스'는 크게 두 가지의 의미를 지니는데 (1)하나는 '가르친다'는 지식적 개념이며 (2) 또 하나는 '지도한다'는 지도권의 개념이다. 로버트슨(A.T.Robrt-son)은 전자의 개념을 강조하여 가르치는 가정 교사라는 긍정적 개념으로 이해하며, 바레트(Barrett)는 후자의 개념을 강조하여 지도권을 행사하는 하나의 집단이라는 부정적 개념으로 이해한다. 본절에서는 가르치는 것과 지도권을 모두 인정한다 하더라도 해석상에 무리는 따르지 않는 것으로 판단된다. 바울의 의도는 단지 '일만'(*, 뮈리우스)이라는 풍자적 수사법을 사용하여 스스로 스승이라고 자처하는 거짓 교사들의 신분을 고발하고 있는 것이다(J. Calvin). 그들의 수가 아무리 많다 할지라도 아버지 앞에서는 아무런 영향력을 발휘하지 못한다. ?? 내가 너희를 낳았음이라 - 바울은 자신이 복음을 전파하여 개종하게 된 많은 이방인들에게 영적 아버지로서의 권리를 주장하고 있다. 그는 자녀들에게 생계비를 요구하지는 않았지만(12절) 그들이 잘못된 길로 나아갈 때마다 그들을 향한 지난날의 해산의 고통을 상기시키면서(10-13절;갈 4:19) 돌아올 것을 강청한다. 바울은 모든 복음의 지도자들에게 아버지라는 칭호를 사용하지는 않는다. 그는 단지 자신에게만 이 칭호를 사용함으로써 다른 지도자들과는 차이가 있음을 분명히 하고 있다. 이것은 단순히 고린도 교회 설립자인 자신의 위치와 권리를 내세우려는 것이 아니라 (1) 본능적인사랑을 발휘하는 아버지의 속성을 나타내려 하였다. 즉 그들에 대한 자신의 책망및 권면이 진실된 것이며 책망의 동기 또한 부성애적(父性愛的) 사랑에서 기인된 것임을 보여주기 위함이다. (2)다른 복음 지도자들보다 자신과 그들의 관계를 보다 친숙한 관계로 묘사한다. 특별히 주목할 것은 바울은 자신이 그들을 낳았음에고 불구하고 '예수 그리스도안에서','복음을 통하여'라는 강조점을 잊지 않았다는 것이다. 왜냐하면 여기서 '아비'란 그리스도로 말미암은 복음으로 사람들을 회심시키고 계속해서 그들을 젖과 밥으로(3:2) 양육하는 영적 아버지를 가리키기 때문이다. 따라서 우리는 당시의 고린도 교회에서 아버지의 심정으로 교인들을 권면하며 훈계하고 의로 양육하려 한 자들보다는 지도자라는 직책(職責)만을 얻기에 급급한 자들이 많았음을 알 수 있다. 그러나 바울은 직접 고린도 교회를 설립하고(행 18:1-11), 그 교인들을 위하여 계속해서 기도와 하나님의 말씀으로 양육한 참된 영적 아비였다(1:3;3:2). 그러므로 그는 그들이 어그러진 길로 나아가고 있다는 소식을 듣고(1:11, 12) 심한 책망을 할 수 있었던 것이다. 성 경: [고전4:16] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 너희는 나를 본받는 자 되라 - 바울은 자주 이와 갈은 성격의 말들을 반복하고 있다(갈 4:12;빌 3:17;살전 1:6;2:14;살후 3:7,9).이것은 자녀들에게 기대하는 아버지의 심정일 수도 있으나 결코 바울 자신의 개인적인 입장을 강조한 것은 아니다. 다시 말해서 그를 따르는 자들이 개인적으로 사도 바울 주변에 붙어 다니라는 뜻이 아니라는 것이다. 만약에 그렇게 해석될 수 있다면 그것은 본절의 의도를 완전히 바꿔버리는 오류를 범하게 될 것이다(L. Morris). 바울이 본받으라고 주장한 본받음의 내용은 십자가에 달리신 예수 그리스도의 삶이다. 그는 그리스도의 생애에 대하여 잘 알지 못하는 이방인들에게 직접 그리스도를 본받으라고 말하는 것보다 더 큰 효과를 거두기 위하여 위와 같은 표현을 사용했는지도 모른다(C.K. Barrett). 그러나 설령 바울이 자신의 삶을 본받으라고 직설적으로 표현했다 할지라도 문제가 되지않는 것은 복음을 드러내고자 일평생 고난속에서 살았던 그의 삶이 그리스도의 삶을 대변할 수 있기 때문이다.그는 복음의 능력을 나타내는 삶을 통하여 어떤 상황 속에서도 주저하지 않고 나를 본받는 자가 되라고 말할 수 있었던 것이다(11:1). 따라서 '너희는 나를 본받는자 되라'는 바울의 이 선언은 단순한 자신의 추종자나 바울 당파의 일원이 되라는 말이 아니다. 오히려 이것은 구체적으로 다음과 같은 의미를 담고 있다. (1)바울이 본을 보인 사랑의 실천과 (2)그의 겸손과 고난에의 동참, (3)지적 교만과 불손한 태도를 버리고 신앙안에서 화합(和合)하는 것, (4)결론적으로 그리스도를 본받는 것을 의미한다. 성 경: [고전4:17] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 디모데를 너희에게 보내었노니 - 바울이 디모데를 처음 만난 것은 실라와 함께 제2차전도 여행을 하던 중 루스드라에서 복음을 전파할때이다. 디모데는 유대인 어머니와 헬라인 아버지 사이에서 태어난 혼혈아로서 그 외조모와 어머니의 신앙을 이어받은 충실한 일꾼이었으며 바울의 사역 후반기에는 마가 이상으로 바울의 사역에 참여하였던 동역자다. 바울은 제3차 전도여행 중 에베소에서 고린도 교회의 분쟁 소식을 듣고 디모데를 파송한다. 바울이 지금 디모데와 동행하고 있지 않음에도(디모데는 실라와 함께 마게도냐에서 하역 중) 불구하고 어려운 상황속에서 디모데를 파송하는 것은 그만큼 디모데를 향한 바울의 신임이 큰 것을 나타내 준다. 그러나 본절의 파송은16:10, 11의 기록과 비교해 볼때 약간의 난점이 제기된다. 본절의 '보내었노니'(*, 에펨프사)는 부정 과거 시제로서 과거의 행동을 가리키고 있으나 16:10,11은 미래적 사건으로 기록하고 있기 때문이다. 바레트(Barrett)는 서신상에 쓰여진 부정 과거는 때로 현재 시상으로 해석되어야 한다고 주장한다. 다시 말해서 디모데는 현재 파송되지만 편지가 도착하는 시간 보다는 늦게 도착하게 될 것이라는 주장이다. 그는 디모데가 다른 목적지를 경유하여 고린도에 도착하도록 명령된 것으로 이해한다. 한편 렌스키(Lenski)는 편지는 배편으로 보내지고 디모데는 육로를 따라 갔기 때문이라고 주장하기도 한다. 아무튼 편지보다 늦게 도착할 수밖에 없는 형편임에도 불구하고 그를 파송하는 것은 그 만큼 (1)고린도 교회의 문제가 심각했다는 것을 반영하며(2)그의 표현대로 '신실한 아들' 디모데가 이 문제를 해결해 줄 것을 확신했다는 것을반영하고 있다. 따라서 디모데는 이편지를 고린도에 보낼 즈음에 마게도냐 지방을 통해 고린도로 향하고 있는 도중이었음을 알 수있다(행 19:22). ?? 각 교회에서 기르치는 것을 생각나게 하리라 - 여기서 말하는 교회는 문맥에서 볼때 각처에서 모이는 그리스도인들의 지역적인 모임을 의미하는 것으로 이해되어야 한다. 바울은 디모데를 특수한 임무로 파송(派送)함에도 불구하고 새롭고 특수한 처방법을 명령하지 않는다. 그는 단지 실루아노와 디모데와 함께 고린도 교회에서 사역했던 지난 날의 가르침의 내용을 상기시키는 방법을 통하여 그들의 잊어버린 기억들이 다시 회복되기를 기대한다. 그리고 그리스도 안에서 그가 누렸던 복음의 능력들을 상기시키려고 한다(1:18). 왜냐하면 사람을 교훈하고 책망하며 바르게 하는 것 중 하나님의 말씀의 능력보다 더 효과적인 것은 없기 때문이다(딤후 3:16, 17). 성 경: [고전4:18] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 어떤 이들은 내가 너희에게 나아가지 아니할 것같이 스스로 교만하여졌으나 - 이것이 고린도 교회의 특징이다. 바울이 제 2차 전도여행의 마지막 시기인 A.D. 51년 경까지 고린도에 머물렀다고 추정해 볼 때 제 3차 여행 중에 서신을 쓰고 있는 이 시점은(A.D. 53-58) 결코 오랜 시간이 지난 때라고는 말할 수 없다. 그들은 불과 몇년 사이에 이토록 교만한 자들로 변해버린 것이다. 그들 중에 일부는 교인들의 방종을 부추기며 거짓된 진리를 가르치면서도 바울이 차지했던 영적 아버지의 자리를 빼앗으려 했는지도 모른다. 그들은 바울이 다시 돌아오지 않았으면 하고 기대하며 바울이 이뤄놓은귀한 설교 활동의 열매를 훔쳐가고 있었던 것이다. 아마도 이들은 바울의 사도권을 부정하려 하며(9:17) '그의 몸은 약하고 그의 말은 시원치 않다'(고후10:10)고 조소(嘲笑)하기를 주저하지 않았던 고린도 교회 내의 거짓 교사들이었을 것이다. 성 경: [고전4:19] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 주께서 허락하시면...속히 나아가서 - '주께서 허락하시면'(*, 에안 호 퀴리오스 델레세)이란 말은 조건을 전제로 한 말로서 인간적인 인정과 감정을 드러내지 아니하고 오직 주님의 뜻에 자신의 전도 계획을 맡기는 참된 주의 종의 태도를 보여준다. 즉 하나님의 사업을 위해 계획하고 애쓰는 바울 일지라도 그의 계획과 앞일은 모두 하나님께서 주관하신다는 사실을 보여준다. 여기서 우리는 지도자로서의 바울의 모범을 다시 발견한다. 그런데 16:8에서 바울은 오순절까지 에베소에 머물러 있겠다고 말하나 본절에서는 '속히 가기를 원한다'고 하여 약간의 모순이 발생하는 듯 보인다. 따라서 일부 학자들은 16:8과 본절을 모순된 것으로 생각하여 이들이 서로 다른 서신서 들에 의하여 재편집된 것이라고 주장하기도 한다(J. Weiss, J. Hering). 그러나 우리는 바울 당시의 여행 문화가 오늘날과 같은 것이 아니라는 점을 기억해야 한다. 그들은 역이나 터미날에 나가면 당장 운송 수단을 만날수 있는 오늘날과는 달리 여행을 위하여 오랜 기간 준비해야 하며 때로는 항로를 이용하기 위하여 몇달 몇일씩 항구에 대기해야 하는 환경에 놓여 있었을 것이다. 또한 오늘날과 같은 필기 도구나 타자지가 없는 환경 속에서 이 많은 분량의 편지를 기록하는 것은 상당한 시간이 필요함을 기억해야 한다. 다시 말해서 4장과 16장을 집필하는 사이에 대두될 수 있는 시간의 경과와 환경의 변화를 염두에 두어야 한다(C.K.Barrett). 바울은 본절에서 될 수 있는대로 빨리 가기를 소원하는 의지를 표명하면서 그들이 더이상 실수하지 않기를 경고하고 있으며 16장에서는 구체적인 시간, 곧 오순절 이후라는 계획(計劃)을 말하고 있는 것이다. 따라서 이 구절에 나타났듯이 바울의 여행 계획에 모순이 있다고 말할 수는 없다. 그렇다면 16:8에서 바울이 오순절까지 에베소에 머물겠다고 한 이유는 무엇인가? 그것은 아직도 에베소에서 전도 활동을 할 기회가 많았기 때문이다(행 14:27;고후 2:12;골 4:3). 그러므로 바울의 이 같은 표현은 자신의 에베소에서의 복음 전파 사역이 아직 끝나지 않았음을 보여주며 특별히 효과적인 복음 전파의 기회가 자기에게 많이 주어졌기 때문에 에베소를 쉽게 떠날 수 없었다는 사실을 설명해 주고 있다. 그러나 바울은 이 모든 상황에도 불구하고 '주께서 허락하시면' 속히 너희에게 가겠다는 간절한 심정을 지니고 있다. 성 경: [고전4:20] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 하나님의 나라는 말에 있지 아니하고 오직 능력이 있음이라 - '하나님의 나라'는 예수의 교훈 속에 자주 등장하는 주제로서 공관복음서에서 더 일반적인 표현으로 사용되었으나 바울서신 가운데서는 본서에서 제일 많이 등장한다. 일반적으로 '하나님의 나라'(*, 헤 바실레이아 투 데우)는 그리스도의성육신과 재림으로 성취될 메시야 왕국을 의미한다(막 1:15). 즉 대체적으로 다음과같은 두가지 의미가 있다. (1)이 세상 끝날에 도래하게 될(마19:28; 25:31) 하나님의 신천 신지(계 21장)이다. (2) 그리스도의 초림으로 인해 이미 성도들간에 실현되고 있는 하나님의 나라(눅 17:21), 즉 하나님께서 성도들을 현재 영적으로 지배하시며 그들의 삶 속에 그의 능력을 나타내 보여주신다는 의미로서의 '하나님의 나라'이다. 바울이 '하나님의 나라'라는 말을 사용한 것은 두번째 의미로 사용한 말이다. 본절에서 바울이 하나님의 나라의 개념을 도입하여 저들을 책망한 것은 고린도 교인들이 1:5,6과 본장8절이 시사한 대로 모든 구변과 지식에 풍족한 수준에 있었으나 생활의 실제적인 모습은 하나님의 나라의 모습과 거리가 먼 시기(猜忌)와 심한 분쟁이 있었기 때문이다. 그러므로 하나님의 나라가 '말'에 있지 아니하고 오직 '능력'에 있다는 바울의 말은 그리스도로 말미암은 성도들의 새로운 삶(고후 5:17)과 그 능력(요 3:3-8)을 암시한 것이다. 즉 고린도 교인들의 삶의 공동체 곧 교회 속에서 구체적으로 드러나는 복음의 능력과 사랑의 실천을 요구한 것이다. 하나님의 나라가 '말'(*, 로고스)에있지 아니하고 에서 '말'은 '능력'과 대조적인 개념으로 사용되어 말에 상응한 내용이 따르지 않는 단순히 '헛된말'이라는 것을 시사해 준다. 한편 '능력'은 가시적인 것으로서 예수께서 그의 왕국을 선포할 때에 나타났던 기적들(눅 11:20)을 의미하는 것으로 이해할 수도 있겠으나 본절에서는 인간의 공허한 웅변과 대조를 이루는 능력, 곧 하나님 나라에 대한 지식으로 인해 변화된 품성, 새 사람으로서의 옛 사람을 벗어 버린 의와 거룩함과 화평을 이루는 실제적인 모습을 뜻하는 것으로 이해함이 보다 타당할 것 같다(L. Morris, J. Calvin). 따라서 바울은 인격과 삶의 변화, 즉 행동으로 나타나는 능력을 강조함으로써 헛된 말과 지식 즉 영적 교만 속의 열매없는 신앙 생활을 고발하고 있다. 성 경: [고전4:21] 주제1: [그리스도의 사도가 주는 교훈] 주제2: [자비로운 권면] ?? 매...사랑...온유한 마음 - 이것들은 모두 하나의 생각에서 출발한 것들이다. 바울은 14절에서 그들을 부끄럽게 하는 것과 훈계하는 것이 서로 대치되는 것이 아님을 말한 바 있다. 본절에서도 매와 사랑을 대치시키지 않는다. 만약 바울이 매를 가지고 나아갔다 하더라도 그것은 사랑에 근거한 것임을 기억해야 한다. 바울은 아픈 채찍으로 훈계하든지 사랑과 온유한 마음로 격려하든지 간에 고린도 교인들이 거짓 교사들의 사설(邪說)과 교만으로부터 해방되기만을 기대하고 있다. 문제는 바울이 매를 택하느냐, 사랑을 택하느냐 하는 것이 아니라 고린도 교인들이 무엇을 선택하느냐에 달려있는 것이다. 한편 '매'를 가리키는 '라브도스'(*)는 공관복음서에서 전도자들이 지니는 지팡이를 의미하기도 하였으며(마 10:10;막 6:8) 때로는 지배자의 상징으로서 홀을 의미하기도 하였다(히11:21). 그 외에 '목자의 지팡이' 또는 '스승의 매' 등을 의미하는 단어로 사용되기도 하였으나 본절에서는 아버지가 자녀를 훈계하는(14절) 것을 상징하는 의미로 사용되었다(Lenski). 성 경: [고전5:1] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 너희 중에...음행이 있다 함을 들으니 - '음행'(* '포르네이아)이라는 말은 문자적으로 다른 사람의 육욕을 위해 자신의 몸을 파는 행위를 뜻하지만 보편적인 의미로는 불법적인 성행위를 가리키는 말로 사용된다. 헬라어 본문에 의하면 '심지어'(*, 홀로스)가 본문 초두에 나와 있는데 이는 도저히 상상도 할 수 없는 일들이 이미 벌어졌음을 시사한다. 바울은 본서에서 두가지를 강조하고 있다. (1)그들 가운데 음행이 성행하고 있다는 사실이며 (2)이 추악한 음행을 그들 가운데 있는 모든 사람들이 널리 알고 있다는 사실이다. 물론 당시의 부도덕한 성행위가 보편화되지 않고 일부 사람들에게만 행해지는 제한된 것임에는 틀림이 없다. 그러나 고린도 교회에서 보다 심각한 문제는 그러한 범죄가 교회로 부터 정죄(定罪)되지 않았다는 것이다. 그들은 모두 자기들 속에 음행이 존재한다는 사실을 이미 알고 있었으며 또한 바울에게까지 소식이 들릴 만큼 그 행위는 공공연한 것이었다. 한편 '들었다'에 해당하는 헬라어 '아쿠에타이'(*)는 '아쿠오'(*, 듣다)의 현재수동태로서 '...라는 소문이 들리더라'는 것이다. 이는 고린도 교회로부터 들었다는것인지, 아니면 고린도 교회에 음행이 있다는 것을 다른 사람들로부터 들었다는 것인지 분명하지 않지만, 대체적으로 글로에의 집 식구들에 의해 전해졌을 것으로 추정된다(1:11, Farrar). 뿐만 아니라 이것은 널리 퍼져 있는 사실이기에 여러 경로(소문)를 통해서 들었을 것으로 여겨진다(Lenski). ?? 이방인 중에라도 없는 것 - 유대인의 율법에는 이런 죄를 범한자는 돌로쳐 죽이라고 명시되어 있다(레 18:8;신 22:30). 이러한 율법의 내용을 알고 있는 바울이 구태여 여기서 이방인과 비교한 것은 더 이상 재고의 가치도 필요없는 아주 경멸스런 행위로 취급하기 위함이다. 당시 고린도 지방은 성적 문란과 방종으로 소문난 곳이었으나 바울은 그 이방인의 문란보다 더 큰 죄악이라고 규정함로서 자신의 분노를 반영(反映)하고 있다. 한편 바울이 '이방인 중에라도 없는 것'이라고 말한것은 이방인들은 이러한 범죄를 전혀 저지르지 않는다는 뜻이 아니다. 오히려 본절은 당시 이방인들 사이에서도 가장 치욕스러운 죄로 취급하는 추악한 행위임을 의미하는 것으로 이해되어야 한다(Calvin). ?? 그 아비의 이내를 취하였다 - 바울은 이 사건을 '간통'이나 '근친 상간'이라는 말로 표현하지 않고 '그아비의 아내를 취하였다'고 하여 음행의 내용을 구체적으로 서술하고 있다. 여기서 '그의 어머니'라고 표현하지 않고 '아비의 아내'라는 표현을 쓴 것으로 보아 그 음행이 최소한 '그의 어머니'(친모)와의 관계 속에서 빚어진 음행은 아닌것 같다(L. Morris). 사실 본문에는 그 여인의 정체가 무엇인지 선명하게 드러나지 않지만 그 대상이 '아비의 아내'였다는 점과 '아내'로 번역된 헬라어 '귀나이카'(*)란 뜻으로 '계모'(*, 메트뤼이아)라는 말과 거의 뜻을 같이 하기 때문에 '아내'는 아버지의 첩이거나 의붓 어머니일 수 있다(Farrar, Calvin).한편 '취하였다'라는 헬라어 본문 '에케인'(*)은 현재 부정사로 이 음행 사건이 단회적이지 않고 지금도 지속적(持續的)인 반복 행위임을 시사한다. 따라서 여기서 '아비의 아내를 취하였다'는 말은 계모와의 관계에서 성적 부정이 계속 진행되고있음을 의미한다(Harris). 성 경: [고전5:2] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 그리하고도...어찌하여 통한히 여기지 아니하고 - 그들은 도대체 어떤 지식과 신앙을 가지고 있었기에 이방인들도 정죄하는 음행을 저지르면서도 원통하게 생각하지 아니하고 오히려 교만할 수 있었는가? 그들은 그리스도의 공동체 속에서 새로운 삶을 살게 되었음에도 불구하고 옛 이방인의 생활 습관을 미처 다 버리지 못했는지도 모른다. 그러나 그들에게 있어서 문제가 되는 것은 그 괴이한 악행 가운데서도 여전히 회개할줄 몰랐고 버젓이 그리스도인 이라는 명분을 가지고 있다는 것이다(F. W. Farrar). 그들은 음행 사건으로 인하여 적어도 수치스러워하며, 그들의 공동체 속에서 발생한 불미스러운 일들로 인하여 자신들을 되돌아 보아 최소한 통한히 여기는 모습으로 주의 용서와 은혜를 구했어야 했다. 여기서 '통한히 여기지'의 헬라어 '에펜데사테'(*)는 '죽은 자로 인하여 애통한다'는 의미로 죄에 대한 선 자들의 반응이 어떻게야 되는지를 나타낸다. 즉 그들은 자신들이 주장한 자유와 방종으로(6:12;10:23)인하여 죄악이 성행하게 되었다는 공동체적인 책임을 느껴야만 했다. 그러나 그들은 공동체적인 책임은 고사하고 오히려 자신들이 영의 사람이 됨으로 말미암아 모든 육체적 일들로부터 자유하게 되었다는 또 다른 교만과 거짓으로 더 큰 죄악을 범하고 있었다. 이처럼 형제의 죄악을 보고 애통할 수 있는 사랑을 잊어버린 교회가 분열과 분쟁을 격을 뿐만 아니라 이방인 중에서도 찾아보기 힘든 추악한 성적 타락으로 인하여 고통당하는 것은 너무나 당연한 결과라고 할 수 있다. 따라서 바울은, 음행한 자에 대해 무관심 내지 방조할 뿐만 아니라 그러한 죄악이 있음에도 불구하고 교만 가운데 있던 고린도 교인들을 크게 책망하고 있다. 여기서 우리는 (1)그리스도인들의 연대적(連帶的) 책임성과 지체 의식 (2)무관심과 교만은 이웃을 향한 사랑의 실천을 방해하는 범죄라는 점 (3)어떠한 죄악 가운데서도 회개의 은총을 주시는 하나님의 사랑을 깨달을수 있다(5절). 성 경: [고전5:3] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 - '떠나 있다'(*, 아폰)라는표현은 그 의미가 매우 선명하다. 그는 지금 고린도 지방을 떠나 제3차 전도 여행 중에 있기 때문이다. 그리고 '함께 있다'로 번역된 헬라어 '파론'(*)은 '곁에 있다', '가까이 있다' 또는 '왔다'라는 뜻을 가진 '파레이미'(*)의 현재 분사형이다. '파레이미'는 공관 복음서에서 '왔다'(눅 11:6)라는 의미로 사용되었며, 행 17:6에서는 '이르렀다'는 의미로 사용되었는데 본절에서는 몸이 떨어져 있는 것과는 대조적으로 영은 그들과 '함께 있다'라는 의미로 사용되었다(골 2:5). 한편 '영'이라는 표현은(*, 토 프뉴마티) 바울에게 있어서 주로 하나님의 영이라는 의미로 사용되었으나(롬 8:9;고후 3:17;갈 4:6) 여기서는 바울 자신의 '영'을 가리키는 것으로서 '마음'(*, 카르디아)과 동일한 의미로 사용되었다(Farrar). 즉 멀리 떨어져 있는 교회와 영으로, 곧 마음으로 함께 있음을 의미한 것이다. 아울러 본절의 심각성을 생각할때 바울이 영으로 그들과 함께 하여 문제를 해결하기를 간절히 바란다는 심정이 강하게 암시되어 있다. ?? 거기 있는 것 같이...이미 판단하였노라 - 음행한 자들에 대한 바울의 태도는 매우 단호하다. 그는 '에고'(*, '내가')의 강조 용법과 함께 '에데'(*, '이미')라는 부사와 '판단하다', '정죄하다', '심판하다'(*, 크리노)의 완료직설법 능동태인 '케크리카'(*, '판단하였다')를 사용함으로써 그들을 향한 심판이 이미 선고되었음을 강조한다. 한편 헬라어 본몬에서 '함께 있어서'(*, 파론)라는 말에 이어 다시 한번 반복된 '호스 파론'(*, '거기있는 것 같이')이라는 표현은 판결의 순간에 그들과 함께 실제로 있었던 것과 같은 확실성과 자신이 함께 한 심판의 권위가 다시 번복(飜覆)될 수 없다는 절대성을 강조하고 있다. 성 경: [고전5:4] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로 - 바울은 자신의 판단이 독단적이거나 판협된 것이 아님을 증거하고 그들이 스스로 모임을 갖고 자신들의 판단에 의하여 음행한 자들을 징계할 것을 촉구한다. 고린도 교인들은 자신들 속에 발생한 문제를 해결하기 위해 모여야 하며 그곳에서 새로운 발전의 기회를 모색 해야한다. 바울은 '주 예수의 이름'으로 라는 말을 사용함으로써 그들에게 용기를 주고자 하였다. 여기서 '예수의 이름'과 '예수의 능력'은 (1)일차적으로 분열된그들을 하나로 모으는데 크게 기여할 것이며 (2)이차적으로는 음행하는 자들을 추방할 수 있는 용기와 힘을 주는 원동력이 될 것이다. 한편 '너희가 함께 모여서'의 헬라어 '쉬나크덴톤'(*)은 부정 과거 분사로서 그 일들의 결정을 위한 단회적 모임을 시사하며, 동사 '쉬나고'(*, '모이다')는 그리스도인의 집회를 나타내는 전문적인 용어로 이 회집이 그리스도인들만의 회집임을 시사한다.또한 그리스도인들의 모임에 예수의 이름과 능력(能力)이 함께 한다는 것을 강조함으로써 그들의 판단 기준이 예수 그리스도에게 있음을 설명하고 음행한자에 대한 징계가 정당하고 합법적임을 증거하며 나아가 교회의 징계는 인간의 힘이 아니라 그리스도의 권위에 근거를 두고 있음을 밝힌 것이다(Harris). 따라서 예수 안에서 자신의 영이 그들과 하나되어 이미 그가 판단한 것과 같은 판단을 내려줄 것을 바울은 기대하였다. 성 경: [고전5:5] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 사단에게 내어 주었으니 - 본절은 3절의 '판단하였노라'(*, 케크리카)와 연결된 것으로서 연결의 엄숙한 조치를 가리킨다(Deissmann). 다이스만은 '내어주다' (*, 파라두나이)라는 단어를 이교도의 저주 의식에서 유래한 말이라고 주장하여 사단에게 내어주는 행위가 저주의 선언이라고 주장한다. 그러나 '내어주다'라는 말을 꼭 이방인의 저주 의식에서 유래된 단어라고 주장할 수만은 없다. 바울은 이 단어를 범죄자들에 대한 최종적인 선언으로서 선포하고 있는 것이다(Lenski). 따라서 바울은 교회가 책임있는 거룩한 공동체로서 그러한 자들을 출교시킬 것을 권고하였다(13절). 이러한 표현은 딤전 1:20에도 나타나는데 그들의 출교는 일차적으로 그들의 죄악을 심판하는 것이지만 그것은 또한 다른 성도들을 보호한다는 의미를 가진다. 고린도 교회의 순결한 영혼들을 훼방하지 못하도록 교회로부터 분리하는 것은 당연한 일인지도 모른다. 한편 우리는 본절에서 중요한 하나의 원리를 발견하는데 그것은 초대교회 성도들이 교회는 그리스도의 다스림과 보호하심 아래 머물러 있는 반면 교회 밖은 그리스도의 지배하심에서 떠난 사단의 영역이라고 생각하였다는 것이다(Calvin). 따라서 출교는 사단에게 내어주는 멸망의 극단적인 조치로서 그들에게 있어서는 제일 큰 벌이었다고 할 수 있다. 이토록 극단적인 조치가 취해질 수밖에 없었던 것은 세상과 구별된 하나님의 백성이라고 하는 그들 가운데 있는 음행이 얼마나 심각한 죄악이었는가 하는 것을 반영해 준다. ?? 육신은 멸하고 영은...구원 얻게 하려 함이라 - 이 구절은 해석상 어려운 문제를 안고 있다. 유대교에서는 육체의 죽음을, 속죄받지 못한 죄들을 속죄하는 수단으로 취급하기도 하였으나 본절에서 이와같은 원리를 적용하는 것은 무리가 따른다. 다시 말해서 육신의 죽음으로 말미암아 영혼이 구원받는다는 견해는 성립될 수 없다는 뜻이다. 성경에는 영과 육이 따로 분리되어 구원받거나 멸망받는 일에 대하여 전혀 말하지 않는다. 그것들은 둘다 구원받든가 둘다 멸망하든가 해야한다(Lenski). 특히 바울은 다른 모든 구절에서 속죄는 육신의 죽음으로 말미암아 이루어지는 것이 아니라 그리스도의 죽음으로 말미암아 이루어지는 것이라고 주장한다. 그렇다면 본절의 육신의 멸망과영의 구원은 어떻게 조화를 이룰 수 있는가? 이 문제를 해결하기 위해 칼빈(Calvin)은 전반부에 등장하는 '내어준다'라는 말의 법정적, 선언적 의미를 강조한다. 다시말해서 사단에게 내어주는 행위는 일시적(一時的)인 것으로서 궁극적인 심판과 구원에 선행하는 임시 조치라는 뜻이다. 음행한 자들을 사단에게 내어주는 교회의 심판은 영원한 것이 아니라 일시적인 것이기 때문에 궁극적이며 영원한 그리스도의 심판에 의하여 그의운명은 변할 수도 있다는 것이다. 그러므로 교회는 참된 사랑의 원리인 징계를 나타냄으로써 하나님의 사랑이 다시 그들에게 미칠수 있는 기회를 제공해야 하며 또한 올바른 징계를 행함으로 죄인들이 회개하고 돌아올 수 있도록 그들을 도와야 한다. 한편 바울은 '주 예수의 날'이라는 구절을 첨가함으로써 그 징계받은 죄인들을 주의 백성들 가운데서 다시 볼 수 있기를 기대하고 있다.따라서 본절에서 범죄자에 대한 징계의 목적을 살펴볼 수 있다. 즉 징계는 범죄한 영혼에 대한 최종적인 심판이나 유기가 아니라 회개와 돌이킴을 위한 일시적 고난이며 구원을 전제로 하는 하나님의 사랑의 배려이다. 본절은 특히 (1) 범죄자를 그대로 방치하는 행위는 사랑이 아니라 무관심의 소치로서 그 사람을 멸망에 빠뜨리며 다른 사람들까지 함께 타락케 만드는 범죄라는 사실과 (2) 참된 징계의 정신은 사랑이라는 점을 극명하게 교훈해 준다. 성 경: [고전5:6] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 너희의 자랑하는 것이 옳지 아니하도다 - '자랑하다'에 해당하는 헬라어 '카우케마'(*)는 자랑하는 표면적 행위를 뜻하는 것이 아니라 자랑하는 내용을 의미한다. 헬라어로 '자랑하는 행위'는 '카우케시스'(*)이다. 바울이 고린도 교회를 향하여 '자랑할 것이 없다'라고 말한 것은 단순히 그들 교회가 분열과 음행으로 가득찬 교회이기 때문만은 아니다. 그는 그들이 하나님의 은사를 가졌으며 하나님의 사랑을 입었음에도 그 사랑과 은사를 올바르게 사용하지 못하고 있음을 지적하고 있다. 다시 말해서 그들이 은사를 가졌음에도 불구하고 은사를 죄악을 묵인하는 곳에 사용하였으며 또한 하나님의 사랑을 곡해하여 죄악을 용납하고 그들과 더불어 죄악에 빠지는 것에 사용하였다는 의미이다. 따라서 죄악의 행위를 묵인하는 것이 그들의 자랑이 될 수는 없다는 것이다(L. Morris). ?? 적은 누룩이...퍼지는 것을 알지 못하느냐 - 누룩은 (1) 그리스도의 복음(마13:33;눅 13:21).(2) 죄(출 12:15;갈 5:9)등을 의미한다. 여기서는 죄악을 상징하는 말로 사용되었다. 본문의 상징적인 표현을 통해 바울은 그리스도를 믿는 성도들은 누룩, 즉 죄악으로부터 구속함을 받은 새로운 존재임과 죄악의 파급적인 영향력으로부터 교회를 보호하기 위해서는 그 모양이라도 버려야 할 것을 특별히 강조하고 있다(살전 5:22).즉 바울은 그들의 자만이 결국 어떠한 결과를 초래할 수 있는가에 대하여 '누룩'이라는 하나의 실례를 들어 증명한다. 누룩은 아주 작은 미량의 효소로 그보다 몇 배나 더큰 반죽 덩어리를 발효시키는 능력을 가지고 있으며, 시간이 지날수록 그 효력은 더욱 왕성해지는 성질을 가지고 있다. 교회 내의 범법자는 처음에는 그 이웃을 감염시키지만 결과적으로는 교회 전체를 부패시키는 엄청난 결과를 초래하게 될 것이다(갈 5:9).고린도 교인들은 자신들의 지혜와 은사에 비하여 악의 요소인 누룩이 작아 보였기에 자만할 수 있었는지 모르지만 그들 앞에 닥친 위협은 결코 작은 것만은 아니었다. 이제 그들에게 필요한 것은 서로의 지혜를 자랑하는 것이 아니라 악으로부터 교회의 순결성(純潔性)을 유지하는 일이다(Harris). 성 경: [고전5:7] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 너희는 누룩 없는 자인데 - 하나님의 백성은 이미 죄로부터 해방된 사람들이며 그리스도 안에서 거듭나기 전의 타락한 옛 사람을 벗어 버리고 새 생명을 소유한 사람들이다(Calvin). 특별히 바울은 '누룩 없는 자이어야 한다'는 표현을 하지 않고 '누룩 없는 자'(*, 아주모이 온테스)라고 선언하고있다. 그의 표현은 그들이 더 이상 죄의 지배를 받지 아니할 뿐만 아니라 그리스도 안에서 존재 자체가 새로운 피조물이 되었음을 강조한다(고후5:17). 그러므로 적극적으로 하나님의 명령에 순종해야만 하는 신분임을 상기시킨다(4:17). 만약 그들이 아직 거듭나지 못한 자들이었다면 바울은 그들을 향하여 묵은 누룩을 제거하라고 말하지 않았을 것이다. 따라서 누룩없는 상태는 그리스도인의 삶의 실제적인 상태로서 그들이 다시 묵은 누룩으로 돌아갈 수 없는 신분임을 강조한다. ?? 그리스도께서 희생이 되셨느니라 - 하반절은 헬라어 원문에서 '가르'(*)로 시작하는데 '왜냐하면'의 뜻을 가진 '가르'는 왜 묵은 누룩을 버려야만 하는 것인가 하는 문제와 그들이 어떻게 누룩 없는 자가 되었는가 하는 이유를 암시한다. 한 마디로 요약하면 그리스도께서 희생양이 되셔서 그들의 백성의 죄를 다 도말하셨기 때문이라는 주장이다. 그리스도의 죽음은 그들을 멸망으로부터 이끌어 내었으며 또한 하나님의 백성으로 세워주셨다. 바울은 누룩으로 시작된 비유를 유월절의 무교병과 유월절 어린 양이라는 또 다른 비유의 의미에 연결시키면서 그리스도의 희생으로 성취된 무교병에 참여한 자들은 더 이상 누룩있는 떡을 먹지 않는다는 것을 설명하고 있다(Lenski). 성 경: [고전5:8] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [근친 상간의 죄] ?? 우리가 명절을 지키되...순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자 - 칼빈(Calvin)은 이 구절을 '영적(靈的)인 유월절을 지키자' 라는 의미로 해석한다. 왜냐하면 당시의 그리스도인들은 이미 새로운 유월절의 개념을 알고 있었기 때문이다. 그들은 잡히시기 전날 밤에 만찬에서 떡을 떼시고 포도주를 나누신 것이 무엇을 의미하는지 알고있었다. 그리스도의 몸과 피를 먹고 마시는 자는 다시 범죄할 수 없는 것과 같이 새로운 명절에 참여한 자들은 옛 습관의 죄악된 누룩을 가지고 새 덩어리에 참여할 수 없는 것이다. 따라서 이제 새 명절을 지키고자 하는 자들에게 필요한 것은 누룩이 아니라 순전함과 진실함이라는 그리스도인의 삶의 특징적인 생활이다. 한편 '순전함'(*, 에일리크리네이아스)은 동기의 순수함을 나타내고 '진실함'(*, 알레데이아스)은 행동의 순수함을 나타낸다. 새로운 명절은 더이상 종교적 의식과 시간과 장소에 구애받지 않는다. 누룩없는 새 명절은 모든 삶의 영역에서 거룩한 삶으로 드려져야 할 성도의 순결한 삶을 의미하는 것이다(롬12:1). 그러므로 바울은 '묵은 누룩'과 '괴악하고 악독한 누룩'을 버려야 할 것을 권고한다. 여기서 '묵은 누룩'과 '괴악하고 악독한 누룩'이란 성도들이 그리스도께 속하기 이전에 지니고 있던 죄의 습성을 가리킨다. 그리스도 안에서 빚어진 성도들은 묵은 누룩이 뜻하는 음란과 정욕, 술취함과 방탕, 연락과 무법한 우상 숭배(엡 4:22;벧전 4:3)등을 버리고 새 사람으로서 영향력을 발휘해야 한다. 성 경: [고전5:9] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [부도덕한 신자들로부터의 분리] ?? 내가 너희에게 쓴 것에 - 헬라어 '에그랖사'(*, '내가 쓰다')는 부정과거 능동태로서 (1)이미 그가 썼던 과거의 한 편지를 시사한다고 볼 수 있다(Calvin,Meyer, Godet). (2)서신서에 등장하는 부정 과거의 특징적인 성격을 생각할 때 '내가 지금 쓰고 있는 한 편지'라는 의미로 해석할 수도 있다. 그러나 대부분의 학자들은 이와 같은 견해에 반대한다(Lenski, Barrett, Morris). 만약 이 편지가 지금 쓰고 있는 것을 의미한다면 아직 받지 않은 편지를 두고 그들이 어떻게 오해할 수가 있겠는가? 이런 관점에서 볼 때 이 편지는 앞서 고린도 교회에 보내진 편지로서 지금 우리에게는 발견되지 않은 것들 중 하나라고 보는 것이 학자들간에 널리 알려진 정설이다(Calvin, Meyer, Godet, Harris). 그렇다면 사도 바울이 쓴 서신 중에 오늘날 우리에게 전해지지 않은 것이 있으므로 우리들이 갖고 있는 성경이 완전하지 못하다는 말인가? 결코 그렇지는 않다. 교회는 하나님께서 주시려고 했던 영감서인 신.구약 66권으로 된 완전한 성경을 갖고 있다. 그외 성경 기자들의 다른 저작은 하나님의 섭리에 의해 자연스레 소실(消失)되거나 성경에 수룩되지 않았을 뿐이다. 그러므로 우리는 (1) 의 견해를 타당한 것으로 받아들인다(Robertson). 성 경: [고전5:10] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [부도덕한 신자들로부터의 분리] ?? 만일 그리하려면 세상 밖으로 나가야 할 것이라 - 많은 사람들은 본절이 세상과의 분리나 은둔을 강조하는 것이 아닌 것으로 이해한다(Barrett, Lenski, L. Morris). 그러나 본절이 세상과의 타협과 동화를 뜻하는 말이 아님도 기억해야만 한다. 바울이 고린도에 보낸 서신들의 전체적인 주제는 고린도 교회의 문제가 세상의 음행한 것들과 타협함으로 말미암아 발생하게 되었다는 것이다. 그러므로 본 서신은 타락한 도시 고린도로부터 어떻게 그리스도인들이 구별되어 거룩한 백성으로서의 삶을 살 수 있는가에 초점을 두고 있다. 하지만 고린도 교인들은 사도바울의 전체적인 의도를 망각하고 그들 나름대로의 판단에 따라 행동했다. 그들은 자신들에게 주어진 바울의 훈계가 너무 지나친 것이라고 오해했기 때문에 (1) 어떤 자들은 오히려 세상과 하나되어 그리스도를 포기하고자 하는 극단적인 행동을 취했으며 (2) 또 다른 자들은 아예 세상으로부터 떠나 은둔과 도피적(逃避的)인 삶을 선택하게 되었다. 또한 그들 중에 일부는 이세상과의 구별을 단순히 고린도라는 한 도시를 떠나야 하는 것으로 이해하기도 하였으며 또 어떤자들은 세상과의 분리를 은둔이나 수도라는 의미보다 더 가혹한 죽음이라는것으로 해석하기도 하였다. 그러나 우리는 이 모든 오해들이 세상과 그리스도인의 관계를 바로 이해하지 못한 데서 온 것이며 또한 하나님이 창조하신 세상 자체와 그 세상 가운데 있는 추악한 것들을 바로 구별하지 못한 데서 발생한 것임을 발견한다(J.Calvin). 이것은 예수께서 기도하실 때에 "저희를 세상에서 데려가시기를 위함이니이다"(요 17:15)라고 말씀하신 것과 같은 의미로 이해되어야 한다. 따라서 그들의 분리는 음행하는 고린도 교회를 떠나 다른 교회로 가는 것도 아니며 또한 타락한 도시를 떠나 다른 곳으로 가는 것도 아니다. 그들에게 필요한 것은 악한 본을 보이는 자들과의 관계를 포기하는 것이며, 그 관계의 포기로 말미암아 초래되는 온갖 사회적, 경제적 불이익을 감수하면서도 오히려 그들의 악을 미워하고 거룩한 백성으로, 살아가는 고난의 삶을 선택하는 일이다(Chrysostom). 한편 상반절에 나열된 세상의 추악한 모습은 음행이나 탐심이나 토색이나 우상숭배라는 서로 다른 형태로 나타났지만, 보다 근본적인 문제에 있어서 이러한 행악(行惡)은 온 세상을 주관하고 있는 악한 자, 곧 공중에 권세 잡은 자에 의하여 발생하게 되는 문제임을 기억해야 한다(엡 2:2). 성 경: [고전5:11] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [부도덕한 신자들로부터의 분리] ?? 후욕하거나 술 취하거나...사귀지도 말고 그런 자와는 함께 먹지도 말라 - 바울은 앞절에서 나열한 악의 종류에 두 가지를 덧붙이고 있는데 하나는 '로이도로스'(*, '후욕하는 자')로서 다른 사람에 대한 욕설이나 비방을 서슴지 않고 행하는 것이며(마 5:22) 또하나는 '술 취하는 것'이다. 바울은 이러한 일을 행하는 자들이 형제라는 그리스도인의 명분을 가지고는 있으나 더 이상 그리스도 안에 있는 자들이 아니라 악한 자의 손에 있는 자들임을 강조한다. '사귀지 말라'(*, 토토이우토)는 9절에서 사용된 것과 같이 그들 가운데 어울리지 말라는 뜻을다시 반복한 것이며(엡 5:11) '메데 쉬네스디에인'(*, '함께 먹지도 말라')과 함께 '철저하게 관계를 단절할 것'을 요구하는 표현이다. 한편 본절에서 '쉬네스디에인'은 성만찬을 의미하는 것으로 해석할 수만은 없다. 물론 그들은 당연히 성만찬에서 제외될 것이다. 그러나 본절에서 '쉬네스디에인'은 보다 일상적인 생활속의 자유스런 식사를 의미하는 것으로 사용되었다. 즉 고린도 교인들은 형제라고 일컫는 자 중에 공공연히 범죄를 하고도 회개할 줄 모르는 사람들이 있을 때 그들과의 교제를 단절할 뿐 아니라 그들을 탈퇴시켜야 한다는 것이다. 이것이 범죄자에게 유익이 될 뿐만 아니라(5절) 교인들을 보호할 수 있는 최선의 방법이기 때문이다. 성 경: [고전5:12] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [부도덕한 신자들로부터의 분리] ?? 내게 무슨 상관이 있으리요마는...너희가 판단치 아니하랴 - 바울은 앞절에서 제시한 자신의 권리가 최선의 방법임을 다시 한번 호소 하면서 자신의 판단 범위의 한계와 고린도 교인들의 의무를 보다 명백하게 기록한다. 그는 교회밖에 있는 자들을 판단하는 것은 자신의 할 일이 아니라고 말하면서 고린도 교인들도 교회 밖에있는 자들을 판단하는 것을 금지시킨다. 이는 심판의 특권이 하나님께 있기 때문이며(13절) 또한 저들이 이웃을 심판하는 일 때문에 그들 역시 범죄하기 쉽기 때문이다(롬 2:1;14:4,10). 그는 성도들의 신앙 규범과 행동 원리를 교회 공동체 내에 한정(限定)시키면서 그들의 동료들 가운데서 발생한 문제들을 스스로 판단함으로써 책임을 다할 것을 강조한다.그러나 우리는 여기서 교회 공동체가 범죄자를 판단하는 행위를 그리스도인 개인이 성도의 행위를 판단 할 수 있는 권리를 가진 것으로 착각해서는 안 된다(Lenski). 왜냐하면 교회는 교회의 순결성을 유지하기 위해 공동체를 훈계하고 권징하는 일을 교회적 차원에서 행하는 것이지 어느 개인에게 맡겨놓은 것이 아니기 때문이다. 그리고 교회의 판단의 권위와 진실성은 교회가 그리스도의 말씀과 권위에 순종할 때 더욱 명백해질 것이다(Barrett). 성 경: [고전5:13] 주제1: [고린도 교회 내의 성적 부도덕] 주제2: [부도덕한 신자들로부터의 분리] ?? 이 악한 사람은 너희중에서 내어 쫓으라 - '악한 자'를 뜻하는 헬라어 '호 포네로스'(*)는 한 행악자 개인을 의미한다기 보다는 보다 총체적인 악의 개념으로 앞에서 열거한 모든 행악자들을 의미한다(Calvin). 바울은 이 모든 자들이 교회 공동체로부터 쫓겨나야할 것을 다시 경고한다. 교회는 그들 속에 있는 적은 누룩을 제거하지 못할 때에 결국 그 순결성을 잃게 되어 악의 무리들이 권세를 잡는 타락한 모습이 되고 하나님의 영광이 훼손되기 때문이다. 그러나 교회가 순결성을 지키기 위해 행하는 권징의 의미를 본절에 기록된대로 모든 시대의 교회에 적용한다는 것이 용이한 것만은 아니다. 왜냐하면 각 시대의 교회마다 다른 상황이 고려되어야 하기 때문이다(Morris). 그럼에도 불구하고 모든 시대의 교회가 기억해야 할 것은 교회 내의 악의 존재가 묵인(?認)되어서는 안 된다는 것이며 따라서 어느 형태로든지 악에 대한 권징의 정당한 시행이 있어야만 한다는 것이다. 한편 바울은 '내어 쫓으라'(*, 엑사라테)는 동사의 주체가 구약의 여러 곳에서는(신 19:19;22:21,24;24:7) 단수로 기록되어 있음에도 불구하고 본절에서는 복수로 기록함으로써 그리스도 안에있는 그들의 판단이 교회 전체에 의하여 행사되어야만 한다는 사실을 시사하고 있다. 성 경: [고전6:1] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 너의 중에...구태여 불의한 자들 앞에서 송사하고 성도 앞에서 하지 아니하느냐 -바울의 논지는 형제들 가운데서 분쟁이 발생했을 때 그 문제는 형제들 가운데서 해결해야 한다는 것이다. 유대 랍비들도 이러한 견해를 가지고 있었는데 그들 역시 이스라엘 공동체의 문제는 이방 신에게 소송되어서는 안 된다고 주장하였다(Hodge). 그러나고린도 교회는 복음의 역사속에서 새 이스라엘로 부르심을 받았으나 아직도 율법 아래있는 유대인들보다도 못한 수준에 머물러 었었다. 당시 이방 종교들이나 사회 단체들조차도 스스로 분쟁을 해결하는 관행(慣行)을 가지고 있었음에도 불구하고 고린도 교회가 세상 법정에 송사한 것은 참으로 부끄러운 일이 아닐 수 없다 (Morris,Barrett). 또한 그 송사는 부끄러운 것일 뿐만 아니라 세상 법정의 판결에 따라 형제를 멸시(蔑視)하고 괴롭히는 또 다른 결과를 초래할 수 있다는 것을 기억해야 한다(Calvin). 위에서 '불의한 자들'(*, 톤 아디콘)은 그들의 재판 자체가완전히 거짓되다는 의미가 아니라 하나님을 부인하는 '세상의 재판관'들을 일괄적으로 지칭한 것이다. 여기서 우리는 기독교적인 의와 세상적인 의의 차이점을 분명하게 볼수 있는데 세상적인 의는 인간의 행위나 공로에 그 기반을 두는 반면, 그리스도인의 의는 그리스도의 십자가를 믿는 믿음으로 말미암는 의이다(롬 1:17). 따라서 본절은 (1) 세상 법에 대한 하나님의 법의 우월성과 (2) 성도간의 문제는 법 이전에 신앙적 차원에서 해결해야 할 것임을 교훈해 준다. 한편 칼빈(Calvin)은 본 구절을 성도는 세상 법정에 절대로 설 수 없다는 견해로 이해하지 않는다. 그에 따르면 성도들 역시 불가피한 상황에 따라서는 세상 법정에 송사할 수 있다. 그러나 그것은 어디까지나 해결할 수 있는 최선의 방법을 모체한 이후에 권리를 보호받기 위해 사용하는 차선의 방법이다. 또한 성도는 세상 법정으로부터 출두 명령을 받았을 때 마땅히 법정의 순서상 절차를 따라 출두하여 해명(解明)할 기회를 가져야 한다고 주장한다. 왜냐하면 성도역시 하나님 나라의 백성임과 동시에 일반 국가 시민으로서 그 책임을 다해야 할 뿐만 아니라 때로는 법의 정당한 보호를 받아야 하기 때문이다(Lenski). 성 경: [고전6:2] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 성도가 세상을 판단할 것을 너희가 알지 못하느냐 - '판단할'로 번역된 헬라어 동사 '크리누신'(*)은 미래 능동태로서 세상 끝날에 그리스도께서 행하시는 마지막 심판에 성도들이 참여한다는 가르침을 반영하고 있다(마19:28;눅22:30). 이러한 사상은 구약성경에도 등장하는데 단 7:22은 지극히 높으신 자가 성도들의 원한을 들어주매 성도들이 나라를 얻었다고 미래 사건을 예언한다. 바울은 미래의 심판 날에 성도가 참여할 재판의 권위와 자랑스러움을 강조함으로써 불의한 이방 법정에 소송을 제기하는 고린도 교인의 행위를 책망하고 있다. 그는 그리스도 안에서 성도들이 미래에 누리게 될 세상에 대한 왕권 행사(벧전 2:9)를 현실에 적용함으로써 그 사소한 일들조차도 심판할 능력이 없겠느냐고 반문한 것이다. '판단 한다'(*, 크리노)라는 말은 히브리적 사고에서 '통치한다'라는 의미로서 (1) 현재적으로는 성도들이 빛된 생활로 세상을 교훈하고 복음을 통해 세상의 불의를 심판하게 되는 것이며(요 3:18-20) (2) 종말론적으로는 예수 그리스도께서 재림하실 때 성도들이 주와 함께 세상을 심판하고 왕 노릇하게 될 것을 의미한다(계 20:4, Morris). 성 경: [고전6:3] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 우리가 천사를 판단할 것을 너희가 알지 못하느냐 - 하나의 논지를 향한 그의 수사학적(修辭學的) 질문은 계속 반복되고 있다. 그는 앞절에서 사용한 수사적 표현보다 더 강조된 부정 의문을 사용함으로써 그의 논지가 필연적 결론에 도달할 수 있도록 유도하고 있다. 성도는 세상을 판단할 뿐만 아니라 마지막 날에 우리를 보좌하는 천사들까지도 심판할 수 있는 신분임을 기억해야 한다(사 24:21;벧후 2:4; 유 1:6). 여기서 '천사'(*, 앙겔루스)란 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들(유 1:6) 곧 범죄한 천사들(벧후 2:4)을 가리킨다(히 2:14). 그리고 '하물며'(*, 메티게)는 장차 세상과 천사를 판단하게 될 위치에 있는 성도들이 일상 생활의 사소한 일들로 인하여 세상 법정에 송사하며 그 권위에 굴복하겠느냐라는 의미를 함축하고 있다. '세상 일'로 번역된 헬라어 '비오티카'(*)는 법정 용어가 아니라 '일반 생활 습관에서 발생하는 평범한 일' 들을 의미하는데 그들은 평소에 사소한 마찰 정도도 해결하지 못해 세상 법정에 소송한 것으로 추측된다(Farrar). 성 경: [고전6:4] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 경히 여김을 받는 자들을 세우느냐 - 본절에서 문제가 되는 것은 두 가지이다. (1) '경히 여김을 받는 자'가 누구를 가리키느냐 하는 것이며 (2) '세우느냐'로 번역된 '카디제테'(*)를 직설법으로 쓰인 수사 의문문으로 볼 것이냐 아니면 풍자적 어조를 띤 명령문으로 볼 것이냐 하는 문제이다. '카디제테'는 '카디조'(*, '임명하다')의 2인칭 복수 현재 명령형이나 문맥상 그 의미는 의문문과 관계된 직설법 동사로 해석될 수도 있기 때문이다. 먼저 명령형으로 해석하는 자들은 본절을 다음과 같은 풍자적 의미로 해석한다. 즉 '만일 너희가 세상과 천사들을 심판할 위치에 있는데도 이러한 세상 사건으로 논쟁해야 한다면 차라리 교회에서 교인들 중에 가장 경히 여김을 받는 자를 세워 이런 작은 일을 처리하도록 하라 ! '는 의미로 이해한다(KJV, NIV, Godet, Calvin, Mare, Bengel). 이처럼 명령법으로 받을 경우 '경히 여김을 받는 자'는 교인들 중에 '믿음이 약한 자'로서 '무시 당하는 자' 또는 '어리석은 자'로 해석한다. 그래야만 풍자적 의미가 강하게 살아날 수 있을 것이다. 그러나 이와는 달리 '카디제테'를 직설법 동사로 이해하고자 하는 자들은 "너희에게 세상 사건으로 인한 논쟁이 있다면 왜 너희는 그 사건을 교회로부터 경히 여김을 받는 자들에게 맡기느냐?"라는 의미로 해석한다(RSV, C.K. Barrett). 이 경우 '경히 여김을받는 자'는 성도들의 송사를 주관하는 '세상 법관'들을 시사한다. 세상 법관들이 아무리 높은 지식과 천성적인 미덕을 갖추었다 할지라도 그들은 하나님 앞에서 구원받지못한 어리석은 자들에 불과하기 때문이다(Barrett). 우리는 여기서 전자의 해석을 따르는 것이 더 좋을 듯하다. 왜냐하면 바울이 4:8에서 고린도 교회를 풍자적으로 평가하고 있는 사실과 전자의 해석이 일치할 뿐만 아니라 본문의 문맥과도 자연스럽게 어울리기 때문이다(Mare, Harris). 후자의 해석을 취할 경우 이 문맥에서는 고린도 교인들이 당시의 재판관들을 경멸히 여겼다는 증거를 찾아볼 수 없다. 그러나 사실 본절의 의미를 어느 것으로 취하든 간에 이 말을 한 바울의 근본 의미는 손상되지 않는다. 왜냐하면 바울이 이 말을 한 목적은 고린도 교인들을 부끄럽게 하려한 데 있었으니 명령적인 어조든 의문문적 어조든 이 말은 교인들간의 사적 문제를 법정으로까지 끌고간 것에 대하여 심한 부끄러움을 느끼게 해주기 때문이다. 따라서 여기서 교훈하는바는 경히 여김을 받는 자들이 누구이든지 간에 그들이 분쟁을 해결할 수 있는 정당한 해결자가 되지 못한다는 사실이다. 교회는 분쟁의 사건이 사소한 생활의 문제이든지 아니면 큰 분쟁이든지 교회 자체 내에서 공동체(共同體)의 능력으로 스스로 문제를 해결할 수 있어야 한다. 성 경: [고전6:5] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 너희를 부끄럽게 하려 하여 - 고린도 교회의 소송 문제에 대한 바울의 솔직한 심정이 토로되어 있는 본절의 뜻은 다음과 같이 해석할 수 있다. '내가 너희에게 교인 중에 경히 여김을 받는 자를 세우라'고 말한 것은 실제로 이와 같은 일이 생기기를 바라서 하는 말이 아니라 너희가 부끄러움을 느끼도록 하기 위해서 한 것이다(E.B. Allo).그것은 본 서신의 전반부에서 자기의 지식을 자랑했던 고린도 교인들의 자만심에 비해 현재 그들의 초라한 상태를 지적하려는 것으로서 '정말 너희 중에 그 분쟁을 해결하거나 중재할 만한 지혜자 하나 없느냐'라는 풍자적 의미를 담고 있는 것이다(L.Morris). 한편 바울이 4:14에서 '부끄럽게 하려고 하는 것이 아니라'는 점을 밝혔으나 본절에서 그 의도를 바꾼 것은 그들을 무시하는 듯한 심한 풍자를 사용해서라도 법관들에게 양도되어 판단받는 일들이 다시 발생하지 않도록 하겠다는 강한 의지 때문이다. 사도가 그들을 향한 지대한 관심으로 말미암아 그들을 깨닫게 하고 반성하도록 하기 위해 사용한 이 면박(面駁)은 결국 그들을 명예롭게 할 것이다(J. Calvin). ?? 판단할 만한 - 이에 해당하는 헬라어 '디아크리나이'(*)는 부정 과거부정사로서 재판에 대한 판결이나 결정이라는 의미보다는 두 사람 사이의 분쟁을 중재하여 해결한다는 의미가 더욱 강하다(Morris). 형제와 형제 사이에 발생한 분쟁은 재판의 판결이라는 것보다는 서로를 이해하고 협력하려는 의지와 조정자의 중재에 의하여 원만하게 해결되는 것이 보다 더 바람직하다. 그러나 고린도 교인들은 이런 지혜자 한 사람 찾지 못했다. 성 경: [고전6:6] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 더불어 송사할 뿐더러 믿지 아니하는 자들 앞에서 하느냐 - 바울은 접속사 '카이'(*, '그리고')를 사용하여 논리를 점진적으로 발전시키고 있다. 그들의 잘못은 (1) 그리스도인의 공동체 안에서 있을 수 없는 분쟁이 발생했다는 것이며 (2) 그 분쟁을 스스로 해결하지 아니하고 다른 사람들에게 송사하였다는 것이고 (3) 결정적인 잘못은 그 분쟁을 제소한 법정이 불신자의 법정이라는 사실이다. 그들은 분쟁이라는 잘못된 행위로부터 출발하여 형제를 이방의 법정에까지 고소하고 이교도로 하여금 성도를 판단하게끔 하는 더 큰 죄를 범하였던 것이다. 마치 적은 누룩이 온 떡 덩어리를 부풀게 하는 것처럼 그들 가운데 발생한 작은 악은 점진적(漸進的)으로 성장하여 개인과 이웃과 교회 공동체 전체를 멍들게 하는 엄청난 결과를 초래하였다. 그러므로 바울은 지금이라도 악의 연결 고리를 끊는다는 의미에서 형제와 형제 사이의 분쟁을 서로간에 해결하기를 기대한다. 다시 말해 분쟁 문제를 꼭 처리해야 할 필요가 있다면 이런 일을 충분히 처리할 만한 지혜를 가진 교인을 찾아서 해결하라는 것이다. 그렇게하는 것이 세상의 소송을 통하여 서로 다투고 판단받는 것보다 훨씬 좋다는 것이다(Mare). 성 경: [고전6:7] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 송사함으로...완연한 허물이 있나니 - 이들의 송사에 대한 판결은 소송을 제기하기 이전에 이미 승패가 결정되었다. 그리스도의 공동체 안에 속한 두 형제는 세상 법정에 제소하는 그 순간 모두 패배하고 말았던 것이다. '허물'이라는 헬라어 '헥테마'(*)는 초대 교부들 가운데서 '패배'라는 의미로 자주 사용되었는데(Morris) 본절에서도 같은 의미로 받아들이는 것이 바람직하다. 그것은 도덕적 패배이며 그리스도인이 가져야 할 공동체 의식, 즉 한몸 의식(지체 의식)의 패배이기 때문이다(롬 12:5;엡 4:4). 그들은 자신의 이기심과 욕망을 채우기 위해 사랑의 원리를 저버리고 세상의 법정을 선택함으로써 더 이상 그리스도인이기를 포기하는 영적 패배를 선택하였던 것이다(Harris). 한편 '헥테마'를 '패배'가 아닌 '허물'이나 '결점'이라는 뜻으로 해석할 경우 그 의미는 송사한 사건이 이미 그들의 약점이 되었다는 뜻이 될 것이다. 그러나 결과적으로 그것이 허물이든지 패배이든지 간에 사랑과 용서를 저버린 그들의 행위가(골 3 :13) 그리스도인의 삶에 오점을 남기게 되었다는 의미를 전하는 데는 별다른 차이가 없다. ?? 차라리 불의를 당하는 것이 낫지 아니하며 차라리 속는 것이 낫지 아니하냐 - 여기에서 바울의 주장은 절정에 달한다. 교인들 사이의 문제를 법적 소송에 의해서 해결하려고 하는 그 자체가 악한 일이며 나아가서 완연한 허물이라고 지적한 사도는 이제 교인들이 이런 싸움에 휩쓸려서는 안될 뿐만 아니라 동료 그리스도인들에게 해를 주거나 속이기 보다는 차라리 스스로 어려운 고통을 기꺼이 감수하는 것이 낫다고 말한다(Mare). 그들은 분쟁의 승리를 위해 송사하기 이전에 또다른 방법을 선택했어야만 했다. 그것은 예수의 가르침을 따라 자신을 희생하고 양보하는 것이다(마 5:39-42). 그희생은 눈에 보이는 물질적인 손해일 뿐만 아니라 정신적으로 '자신이 불의한 자가 되는 고통'을 감수해야만 하는 양보이다. '불의를 당하는 것'(*, 아디케이스데)과 '속는 것'(*, 아포스테레이스데)에 해당하는 두 헬라어 동사는 모두 현재 중간태로 사용되었으나 본절에서는 허용적 의미를 띠는 수동태에 가깝게 해석되어야 한다. '아디케이스데'는 '부당함을 입는', 또는 '불공평한상태나 모욕을 당하는'을 뜻하는 단어로서 공평하고 평등한 해결이 아니라 할지라도 그 불공평을 감수하라는 것을 암시한다. 그리고 '아포스테레이스데'는 '강도를 당하다', '빼앗기다'를 뜻하는 단어로서 형제에게 양보하는 것이 마치 강도에게 약탈당하는 것과 같은 불이익(不利益)을 당하는 것이라 할지라도 양보하라는 뜻을 함축하고 있다. 자신의 지혜와 의를 자랑하는 자들에게 이러한 원리를 기대하는 것은 쉬운 일이 아니지만, 하나님의 영광과 교회의 명예를 생명처럼 여기는 자들에게는 결코 어려운 일만은 아니다. 왜냐하면 참된 하나님의 백성은 자신의 이기적인 추구보다는 희생적인 사랑의 실천을 통해 하나님의 영광을 드러내는 일을 삶의 원리와 목표로 삼기 때문이다. 성 경: [고전6:8] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 너희는 불의를 행하고 속이는구나 저는 너희 형제로다 - '저는 너희 형제로다'라는 말은 교인들 상호간에 불의를 행하거나 속이지 말아야 할 이유가 된다. 그런데 고린도교인들은 형제를 사랑하지 않았을 뿐만 아니라 오히려 적극적인 태도로 형제를 해치고 모욕하는 악을 행하였다. 그들은 약탈과 보복이라는 굴레에서 벗어나지 못함으로써 결국 그들이 한 형제라는 사실조차 망각하게 되었다. '불의를 행하고'에 해당하는 헬라어 '아디케이테'(*)와 '속이다, 빼앗다'에 해당하는 헬라어 '아포스테레이테'(*)는 모두 능동태 동사로서 단지 그들의 소송이 '방어적 소송' 이상임을 시사한다. 소송을 제기하는 자나 소송으로 말미암아 고발된 자나이들은 모두 서로를 이해하지 않음으로써 상대를 형제라고 인정하지 못하는 이교도와 같은 삶의 수준에 머물러 있었던 것이다. 특히 바울이 '서로를 형제라고 판단하지 않았다'고 표현한 것은 그 당시의 교회 공동체 속에서 '형제'(*, 아델포스)라는 단어가 양보와 희생으로 하나된 공동체의 일원(一員)을 뜻하는 용어로 사용되었음을 반증한다. 성 경: [고전6:9] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 불의한자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 줄을 알지 못하느냐...남색하는 자나 - 관사없이 사용된 '아디코이'(*, '불의한 자')는 '악을 행하는 집단'을 의미한다기보다는 '악을 행하는 자들의 특성', 곧 '악의 성격 때문에 하나님의 나라와 대적 관계에 놓여진 자들'을 의미한다. 다시 말해서 불의를 행하는 자들이 교회 공동체와 같은 또 하나의 집단적 공동체를 형성하지는 않았지만, 그들은 스스로 행하는 악의 성질에 의하여 자연스럽게 동지가 된 자들이다. 그들은 악의 동지 의식에 의해 더욱 하나님의 나라와 강한 대조를 이루는 세력이 되었으며 또한 하나님 나라로부터 철저하게 배척 되었다. 본절에 기록된 다섯 가지의 악의 형태는 모두 불의한 자들에게 속한 것으로서 성적 타락과 관계된 것들이라고 할수 있다. (1) '음란'(*, 포르네이아)은 모든 형태의 성적 타락을 표시하는 일반적인 의미로 쓰였으며 자세한내용은 5:1 주석을 참고하라. (2) '우상 숭배'는 당시 이방 신전들을 통해서 이루어지는 행위로서 특히 성적 타락과 깊은 연관이 있다. 당시 이방 신전들은 성적 타락의 본거지였기 때문이다. (3) '간음'은 특별히 결혼의 신성함을 파괴하는 성적 타락을 지칭한다. (4) '탐색'(*, 말라코스)은 원래 '유약한', '여자같은' 등의 뜻을 가지고 있다. 혹자는 이 단어의 수동적 의미를 강조하면서 남자들과 더불어 음행하는 자들 중에서 수동적 위치에 있는 상대자를 뜻하는 말로 해석하기도 한다(Barrett). 여기서 특별히 주색(酒色)에 빠진 것을 뜻하는 말로서 동성 연애자들을 지칭하는 '남색하는 자'(*, 아르세노코이테스)와 같은 부류의 사람, 곧 자기의 몸을 동성 연애자에게 내어 맡기는 부끄러운 악을 행하는 자들을 뜻한다. 미혹을 받지 말라 - 이에 해당하는 헬라어 '메 플라나스데'(*)는 갈 6:7에서 '스스로 속이지 말라'는 뜻으로 번역되었는데 이러한 표현은 당시의 논쟁 가운데서 자주 사용되었다(15:33;눅 21:8;약 1:16). 이것은 '외부적인 유혹에 넘어가지 말라'는 의미보다 내부에서 발생하는 유혹을 극복하라는 뜻이 더 강하다. 당시 고린도 교인들은 자신들의 교만한 지혜로 도덕적 수준을 규정하였으며, 하나님은 거룩한 삶의 수준을 요구하지 않는다는 생각으로 하나님과 자신을 스스로 기만하였다. 다시 말해서 그들은 자신을 속이면서 이러한 것들이 악이 아니라고 스스로 생각하였던 것이다. 성 경: [고전6:10] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 도적이나...하나님의 나라를...받지 못하리라 - 본절에 기록된 악들은 앞절과 약간의 차이가 있는 것들이다. 앞절의 행악은 주로 자기의 몸을 더럽히는 특성을 가지고있으나 여기서는 주로 이웃들에게 피해를 입히는 종류의 악들을 기록하고 있다. 바울은 이들 역시 하나님의 나라로부터 제외되었음을 강조한다. ?? (1) 도적(*, 클레프타이) - 전문적인 강도라기 보다는 '좀도둑'을 의미한다. ?? (2) 탐람하는 자(*, 플레오네크타이) - '자기 욕심에 의하여 이웃의 것을 탐하는 자'를 의미한다. ?? (3) 술 취하는 자(*, 메뒤소이) - '술로 인하여 자신뿐만 아니라 이웃들에게도 해를 끼치는 자들'을 의미한다. ?? (4) 후욕하는 자(*, 로이도로이) - '남을 비방하는 자'를 뜻한다. ?? (5) 토색하는 자(*, 하르파게스) - 탐람하는 것과 짝을 이루는 것으로서 완력뿐만 아니라 가능한 모든 방법을 총동원하여 '남의 재산을 강탈하는 자'(extortioner)를 의미한다. 이처럼 사도 바울은 당시 고린도 교회에 만연하던 죄상(罪狀)을 지적하여 그들의 수치를 자각시키고 성도 본연의 사랑과 순결의 중요성을 깨우치며 죄악을 가지고는 하나님 나라를 상속받을 수 없음을 명백히 선포하고 있다. 성 경: [고전6:11] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [신자들간의 소송 문제] ?? 너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 - 바울은 고리도 교인들의 옛 생활을 회상하고 있다. 본절은 두 가지 의미에서 받아들일 수 있는데 '있더니'(*, 에테)를 어떤 의미로 받아들이느냐에 따라 다르다. (1) 미완료 과거로서 지난 날을 회상하는 것이라면 그 의미는 '지난 날에 너희는 이방인과 같은 죄악에 빠져 있었으나'를 뜻한다. (2)미완료의 반복적 의미라면 그 뜻은 '지난 날에 너희가 죄악 가운데 있었을 뿐만 아니라 지금도 그러한 죄악 가운데 있다'라는 의미가 된다. 후자는 '티네스'(*, '너희 중에')에 의해 지지를 받는다. 다시 말해서 그들 가운데 있는 '몇 사람' 또는 '일부'(개역성경은 번역하지 않았음)가 죄악을 범하고 있다는 뜻이다. 그러나 본절은 전체 문맥 속에서 의미를 재고해 볼 때 전자의 의미가 강한 것 같다. 바울은 지금 죄악들을 나열하며 지난날 고린도 교인들이 이방인 가운데서 살 때의 죄악과 예수 안에서 얻게 된 새로운 삶을 비교하고 있는 것이다. 따라서 본절의 의미는 '너희 중에 이러한 죄에 빠져 있던 자들이 있었으나'라는 뜻에 더 가까운 것 이라고 할 수 있다. ?? 주 예수 그리스도의 이름 - 이는 그리스도의 모든 인격과 사역을 포함한다(Morris). 그리스도의 피는 성도들을 정결케 하였으며 그의 죽음과 부활은 우리를 의롭게 하시고 성화(聖火)의 소망을 갖게 하였다. 특별히 본절에서 '그리스도의 이름'은 '하나님의 성령'과 더불어 그리스도와 연합한 성도들이 영위하는 성화의 삶의 원동력임을 시사한다(롬 8:4, 14, 17). ?? 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라 - 이제는 더 이상 죄악 가운데 묻혀 있지 않다는 뜻을 강조하기 위하여 헬라어 원문은 접속사 '알라'(*, '그러나')를 세 번이나 반복하고 있다. '씻음', '거룩함', '의롭다 하심'을 뜻하는 세 동사 앞에 각각 하나씩 기록함으로써 주님께서 그들을 구원하실 때 일어난 세 가지 사실을 열거한다. 먼저, '씻음'에 해당하는 동사 '아펠루사스데'(*)는 부정 과거중간태로서 죄로부터 씻음을 받은 것을 뜻한다(행 22:16;계 1:5). 보통 신약성경에서는 '세례를 받았다'는 의미를 '세례를 받았다'는 의미를 나타내는 '에밥티스데산'(*, '그들이 세례를 받았다')을 사용하여(행 19: 5) 그 의미를 전달하였다. 그럼에도 불구하고 본절에서 '아펠루사스데'가 세례를 뜻하는 것으로 받아들일 수 있는 것은 함께 기록된 '예수의 이름'과 '하나님의 성령' 때문이다. 바울은 세례를 그리스도와 연합하는 것으로 이해하며 성령의 사역에 의하여 성취되는 것으로 해석하고 있다(행 2:4;롬 6:3). 혹자는 '아펠루사스데' 를 중간태로 기록한 것은 세례와 관계가 있기 때문이라고 주장하면서 세례는 세례받는 자의 선택과 고백에 의하여행해지는 것이기 때문에 다른 두 동사와 구분하였다고 한다('거룩함'과 '의롭다 하심'은 모두 부정 과거 수동태로 기록 하고 있다, Bachmann). 그러나 이러한 견해는 보다 근본적인 예수 그리스도의 은혜와 용서하시고 정결케 하시는 하나님의 능동적 사역을 망각한 것이라고 할 수 있다(Morris, Barrett). 그러므로 '아펠루사스데'는 중간태로 쓰였으나 본절의 문맥상 그 의미는 수동적 의미를 강하게 담고 있는 것으로 보아야 할것이다(Lenski). 다음으로, '헤기아스데테'(*, '거룩함')와 '에디카이오데테'(*, '의롭다 하심')는 부정 과거 수동태로서 그들이 의롭게 된것과 거룩하게 된 것은 이미 과거의 시점에서 하나님의 주도적(主導的)인 은혜로 이루어졌음을 보여준다. 한편 본 구절에서 주의할 점은 바울이 세 동사를 사용하여 그들의 현재적 신분을 설명하고 있지만 보다 근본적인 의미에 있어서 세 단어는 모두 동일한'의'의 개념 선상에 있다는 사실이다(Calvin). 즉, '죄 씻음'과 '거룩'과 '의'는 그들의 죄가 아무리 컸을지라도 하나님의 능력과 사랑으로 인하여 그리스도와 연합하게 되었다는 것을 시사하며 그들이 새로운 의의 삶을 지향하게 된 것을 가리키는 법정적 선언의 개념을 가진다. 성 경: [고전6:12] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 모든 것이 내게 가하나 - 바울은 이 구문을 주로 1인칭으로 사용하며 그리스도 안에 주어진 자유를 표현할 때 사용하였다(7:17;9:19;10:23). 그러나 고린도 교인들은 이 격언에 대하여 잘못된 편견을 가지고 있었으며 결국에는 그들의 방종을 정당화시키는 방편으로 삼게 되었다. 그들이 이러한 격언을 알게 된 것에 대하여 학자들은 두 가지의 견해를 주장한다. (1) 바울이 이 서신을 쓰기 전에 보냈던 어떤 그들을 통하여 알게 되었다는 것이다(다른 서신에 대한 것은 5:9 주석 참조). 모리스(Morris)는 바울이 고린도에 일차로 방문하였을 때 이와 같은 사상을 가르쳤던 것으로 추적하며, 허드(J.C. Hurd)는 이전 편지의 내용 가운데서 특히 유대주의의 율법적 규제와 대조적으로 표현된 그리스도 안에서의 자유를 인용한 것이라고 주장한다. (2) 이러한 격언이 고린도의 영지주의자들 속에서 이미 통용되고 있었다는 것이다. 영지주의자들은 물질과 육체를 경시함으로써 '모든 것을 할 수 있다'는 격언을 육체의 방종과 잘못된 결혼생활에 적용하였던 것이다(Barrett, A. Schlatter). 한편 바레트는 바울이 이미 언급한 자유를 영지주의자들이 도용했을 가능성에 대해서 개연성(蓋然性)을 부여하고 있다. 그러나 분명한 사실은 그들이 이 격언을 어떤 방편으로 알게 되였든지 간에 그들은 격언의 의미를 올바르게 이해하지 못했으며 잘못된 곳에 사용하고 있었다는 사실이다. 따라서 그리스도인이 자신에게 주어진 자유를 '모든 일'을 다 할 수 있다는 의미로 이해한다면 다음과 같은 질문에 의해 판단되어야 한다. (1) 그 일이 과연 내게 유익한가? (2) 일에 이끌려 참여함으로써 다른 이에게 어떤 영향을 주는가? (3) 그일이 교회와 그리스도를 증거하는 일에 어떠한 역할을 담당하게 되는가? ?? 다 유익한 것이 아니요 - 그리스도인에게 주어진 자유가 곧 무책임을 뜻하지는 않는다. 율법은 '칭의'의 수단으로서의 기능은 상실했으나 여전히 존재하며 그리스도인들에게 새로운 규범을 따라 살 것을 요구한다. 그것은 그리스도 안에서 '사랑'이라는 개념으로 새롭게 다가온다. 따라서 그리스도인들은 범죄한 자들을 내버려둘 수 있는 자유를 가진 것이 아니라 적극적으로 그들을 사랑해야 하는 새로운 진리를 가지게 된다. 율법에 따라 살지 않고 하나님의 은혜를 따라 살지만 그들은 이제 하나님의 백성으로서 덕을 세워야 하며(8:1) 자유를 통하여 진실과 사랑을 실천해야만 하는 것이다. 그리스도인의 자유는 방종이 아니라 방종을 다스리는 자유이기 때문이다. 성 경: [고전6:13] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 식물은 배를 위하고 배는 식물을 위하나 - 이것 역시 12절의 격언과 같이 고린도 교인들이 이미 알고 있는 표현이라고 할 수 있다. 바울은 먹는 것은 육체의 본능이기 때문에 앞의 구절과 같이 모든 것을 먹을 수 있다는 뜻으로 이 말을 사용하고 있다. 다시 말해서 우상에게 바친 음식이라 할지라도 몸을 위하여 또는 식욕의 본능을 채우기 위하여 믿음으로 먹을 수 있다는 것이다(8:8;10:25). 그런데 당시 고린도 교인 들중에는 이 격언을 엉뚱한 곳에 적용시키는 자들이 있었던 것 같다. 그들은 식물을 먹는 것이 육체적 본능이듯이 성적 욕구를 채우는 것도 육체적 본능의 발로라고 주장하며 그들의 성적인 타락과 방종을 정당화시키려 하였다(Barrett). 그러나 바울은 이러한 태도와 주장을 단호히 거부한다. 왜냐하면 먹는 것과 성적인 욕구는 잠깐 있다가 하나님의 정하신 때에 모두 폐하게 될 것이며, 그리스도의 죽음과 부활로 새롭게 태어난 몸은 오직 하나님의 창조 질서를 따라 행하며 거룩한 생활 가운데서 주를 영화롭게 해야 하기 때문이다. 이처럼 성도는 자신의 몸이 하나님을 향한 헌신의 도구임을 자각해야 하며, 또한 그 헌신뿐만 아니라 모든 육체적 생활조차도 주로 말미암아 이루어진다는 것을 기억해야 한다. 성 경: [고전6:14] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 주를 다시 살리셨고...우리를 다시 살리시리라 - 바울은 성도의 육체가 그리스도의 부활을 따라 함께 부활할 것을 강조함으로써 육체를 경시하여 성적인 방종에 빠진 자들을 경고한다. 바울은 예수의 부활을 부정 과거 시상으로 기록함으로써(*, 에게이렌, '살리셨고') 부활이 역사적 사건으로서 이미 단회적으로 성취되었음을 시사한 반면 성도의 부활사건은 미래 시상으로 기록하여(*, 엑세게레이, '살리시리라') 죄로 인해 영원히 죽을 수밖에 없는 우리를 그리스도의 대속의 은혜로 말미암아 하나님께서 살리실 것을 나타내고 있다. 이는 초대 교회에서 이미 그리스도의 부활 사상이 교리화되었으며 고린도 교인들도 예수의 부활 사건에 대하여 믿고 있음을 시사한다. 예수의 부활은 단순 동사(*, 에게이로)로 기록한 반면 성도의 부활은 합성 동사(*, 엑세게이로)를 사용하고 있다. 이는 부활의 질적인 차이를 나타내기 위한 것이라기 보다는 부패하지 않은 그리스도의 몸과, 흙으로 돌아가서 무덤 속에서 부패하고 썩어 문드러진 인간의 육신(肉身)을 구별하기 위한 표현이라고 할 수 있다(Lenski). 여기서 전치사인 '에크'(*, '...부터', '...밖으로')는 죽음의 무덤으로부터 우리를 부활시켜 구원하실 하나님의 능력을 암시한다. 성 경: [고전6:15] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 너희 몸이 그리스도의 지체인 줄을 알지 못하느냐 - 몸을 아무렇게나 방치할 수 없는 또 하나의 이유는 그 몸이 그리스도의 지체이기 때문이다. '지체'(*, 멜레)라는 말은 손, 발 등과 같은 신체의 일부를 가리킬 때 사용하는 일반적인 용어로서 다른 곳에서는 그리스도의 몸으로서의 교회 연합체를 설명할 때 자주 사용 되었다(12:12;엡 5:23). 본절에서는 그리스도 안에서 그리스도의 생명과 연합한 성도는 그리스도의 일부라는 것을 강조함으로써 창기와 더불어 음란한 육체적 방종에 빠져 스스로 그리스도의 지체이기를 거부하는 자들에게 경고를 주고 있다. 이는 13절에서 언급한 '주와 몸'의 관계를 보다 구체적으로 묘사한 것으로서 지체된 몸의 일부는 머리되신 그리스도의 지시에 따라 주를 위하여 사용되고 움직여져야 한다는 것을 강조한다. ?? 결코 그럴 수 없느니라 - 이는 강조 어구(*, 메 게노이토)로서 신약성경에서 주로 바울이 사용하였으나 본서에서는 여기에서만 등장한다. 고린도 교인들 중에는 창기와 더불어 방탕(放蕩)한 생활을 하면서도 그리스도의 지체로부터 제거되기를 거부한 자들이 있었던 것 같다. 그러나 두 주인을 섬기려는 자들에 대한 바울의 태도는 너무나 단호하다. 결코 그리스도와 창기를 겸하여 섬길 수 없기 때문이다. 성 경: [고전6:16] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 창기와 합하는 자는...둘이 한 육체가 된다 - 바울은 창 2 :24에 기록된 부부의 성적 결합에 대한 표현을 인용함으로써 창기와 더불어 음란한 방종에 빠진 자들이 그들과 한 몸이 되어 창기와 같은 신분이 되었음을 시사한다. 즉 '합한다'(*, 콜로메노스)와 '한 몸'(*, 헨 소마)이라는 표현은 그들이 성적 행위를 통하여 '하나의 신분', 또는 '같은 범죄', '더 나아가 동일한 멸망'에 처하게 되었다는 것을 강조하고 있다. 이들은 타락한 육체와 연합함으로써 그리스도의 생명으로부터 분리되어 더 이상 그리스도의 통제를 받지 않는 죄악의 종이 되어 버렸다. 성 경: [고전6:17] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 주와 합하는 자는 한 영이니라 - 주제는 '몸의 연합'에서 '영의 연합'으로 옮겨진다. 즉 창기와 합한 자는 창기와 한몸이지만 주님과 합한 자는 영적으로 주님과 하나가된 자라는 것이다. 이는 성적 타락으로 더럽혀진 죄악의 상태와 성도의 거룩한 신분을 선명하게 대조시킴으로써 고린도 교인들의 성적 부도덕에 대한 주의를 환기시키고 성도들의 참된 지향점은 그리스도와 합하여 거룩한 삶을 살아나가는 것임을 암시해 준다. 여기서 바울은 주와 '합한다'는 것도 앞절과 같은 분사 '콜로메노스'(*)를 사용하고 있다. 이처럼 '영'의 연합을 몸의 연합과 같은 선명한 표현으로 묘사할 수 있는 것은 성령의 사역 때문이다. 성령은 성도들이 영적으로 그리스도와 연합하게 해주는 원동력으로 작용한다. 따라서 그리스도 안에 있는 성도는 그몸과 영이 그리스도와 하나가 되는 신비적 연합을 이룸으로써 모든 삶의 영역에서 그리스도의 거룩한 인격을 닮는 삶을 살 수 있게 된다(엡 4:13). 그리고 신비적 연합을 통하여 '한 영이 된다'는 것은 성도의 영이 그리스도에게 흡수된다거나 또는 그리스도의 영과 성도의 영이 혼합 내지는 융화된다는 것이 아니다. 이는 양자(兩者)의 영이 어느 하나의 특성을 무시하지 않는 인격적 연합을 이룸을 의미한다(Lenski). 성 경: [고전6:18] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 음행을 피하라 - 바울은 몇 가지의 비유적인 표현을 마무리하면서 접속사를 사용하지 않고 갑작스럽게 명령형을 사용한다. '피하라'에 해당하는 헬라어 '퓨게테'(*)는 복수 현재 명령형으로 한순간의 도피나 연기를 뜻하는 것이 아니라 반복적으로 찾아오는 음행의 유혹으로부터 철저하게 떠나는 것을 의미한다. 사실 음행으로 가득찬 고린도 도시 속에서 이러한 유혹으로부터 떠난다는 것은 쉬운 일이 아닐 것이다. 그것은 과거의 한 순간에 거부했던 것만으로 안심할 수 없으며 미래의 생활 속에서도 안심할 수 있는 일이 아니다. 그러므로 '음행을 피하라'는 것은 그 유혹이 있을때마다 강하게 거부할 수 있는 현재적(現在的)인 행동을 요구한다. ?? 음행하는 자는 자기 몸에게 죄를 범하느니라 - 바울은 여기서 '몸'(*, 소마)이라는 말과 '죄'(*, 하마르테마)라는 단어를 특이하게 사용하고 있다.여기서 '몸'은 단순한 육체를 뜻하지 않는다. 그는 '썩어 없어질 육체' 를 의미하는 '사륵스'(*) 대신 '소마'를 사용하고 있다(Lenski). 이는 음행이 단순히 육체에 행하는 자해적인 것 이상으로 인간의 전인격을 손상시키는 치명적 결과를 가져온다는 것을 시사한다. 일반적으로 '죄'는 '하마르티아'(*)라는 단어를 사용하지만 본절에서 바울은 '하마르테마'를 사용하여 죄의 행위 자체보다는 그 죄로 인하여 초래될 결과, 즉 인간의 생명 작용까지도 악화시키고 타락시키는 것을 강조하고 있다(Morris). 성 경: [고전6:19] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 너희 몸은...성령의...알지 못하느냐 - 바울은 본장의 논쟁에서 여섯번째 질문을 던지고 있다. 그는 3:16에서 복수('너희')를 사용하여 교회 공동체가 하나님의 성전이라는 것과 그 공동체 속에 성령이 거하신다는 점을 말한 바 있다. 그러나 여기서는 '몸'을 단수로 사용함으로써 성도 개인이 하나님의 성전이라는 것과 개인의 인격 속에 성령이 거하신다는 것을 강조한다. 따라서 하나님의 전으로서 각각의 그리스도인들은 거룩한 하나님의 전에 적합하지 않은 행위들을 삼가해야 한다. 이것은 비단 음행이라는 것뿐만 아니라 모든 부분에 있어서 적합하지 않은 행동은 절제되어야 한다는 것도 포함한다. 왜냐하면 그리스도인은 자신의 모든 인격을 포함해서 자신의 몸을 성령이 거하시는 거룩한 처소(處所)로 생각해야 하기 때문이다(Mare). 성 경: [고전6:20] 주제1: [소송 및 성문제에 관한 성도의 자세] 주제2: [성적 부도덕에 대한 경고] ?? 값으로 산 것이 되었으니 - 이는 '너희는 너희의 것이 아니라'(19절)고 말한 이유를 제시하는 것으로서 그리스도인은 자신의 몸을 타락시키거나 함부로 사용할 권리를 가지고 있지 않다는 것을 잘 보여주고 있다. 여기서 '산 것이 되었다'(*, 에고라스데테)는 것은 일반적으로 부장에서 어떤 물건을 사기 위해 그에 맞는 '값(*, 티메스)을 지불했다'는 뜻이나 본절에서는 (1) 수동태로서 누군가에 의하여 '저희가 산 바 되었다'는 것을 강조하며 (2) 부정 과거로서 그 행위가 과거의 단회적(單回的)인 사건에 의하여 성취되었음을 시사한다. 여기서 바울은 갈보리 십자가에서 죄의 노예가 된 인간을 위하여 죽으셨던 그리스도의 대속적 죽음을 염두에 두고 있다. 그리스도는 '죽음'이라는 고귀한 값을 치르고 죄인들에게 자유를 허락 하셨다. 따라서 구속받은 백성은 이제 그리스도의 소유물로서 그속에서 자유를 누리며 하나님께 영광을 돌리는 삶을 추구하여야 한다. 한편 '티메스'라는 표현은 본절에서 두 가지를 강조한다. (1) 그 가치가 비싸다는 것과 (2) 값이 공정한 거래의 대가로서 정당하게 주어졌기 때문에 또 다른 값이 요구되지 않는다는 것이다. ?? 하나님께 영광을 돌리라 - 이는 18절의 부정적인 명령형과는 달리 적극적이며 진취적인 성도의 행위를 요구하는 명령이다. 성도는 죄악을 피해다니며 죄를 안짓는 소극적 차원에 머물러 있지 아니하고 이제 적극적으로 하나님의 영광을 추구하는 긴장된 삶을 통하여 죄악의 세력으로부터 승리하는 자가 되어야 한다는 것이다. 특히 바울은 '몸'이라는 단어를 육체적인 것 뿐만 아니라 인간의 전인격적인 모든 것을 포함하는 용어로 사용함으로써 인간의 전인격인 모든 삶이 하나님의 영광을 추구하여야 함을 강조한다. 성 경: [고전7:1] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 너희의 쓴 말에 대하여는 - 이와 유사한 구절들은 어떤 특정한 주제를 도입할 때 사용되었다(25절;8:1;12:1;16:1, 12 등). 또한 이것은 고린도인들이 바울에게 이와 비슷한 주제들에 대하여 질문하는 편지를 보낸 적이 있다는 것을 시사한다(5:9 주석 참조). 아마도 사도와 고린도 교인들은 본서신이 씌어지기 전에 서로의 소식을 주고 받는 서신을 교환(交換)했던 것으로 추측된다. ?? 남자가 여자를 가까이 아니함이 좋으나 - 이 말은 먼저 보낸 서신에서 고린도 교인들이 썼던 내용일 수도 있고 바울이 언급한 적이 있는 주제일 수도 있다. 당시 고린도 교인들은 영지주의의 영향으로 금욕주의에 물들어 있거나 이와 반대로 쾌락주의에 빠져 있었을 것인데(Farrar), 만약 금욕주의자라면 그들은 '가까이 하는 것이 좋지 않다'라고 주장했을 것이며, 쾌락주의자였다면 '가까이 하는 것'이라는 말의 의미를 성적인 방종으로 이해하였을 것이다. 그러나 바울은 본절에서 혼인을 금하는 것과 같은 이단 종파의 교리(딤전 4:3)를 지지하지 않으며 방종을 허락하지도 않는다. 한편 '가까이 함'(*, 하프테스다이)은 '성적 관계를 갖는다'는 말을 완곡하게 표현한 것으로 합법적인 결혼을 뜻한다(Morris). 그러나 본절에서 바울이 결혼에 대하여 반대하는 것으로 이해할 수는 없다. 왜냐하면 남자가 여자에게 가까이 하는 결혼그 자체를 나쁘거나 죄악스러운 것으로 취급할 수는 없기 때문이다(Calvin). 성 경: [고전7:2] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 음행의 연고로 - 앞절이 결혼에 대한 근본적인 반대의 표현이 아님이 곧 증명되었다. 바울은 남자가 여자를 가까이 하는 것이 좋지 않다고 생각하는 일부 고린도 교인들에게 결혼의 합리성을 피력한다. 본 구절에 해당하는 헬라어 '디아 타스 포르네이아스'(*)는 문자적으로 '음행하는 일들이 생기게 때문에'라는 의미이다. 바울은 결혼을 음행(淫行)을 피하기 위한 수단으로 제시하지만, 이것이 결혼을 권장하는 유일하고 절대적인 이유는 아니다. 바울은 타락하고 음란한 고린도의 일반 생활 문화로부터 어떻게 그들 자신을 거룩하게 유지할 수 있는가에 대하여 말하고 있다(Morris). 따라서 본절은 칼빈(Calvin)의 말대로 결혼이 꼭 필요한 자들을 위한 것이다. ?? 남자마다 자기 아내를 두고 - 일반적인 원리이다. 라이트푸트(Lightfoot)는 이것을 일부 일처제에 대한 규정이라고 주장하기도 하지만, 전체적인 문맥이 일부 일처제를 설명하기 위한 논지는 아닌 것으로 판단된다. 바울은 타락한 고린도에서 순결을 지키며 도덕적 질서를 유지 하기 위한 최선의 방법을 제시한다. 그러나 그 뜻이 결코 결혼을 음행이나 간음을 방지하는 수단으로 삼고자 하는 것은 아니다. 그는 인간의 욕망 속에 항상 존재하는 정욕을 하나님이 제정하신 결혼 제도 내에서 충족시키지 않으면 불법적인 음행에 빠질 것을 염려하고 있다. 따라서 한 여자와 한 남자의 결혼은 영적 원리에 근거한 현실적이고 실제적이며 육체적인 결합이라고 할 수 있다(Barrett). 성 경: [고전7:3] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 의무를 다하고 - '의무'의 헬라어 '오페일렌'(*)은 '빚', '채무'를 뜻하며 본절에서는 부부가 서로에게 져야 할 '의무', 특히 성생활에서의 의무를 뜻한다. '다하고'의 헬라어 '아포디도토'(*, '다하라')는 '아포디도미'(*)의 명령형으로 단순한 권고가 아니라 강제적인 명령으로서 충실한 책임 수행을 요구하고 있다. 이는 당시의 고린도 교인들이 올바른 부부의 의무를 이행하지 않고 서로에 대한 무관심과 비도덕적인 음행을 자행함으로 결혼의 고귀한 가치를 망각한 자들이 많았음을 시사한다. 성 경: [고전7:4] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 자기 몸을 주장하지 못하고 - 의무의 이행은 남편과 아내 각자에게 요구되는 것으로 제시한다. 부부는 상호 책임적인 관계에 있기 때문에 자기 몸에 대한 자기 주장을 하지 않고 배우자와의 합당한 관계 속에서 정상적인 성관계를 가져야 한다는 것이다. 그래서 부부는 자신의 몸을 전적으로 자기 의사에 따라 사용할 수 없다. 순결(純潔)한 결혼 생활은 부부의 평등한 의무가 항상 행해질 때 유지될 수 있는 것이며 부부의 권리도 그 의무 속에서 동등하고 상호적으로 요구될 수 있을 것이다. 성 경: [고전7:5] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 서로 분방하지 말라 - 질서있는 부부 생활에 대한 바울의 염려는 또하나의 명령형으로 표현되었다. 당시의 고린도 교인들이 금욕주의의 영향을 받아 성관계를 부정한 것으로 여겨 부부 간에 지켜야 할 의무를 제대로 이행하지 않았거나, 사도 바울을 추종하여 결혼은 했어도 혼자 사는 것처럼 절제하는 사람들이 있었을 것이다. '분방(奔放)하지 말라'에 해당하는 헬라어 '메아포스테레이테'(*)는 '빼앗지 말라' 또는 '강탈하지 말라'는 의미이다. 이 명령형은 보다 일반적인 표현으로서 부부사이의 권리나, 의무를 빼앗지 말라는 것이다(Farrar). 즉 부부가 서로에 대해 가지고있는 권리와 의무를 지키라는 것이다. 바울은 때때로 아내가 싫어지는 약점을 간파하여 서로간의 의무를 사려깊게 다루고 있다(Calvin). 결국 본문은 부부 간의 의무를 성실히 수행하라는 명령으로 금욕주의에 빠지지 않게 하고, 이로 인해 시험에 들지 않게 하려는 것으로 보인다. ?? 기도할 틈을 얻기 위하여 합의상 얼마 동안은 하되 - 부부가 분방할 수 있는 경우를 제시하고 있다. 그것은 기도하는 틈을 얻기 위해서이다. 그러나 이 표현은 기도할때는 언제나 분방해야 된다는 것이나 기도하는 동안은 절대로 부부 생활을 해서는 안된다는 의미는 아니다. '틈을 얻기 위하여'라고 번역된 '히나 스콜라세테'(*)는 '몰두할 수 있는 여가를 얻기 위하여'라는 뜻이며 이는 일상적인 기도라기 보다는 집중적인 노력을 필요로 하는 기도를 염두에 둔 것이다. 칼빈(Calvin)은 이러한 기도가 '재난'이나 '진노의 날' 또는 '매우 어려운 문제' 등을 결정해야 할 때 필요한 것이라고 주장한다. 그러나 이러한 기도의 기간은 한정되어 있으며 그것은 또한 부부의 합의하에 행해져야 한다. 성 경: [고전7:6] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 내가 이 말을 함은 권도요 명령은 아니라 - '권도'(*, 슁그노멘)라는 말은 신약성경에서는 본절에만 나오는 고대 단어로 '용서' 또는 '양보'라는 뜻으로 사용되었다(Robertson). 바울은 교회 공동체 속에서 같은 동료로서 자기의 의견을 피력하고 있는 것이지 종속 관계 속에서 명령하고 있지 않다. 이것은 곧 공동체의 질서를 추구하는 그의 사랑의 표현 이라고 할 수 있다. 그러나 그의 '권도'가 무엇에 대한 것인가 하는 문제는 쉽지 않다. 그것은 '이 말을 함'이라는 것이 무엇을 지시하고 있는가 하는 문제로 귀결된다. 이에 대한 견해는 크게 두 가지로 나눌 수 있다. (1) 하나는 앞 부분에 서술한 모든 부부 생활에 대한 의무를 지시할 수도 있으며(Barrett),(2) 하나는 다음 절에 기록된 것과 같이 결혼이냐 독신이냐 하는 문제에 대해 그가 제시하는 견해일 수도 있다(Farrar). 전자를 주장하는 자는 보다 구체적으로는 5절 전체를 의미하는 것으로 해석하기도 한다. 다시 말해서 기도하기 위하여 분방하는 것이나 또는 잠시 후에 서로 다시 합하는 것이 명령이 아니요 권도라는 것이다. 후자를 주장하는 자는 자신과 같이 독신으로 지내기를 원하는 바울의 소신(所信)이 권도이지 명령이 아니라는 뜻으로 해석한다. 다시 말해서 부부 생활에 대한 명령은 모두 강조적인 요구라고 할 수 있으나 결혼에 대한 견해, 즉 결혼을 할 것이냐 독신으로 살 것이냐에 대한 견해는 권도라는 주장이다. 사실 성경에 제시된 결혼의 질서를 생각해 볼 때 부부에 대한 의무를 단순한 권고로 이해하는 것은 무리가 있다. 따라서 본절에 제시된그의 권도는 후자를 향한 것이라고 보는 것이 보다 바람직할 것 같다. 그는 결혼한 사람의 의무에 대하여 논하고 있는 것이 아니기 때문이다(Morris). 그러나 바울이 자신의 주장에 대한 겸손의 표현으로 '권도'라는 말을 사용하고 있다고 가정했을 때 '이 말'은 바울이 제시한 모든 복음적 내용들을 지시할 수도 있다는 것을 인정해야 한다. 성 경: [고전7:7] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라 - 이것이야말로 결코 명령이 될 수 없는 '권고'요 '하나의 견해'라고 할 수 있다. 이는 또한 당시의 박해와 시련 속에서 그리스도의 임박한 재림을 고대하는 심각한 상황을 그대로 반영하고 있는 구절이다. 본절의 문자적인 뜻은 '나와 같이 결혼하지 않은 사람으로 있기를 바란다'는 간절한 요청이지만 광의적인 의미에서 그 뜻은 다음 구문과 연결하여 생각해 보아야 한다. ?? 각각 하나님께 받은 자기의 은사가 있으니 - 각 사람은 하나님께서 각자 자신들에게 베풀어주신 은사를 따라 결혼하거나 독신 생활을 영위하게 된다. 이는 바울과 같은 독신의 삶이 하나님께서 주신 독특한 은사라는 것을 보여준다. 그러나 이 은사를 받지 못한 자는 결혼해야 한다. 그렇다고 결혼의 은사를 받은 자만 결혼을 해야 한다는 의미는 아니다. 결혼이나 독신은 하나님께서 각 자에게 주시는 선물로서 하나님 편에서 그것은 언제나 동일한 은사이다. 결혼이 완전한 결혼으로서 육체적인 욕구가 충족되어야 하듯이 독신도 완전하고 성결한 삶으로서 영위되어야 한다. 가장 중요한 것은 어떠한 삶의 형태를 취하든지 음욕의 유혹으로부터 그들의 거룩한 신분을 보존시켜야 한다는 점이다. 한 사람은 결혼이라는 은사를 통해서 또 다른 사람은 독신이라는 은사를 통해서 순결한 삶을 유지할 때 비로소 '바울과 같이 살았다'라고 말할 수 있을것이다. 따라서 독신의 삶이 순결을 보장해 주지 못하는 타락한 고린도의 상황속에서'나와 같기를' 바란다 라고 말한 바울의 표현은 결혼이냐 독신이냐 하는 선택의 문제를 의미한다기보다는 실제적인 삶에서 음란한 유혹으로부터 순결을 유지했던 삶의 모범을 본받으라고 하는 말이다. 따라서 결혼한 자들이 바울을 본받는다는 것은 무질서한 방종으로부터 결혼의 순결을 유지하는 것이라고 할 수 있다. 성 경: [고전7:8] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 나와 같이 그냥 지내는 것이 좋으니라 - 본절의 '나와 같이'라는 표현은 앞절의 광의적인 의미와는 달리 보다 개인적인 의미로서 독신의 모든 자들에게 요구되는 것이 아니라 특수한 부류의 사람들에게만 제한된다. 그의 요구는 앞절과 같은 적극적인 요청이 아니다. 그는 단지 그들이 현재 있는 상태 그대로 있으라고 충고한다. 혹자는 이와 같이 그대로 있기를 바라는 바울의 위치를 홀아비와 같은 상황이라고 이해하기도 한다(Barrett). 이에 대한 근거로는 (1) 결혼이 유대인들에게는 의무적인 규례였다는 것과 (2) 그가 한때 산헤드린의 회원으로서 투표를 하였다는 점이다(행 26:10). 만약 그가 실제 산헤드린의 회원이었다면 그는 틀림없이 결혼을 했을 것이다. 왜냐하면 산헤드린의 회원은 반드시 결혼을 한 자들만이 될 수 있기 때문이다. (3) 또한 본절에서 '혼인하지 아니한 자'(*, 아가모이스)는 남성 복수로서 '과부'(*, 케라이스)라는 말과 동격이며 그 뜻은 '홀아비'라는 주장이다. 다시 말해서 바울이 홀아비들과 과부들에게 나와 같이 그냥 있으라고 말한 것으로 보아 그는 결혼한 적이 있는 홀아비라는 것이다. 그러나 '아가모스'(*)는 헬라어의 관용적인 특성상남녀 모두를 포함 하는 의미로 사용되었다는 것을 염두에 둘 때 이러한 해석은 불가능하며, 또한 '아가모스'는 32절에서 단순히 '장가가지 아니한 사람'을 뜻하는 말로 사용된 것으로 보아 '홀아비'라는 해석은 더욱 불가능하다. 혹자는 이러한 난제를 극복하기 위하여 바울이 결혼했으나 지금은 결혼하지 않은 자와 같은 상태에 있다는 현재적 의미를 강조하기도 한다(Farrar). 그는 바울이 알롄산드리아의 클레멘트, 루터 등과 같이 상처(喪妻)한 이후에 혼자 지내게 되었다고 설명하기도 한다. 그러나 초대 교부들(Tertullian, Jerome)과 칼빈은 이와 같은 바울의 결혼설에 대하여 단호히 부정한다. 칼빈(Calvin)은 만약 그가 결혼한 사람이었다면, 아내와 자식들을 아무렇게나 팽개쳐 놓고서 어떻게 부부에 대한 의무와 가정에 대한 질서와 사랑을 그토록 고조된 표현으로 강조할 수 있었겠느냐고 반문하며 바울이 율법주의자들과 같이 스스로는 질 수 없는 법들을 이웃들에게만 강요했다는 것은 불가능한 일이라고 한다. 성 경: [고전7:9] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 만일 절제할 수 없거든 혼인하라 - 바울은 성적인 욕구 그 자체를 금욕주의자들과 같이 금지하지 않는다(Morris). 그렇다고 해서 결혼 그 자체를 욕망의 도피처로 삼지도 않는다. 그는 각자에게 주어진 은사를 최대한으로 존중한다. ?? 혼인하는 것이 나으니라 - '나으니라'의 헬라어 '크레잎톤'(*)은 독신보다 결혼이 더 낫다거나 결혼보다 독신이 더 낫다라는 뜻이 아니라 하나님께서 자기에게 주신 은사의 분량에 순종하는 것이 제일 낫다는 의미이다. 한편 '절제한다'는 것과 '불같이 탄다'는 말은 서로 대조를 이루고 있는데 '절제'(*, 엥크라튜온타이)는 '스스로를 제어하는 것'을 의미하며 '불같이 타는 것'은 실제적인 욕망에는 굴복하지 않았다 할지라도 '내적으로는 욕망이 끊임없이 솟아오르는 것'을 의미한다. 만약 이 솟아오르는 욕망을 바울과 같이 절제할 수 있다면 우리는 그것을 하나님의 은사라고 불러야 할 것이다. 성 경: [고전7:10,11] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 갈리지 말고...버리지 말라 - 결혼한 자들에게 주어진 절대적인 명령은 서로 이혼하지 말라는 것이다. 이는 예수께서 이미 선언 하신 것으로서(마 19:4-9) 음행한 연고 외에는 절대로 이혼이 허락되지 않는다는 것이다. 설령 그 이유가 모세 율법에 기록된 방식을 따른다 할지라도 이혼은 블가능하다. 물론 본절의 배경이 부부가 모두 그리스도인인 것을 전제로 하고 있지만 이 윤리는 창조 질서로서 모든 인류에게 적용되어야하는 법칙이다. 한편 '갈리지 말고'에 해당하는 헬라어 '메 코리스데나이'(*)는 수동태 부정사로서 '분리되어지지 말라'는 의미이다. 이혼에 대한 여자의 능동적인 의사를 규제하고 있다. 뿐만 아니라 남자의 능동적 의지를 규제하는 표현으로 '버리지 말라'(*, 메 아피에나이)고 하고 있어서 이혼에 대한 규제가 남녀 모두에게 똑같이 중요한 의미로 주어졌음을 시사한다. 성 경: [고전7:12,13] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 그 남은 사람들에게 내가 말하노니...버리지 말라 - 이제 바울은 부부 중에 어느 한쪽이 불신자일 경우에 대하여 설명한다. 이는 당시 고린도 교회에서 실제적으로 발생한 문제로서 선교지에서 일반적으로 나타나는 현상이다. 특히 한쪽이 불신자일 경우그가 당시의 타락한 문화 속에서 음란한 성적 방종에 빠져 살아가는 것을 대수롭지 않게 여겼을 수도 있다는 것을 가정해야 한다. 그럼에도 불구하고 바울은 그들에게 피차'버리지 말라'(*, 메 아피에토)고 명령한다. 이는 10, 11절에 사용된 부정사와 동일한 의미로서 쓰여졌다. 그러나 이교도 배우자에 대한 이혼 문제는 앞의 그리스도인 부부에게 주어진 절대적인 의미와는 차이가 있다. 다시 말해서 이들에게 있어서 이혼 문제는 이교도인 배우자에게 달려 있는데 만약 그가 결혼 생활을 계속하기를 '좋아하면'(*, 쉬뉴도케이) 믿는 배우자는 능동적인 자세로 이혼을 요구하지 말라는 뜻이다. 이는 불신 배우자가 이혼을 원할 경우 기꺼이 응해야한다는 것을 시사하고 있다(15절). 따라서 본절의 전체적인 의미는 믿는 배우자들에게 소극적(消極的)인 태도를 요구하는 것으로서 불신 배우자의 의사를 존중하고 그들도 그리스도인이 될 수 있도록 도우라는 의미를 포함한다(16절). 성 경: [고전7:14] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 거룩하게 되나니 - 이에 해당하는 헬라어 '헤기아스타이'(*)는 완료 수동태로서 그들의 신분적 변화를 의미한다. 그러나 믿는 배우자로 인하여 불신 배우자가 거룩한 신분이 되었다는 의미는 결코 이해하기 쉬운 것이 아니다. 왜냐하면 '거룩한'(*, 하기오스), '성별하다'(*, 하기아조)등과 같은 단어는 성도의 구별된 신분을 나타내는 것으로서 하나님의 사역을 통하여 얻게 되는 신분이기 때문이며 또한 예수 그리스도에 대한 고백적 신앙을 근거로 하여 획득하게 되는 것이기 때문이다. 그러나 성도의 거룩한 사귐은 그 이웃들에게도 영향을 끼치게 된다(Morris). 칼빈(Calvin)은 이에 대하여 신자의 거룩함은 불신자의 불경건함이 결혼을 더럽히려는 것보다 더 능력 있는 것이라고 주장한다. 성 경: [고전7:15] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 하나님은 화평 중에서 너희를 부르셨느니라 - 전반절에서 갈리울 것을 용인한 후에 화평(和平)할 것을 언급한다. 다시 말해서 성도와 불신 배우자의 관계 속에서 지속적으로 평화를 유지해야 한다는 것을 뜻한다. 그리스도인은 종교적인 이유로 불신 배우자에게 이혼을 요구할 수 없으며, 불가피하게 극단적인 형편이 되었을 경우가 아니면 평화를 추구해야 할 것이다. 혹자는 본절을 근거로 하여 평화를 위해 이혼을 해도 무방하다고 한다(Barrett). 그러나 본절에서는 이혼에 대해 긍정적으로 언급하지 않고 오히려 수동적이어야 하며, 이로 인해 신앙을 저버리지 말아야 할 것을 전제하고 있다. 즉 배우자가 신앙의 문제로 먼저 이혼할 것을 제안하고 떠나간 경우 신자는 그로 인해 구속받을 필요가 없다는 것을 보여주고자 한다. 성 경: [고전7:16] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [결혼에 대한 권고] ?? 아내된 자여...어찌 알 수 있으리요 - 성도가 불신 배우자의 구원을 위하여 애쓰는 것은 너무나 당연한 일이다. 그러나 아예 처음부터 불신자와 결혼하여 개종시키고자 하는 것은 무모한 짓이다. 즉 구원에 대한 확실한 보장도 없이 불신 배우자와 결혼하는 것은 욕구 불만과 불필요한 긴장감만을 초래할 뿐이다(Morris). 그러나 일부 학자들은 오히려 본절에 나타난 불신 배우자의 구원 가능성을 강조한다. 즉 그들은 14절의 의미를 보다 강조하며 평화와 인내를 통하여 계속된 결혼 생활이 불신자를 거룩하게 할 수 있다고 주장한다(Barrett, Lenski). 더 나아가 불신 배우자와 결혼하는 것을 기피하는 행위는 선교적 기회를 회피하는 것이라고 주장한다(Barrett). 그러나 본절의 주제가 이미 '불신자와 결혼한 자들에 대한 충고'라는 것과 불신자가 결혼 생활을 계속 유지하는 것을 '좋아하거든'이라는 조건을 전제하고 있다는 점을(12절) 염두에 둘때 이와 같은 견해는 타당하지 않다. 따라서 바울의 이러한 가르침으로 불신자와의 결혼을 정당화할 필요는 없다. 성 경: [고전7:17] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 오직 주께서 각 사람에게 나눠주신 그대로 행하라 - 이 구절은 결혼 생활뿐만 아니라 그리스도인의 모든 삶의 영역에 구체적으로 적용되어야 한다. 하나님께서 각 사람들에게 주신 능력과 소명은 그것이 종교적인 것이든지 또는 이웃과의 관계 속에서 필요로 하는 사회적인 것이든지 간에 서로의 화평을 도모하는 곳에 사용 되어야 한다. 이것은 인간으로 하여금 자신이 처한 위치에서 스스로 만족하라는 자족의 의미라기보다는 자신이 처한 삶을 중요하게 여기고 하나님의 주권을 중시하라는 의미가 더 강하다(Morris, Barrett). 성 경: [고전7:18,19] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 할례자...무할례자 - 하나님의 부르심에 의하여 새 사람이 된 자들에게는 할례나 무할례가 아무런 문제가 되지 않는다. 초대 교회에서 이방인의 할례 문제는 교회 구성원의 대부분을 차지하고 있던 유대 그리스도인들에게는 매우 불만족스러운 처사였다. 특히 이방인 개종자들에게 할례가 아무런 효과가 없다고 주장한 바울의 견해는 대부분의 선교지에서 오해의 원인이었으며 교회 분쟁의 중요한 원인이 되었다. 또한 헬라의 생활 방식에 적응한 유대인 중에는 할례의 흔적을 감추려 하거나 없애려 하는 자들도 있었다(Lenski, Farrar). 이런 사실에 비추어 볼 때 바울의 주장은 보다 설득력 있는 것이라고 할 수 있다. 다시 말해서 자기 생활의 이기적 유익을 위하여 할례를 행하기도 하고 없애버리기도 하는 할례의 의미는 더 이상 아무 효력을 발휘하지 못한다. 그들에게 필요한 것은 율법을 흉내내는 것이 아니라 하나님의 계명을 지키는 일이다. 여기서 '계명'(*, 엔톨라이)은 모세의 율법과 같은 법적 규제가 아니라 부르심을 받은 형편과 처지를 따라 복음에 순종하며 믿음과 사랑으로 자신이 처해있는 생활 여건을 그대로 받아들이는 것을 의미한다. 그리스도께서 주신 사랑의 계명안에(요 15:12-14) 거하는 자들에게 있어서 유대주의적 관행(慣行)은 아무런 의미가 없다. 성 경: [고전7:20] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 그 부르심 그대로 - '부르심'(*, 헤 에클레데)은 17절에서 사용된 '소명' 이라는 주제와 다른 관점에서 사용되었다. 신약 성경에서 '클레시스'(*, '부르심')라는 말은 하나님께서 그의 백성들을 구원하시기 위해 실제로 부르신다는 의미로 사용되었지만(롬 11:29;히 3:1), 본절에서는 이 세상에서 처해있는 처지까지도 포함한다(Boice). 또한 앞절들(17, 18절)과 비교해보면 앞 구절에서는 소명에 대한 하나님의 주권을 강조하였으나 본절에서는 부르심을 받은 '그때의' 상태에 역점을 두고있다(Barrett). 성 경: [고전7:21,22] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 종으로 있을 때에 부르심을 받았느냐...종이라도 주께 속한 자유자요 - 고린도 교인들의 신분이 대부분 낮은 사회적 지위에 있었다는 것은 바울의 다른 진술 속에서도 찾아볼 수 있다(1:26, 27). 그들의 사회적 신분은 교회 내에서 서로 시기하고 무시하는 근거가 되었으며 실제로 이러한 신분의 차이로 말미암아 고린도 교회 내의 분쟁은 더 심화되었다. 그러나 결코 없었다. 왜냐하면 그들은 그리스도 안에서 자유자요 더이상 종이 아니기 때문이다. 현실적인 종이나 자유자의 신분은 더 이상 문제가 되지 않는다. 보다 중요한 것은 그들이 그리스도 안에 속했느냐 속하지 않았느냐 하는 문제이다. 특히 22절에 사용된 그의 역설적 표현은 노예는 그리스도 안에서 자유자가 되고 자유자는 그리스도 안에서 중이 되었다는 의미가 아니라 이들 양자 모두는 그리스도안에서 종인 동시에 자유자라는 뜻이다. 그 근거를 살펴보면 다음과 같다. (1) '차라리'(*, 말론)라는 부사가 단순한 반전이나 양자 택일의 유익을 시사하는 뜻으로 사용되지 않았으므로 현실적인 노예 신분을 버리고 자유인이 되라는 표현은 아니다. 오히려 이 말은 '자랑스럽게', 또는 '자신있게' 등의 의미가 내포되어 있어서 종의 직분을 긍정적으로 사용하라는 의미이다. (2) '사용하라'에 해당하는 헬라어 '크레사이'(*)는 부정 과거 중간태로서 '너 자신을 위해 사용하라'는 의미이다. 따라서 노예된 상태를 긍정적으로 받아들여 자신에게 유익이 되게 하라는 의미를 갖는다. 이러한 근거들 때문에 주 안에서 자유자가 된다는 것은 현실 신분의 종된 상태에서 벗어나라고 종용(慫慂)하는 것이 아니고, 비록 신분이 종이긴 하나 주 안에서 자유자이므로 자유자로서 살고, 궁극적으로 주님의 종된 삶을 살라는 가르침이다. 성 경: [고전7:23] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 값으로 사신 것 - 예수 그리스도를 믿는 자는 그의 피로써 산 바 되었다(6:20)는 것을 전제하는 구절이다. 당시에는 노예를 값으로 사고 파는 것이 관례였으며 일반적으로 값을 치른 노예는 문서상으로 뿐만 아니라 현실적으로 더 이상 이전 주인의 노예 상태로 있지 않았다. 본절에서는 이러한 사회 상황을 비유로 하여 성도들을 값으로샀다고 말한다. 성도들을 값으로 산 것은 금이나 은과 같은 현실적인 재화로 산 것이 아니라(벧전 1:18) 그리스도께서 십자가에서 죽으신 역사적이고 단회적인 사건으로 이루어졌다. 따라서 그로 말미암아 산 바 된 자들은 역사 속에서 구체적으로 그리스도에게 순종하는 삶을 살아야 한다. 성 경: [고전7:24] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 부르심을 받은 그대로 하나님과 함께 거하라 - '하나님과 함께'의 헬라어 '파라 데오'(*)는 '하나님과 동행한다' 또는 '하나님의 곁에' 있다는 의미를 나타내기도 하지만 그것은 보다 근본적인 의미에서 그의 신분이 하나님으로부터 주어진 것이라는 점을 시사한다. 바울은 자신의 사도적 신분이 하나님으로 말미 암아 주어진 것이듯이(갈 1:1) 모든 성도들의 신분 역시 하나님께서 주신 것임을 밝히며 그 가운데서 주신 믿음의 분량대로 살아갈 것을 요구한다(Godet). 이것은 단순히 그들로 하여금 노예 신분을 계속 유지하라는 희생의 요구라기 보다는 하나님이 함께 하시는 사람임을 강조함으로써 그들의 삶이 질서 속에서 그리스도에게 봉사하는 과정이 되기를 요구하는 것이다. 성 경: [고전7:25] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [부르심을 받은 그대로 행하라] ?? 처녀에 대하여는...주의 자비하심을 받아서 - 처녀의 결혼 문제에 대한 바울의 태도는 매우 신중하다. 그는 사도적 권위나 주께로부터 받은 계명을 강조하지 않고 주의 자비와 자신의 신실한 양심을 앞세운다. 이렇게 하여 자신이 부족하다는 것을 강조하면서 동시에 모든 현실적인 문제를 해결하는 근본 중심이 주께 있음을 강조하는 것이다(Morris). 한편 '처녀'(*, 파르데논)는 때로 '성경험이 없는 남성'을 의미하기도 하였지만(계 14:4), 28절에서 남자의 장가가는 것을 따로 언급하고 있는 것으로 보아 본절의 '처녀'는 부모의 견해에 따라 결혼 문제가 결정되는 당시의 '미혼여성'을 가리킴이 분명하다(Barrett). 성 경: [고전7:26] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 임박한 환난을 인하여 - 바울은 종종 그리스도의 재림에 대하여 언급하지만, 살후2:2에서는 임박했다고 하는 주의 강림의 소문에 대해 회의적이다. 예수께서는 그의 재림이 있기 전에 발생할 일들에 대해 이미 말씀하셨다(마 24:8). 따라서 환난과 재림은 연속성을 갖고 있는 것으로 보인다. 그러나 본절의 '환난'(*, 아낭켄)이 그리스도의 재림과 직접 관계된 고난이냐 하는 문제는 분명치 않다. 혹자는 그리스도인들이 현실적으로 겪는 고난이 곧 선취(先就)된 종말론적 재난이라고 주장하기도 한다(Barrett). 하지만 본절의 '환난'은 바울과 당시의 교인들이 받았던 현실적인 '박해들'로 해석 하는 것이 보다 바람직하다(Morris). 환난은 바울 시대뿐만 아니라 모든 시대의 성도들이 현재적으로 겪게 된다(Calvin). 성 경: [고전7:27] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 매였느냐...놓였느냐 - 두 동사는 완료 수동태로서 그들의 신분이 수동적으로 확장된 상태임을 시사한다. 기혼자는 기혼자의 신분 가운데서 환난을 잘 견뎌야 한다. 고통스런 박해를 피하기 위해 아내를 버리거나 남편을 버리는 일은 합당하지 않다. 이는 미혼자에 대한 그의 충고와(26절) 모순되는 것이 아니라 오히려 '부르심을 받은 그대로 지내라'(17, 20, 24절)는 주제를 지지하는 것이며, 또한 결혼 생활에 대한 바울의 견해와(엡 5: 22, 23) 일맥 상통한다. 성 경: [고전7:28] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 너희를 아끼노라 - 바울은 비교적 독신 생활을 권장하고 있다. 그는 박해로 인하여 당하게 될 육체의 고난을 상기하며 결혼으로 인하여 가중될 책임과 고난으로부터 보호되길 기대한다(Harrison). 성 경: [고전7:29,30] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 때가 단축하여진 고로...없는 자 같이 하며 - '때'(*, 카이로스)라는 단어가 무엇을 의미하는가에 대한 학자들의 견해는 분분하다. (1) '때'는 26절의'환난'과 같이 당시 고린도 교인들이 처해 있던 상황을 의미한다(Morris). (2) '때'는 성도의 개인적 종말을 고하는 죽음을 의미한다(Calvin). (3) '때'는 예수 재림 전의 시대를 의미한다(Barrett, Lenski). 본절에서는 (3)의 견해가 가장 타당하다고 할수 있다. 왜냐하면 개인적 종말과 박해의 시대 등을 모두 포괄하는 견해이기 때문이다. 바울은 예수의 재림이 불과 몇 년밖에 남지 않았다는 위기 의식을 조장하는 것이 아니라 모든 시대의 성도들이 그리스도의 재림을 준비하는 삶을 살아야 한다는 것이다. 그것은 '없는 자 같이 하며'라는 표현 속에 더 선명하게 나타난다. 이는 금욕이나 절제를 강요하는 것이 아니라 결혼이나 재물이나 그 외의 세상 것들이 성도의 궁극적목적이 될 수 없다는 것이다(Grosheide). 성도는 세상에 있으나 세속에 속하지 않은 자이며(5:10), 세상의 자랑거리로 자신을 치부할 수 없는 자들이다(고후 6:10). 성 경: [고전7:31] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 이 세상의 형적은 지나감이니라 - '지나감'(*, 파라게이)이라는 단어는 단순히 '스쳐 지나간다'는(마 20:30) 뜻으로 사용되기도 하였으나 본절에서 그 의미는 보다 고조되어 '없어지다' 또는 '소멸되다'는 뜻으로 사용되었다. 세상은 영원한 것이 아니라 임시적 이며 무상한 것이기에 그리스도의 재림 때에는 그 형상조차도 무너지고 말 것이다(시 103:15). 한편 혹자는 이것을 사회나 상업 제도 등과 같은 세상의외적 구조가 변화된다는 뜻으로 해석한다(Barth). 물론 '형적'(*, 스케마)이라는 단어가 세상사에 나타나는 외형적 형태를 의미하기도 하지만 본절에서는 종말에 멸망할 수밖에 없는 세상의 특성으로 이해하는 것이 문맥상 타당하다 하겠다. 성 경: [고전7:32,33] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 주를 기쁘시게 할꼬...아내를 기쁘게 할꼬 - '기쁘시게'에 해당하는 헬라어 '아레스코'(*)는 상대방을 향한 헌신의 개념을 포함하고 있다. 즉 기혼자는 아내로 인하여 주께 향한 헌신의 자세를 반감(半減)시킬 수도 있다는 것이다. 그리스도인이 세상의 염려로부터 자유함을 받아 오직 하나님을 영화롭게 하며 살아야 하는 것이 마땅한 일이다. 그러나 그 일을 위하여 독신 생활을 해야 한다는 것은 부당한 요구이다. 보다 근본적인 문제는 결혼이나 외적인 제도 등에 문제가 있는 것이 아니라 그리스도 안에서의 자유함으로 참 하나님을 섬기느냐 하는 데에 있다. 따라서 결혼하지 않은 자라 할지라도 그가 정욕에 매여 있다면 그 역시 하나님을 향한 헌신을 잃어버린 자에 불과하다(Calvin). 기혼자이든지 미혼자이든지 간에 그는 주어진 자유를 선용(善用)할 때만 주를 기쁘시게 하는 자로 인정받을 수 있다. 성 경: [고전7:34] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 몸과 영을 다 거룩하게 하려 하되 - '거룩하게 하다'라는 말은 고상한 도덕적 성취를 의미하는 것이 아니다(Morris). 그것은 하나님을 향한 헌신의 자세로서 모든 성도들이 결혼을 했건 안 했건 간에 거룩해져야 한다는 것을 의미한다(6:13, 15;롬 6: 12; 12:1;고후 4:10; 갈 6:17). 다시 말해서 결혼하지 않은 처녀만이 '거룩하다'고 말할 수는 없다. 그들에게 중요한 것은 성적 생활을 삼가하는 것이 아니라 주의 뜻을 염두에 두고 사는 삶의 자세이다. 성 경: [고전7:35] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 분요함이 없이 주를 섬기게 - 바울의 의도는 보다 확실하게 드러났다. 기혼자이든 미혼자이든지 간에 그들에게 있어서 중요한 것은 질서 속에서 주를 섬기는 일이다. 이러한 가르침을 통해 바울이 의도한 목적이 있었다. 즉 (1) 고린도 교인들의 신실한 신앙과 빛된 생활을 촉구하고 (2) 그리스도 안에서 지속적으로 완전한 헌신을 하도록 하려는 것이며 (3) 구차한 논쟁에 말려들지 않도록 하는 것이다. 성 경: [고전7:36] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 그같이 할 필요가 있거든...혼인하게 하라 - 본절에서 언급하는 결혼이 어떠한 종류의 결혼인가에 대한 학자들의 견해는 분분하다. (1) 혹자는 당시 고린도 지방의 관습으로 지켜진 '정신적 결혼' 또는 '영적 결혼' 등을 말한다고 하는데, 이 견해에 의하면 성적 결합이 없는 결혼을 유지하느니 차라리 통상적인 결혼 생활을 영위하라는 것이다. 그러나 이러한 해석은 5절의 서로 분방하지 말라는 가르침을 설명해 주지 못하고, 이런 정신적인 결혼의 관습은 2세기에 들어서야 생겨난 것으로, 본 견해를 뒷받침하는 근거가 될 수 없다(Morris). (2) 혹자는 처녀의 보호자된 아버지가 정년기에 접어든 딸의 결혼을 추진하는 것으로 이해한다(Calvin). (3) 혹자는 젊은 과부가 그 형제들에게 시집가는 '수혼'을 권장하는 것이라고 이해한다(Barrett). 그 외에 약혼자가 독신을 서약한 후에 부득이한 일이 생기면 결혼하라는 의미로 해석하기도 한다. 그러나 본절에서는 (2)의 해석이 가장 타당하다. 당시 자녀의 결혼에 대한 결정권(決定權)을 가지고 있었던 보호자에게 자녀의 결혼을 권장하는 일은 자연스러운 일이다(Morris, Lenski). 성 경: [고전7:37,38] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [처녀의 결혼에 대한 교훈] ?? 부득이한 일 - 결혼을 시켜야만 하는 부득이한 일은 결혼 서약과 같은 대외적인 의무와 책임을 가리킨다(Morris). 이를 보아 결혼에 있어서 쌍방의 서약을 중요하게 생각하고 공적인 인정도 중요하게 여긴 것으로 보인다. ?? 머물러 두기로 마음에 작정하여도 잘하는 것이니라...시집보내지 아니하는 자가 더 잘하는 것이니라 - 본문은 처녀를 가진 부모에대한 권면으로 처녀가 결혼하길 원치 않을 경우에 앞 구절(36절)과는 대조적으로 시집보내지 않는 것이 더 좋다는 결론을 내린다. 성도는 창조 질서 속에서 거룩함을 유지해야하며 죄의 오염으로부터 자신을 보호해야 한다. 성도의 삶에 대한 평가 기준은 결혼을 했는지의 여부에 달려 있지 않고 못했느냐에 달려 있다. 본절의 더 잘하는 것이라고 칭찬하는 말은 바울의 의도를 보다 선명하게 드러낸다. 죄의 욕망으로부터 자신의 순결한 삶을 지킨 성도는 잘하였다는 칭찬을 듣게 되며 그 칭찬은 결혼하지 않고 순결한 삶을 지키며 하나님께 헌신한 자에게 더 크게 작용한다(Calvin). 성 경: [고전7:39] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [과부의 재혼에 대한 교훈] ?? 주 안에서만 할 것이니라 - 과부들의 재혼 문제를 다루고 있다. 그 원리는 앞절에서 기록된 처녀들의 경우와 동일하다. 그들은 다시 결혼하든지 혼자 그 냥지내든지 자신의 뜻에 따라 자유롭게 결정할 수 있다. 그러나 그들에게 또 하나의 조건이 추가되었는데 그것은 '주 안에서만' 하라는 것이다. 이는 불신자들과 이미 결혼한 자들에게 '그대로 행하라'고 말한 것과(12, 13절) 달리 새로운 결정을 해야 되는 과부들에게는 자신이 그리스도의 지체된 자임을 기억하도록 요구한다. 이로써 그리스도 안에서의 가정을 최선의 것으로 여겼고, 그 외의 경우에 파생적으로 발생된 문제에 대한 대책만을 언급하고 있음을 알 수 있다. 성 경: [고전7:40] 주제1: [혼인(婚姻)에 대한 권고] 주제2: [과부의 재혼에 대한 교훈] ?? 하나님의 명을 받은 줄로 생각하노라 - '하나님의 영을 받았다'는 것은 크게 두 가지를 의미한다. (1) 사도 바울 자신이 독신으로 살 수 있도록 도우시는 하나님의 은사를 받은 것과 같이 너희도 그 은사를 사모하라는 것이다(Barrett). (2) 비록 주의 계명에 이르지 아니한 내용이라 하더라도(25절) 바울은 자신이 사도로서 올바른 판단을 내리고 있음을 확신하고 있다는 것이다(Morris). 즉 독신에 대한 바울의 견해는 하나님의 영을 따라 된 것으로 하나님의 뜻과 부합(符合)된다는 것을 의미한다. 성 경: [고전8:1] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 우상의 제물에 대하여는 - '...에 대하여'(*, 페리)라는 표현은 7장의 결혼 문제와 마찬가지로(7:1) 고린도 교인들이 서신이나 구전을 통하여 우상 제물에대한 문제를 바울에게 제기했음을 시사한다(Morris). 당시의 고대 도시들에서는 종교적 제의(祭衣)에 사용된 음식물들을 사제들이 처분하였으나 다 처분하지 못하고 남은 제물들은 시장에서 판매하였다. 제의에 사용되지 아니한 고기도 있었으므로 교인들이 거리낌없이 시장에서 음식을 사먹을 수 있었는데 사실 제물과 순수한 음식을 구별하기란 쉽지가 않았다. 그러나 본절에 언급된 음식은 제의에 올랐던 제물들로서 분명하게 논의될 수 있는 성격을 지녔다. 고린도 교회에서 우상의 제물이 문제가 되었던 것은 크게 두 가지의 서로 상반된 견해 차이 때문이라고 할 수 있다. 유대교로부터 개종한 그리스도인들은 우상 숭배로 인하여 오염된 음식을 먹는 것은 있을 수 없는 일이라고 주장하였으며 또 다른 무리들은 영지 주의의 영향을 받아 그리스도 안에서 누리는 자유를 지나치게 강조하여 도살이나 우상 제물이 아무런 문제가 되지 않는다고 주장하였다(Barrett). 바울은 이들 두 주장에 의하여 발생한 고린도 교회의 문제를 해결함에 있어서 먼저 그들의 지식이 편견이나 교만에 빠져 분쟁을 유발시키는 한계에 부딪혔다는 것을 지적하고 성숙한 인격과 사랑을 강조함으로써 문제를 해결하려 한다. 결국 그들의 문제는 사랑이 없는 지식 때문에 발생한 것들이었다(9-13). 성 경: [고전8:2] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 무엇을 아는 줄로 생각하면 - 바울은 사랑과 지식을 비교하면서 먼저 지식의 불완전함을 증명한다. 본절에서의 '지식'(*, 그노시스)이 '하나님에 관하여 아는 것'을 시사하지만, 하나님을 안다는 것은 계명을 지키는 것과 직결되기도 한다(요일 2:4). 즉 하나님을 안다는 것은 하나님과 바른 관계를 맺는다는 것과 상통하는 것이다(호 6:3). 그러나 고린도의 지식있는 자들은 단편적인 지식만을 가짐으로 인하여 오혀려 자신을 오류에 빠지게 하는 우(愚)를 범하였다. 그들은 지식을 소유하고 있었으나, 그 지식을 당면한 문제에 적용할 수 있는 '마땅한 지식' 곧 덕을 세워주는 사랑을 소유하지는 못했던 것이다. 성 경: [고전8:3] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 누구든지 하나님을 사랑하면...하나님의 아시는 바 되었느니라 - '사랑하면'(*, 에이 아가파)이라는 표현을 하나님의 인정을 받을 수 있는 조건문으로 해석할 수는 없다(Barrett). 이보다 더 중요한 것은 하나님이 주도권을 가지고 그의 백성을 아신다는 사실이다(딤후 2:19). 하나님께서 그의 백성을 인정하실 때에 그백성의 삶에는 사랑이 나타날 것이며 또한 그 속에서 하나님은 증거될 것이다. 하나님을 아는 것은 객관적인 사실을 학습의 과정을 통해 아는 것에 그치지 않고 삶 속에서 구체적인 전인격적 반응으로 나타나기 때문이다. 결국 사랑 안에 거하지 아니하는 모든 외형적인 아름다움은 그것이 고상한 지식이라 할지라도 무가치한 것에 지나지 않는다(Calvin). 성 경: [고전8:4] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 우상은 세상에 아무것도 아니며 - 바울은 여기서 앞절에 비하여 상당한 직설적인 표현을 사용하며 우상의 실체를 단호하게 규정하고 있다. 즉 우상이라고 하는 것은 인격적 실체가 아니므로 아무런 능력도 없는 것이며 실제적으로도 없는 것과 마찬가지라는 것이다. 바울은 10:20에서 '이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는것' 이라고 규정하여 우상의 배후(背後)에는 정신적인 것이 존재함을 보여준다. 그럼에도 바울이 본절에서 우상의 존재가 아무것도 아니라고 하는 것은 우상 그 자체는 허상과 다를 바없는 인간이 만들어낸 것임을 강조하기 위함이다(Morris). 따라서 바울은 여기서 (1)우상 숭배의 어리석음과 (2) 참된 신앙의 대상은 하나님 한 분이시라는 사실을 가르쳐 준다(사 41:24;렘 10:14). 성 경: [고전8:5] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 신이라 칭하는 자가 있어 많은 신과 많은 주가 있으나 - 바울은 계속해서 우상의 허구성에 대해 언급한다. 본절에서 '신이라 칭함을 받는 자'가 있음을 인정했는데 이때의 '신'은 당시의 그리이스 신화에 나타나는 이방 신을 가리키며, 사람들이 신앙하는 대상을 일컫는다. 그런데 여기서의 '주'(*,퀴리오스)는 당시의 여러 종교들이 신앙의 대상에 대하여 사용하던 일반적인 용어이다(Morris). 따라서 '많은 신'(*,데오이 폴로이)과 '많은 주'(*, 퀴리오이 폴로이)사이에는 의미상의 차이가 없으며 많은 우상들이 이방인들의 경배의 대상이 된 것을 풍자적으로 비유한 것에 불과하다. 본 구절은 이러한 풍자(諷刺)를 통하여 당시 사람들이 섬기던 이방신들이 비실재적인 존재임을 지적하고 있다. 성 경: [고전8:6] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [우상 제물에 관한 규칙] ?? 한 하나님...만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하며...그로 말미암았느니라 - 본 구절에서 바울은 하나님만이 유일하신 신이며 우리의 기원은 그분이심을 강조하고 있다(Calvin). 여기서 하나님의 창조자로서의 속성과 유일하심이 강조되는 것은 하나님이 앞에 언급되어 있는 이방의 신들과는 근본적으로 다르다는 것을 보여준다. 특히 하나님께 대하여 '아버지'란 표현을 쓴 것은 세상에 대한 하나님의 절대적 통치권과 예수 그리스도와 성도들 간의 끊을 수 없는 사랑의 관계, 그리고 하나님의 인격적인 사랑을 나타낸다. 더욱이 본 구절에서 중요하게 제시되는 전치사 '에크'(*, '...로부터'), '에이스'(*, '...안으로'), '디아'(*,'...을 통하여')는 롬 11 :36의 사상을 내포하고 있음을 보여준다. 이는 우리들뿐만 아니라 '모든 것'(*, 타 판타)의 기원과 존재 목적과 최종적인 귀결과 중보적 사역이예수 그리스도에게만 있음을 명백히 하는 표현으로 피조물인 이방의 우상과는 전혀 다르다는 것을 확실하게 규정한다. 성 경: [고전8:7] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 이 지식은 사람마다 가지지 못하여 - 여기서 바울이 언급한 지식은 우상이나 거짓 신들의 존재와 위치에 관해 인식(認識)할 수 있는 지식을 가리킨다. 이 지식은 1절에 따르면 우리가 다 지니고 있는 것으로 나타나지만, 이것은 어디까지나 그리스도인으로서 장성한 분량에까지 이른 사람들에게만 국한된다(Morris). 따라서 이러한 지식은 교회 내에서조차도 보편적인 지식이 아님을 알 수 있다. 당시 이방 종교에서는 우상을 숭배하며 희생 제물을 드리는 것이 상례였다. 그러므로 그리스도인 중에는 고기를 하나님께서 공급해 주신 음식으로 생각지 않고 우상에게 바쳐진 제물로만 인식하는 자들이 있었다. ?? 우상에 대한 습관이 있어 - '습관'에 해당하는 헬라어 '쉬네데이아'(*)는 시내산 사본(*)에 근거한 것이다. 어떤 사본에는 '쉬네이데세이'(*, '양심')라고 되어 있고 흠정역(KJV)이 이를 따르고 있지만 문맥상 어울리지 않는다.고린도 교인 중에 어떤 사람들은 우상이나 우상 제물이 마법적인 효력을 가지고 있다는 거짓 신앙에서 완전히 벗어나지 못한 이들도 있었다. 오늘날에도 샤머니즘적인 신앙에서 헤어나지 못하는 상태에서, 구복(求福)신앙에 매여 있는 경우가 있다. 그러나 성도는 복음의 기본 도리와 그 복음의 능력을 인식하고 있어야 한다(롬 1:16;갈1:10-12;엡 3:1-6). 성 경: [고전8:8] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 식물은 우리를 하나님 앞에 세우지 못하나니 - 본절은 식물(食物) 자체가 하나님께 대한 우리의 신앙에 영향을 끼치지 않으며, 우상에게 바쳐졌던 제물을 먹는 행위가 그리스도인의 자유를 위한 필수적 요소라고 하는 영지주의적 고린도 교인들의 주장이 근거 없는 것임을 드러내 준다(Hodge). 한편 '세우지'에 해당하는 헬라어 '파라스테세이'(*)는 '가까이 나아가다'(행 27:24), '드리다'(롬 6:13)라고 번역하는 것이 자연스럽다(Morris). 어떤 사본들(*, D, )에서는 이를 미래 시제로 하였다. 이는 장차 있게 될 최후 심판을 염두에 둔 표현일 것이다. 성 경: [고전8:9] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 거치는 것 - 이에 해당하는 헬라어 '프로스콤마'(*)의 문자적 의미는 '길에 떨어져 있는 돌'로서 '장애물'을 가리킨다. 본절에서 '프로스콤마'는 믿음이 약한 형제의 양심에 상처를 준다는 의미 뿐만 아니라 우상과 타협함으로 죄를 짓도록 만드는 것을 뜻한다. 우리의 행위가 나쁘게 생각되지 않더라도 이것이 초신자들의 양심(良心)에 반대된다면 그들을 실족케 할 수 있으며 더 나아가 그들을 나쁜 상태로 이끌 수도 있다(D. Thomas). 성 경: [고전8:10] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 지식 있는 네가...먹게 되지 않겠느냐 - 믿음이 성숙한 신자는 장소와 음식의 출처와는 상관없이 모든 것을 수용하며 정확한 이해 가운데서 자유롭게 행한다. 하지만 믿음이 약한 자는 우상의 집에서 음식을 먹는 것을 그 우상과 교제하며 경배하는 것으로 생각할 수 있다(Calvin). 결국 믿음이 강한 자들의 자유로운 행동은 믿음이 약한 신자들에게 악영향을 미칠 수 있다. 왜냐하면 강한 신자들을 좇아 우상의 제물을 먹을 경우 강한 신자들과는 달리 양심에 거리낌을 느낄 거리낌 때문이다. 성 경: [고전8:11] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 그러면 네 지식으로 그 약한 자가 멸망하나니 - 바울은 본 구절에서 자유가 남용되는 경우를 예로 들어 그리스도인의 자유는 모든 죄와 사망으로부터의 해방과 구원의 증표가 되지만 그것이 남용(濫用)될 때 형제들을 실족케 하는 빌미가 됨을 지적하고있다. 한편 본절의 '멸망 하였나니'에 해당하는 헬라어 '아폴뤼타이'(*)는 미래 시제로 볼 수도 있으나 내용상 현재 시제로 보는 것이 타당하다. 약한 자들은 장차 실족하게 되는 것이라기보다는 지금 현재에 실족할 수도 있기 때문이다(Morris).그리고 이 단어가 문장의 앞 부분에 위치하여 강조되고 있으며, 롬 14:15에서도 본절과 동일한 내용을 언급한다. 성 경: [고전8:12] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 곧 그리스도에게 죄를 짓는 것이니라 - 약한 형제에게 해를 끼치는 행위는 그리스도께 죄를 짓는 행위로 규정된다(행 9:4). 혹자는 이러한 범죄를 그리스도에 대한 모욕이며 그리스도의 피를 무효화시키려 하는 행위라고까지 본다(Calvin). 모든 하나님의 백성은 지식의 많고 적음에 관계없이 그리스도와 연합되어 있는 상태이다. 그러므로 형제에 대한 사랑의 결핍은 그것이 선행이든 악행이든 그리스도께 대한 행위로 귀결된다(Hendriksen). 주님께서도 '지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니'라고 말씀하셨다(마 25:40). 성 경: [고전8:13] 주제1: [우상 제물에 대한 성도의 태도] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 만일 식물이 내 형제로 실족케 하면 나는 영원히 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족치 않게 하리라 - 본절에서 우상의 제물에 대한 바람직한 태도가 바울 자신의 의지 표명(表明)을 통하여 나타난다. 바울의 이러한 결심은 그의 뜨거운 사랑이 단적으로 드러난 것이다. 또한 이것은 (1) 인간적으로 보잘 것없는 형제일지라도 하나님께서는 그를 천하보다 귀하게 여기시며 그를 통해 당신의 사역과 섭리를 이루어 나가신다는 점과 (2) 그리스도인의 영속적인 생활 원칙을 밝히 제시해 주고 있다(마 25:40,45). 한편 '실족케'에 해당하는 헬라어 '스칸달리제이'(*)는 번역하기가 쉽지 않다(Morris). 이 단어는 '스칸달론'(*)에서 온 것으로 원래 '올가미의 덫을 잠그는 나무'를 가리키며 온갖 고난을 은유적으로 표현하는데 사용되었다. 바울은 유대인들에게 십자가가 '스칸달론'이 되었다고 표현하기도 하고(1:18), 십자가의 '거치는 것'을 '스칸달론'이라고 표현하기도 했다(갈 5:11). 본절에서는 형제로 하여금 그릇된 판단을 하게 하는 것을 의미한다. 성 경: [고전9:1] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 내가 자유자가 아니냐 - 여기서의 '자유'는 믿음 안에서 그리스도인들이 갖는 영적인 자유를 말하는 것이다. 바울은 유대인들의 율법주의에서 벗어난 사람이었으므로 다른 그리스도인들과 마찬가지로 믿음의 범위 안에서 모든 것을 할 수 있는 자유를 가지고 있었다. 그러나 8:13에서 그 자신이 고백한 대로 형제를 위해 그의 자유를 포기하였다. ?? 사도가 아니냐 - 이 말 속에는 혹자의 말대로 사도인 바울이 사도로서 자신의 권리를 마음껏 행사할 수 있다는 뜻이 들어 있다(Godet). 동시에 바울 자신의 사도성을 주장하는 근거로 두 가지 사실을 제시하였다. 즉 자신이 부활한 그리스도를 보았다는 것과 고린도인들이 자신의 전도로 인해 그리스도인이 되었다는 것이다. ?? 예수 우리 주를 보지 못하였느냐 - '못하였느냐'에 해당하는 헬라어 '우키'(*)는 강한 부정을 나타내는 말로서 바울이 본절에서 던진 네 개의 질문 가운데 이 구절에서만 사용 되었다. 바울은 자신의 사도된 근거로 먼저 부활한 예수 그리스도를 목격한 사실을 제시하는데, 이 단어가 그 사실을 특별히 강조하고 있다. 그가 예수 그리스도를 보았다고 하는 것은 혹자의 말대로 행 9:3 이하에 기록되어 있는 다메섹 도상(道上)에서 목격한 사실을 말하는 것이다(Godet, Grosheide). ?? 주 안에서 행한 나의 일이 너희가 아니냐 - 이 말은 바울이 자신의 사도성을 주장하는 두번째 근거이다. 바울은 자신이 고린도 교회를 최초로 설립하였고 또한 자신이 뿌린 씨앗의 열매가 바로 고린도 교인들이기 때문에 자신의 사도로서의 근거는 명백하다고 주장한다. 3:7의 말씀과 같이 바울 자신이 씨를 뿌렸다해도 하나님의 인정하심이 없었다면 어떠한 열매도 맺을 수 없었을 것이다. 성 경: [고전9:2] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 나의 사도됨을 주 안에서 인친 것이 너희라 - 바울은 자신의 사도권을 인정하지 않는 자들이 있음을 알고 있었다. 그러나 고린도 교인들은 그의 사도권을 의심할 근거가 적당치 않았다. '인'(印)에 해당하는 헬라어 '스프라기스'(*)는 어떤 일정한 모양을 새기는 도구를 가리키거나 그 도구를 사용하여 진흙이나 밀납 등에 새긴 소유권과 증명의 표시를 말한다. 바울로 인하여 고린도 교인들이 그리스도를 영접하게 되었고, 그들이 믿음을 소유하게 되었다는 것은 바울이 사도라는 사실을 입증하는 분명한 증거였다. 엄격히 말해 사람들의 회개는 성령의 역사이다. 하지만 바울의 복음 전파로 말미암아 교회가 생긴 것은 바울이 하나님의 사도임을 증거하는 것이다(Hodge). 성 경: [고전9:3] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 나를 힐문하는 자들에게 발명(發明)할 것이 이것이니 - '이것'이 의미하는 것은 이 앞 구절을 지시할 수도 있고 뒷 구절을 지시할 수도 있다. 혹자는 이를 뒷절에 연결시켜 바울이 자신의 언행을 본으로 보이면서 그리스도인의 자유를 언급하는 가운데 자기 사도권을 변호하는 것이라 한다(Grosheide). 그러나 뒷절들은 바울의 사도권을 입증하는 것이 아니라 사도권이 입증된 후에 말할 수 있는 사실들을 열거한 것이므로 앞 구절에 연결된 것으로 보는 것이 타당하다(Morris). '힐문하는'에 해당하는 헬라어 '아나크리누신'(*)은 '엄밀히 조사하다', 혹은 '심문하다'의 뜻이며 '발명할 것'에 해당하는 헬라어 '아폴로기아'(*)는 '답변하다'의 뜻으로서 둘 다 법률 용어이다. 즉 바울은 그의 반대자들이 심문하듯이 자신의 사도권을 따진다면 앞에서 말한 내용들, 곧 자신이 부활한 그리스도를 목격하였으며, 이방인인 고린도 사람들을 그리스도인으로 회심시킨 뚜렷한 사도됨의 증거들을 법정에서 증인이 되어 증명하듯이 단호하게 답변하겠다는 것이다. 성 경: [고전9:4] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 우리가 - 본절에서 복수 1인칭 동사 '에코멘'(*, '우리는 가지고 있다')을 사용한 것은 바울이 자신의 동역자 바나바를 의식하였기 때문인 것 같다. 바울은 바나바와 함께 자비량 선교를 하였다(6절). 혹은 '우리' 속에 실라와 디모데를 포함시켰는지도 모른다. 그들은 고린도 교회를 위해 바울과 협력하였으며 바울의 삶의 방식을 따랐었다(Godet). ?? 먹고 마시는 권이 없겠느냐 - '권'(權)에 해당하는 헬라어 '엑수시안'(*)은 '권리'(right, NIV)를 뜻한다. 이는 바울이 고리도 교인들로부터 생계에 필요한 물질적 원조를 받을 권리가 있었음을 뜻한다(고전 9:9-11). 그러나 바울은 그러한 권리를 주장하지 않았다. 성 경: [고전9:5] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 다른 사도들 - 사도행전에서는 사도가 예수의 열 두 제자와 바울과 한 두 사람이 더 포함되어 있는 것으로 나와 있다(행 14:4,14). 본절에서도 사도의 범위가 사도행전의 언급보다 그리 확대되지 않았을 것이다. ?? 주의 형제들 - 이들이 구체적으로 누구인가 하는 의문에 대해 몇 가지 견해가 있다. (1) 요셉이 마리아와 결혼하기 전에 전처(前妻)에게서부터 태어난 예수의 형들도 포함한다는 것이다(Lightfoot). (2) 예수님의 사촌 형제 즉 마리아의 동생과 남편 알패오의 소생일 가능성도 있다(마 10:3). (3) 가장 분명한 것은 요셉과 마리아에게서 태어난 아들들로서 야고보, 요셉, 시몬, 유다 이 네 사람들이다(마 12:46;13:55;행1:14;갈 1:19). ?? 게바 - 바울은 다른 사도들과 구분하여 '게바' 곧 '베드로'를 따로 언급하고 있다. 이것은 베드로가 탁월한 사도이므로 고린도 교인들에게 두드러진 본보기가 되기 때문이다. 그가 탁월한 사도였다는 것은 고린도 교회 내에 '게바파'가 형성되어 있었다는 것으로도 충분히 짐작할 수 있다(1:12). 또한 본절은 베드로가 아내가 있는 자임을 추측케 한다(막 1:30). ?? 자매된 아내를 데리고 다닐 권 - '자매된 아내'라는 말은 헬라어의 관용구로서 '자매'와 '아내' 이 두 단어가 서로 동격(同格)으로 사용되었다. 또한 '자매'라는 말 속에는 '믿는 자'라는 의미가 내포되어 있다(Lenski). '데리고 다닐'에 해당하는 헬라어 '페리아게인'(*, '사방으로 데리고 다니다')은 '관례적인 선교 여행'에만 적용시킬 수 있는 용어로 당시의 사도들이 아내를 대동시키면서 도움을 받았음을 시사한다. 2세기 말엽, 알렉산드리아의 클레멘트(Clement)나 4세기 로마 교회의부제(副祭)였던 암브로시에스터(Ambrosiaster)에 의하면 요한과 바울을 제외하고 모든 사도들에게 아내가 있었다고 한다. 따라서 결혼한 사도들은 자신뿐만 아니라 딸린 식솔까지 교회로부터 공궤를 받을 권리가 있었다. 본절에서 바울은 자신도 역시 다른 사도들과 마찬가지로 결혼할 권리가 있었다는 사실을 말한다. 성 경: [고전9:6] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 일하지 아니할 권 - 본절은 사도들이 교회로부터 그들의 생계비를 받는다는 것이 일반적인 일이었음을 보여주고 있다. 바울은 이러한 것을 결코 반대하지 않았다(딤전5:18). 그러나 바울과 그의 제1차 전도 여행시 동역자였던 바나바는 이러한 권리를 사용하지 않았다. 유대인들은 어려서부터 생계를 위한 기술을 한가지씩 익히는 관습이있었다. 더욱이 철저한 유대인이었던 바리새인들은 모두 스스로 생계비를 벌었는데 바울 역시 그리하였다. 그러나 헬라인들은 육체적인 노동을 천하게 생각하였으므로, 혹자는 고린도 교인들이 바울의 이러한 삶의 방식을 매우 특이하게 생각하였을 것이라고 한다(Grosheide). 성 경: [고전9:7] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 누가 자비량하고...양떼의 젖을 먹지 않겠느냐 - 바울은 본절에서 두 가지 예를 들고 있는데 그것은 군인들이 자신의 비용으로 봉사 하지 않는다는 것과 일꾼들이 포도원이나 목장에서 일을 할 때에 보수를 기대하고 일을 한다는 것이다(신 20:6). 바울은 이같은 실생활의 예를 들어 그들이 보수를 받는 것이 당연한 순리임을 가르치고 있다. 그러므로 바울 자신도 교회로부터 생계비를 보조받는 것이 마땅하다고 주장한다. 복음의 역군들(딤후 2:3, 4)과 복음의 씨앗을 뿌리는 농부(3:6) 그리고 양떼를 인도하는 목자(요 21:15)들이 보수를 받고 신령한 일에 참여하는 것은 결코 세속적이거나 물질적인 것이 아니라고 강조하였다. '자비량(自備糧) 하고'에 해당하는 헬라어 '옵소니오이스'(*)는 '옵손'(*, '양식')과 '오네오마이'(*, '구입하다')의 합성어로 문자적인 뜻은 '스스로 구입한 양식'이라는 의미이다. 이것이 후에 '군인들의 봉급'을 뜻하는 말로 굳어졌다. 바울은 이러한 비유를 들어 하나님의 사역자들이 자신의 수고에 대한 대가를 요구하는 게 당연하다는 것을 피력한다. 성 경: [고전9:8] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 사람의 예대로 - 여기에 해당하는 헬라어 '카타 안드로폰'(*)은 '일반적인 사람들의 인습(人習)이나 생각에 따라'의 의미이다. 이 말이 때로는 육체의 그릇된 이해를 따른다는 의미로 사용되기도 했지만(롬 3:5), 본절에서는 사람들에게 익숙한 임금 지불의 도리가 당연하다는 사실을 전제하고 있다. 6절에서 예를 든 것처럼 사람의 피습을 따른다 할지라도 일한 대가를 받는 것은 지극히 당연한 것이다. 그러나 바울은 보다 더 결정적인 근거로 하나님의 말씀인 율법을 제시하였다. ?? 율법도 - 여기에 해당하는 헬라어 '노모스'(*)는 성경의 처음 다섯 권인모세 오경을 가리킨다. 여기에서 바울은 인간적인 생각과 하나님의 계시인 율법이 서로 일치함을 제시하였다. 그것은 혹자는 인간을 만드신 분과 인간에게 계시를 주시는 분이 같은 한 분, 하나님이시기 때문이라고 말한다(Grosheide). 성 경: [고전9:9] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 곡식을 밟아 떠는 소 - 본절에서 인용된 구절은 신명기 25:4이다. '떠는'에 해당하는 헬라어는 '알로온타'(*)로서 '할론'(*, '둥근 모습')에서 파생된 말이다. 동방의 여러 나라에서는 소를 이용하여 곡식을 터는 방아를 돌리거나,혹은 일정한 반경(半徑) 안에 있는 곡식을 소로 하여금 발로 밟아 떨게 하였다. 혹자는 이 때 이집트나 다른 이방 지역에서는 소가 곡식을 먹지 못하도록 그 입에 망을 씌웠다고 한다(Lenski). 그러나 모세의 율법에서는 이것을 금(禁)하였다. 소가 일을 할동안에는 배불리 먹을 수 있게 배려해 주었다. 이것은 하나님께서 인간뿐만 아니라 짐승들과 자연에게까지 관심과 사랑을 베푸시는 모습을 가르쳐 준다(욥 38:41;시 147:9;마 6:26;눅 12:24). ?? 소들을 위하여 염려하심이냐 - 이 말은 하나님께서 소들을 염려하시지 않는다는 말이 아니다. 하나님께서는 한마리 새에게도 관심과 애정을 갖고 계신다(마 6:26). 바울의 의도는 일한 만큼 보상을 받는 것에 대하여는 가축도 율법에 의해 보장을 받는데 하물며 인간들이 일한 것에 대해 보상을 받는 것은 더욱 당연한 일이라는 것이다. 바울은 구약에서 달리 인용할 말씀들이 많이 있음에도 불구하고(신 24:15), 굳이 본절의 말씀을 인용하였다. 이처럼 일꾼의 품삯을 예로 들지 않고 가축을 예로 든 것은 짐승들도 소중히 여기시는 하나님께서 사람들은 더욱 소중히 여기신다는 사실을 강조하여사람들 사이에 서로를 귀중하게 대우해 주어야 한다는 것을 강조하기 위함이다(Calvin). 성 경: [고전9:10] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 전혀 - 이 단어를 '전혀'(altogether, KJV), 혹은 '전적으로'(entirely, RSV)로 번역하는 데에는 무리가 있는 듯하다. 왜냐하면 9절에서 바울이 인용한 구약의 계명은 인간들만을 위한 것이 아니기 때문이다. 오히려 '전혀'에 해당하는 헬라어 '판토스'(*)는 '확실히'(assuredly, certainly)로 번역하는 것이 더욱 타당하다(Hodge, Goert). ?? 소망을 가지고 - 바울은 본절에서 자신이 인용한 구약의 계명이 문자적인 뜻으로는 일하는 소에게 먹을 양식을 주라는 것이지만 내면적인 뜻은 인간을 위한 것으로서 밭갈고 씨뿌리는 자들이 결실을 거두어 들이는 소망을 갖고 일함을 보여주는 것이라고 해석하였다. 성 경: [고전9:11] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 권리] ?? 신령한 것을 뿌렸은즉 너희 육신의 것을 거두기로 과하다 하겠느냐 - 10절에서는 모든 노동자들이 일한 대가로 그에 상당한 임금을 받는 것이 마땅하다는 주장으로 결론을 맺었다. 이제 본절에서는 앞 구절의 비유들에 빗대어 바울이 자신의 행위에 대하여 말하고 있다. 그는 '신령한 것'(*, 타 프뉴마티카), 곧 한없이 고귀한 영적인 씨앗을 고린도 교인들에게 뿌렸으므로 그들에게 '육신의 것'(*, 타 사르키카) 즉 세상에 속한 것으로 영적인 것과 비교할 때 지극히 미미한 것을 요구한다고 하는 것이 결코 지나친 것이 아님을 역설한다. 성 경: [고전9:12] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 하물며 우리일까보냐 - 베드로와 아볼로 등 다른 사도들은 고린도 교인들로부터 생계비를 보장받았을 것이다. 그러나 바울은 그러한 권리를 사용하지 않았다. 혹자는 이러한 이유로 고린도 교인들로 하여금 바울이 다른 사도들보다 낮은 등급의 사도이기 때문이라는 오해를 하게 했을 것이라고 한다(Morris). 그러나 바울은 고린도 교회를 처음 세운 자로서 자신이 그 어떠한 사람들보다 더욱 물질적인 권리를 요구할 권한이있다고 주장한다. ?? 범사에 참는 것은 - '참는'에 해당하는 헬라어 '스테고멘'(*)은 '스테게'(*, '지붕')에서 유래된 말로서 '덮다', '감추다', '참다'의 뜻을 갖는다. 신약 성경에서 바울만이 이 말을 사용한다. 본절에서는 그리스도의 복음을 전하는데 어려움이 없도록 모든 것을 참고 자신의 권리를 주장하거나 요구하지 않는다는 것이다. 바울은 온갖 종류의 곤궁함을 인내로써 참았다. ?? 복음에 아무 장애가 없게 - 바울은 복음이 자기들의 권리를 주장하고 권한을 행사하려는 자들과 복음 전파를 통하여 이익을 얻으려는 자들에 의해 잘못 전달될 소지가 있음을 알고 있었을 것이다. 또한 어떤 이에게는, 신령한 일을 담당한 자가 물질에 얽매여 산다는 것이 이해되지 않았을 것이기 때문에 그들이 실족함 없이 신앙 생활을 하도록 하기 위하여 바울 스스로 모든 권리를 포기하였다. 이것은 바울 자신이 4:2에서 '맡은 자의 구할 것은 충성'이라고 하는 가르침을 몸소 행동으로 실천하는 것이기도 하였다(Grosheide). 성 경: [고전9:13] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 성전의 일을 하는 이들은...제단을 모시는 이들은 - 본절에서 바울은 구약에서 언급된 제사 의식과 이방 제사의 실례를 들어, 신약의 교회가 복음 사역자들에게 물질을 공급할 의무가 있음을 보여준다. 이스라엘의 제사장들이, 제단 위에 드려지고 남은 고기 중 일부를 그들의 몫으로 할당받아 생계를 유지할 수 있도록 한 것은 율범이 규정하는 바였다(레 7:6, 8-10, 14, 18-36). 그러므로 바울이 자신의 권한을 주장할 수 있는 것은 객관적으로도 합법적임을 보여주며 이에 바울이 자신의 권한을 자제하는 것을 강조하고 있다. 한편 '제단'에 해당하는 헬라어로 '보모스'(*)가 있음에도 '뒤시아스테리오'(*)을 사용하는 것은 '보모스'라는 용어에 너무 이방적인 의미가 내포되어 있기 때문이다(W.H. Mare). 성 경: [고전9:14] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 이와같이 주께서도 - 하나님께서 구약 시대에 제사장들에 관하여 규정하신 것 같이 그리스도께서도 복음을 전하는 전도자들의 보수에 대해 똑같은 규정을 허락하셨다. ?? 복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라 - 이것은 마 10:10이나 눅 10:7에서 주어진 예수님의 명령을 바울이 그대로 인용한 것이다. 그것은 구약의 제사장들이 성전에서 나는 것으로 생활을 영위 하였던 것 같이 복음을 전하는 자들도 그 복음을 믿는 자들의 현금으로 생계를 꾸려가라는 예수님의 명령이다. 또한 이것은 예수님의 직접적인 명령인 만큼 더할 나위 없이 강력한 권위를 가진 증거였다. 이처럼 바울은 자신의 권리에 대해서는 조금도 의심이 없었으나 고린도 교인들에게 어떤 것을 요구하려고 했던 것은 아니었다. 성 경: [고전9:15] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 하나도 쓰지 아니하였고 - 바울은 복음 전파자로서 고린도 교인들에게 경제적인 보조를 요구할 수 있는 당연한 권리가 있었음에도 불구하고 그 권리를 결코 사용하지 않았다. ?? 죽을지언정... - 바울은 자신이 죽는 한이 있어도 고린도 교인들에게 경제적인 짐을 주지 않겠다고 말한다. 바울은 여기서 고린도에 있었을 때 겪은 여러가지 생생한 경험들의 기억으로 격한 감정이 되어 정상적인 방법으로 글을 잇지 못하고 파격 구문(破格構文)을 사용했다. ?? 내 자랑하는 것을 헛된 데로 돌리지 못하게 하리라 - 바울은 아무런 보상없이 복음을 전파함으로써 자신을 의심하는 많은 사람들로부터 스스로를 방어할 수 있었고 또한 혹자의 말대로 자신을 대적하는 자들과 맞서 싸울 수 있는 힘을 축적했다(Hodge). 따라서 물질적인 공급 없이 교회를 위하여 봉사한다는 것은 그가 전한 복음의 순수성을 입증하는 것이었으며 바울의 자랑이요 영광이었다. 성 경: [고전9:16] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할일임이라 - '자랑할'에 해당하는 헬라어 '카우케마'(*)는 '자신이 취한 행동에 대하여 도덕적인 가치를 느끼고, 그로 인해 갖게 되는 즐거운 감정'을 의미한다(Heinrici). 사도 바울이 선교 사역을 감당한 것은 그 일을 통해서 갖게 되는 즐거움과 보람 때문이라기보다는 그 사명이 그리스도로부터 주어진 일이었고(행 26:16-18;갈 1:1; 빌 1:16) 그가 부득불(不得不)하지 않으면 안되는 일로 인식하고 있었기 때문이다. 그가 열정적으로 헌신할 수 있었던 것은 단지 자신의 의지에 따른 것이 아니었다. 그는 예수(행 9:1-9)와 성령(행 13:2)에 사로잡혀 있었고 날마다 주의 계시에 민감하였다(행 22:21). 즉 그가 복음 전파 사역을 감당할수 있었던 것은 오직 하나님의 은혜에 의해서만 가능했다. ?? 내게 화(禍)가 있을 것임이로라 - 바울은 소명(召命)에 있어서 다른 사도들과 큰 차이점을 보여주고 있다. 12사도들은 자발적인 믿음으로 그들의 소명을 받아들였다. 그러나 바울은 오히려 믿는 자들을 박해하는 완악한 불신앙 가운데서 부르심을 받았으며 그의 소명은 자신의 힘으로는 어찌할 수 없는 그리스도의 강압적인 역사였다(행 9: 5,Godet). 성 경: [고전9:17] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 내 임의로 이것을 행하면 상을 얻으려니와 - 바울이 자발적인 선택으로 복음을 전파한다면, 그것은 자랑할 만한 것이요 그에 대한 상이 있을 것이다. '상'에 해당하는 헬라어 '미스도스'(*)는 '보상'(reward, KJV, NIV)을 뜻한다. 그러나 바울은 그의 의지와는 상관없이 그리스도로부터 강압적으로 복음 전도의 소명을 부여받았으므로 거기에 대해 어떠한 자랑거리나 보상이 있을 수 없다. 그는 단순히 자신에게 부여된 임무를 수행할 뿐이었다(행 26:16). ?? 나는 직분을 맡았노라 - 여기에 해당하는 헬라어 '오이코노미안 페피스튜마이'(*)의 문자적인 뜻은 '나는 청지기직을 부여받았다'이다. 여기의 '청지기'(steward)는 '자유인'('freeman)과 상반되는 말로서, 청지기들은 노예 계급에 속했었다(눅 12:42, 43). 노예들은 자신들에게 주어진 임무를 완수했다고하여 어떠한 보상도 기대할 수 없었다. 다만 그들의 임무를 완수하지 못했을 때 엄한 처벌만이 있을 따름이었다. 그러므로 본절은 바울이 그의 사도직을 수행함에 있어서 '나는 노예로서 일을 수행할 뿐 그 이상은 아무것도 아니다'라는 입장을 견지(堅持)하였음을 보여준다(Godet). 바울이 자신의 사명에 대해 이러한 태도를 취한 것은 그리스도의 가르침에 근거하는 것임이 분명하다(눅 17:10). 성 경: [고전9:18] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [사도의 의무] ?? 값 없이 전하고 - '값없이'에 해당하는 헬라어 '아다파논'(*)은 바울 자신이 고린도 교인들에게 복음을 전하고 그 대가로 아무런 물질적인 부담을 지우지 아니한 것을 뜻한다. ?? 다 쓰지 아니하는 것이로라 - '다 쓰지'에 해당하는 헬라어 동사 '카타크레사스다이'(*)는 '남용하다'나 '오용하다'의 뜻이 아니라 '남김없이 소모하다'는 의미이다. 따라서 이것에 대한 부정은 부분 부정이 아니라 전체 부정으로 '일체 사용하지 않다'의 뜻이 된다(Lenski). 바울은 청지기, 즉 아무런 대가를 기대할수 없는 노예로서 복음 전하는 사명을 수행하였다. 그런데 노예도 주인으로부터 먹을 것과 입을 것은 공급받을 권리가 있었던 것 같이 바울도 그러한 권리를 고린도 교인들에게 행사할 수 있었다. 그렇지만 바울은 보상을 바라지 않고 봉사하는 것과 권리를 행사하지 아니하고 복음을 위해 희생하는 것 자체를 자랑이며 보상으로 여겼다. 성 경: [고전9:19] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 내가 모든 사람에게 자유하였으나 - 바울은 예수 그리스도에게 잡혀(빌 3:12) 그의 종이 되었기 때문에(롬 1:1) 그리스도 외에 그 어떤 사람에게도 예속되지 않았다. 따라서 그는 민족이나 종교, 국가, 사상, 인습, 유대교의 율법주의 등 그 어느 것에도 매이지 않은 자유인이었다. ?? 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 - 이것은 곧 완전한 자기 포기를 의미한다. 즉 모든 사람이 구원을 얻게 된다면 자신의 모든 것이 없어져도 좋다는 뜨거운 사랑의 심정을 나타낸 것이다(11:24, 25;롬 9:3). 이것은 바울이 자신을 부정하는 원리이며 그의 모든 행위는 이러한 원리에 기초를 두고 있다(Godet).그가 스스로 종이 된 것은 무엇보다도 모든 사람들을 그리스도께 인도하기 위함이다(고후 4:5). ?? 더 많은 사람을 얻고자 함이라 - 바울이 스스로 그리스도인의 자유를 포기한 이유는 더 많은 사람들을 그리스도인으로 만들기 위함이었다. 성 경: [고전9:20] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 내가 유대인과 같이 된 것은 - 바울은 먼저 유대인을 언급했다. 그는 베냐민 출신으로 육체적으로는 완벽한 유대인이었으나 그리스도 안에서 그 모든 관습과 명예를 포기하였으며 진정한 유대인, 곧 영적 이스라엘은 그리스도를 통해 거듭난 자들이라는확신을 지녔다. 그럼에도 불구하고 그는 유대인들 사이에서는 유대인처럼 행동하여 자기의 동역자이며 제자였던 디모데에게 유대인의 상징인 할례를 시행하도록 하였으며(행 16:3) 예루살렘에서는 결례(缺禮)를 행하였다(행 21:17-29). ?? 율법 아래 있는 자들에게는...율법 아래있는 자 같이 - '율법 아래 있는 자'가 누구를 가리키는지에 대해 두 가지 견해가 있다. (1) '유대인'을 뜻하는 다른 표현이다(Thomas). (2) 유대교로 개종한 이방인들로서 모세의 율법을 받아들인 자들이다(Hodge, Godet). 그러나 바울은 유대인이나 이방인을 말하려고 한 것이 아니라 '율법에 매여 있는 자'에 초점이 있으므로 그것이 어떤 종류의 사람이냐 하는 것은 그리 중요한 문제가 아니다. 바울이 율법 아래 있는 자에게는 율법 아래 있는 것처럼 처신했지만 사실은 그리스도를 통해 하나님과 관계를 맺고 있으므로 더 이상 그에게는 율법이 개입할 여지가 없었다. 그럼에도 불구하고 바울이 유대인과 같은 행동을 할 수 있고 율법 아래 있는 자들과 같이 한 것은 그가 유대인 사이에서 소외(疏外)되는 것이 두려워서가 아니라 자신의 동족인 유대인들이나 혹은 이방인들을 구원하고자 함이었다(롬 9 :3;갈 2:7). 이로 보건대 바울은 자유를 포기하고 스스로 자신을 구속할수 있는 자유를 소유한 진정한 자유자였다. 성 경: [고전9:21] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 율법 없는 자에게는 - '율법 없는 자'란 유대인과 같이 하나님의 계시(啓示)가 성문화(成文化)된 모세의 율법을 갖지 않았던 이방인들을 말한다. 그러나 이방인들도 자기들 나름대로의 법, 곧 양심의 법은 가지고 있었다(롬 2:14, 15). ?? 그리스도의 율법 아래 있는 자나 율법 없는 자와 같이 된 것은 - 바울은 어떤 상황에서는 이방인들처럼, 즉 율법 밖에 있는 것처럼 행동 한다고 말했다. 그것은 그가 '그리스도의 법' 아래 있었기 때문에 '모세의 율법'으로부터 자유로울 수 있었기 때문이다(갈 6:12). 그렇다고해서 바울이 결코 '하나님의 법'으로부터 자유로웠던 것은 아니었다. 그는 '하나님의 법'의 완성자이신 '그리스도의 율법'아래 있는 자였다. 그런 바울이었으나 율법없는 이방인들을 그리스도께 인도하기 위하여 유대인의 율법을 무시하고 그들의 문화적인 상황에 자신을 순응시켰다. 성 경: [고전9:22] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 내가 약한 자와 같이 된 것은 - 여기서 '약한 자'(*, 아스데네이스)란 복음에 대해 올바로 이해하지 못한 약한 양심의 소유자들로서 반드시 극복되어야 할 상태에 처한 사람들을 가리킨다(고전 8: 9; 살전 5:14). 바울은 복음을 바로 이해하고 있고 하나님의 계시를 받은 자로서 믿음이 강한 상태에 있었지만 믿음이 연약한 자들을 얻기 위하여 그들의 입장에 서서 그들을 이해하였으며, 그들의 믿음에 상처를 주지 않기 위하여 자신의 자유를 제한했다(19절). ?? 여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 - '여러 사람'을 세 가지 부류로 나누어 생각해 보면(10:32) 유대인, 헬라인, 그리고 하나님의 교회에 속한 모든 그리스도인 가운데 약한 자들을 가리킨다 할 수 있다(Edwards). 바울이 다양한 사람들에게 전도하면서 그들의 다양한 모양대로 '여러 모양'이 된 것은 그들을 구원하기 위함이었다. 성 경: [고전9:23] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 내가 복음을 위하여 모든 것을 행함은 - '모든 것'에 해당하는 헬라어 '판타'(*)가 어떤 사본(*, TR)에서는 '투토'(*, '이것')라고 되어 있다. 즉 앞 구절에서 바울이 말한 것들을 가리킨다. 바울은 여러 사람들과 여러 상황에 자신을 순응시켜 복음을 전함에 있어서 장애가 없게 했다. ?? 복음에 참예하고자 함이라 - '참예'에 해당하는 헬라어 '슁코이노노스'(*)는 원문에 '참예자'라는 명사로 되어 있다. 이 단어는 '쉰'(*,'...와 함께')과 '코이노노스'(*, '공유자')의 합성어로서 '...와 함께 공유(共有)한 자' 라는 뜻이다. 이 명사가 '기노마이'(*, '되다')의 부정과거 '게노마이'(*, '되었다')와 함께 사용되어 본 구절의 문자적인 뜻은 '다른 사람들과 함께 복음을 공유하는 자가 되고자'이다. 결국 바울은 자신이 소유한 복음을 다른 사람들에게도 나누어 주어 같이 공유하고 싶다는 말로써 전도에 대한 의지를 표명한 것이다. 성 경: [고전9:24] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] 바울은 본절에서 그리스도인들이 영광의 면류관을 얻기 위해서는 절제와 노력이 필요함을 권면하기 위하여 운동 경기를 비유로 들었다. 당시 고린도 지역에서 매 2년마다 열렸던 '이스미안 경기'(Isthmian games)가 올림피안 경기(Olympian games), 피티안 경기(Pythian games), 네미안 경기(Nemean games)와 함께 그리스 사대 경기 중 하나이다. 이스미안 경기에는 주로 격투기, 경마 등이 진행되었다. ?? 운동장에서 - '운동장'에 해당하는 헬라어 '스타디오'(*)는 606.75피트(feet)로 약 200m 길이의 단위를 나타내는 말이다. 이것이 경기장, 곧 '스타디움'(Stadium)으로 뜻이 굳어졌다. 그 이유는 당시 그리이스 도시들에 있는 경기장들이 한스타디오(약 200m)로 규격화 되어 있었기 때문이다. ?? 오직 상 얻는 자는 하나인 줄을...너희도 얻도록 이와 같이 달음질하라 - 이 말은 문자대로 육상 경기에서 오직 한 사람만이 상을 얻는 것처럼 고린도 교인들도 오직 한사람만 구원을 받을 수 있다는 뜻은 아니다. 당시에는 운동 경기에서 승리하면 상금을 주지 않고 명예를 상징하는 월계관을 수여했는데, 모든 경주자는 이러한 명예를 획득하기 위해 경기에 참가했다. 따라서 바울이 의미한 것은 경기에서 우승자가 질주하는 것같이 고린도 교인들도 상을 얻겠다는 목적 이외의 모든 것을 잊어버리고 그 목표만을 향해 노력하라는 것이다(Godet). 성 경: [고전9:25] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 이기기를 다투는 자마다 - '이기기를 다투는 자'에 해당하는 헬라어 '호 아고니조메노스'(*)는 동사 '아고니조마이'(*, '경쟁하다', '격렬히 몸부림치다')에서 파생된 말로서 본절에서는 경주에 참가하는 모든 자를 가리킨다. ?? 모든 일에 절제하나니 - '절제'에 해당하는 헬라어 '엥크라튜에타이'(*)는 고대 그리스의 운동 경기자들이 사용했던 전문 용어였다. 그들은 통상 10개월 가량의 고된 훈련을 받았으며 음식이나, 오락, 수면 시간 등 모든일에 있어서 자신을 절제하여야 했다. ?? 썩을 면류관을 얻고자 하되 - 고린도 지역에서 개최되었던 '이스미안 경기'에서는 승자에게 월계수나 솔잎, 또는 어린 파슬리(parsley) 잎을 엮어 만든 화환(wreath)을 머리에 씌워 주었으며 올림피안 경기에서는 우승자에게 야생 감나무 잎으로 엮은 화환을 씌워 주었다. 이처럼 나뭇잎을 엮어 만든 그런 면류관은 경기자들에게 최고의 영예(榮譽)를 상징하는 것이었다. 그러나 면류관은 금방 시드는 것이었고 그것을 쓴 우승자의 영예 역시 덧없는 것이다. ?? 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 - 운동 경기자가 목표하는 면류관은 일시적인 것이지만 그리스도인들이 추구하는 면류관은 영원한 영광의 면류관이다. 따라서 그리스도인들은 운동 경기에 참여하는 선수들 못지 않게 세심한 주의를 기울여 그 목표를 향해 나아갈 만한 충분한 가치가 있다. 성 경: [고전9:26] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 향방 없는 것같이 아니하고 - '향방 없는'의 헬라어 '아델로스'(*)는 '목표 없는', '불분명한'의 뜻을 갖는다. 달리기 선수들이 목표와 방향을 분명히 정하고 경기에 임하는 것을 비유로 삼으면서 바울 자신도 목표와 방향을 확고하고 분명하게 인식하면서 신앙 생활을 하고 있음을 말한다. ?? 싸우기를 - 이에 해당하는 헬라어 '퓌크튜오'(*)는 '퓌그메'(*, '주먹')와 '퓌크테스'(*, '권투 선수')의 합성어이다. 따라서 이것은 '권투시합'을 가리킨다. 바울은 여기에서 달리기 경주에서 권투 시합으로 비유를 바꾸어 표현의 폭을 넓히고 있다. ?? 허공을 치는 것같이 아니하여 - 이것은 권투 선수들이 시합을 하기 전에 상대방 없이 혼자서 연습하는 것을 표현한 말로 전문 용어로 '스키 아마키아'(*, '싸움')라고 하였다. 바울은 자신의 영적인 싸움이 상대방이 없는 공허한 것이 아니라 분명한 대적(對敵)이 있는 싸움이라는 사실을 염두에 둔 것 같다. 성 경: [고전9:27] 주제1: [자유에 대한 바울의 모범] 주제2: [바울의 복종과 절제] ?? 내가 내 몸을 쳐 - '쳐'에 해당하는 헬라어 '휘포피아죠'(*)는 '휘포'(*, '...아래')와 '옵스'(*, '눈')의 합성어로서 문자적으로는 '눈 아래 부위를 친다'라는 뜻이다. 이 말은 매우 사실적인 표현으로서 당시 권투 선수들이상대방의 얼굴 부위를 공격하는 광경을 묘사한 것이다. 바울은 이러한 권투 시합을 연상하면서 자신의 싸울 대상이 자기 몸이 라는 것을 보여준다. '몸'에 해당하는 '소마'(*)는 고린도전, 후서에서 '영'과 상반되는 개념으로 주로 사용되었다. 본절에서는 세속적이고도 육체적인 욕구를 제어하여 그리스도를 섬기기 원하는 자신의 의지를 나타내고 있다. ?? 복종하게 함은 - 이에 해당하는 헬라어 '둘라고고'(*)는 '둘로스'(*, '종', '노예')와 '아고'(*, '데려오다', '끌고 오다')의 합성어로서 전쟁에서 승자가 패자를 종으로 끌고 오는 것을 뜻하는 말이다. 이것은 바울이 자신의 몸을 쳐서 패배시킨 후 이제는 온전히 복종시켜 종이 되게 하였다는 말이다. 바울은그의 육체적인 본성뿐만 아니라 정신적인 죄의 성향과 욕망까지 복종시키려고 하였다(Hodge). ?? 남에게 전파한 후에 - '전파한'의 헬라어 '케뤽사스'(*)는 헬라어 '케뤽스'(*, '전달자')에서 유래하였다. 운동 경기에서 '케뤽스'의 임무는 경기규칙을 설명하고 선수들을 소집시키며 나팔을 불어 시합의 시작을 알리는 일 등을 하였다. 바울은 복음을 전하는 자신의 모습을 전달자인 '케뤽스'에 비유하였다. ?? 자기가 도리어 버림이 될까 - '버림'에 해당하는 헬라어 '아도키모스'(*)는 '도키마조'(*, '조사하다', '시험하다')에서 파생된 말로서 '불합격자'의 뜻을 갖는다. 또한 이 단어는 옛날 화폐로 사용된 주화의 무게를 달아서 제 무게를 지닌 주파와 그렇지 못한 불량 주화를 가려내는 것과 관련하여 자주 사용되었다. 바울이 버림받는다고 하는 것이 구체적으로 무엇을 가리키는지에 대해 두가지 해석이 나올 수 있다. (1) '구원을 받지 못하고 버림받는다'는 의미이다(Lenski, Godet). (2)구원에서 제외되는 것을 뜻하는 것이 아니라 상급을 받지 못한다'는 것이다(Morris). 위의 두 견해 중 후자가 타당한 듯하다. 바울은 자신이 구원 얻은 자로서 주님을 마땅히 섬기지 못할까 두려워한 것이다. 성 경: [고전10:1] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] 헬라어 본문에는 접속사 '가르'(*, 왜냐하면)가 있어서 앞 문단의 내용과 본장의 내용이 밀접하게 관계되어 있음을 나타낸다. ?? 형제들아 - 바울은 이방인인 고린도 교인들을 향하여 '형제'라는 말을 사용함으로써 교회 전체를 하나의 몸(body)으로 이해하였다. 또한 고린도 교회의 상황을 이스라엘의 출애굽 사건과 연결시킴으로써 고대 이스라엘 공동체에 기독교 교회의 근원이 있음을 시사하였다. 롬 4장과 11장에서 바울은 이스라엘이라는 원 줄기에서 교회가 접목되었음을 말하였다. 그러한 영적 관계의 맥락 속에서 이스라엘 민족의 조상들이 교회구성원들의 조상이 될 수 있다. ?? 너희가 알지 못하기를 내가 원치 아니하노니 - 이것은 고린도 교인들이 출애굽 사건을 모른다는 의미가 아니다. 바울이 이러한 말을 하는 것은 그들이 출애굽 사건이 지닌 참된 의미를 충분히 파악하지 못할까하는 염려 때문이다. ?? 우리 조상들이 다 - 여기에서 '다'(*, 판테스)라는 말이 강조되어 2, 3, 4절에서 5번에 걸쳐 반복된다. 이처럼 반복하여 강조하는 것은 대다수의 사람들이 멸망하였다(5절)는 사실을 더욱 강조하기 위함이다. ?? 구름 아래 있고 - '아래'에 해당하는 헬라어 '휘포'(*)는 공간적으로 구름 아래 있었다는 것이 아니라 하나님의 보호와 인도를 받아 출애굽하여 구원받았다는 사실을 말한다. 여기서 구름은 하나님의 인도를 의미한다(출 13:21, 22;14:19, 24등). ?? 바다 가운데로 지나며 - 이스라엘 백성들은 하나님의 구원하심을 확실히 체험하였다. 그럼에도 불구하고 그들은 광야에서 멸망받았다. 따라서 고린도 교인들도 끊임없는 경건과 영적인 각성(覺醒) 없이는 멸망받은 이스라엘 조상들과 같은 전철(前轍)을 밟게 될 것이다. 본절에서 바울은 이러한 역사적인 사실을 통하여 고린도 교인들에게 교훈을 주고자 하고 있다. 성 경: [고전10:2] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 모세에게 속하여 - 홍해를 건너는 위기의 순간에 이스라엘 백성들은 모세롤 굳게 믿음으로써 모세와 하나로 결합되었음을 의미한다. 그와 마찬가지로 그리스도인들은 그리스도를 믿음으로 세례를 받고 그리스도와 더불어 연합체를 이루는 것이다(롬 6:3-5). ?? 구름과 바다에서 세례를 받고 - 혹자는 구름과 바다가 이스라엘 백성을 애굽인들과 공간적으로 차단해 주는 역할을 하였는데 그것은 곧 하나님의 백성을 세상으로부터 구별해주는 역할이었고 동시에 모세의 권위를 높여주어 이스라엘 백성들이 그의 제자가 되게 하는데 기여했다고 한다. 그들은 이러한 관점에서 구름과 바다가 그리스도인들의 세례와 같은 의미를 갖는다고 해석한다(Lenski). 그러나 이에 대한 보다 심층적인 의미를 분석해 본다면 다음과 같다. 즉 이스라엘 백성들은 구름 기둥을 통해 인도함을 받고 홍해 바다를 건너는 체험을 함으로써 그들에게 베푸시는 하나님의 사랑과초자연적 능력을 극적으로 경험하게 되었다. 이것은 그들로 하여금 자신들은 하나님께서 택하신 거룩한 백성이라는 정체성(正體性, identity)을 갖게 해주는 결정적 역할을 하였다. 따라서 그들은 '구름 기둥과 홍해 바다'의 경험을 통하여 '하나님의 백성' 곧'구원 받은 백성'이라는 확신을 얻을 수 있었다. 그런 의미에서 '구름과 바다'는 구원의 도구가 되었으며 그리스도인의 '물세례'를 상징한다(롬 6:3). 성 경: [고전10:3] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 신령한 식물 - 여기에 해당하는 헬라어 '프뉴마티콘 브로마'(*)에서 '식물'을 뜻하는 '브로마'(*)는 단순히 '고기'만을 나타내는 말이 아니고 전반적인 음식물을 나타낸다. 본문은 '만나'를 가리키는 것임이 분명하다(출 16:4, 14-18). 그런데 이 '만나'에 대한 학자들의 해석이 다양하다. (1) 유형론적(類型論的, typical) 해석을 하는 자들의 견해로, 이에 따르면 '신령한 식물'은 보다 고상하고 미래적인 것의 모형으로서 물질적인 것 이상의 의미를 지니지 않는다고 한다. 그러나 이것은 성경에서 쓰여진 '신령한'이라는 단어의 사용과 일치하지 않는다. (2) 혹자는 이를 '영혼을 위한 식물'이었다고 해석한다. 즉 만나는 신 뿐만 아니라 영혼을 위해서도 주어진 음식이라는 견해이다(Calvin). 이 견해에 따르면 '만나'는 곧 성만찬때 예수님께서 나누어 주신 떡과 동일한 효력을 지닌다고 한다. 그러나 이것은 다소 무리한 해석이다. 왜냐하면 만나는 평상적인 주식물(主食物)로 주어진 것이었기 때문이다(느 9:15). 또한 예수님께서는 만나가 영혼을 구원하는 영적인 효력이 없음을 말씀하시고 예수 자신만이 사람에게 생명을 주는 참 떡이심을 가르쳤다(요 6:49-58).(3) 혹자는 만나를 '성령으로부터 유래된'(procceding from the Divine Spirit) 것으로 보는데 이 견해가 가장 타당한 듯하다(창 1:2; 시 33:6). 하나님께서는 모든 피조물 가운데에서 성령으로 역사하신다. 만나는 자연적이고 일상적인 음식이 아니라 성령의 역사로 공급된 초자연적인 양식이었다. 성 경: [고전10:4] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 저희를 따르는 신령한 반석 - '따르는'에 해당하는 헬라어 '아콜루두세스'(*)는 미완료형으로서 계속적으로 뒤따랐다는 의미를 갖는다. 그러므로 몇몇 주석가들은 바울이 랍비들 사이에서 전해져오는 우화를 인용하였다고 주장한다(Ruckert, Baur, de Wette, Meyer). 그 우화에 의하면 14피트 높이의 바위 덩어리가 이스라엘 백성들을 따라다니며 물을 뿜어냈다고 한다. 그러나 사도 바울이 그러한 전설을 근거로 해서 교회를 가르쳤다고 보기는 어렵다. 더욱이 '반석'에 해당하는 헬라어 '페트라스'(*)는 움직일 수 있는 바윗 덩어리를 가리키는 '페트로스'(*)와는 달리 움직일 수 없는 고정된 암반을 가리키는 말이다. 본절에서 바울은 물질적인 바위 배후에 그 물의 참된 근원인 예수 그리스도가 있었다는 사실을 주지시키고자 하였던 것이다. ?? 마셨으매 - 앞 문장에서의 '마셨으니'에 해당하는 헬라어 '에피온'(*)은 부정 과거로 마신 것이 과거 사실이라는 점에 역점을 두는 반면, 본 구절에서의 '마셨으매'(*, 에피논)는 미완료 시제로 사용되어 이스라엘 백성이 '계속해서 마셨다'는 사실을 강조한다. 이스라엘 백성들은 기적적인 방법을 통하여 메마른 광야에서 계속 물을 공급받았으며 그 공급의 근원은 바로 그리스도였다. 바울은 구약 시대에나 신약 시대에나 예수 그리스도는 모든 인류를 구원하는 생명의 떡이며 물이심을 강조하고 있다(요 6:31, 32). 주께서는 배고픔과 갈증으로 헤매던 이스라엘 백성에게 가장 시급했던 음식과 물을 제공 하셨다(요 7:37-39). 마찬가지로 영적 이스라엘 백성인 고린도 교인들에게 가장 절실히 필요한 것은 '신령한 음료'와 '신령한 식물'의 근원이되시는 그리스도이심을 바울은 주지시킨다. ?? 그 반석은 곧 그리스도시라 - 바울이 그리스도를 반석에 비유한 것과 같이 신 32 :4, 15, 18등에서는 하나님을 반석에 비유하고 있다. 이사야는 여호와를 '능력의 반석', '영원한 반석' 등으로 표현하는데(사 17:10 ; 26:4) 이는 그리스도에 관한 것임이 분명하고(요 12:41) 본 구절은 그리스도가 이 땅에 오시기 전에 이미 선재(先在)하셨음을 뒷받침하는 구절이다. 이스라엘 백성들이 광야에서 생활하는 동안 이스라엘백성의 신령한 반석이셨던 여호와가 바로 그리스도였다는 것이다. 그리스도는 그들과 동행하셨으며 그들의 구원자였다. 성 경: [고전10:5] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 기뻐하지 아니하신 고로 - 이스라엘 백성들은 광야에서 하나님을 원망하고 신령한 음식인 만나보다는 애굽의 고기를 더 좋아하는 등 하나님께 많은 은혜를 받았음에도 불구하고 불순종하고 원망하는 죄를 범하였다. 그러므로 그들은 여호수아와 갈렙을 제외하고는 모두 광야에서 멸망당하는 운명에 처할 수 밖에 없었다(민 26:65). ?? 멸망을 받았느니라 - 여기에 해당하는 헬라어 '카테스트로데산'(*)은 '카타스트론뉘미'(*)의 부정과거 수동태로 씨앗 등이 흩뿌려져 '표면을 뒤덮다' 또는 폭풍으로 말미암아 '쓰러지다'의 뜻이 있다. 본절은 민 14:16을 인용한 것으로서 불순종한 이스라엘 백성들이 광야에서 비참하게 멸망받은 모습을생생히 표현해 주고 있다. 바울이 이같은 역사적 사실을 예로 든 이유는 비록 그들이 성찬에 유추(類推, analogy)될 수 있는 '신령한 식물과 음료'를 먹고 마셨을지라도 하나님을 기쁘시게 해드리지 못할 때에는 멸망받았던 것처럼 고린도 교인들도 '성찬'에 참여한다 할지라도 하나님을 기쁘시게 해드리지 못할 때 하늘나라를 유업으로 받을 수없음을 가르치기 위함이었다. 성 경: [고전10:6] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 거울이 되어 - '거울'에 해당하는 헬라어 '튀포이'(*)는 '튀프토'(*, '치다')에서 파생된 단어로 '타격을 가한 흔적'이라는 뜻이었다가 후에는'표상', '윤곽' 등의 뉘앙스를 가진 '형식'을 의미하였다. 또한 신약에서 이 단어는'표상'(롬 5:14), '식양'(행 7:44), 본받아야 할 '모범'(살전 1:7;살후 3:9;딤전4:12;벧전 5:3) 등의 의미를 가졌다. 본절에서는 이스라엘 백성들의 실패를 교훈으로 삼아 고린도 교인들의 마음에 지워지지 않을 하나의 흔적으로 새겨놓으라는 강한 의미를 담고 있다. ?? 악을 즐겨하는 자 - '즐겨하는'에 해당하는 헬라어 '에페뒤메산'(*)은 '뒤모스'(*, '영혼')와 전치사 '에피'(*, '...쪽으로')의 합성어로 사람의 마음이 뭔가를 하고자 하여 한쪽으로 쏠려있는 상태를 나타낸다. 민 11:4, 5에 의하면 이스라엘 백성들은 악을 갈망했었다. 그들이 애굽에서 먹던 고기와 야채를 간절히 사모하자 하나님께서는 그들의 요구를 채워주시기는 하셨으나 그들의 탐욕에 대해서는 진노로 큰 재앙을 내리셨다(민 11:33, 34). 하나님께서 금지하신 것에 대한 갈망은 곧 그들의 불신앙의 증거였다. 바울은 이러한 역사적인 사실을 전제로 고린도 교인들이 이교도들의 희생 제물 축제에 참여하지 말 것을 경고하고 있다. 성 경: [고전10:7] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 너희는 우상 숭배하는 자가 되지 말라 - 여기에 해당하는 헬라어 '메데 에이돌롤라트라이 기네스데'(*)의 문자적인 의미는 '우상 숭배자가 되기를 멈추라'는 뜻으로 바울의 이러한 표현은 고린도 교인들 중 일부가 이미 우상 숭배를 하고 있었음을 시사한다. 고린도 교인들은 이스라엘 백성들이 금송아지우상을 숭배한 것(출 32 :4ff.)같이 이교도들의 관습, 즉 우상의 신전에서 열리는 연회에 참가함으로써 우상 숭배의 행동을 범하였다. 바울은 8장에서 우상 제물에 대한 문제를 이미 다루었고 여기서는 이스라엘 백성의 우상 숭배와 고린도 교인의 우상 숭배를 비교하고 있다. ?? 백성이 앉아서 먹고 마시며 - 이스라엘 백성들이 금송아지 우상을 경배한 후 불경스러운 향연을 벌인 모습을 묘사한다(출 32:6). ?? 뛰논다 - 여기에 해당하는 헬라어 '파이제인'(*, '어린아이 같이 놀다')은 특별히 춤추는 것을 표현할 때 사용되는 단어로 이스라엘 백성이 금송아지를 가운데 놓고 놀며 춤추던 것을 묘사할 때로 사용되었다(출 32:6). 성 경: [고전10:8] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 저희 중에 어떤 이들이 간음하다가 - 이스라엘 백성이 저지른 또하나의 범죄는 '간음'이었다. '간음하다'에 해당하는 헬라어 '포르뉴오멘'(*)은 일반적으로 성적인 부정 행위를 나타낼 때 사용된 용어로서 5장에서 사용된 용어들과 어원이 같다. 이스라엘 백성들이 모압을 지날 때 그곳에 있는 모압 여인들에게 이스라엘 젊은 청년들이 유혹을 받아 바알브올 우상을 경배하였다. 바알브올을 섬기는 제사 행위는 처녀들과의 음행을 통하여 이루어졌다(민 25:1-9). 따라서 우상 숭배와 간음은 불가분의 관계가 있었다. 이와 마찬가지로 바울 당시의 고린도 지역도 종교적인 매춘 행위가 성행하던 도시로 이름이 높았다. 고린도 교인들은 여신 '비너스'를 섬겼으며 비너스 신전에서 열리는 우상의 축제에는 바알브올을 섬길 때 행해지던 음행이 그대로 재현(再現)되었다. 그러므로 바울은 본절의 내용을 통하여 우상 숭배와 간음죄는 하나님께 큰 죄악이므로 그러한 유혹에 빠지지 말 것을 간곡하게 권면하고 있다. ?? 이만 삼천 명이 죽었나니 - 이스라엘 백성들이 바알브올 우상을 섬기며 그곳 여인들과 음란한 교제를 나눌 때 하나님께서는 징벌로 전염병이 돌게 하셨으며 그 일로 이만 삼천 명이나 죽음을 당해야만 했다(민 25:1-9). 한편 그 당시 죽은 사람의 숫자가 민 25:9 (70인역), 필로(Philo), 요세푸스이(Josephus) 등에 의해 2만4천 명으로제시되어 천명의 차이가 생긴다. 그러나 이런 차이는 민 25:9의 내용이 환난의 전 기간(이틀) 동안의 희생자를 언급한 데 반하여 본절에서는 당일 하루만 계산한 것으로해석될 수도 있다. 성 경: [고전10:9] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 시험하다가 - 이에 해당하는 헬라어 '에크페이라조멘'(*)은 하나님의 선하심, 능력, 지혜 등을 그릇된 동기에서 알아보려는 인간의 생각을 가리키는 동사이다(마 4:7;행 5:9;히 3:9). 이스라엘 백성들은 광야에서 죄에 대한 하나님의 관용을 시험하고 구원의 능력을 시험하였다. 하나님을 시험하는 것은 인간이 범할 수있는 인간이 범할 수 있는 죄 중에서 가장 큰 죄이다. ?? 우리는 저희와 같이 시험하지 말자 - 모세 시대에 이스라엘 백성들이 하였던 것처럼 고린도 교인들도 주를 시험하는 죄를 범하였다. 그들은 율법으로부터 해방된 그리스도인의 자유를 사용함에 있어서 그 한계(限界)를 벗어났다. 즉 이교도들의 우상 축제에 참여함으로 주를 시험하였던 것이다. 고린도 교인들은 하나님께서 자신들을 우상숭배의 죄에 빠지지 않도록 구원하실 수 있는지를 시험하였으며 설사 그러한 죄를 범했다고 할지라도 용서하고 다시 일으켜 세워주시는 관용이 있는지를 시험하였다. 바울은 고린도 교인들의 이런 상태를 경고하면서 자신을 포함한 의미로 2인칭 복수 동사를 사용하고 있다. 이로써 주를 시험할 가능성이 바울을 포함한 모두에게 있음을 시사한다. 성 경: [고전10:10] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 원망하다가 - 본절에서 바울은 이스라엘 백성이 지은 네번째 잘못을 언급하고 있다. 이것은 모세와 아론을 향한 이스라엘 백성의 원망이었다. 본절은 고라의 반역과 그를 따르는 일만 사천 칠백 명이 염병으로 멸망한 사건을 가리키는 듯하다(민 16:41,49). 이스라엘 백성의 원망이 9장에도 나오는데 본절이 가나안 정탐군의 보고를 듣고 가데스 바네아에서 하나님을 향해 원망을 발했던 이스라엘 백성에 대한 언급이라고 볼수도 있다. 그러나 그때에는 이스라엘 백성에 대한 하나님의 즉각적인 심판이 없었으므로 전자의 경우로 보는 것이 더욱 타당하다(Godet). ?? 멸망시키는 자 - 이에 해당하는 헬라어 '올로드류투'(*)는 히브리어 '함마쉬히트'(*)의 인용으로(출 12:23) 하나님의 심판을 수행하기위해 온 멸망 시키는 하나님의 '천사'를 가리킨다. 이스라엘 백성들은 모세와 아론을원망하다가 치명적인 염병(plague)으로 멸망을 받았다(민 16:48). 바울은 이 '염병'을 출 12:23의 내용에 근거하여 '멸망시키는 자'로 해석했을 것이다(Godet). 고린도 교인들 중에 바울을 반대하여 우상 축제에 참여하는 일단의 무리들이 있었다. 그들은 바울의 가르침에 따라 우상 축세 참여에 반대하는 그들의 지도자들에 대하여 원망과 불평을 하였다. 바울은 그러한 불평자들에게 이스라엘 백성의 예를 들어 경고를 하고 있다. 성 경: [고전10:11] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 말세를 만난 - 이에 해당하는 헬라어 '타 텔레 톤 아이오논'(*)은 문자적으로 '세대들의 끝'이라는 의미이다. 이 말은 유대인 시대의 끝을 뜻하기도하며 그리스도의 재림을 의미하기도 한다(Hendriksen, 마 13:39;히 1:2). 또한 '메시야 시대' 자체를 의미한다고도 볼 수 있다(Godet). 그러나 바울이 긴 세월의 '완성'을 뜻하는 단어 '운텔레이아'(*)를 사용하지 않고, 한 세월의 '끝'을 뜻하는 '타 텔레'(*)를 사용한 것으로 보아 창조 이래 지나간 모든 시대의'끝'을 의미한다고 볼 수 있다(Lenski). 즉 그리스도가 이땅에 옴으로써 유대 민족이 율법을 통한 제한적인 구원의 길로 인도되었던 시대가 막을 내리고 그리스도로 말미암는 구원의 시대가 열렸음을 뜻하는 것으로 보는 것이 타당하다(히 9:26). ?? 우리의 경계로 - '경계'에 해당하는 헬라어 '누데시안'(*)은 '권고하다' 혹은 '교정하다'는 뜻을 갖는 단어로(살전 5:12, 14) 앞에서 언급한 내용들이 당시 고린도 교인들에게 필수적인 것임을 강조한다. 성 경: [고전10:12] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 그런즉 - 이에 해당하는 헬라어 '호스테'(*)는 '그러므로'라는 뜻으로, 바울이 앞에서 열거한 예증을 근거로 고린도 교인들을 향하여 충고하려는 의도를 나타내는 접속사이다. ?? 선 줄로 - 이에 해당하는 헬라어 '헤스타나이'(*)는 현재 서있는 모습을표현하는 말로, 신앙이 아무런 흠없이 온전하다는 뜻이다. 고린도 교인들은 그들의 복음에 대한 지식과 생활이 흠이 없다고 확신하고 있었다. ?? 넘어질까 조심하라 - 이스라엘 백성들은 자신들이 선택된 민족이며 '만군의 주 여호와 하나님'께서 자신들과 함께 하시기 때문에 결코 이방의 침략을 받지 않을 것이라고 장담하였었다(겔 12:22). 이와 마찬가지로 고린도 교인들 중에도 자신들이 이미 예수의 피로 깨끗함을 입었기 때문에 우상의 제사에 참석하고 그 제물을 먹어도 아무런 해가 없다고 하는 자들이 있었다. 이에 대해 바울은 이스라엘 백성들 중에서 수많은 사람들이 광야에서 하나님의 형벌로 죽은 사실을 지적하면서(5, 8절) 믿음 가운데 있을 것을 강조하고 있다. 성 경: [고전10:13] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [패역한 이스라엘] ?? 시험 - 이에 해당하는 헬라어 '페이라스모스'(*)는 종교적인 의미로 주로 사용되었고 의학적으로는 실험한다는 의미로도 사용되었다. 신약에서는 주로 '유혹'(temptation)이나 '시련'(trial)이라는 의미로 사용되었다. '유혹'이라는 것은 사단이 하나님의 백성들을 죄에 빠지도록 하는 것이고(마 6:13;눅 11:4;계 2:10) '시련'이라고 하는 것은 하나님께서 당신의 자녀들을 연단하기 위하여 허락하시는 것을 의미한다(마 5:4, 10;약 1:12;벧전 4:12). ?? 오직 하나님은 미쁘사 - '미쁘사'에 해당하는 헬라어 '피스토스'(*)는'신실(信實)하다'는 말로서 '믿을 수 있다'는 뜻이다. 즉 고린도 교인들이 가지고 있었던 복음에 대한 지식이나 그들이 자처하는 경건의 생활로 모든 시험을 이길 수 있는것이 아니었다. 오직 '하나님의 신실하심'으로써만 그들의 안전이 보장되는 것이었다(Hendriksen). ?? 너희가 감당치 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 - 본절에서 나오는 '시험 당함'의 의미를 '유혹'(temptation)과 '시련'(trial)이라는 두 가지 의미로 나누어 양자 택일의 개념으로 생각할 것이 아니라, 두 가지 의미가 복합된 일원론적인 의미로 해석하는 것이 타당하다(Grosheide). 약 1:14의 '오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹 됨이니'라는 말씀과 같이 비록 하나님의 자녀들이 자신들의 욕심에 끌려 유혹을 받고 시련을 당하지만 하나님께서는 또한 그러한 시련을 통하여 그들을 연단하시고 훈계하신다. ?? 시험당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 - 이 말씀을 두가지로 해석할 수 있다. (1)시험이 임할 때 우리에게 회할 길을 하나님께서 만들어 주신다는 의미로 하나님은 시험과는 무관한 분이심을 전제한다. (2) 하나님께서 시험을 허락하실 때 피할 길도 함께 예비하신다는 의미로 하나님께서 시험을 허락하시는 주관자이심을 전제한다(Hendriksen). 그런데 본절에서는 '즈음에'에 해당하는 헬라어 '쉰'(*,'...와 함께')이 사용되어 후자의 해석이 더욱 타당함을 보여준다. 하나님은 우리로 하여금 감당할 수 없는 시험은 허락지 않으시며 또한 직면한 시험을 견뎌낼 수 있는 힘을 공급해 주시는 신실한 분이시다. 성 경: [고전10:14] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 그런즉 - 이에 해당하는 헬라어 '디오페르'(*)는 앞구절과 매우 밀접하게 논리적으로 연결되는 서술임을 나타낸다. 바울은 지금까지 말한 사실들로부터 결론을 도출해내고 있다. 그는 이스라엘 백성들을 본보기로 고린도 교회의 상황, 즉 우상숭배 축제의 참여에 적용 시킨다. ?? 내 사랑하는 자들아 - 바울은 마음 깊은 곳에 있는 뜨거운 애정을 표현하면서 바른태도를 취할 것을 급박하게 권면하고 있다(Lenski, Morris). ?? 우상 숭배하는 일을 피하라 - '피하라'에 해당하는 헬라어 '퓨게테'(*)는 KJV에는 '달아나라'(flee)로 번역되어 있다. 죄를 피할 수 있는 최선의 방법은 도망하여 멀리 있는 것이다. 희생 제사의 축연이 곧 우상 숭배는 아니었으나 그것은 우상 승배의 경계선까지 가는 행위였으며 또한 충분히 우상 숭배에 빠지도록 할 가능성이 있었다(Godet). 그러기에 바울은 여기서 단순히 우상 숭배만을 하지 말라는 것이 아니라 그렇게 될 가능성이 있는 일조차도 하지 말라고 가르친다. 성 경: [고전10:15] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 지혜 있는 자들에게 - 이에 해당하는 헬라어 '프로니모이스'(*)는 1:19에서 언급된 '지혜있는'(*, 소포스)과는 달리 '지각있는', '총명한'등을 의미한다. 바울은 고린도 교인들을 지각있고 총명한 자로 규정하고 그들에게 권면한다. 바울은 고린도 교인들에게 양심을 속여가며 제물의 고기를 먹고 동시에 그리스도의 성찬에 참여하는 것이 올바른 것인지 분별(分別)하라고 촉구한다. ?? 스스로 판단하라 - 고린도 교인들이 실제로 지혜가 있었는지는 언급되어 있지 않다. 그러나 바울은 그렇게 가정하였다. 그가 그렇게 말한 것에는 고린도 교인들이 자신의 말을 이해하고 수용하기를 바라는 심정이 포함된다. 성 경: [고전10:16] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] 본절부터는 '성만찬'에 관해 언급하고 있다. 신약 시대의 성만찬은 구약 시대의 화목제사 뒤에 있었던 '축제'와 상응하는 것이었다. 유대인들은 제사를 드린 후 그의 가족들과 함께 성전 뜰에서 신성한 축제를 가졌다. 거기에는 제사장도 같이 참여하였다. 제단에 드려지지 않고 남은 재물은 참여한 모든 사람들이 함께 먹었는데 재물을 먹는 것은 하나님께서 죄인에게 주시는 은총과 화해의 보증이 되는 행위였다(Godet). 마찬가지로 성만찬에 참여하는 것은 하나님과 인간 사이에 화목이 이루어졌다는 화해의 표식이 된다. 신약의 교회에서는 주님께서 최후의 만찬때에 시행했던 것을 기념하기 위한 것으로 성찬이 시행되었으며, 이러한 성찬을 통해 그리스도와 연합된 몸임을 확인한다. 즉 주님의 살과 피로 상징되는 떡과 포도주를 먹고 마심으로, 그리스도와 한 몸임을 인정하고 그리스도의 피에 참예하며 주님과 교제를 나눈다는 의미를 갖는다. 뿐만 아니라 다른 신자들과 서로 하나 된 지체임을 확인하는 것이다. ?? 축복의 잔은 - '축복'(*, 율로기아스) 이라는 말은 '찬사'나 '복을 비는 것'을 뜻한다. 유대인들 술잔을 들 때 복을 기원하는 관습을 가지고 있었으며 유월절에 마셔야 하는 네 잔 가운데 세 번째 잔이 '축복의 잔'(*, 토 포테리온 테스 율로기아스)이었다. ?? 참예함이 - '참예함'에 해당하는 헬라어 '코이노니아'(*)는 '교제'(communion)를 뜻하는 말이다. 그러므로 성만찬의 떡과 잔을 받아 먹고 마시는 것은 그리스도와 더불어 영적인 교제가 이루어진다는 의미를 갖는다. ?? 우리가 떼는 떡은 - 여기에서 바울은 성만찬의 원래 순서와는 달리 '떡'보다 '잔'을 먼저 언급하고 있다. 이는 그리스도께서 흘리신 보혈을 강조하려는 의도인 것 같다. 잔과 떡은 그리스도의 피와 몸을 상징하는 것으로 그것을 먹고 마시는 것은 그리스도와 살과 피를 먹는 것을 의미하지 않는다. 성 경: [고전10:17] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] 본절의 전체적인 의미는 그들이 떼어 먹는 떡이 한 덩어리인 것처럼 비록 많은 사람들이 모여있다고 할지라도 실상 그리스도인들은 한 몸을 이루고 있다는 것이다. ?? 한몸이니 - 이에 대해 두 가지 해석이 가능하다. 혹자는 '한 몸'(*, 헨소마)이란 '그리스도의 몸'을 말하는 것이 아니라 '회중의 유기적인 단일체'(theorganic unity of the congregation)를 뜻한다고 한다(Grosheide). 그러나 본절에서는 성도와의 연합의 관점에서 언급하려는 것이 아니다. 오히려 그리스도를 머리로 하는 공동체로서 '그리스도의 몸'을 뜻하는 것에 집중되어 있다(Meyer, Godet, Osiander). 왜냐하면 16, 17절에서 한 떡을 떼므로 그리스도의 몸에 참예한다고 말하고 있기 때문이다. 따라서 본절에서 바울은 그리스도의 몸을 상징하는 한 덩어리의 떡을 떼는 의식을 통하여 그리스도와 더불어 모든 교인들이 하나의 신비한 영체(靈體)를 이루게 된다고 말한 것이다(엡 5:23;골 1:18). 성 경: [고전10:18] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 육신을 따라 난 이스라엘 - 이것은 혈통(血統)에 의한 민족적인 이스라엘을 말하는 것으로서, 그리스도를 믿음으로 하나님의 참된 백성이 된 '영적인 이스라엘'(*, 이스라엘 카타 프뉴마)과 상반된다. 이로써 앞구절에서 언급한 성찬의식을 유대인의 의식과 대조하려 하고 있다. ?? 제물을 먹는 자들이...아니냐 - 유대인들은 하나님께 희생 제사를 드릴 때 제물을 제단 위에 태워서 드리고 남은 고기를 제사장과 제물을 드리는 자들이 성전 뜰에서 나누어 먹었다(레 7:15). 바울은 여기에서 고린도 교인들의 주의를 다시 구약으로 돌려서 옛 이스라엘 백성들이 하나님의 성전에서 제물을 먹은 것과 고린도 교인들이 우상 축제에 참여하여 제물을 먹는 것과의 관계를 설명하고 있다. ?? 제단에 참여하는 자들 - 제물은 제단 위에 드려지는 것이므로 제물을 먹는 것은 제단에 참여하는 것이 된다. 또한 제단은 하나님께 제사를 드리는 곳이다. 그러므로 결국 이스라엘 백성이 제물을 먹는 것은 하나님을 예배하는 하나의 행위가 되었다(Hendriksen). 바울은 이에 비추어 이방 신전에서 열리는 우상의 축제에 고린도 교인들이 참여하여 같이 제물을 먹는 것은 곧 이방의 신(神)과 교제하는 것이라고 보았다. 성 경: [고전10:19] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 우상의 제물은 무엇이며 우상은 무엇이라 하느뇨 - 어떤 사본에는 '우상의 제물'에 해당하는 헬라어 '에이돌로뒤톤'(*)과 '우상'에 해당하는 헬라어'에이돌론'(*)의 위치를 바꾸어 그 강조점에 차이를 두었다. 바울은 이러한질문을 통해 '우상'이든 '우상의 제물'이든 모두가 거짓임을 강조한다. 우상은 실재(實在)하지 않는 것이며(고전 8:4) 우상의 제물 역시 아무것도 아니다. 그럼에도 불구하고 이방인들의 제사는 여전히 우상 숭배였으며 고린도 교인들의 신앙을 위태롭게 하는 것이었다. 성 경: [고전10:20] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요 - 앞구절에서 우상의 허구성을 지적하고 본절에서는 그 우상 배후에 영적인 존재가 있다면 그것은 귀신임을 시사한다. 당시 헬라인들이 섬기던 신들은 쥬피터(Jupiter), 아폴로(Apollo), 비너스(Venus) 등 신화에 근거해 의인화된 신들로 실재(實在)하는 존재들이 아니었다. 그러나 이 모든 신화적 존재들의 배후에는 사악한 힘, 곧 사단의 세력이 역사하고 있음을 바울은 지적한다(Godet). 우상 자체는 결코 신(神)적인 존재들이 아니다. 그럼에도 불구하고 그 배후에는 살아서 활동하는 영적인 존재들이 있다(엡 2:3 ;6:12). '귀신'에 해당하는 헬라어 '다이모니오이스'(*)는 '하급의 신', '잡신' 등을 의미하는'다이몬'(*)에서 나온 파생어로서 바울서신에서는 본절과 딤전 4:1에서만 나온다. 본절은 신 32:17을 그대로 바울이 인용한 것이다(시 96:5;106:37). ?? 귀신과 교제하는 자 - '교제'에 해당하는 헬라어 '코이노누스'(*)는 '친교'(communion), 혹은 '협동'(fellowship)의 뜻으로 16절의 그리스도와 교제한다는 문맥에서도 '참예함'이라 번역되어 동일하게 사용되었다. 본절에서는 우상 그 자체와 친교를 갖는다는 의미가 아니라, 어둠의 세력과 결탁된 악한 영들과 짝이 된다는 뜻이다(Grosheide). 성 경: [고전10:21] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 주의 잔과 귀신의 잔 - 바울이 17절에서는 '떡'을 앞에 두어 강조하고 있는 반면 본절에서는 '잔'에 강조를 두어 '잔'을 앞에 두었다. 이렇게 하여 '잔'과 '떡'이 모두 중요함을 균형있게 서술하고 있다. 그리고 '주의 잔'을 '귀신의 잔'과 대비시킴으로 명백하게 구분짓고 있다. 당시에 헬라인들은 자기들의 신전에서 향연을 베풀 때 첫번째 술잔은 '쥬피터'(Jupiter)에게 두번째는 쥬피터와 '님프'(Nymphs)에게, 세번째는'쥬피터 소터'(Jupiter Soter)에게 바쳤다(Godet). 또한 술과 고기 등 모든 음식은 우상의 이름으로 축복되고 봉헌되었다(삼상 9:12, 13). 이러한 술잔을 드는 것은 곧 악령의 세력에 굴복하는 것이고 복의 근원이 우상에게 있다는 것을 인정하는 행위이다.그러나 성찬에서 주의 잔을 받는 것은 그리스도에게 속한 자임을 인정하는 행위이다. ?? 주의 상과 귀신의 상 - '주의 상'에서는 주님께서 주인이시고 그에 참예한 자들은 그의 손님이 된다. '귀신의 상'에서는 귀신이 주인이 되고 참석자들은 귀신의 객(客)이 된다(Hendriksen). '주의 상'과 '귀신의 상'은 '잔'과 마찬가지로 서로 배타적이다. 그러므로 두 주인을 동시에 섬길 수 없듯이 주의 상과 귀신의 상에 동시에 참여할 수 없다(고후 6:14-18). 성 경: [고전10:22] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [우상 숭배에 대한 경고] ?? 주를 노여워하시게 하겠느냐 - '노여워하시게'에 해당하는 헬라어 '파라젤루멘'(*)은 '질투하게 하다'(to provoke to jealousy)는 뜻으로 '질투하다'에 해당하는 '젤로오'(*)와 '곁에'라는 의미의 전치사 '파라'(*)의합성어이다. '젤로오'는 좋은 의미로는 '부러워하다'라는 뉘앙스를 가지고 있어서(TDNT) 하나님의 열심에 대해 묘사하기도 한다(겔 39:25). 이 '질투'는 사랑과 신뢰에 대한 배신을 당하여 유발되는 감정으로 인간이 갖는 분노 중에 가장 강렬한 것이다. 이 단어는 하나님의 백성이 우상을 섬길 때 하나님께서 드러내시는 분노를 표현하는데 있어서 가장 적절하다(Hendriksen). 구약 시편에서도 '질투하다'에 해당하는'카나'(*)가 우상 숭배에 대한 하나님의 감정을 표현할 때 사용되었으며(시78:58), 신 32:16, 21에서는 다른 신으로 하나님의 질투를 일으키게 하는 이스라엘의 상태를 묘사할 때 사용되었다. ?? 우리가 주보다 강한 자냐 - 본절은 앞 구절과 마찬가지로 수사적 의문문을 사용하여 반어적 표현으로 당연한 사실을 강조하고 있다. 하나님의 능력은 절대적이므로 그어떠한 것보다도 강하시고 그 무엇도 그분을 굴복시킬 수 없다. 본절의 질문은 둘 중에 하나를 택하여야 한다는 것에 역점을 두고 있는 것이 아니라 이미 고린도 교인들이 마음으로 하나님의 속성을 인정하고 있음을 단정하고 질문한 것이다. 그러므로 바울은 그들이 이미 정한 마음을 거슬려서 어떤 것도 해서는 안된다는 것을 깨닫게 하려는 것이다(Grosheide). 바울의 이러한 질문을 통해 고린도 교인들은 이미 결정한 것을 확고히 하고 그들이 지은 죄가 얼마나 무거운 것이었는가를 깨닫게 될 것이다. 성 경: [고전10:23] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 모든 것이 가하나 - 본절의 논의는 바울이 이미 6:12에서 언급한 내용의 반복이다. 본절에서는 개인적인 차원의 자유보다는 교회 공동체의 유익을 위한 자유의 개념에 초점을 맞추고 있다. 바울은 이미 8장에서 우상에게 드려진 제물을 먹는 것은 그 자체만으로는 아무것도 아니지만 그러한 개인적인 자유가 교회 공동체에 해악을 끼치게 될 때 그것은 제약(制約)을 받을 수 밖에 없다고 하였다. 그러므로 바울은 본절에서 두 가지를 제시하여 그리스도인의 자유는 분명한 원칙 가운데 시행되는 것임을 보여준다. ?? 유익한 것 - 이에 해당하는 헬라어 '쉼페레이'(*)는 개인의 영적인 유익을 말하는 것으로(Godet) '이익이 되는'(beneficial)이라 번역할 수 있다(NIV). 이에 대한 자세한 주석은 6:12을 참조하라. ?? 덕을 세우는 것 - 이에 해당하는 헬라어 '오이코도메이'(*)는 특별히 이웃들의 유익을 위한다는 의미의 '건설적인'(constructive)으로 번역할 수 있다(NIV). 바울은 본절을 통하여 기독교인은 우상의 제물을 능히 먹올 수 있는 자유가 있으나 그 자유는 자신의 영적인 유익과 이웃들의 신앙적 유익을 위하여 제한되어야함을 가르친다. 성 경: [고전10:24] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 남의 유익을 구하라 - 바울은 고린도 교인들을 향하여 그리스도인들이 가진 참된 자유와 사랑의 실천 원리를 제시한다. 타인의 유익을 구하는 삶은 그리스도를 믿는 신앙 안에서 가능하며 모든 이기적인 욕심을 배척하여 구원을 완성하는 삶이다. 타인을 위하여 자유를 사용하는 것(롬 14: 7; 15: 2; 고전 13:5 ;갈 6:2)은 공동체를 위해지켜야 할 원리이자 그리스도인이 덕을 세우는 방법이다. 인간에게 귀중한 자유가 타인의 유익을 위해 사용되며 그러한 유익을 주고받는 사람들이 많아질 때 그 사회는 참으로 행복한 사회가 될 수 있을 것이다(요일 1:7). 성 경: [고전10:25] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 시장에서 파는 것 - 당시 로마와 소(小) 아시아 지방에서는 '황제 숭배'와 '우상 숭배'가 성행하였기 때문에 상점에서 판매되는 대부분의 음식들은 일단 제물로 바쳐졌던 것이었다. 즉 제사에 사용되었던 제물은 신전(神殿)에 바쳐졌으며 나머지는 제사장이나 예배자들에게 제공되었는데 제사장들은 보통 많은 양의 고기를 할당받았으므로 쓰고 남은 대부분의 음식은 일반인들에게 판매되었다. 따라서 시장에 나와 있는 음식들이 제물로 쓰여졌는지 아닌지를 가리기란 어려웠다. ?? 양심을 위하여 묻지 말고 먹으라 - 이에 대한 학자들의 견해를 세 가지로 나눌 수 있다. (1) 여기에서의 '양심'은 성경의 다른 곳에서와 같이 믿음이 약한 자의 양심을 말한다는 견해이다. 강한 자는 고기를 먹더라도 자유함으로 인하여 양심의 거리낌을 받지 아니한다. 따라서 이것은 약한 자의 양심을 가리킨 것이다(Holsten, Godet). (2)이 말은 특별히 믿음이 약한 자들을 의식하여 한 말이 아니고 전반적인 모든 사람들을 위하여 한 말로서, 일단 시장에 나온 고기는 양심의 거리낌을 가질 필요가 전혀 없으므로 그 고기가 제물인지 아닌지 의문을 가질 필요가 없다는 견해이다(Hendriksen).(3) 나중에 제물인 것을 알게 되더라도 양심의 부담을 갖지 않게 하기 위하여 묻지말고 먹으라는 것이다(Chrysostom, Erasmus). 이와같은 세 가지 견해 중에서 (1)의 견해가 가장 자연스럽게 문맥과 연결된다. 이는 29절의 '내가 말한 양심은 너희의 것이 아니요 남의 것이니'라는 언급과 잘 연결된다. 시장에서 파는 고기가 우상의 제물임을 알게 되었을 때 믿음이 강한 자들은 개의치 않고 사먹을 수 있겠으나 믿음이 약한 자들은 우상 제물이 신비한 능력을 가진 것처럼 여겨서 사먹지 못하게 된다. 그러므로 바울은 묻지 말고 먹으라고 하였다. 성 경: [고전10:26] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] 본절은 시 24:1의 인용으로 유대인들이 일반적으로 식사 전에 드리는 감사 기도의 형식이다. 이것은 만물의 창조주가 하나님이며 그분이 모든 것을 다스리는 분임을 인정하는 고백이었다. ?? 충만한 것이 주의 것임이니라 - '충만한 것'에 해당하는 헬라어 '플레로마'(*)는 땅을 채우고 있는 모든 것을 가리킨다. 따라서 제물로 바쳐진 동물의고기도 우상의 것이 아니라 근본적으로는 하나님의 것이기에 그 제물 자체는 더러운 것이 아니다. 또한 우상 제물로 쓰여진 고기를 먹는다 해도 그 음식이 본래 의도된 목적대로 사용된 것이므로 조금도 거리낄 것이 없다. 성 경: [고전10:27] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 무엇이든지 차려 놓은 것은...먹으라 - 본절에서는 식사에 초청받는 문제에 대해 다루고 있다. 시장에서 팔리게 되는 우상의 제물들은 이미 그 종교적인 의미를 상실한 것이므로 단순한 음식으로서의 의미 밖에는 없다. 따라서 음식을 먹을 때 양심의 가책을 받을 필요 없이 자유롭게 먹을 수가 있다. 그리스도인들은 불신자나 이교도들에게 초청을 받을 수 있다. 모든 그리스도인들에게는 이교도의 형제나 친척들이 있을 수 있으며 바울은 그런 자들과의 교제를 금하지 않았다(5: 9, 10). 성 경: [고전10:28] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 알게 한 자와 및 양심을 위하여 먹지 말라 - 그들은 상 위에 놓여진 음식은 어떤 것이든지 양심의 가책없이 마음껏 먹을 수 있었다. 그런데 그중에 어떤 약한 그리스도인이 특정한 음식이 제물이었다는 사실을 가르쳐 준다면 성도는 그것을 알게 한 자와 자신의 양심을 위하여 먹지 말아야 한다. 만일 그 말을 듣고도 그 음식을 먹는다면 그것이 제물임을 가르쳐준 사람은 그 약한 믿음이 그 일로 인해 성처받아 실족할 것이며 그에 대한 책임은 제물을 먹는 자에게 있다. 믿음이 약한 그리스도인이 그것을 보고 우상과 교류해도 괜찮은 것이 아닌가 또는 그 음식을 먹는 사람이 우상 숭배자가 아닌가 하는 등의 오해를 할 것이기 때문이다. 성 경: [고전10:29] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 내가 말한 양심은 너희의 것이 아니요 - 바울이 지금까지 말한 것은 믿음이 약한 자의 양심을 위한 것이었다. 믿음이 강한 자는 제물을 양심의 거리낌 없이 먹을 수 있었으므로 그들의 믿음이 흔들리지 않았다. 그러나 문제는 약한 자들이었다. ?? 어찌하여 내 자유가...판단을 받으리요 - 이에 대해 혹자는 본절을 '다른 사람들의 판단으로 인해 너희 자유가 제약받아야 할 아무런 이유가 없으므로 너희가 옳다고 생각되는 한 너희의 자유함을 온전히 유지하라'는 의미로 이해한다(Meyer, de Wette). 그러나 28절의 문맥과 연결시켜 볼 때 보다 적합한 해석은 '너희의 자유함이 다른 사람들의 비방을 듣는다면 유익한 것이 무엇이냐'라는 것이다. 즉 나의 자유가 남을 죄짓게 하는데 사용되어서는 안 된다는 말이다(Godet, Hendriksen). 성 경: [고전10:30] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 만일 내가 감사함으로 참예하면 어찌하여...비방을 받으리요 - '감사함'에 해당하는 헬라어 '카리티'(*)는 본래 '은혜'(grace)라는 의미인데 '감사함'의 뜻으로도 쓰인다(딤전 1:12). 본절에서는 음식에 대한 축사로 사용된 용어로 보인다(TDNT). 바울은 기독교인이 이교도의 집에 초청받아 우상의 제물을 먹게 될 때 그것을 하나님께서 주신 음식으로 생각하고 감사하며 먹는다면 윈리적(原理的)으로는 합당한 것으로 비방받을 일이 못된다고 말한다. 그렇지만 그러한 행동으로 인해 믿음이 약한 형제들이 상처를 받는다면 음식을 먹음에 있어서 자제할 필요가 있다는 것이다. 타인의 유익을 위해 나의 권리와 자유를 포기한다면 그것은 자유와 권리를 잃는 것이 아니라 오히려 그것들을 최대한 사용한 것이라고 할 수 있다(롬 14:21). 성 경: [고전10:31] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 먹든지 마시든지...다 하나님의 영광을 위하여 하라 - 이제 바울은 '우상의 제물'이라는 문제에서 한 걸음 더 나아가 결론적인 권면을 하고 있다. 본절에서 제시하는 '하나님의 영광'은 그리스도인의 전반적인 삶을 지배하는 기본 원리이다(골 3:17). 즉 그리스도인들의 모든 행동은 그것이 먹는 것이든 마시는 것이든 결국은 하나님의 영광을 위해서 행동해야 한다는 것이다(벧전 4:11). 그런데 '하나님의 영광'을 위하여 행하라는 말 속에는 바울이 이제까지 말하였던 '타인의 유익'에 대한 언급이 포함되어 있다(시 133:1-3). 성 경: [고전10:32] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 거치는 자가 되지 말고 - 여기에 해당하는 헬라어 '아프로스코포이...기네스데'(*)는 '거침돌이 되어 다른 사람을 넘어지게 하지 않는'의 뜻을 갖는다. 그리스도인의 가장 큰 행동 원리는 하나님의 영광을 위하는 것이요 두번째 원리는 다른 사람들을 실족케 하는 일을 피하는 것이다. 성 경: [고전10:33] 주제1: [이스라엘의 역사와 우상 숭배] 주제2: [그리스도인의 자유] ?? 나와 같이...저희로 구원을 얻게 하라 - 바울은 자신의 행동을 본보기로 고린도 교인들에게 권면하였다. 그는 다른 사람들을 기쁘게 하기 위하여 스스로를 다른 사람들의 환경에 적응시켰다(9:18-22). 특히 그는 9:22에 기록된 대로 약한 자들을 얻기위하여 스스로 약한 자가 되었다. 바울이 그렇게 행동한 것은 단순히 그들의 비위를 맞추기 위함이 아니었다(갈 1:10). 즉 바울은 복음이 말로만 전해지는 것이 아니라 행함으로 전해진다는 것을 알고 있었으므로(Grosheide) 스스로를 순응시키는 겸손함을 통하여 그들에게 복음을 전한 것이다. 본절은 바울이 예수 그리스도께서 요구하시는 삶을 살아왔기 때문에 자신을 본받아 살면 결코 그릇된 길로 가지 않을 것이라는 의미이기도 하다. 바울은 자신의 중심에 자기가 사는 것이 아니라 예수께서 살아가고 있었기 때문에 담대하게 이런 말을 할 수 있었다(갈 2:20).