성 경: [고전11:1] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라 - 본절을 10장에 속한 것으로 보는 것이 타당하다. 그 이유는 두 가지다. (1) 2절에서부터 새로운 주제 즉 교회의 예배시 일어나는 문제에 대해 다루고 있다. (2) 문맥상 본절은 10:3과 상관성(相關性)을 갖는다. 바울은 10장에서 우상 숭배에 대한 경고와 우상의 제물을 먹고 마시는 문제에 대해서 권면하고 있으며 그 권면의 모델로서 자신을 소개하고 있다. 즉 바울은 8장의 경고와 권면에 대한 결론으로 본절에서 자신을 본받으라고 말하고 있는 것이다. 바울이 본받는 그리스도는 유일하고도 완벽한 모델로서(Godet) 그분의 삶은 이기적인 삶이 아니라 이타적인 삶이었다(빌 2:4, 5). 그러나 그리스도나 바울의 삶은 단순히 도덕적으로 이타적인 삶이 아니라 구원을 위한 이타적인 삶이었다(10:33). 성 경: [고전11:2] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] 개역성경 본문에는 생략되었으나 헬라어 본문에는 새로운 주제로의 전환을 나타내는 접속사인 '이제'(*, 데)가 사용되었다. 그러므로 바울은 본절에서부터 새로운 주제를 논하고 있음을 알 수 있다(Godet, Meyer). ?? 유전 - '유전'(*, 파라도세이스)은 초대 교회 그리스도인들에게 구전으로 전해 내려온 가르침으로서, 관습과 교훈은 물론 교리를 포함한다(갈 1:14; 골2:8; 살후 2:15;3:6). 이것은 바울 자신의 교훈뿐만 아니라 초대 교회의 그리스도인들에게 전해진 복음과 같은 것이다(Grosheide). 그런데 본문에서 바울이 말한 '유전'은 교리보다는 구전(口傳)으로 고린도 교인들에게 전해준 교회의 관습을 의미한다(Godet, Meyer). 왜냐하면 이후의 본문들이 여자가 공예배 때에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 논증하고 있기 때문이다. ?? 너희를 칭찬하노라 - 바울은 고린도 교인들에 대한 경고와 질책의 말을 하기에 앞서 먼저 그들이 바울의 가르침과 교훈을 잘 지킨 데 대해 칭찬의 말을 하여 그들로 하여금 마음에 깊은 상처없이 자신의 권면을 받아들일 수 일도록 하였다. 이것은 바울서신의 영감성과 신적 권위를 증거하며 아울러 양들을 사랑으로 돌보는 목회자로서의 바울의 세심한 배려를 잘 보여준다. 성 경: [고전11:3] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 - 본절은 고린도 교인들 모두가 바울이 전한 유전을 지킨 것은 아님을 시사한다. 그들은 바울에게서 비판받을 점이 있었다. 그것은 여자들이 공예배 때에 남자와 동등하게 수건을 쓰지 않으려고 한 것이다. 그래서 바울은 여자가 그리스도 안에서 자유로워졌다 할지라도 이 관습을 지켜야 한다는 것을 창조 원리를 통해서 논증한다. ?? 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라 - 바울은 교회에서 공예배시 여자들이 머리에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 말하기 전에, 그 논증의 근거를 제시한다. 그것은 그리스도인들이 갖고 있는 세 단계의 질서이다. 본절에서 '머리'(*, 케팔레)는 '권위'를 의미하며, '유기체적인 복종'을 암시한다(Edwards, Morris, Meyer). 그리고 각 질서는 연합(union)에 의한 관계성을 나타내는데, 그 관계성은 교회의 질서와 그리스도의 구속 사역에서 이루어진 것이다. 첫째 질서는 그리스도와 남자의 관계인데, 그리스도는 믿음을 통한 연합에 의해서 남자의 머리가 되신다. 그리고 그리스도의 구속 사역이 그리스도와 남자의 연합 관계의 근거이다. 둘째 질서는 남자와 여자의 관계인데, 남자는 결혼이라는 연합을 통해서 여자의 머리가 된다. 그리스도인의 결혼 사상은 남편과 아내의 관계를 그리스도와 교회와의 관계 즉 그리스도가 죽기까지 교회를 사랑하고 교회는 그리스도에게 복종하는 '사랑과 복종'의 관계로 설명되고 있다(엡 5:22;골 3:18, 19). 비록 그리스도 안에서의 구원이 남편과 아내가 동등하며, 아내가 그리스도와 연합된 결속이 남편과 그리스도와의 연합과 차이가 없다 할지라도(갈 3:28), 지상의 다른 관계들 즉주인과 종의 차이와 마찬가지로 복음의 섭리 아래에서도 여자의 복종의 위치는 지속된다(Godet, Meyer). 그러나 이러한 질서는 존재 자체의 우열이 아니라 사랑과 화합과 안정이라는 측면에서 이해되어야 한다. 창조 질서에 있어서 남녀 관계 (창 3:16)는 지금도 존속(存續)하나 두 개체는 모두가 하나님의 사랑을 받는 인격체이다. 그러나 남녀간의 성(性)의 구별이 완전히 사라지는 때는 그리스도의 재림의 때이다(눅20:34-36). 셋째 질서는 하나님과 그리스도와의 관계인데, 하나님은 자신의 부성(Fatherhood)과 그리스도의 아들됨(Sonship)의 관계뿐만 아니라 그리스도가 신인(神人)이며 중보자(요 14:28;고전 3:23;15:24ff.)라는 사실에 근거해서 그리스도의 머리가 된다. 그래서 그리스도는 하나님에게 절대적인 복종을 하셨다(요 5:19;고전3:23;15:28). 특히 본절에서는 세 가지 질서 중 그리스도와 남자와의 관계가 제일 먼저 나타난다. 이는 그리스도의 주권을 가능케 한 그리스도의 구속 사역이 서로의 관계를 형성시키는 요체가 되기 때문이다. 성 경: [고전11:4] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 기도나 예언을 하는 자 - 본절에 나타난 기도나 예언이 행해지는 장소가 어디인가하는 문제에 대해서 혹자는 가정 예배라고 하며(Bachmann, Hofmann), 혹자는 교회의 공적인 예배라고도 한다(Grosheide, Meyer). 이 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 전자는 그 견해의 근거로서 8:1-11:1에서 가정 문제를 다루었으며 별다른 주제의 전환이없으므로 2절 이후에도 가정 문제를 다루는 것으로 미루어 기도나 예언도 가정 예배에서 이루어진 것이라고 주장한다. 그러나 앞서 2절에서 살핀 바와 같이 '데'(*, '이제')가 새로운 주제로의 전환을 의미하며 또한 바울이 말하고 있는 기도는 타인을 위한 것이기 때문에 본절의 기도와 예언은 전체 교회를 위한 활동으로(12:10;14:3, 4,22) 공적인 예배에서 행해진 것이다. 더욱이 5절 이하에 나타난 본장 내용에서도 공적인 예배를 전제로 바울의 권면이 전개됨을 알 수 있다. 따라서 본절의 공간적 배경은 공적인 교회의 예배로 생각하는 것이 타당하다. 한편 '기도와 예언'은 본서 14장에서도 함께 나타나고 있는데, 거기서 기도는 방언을 말하는 것과 동일시되고 있다(14:14-17). 그래서 혹자는 본절에서 말하는 기도를 방언으로 해석하기도 한다(Baur,Edwards). ?? 그 머리를 욕되게 하는 것이요 - 본절에서 '머리'는 두 가지로 해석된다. 하나는 '신체적인 머리'로 해석하는 것이다(Erasmus, Beza, Bengel, Meyer). 본절의 앞에서 "무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고"라고 말함으로 신체적인 머리를 말하며, 5절에서도 같은 경우를 발견할 수 있다. 다른 하나는 은유적인 표현으로서 '그리스도'로 해석한다(Hofmann, Maier, Osiander, Ruckert). 3절에서 "각 남자의 머리는 그리스도"라고 한 것은 본절에서 머리를 그리스도로 해석하기 위한 선언이었다고 본다. 이 두 견해는 모두 나름대로의 타당성을 지닌다. 이렇게 볼 때 본절은 머리에 수건을 쓰는 상징을 헬라 관습처럼 이중적인 알레고리(allegory)로 사용하고 있다. 그리스도가 교회질서 속에서 남자에게 여자에 대한 주권을 부여했는데, 만약 남자가 여자에 대한 순종의 상징인 수건을 머리에 쓴다면, 그것은 자신의 신체적인 머리를 부끄럽게 하는 것이다. 또한 신체적인 머리를 부끄럽게 한 남자는 여자에 대한 남자의 주권을 부여한 영적인 머리 즉 그리스도를 부끄럽게 하는 것이다. 성 경: [고전11:5] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 무릇 여자로서...머리 민 것과 다름이 없음이니라 - 바울은 본절에서 여자가 공예배시에 수건을 써야 하는 이유를 당시 관습을 통해서 논증하고 있다. 여자가 공예배에서 머리에 무엇인가를 쓰지 않으면 머리를 민 것과 같다는 것은 당시 헬라 여인들이나 유대 여인들에게 있어서 긴 머리는 여성다움을 표현하는 장식과 같은 것이었으며 짧은 머리는 매춘부와 같은 부도덕한 사람들의 모습이었기 때문이다(Grosheide,Meyer). 여기서 긴 머리는 머리에 무엇을 쓰는 것과 동일시된다고 본다(15절). 성 경: [고전11:6] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 만일 여자가...부끄러움이 되거든 쓸지니라 - 개역성경 본문에서는 '왜냐하면'(*, 가르)이 생략되어 있다. 본절은 5절에 대한 원인절로서 여자가 공예배에서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 해야 하는 이유를 밝히고 있다. 본절에서 바울의 권면은 당시 기존 관습과 상식을 무시하지 않으며 그 범주 안에서 공예배에 참여할 것을 요구하는 것이다. 당시 기존 관습에서 여자가 머리가 짧은 것은 부끄러운 일이었다. 여자가 짧은 머리를 하게 되는 경우는 두 가지이다. (1) 애통이나 슬픔을 표시할 때이다(신 21:12). (2) 조신(操身)하지 않거나 간음의 죄를 범했을 때이다. 그래서 매춘부는 짧은 머리를 갖고 있었다. 전자의 경우는 특수한 상황이기에 본문에는 해당되지 않는다. 그러나 후자의 경우에 있어서 짧은 머리는 여자의 수치였다. 반면에 유대인들이나 헬라인들 사이에서 긴 머리는 여자다운 우아한 장식으로 여겨졌으며(Meyer), 여자의 권위와 명예를 드러내는 것이기도 했다. 바울이 당시의 기존 관습을 인정한 이유는 그것이 하나님의 창조 질서에 어긋나지 않기 때문이다. 이와 같은 사실은 복음이 전파되었을 때 한 나라의 관습이 하나님의 말씀에 위배되지 않을 때 그 관습이 인정될 수 있음을 시사한다. 성 경: [고전11:7] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] 본절에서 바울은 여자가 머리에 수건 써야 하고, 남자가 쓰지 말아야 하는 이유를 창조 질서에서 찾고 있다. ?? 남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 - 하나님이 사람을 창조하실 때 '하나님의 형상' 대로 창조하셨으며, 사람으로 하여금 이 땅을 다스리는 주권을 주셨다(창 1:26-28). 여기서 '하나님의 형상(形狀)'이라 함은 여러 의미를 갖지만 그 중에 하나는 자연에 대한 사람의 '주권'을 포함한다(Edwards,Godet). 사람은 모든 피조물 중의 절정으로서, 만물을 다스리는 권세를 부여받았다(시8편). 또한 남자가 '하나님의 영광'이라 함은 하나님의 형상대로 지음을 받은 남자는 창조자이며 통치자이신 하나님의 위엄을 세상에 드러내며 그를 존귀케 하는 존재이기 때문이다. 본문은 이처럼 모든 피조물에 대한 주권적 지위를 소유하고, 창조주를 세상에 밝히 드러냄으로 존귀케 하는 존재인 남자가 '순종의 표'인 수건을 쓴다는 것은 하나님의 창조 원리에서 벗어남을 말하고 있다. 그래서 바울은 이러한 사실을 강조하며 '마땅히'라는 말을 사용한다. '마땅히'로 번역된 헬라어 '오페일레이'(*)는 '의무가 있다', '해야만 한다'는 뜻을 갖는다(ought, NIV). ?? 여자는 남자의 영광이니라 - 본절은 여자가 당시의 습관대로 머리에 수건을 써야할 이유를 말하고 있다. 여자가 수건을 쓰는 것은 자신의 정절과 순결, 그리고 복종을 의미하는 것으로 사랑과 헌신을 통해서 남자를 존귀케 하며 또한 자신을 성별(聖別)하고 영광스럽게 하는 것이다. 창 1:26-28에서는 남자와 여자가 하나님의 형상대로 지음을 받았으나, 바울은 여자에 대해 하나님의 형상이라는 말을 하지 않는다. 그래서 혹자는 여자가 남자의 형상대로 지음을 받음으로 하나님의 형상을 소유하지 않았다고 말한다(De Wette). 그러나 바울은 하나님께서 여자를 남자로부터 창조하셨다는 것을 말하는 것이지(8, 9절) 결코 하나님의 형상대로 지음을 받지 않았다는 것을 말하려는 것은 아니다. 따라서 여자는 남자와 동등하게 하나님의 형상을 소유하고 있다(Edwards.Godet, Meyer). 성 경: [고전11:8] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 여자가 남자에게서 났으며 - 본절은 여자가 남자의 영광이라는 논증에 대한 근거로서, 여자의 기원을 말한다. '...에게서'의 헬라어 '에크'(*)는 '기원'이나 '근원'을 의미하는 전치사로서, 아담의 갈비뼈를 통한 여자의 창조를 암시한다(창 2:21). 성 경: [고전11:9] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니 - 본절은 하나님이 여자를 창조하신 목적을 진술하고 있다. 이 진술을 통해서 바울은 여자가 머리에 수건을 씀으로 자신의 순결과 사랑의 복종을 표하며, 하나님의 창조 질서에서 벗어나지 않아야 함을 시사한다. 창 2:20에는 하나님께서 여자를 창조하실 때 '아담이 돕는 배필이 없으므로'라고 말씀하시고 있다. 또한 창 2:18에는 '사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라'고 되어 있다. 물론 이 말씀들은 남자에 대한 여자의 종속성(從屬性)이나 여자에 대한 남성 우위론을 시사하는 것이 아니다. 남자는 혼자서 하나님이 부여하신 주권을 발휘할 수 없다(창 1:28). 그 주권은 남자와 여자가 사랑과 복종의 관계에 있을 때 온전하게 행사될 수 있는 것이다. 성 경: [고전11:10] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 그러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라 - '이러므로'는 본절이 8, 9절을 전제로 이제까지 논증한 것에 대한 결론임을 나타낸다. '천사'는 하나님의 일꾼으로서 창조 때에 함께 일하였으며(욥 38:7), 죄인들의 회개와 개종을 기뻐하며(눅 15:7, 10), 성도들을 보호하기도 한다(시 138:1;엡 3:10;히12:22). 또한 천사들은 사람들을 섬겨서(히 1:14) 성도들의 삶과 신앙 생활 속에서 하나님의 뜻이 온전하게 실현되도록 한다. 그런데 본절에서 '천사들을 인하여'(*, 디아 루스 앙겔루스)는 해석이 다양하다. (1) 그리스도인의 예배를 지켜 보게 하기 위해서 이교도가 보낸 스파이로 생각한다(Storr, Flatt).(2) 교회의 예언자로 해석한다(Beza). (3) 가장 신실(信實)한 성도들을 의미한다고 본다(Clement). (4) 악한 천사로서(창 6:2) 예배 때 수건을 쓰지 않은 여자를 보고 색욕을 일으킨다고 본다(Tertullian). (5) 선한 천사로서, 예배 때 함께 참석해서 지켜보는 것으로 해석한다(Hodge, Morris, Meyer, Ruckert). 이런 해석들 가운데 가장 타당한 것은 마지막 견해이다. 이렇게 볼 때 본문은 선한 천사들이 예배를 지켜보기 때문에 창조 질서에 어긋나지 않도록 여자들은 머리에 수건을 써야 한다는 것을 강조하고 있다. '권세 아래 있는 표'는 헬라어로 '엑수시아'(*)로서, 본문에서 머리에 수건을 쓰는 것을 의미한다(Grosheide). 머리에 수건을 쓰는 것이 '엑수시아'가 되는 이유는 당시 헬라의 여자가 수건을 쓰지 않는 것은 자신을 매춘부로 취급하는 것으로 여자로서의 권위와 존엄성을 버리는 것이었기 때문이다. 따라서 본절은 여자가 자신의 머리에 이런 권세있는 표식을 함으로, 창조 때에 함께 사역하고 성도들과 함께 현존하여 예배를 지켜보는 천사들에게 창조 질서에 벗어나지 않음을 보여주며, 천사들을 예우(禮遇)함과 동시에 자신의 권위와 명예를 세울 것을 고린도 교인들에게 권면하는 것이다. 성 경: [고전11:11] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] 이제까지 바울은 창조 질서를 통해서 남자가 여자의 머리이며, 예배시에도 순종의 표인 수건을 쓰고 기도나 예언을 해야 한다는 것을 논증하였다. 그러나 본절에서는 주 안에서 서로 하나인 것을 밝힘으로 여자의 지위에 대해 변호하고 있다. ?? 그러나 - 이에 해당하는 헬라어 '플렌'(*)은 앞서 진술된 내용에도 '불구하고' 라는 의미이다. 비록 본질적으로 여자가 남자에게 순결과 복종을 표하지만, 그럼에도 불구하고 주 안에서 하나라는 의미이다. ?? 주 안에는 - 여기서 '주'(*, 퀴리오)는 하나님이 아니라 예수 그리스도를의미한다(Godet). 왜냐하면 12절에서 하나님에 대해 말하고 있기 때문이다. '주 안에 있다'는 것은 예수 그리스도의 통치 아래서 그에게 복종하며, 그의 인도를 받으며 살아간다는 뜻이며(갈 5:6;엡 1:7) 주 안에서 남자와 여자는 하나라는 의미이다(갈3:28). 그렇다고해서 바울이 이제까지 논증한 여자의 순종성에 대해서 거부하는 것은 아니다. 본절은 주 안에서 남자와 여자가 동등하게 구속의 은혜를 누리며 살아감을 말하고 있는 것이다. 성 경: [고전11:12] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] '가르'(*, '왜냐하면')가 개역 성경에는 생략되어 있다. 본절에서 바울은 주 안에서 여자와 남자가 하나이며, 상호 의존적인 관계라는 사실의 근거를 제시한다. ?? 여자가 남자에게서 난 것같이 - '남자에게서'(*, 에크 투 안드로스)에서 '에크'는 '...에서 밖으로'라는 의미로, 사물의 기원과 근원을 표시한다. 본문은 여자의 기원이 남자임을 말한다. 이것은 8절의 반복으로서, 하와가 아담의 갈비뼈로 창조되었음을 상기시킨다(창 2:21). ?? 남자도 여자로 말미암아 났으나 - '말미암아'는 헬라어 '디아'(*)로서 본절은 여자의 몸을 통해서 태어나는 사람의 '일반적인 출생 과정'을 말하고 있다(Morris). 이처럼 여자가 남자에게서(에크) 태어났고, 남자가 여자로 말미암아(디아) 태어났다고 하는 구별은 하나님께서 인간을 창조하실 때의 과정과 질서를 바울이 염두에 둔 것임이 분명하다. 그러나 설사 바울이 그것을 염두에 두었다 할지라도 본절에서 바울이 지적하는 것은 '서로에게서 태어났다'는 사실이다. ?? 모든 것이 하나님에게서 났느니라 - 여기서 '...에게서' 역시 '에크'(*)라는 의미로서 기원과 원천에 대해 말하고 있다. 창조 질서에 있어서 남자와 여자가 서로 다른 과정 속에서 창조되었다 할지라도, 분명한 사실은 남자와 여자 그리고 모든 피조물들이 하나님에 의해 창조되었다는 것이다. 남자와 여자 두 존재의 기원은 결국 하나님이다(창 1, 2장). 그러기에 그들은 하나님 안에서 하나이며, 동등하며, 독립적인 존재가 아니라 하나님께 종속되어 있다. 성 경: [고전11:13] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 스스로 판단하라 여자가 쓰지 않고...기도하는 것이 마땅하냐 - 바울은 이제까지 여자가 하나님께 수건을 쓰고 기도나 예언을 해야 한다는 논증을 마친 후, 이런 논증들이 틀렸는가를 고린도 교인들 스스로가 자신의 지혜를 가지고 판단하라고 권면한다. '마땅하냐'(*, 프레폰)의 의미는 바울 자신이 이제까지 논증한 것의 적절성과 타당성에 대한 것으로 당연히 수건을 써야 한다는 호소이다. 왜냐하면 바울이 다음 절에서 여자는 긴 머리를 가지거나 수건을 써야 한다는 것을 인간의 본성(本性)이 말하고 있다고 제시하기 때문이다. 성 경: [고전11:14] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] 바울은 앞절의 질문에 대한 반어적인 답을 주고 있다. ?? 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을 - 고대 헬라 세계에서는 철학자들이 머리를 길게 하는 일이 있었다. 그러나 대개의 남자들이 긴 머리를 하는 예는 극히 부분적으로 행해진 일이었다. 바울은 하나님의 창조 원리에 의하여 자신의 논리를 펼치고 있다. ?? 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐 - '본성'(*, 퓌시스)은 크게 두 가지로 해석된다. (1) 본질에 대한 천성적인 감각과 인지를 말한다(Meyer). 그래서 남자는 본성적으로 긴 머리를 갖는 것이 부끄러운 일로 안다. (2) 하나님께서 창조하신 여자의 본래적인 신체 구조를 암시한다(Godet). 이는 15절에 '여자가 긴 머리가 있으면 자기에게 영광이 되나니'라는 내용이 나오는 것으로 보아 분명하다. 두 가지 견해가 나름대로의 타당성을 지닌다. 따라서 본절은 하나님께서 남자와 여자를 창조하셨을 때 남자가 긴 머리를 하는 것을 본성적으로 부끄럽게 느낄 뿐만 아니라 신체 구조상 긴머리는 여자에게 해당되는 것임을 말한다. 그럼에도 불구하고 남자가 긴 머리를 소유한다면 그것은 남자의 권위와 명예를 포기하는 것과 다름이 없다. 그러나 예외가 있는데 나실인(민 6:5;겔 44:20)이다. 그들은 머리에 삭도를 댈 수 없다. 왜냐하면 그들의 긴 머리는 하나님에게 구별된 존재라는 의미를 지니기 때문이다(행 21:17-16 주제 강해 '나실인제도' 참조). 성 경: [고전11:15] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 긴 머리는 쓰는 것을 대신하여 주신 연고니라 - 긴 머리는 머리에 무엇을 쓰는 것과 동일시되며, 그것은 하나님이 여자에게만 허락하신 권세이다. 여자가 긴 머리를 갖는 것은 본성이 아름답다고 당연하게 생각하게 할 뿐만 아니라 이를 통해서 남자와 구별된다. 또한 긴 머리나 머리에 수건을 쓰는 것은 여자의 권위와 존엄성을 나타낸다. 성 경: [고전11:16] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [예배시 수건을 쓰는 문제] ?? 변론하려는 태도를 가진 자 - '변론하려는'(*, 필로네이코스)은'사랑하는'(*, 필로스)과 '싸움'(*, 네이코스)의 합성어로서, 진리를 드러내기 위해서 변론하는 것이 아니라 오직 이기기 위해서 '변론을 위한 변론을 하는 것'을 의미한다. 본절에서 바울이 이 말을 언급하는 것은 헬라인들의 국민적 특성인 변론이 무익하며 잘못된 습관임을 분명히 하기 위함이다. ?? 하나님의 모든 교회 - 단순히 '모든 교회'라고 하지 않고 '하나님의' 라는 것을 부가하여 수식하는 것은 모든 교회들의 거룩성과 존귀함을 나타낸다. 이는 헬라인들이 교회의 관습에 대해서 경솔하게 논쟁하기를 좋아하는 것과 대조되는 것으로 교회에 대한 존경을 강조한다. ?? 이런 규례가 없느니라 - '급례'(規例)가 무엇을 말하는가에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 변론하는 것이다(Calvin, De Wette, Edwards, Meyer). (2) 여자가 머리에 수건을 쓰지 않는 것이다(Bengel, Godet, Maier). 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 전자의 견해를 주장하는 학자들은 변론하는 것이 헬라인들의 관습(custom)이라고 하나(Mey-er), 그것은 무익한 습관(habit)에 불과한 것이다(Godet). 더욱이 이제까지 바울이 공예배 때에 여자가 수건을 써야 한다는 관습의 정당성에 대해 논증해 왔기 때문에 본절은 그런 논증의 결론으로 보는 것이 타당하다. 성 경: [고전11:17] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 내가 명하는 이 일에 - '이 일'(*, 투토)이 무엇을 의미하는가에 대해서는 두 가지 견해가 있다. (1) 2-16절에서 언급한 여자가 수건을 써야 한다는 관습에 대한 논증 전체를 가리킨다(Grosheide). (2) 바울이 다음 절에 이어서 명령하는 성만찬(聖晩餐)에 대한 것을 가리킨다(Godet). 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 바울은 16절에서 이미 여자가 공예배시에 수건을 써야 한다는 관습에 대해서 완전한 결론을 맺었다. 따라서 '투토'를 16절 이전의 내용에 연결시킨다는 것은 문맥상 어울리지 않는다. 도리어 그것은 이어서 논할 성만찬에 대한 것을 지칭한다고 보는 것이 타당하다. 이러한 입장에 따라 다수의 영역본들은 본절을 '다음의 명령에서'(in thefollowing directives, NIV) 혹은 '이어지는 교훈에서'(in the followinginstructions, RSV)라고 해석하고 있다. ?? 너희를 칭찬하지 아니하나니 - 본절은 공예배시 여자가 머리에 수건을 써야 한다는 점을 권하기 전에, 먼저 고린도 교인들을 칭찬했던 2절의 내용과 대조를 이룬다. 바울은 이제부터 명령할 성만찬의 규례를 고린도 교인들이 경솔히 생각하고 행함으로 범죄하였으며, 교회 내에 파벌이 형성되어 분쟁을 일으켰다는 사실을 지적하고 이를 책망하려고 한다. ?? 이는 저희의 모임이...해로움이라 - 본절은 바울이 고린도 교인들을 칭찬하지 않은 이유를 드러낸다. 고린도 교인들의 모임은 편당(偏黨)을 이루어서(19절) 부유한 자들이 가난한 자를 업신여기고(22절) 주의 만찬에 불경하게 참예하였기 때문에 유익이 되지 못하였다. 성 경: [고전11:18] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 첫째는 - '첫째'(*, 프로톤)는 바울이 고린도 교인을 처망하는 논증의 근거를 제시하는 것이나 '둘째'가 무엇을 가리키는지에 대한 견해는 학자들간에 분분하다. (1) '둘째'에 해당되는 사항이 없다(Hofmann, Morris). 따라서 '프로톤'은 '첫째로'(firstly)를 의미하는 것이 아니라, 강조적인 표현으로서 '주로'(principally)를 의미한다. 그러나 이 견해는 '프로톤'만 본문에 사용된다면 타당하지만, 본문에서는 '멘'(*, '진실로')과 더불어 사용되고 있기에 타당치 않다(Godet). (2) 34절 내용으로 이해한다(Edwards, Grosheide). 왜냐하면 34절에서 바울이 더 하고 싶은 말들을 가서 하겠다고 밝히고 있기 때문이다. 그러나 본절은 둘째 책망이라고 할 수 없다. 왜냐하면 본절에는 구체적인 책망의 내용이 나오지 않기 때문이다. 바울이 책망하기를 원했다면 아마도 책망의 내용이 기록되었을 것이다(Godet). (3) 20절에서 둘째 책망이 시작된다고 본다(De Wette, Olshausen, Ruckert). 그러나 20절의 '그런즉'(*, 운)은 새로운 내용을 말한다기보다는 앞서 말한 것을 요약하는 것으로(Grosheide), 앞의 내용과 지속적이고 확언적인 관계를 형성하고 있기 때문에 이 견해 또한 적절치 못하다. (4)12-14장을 둘째 책망으로 이해한다(Heinrici, Meyer, Osiander). 바울은 본문에서 고린도 교인들이 주의 만찬에 대해 소홀히 하는 문제를 책망하고, 12:1에서부터는 새로운 주제, 곧 은사의 문제에 대해 책망하기 시작한다. 이러한 사실은 12 :1에서 '데'(*, '그러나')를 사용해서 11장과 연결된 관계를 형성하면서 새로운 주제로 화제를 전환하고 있다는 점에서 분명해 진다는 것이다(Meyer). 이상의 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. ?? 교회에 - '교회에'(*, 엔 테 엑클레시아)에서 관사 '테'(*)는 공인 본문(Textus Receptus)에는 삽입되어 있으나 고대 사본(*, A,B,C,D)에는생략되어 있으므로 관사 '테'는 생략되어도 무방하다. 관사 '테'가 없을 경우, '교회에'는 '모임의 장소'가 아니라 '모임'을 가리킨다. 이렇게 볼 때 본절은 장소의 문제를 다루는 것이 아니라 모임의 성격에 대해서 논하고 있는 것이다(Edwards, Godet). ?? 분쟁 - '분쟁'(*, 스키스마타)은 본서 1:10에서 사용되고 있으나, 그것은 본절과 같은 의미로 볼 수 없다. 왜냐하면 바울이 다음 절에서 '편당이 있어야한다'고 말하기 때문이다. 본절에서의 분쟁은 가난한 자와 부자 사이에서 생겨난 대립을 가리킨다. ?? 대강 믿노니 - 바울은 들었던 분쟁에 관한 소문들을 믿고 싶지 않았지만, 그 소문들의 진위(眞僞)를 가려볼 때 분쟁의 사실들이 분명하기에 책망하지 않을 수 없다는 의미이다. 그러나 바울이 그 소문의 진위를 어떻게 파악했는지는 알 수 없다. 성 경: [고전11:19] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 너희 중에 편당이 있어야 - '편당'(*, 하이레세이스)은 어원적으로 '선택'(choice) 혹은 '좋아함'(preference)에서 유래된 것으로, '단체'를 의미하는것이 아니라 '차별'(differences, NIV) 혹은 '파벌'(fractions, RSV)을 가리킨다. '있어야'(*, 데이)는 존재의 당위성이나 필요성을 의미한다. ?? 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라 - 본절은 교회 내에 편당이 존재하는 목적을 긍정적으로 나타낸다. 교회 내에 존재하는 견해의 차이와 파벌은 때때로 심각한 위기를 초래하지만, 그런 위기들은 하나님의 섭리 가운데서 진리를 드러내는 역할을 하게 되며, 그 위기의 과정을 통해서 그리스도인들은 성숙한 신앙인으로 성장하게 된다. 성 경: [고전11:20] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 그런즉 - '그런즉'(*, 운)은 앞에서 말한 것을 요약하는 것으로 앞절과의 연관성을 시사한다. 따라서 앞절의 편당은 주의 만찬에서 비롯된 것임을 추론할 수 있다. ?? 주의 만찬을 먹을 수 없으니(*, 우크 에스틴 퀴리아콘 데이프논 파게인) - 본문은 세 가지로 해석된다. (1) "너희는 주의 만찬을 먹을 의도가 없이 모였다는 해석이 있다(Alford). 그러나 29, 30절은 고린도 교인들이 주의 만찬을 먹기 위해서 함께 모였다"는 것을 암시하므로 이 견해는 타당하지 않다고 본다. (2) "너는 주의 만찬을 먹을 수 없다"는 해석이 있다(Meyer).이 해석은 '에스틴'(*, '...이다')에 부정사(infinitive)가 뒤따라 올 때 가능하다. (3) "이것은 주의 만찬을 먹는 것이 아니다"라는 해석이 있다(De Wette, Maier). NIV에서도 "너희가 먹는 것은 주의 만찬이 아니다"(it is not Lord's Supperyou eat)라고 해석함으로써 이 견해를 지지하고 있다. 세 견해 중 첫째 견해는 본문상의 내증(內證)에 위배되기에 타당치 않지만 나머지 두 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다. 당시 주의 만찬은 '애찬'(love-feast)과 '성만찬'(Eucharist)이 결합된 형태였던 바, 교인들은 집에서 형편에 따라 먹을 것을 싸가지고 교회에 모여서 공동 식사를 하면서 교제를 나누었다(행 2:46;고후 8:14). 이런 애찬 후에 성만찬이 행해졌다. 그런데 고린도 교인들은 애찬에서부터 교제를 나누지 않고 먼저 먹고 취함으로(21절)애찬과 성만찬을 일반 식사로 전락시켜 버렸기 때문에 바울은 그들의 만찬이 주의 만찬이 아니라고 단언하였다. 한편 '주의'(*, 퀴리아콘)는 그리스도와의 관계를 나타내는 것으로 그리스도가 만찬을 제정(制定)하고, 만찬에 초대하며 주관한다는 것을 나타낸다. 성 경: [고전11:21] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 이는 먹을 때에...어떤 이는 취함이라 - '이는'(*, 가르)은 앞절에서 바울이고린도 교인들이 행한 만찬을 부정한 이유를 말한다. 고린도 교인들은 함께 모일 때까지 기다려서 만찬에 참여하지 않았다. 그들은 '먼저 먹고 마심으로' 만찬을 통해 참된 교제를 나누지 못했던 것이다. 이것은 결국 거룩한 주의 만찬을 무시한 것이었으므로 바울은 진정한 의미에서, 그들이 나눈 만찬은 주의 만찬이 아니라고 책망한 것이다. 성 경: [고전11:22] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬을 우롱하는 문제] ?? 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 - 고린도 교인들이 주의 만찬에서 행한 모습들은 마치 집에서 먹는 일반 식사와 다를 것이 없었다. 그래서 바울은 주의 만찬에 그런 식으로 참여할려면 집에 가서 하라고 책망한다. ?? 너희가 하나님의 교회를 업신여기고 - '하나님의 교회'는 거룩한 하나님의 백성된 사람들의 모임으로서(15: 9;빌 3:6), 그 모임의 목적은 하나님을 예배하고 명하신 그리스도의 규례를 따라 하나님의 사랑을 실천하는 것이다. 그런데 고린도 교인들은 자신의 이기적인 욕망을 채우기 위해 육신적인 만족을 추구하였다. 그 결과로 그들에게 있어 주의 만찬은 하나님의 백성 전체를 무시하는 결과를 낳았다. ?? 빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 - '빈궁한 자'는 단순히 '가난한 자'의 차원이 아니라 '아무것도 가지지 못한 자'를 가리킨다. 그럼에도 불구하고 그들은 하나님의 백성으로 택하심을 받은 사람들이었다. 그런데 부자들은 보이는 것에만 치중함으로 그리스도 안에서 하나된 하나님의 백성을 분리하고 구별지어 가난한 자들로 하여금 열등감과 굴욕감에 빠지게 하였다. 성 경: [고전11:23] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 - 본절의 선언을 통해서 바울은 두 가지를 말하고 있다. (1) 성만찬에 대해서 이미 고린도 교인들에게 전달하였다. 이는 고린도 교인들이 성만찬에 대해서 몰랐기 때문에 그런 죄를 범하였다고 변명할 수 없음을 암시한다. (1) 바울이 성만찬 규례를 그리스도께 받았다. 이것은 바울이 말하는 성만찬의 규례가 권위를 갖고 있다는 것을 시사한다. 한편 본절에서 바울이 성만찬 규례를 그리스도에게서 직접 받은 것인가에 대해선 반대 의견이 있어 왔다. 반대의 이유는 본절의 '주께'(*, 아포 투 퀴리우)에서 직접적인 전달을 의미하는 전치사 '파라'(*)를 사용하지 않고 간접적인 전달을 나타내는 전치사 '아포'를 사용했기 때문이라는 것이다. 그래서 혹자는 바울이 사도 전통(傳統)이나 사도들에게서 알게 되었다고 말한다(Beza, Hofmann). 그러나 신약성경에서 '아포'가 단순히 간접적인 전달의 경우에만 사용된 것은 아니다. 사도 요한은 '저에게서 듣고'(*, 앞 아우투)라는 말을 할 때 '아포'를 사용하였다(요일 1:5). 또한 바울은 자신이 전한 복음이 예수 그리스도의 '계시로 말미암은'(*, 아포칼립세오스) 것이라고 말할 때 '아포'를 사용하였다(갈 1: 12). 이로 보아 성만찬의 규례는 바울이 그리스도에게서 직접 받은 것으로서(Bengel, Calvin, Meyer, Olshausen), 바울이 전한 성만찬 규례의 권위의 확고성(確固性)을 내포한다. ?? 주 예수께서 잡히시던 밤에 - '잡히시던'(*, 파레디데토)은 예수께서 유다에 의해 배반당한 것을 의미한다. '파레디데토'는 '파라디도미'(*, '내어주다')의 미완료 과거로서 그 배반이 갑작스런 충동에 의한 결과가 아니라, 의도된 계획의 성취임을 시사한다. 예수는 배반 당하시던 그날 밤에 유다가 함께 있는 상황에서 자신의 죽음에 대한 성만찬 규례를 제정하셨다. ?? 떡을 가지사 - '떡'은 성만찬만을 위해 특별히 준비한 것이 아니라, 유월절 식사 과정에서 성만찬을 제정하였기 때문에(마 26:17-19; 눅 22:7-20) 아마도 무교병이었을 것이다(Godet, W.H.Mare). 그러나 바울에게 있어서 성만찬의 의미는 '떡'이나 '포도주'가 어떤 것이냐에 있는 것이 아니라 그리스도의 죽음과 깊은 연관성이 있다(Grosheide). 성 경: [고전11:24] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 성만찬 규례는 마태복음, 마가복음, 누가복음과 본서에 나타난다(23-25절;마26:26-29;막 14:22-25;눅 22:17-20). 본서에 나타난 성만찬 규례는 세 복음서 중에서 누가복음과 많은 공통점을 갖는다. 예를 들면, '기념하라'(24절; 눅 22:19), '새언약'(25절;눅22:20) 등이 그것이다. 이런 사실은 아마도 누가가 바울의 추종자였으며, 바울과 함께 선교 여행에 동참하였던 때문일 것이다(Edwards). ?? 축사하시고(*, 유카리스 테사스) - 본절에서는 누가복음의 경우와같이(눅 22:19) '사례하다'(to give thanks)의 뜻을 가진 '유카리스테오'(*)가 사용되었으나 마태복음이나 마가복음에 사용된 것은 '축복 하다' 혹은 '찬양하다'의 뜻을 가진 '율로게오'(*)이다. 엄밀한 의미에서 양자가 구분될 수도 있겠지만, 하나님의 은혜에 대해 감사하는 믿음을 전제로 하는 축복이라는 점에서 동일하다고 볼 수 있다. 한편 본절은 유대인의 유월절 식사 관습의 일부인 봉헌(奉獻) 의식을 반영한다. 예수 그리스도께서는 이 의식을 통해서 일반적인 떡을 성만찬의 떡으로 바꾸셨다(Grosheide). ?? 떼어(*, 에클라센) - 이는 '떡을 쪼갠다'의 의미로 공동 식사의 한 모습이다. 떡을 떼는 행위는 유월절 식사의 경우 애굽에서의 고통을 상징하는 것이며, 성만찬의 규례에서는 고난을 당해서 찢길 그리스도 자신의 몸을 상징한다. ?? 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 - 개역성경에는 '찢긴'(*,클로메논)이 생략되어 있다. 이것은 사본상의 문제이다. 고대 사본(*, A,B,C)에는 이것이 빠져 있기때문에 혹자는 이것을 생략해야 한다고 주장한다(Hort, Lachmann, Tischendorf). 혹자는 공인 본문(Textus Receptus)이나 비잔틴 사본에 기록 되어 있음을 근거로 제시하면서 삽입되어야 한다고 주장한다(De Wette, Hofmann, Reiche). 문맥상 그것은 '떼어'와 연관되는데 이유는 그리스도의 '찢긴 몸'을 상징하기 때문이다. 따라서 '찢긴'을 삽입하는 것이 의미를 더 분명하게 드러낸다. '너희를 위하는'은 성만찬의 목적으로서 그리스도께서 자기 백성을 위해서 직접 행한 것임을 시사한다. ?? 이것을 행하여 나를 기념하라 - '이것을 행하여'는 성만찬이 영구한 제도로서 사도들뿐만 아니라 믿는 자들까지도 영원히 행하여야 할 규례임을 시사한다. '나를 기념하라'는 마태복음과 마가복음에는 나오지 않으며 누가복음에만 나타나고 있다(눅 22 :19). '기념하라'는 '상기시켜 기억하라'는 의미로서, 하나님이 '유월절 규례를 기념하라'(출 12:14)신 명령을 상기시킨다. 이런 그리스도의 명령은 유대인들이 유월절 규례를 계속 지켜왔던 것처럼 성만찬 규례를 기억하고 지켜야 함을 시사한다. 그러나 그리스도가 하신 명령은 새로운 성만찬 규례를 의미를 기억하라는 것이다. 따라서 본절은 아마도 "너희가 성만찬을 기념할 때, 어린양의 피로 조상을 구원한 것을 기억하지 말고 너희를 구원할 나와 내 희생을 기억하라"는 뜻으로 해석할 수 있다(Godet, 눅22:1-23 주제 강해 '성만찬과 성찬식' 참조). 성 경: [고전11:25] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 식후에 - 본절은 만찬이 다 끝난 후가 아니라 떡을 다 먹은 후를 의미한다. ?? 이와 같이 - 마태복음과 마가복음에서는 '잔을 가지사 사례 하시고'로 성만찬의 두번째 의식을 언급한다(마 26:27; 막 14:23). 그러나 누가복음과 본서에서는 '이와 같이'라는 어구로 그와 같은 축사의 의식을 묘사하고 있다. ?? 이 잔은 - 혹자는 잔이 없이는 포도주를 나누지 못하기 때문에 본문 '잔' 그 자체를 의미한다고 주장한다(Grosheide). 그러나 본문에서의 '잔'은 잔에 담겨진 '포도주'를 의미한다. 왜냐하면 본절에서 '마실 때마다 나를 기념하라'고 진술함으로 포도주 마시는 것을 시사하기 때문이다. ?? 내 피로 세운 새 언약이니 - 본절은 누가복음의 기록과 동일하다(눅 22:20). 단지 누가복음에는 '곧 너희를 위하여 붓는 것이라'가 부가되어 있다. 반면에 마태복음과 마가복음에서는 '나의 피 곧 언약의 피니라'(마 26:28;막 14:24)고 되어 있다. 이런 차이를 설명하기 위해서 혹자는 바울이 원시 사도 교회(Primitive ApostolicalChurch)에서 사용되었던 원형(原形)을 말한다고 주장한다(Holsten). 그러나 마태복음과 마가복음의 표현은 유대계 기독 교회에서 사용된 형식이라고 말할 수 있다(Godet). 한편 본절의 '새 언약'은 '모세의 언약'(출 24:8)과 대조된다. 모세의 언약에서는 언약을 체결하는 과정이 다섯 단계이다(출 24:3-11). (1) 언약 체결을 위한 준비 작업.(2) 여호와의 언약서 낭독. (3) 백성들의 준행 서원. (4) 언약의 피를 뿌림. (5) 70인 장로가 백성을 대표하여 하나님 앞에서 체결 완료를 의미하는 공동 식사를 나눔. 이런 과정을 거친 옛 언약은 희생의 피를 필요로 하며 피를 뿌림으로 언약 당사자들간의 책임을 인식하게 하였고 이런 언약 의식은 매년 유월절 만찬 때 상기(想起)되었다. 그러나 이런 모세의 옛 언약은 애레미야에 의하여 선포된 새 언약으로 대치되었다(렘31:31-34). 예레미야는 모세의 언약을 이스라엘이 파괴하였음을 지적하면서 하나님의 '새 언약'은 하나님의 법을 마음에 새겨서 하나님의 백성으로서 관계를 맺고, 모든사람으로 하여금 하나님을 알게 함으로 죄를 기억지 않게 하겠다는 내용임을 소개한다. 예레미야가 말한 '새 언약'은 예수 그리스도의 십자가를 통한 예수의 '새 언약'에 대한 예표로서, 더 이상 동물의 희생의 피로 맺는 언약이 아닌 그리스도 자신의 죽음을 통해 영원히, 단번에 이룬 새 언약임을 암시한다. 본절의 '새 언약'은 바로 예레미야가 예언한 바 예수 그리스도께서 성취하신 새 언약을 가리키며 그리스도인들은 예수의 명령에 따라서 성만찬을 통해 이를 기념한다. 성 경: [고전11:26] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 개역성경에는 '가르'(*, '왜냐 하면')가 생략되어 있으나 헬라어 사본에는 문자적인 의미에서의 '가르'를 보존하고 있다. 이것에 대한 학자들의 견해는 다양하다. (1) 본절이 예수의 강화(講話, discourse)를 암시한다고 생각한다(Ewald). (2) 22절의 '칭찬하지 아니하노라'의 이유로 생각한다(Hofmann). (3) 앞절의 '나를 기념하라'와 연관성을 갖는다(Godet, Hodge). 이런 견해들 중 마지막의 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 본절이 그리스도를 기념하여 성만찬을 행하는 이유가 되기 때문이다. ?? 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라 - '오실 때까지'(*, 아크리스 후 엘데)는 그리스도의 재림을 의미하는 것으로 '기념하라'와 연관성을 갖는다. 그러므로 '기념하는 행위'는 주가 재림할 때까지 지속된다. 이처럼 본절은 그리스도의 죽으심과 재림 사이의 기간을 지칭하는 것이나, 그것은 단순히 기간만을 의미하는 것이 아니라 다음 두 가지 사실을 시사한다. 하나는 그리스도의 죽으심에 대한 기념이며, 다른 하나는 그리스도의 재림(再臨)에 대한 확신이다(Edwards, Godet). 한편 '전하는 것이니라'(*, 카탕겔레테)에서 그리스도의 죽으심을 전하는 방법에 대해서 두 가지 견해가 있다. (1) 떡을 먹고 잔을 마시는 '행위'로 그리스도의 죽으심을 전한다(Edwards). '말'로 알리는 것보다 그 이상의 의미를 전달하기 위해서 바울이 역설적으로 이 단어를 사용했다고 주장한다. (2) '카탕겔레테'가 '알리다' 혹은 '선포 하다'라는 뜻으로, '말'로 전하는 것을 의미한다(Meyer). 두 견해가 나름대로의 타당성을 지닌다. '전한다'는 것은 단순히 '말'로만이 아니라 상징적인 '행위'를 통해서도 가능하기 때문이다. 본절에서 바울은 그리스도의 대속적(代贖的)인 죽음과 부활에 대해, 그리스도인들은 개인적인 고백과 대중적인 선포는 물론 성만찬 의식을 통해서 증거하고 대대로 전해야함을 강조하고 있다(Godet). 성 경: [고전11:27] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 바울의 관심은 성만찬의 규례에 대한 설명이 아니다. 그는 성만찬에 대한 그리스도의 말씀(23-25절)과 자신의 견해(26절)를 밝히고, 이런 규례를 고린도 교인이 처했던 상황에 적용시켜 고린도 교인의 잘못된 행위를 지적하고 있다(Grosheide). ?? 그러므로(*, 호스테) - 이것은 이제까지 말한 성만찬의 규례를 적용시켜서 고린도 교인들에게 권면하고자 하는 바울의 의도를 나타낸다. ?? 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 - '이나'(*, 에)는 '그리고'(and)를 의미하는 것이 아니라, '또는'(or)을 의미한다(Godet, Grosheide, Meyer).그것은 떡을 먹거나 잔을 마시는 두 가지 행위 중에 어느 하나라도 합당치 않게 행하면 범죄하는 것임을 암시한다. 당시의 성만찬은 두 가지를 동시에 행하는 것은 아니었다. 식사 동안에 떡을 먹고 그 후에 포도주를 마셨기 때문에, 떡을 합당하게 먹는다 할지라도 잔을 합당치 않게 마실 경우도 있다. 반면에 카톨릭은 본절의 '에'를 근거로 해서 둘 중의 하나만을 행하고도 성만찬이 될 수 있다고 주장한다(Godet). '합당치 않게'(*, 아낙시오스)에 대한 해석은 다양하다. (1) 회개하지 않은 악한 양심을 가지고 참여하는 것이다(Olshausen, Theodoret). (2) 가난한 자들을 멸시하고 참여하는 것이다(Billroth, Chrysostom). (3) 주어진 말씀에 대한 믿음이 없이 참여하는 것이다(Luther). (4) 자기 성찰(self-examination))이 없이 참여하는 것이다(Bengel). (5) 예수의 죽음에 대해서 감사함으로 기념하지도 않고, 그를 경외하지도 않으며 타인들을 사랑하지 않고 참여하는 것이다(Flatt). (6) 죄인을 구원하신 그리스도의 고난에 대해 기억함과 감사함이 없이 참여하는 것이다(Godet). 이런 견해들 중 (5)와 (6)의 견해가 타당하다. 왜냐하면 고린도 교인들은 성만찬을 그리스도의 고난과 성도들간의 교제로 생각지 않고 단지 헬라인의 관습처럼 즐거운 연회로 행하였기때문이다. ?? 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라 - 합당치 않게 성만찬에 참여했을 때 범죄의 대상은 자신이 아니라 그리스도의 몸과 피다. 그래서 카톨릭과 루터교는 본절이 그리스도의 몸과 피의 실재적 임재를 의미하는 근거라고 주장한다. 그러나 어떤 '상징'에 대한 범죄는 곧 상징이 나타내는 대상에 대한 영적(靈的) 범죄이기에(Godet, Meyer) 그들의 주장은 합당하지 않다. 성 경: [고전11:28] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 개역성경에는 '데'(*, '그러나')가 생략되어 있다. '데'는 앞절보다 진보된 내용을 다루려고 하는 것을 암시한다. 즉 성만찬을 합당하게 참여하기 원한다면 해야 할일이 있다는 의미이다. ?? 사람이 자기를 살피고 - '살피고'(*, 도키마제토)는 예수의 인격에 관한 자신의 마음 가짐을 판단하는 행위를 가리킨다(Godet). 그래서 본절은 그리스도의 고난에 대해 감사함으로 기념하며 고난에 동참하기를 원하는 지에 대해서 스스로 살펴야 함을 의미한다. 성 경: [고전11:29] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 개역성경에는 '가르'(*, '왜냐하면')가 생략되어 있다. 본절은 앞절에서 밝힌내용, 즉 자기 자신을 살피고 먹어야 하는 이유를 제시하고 있다. ?? 주의 몸을 분변치 못하고 - '분변치'(*, 디아크리논)는 두 가지로 해석된다. (1) 혹자는 물질적인 떡과 주의 몸을 구별하지 않은 것으로 해석한다(Beza,Grosheide, Hofmann). (2) 혹자는 떡의 본질을 이해하는 것이라 주장한다(Godet). 즉 그리스도의 몸과 피를 나타내는 성별된 떡과 포도주를 존중해야 한다는 것이다. 두 견해 중 후자가 더 타당하다. 왜냐하면 성만찬의 떡과 포도주는 그리스도의 몸과 죄로 변하는 것이 아니며, 성도가 성만찬에 참여하는 것은 그리스도의 고난에 대해 감사하며 동참하는 의미를 갖기 때문이다. 따라서 본절은 성만찬의 가치와 의미를 바르게 인식하지 못하는 것을 의미한다(Grosheide). ?? 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라 - '죄'에 해당하는 헬라어 '크리마'(*)는 '심판'을 의미한다(Judgment, NIV). 그러나 이것은 영원한 심판을 의미하지 않는다. 영원한 심판을 의미할 경우에는 관사 '토'(*)가 부가된다(Godet, Meyer). 더욱이 다음 구절들에서, 바울이 합당치 못한 성만찬의 참여에 대한 결과로서 일시적인 심판을 생각하고 있음을 시사하고 있다(30, 31절). 그러나 회개와 개종이 뒤따르지 않는다면 일시적인 징계는 영원한 심판에 대한 전조(前兆)이다(32절). 성 경: [고전11:30] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 이러므로 - 이 말은 본절이 앞절에 대한 증거임을 시사한다. ?? 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니 - '약한 자'(*, 아스데네이스), '병든 자'(*, 아르로스토이), '잠자는 자'(*, 코이몬타이)를 이해함에 있어서 혹자는 영적인 측면으로만 해석한다(Eichhorn, Krause, Morus). 그러나 영적인 차원에서라면 '약한 자'나 '병든 자'는 의미상 같은 것이기에 꼭 그렇게만 해석되지 않으며 '잠자는 자'는 '죽은 자'를 나타내는 용어이다(Edwards). 따라서 오히려 본절은 성만찬에 합당치 못하게 참여함이 영적 병약함과 죽음뿐만 아니라 육체적인 연약함과 죽음까지도 초래하게 됨을 시사한다. 성 경: [고전11:31] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와 - 개역성경에는 '데'(*, '그러나')가 생략되어 있다. 사본에 따라 '데'가 삽입되어 있기도 하고(*, A,B,D), '가르'(*, '왜냐하면')로 대체(代替)되기도 한다(C 사본). 그러나 '데'가 더 신빙성이 있을 뿐만 아니라(Godet) 문맥상으로도 알맞다. '데'는 논쟁에 귀한 논리적인 진보롤 나타내는 것으로, 성만찬과 하나님의 징계 문제를 연결시키고 있는 것이다. '살폈으면'(*, 디에크리노멘)은 29절과 상관성을 갖는데, 그것은 주의 몸과 피의 가치를 분명히 이해하며, 그리스도 안에서 자신이 그리스도를 기쁘게 하는가를 스스로 판단하는 것이다(Godet). '판단을 받지'(*, 에크리노메다)는 29절의 '죄를 먹고 부시느니라'와 연관된다. 29절에서 '죄'가 하나님의 징계나 심판을 의미하는 것처럼, 본절에서도 '판단'은 하나님의 징계를 의미한다. 성 경: [고전11:32] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] 개역성경에는 '데'(*, '그러나')가 생략되어 있다. '데'는 앞절에 대한 대조적인 개념을 소개한다. ?? 우리가 판단을 받는 것은 주께 징계를 받는 것이니 - 본문에서도 '판단을 받는 것'과 '징계를 받는 것'은 동일시 된다. 본절의 '하나님의 징계'는 잘못한 자식을 회개케 하기 위한 아버지의 사랑의 표현으로서 하나님의 구속의 수단이다(딤전 1:20 ;딤후 2: 25;딛 2:12;히 12:6). ?? 이는 우리로 세상과 함께 죄 정함을 받지 않게 하려 하심이라 - 본절은 하나님이 그리스도인에게 징계하시는 목적을 나타내고 있는 것으로서 그 징계는 영원한 심판을 막기 위한 수단이라는 것이다. 영원한 심판의 때는 그리스도의 재림의 때이다(Edwards). 한편 바울은 앞절과 본절에서 세 가지 용어를 통해 세단계의 '판단'에 대해 논증한다(Godet). 첫 단계는, '디에크리노멘'(*)으로서(31절) 그리스도인들 스스로가 자신을 판단하는 것이다. 둘째 단계는, '크리노메노이'(*, '판단을 받는 것')로서(32절) 하나님께서 당신의 자녀로 하여금 회개케 하고 세상과 함께 정죄(情罪)받지 않게 하기 위한 사랑의 표현이다. 셋째 단계는, '카타크리도멘'(*, '죄정함을 받은')으로서(32절) 마지막 심판때에 영원한 심판을 하시는 것을 의미한다. 성 경: [고전11:33] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 그런즉(*, 호스테) - 이것은 이제까지 성만찬에 대해 논증한 것에 대한 결론임을 시사한다. ?? 형제들아 - 이는 바울이 그리스도를 믿는 믿음의 권속(眷屬)들을 향해 자주 사용하는 애정어린 표현이다. 바울은 본장 2절에서와 마찬가지로 책망과 유사한 강력한 권면을 하기 전에 고린도 교인들이 바울의 권면을 받아 들일 수 있도록 애정어린 호칭으로 부르고 있다(Godet). ?? 서로 기다리라 - '기다리라'로 번역된 헬라어 '에크데케스데'(*)는 두가지로 해석된다. (1) '환영하다'(to welcome) 혹은 '용납하다'(to receive). (2) '기다리다'(to wait). 혹자는 전자로 해석해서 '만찬에 서로 용납하라'는 의미로 이해한다(Hofmann, Ruchert). 그러나 본절에서는 후자로 해석하는 것이 더 타당하다(Edwards, Godet). 왜냐하면 본절은 21절의 '프롤람바네이'(*, '취함이라')와 대조되기 때문이다. 성 경: [고전11:34] 주제1: [올바른 공적 예배와 성찬] 주제2: [성만찬에 대한 교훈] ?? 만일 누구든지 시장하거든 집에서 먹을지니 - 본절은 22절과 연관성을 지닌다. 그것은 어떠한 형편의 사람이든지 간에 먹고 마시는 것 자체에 관심을 갖고 성만찬에 참여하려면 집에 가서 먹으라는 의미이다. ?? 이는 너희의 판단받는 모임이 되지 않게 하려 함이라 - 본절은 허기를 메우려고 성만찬에 참여하지 말아야 하는 이유를 제시한다. 그 이유는 잘못을 범함으로 하나님의 징계를(29-32절) 받는 것을 피해야 한다는 것이다. 바울은 성만찬의 목적을 분명히 이해하고 참여할 것을 권고한다. ?? 그 남은 것은 내가 언제든지 갈 때에 귀정하리라 - '그 남은 것'(*, 타로이파)은 성만찬 외에 다른 문제들에 대한 교훈을 말하는 것이 아니라, 성만찬에 대해서 지금 말하지 못한 세부적인 사항을 의미한다(Godet, Grosheide). 본절은 성만찬의 규례에 대한 설명을 맺으며 바울이 부언하는 내용이다. '귀정하리라'에 해당하는 헬라어 '디아탁소마이'(*)는 '정돈하다'라는 의미하며(Edwards,Hodge) 아울러 사도 바울의 권위를 암시한다. 바울은 사도로서 모든 규례를 제정하고 정비할 수 있는 권위를 가지고 있다. 성 경: [고전12:1] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 신령한 것에 대하여는 - '...에 대하여'의 헬라어 '페리'(*)는 고린도 교인들의 서면(書面) 질문에 답하는 말이다. 이는 이미 독자들이 제기된 문제점에 관하여 바울이 알고 있음을 전제한다. 여기서 바울이 '신령한 것'이라고 한 말에 대하여 서로 다른 견해가 있다. '신령한 것'의 헬라어 '프뉴마티콘'(*)이란 단어의 성(性)이 불분명하기 때문이다. (1) 혹자는 14:37에서 '프뉴마티콘'이 '신령한 자'(*, 에 프뉴마티코스)로 사용되기 때문에 본문의 '프뉴마티콘' 역시 남성 명사로서 '신령한 사람'을 의미한다고 본다(Hofmann, Edwards,Holsten, Heinrici). (2) 혹자는 14:1에서와 같이 '신령한 것'(*, 타 프뉴마티카)이 중성 명사로서 '은사'를 가리킨다고 본다(Calvin, Luther, Meyer, Godet, Lenski). 본문의 '신령한 것'에 대한 성(性)이 불확실하며, 또한 (1),(2)의 내용이 서로 일맥 상통하므로 어느 한쪽으로 기울 필요는 없으나 본문의 문맥과 주제상 '신령한 것'의 의미는 '은사'를 가리킨다고 보는 것이 타당하다고 본다. ?? 원치 아니하노니 - 본문의 헬라어 '우 델로'(*, '내가 원하지 않는다')는 바울적 표현으로 친근한 어구인 '아델포이'(*, '형제들이여')를 수반한다(10:1;살전 4:13). 바울의 희망을 분명히 천명(闡明)하면서도 그 대상에 대하여는 친근한 호칭을 사용함으로써 감정적인 문제로 비화될 여지를 최소화 한다. 사도 바울은 고린도 교인들이 성령의 은사의 목적과 그 기원에 대하여 그리고 은사의 다양성에 대하여 무지한 결과 초래할 수 있는 오류를 범하지 않기를 바란다. 성 경: [고전12:2] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 너희가 이방인으로 있을 때에 - 본절의 '이방인'은 '이교도'(Heathen)를 의미한다. 원래 고린도 교인들의 대부분은 이방인 출신으로 이방의 우상 종교를 좇아갔던 과거상태를 상기시켜줌으로서 그리스도인이 되어있는 현재 상태와 대조시키고 있다. 바울은 성령의 현현(顯現) 이전과 이후를 이방인이란 단어로 분명히 구별짓고 있다. ?? 말 못하는 우상 - 본 구절은 이방 종교의 허구성을 명백하게 보여주는 표현으로 우상은 생명이 없어서 사람의 요구에 반응할 수도 없고, 사람에게 자신의 생각을 나타낼수도 없다. 바울은 고린도 교인들이 과거에 섬겼던 우상의 본질을 말함으로써 그들이 이런 헛된 우상을 섬긴 것은 우매함과 세속적 탐심의 결과이고, 그 상태는 비극적인 것임을 부각시키고 있다. ?? 끄는 그대로 끌려갔느니라 - '끄는 그대로'의 헬라어 '호스 안 에게스데'(*)에서 '호스 안'은 반복의 개념으로 쓰이는 코이네 헬라어의 관용어로서 '끌림을 당할 때마다'라고 번역된다. 그리고 '끌려갔느니라'의 헬라어 '아파고메노이'(*)는 아고(*, '내가 인도하다')의 미완료 수동태 분사이다. 이는 과거의 고린도 교인들이 헛된 우상의 요구대로 이끌려 자기의 판단과 결정과는 무관하게 비인격적인 숭배를 하였음을 보여준다. 성 경: [고전12:3] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 예수를 저주할 자라 하지 않고...예수를 주시라 할 수 없느니라 - '저주할 자'의 헬라어 '아나데마'(*)는 '신에게 드려진 것'(눅 21:5) 혹은 '신의 저주아래 놓인 것' 등의 의미이다. 본래 이 단어는 신성한 장소에 저축된 것을 의미하였다가 신에게 바쳐진 것을 뜻하게 되었고, 바쳐진 것은 바치는 사람에게는 완전히 잃어진 것이므로 '멸망된 것' 곧 '저주받은 것'의 뜻이 되었다. 바울은 저주의 대상에게 이 단어를 사용하였다(16:22;롬 9:3;갈 1:8). 본절에서 바울은 '저주받은 예수'(*, 아나데마 예수스)와 '주 예수'(' ,퀴리오스 예수스)를 대비시키고 있다. 즉 2절에서 이교도에 대하여 언급하고나서 본절에서는 유대교적 배경을 가지고 예수를 저주받은 자로 인식하는 부류들과 기독교적 그리스도관을 가지고 예수를 주 예수로 고백하는 자들을 비교하여 핵심에 접근하고 있다. 본절에서 '그리스도'라 하지 않고 '예수'라 지칭하고 있는 이유는 역사적인 인물로서의 인간 예수에 대해 더 많은 관심이 있기 때문이다. 바울이 전하는 예수는 하나님의 아들로서, 사람의 몸을 입고 성육신하신 후 인류 역사에 종속되어 자발적인 삶을 영위하시다가, 그의 택하신 백성을 구속하기 위해 죽으시고 부활하신 그리스도이시다. 한편 예수를 '주'시라고 할 수 있는 조건을 '성령으로'(*,엔 프뉴마티 하기오)라고 정한 것은 고후 11:3, 4에서 제시한 것처럼 '다른 예수','다른 영' 그리고 '다른 복음'으로 미혹되지 않도록 하기 위함이다. '다른 예수'란 바울의 증거에 위배되는 것으로 바울은 예수를 참 하나님(Vere Deus)인 동시에 참 인간(Vere Homo)으로서 이해하였다. 본장 10절에서 '영들을 분별하는 은사'를 언급한 것도 당시 고린도 교회 안에서 다른 신앙 고백 내용을 가진 '다른 영' 때문일 것이다. 성 경: [고전12:4] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 은사 - 이에 해당하는 헬라어 '카리스마톤'(*)는 하나님께서 '값없이 주시는 선물', '은혜의 선물'을 뜻한다. 이 단어는 바울 서신에 16회 나온다. 바울은 이 단어를 특별한 사람들만 받을 수 있는 어떤 신기하고 특별한 은사라는 의미로 사용하지 않는다. 오히려 모든 그리스도인에게 하나님이 성령을 통하여 값없이 주시는 선물이라는 의미로 사용한다. ?? 여러 가지 - 이에 해당하는 헬라어 '디아 이레세이스'(*)는 원래 '분배' 혹은 '분할'을 의미하는 것으로 하나를 여러 갈래 나눈다는 뜻이다. 이 단어가 본장 11절에서는 분사형 '디아이룬'(*)으로 사용되어 '나눠주다'라는 의미로 번역됨으로써 은사의 '다양성'을 설명하고 있다. 또한 5, 6절의 '여러 가지'에도 이와 동일한 헬라어가 사웅되었다. ?? 성령은 같고 - 예수를 주로 믿는 모든 그리스도 인에게 주시는 성령의 은사는 어떤 특정한 것들 만이 아니라 매우 다양하다. 그러나 그 다양성 위에 한 성령의 역사가 있음을 알아야 분쟁이나 다툼 따위의 문제가 사라질 것이다. 성 경: [고전12:5] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 직임 - 이에 해당하는 헬라어 '디아코니온'(*)는 '디아코네오'(*, '섬기다', '봉사하다')에서 파생된 말이다. 바울에게 있어서 '디아코니아'는 여러 가지 의미를 포괄한다. (1) 이 말은 '사랑을 밑바탕으로 한 섬김'을 뜻하고교회 안에서 행해지는 모든 봉사를 가리킨다. (2) 보다 특별한 의미로는 '어떤 의무의 수행'을 뜻하여 사도들이나 전도인들이나 마가 같은 조력자들이 맡은 책무를 수행하는 것을 가리킨다. (3) 때로는 이 단어가 연보(捐補)하는 일을 가리키기도 하였다(롬15:31; 고후 8:1ff.). 연보는 부수적인 활동이 아니라 기독교적 사랑에서 나오는 참된 활동이기 때문이다. 본절에서의 직임은 이 모든 것을 포괄적으로 염두에 두고 언급된 것이다. ?? 주는 같으며 - 직임은 개개인의 공명심으로 말미암아 행해지는 것이 아니라 '하나의 주(主)'를 위한 것이다. 성도가 그 직임에 따라 각자에게 부여된 영역 속에서 봉사하는 것은 곧 주를 섬기는 것이다. 왜냐하면 교회의 머리는 그리스도이시기 때문이다. 그러므로 직임의 열등성 또는 우월성을 따지고 그에 치중하는 것은 그리스도의 머리되심을 잊은 처사이다. 성 경: [고전12:6] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 역사는 여러 가지나...역사하시는 하나님은 같으니 - '역사'에 해당하는 헬라어 '에네르게마톤'(*)은 '에네르게오'(*, '활동하게 하다')에서 온 말로 헬라 세계에서는 사람의 사역이나 세상에 감도는 우주적이거나 물리적인 힘을 가리켰고, 성경에서는 하나님의 사역이나 사단적인 힘을 지칭하는데 주로 사용되었다(TDNT). 본절에서는 하나님께서 성령을 통하여 사역하시는 작용을 의미한다. 바울은 '역사'라는 용어를 사용하여 삼위이신 하나님께서 이러한 모든 은사를 일관성 있게 주관한다는 사실을 가르치고 있다(Mare). 삼위일체의 하나님께서 주관하시는 성령의 은사는 성도의 믿음의 분량에 따라 다양하게 주어진다. 그러므로 성도들은 상호 은사의 상이성을 인정하고 서로 격려하면서 은사를 온전히 사용해야 할 것이다. 성 경: [고전12:7] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] 바울은 8-10절에서 은사의 목록을 열거하기에 앞서 하나님께서 성도들에게 여러 은사를 주신 것은 유익하게 하기 위함이라는 대원칙을 소개하고 있다. ?? 유익하게 하려 하심이라 - '하려 하심이라'의 헬라어 '프로스'(*)는 목적이나 의도를 가리키는 전치사로서 본구절은 은사의 목적을 설명하고 있다. 은사의 목적은 교회 공동체의 유익을 위한 것임을 여기서 밝히고 있다. ?? 성령의 나타남 - '성령의'에 해당하는 헬라어 '투 프뉴마토스'(*)는 소유격으로서 본 구절에서는 목적격적 소유격으로 쓰였는지 주격적 소유격으로 쓰였는지 논의의 여지가 있다. (1) 주격적 소유격의 용법으로 쓰였다면 성령께서 나타나신 것을 의미하고 (2) 목적격적 소유격의 용법으로 쓰였다면 사람이 성령의 내주(來週)하심을 드러낸다는 의미가 된다. (2)의 견해는 고후 4:2의 '진리를 나타냄'(*, 파네로세이 테스 알레데이아스)과 연관지어 설명된다(Meyer, Hofmann). 하지만 '성령'은 인격인 반면 '진리'는 비인격이라는 점에서 명백히 차이가 있기 때문에 동일하게 볼 수는 없다(Godet, Edwards). 따라서 (1)의 견해가 더욱 타당하다. 즉 성령은 인격자로서 은사를 주시고 성령께서 나타내시는 증거가 은사임을 보여준다. 성 경: [고전12:8] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 성령으로 말미암아...같은 성령을 따라 - 바울은 본절에서 성령과 연관지어 전치사를 다르게 사용하고 있다. 먼저 '말미암아'에 해당하는 헬라어 '디아'(*)는 '...에 의해'(by means of)라는 뜻으로 '지혜'와 연결되어 있다. 그러므로 지혜는 성령의조명(照明)에 의한 것임을 나타낸다. 그리고 '따라'에 해당하는 헬라어 '카타'(*)는 '...의 기준에 따라'(according to the standard of)라는 뜻으로 '지식'과 관계되어 '지식'이 성령의 기준 내지 결정에 좌우되는 것임을 나타낸다. ?? 지혜와 말씀을...지식의 말씀을 - 혹자는 '지혜'(*, 소피아)와 '지식'(*, 그노시스)이 아무런 차이점이 없다는 성급한 결론을 내리지만, 바울은 그들을 구별하고 있다. 본문에서 벵겔(Bengel)에 의하면 '지혜'(소피아)는 이론적인성질을 내포하고 '지식'(그노시스)은 실제적인 성질을 나타낸다고 한다. 그러나 본절에서는 전자는 실제적인 적용을, 후자는 이론적인 지식을 의미한다고 봄이 타당하다. 특히 '지혜'는 하나님의 계획 속에 들어 있는 비밀을 설명하는데 쓰이는 용어로 이해되어야 한다. 그리고 '지식'은 '하나님을 아는 것'(고후 10:5)이며, '예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛'(고후 4:6)이며, '그리스도 예수를 아는 지식'(빌 3:8)이다. 결국 이 은사들은 성령의 조명으로 말미암아 영적으로 결합되어 성령께서 가르치는 말씀으로 다른 사람과 교제하는 데 사용된다(고전 2:6-13; 엡1:8, 17; 골 2:3). 혹자는 '지혜'는 '사도'와 '선지자'를 만들고, '지식'은 '교사'를 만든다고 한다(Godet). 이 점을 수용한다면, '지혜의 말씀'은 본서 28절에 나오는 직임들 가운데 첫째와 둘째 것인 '사도들'과 '선지자들'의 직임과 관련되고, '지식의 말씀'은 그 다음의 직임인 '교사'의 직임과 밀접한 관계를 맺게 된다. 이 견해는 '지혜'와 '지식'을 '실제'와 '이론'으로 구분하여 생각하기보다는 동시적으로 볼 수 있게 한다. 결론적으로 바울이 고린도 교인들에게 첫번째와 두번째 은사로 '지혜의 말씀'과 '지식의 말씀'을 성령과 연관지어 말한 것은 '구원의 계획'(Heilsplan)이나 '구원의 내용'(Heilsgut)은 성령께서 주시는 은혜로 이해될 수 있음을 나타낸다. 성 경: [고전12:9] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 같은 성령으로 믿음을 - 앞 구절에서는 '성령'을 제한하는 전치사가 '디아'와 '카타'였는데 본절에서는 '엔'(*, '...안에', '...로')이 사용되었다. 전치사 '엔'은 성령께서 사역하시는 영역을 가리키기도 하지만 수단으로서의 의미도 있어서 '디아'나 '카타'를 사용한 것보다 더 강력하게 성령께서 행동의 주체자임을 표현한다(롬9:1ff). 믿음은 모든 신자들에게 주어지는 것이지만(롬 1:17; 3:22) 본절의 '믿음'은 일부 그리스도인들에게 주어지는 제한된 은사를 의미한다. 이는 바울이 8:2에서 일반적인 믿음과 특별한 은사로서의 믿음을 구분하고 있는 것에서 유추해 볼 수 있다(Godet). 본절에서의 '피스티스'(*, '믿음')는 영적인 것을 실제적인 것으로 발휘하는 능력의 개념을 내포한다. 믿음의 능력은 예언하고(히 11:3), 기적을 행하는(마 21: 21; 고전 13:2)데 있어서 필수적인 조건이 된다. 일반적으로 '피스티스'는 모든 은사들의 기본이며, 이 '믿음'의 정도에 따라 은사는 보다 영향력있게 행사(行使)될 수 있다. ?? 병고치는 은사 - '병 고치는'에 해당하는 헬라어 '야마톤'(*)은 복수 명사로서 여러 종류의 질병이 치유의 대상이었음을 시사한다. '은사'에 해당하는 헬라어 '카리스마타'(*) 역시 복수 명사로 은사가 각기 다른 종류의 병을 치료하기 위한 것임을 시사한다. 그러므로 '병 고치는 은사'는 단지 사람의 육체 뿐만 아니라 영혼자 마음과 정신의 치료까지 포괄하는 말이다. 성 경: [고전12:10] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] ?? 능력 행함 - 이 은사는 '믿음'과 '병고치는 은사'와 본질적으로 연관되어 있다. 이 은사는 하나님께서 그리스도의 지체(肢體)들에게 주신 특별한 역량으로서, 자연의 법칙을 초월한 기적적인 하나님의 능력이 드러나도록 하여 다른 사람에게 봉사하게 하는 것이다(C.P.Wagner). 이 은사는 '병 고치는 은사'보다 더 포괄적인 힘을 지닌다. 이것은 아나니아와 삽비라의 갑작스런 죽음(행 5:1ff.), 박수 엘루마를 소경으로 만든 일(행 13:11)등과 같이 마귀를 대적하며, 그 추종 세력을 축출하는데 사용되는 능력이다. 이러한 능력 행함으로 나타나는 기적은 하나님의 은혜를 우리에게 나타내시는 방편이 되며(Calvin) 동시에 하나님의 살아 계심과 역사하심을 계시하는 수단이 된다. ?? 예언함 - 이에 해당하는 헬라어 '프로페테이아'(*)는 하나님의 계시를 다른 사람들에게 전달하는 은사로 하나님에 의해 수여된 통찰력에서 비롯된 것이다. 이 단어는 '말을 토하여 내다', '미리 경고한다', '다른 사람을 위하여 말한다'는 의미를 가진 '프로페튜오'(*)와 같은 어군으로 미래에 일어나리라고 예측되는 상황과 현재 일어난 사건에 대한 메시지를 전달한다는 뜻이다. 바울은 '예언'을 하나님께서 교회를 가르치기 위해서 베푸신 가장 큰 은사 중의 하나로 보았다. 예언은 교회를 신앙의 기초 위에 세우며 하나님의 영감으로 된 말씀을 설명해 준다. 신약 성경에서 '예언'이란 구약 성경에서 그리스도에 대한 증거를 찾는 것이었다. 그러므로 계시가 완결된 현재에 있어 '예언'이란, 예언의 말씀인 성경을 바로 이해하여 가르치며 현재의 삶에 적용시키는 것을 가리킨다(계 1:3). ?? 영들 분별함 - '영들'에 해당하는 헬라어 '프뉴마톤'(*)은 악한 영들을의미하며, '분별함'의 헬라어 '디아크리세이스'(*)는 '구별', '인식', '가려냄', '심판' 등의 의미를 지닌다. 초대 교회 당시에도 거짓 선지자가 많았으므로 교회의 순결성을 지키기 위해 그릇된 가르침을 분별해야 할 필요가 있었고 영들이 하나님께 속하였는지 시험해 볼 필요가 있었다(요일 4:1). 하지만 당시에는 기록된 말씀이 없었으므로 영들을 분별하는 은사가 필요했다. 이 은사는 교회를 거짓선지자들의 미혹으로부터 보호하려는 하나님의 사랑의 발로(發露)였다. 영들을 분별하는 은사는 어떤 현상의 이면에 있는 정신적인 영향력을 간파하는 능력으로 특수한 사람들에게만 주어졌다. 사도 베드로는 아나니아와 삽비라의 마음에 '거짓말 하는 영'이 들어 있는 것을 알았고(행 5:1-10), 마술사 시몬의 마음이 '악독하고 불의한 영'에 얽매여 있는 것을 간파하였다(행 8:23). 이러한 은사를 활용한다면 하나님께로부터 나왔다고 주장하는 어떤 행위가 신적인 것인지 혹은 인간적인 것인지, 아니면 사단으로부터 나온 것인지를 확실히 식별할 수 있다. ?? 각종 방언 말함 - '각종'에 해당하는 헬라어 '게네'(*)는 '혈통', '민족','종류' 등을 의미하므로 방언의 종류가 여러 가지임을 가리키고 각 민족들이 사용하는 언어였음을 시사한다. 방언은 고린도 교인들이 가장 자랑으로 삼았던 은사 가운데 하나로 교린도 교회에서의 방언의 형태는 각기 다른 민족들이 사용하는 언어뿐만 아니라 어떤 종교적 흥분 상태에 이르렀을 때 다른 사람들이 이해할 수 없는 말로 하는 것까지도 포함하였다. ?? 방언들 통역함 - '통역함'에 해당하는 헬라어 '헤르메네이아'(*)는 '번역', '해석'을 뜻하며, 이 단어는 신약에서 본절과 본서 14:26에만 나온다. 이 특별한 방언을 이해할 수 있는 사람이 하나도 없는 경우에 이 방언에서 유익을 얻고자 한다면 이 방언을 통역할 사람이 있도록 성령의 통역 은사를 구해야 할 것이다(14:13). 그런데 바울은 방언이 그 자체로는 교회에 유익이 되지 않으므로 자제할 것을 권면한다(14:28). 본절에서도 방언의 은사와 함께 통역함의 은사가 언급되는 것은, 은사가 교회에 유익을 도모할 수 있어야 함을 전제한다. 성 경: [고전12:11] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [성령의 은사] 은사들은 그 다양성에도 불구하고 공통된 기원을 가진다. 6절에서 하나님의 역사를 언급한 데 반해서 여기서는 성령의 행하심을 언급하고 있다. 성령께서는 은사들을 발생(發生) 시키실 뿐만 아니라 그 뜻대로 각 사람에게 나눠주신다. 따라서 그리스도인들은 서로의 은사들을 자기들의 관점에 비추어 비교하여 열등 의식이나 우월감에 빠질필요가 없다. 성 경: [고전12:12] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 몸은 하나인데...한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라 - '몸'과 지체의 관계를 그리스도와 교회에 비유함으로써, 교회가 그리스도의 유기체(有機體)임을 이해시킨다. '같이'에 해당하는 헬라어 '카다페르'(*,'just as', '꼭...처럼')는 롬 12:4처럼 유사 비교를 이끌어 내고 있다. 본절에서 '그리스도'(*,크리스토스)는 단지 교회만을 의미하는 것이 아니며(De Wette) 단순히 교회의 머리로서의 그리스도만을 의미하지도 않는다(Chrysostom, Estius, Meyer). 바울은 여기서 '그리스도'를, 교회를 몸으로 하는 인격적 주체자로서 간주한다(Edwards). 몸은 단일체이면서도 많은 지체와 더불어 유기적 연관성을 이루는 것처럼 그리스도도 많은 지체들로 구성되어 완전성과 통일성을 이룬다. 성 경: [고전12:13] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 - 그리스도 안에서 혈통적인 구별이나 신분의 구분에 상관없이 한 몸이 되는 것은 성령이 한 분이시기 때문이다. 본절에서 바울은 '하나됨'에 각별한 신경을 기울이고 있다. 그것은 고린도 교인들의 하나되지 못함에 대한 권면일 수도 있다(엡 4:4-6절). 바울은 '성령'(*, 프뉴마)과 '세례'(*, 밥티스마)와 '몸'(*, 소마)을 하나의 관계로 본다. 즉한 성령으로 세례를 받음으로 그리스도의 하나된 몸, 곧 하나된 영적 유기체가 되었다는 것이다. 이때 '성령으로 세례받는다'고 하는 것은 성령이 어떤 외적인 방법인 물로써 변화시킨다는 뜻이 아니라 성령께서 내적으로 작용하여 변화시키심을 의미한다. ?? 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라 - '또'에 해당하는 헬라어 '카이'(*)는전술한 내용의 이해를 돕기 위하여 설명을 이끄는 접속사로 쓰였다. 즉 성령으로 세례받은 것을 '마시다'는 표현으로 보충한다. 우리의 주 예수께서도 성령을 받아 들이는 것을 가리켜 '생수를 마신다'라고 표현하신 바 있다(요 7:37-39). 이제 성령을 받아들임으로 그리스도와 연합된 자는 모두 다 '한 몸'을 이루기 때문에 분열과 다툼 따위를 종식(終熄)시키고, 공동 사역을 전개해 나가야 할 것이다. 성 경: [고전12:14] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 몸은 한 지체뿐 아니요 여럿이니 - 12절에서 사용했던 상징적인 표현을 다시 사용하여 교회가 갖는 독특한 성격을 함축적으로 표현하고 있다. 바울은 인간의 몸을 비유로 영적인 몸인 교회를 설명하고 있다. 즉 교회는 하나의 몸으로 되어 있지만 많은 기능과 역할을 필요로 한다는 것이다. 12절에서는 지체가 많다는 점에 역점을 두었다면, 본절은 '한' 몸이라는 사실을 강조하고 있다. 성 경: [고전12:15,16] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] 바울은 몸의 지체들 각각이 가지고 있는 중요성에 대하여 설명하고자 손과 발을 대비시키고 눈과 귀를 대비시키고 있다. 즉 비중있고 가치있는 손과 눈에 비해 덜 눈에 띄고 덜 사랑스런 발과 귀가 불평하는 것을 예로 들어 고린도 교인들의 잘못된 가치관을 바로잡으려 한다. '발'과 '손' 그리고 '귀'와 '눈' 등은 은사가 각기 다른 사람들을 은유적으로 표현한 것들이다. 교회 구성원들이 자신의 은사를 다른 사람의 것과 비교하여 우월 의식이나 열등의식을 가지고 상대방에 대해 비난하거나 불평하는 것은 교회의 건덕상 무익한 것이다. 영향력이 적고 보잘것없는 은사라 할지라도 전체적인 관점에서 보면 귀중하다. 성 경: [고전12:17] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 만일 온 몸이 눈이면...냄새맡는 곳은 어디뇨 - 본절은 15, 16절에 대한 연속적인 설명으로 교회의 각 구성원의 은사가 서로 다르다는 것을 전제한다. 바울은 가정법을 사용함으로써 이해를 용이하게 하고 있다. 온 몸은 듣는 곳이 없이 보기만 해서도 안되며, 냄새 맡는 곳이 없이 듣기만 해서도 안된다. 따라서 지체의 다양성은 곧 몸의 효용성과 밀접한 관계를 갖는다. 그리고 지체간의 관계 또한 상호 대립과 불평의 관계가 아니라 상호 보완적인 기능을 가지고 있다. 성 경: [고전12:18] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 하나님이 그 원하시는 대로 지체를 각각 몸에 두셨으니 - '원하시는 대로'에 해당하는 헬라어 '에델레센'(*)과 '두셨으니'의 헬라어 '에데토'(*)는 부정 과거로서 하나님의 계획과 창조 행위를 의미한다. 하나님께서는 인간의 몸을 많은 지체들로 구성되도록 지으셨다. 이렇듯 각 지체들을 세우신 것은 하나님의 원하심에 근거하는 것으로 바울은 간주한다. 하나님의 원하심은 완전하므로 각 지체들이 존재하는 자리가 완벽한 것이고 각 지체에게 귀중한 역할이 있음을 본 구절은 보여준다. 따라서 누구든 불평하거나 시기하는 것은 하나님의 뜻에 불순종하는 것이며 하나님의 창조 행위에 도전하는 것이 된다. 성 경: [고전12:19] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 만일 다 한 지체 뿐이면 몸은 어디뇨 - 17절의 내용에 대한 재설명이요 부연이다. 모두들 자기가 좋게 여기는 지체만 된다고 가정하면 몸은 정상적인 기능을 갖추지 못한 불구가 되고 말 것이다. 따라서 성도 각자가 하나님께서 주신 자신의 은사를 발전하여 전체 공동체 속에서 자신이 갖는 독특한 역할을 잘 수행하여야 그리스도의 몸인 교회가 바로 설 것이다. 성 경: [고전12:20] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [지체의 통일성] ?? 이제 지체는 많으나 몸은 하나라 - 바울은 12절에서 몸의 단일성에서 지체와 다양성으로 전개시켜 나가다가 본절에서는 다시 다양성에게 단일성으로 회귀(回歸)하고 있다. 역시 강조점은 '하나'인 몸에 있다. 그리스도의 몸인 교회 안에서 각 지체들의 은사는 다양할 수 있지만 교회는 그리스도를 머리로 한 하나의 통일된 교회로 존재한다. 성 경: [고전12:21] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 내가 너를 쓸데없다 하거나 - 많은 지체들이 모여 하나의 유기체를 만드는 것이기 때문에 각 지체는 그 우선 순위나 중요도가 덜하다고 하여 그 존재 가치마저 없어지는 것이 아니다. 몸에 붙은 모든 지체는 한 몸을 이루는 데에 없어서는 안 되고 한 지체라도 없으면 다른 지체들이 자신의 기능을 온전히 발휘하지 못한다. 성 경: [고전12:22] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 더 약하게 보이는 - 이에 해당하는 헬라어 '아스테네스테라'(*)는 '약한', '병든' 등을 의미하는 말로 본절에서는 중요도가 전혀 없다는 것으로 간주(看做)한다는 의미이다. 이처럼 바울은 원문상 강한 부정을 사용함으로써 모든 지체들이 각각의 고유한 중요성을 가지고 있음을 강하게 부각시킨다. 성 경: [고전12:23] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 덜 귀히 여기는 그것들을...더욱 아름다운 것을 얻고 - '덜 귀히 여기는 그것들', '아름답지 못한 지체', 그리고 '부족한 지체'(24절)는 앞절의 '더 약하게 보이는 지체'를 다른 표현으로 설명한 동일한 의미들이다. 사람들이 가치 기준을 어디에 두느냐에 따라 지체 상호간에는 우열이나 차등이 있다고 간주될 수 있겠으나 하나님께서는 열등하다고 간주되는 지체들을 존귀하게 여기신다는 사상을 실례를 들어 설명하고 있다. 이것이 하나님의 영적 세계의 통치 원리이다. 그러므로 성도는 각자에게 주어진 은사를 하나님 앞에서 성실하고 신실하게 사용할 수 있어야 한다. 성 경: [고전12:24] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 오직 하나님이 몸을 고르게 하여...존귀를 더하사 - 바울은 18절에서 언급한 대로 몸의 형성(形成)이 우연히 이루어진 것이 아니라 하나님의 의도를 따라 되었다고 반복한다. 하나님께서 의도적으로 조화를 이루게 하신 것은 하나님의 완전한 속성을 전제하는 것이므로 몸의 조화도 완벽하다. 따라서 몸과 그 몸에 붙은 모든 지체들은 함께 존귀함을 얻는다. 성 경: [고전12:25] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 오직 여러 지체가 서로 같이하여 - 본절은 하나님의 주체적인 행동으로 구성된 몸의 본절은 하나님의 주체적인 행동으로 구성된 몸의 지체들이 상호 대립 관계가 아니라 상호 협력 관계임을 보여준다. 교회의 통일성이란 이러한 상호 관계 속에서 이루어지며, 성도는 하나님께서 교회를 한 몸으로 세우신 의도에 순종함으로 말미암아 교회의 참된 지체가 될 수 있다. 성 경: [고전12:26] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [각 지체의 상호 보완성] ?? 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받고 - 지체들은 서로 공동체 의식과 공동의 감정을 가지고 있다. 각각 독럽된 것이 아니라 서로 유기체적인 긴밀한 연관성을 지닌다. 바울은 이처럼 하나의 유기체로 지음받은 사람의 몸이 갖고 있는 특성을 설명하여 교회가 가져야 할 공동체성을 상기시키고 있다. 성 경: [고전12:27] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [직분과 은사] ?? 너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라 - 본절은 12-26절과 28절 이하의 교량적인 역할을 한다. 이제까지 몸과 지체에 대하여 의인법을 사용해온 바울은 이제 28절 이하에서 다른 교회의 구성원에 대한 본격적인 지칭, 곧 '너희'를 사용한다. '너희는'(*, 휘메이스)은 일반적으로 고린도 교인을 뜻하지만, 구체적으로는 교회에서 은사와 직임을 가진 사람들을 가리킨다. 한편 '그리스도의 몸'(*, 소마 크리스투)은 교회 전체를 가리키지만, '각 부분'(*, 에크 메루스)은 '부분적으로'(in part)라는 의미로 각각의 구성원이 몸에 속한다는 것을 가리킨다. 따라서 몸의 각 지체는 중요한 부분이라 하여 자신이 전체라고 주장할 수 없고 사소한 부분이라고 하여 전체에서 제외될 수 없다. 성 경: [고전12:28] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [직분과 은사] ?? 하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 - '몇'에 해당하는 헬라어 '후스 멘'(*)은 바울이 자신의 의도(意圖)대로 몇몇 직임과 은사들을 구분하여 설명하고자 함을 보여준다. 바울은 사도로부터 방언에 이르기까지 교회 안에서 중요하게 여겨지는 사람과 은사만 언급하고 기타 다양하고 일반적인 은사에 대해서는 생략하고 있다. ?? 사도 - 이에 해당하는 헬라어 '아포스톨루스'(*)는 '아포스텔로'(*, '보내다')에서 온 말로 초대 교회 당시에 이 직분을 가진 사람은 매우 중요했다. 그들은 예수 그리스도로부터 이 직분을 맡으라는 직접적인 명령을 받았으며(눅 6:13;롬 1:1), 이 직분에 대한 신약성경의 언급을 살펴보면 이 외에도 4가지 특징을 갖는다. (1) 하나님의 부르심이 있고(갈 1:15), (2) 교회에서 구별하여 따로 세웠고(행 13:1), (3) 전체 교회가 그를 사도로 인정하고(갈 2:7), (4) 사도의 표로 사도직이 확고하게 증명되었다(고후 12:12). ?? 선지자 - 이에 해당하는 헬라어 '프로페타스'(*, '대변자', '대리자')는 사람들 앞에 나아가서 하나님의 말씀을 대신 전하는 대변자를 가리킨다. 이에 대한 자세한 내용은 10절 주석을 참조하라. ?? 교사 - 이들은 사도나 목사가 아니어도 하나님의 말씀을 분명하게 효과적으로 가르쳐서 교인들을 온전히 세우는 사람들이다(고전 14:30;엡 3:5). 교사의 사역은 사도들이나 예언자들과는 달리 한 지역과 깊은 관련을 맺고 있는 것이 특징이다. 당시에는 필사본이 매우 귀중해서 교인들 모두가 성경을 가지고 있지 않았다. 이러한 이유로 인해 교회에서 교사의 위치가 상당히 중요했다(Morris). ?? 서로 돕는 것 - 이에 해당하는 헬라어 '안틸렘프세이스'(*)는 '손을 거들어서 도움'의 의미로 특별히 도움이 필요한 사람들에게 행하는 모든 종류의도움을 가리킨다. 본절에서는 교회와 연관지어 교회 안에서 베풀어지는 도움을 시사한다(Grosheide). 이는 포괄적으로 돕는 모든 일을 가리킨다기보다는 구체적으로 사람들의 외적인 필요를 채워주는 일을 가리킨다. 바울은 이 은사를 말할 때 집사(執事)들의 직무를 염두에 둔 것으로 생각된다(Chrysostom, Hodge). ?? 다스리는 것 - 이에 해당하는 헬라어 '퀴베르네세이스'(*)는 '선장'이라는 의미로(행 27:11; 계 18:17) 배가 항해하기에 휘험한 모래톱 해안을 통과할 수 있도록 조종해 주는 사람을 가리킨다. 본절에서는 권위를 가지고 회중을 인도하는 자, 곧 치리하는 사람들(rulers)을 가리킨다. 이들은 고대 교회에서는 '세니오레스 플레비스'(Seniores Plebis, '평민 장로')라고 불리었으며(Hodge), '다스리는 것'은 교회의 감독들이나 장로들에게 필요한 은사로 간주되었다(딤전 5:17). 성 경: [고전12:29,30] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [직분과 은사] ?? 다 사도겠느냐...다 통역하는 자겠느냐 - 바울의 이 수사적인 질문에는 다음과 같은 의미가 내포되어 있다. (1) 몸에 여러 지체가 존재하는 것과 같이 교회에서도 모두가 동일한 은사와 동일한 직임을 가진다는 것은 합당하지 않다. (2) 모두 다 동일한 은사를 갖기를 원하는 마음을 억제하고 하나님께서 주시는 대로 은사를 감당해야 한다. (3) 은사는 우열을 비교하거나 대립 관계에서가 아니라 협조 관계로 이해되어야 한다. 따라서 중요하다고 여겨지는 은사를 가진 사람들이 교만하거나 그렇지 못한 자들이 시기하고 불만을 갖는 것은 교회의 건덕상 무익하다. 성 경: [고전12:31] 주제1: [은사에 관한 교훈] 주제2: [직분과 은사] ?? 너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 - '더욱 큰 은사'에 해당하는 헬라어 '타 카리스마타 타 메이조나'(*)는 '더욱 탁월한 은사'라는 의미로 이는 은사들이 서로 상대적임을 시사한다. 그러므로 바울이 모든 은사들이 교회에 필수적인 요소들이라고 언급한 것과(21절ff.) 약간의 모순이 있는 듯 보일수 있다. 그러나 바울은 고린도 교인들이 잘못된 표준을 가지고 '탁월한 것'을 생각하고 있기 때문에 이를 수정해 주려는 의도를 가지고 이렇게 말했다고 보는 것이 타당하다. 고린도 교회 교인들은 특별히 방언 은사에 대한 각별한 관심을 가지고 있었다. 이에 반해 바울이 언급하고자 하는 은사는 교회 전체에 유익을 주기에 제일 효율적이고 광범위한 힘을 지닌 것이었다. 다시 말해 고린도 교회는 은사의 효율성 보다는 매력적이고 대중적인 것에 관심을 가졌으나 바울은 모든 은사보다 뛰어난 은사를 새로운 관점에서 제시하고자 한다. 성 경 [고전13:1-3] ?? 내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 소리나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고 내가 예언하는 능이 있어 모든 비밀과 모든 지식을 알고 또 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무 것도 아니요 내가 내게 있는 모든 것으로 구제하고 또 내 몸을 불 사르게 내어 줄 지라도 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라. - 1-3은 은사(* )의 목적을 설명하는 의미에서, 사랑이 없으면 그것들이 존재의 의의(意義)를 가지지 못한다고 한다. 고린도 교인들은 이 사실을 잊어버리고 은사(恩賜)를 오용(誤用)하며 사랑은 없이 그것들 자체를 중대시하며 자랑하였다. 여기 본문에 있는 방언이나 예언 같은 것은 그때 초대 교회에 있었던 초자연적인 은사였다(Grosheide, De Openbaring God In Het Nieuwe Testament, p.186). 그들이 그 은사를 사랑의 목적으로 사용하지 못하였던 것이다. 14장 참조. 그러므로 바울이 여기서 그것을 경계한다. "소리나는 구리와 울리는 꽹과리". 이 말씀엔, 사랑이 없이 그런 은사를 취급하는 자는 (1) 심령과 인격을 결여(缺如)한 도구와 같다는 의미도 있다. 인격적(人格的)인 것은, 사랑을 예상할 수 없는 쓸쓸한 세계에도 사랑을 건설한다. 인격은 미움을 미움으로 갚는 기계적 법칙에 예종(隸從)하지 않고 미움을 사랑으로 대하는 좋은 역리적 행동(逆理的行動)도 취한다. 현대는 기계문명이 발달됨에 따라, 인간의 생활이 점점 기계화되고 마는 것은 유감이다. 인간은 기계를 초월하여서만 살 수 있는 것이다. 과학은 발달하나 사랑은 식어지고 사람이 사람을 대할 때에 심령상 뜨거움이 없다. 이점에 있어서 우리가 잊어서는 안될 것이 있다. 그것은, 내가 위에 말한 대로 기계에 반대되는 요소 곧, 인격이라는 것이 자연적 인격(自然的人格)을 의미하는 것이 아니고 성신으로 거듭나 진정한 사랑을 가진 인격을 의미한다. 성령으로 말미암아 거듭난 사랑을 소유한 인격은, 이 세상에 빛과 소금의 역할을 한다. (2) 아무 의미 없는 소리라는 뜻도 있으니 고, 아무 유익도 주지 못하는 맹목적(盲目的)인 것이란 뜻이다. "내가 아무것도 아니요". 이 말씀 역시 위에 "소리나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고"라는 말에 비하여 크게 다른 뜻을 가지지 않는다. 이 말씀도 역시 사랑이 없이 하나님의 은사르르 취급하는 자는 아무런 효과를 나타내지 못하고 무의미한 존재가 된다는 것이다. 하나님이 주신 모든 좋은 것들도 모두 다 사랑을 가지고서야 그 의의(意義)를 성립시킨다. "내게 아무 유익이 없느니라". 자선 사업과 같은 선한 일일지라도 진정한 사랑이 없이 행하여질 때에는 그 행하는 자 자신에게 유익이 없다는 것이다. 신자는 남을 위하여 희생할 때에 어떤 의미에서는 자신에게도 유익이 돌아올줄 아는 자이다. 그러나 그러한 일을 진정한 사랑이 없이 행하는 사람들이 많다. 혹은 무의식적(無意識的)으로 행하고, 혹은 어떤 명예를 위하여 행하고, 혹은 군중 심리(群衆心理)에 이끌려서 행하기도 한다. 그 행하는 일이 선한 일이지마는 진정한 사랑으로 행한 것이 아니라면 그 행동자 자신은 진정한 유익을 보지 못한다. 성 경 [고전13:4] ?? 사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며. - 이 두가지 덕행은, 공격(攻擊)을 받거나 괴롭힘을 당하여도 보복(報復)하지 않음이다. "오래 참고"란 헬라 원어(* )는 화를 내는 데서 멀리함을 이름이니, 곧, 격동성(激動性)있는 감정을 피함이다. 그리고 "온유"란 말(* )은 친절을 베풀기로 준비된 태도이다. 사랑이 있으면, 아무리 성급한 사람이라도 이 두가지 덕을 행할 수 있다. 그렇게 되는 이유는, (1) 사랑은 수고할 수 있는 강한 힘을 가졌기 때문이다. "사랑은 죽음 같이 강하고...... 사랑은 많은 물이 꺼치지 못하겠고 홍수라도 엄몰하지 못하나니 사람이 그 온 가산을 다 주고 사랑과 바꾸려 할지라도 오히려 멸시를 받으리라"(아 8:6,7). 여기 고전 13장의 사랑은 그리스도의 구속으로 인하여 온 것이니, 그리스도의 죽으심과 관계된 사랑이다. 우리는 무슨 일에나 예수님이 나를 위하여 죽으신 사건을 생각하여 어려움을 참게 된다. 그뿐 아니라. (2) 사랑은 소망을 내포(內包)하기 때문에 참는다. 믿음, 소망, 사랑, 이 세가지는 항상 함께 있다. 그리스도의 속죄적 사망(贖罪的 死亡)은 그의 재림을 성립시켰다. 세상을 이기신 그는 장차 두번째 오신다. 우리는 주님이 오실 것을 기다려 모든 난관을 참게 된다. 약 5:7,8에 말하기를, "그러므로 형제들아 주의 강림하시기까지 길이 참으라 보라 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다리나니 너희도 길이 참고 마음을 굳게 하라 주의 강림이 가까우니라 형제들아 서로 원망하지 말라 그리하여야 심판을 면하리라 보라 심판자가 문밖에서 계시니라"고 하였다. ?? 투기하는 자가 되지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며. - 여기 기록된 세 가지 말씀도 서로 연락(連絡)있는 한 뭉치이다. 이 셋은, (1) 자기와 남을 비교하여 경쟁(競爭)하는 심리로 범하는 죄를 범치 않음이고, (2) 명예주의(名譽主義)를 가짖지 않음이다. "투기하는 자가 되지 아니하며".남을 나보다 낫게 여겨 존경하는 것은 옳으나(빌 2:3), 나보다 우월하다고 섭섭히 여김은 투기이다. 의(義)와 선이 결핍(缺乏)한 이세상에서, 내가 갖지 못한 의(義)와 선을 남이 가졌다면 그것이 얼마나 고마운 일인가? 그것은 기쁜일이지 섭섭한 일은 아니다. 남에게 있는 의(義)와 선도 그리스도의 구속 운동(救贖運動) 곧, 사랑에서 생겼을 것이니, 그것들은 그리스도의 사랑의 움직임이다. 그것들을 보는 나로서는 기뻐할 것밖에 없다. 그 뿐 아니라 기독자는 자기 개인 문제(自己個人問題)의 해결을 그리스도 안에서만 기대한다. 그는, 그와 같은 의미에서, 독립인(獨立人)이니 자타 비교(自他比較) 혹은 경쟁의 의식(意識)부터 가지지 않는다. 기독자인 "나"의 구원 문제 기타 문제 해결이 "나" 자신의 진실한 믿음으로 관계된 그리스도의 힘에만 달렸고, 다른 사람들이 잘 한 일에 달리지 않았다. 그러므로 "나"는 남의 잘한 일에 의뢰(依賴)할 것도 없거니와 간섭할 것도 없다. 투기는 남의 일에 간섭하는 죄악이다. 그리스도 안에서만 사는 독립인은 투기하지 않는다. "사랑은 자랑하지 아니하며". 기독자의 별명은 사랑이다. 그 이유는, 하나님께서 그를 사랑하여 독생자를 주셨고, 그는 독생자의 속죄 희생(贖罪犧牲)을 받음에 따라서 남을 사랑할 수 있는 자가 되었기 때문이다(요일 4:9-11). 이와 같이 주님을 영접한 그는 주로써 자랑하나니, 그 자랑이 자기에게만 있고 남에게는 있지 아니한다(갈 6:4). 그 자랑이 자기에게만 있다 함은, 자기는 죄인으로만 나타나는 것이니 만큼 주님으로만 광영(光榮)으로 여김을 이름이다. (1) 이와같은 자랑은 주님만 자랑거리로 아는 심리인 것이니 만큼 그것은 믿음이다. "교만치 아니하며". "교만"은 스스로 높아진 심리이다. 사라이 일단 스스로 높아지면 낮아지는 처세를 못한다. 그가 겸손을 힘씀도 실상은 높아지기 위한 심리로 그리하기 쉽다. 그러므로 기독자는 처음부터 높아지지 않아야 한다. 사랑은 하나님 아들이 적신(赤身)으로 십자가에 못 박혀 낮아지심이니, 이와같은 속죄의 사랑을 받은 기독자로서는 교만할 수 없다. 이렇게 낮아진, 사랑의 소유자가 어찌 교만하랴? 죄는 만물 중에 제일 더럽다. 예수님은 그것을 씻는 이가 되신 셈이다. 이 사랑이 얼마나 낮아진 처지에서 실현된 사랑인가? 성 경 [고전13:5] ?? 무례히 행치 아니하며 자기의 유익을 구치 아니하며. - 이 두가지 말씀도 역시 서로 통함이 있는 한 뭉치이다. "무례"란 말(* )은 합당치 안헥 행함이다. 그것은, (1) 공중(公衆)을 위한 예의(禮儀)가 없이 행함을 가리킬 수 있다. 신자는 그리스도의 지체요 고립(孤立)되어 자행 자지(自行自止)할 사람이 아니다. 그는 개인(個人)이면서도 그리스도의 몸(하나님 백성)의 모든 지체들과 함께 살줄을 알아야 된다. 속죄의 사랑을 받은, 사랑의 사람은 인륜상(人倫上) 질서도 더욱 강화(强化)할 지언정 약체화(弱體化)시키지 않는다. 사람에 대한 책임을 다 할줄 모르는 자가, 어떻게 하나님을 바로 섬길 수 있으랴?(요일 4:21). 하나님을 공경하노라 하면서 부모를 박대한 바리새인은 실상 하나님을 바로 공경하지 못한 자였다(마 15:5,6). 사람에게 대한 예의(禮儀)와 하나님에게 대한 경외(敬畏)는 서로 밀접한 관계를 가지고 있다. 눅 18:4에 불의한 법관의 말도 "내가 하나님을 두려워 아니하고 사람을 무시하나"라고 하여, 양자(兩者)의 관련성을 암시한다. (2) 권위(權威)를 존중히 하지 않음이 역시 "무례"에 속한다. 이 세상에는 권위라는 것이 있다. 실례를 들면, 부모는 자식의 권위요, 선생은 제자의 권위요, 노인은 젊은 자들이 권위이다. 그것은 하나님께서 제정하여 주셨다. 사람이 땅의 권위들을 존경하도록 된 것은, 그들이 그 방법을 통하여, 하나님 경외(敬畏)에 이르는 훈련을 받도록 한 것이다. 레 19:32에 말하기를, "너는 센 머리 앞에 일어서고 노인의 얼굴을 공경하며 네 하나님을 경외하라 나는 여호와니라"고 하였다. 권위를 존경할줄 모르는 자에게는 하나님을 알게 하기가 곤란하다. 존경 의식(尊敬意識)은, 어떤 의미에선 경건을 돕는다고 할 수 있다. 사람들 중에 존경할 자를 존경하는 것이 우리의 경건도 증진(增進)시킨다. "자기의 유익을 구하지 아니하며". 이것은 상습적(常習的)으로 개인적 유익 만을 구하지 않는다는 의미이다. 속죄의 사랑을 받은 사랑의 사람은, 벌써 독생자와 함께 모든 것을 받아 가지고 나온다. 그는 욥과 같이 "주께서 나를 죽이실지라도 나는 그를 의뢰하리니"라고 한다(욥 13:15 脚註). 그는 사람에게 무엇을 받으려고 행하지 않고, 사람에게 무엇을 주려고 만 행한다. 그가 자기의 유익을 구하지 않는 이유는, 자아(自我)가 없어진 까닭이 아니다. 그에게 자아라는 것은 분명히 있다. 그러나 자아는 "주는 것이 받는 것보다 복이 있음"을 기억하는 자이다(행 20:35). ?? 성내지 아니하며 악한 것을 생각지 아니하며. - 이 두마디 말씀도 서로 유사(類似)한 방면을 가진 한쌍(雙)이다. 성내는 것이나, 악한 것을 생각함은 둘 다 악독한 심리를 발함이다. 성내는 것은 잠재(潛在)하였던 증오(憎惡)가 폭발(爆發)함이니 그것이 곧, 살인독(殺人毒)이다. 분노는 남을 죽이려는 마음의 발작(發作)이다. (1) 이것은 영생의 생명운동을 방해하며(요일 3:15), (2) 하나님의 사랑을 내 마음에서 내쫓으며(요일 3:17), (3) 분노하는 자 자신이 죽는데 나아간다(요일 3:14). 남을 죽이려다가 먼저 자기를 죽이고 만다. 속죄의 사랑을 받은, 사랑의 사람은 그렇게 할 수 없다. 요일 3:16에 말하기를, "그가 우리를 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라"고 하였다. 성내는 죄를 이기는 비결은 무엇인가? (1) 남들로 말미암아 괴롭힘을 당할 때에 분노하나, 그때에 우리가 생각하여야 될 것은 이것이다. 곧, "내가 그 형제를 위하여 죽을 책임까지 있는데 그 형제의 그만한 괴롭힘을 당하지 못하랴"하는 생각이다. 그렇게 생각함이, 그리스도께서 "나"를 위하여 죽으신 것을 그대로 믿는 믿음을 지니는 생각이다. 우리가 그리스도의 속죄의 사랑을 입으로는 받는다고 하면서, 행위로는 그것을 받지 않은자처럼 행하면 안 된다. 말로만 믿는 다하고 행위로 그렇지 않으면, 이는 그리스도의 속죄의 사랑을 정성스러이 받지 않는 불행이다. (2) 분노를 이기는 또 한가지 비결은 성령 충만의 은혜를 받음에 있다. 성령 충만은 누구든지 간절히 원할 때에 받아진다. 사도 바울은 성령 충만을 받으라고 에베소 교인들에게 명령하였다(엡 5:18). 특별히 성내기 잘하는 사람으로서는 그 성질 하나가 자기를 망치는 줄을 깨닫고 그것 하나 고치기 위하여 전심으로 기도하여야 한다. "약한 것을 생각하지 아니하며". 이것은 기독자가 억울함을 당하였을 때에 가해자(加害者)에게 복수(復讐)를 안 할뿐 아니고 그 받은 손해를 생각하지도 않음을 의미한다. 벧전 4:8에 말하기를 "사랑은 허다한 죄를 덮느니라"고 하였다. 우리가 받은 속죄(贖罪)의 사랑은, 사죄의 사랑이니 이 사랑을 받은 사랑의 사람이 어찌 복수 사상(復讐思想)을 가지랴? 예수 그리스도의 속죄의 사랑은, 우리가 그의 원수되었을 때에 우리를 대속하시기 위하여 죽음심이었다(롬 5:10). 리차드.윌렘손(Richard Willemson)은 주님을 위하여 핍박을 받아 얼음 가운데 피하였다가, 자기를 잡으러 온 사람이 얼음 가운데 빠져 죽게 되었을 때에 그를 건져주었다. 성 경 [고전13:6] ?? 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고. - (1) 불의는 하나님의 원수이니, 하나님의 자녀된 신자가 그것을 기뻐할 수 없다. 시 5:4에 말하기를 "주는 죄악을 기뻐하는 신이 아니시니 악이 주와 함께 유하지 못하며"라고 하였다. (2) 그리스도께서 우리의 불의(不義) 때문에 십자가에서 죽으셨으니(사 53:4-6) 신자 된 우리가 어찌 불의를 기뻐할 수 있을까? (3) 불의를 기뻐하지 않고 배척하며 떠날 그때에 바로 참 기쁨은 신자의 마음 속에 온다. 그러므로 우리 본문 하반절 (下半節)은 뒤이어 말하기를, "진리와 함께 기뻐하고"라고 한다. 이 말씀 뜻은, 복음 진리가 좋아할바(복음 진리가 가르친 선과 의)를 기뻐한다는 뜻이다. "진리"는 여기서 복음 진리를 가리킨다(골 1:5;엡 1:13;갈 5:7;살후 3:13,14;요 1:17). "함께"란 말은 "진리"란 말을 인격화(人格化)한 경우의 용법(用法)이니, 성령께서 진리를 통하여 인격적으로 역사하시기 때문에 이런 표현법이 나왔다. 그런데 이 기쁨은 무엇 때문에 필요한가? (1) 그것은 물론 몸의 건강을 위하여도 유익하다. 그러나 (2) 그보다도 그것은 영적(靈的)으로 유익하니, 기쁨이 있어야 믿음과 감사가 증진(增進)되고 또한 모든 덕을 힘있게 피곤함이 없이 실행하게 된다. 성 경 [고전13:7] ?? 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라. - (1) 기독신자와 모든 것. 여기 "모든"이란 말이 네번 나온다. 속죄함을 받은 신자들을 위하여 "모든 것은 협력하여 선을 이룬다"(롬 8:28). 믿는 자를 위하여 "자기 아들을 내어 주신 하나님이 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 은사로 주지 아니하시겠는가?"(롬 8:32). "모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이긴다"(롬 8:37). "만물이 다 너희(신자들)의 것임이라 바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희(신자들)의 것이요"라고 하였다(고전 3:21,22). 그러면 속죄의 사랑을 입은 사랑의 사람, 곧, 기독 신자는 무엇이든지 결국은 자기에게 복될줄 아는 것인 만큼, 그는 그 모든 일에 참으며 믿으며 바라며 견딘다. 한 번은 어떤 배가 파선되어 그 배에 탔던 사람들이 다 죽고 한사람만 남았다. 그가 바다물 위로 표류(漂流)하다가 필경 한 무인도(無人島)에 상륙하여 조그마한 초막(草幕)을 지어 가지고 살고 있었다. 하루는 먹을 것을 잡으려고 섬에 돌아다니던 중 자기도 모르는 사이에 초막이 불붙어 버렸다. 그러나 불붙는 연기 때문에 멀리서 다른 배가 그 연기를 신호(信號)로 알고 와서 그 외로운 사람을 건져 주었다. 끄레스 삭스(Grace Saxe) 부인은 외국 선교사로 가기를 작정하고, 타고갈 기선을 정하고 떠날 시간까지 약속하였다. 그러나 이 선교 부인은, 자기 부친이 병들었기 때문에 정한 날자대로 떠나지 못하여 마음이 불안하였다. 그러나 후에 알려진 대로 그 타려던 배가 가다가 파선 당하여 승객(乘客)은 모두 다 죽었다. (2) 저렇게 모든 것이 자기에게 유익할 줄 아는, 사랑의 사람 기독자는 모든 역경과 고난에 대하여 보는 방법이 불신자와 다르다. 기독자는 평안한 일들에 있어서도 인내와 소망과 신앙을 지키지만, 모든 역경과 고난 그자체도 자기 자신을 훌륭하게 만들어 주는 줄 안다. "환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을" 이룬다(롬 5:3,4). 약 1:2-4참조. 기독자가 역경과 고난을 잘 이기어 지나간 뒤에 하나님의 상급이 오는 것을 믿는다(약 1:12). 그는, 자기를 위하여 독생자의 보혈까지 주신 하나님의 사랑이 어디까지든지 실패하지 않을 줄 믿는다. 이 믿음으로 그는 어디까지든지 참으며, 이 믿음으로 바라보며 견딘다. 그의 이 생활은 비상(非常)한 일, 곧, 큰 희생이나 순교 행위가 요구되는 경우에만 지향(指向)된 이상(理想)이 아니다. 그의 이 생활은, 여기 "모든 것"이란 말이 보여줌과 같이(고전 13:7), 일상 생활(日常生活)에 실시되어야 한다. 일상생활에 이와 같은 승리 생활을 하면, 비상한 희생이나 순교의 승리는 자동적(自動的)으로 이루어진다. 그러나 기독자가 일상 생활에 승리를 거두지 못한다면 비상한 생활이나 순교의 때가 와도 그 기회에는 참여하지 못한다(Lenski). 일상 생활의 모든 어려움에 있어서, 기독자인 나는 참나니, 그 참는 것은 하나님을 기다리는 기쁜 맛 있는 일이고, 키니네 교갑을 씹지 않고 그냥 통으로 삼켜 넘김과 같은 지혜있는 일이다. 또 나는 믿나니, 그것은 그리스도께서 나를 위하여 피 흘리기까지 사랑하시어 구원하여 주신 까닭이다. 이렇게 하나님의 큰 사랑을 받는 자로서는 모든 것이 다 자기에게 복이 될줄로 믿는다. 나는 바라본다. 그 이유는 나는 하나님의 약속을 사실과 마찬가지로 취급하기 때문이다. 그러므로 나는 기뻐하면서까지 이약속을 바라본다(벧전 1:3,4). 나는 모든 것을 견디어야 한다. 하나님께서 나에게 견디라고 명령함에 있어서 "모든 것"을 견디라고 하신 것은, 나로서는 감당하기 어려운 무거운 짐인것 같다. 그러나 모든 것이 합동하여 나에게 유익이 될줄을 아시는 주님은, 모든 것을 견디라고 하신 것이다. 그러므로 이 명령은 무거운 짐이 아니고 도리어 복된 소식이다. 성 경 [고전13:8] ?? 사랑은 언제가지든지 떨어지지 아니하나 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라. - 여기 이 말씀은, (1) 사랑이 내세에까지 들어가서도 폐지되지 않는다는 것과 (2) 예언, 방언, 지식등(知識等)은 내세에 이르러서는 폐지 된다는 사실을 말해 준다. 바울은 이렇게 말함으로, 사랑과 내세와의 관련성을 가르친다. 바울이 여기서 "사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니한다"고 할때에, 사랑이 이 세상에서도 존속(存續)함을 의미하기도 한다. 이런 캄캄한 세상에도 내세의 요소(要素)가 있음을, 우리는 알 수 있다. 하나님은 사랑이시고(요일 4:8), 그의 사랑은 독생자를 보내시어 화목 제물로 삼으신 사건으로 나타내셨다(요일 4:10). 이 속죄의 사랑은 이 세상 어디서 움직이고 있는가? 그것은 물론 기독자의 심령에 움직이고 그 생활에 나타나도록 되어 있다. 그리스도는 우리를 대신하여 죽으심으로 하나님의 사랑을 나타내셨지만, 우리는 그리스도의 남은 고난을 우리의 육체에 채움으로 이 사랑을 체현(體現)한다(골 1:24). 사랑은 수고이다(살전 1:3). "그리스도의 남은 고난"이란 것은 무엇인가? 그것은 그리스도의 대속적(代贖的) 고난은 아니다. 대속적 고난은 하나님 아들께서만이 감당하실 수 있는 것이다. 그러면 "그리스도의 남은 고난"이란 것은 우리가 믿는 주님을 위하여 사람들이 당해야만 되는 고난을 의미한다. 기독자는 벌써 천국(天國)을 그 심령 속에 가지고 있다. 그가 사랑의 생활을 힘쓸수록 그는 더욱 천국 맛을 보게 된다. 고난에 참예함이 사랑의 생활인데, 그것으로 말미암아 내세와 부활에 대한 확신을 가지게 되어진다. 그러므로 바울이 빌 3:10,11에 말하기를, "내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참예함을 알려 하여 그의 죽으심을 본 받아 어찌하든지 죽은자 가운데서 부활에 이르려 하노니"라고 하였다. 또 요일 4:16-18엔 말하기를, "하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라 이로써 사랑이 우리에게 온전히 이룬 것은 우리로 심판날에 담대함을 가지게 하려 함이니 주의 어떠하심과 같이 우리도 세상에서 그러하니라"고 하였다. 성 경 [고전13:9,10] ?? 우리가 부분적으로 알고 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라. - 여기서부터 12절까지는, 이 세상에서 신자들이 받는 하늘 나라의 지식이 부분적(部分的)의 것인 사실을 밝힌다. "온전한 것이 올 때"는 내세가 완전히 나타나는 때를 이름이다. 그런데 이 세상에서는 내세가 부분적으로만 알려진 이유가 무엇인가? 그것은 이렇다. 곧, (1) 이 세상은 죄악 세상이니, 죄 많은 인생이 내세의 형편에 대하여 모르는 것이 없을 수 없다. 죄는 곧, 어두움이다. 죄 있는 인간으로서는 별 수 없이 내세에 대하여 전적 이해(全的理解)를 가질 수 없다. 그는 이와 같이 어두움의 벌을 받아야 합당하다. 이 어두움은 그의 성결(聖潔)이 진보(進步)함에 따라서 조금씩 벗어진다. 그는 하늘 나라에 대하여 좀 더 알기 위하여 더욱 착한 일을 힘쓰며 성결을 힘쓴다. (2) 죄 있는 인생으로서는 완전한 계시(啓示)의 빛을 감당하지 못한다. 예수님께서 거네사렛 호수에서 베드로를 지도하시어 고기를 많이 잡도록 하셨을 때에, 베드로는 말하기를, "주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"라고 하였다(눅 5:8). 불완전하고 죄 많은 인생은 완전한 지식을 감당하지 못한다. 그는 그런 지식으로 인하여 유해 무익(有害無益)한 반응을 가지게 된 것이다. 가령 우리가 별세할 날자를 알고 살기가 좋을까? 차라리 그 날자를 모르고 사는 것이 좋다. 하나님에게 속한 높은 지식은 도리어 이 세상에 사는 우리에게는 너무 밝은 때문에 가리워져 있다. "하나님은 가까이 가지 못할 빛에 거하신다"고 하였으니(딤전 6:16), 어찌 불완전하고 죄 많은 인생이 내세의 전체적 나타남을 감당할 수 있을까? 하나님은 사랑이시나, 그 사랑의 어떤 방면은 지금 땅위의 사람으로서 감당하기 어렵다. 병아리가 바깥 세상의 공기에 견딜만치 털이 자라나기 전에는 달걀 껍질 속에서 나오지 못한다. 그것이 바깥 세상에 나온 때엔 물론 바깥 세상이 그에게 유익하고 편리하다. (3) 인생은 현세에서는 믿음을 연습하기 위하여 있다. 믿음은 보이지 않는 것을 상대하고 움직인다. 롬 8:24에 말하기를 "우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요"라고 하였다. 하나님과 신자의 관계는 영원토록 믿음의 관계니(고전 13:13), 신자로서는 땅위에서 믿는 일을 전무(專務)하여야 된다. "믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못 하는 것들의 증거"라고 하였다. 보이지 않는 것을 상대로 하고야, 믿음의 연습과 연단은 생긴다. 벧전 1:7에 말하기를, "너희 믿음의 시련이 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도의 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 하려 함이라"고 하였다. 성 경 [고전13:1] ?? 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고 깨닫는 것이 어린 아이와 같고 깨닫는 것이 어린 아이와 같고 생각하는 것이 어린 아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 버렸노라. - 이 귀절은, 위에 관설된 "부분적"지식이 어떤 것임을 밝혀 준다. 그것은 비유컨대 "어린 아이"의 지식과 같다. 어린아이의 지식은 어떤 것인가? 어린 아이의 지식은, 비판적(批判的)이 못되며, 사색적(思索的)이 못된다. 그들은 감각적(感覺的)이다. 이것은 사람이 현세 생활에서 가지는 지식 방법을 표본으로 보여준다. 그들은 자기 중심(自己中心)이며 주관적(主觀的)이고, 객관적(客觀的)인 하나님에게 대하여는 무관심(無關心)하다. 여기 우리 본문에 "장성한 사람"은 비교적 판단력이 많아서 주관적 지각(主觀的知覺)보다 객관적 지식을 귀하게 여김이 아이들보다 많다. 이것은 내세에 사는 사람들의 지식 방법을 어느 정도 표본적으로 비유한다. 내세에 들어간 사람은 주관주의(主觀主義)를 전연 버리고, 하나님을 중심한 지식을 실체화(實體化)하여 거기서 움직인다. 그러나 이 세상 사람들이 안다고 하는 지식은 어떠한가? (1) 그것은 참으로 어린 아이들의 놀음에 불과하다. 현대인들은 너무도 주관적이고 감각적(感覺的)이다. 과학적 지식(科學的知識)이란 것은, 감각주의에 속하는 것이다. (2) 현대인들은 당면한 세계 문제 해결을 위하여 하나님의 보좌를 생각하지 않고 모스크바와 워싱톤을 바라보고 있다. 그러나 우리는 하나님의 보좌를 바라볼 뿐이다. 계시록 4-5장에만도 하나님의 "보좌"란 말이 16번이나 나타난다. (3) 이 세상 사람들은 이 세상과 역사를 모두 상대적 가치(相對的價値)의 것이라고 하면서, 실제에 있어서는 저렇게 역사적 원리로만 표준 삼아 모든 것의 시비(是非)를 논하고, 역사를 초월한 이적은 부인한다. (4) 이 세상 사람의 과학이, 다른 것은 다 행할 수 있을는지 모르나 인간의 심령을 통솔하지는 못한다. 인간의 마음을 통솔하는 것만이 세계 평화의 해결책이다. 그것을 통솔한 자는 하나님의 말씀 밖에 없다. 그러나 현대인은 하나님 말씀을 가장 낮추며 업신여긴다. 이것이 유치한 지혜이다. 요컨데 어린아이는 그 현재(現在) 그 현재만 느낄 줄 아나 미래(未來)를 예비할 줄은 모른다. 그들은 그 현재의 고통을 느껴 울 뿐이고 장래의 고통을 면할 줄은 모른다. 그들은 미래를 내다 보지 못한다. 그뿐 아니라 그들은 보이지 않는 실유(實有)에 대하여 생각할 줄 모른다. 그러므로 그들은 신령한 이치를 깊이 깨닫지 못한다. 그들은 보이지 않는 것을 두려워할 줄 모른다. 어른들도 이 세상에선 아이들과 같다. 그들도 신령한 것을 업신여기는 일이 많다. 성 경 [고전13:12] ?? 우리가 이제는 거울로 보는것 같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 이제는 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라. - "거울로 보는 것 같이 희미하나". 옛날의 거울은 사람의 얼굴을 희미하게 나타냈다. 이 말씀은, 존재(存在)에 있어서 확실하나 그 정체(正體)는 전적(全的)으로 알기 어려울 것을 의미한다. 우리가 밤에 하늘을 보면 별들이 많이 보이는데 어떤 별들은 있는 것은 사실이지만 뚜렷이 보이지 않는다. 그것이 "희미"하다는 것이다. 내세가 거울로 보듯이 "희미"한 이유는, 우리가 하나님 말씀에 의하여 내세를 깨닫고도 또 다시 잊어버리기 때문이다. 약 1:23,24에 말하기를 "누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니 제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와"라고 하였다. 사람은 하나님의 말씀을 잊어버리는데 건망증(健忘症)이 있다. 사람의 마음은 더러운 못과 같다. 더러운 못에는 고기는 다 죽어 버리고 개구리만 성한다. 사람은 하나님 말씀을 잊어버림에 있어서 셀바리우스(Cervurius)란 짐승과 같이 건망증이 있다. 셀바리우스는, 무엇을 먹다가도 머리를 뒤로 돌이키면 자기 앞에 놓은 식물(食物)을 잊어버리고 새로운 식물을 찾기 위하여 달아난다고 한다. 사람이 하나님 말씀에 대하여 건망증이 있는 원인은 하나님 말씀과 반대되는 죄악과 이 세상 생명을 좋아하는 애욕(愛慾)이 너무 강하기 때문이다. 그러나 기독신자는 하나님 말씀을 잊어버리지 않기를 힘써야 된다. 그는 "갓난 아이들 같이 순전하고 신령한 젖을 사모"하여야 될 것이다(벧전 2:2). 그 이유는, 그는 희미하지만 참된 내세 지식을 가졌기 때문이다. 기독자는 캄캄한 때에 더욱 빛을 사모하여야 될 자이다. 잎속에 감추인 꽃을 더욱 보고 싶어함과 같은 심리(心理)로, 그는 희미한 중에 가리운 내세를 사모하여 들어가고자 하여 자기를 깨끗하게 하여야 된다. 요일 3:2,3에 말하기를 "사랑하는 자들아 우리가 지금은 하나님의 자녀라 장래에 어떻게 될것은 아직 나타나지 아니하였으나 그가 나타나심이 되면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이나 주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗하게 하느니라"고 하였다. 고후 3:18에 말하기를 "우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라"고 하였다. 조금 맛만 보고 전체는 소유되어지지 않는 그 심리는 얼마나 안타까운 심리일까? 감옥에 갇힌 사람이 그 좁은 창문을 통하여 바깥 세계를 내다볼 때에 그 마음이 얼마나 바깥 세계를 사모하게 될까? 진실한 성도들은 모두 다 은혜를 사모하는 자들이다. "이제는 내가 부분적으로 아나". 9,10 절의 해석 참조. 우리가 이점에 있어서 기억하여야 될 일이 있다. 그것은 현세에 우리의 아는 것이 부분적인 것이지만 믿기에 부족한 것은 아니라는 것이다. 우리 본문에 바울이 "부분적으로 아는것"의 가치(價値)를 부인한 것은 아니다. 주석가 슐라테르(A.Schlatter)는 다음과 같이 말하였다. 곧, 현세에 우리가 아는 바를 바울이 무가치하고 무용하다고 말함이 아니다. 그것이 멸절된다는 것 뿐이다. 그 이유는 그것이 완전한 것이 아니기 때문이다"라고 하였다(Was wir jetzt erkennen, heisst Paulus nicht und unnutz; es erfallt aber der Verganglichkeit, weil es nie etwas ganzes und vollendetes ist.-Erlauterungen zum Neuen Testament, 1909, Zweiter Band p.117). 우리가 정신만 차리면, 이런 부분적인 진리 지식에 의하여도 내세에 대한 확신을 가질 수 있다. 부분은 전체를 증거하는 법이다. 이 점에 있어서 예화를 하나 들면, 이태리사람 콜룸부스가 아메리카 대륙을 발견한 역사가 타당할 것같다. 그가 1492년 8월 3일 아침 여덟시에 88명을 실은 세배(Sante Maria,Pinta, Nina)를 가지고 대서양(大西洋)을 건너가던 중 8월 17일엔 선원들이 콜롬부스를 원망하였다. 그렇지만 그는 그들을 안정시켜 항해를 계속하던 중, 10월 7일에 철물(鐵物)에 붙였던 작대기 한 개와 판자조각 한개와 또 나뭇가지를 물에서 건졌다. 그것이 그들에게 큰 소망을 주었다. 그들은 그것으로 인하여 육지가 가까운 줄 알아 힘을 얻고 기뻐하였다. 과연 그 날 밤 11시에 콜롬부스는 멀리 있는 불빛을 보았고, 12일 오전 2시에 그들은 신대륙(新大陸)을 발견하였다. 그 때에는 전에 콜럼버스의 발 밑에 엎드리어 자복하며 울면서 용서를 빌었다. 그리고 그 때에 그들은 다 흙에 입맞추고 하나님께 감사하였다고 한다(Encyclopaedia Britanica VI, 742-743). 그러면 우리는 이들의 여행에 있어서 부분적인 지식, 곧 나무 조각 같은 것을 보고서 전체(곧 大陸)의 존재를 확신한 사실을 지적할 수 있다. 우리는 내세에 대한 현재 우리의 지식이 희미하다고 하여, 내세에 대한 확신을 못 가질 수는 없다. 성 경 [고전13:13] ?? 그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라. - 이 말씀은, 신 망 애(信望愛) 세 가지가 현세(現世)에도 신자에게 늘 함께 있어야 된다는 것이다. 왜 이 셋은 늘 함께 있어야 되는가? 그 이유는 이렇다. 곧, (1) 소망을 가지 않은 믿음이 있다면 그것은 믿어서 장래의 은덕(恩德)을 보려는 것이 아니니 성경이 말하는 "믿음"이 아니다. 사람을 의뢰하여 믿으면 자유(自由)도 잃고 진정한 소망(所望)이 없다. 그러나 하나님을 의뢰하며 믿는 믿음은, 무엇을 의지하고야 살 수 있는 인생의 최고 신앙이며 또한 진정한 장래의 은덕을 받게 되어지는 믿음이다. 믿기만 하고 소망은 못 가지는 믿음이란 것은, 생명 없는 사물(事物)의 사정(事情)이나 이치를 믿음과 같은 것이다. 생명 없는 물건이나 이치는 그 믿는 자에게 영생을 주지 못한다. 1+2=3의 셈법을 믿는다고 해서, 그 믿음이 구원을 줄 수 있을까? 아니다. 우리가 성경대로 믿는 믿음은, "반드시 하나님이 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿음"이다(히 11:6). 하나님이 계시는 것만 믿고 그의 상주시는 사실은 못 믿는 것은, 귀신들이 하나님께 대하여 가지는 믿음 정도이다(약 2:19). 특별히 우리 기독자들이 믿는 하나님은 그리스도 안에 하나님을 믿나니, 속죄의 큰 사랑으로 우리를 구원하여 주시는 하나님을 믿음이다. 이 믿음은, 소망을 동반(同伴)하여 가지는 참 믿음이다. 기독교 신앙은 반드시 확실한 수확(收穫)을 가져오는 법이다. 예수님께서 병자들에게, "네 믿음대로 되라" 하실 때에, 믿음 있는 병자는 곧 고침이 되었다. 기독교 신앙은 믿음대로 되는 신앙이다. 왜 구원은 믿어야 받도록 되었는가? 그 이유는 이렇다. 구원은 인생이 알기 어려운 높은 진리로 이루어진 것이니, 유한(有限)하고 죄 많은 인생은 그것을 믿어야만 받는다. (2) 사랑이 없는 믿음은 죽은 믿음이다. 그 이유는 이렇다. 곧, 성경이 말하여 주는 믿음은, 법칙 상대(法則相對)의 것이 아니고 독생자를 주신 살아계신 사랑의 하나님을 상대한 것이다. 사랑의 하나님을 상대하고 일어나는 믿음이 왜 사랑 없는 것일까? 그럴 리가 만무(萬無)하다. 그런데 우리가 하나님의 사랑을 어떻게 느낄 수 있는가? 하나님의 사랑과 나 개인(個人)과의 관계는 어떻게 나의 의식(意識) 속에 성립되는가? 그것은 믿음으로만 성립된다. 성경은, "누구든지 저(그리스도)를 믿는 자는 멸망치 않고 영생을 얻으리라"고 하였을 뿐이다. 이 사랑을 느끼는 자마다 다른 사람을 사랑하지 않을 수는 없다. 이점에 있어서 우리가 기억할 것은, 다른 사람(형제)을 사랑하는 사람이 하나님을 사랑하는 사랑도 강화(强化)시킨다는 것이다. 그러므로 하나님을 믿는 믿음은 형제애(兄弟愛)로 인하여 강화된다. 요일 4:20에 말하기를 "누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말 하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자가 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라"고 하였다. 성 경 [고전14:1] ?? 사랑을 따라 구하라 신령한 것을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라. - 바울은 사랑이 제일 되는 것이라고 하였다(13:13). 그러므로 모든 다른 은사들도 사랑을 베풀기 위하여 있는 것 뿐이니, 은사를 구하는 자는 "사랑을 따라" 구해야 한다. 다시 말하면, 그는 사랑을 실시함에 더욱 필요한 은사를 구해야 된다. "구하라"는 말(* )은 붙잡기 위하여 열심으로 좇아 감을 의미한다. 사랑을 실행하려고 전심(專心)함이, 곧, 그 의미이다(Lenski). "예언하려고 하라"함은, 곧 남들을 영적(靈的)으로 유익하게 지도하는데 필요한 성령의 지시하는 말씀을 구하라는 뜻이다. 이 은사는, 더욱 사랑을 나타낸다. 그 이유는 이 아래 자세히 진술된다. 성 경 [고전14:2] ?? 방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니 하고 하나님께 하나니 이는 알아 듣는 자가 없고 그 영으로 비밀을 말함이니라. - "방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께"한다는 말씀에 대하여, 어떤 학자는 이렇게 생각한다. 곧, 방언(方言)은 이 세상의 어떤 외국말이라 하고, 그것을 말할 때에 그것을 하나님 외에는 깨닫지 못한다고 한다(그 말을 배운 자가 그 말하는 자리에 한 사람도 없는 경우). 그러나 이 해석은 자연스럽지 않다. 이 귀절 하반에 있는 "그 영으로 비밀을 말"한다는 말씀을 보니, 그것이 영적 방언이고 외국어를 가리킴이 아니다. 그런데, 이런 이적이 교회 시대에도 있을까? 교회 시대란 것은, 계시시대(啓示時代), 곧, 사도 시대와 구분된 명칭이다. 사도 시대에는, 표준적인 이적과 계시가 있었다. 하나님께서 교회를 세우시기 위하여, 이렇게 터를 닦는 의미의 기본적인 역사(役事)를 하셨다. 그 시대에 있었던 이적과 계시는, 실상 주님 재림 때까지 장성할 교회의 뿌리와 터전을 이룬 것이다. 이런 의미에서 바울은 사도의 역사(役事)를 가리켜 터 닦는 일로 비유하였다. 고전 3:10에 말하기를, 교회의 "터를 닦아두었다"하였고, 11절에 말하기를, "이 닦아둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 예수 그리스도라"고 하였다. 이 말씀 뜻은, 사도가 그리스도를 전파할 계시와 능력을 받아 복음을 나타낸 것을 의미한다. 교회는 이 터 위에 서게 되는 것이다(엡 2:20; 계 21:14). 이렇게 생각할 때에 사도적 역사는, 나무에 있어서 뿌리와 같은 것이다. 뿌리는 한번만 일정한 자리에 잡고 있는 것이다. 거기서 돋아 나온 줄기가 질적으로는 뿌리와 같은 것이지만, 그 모습에 있어서는 뿌리와 다른 점들이 많이 있다. 하나님은, 변치 않으시며 그 능력도 여전하시지만, 그의 사역의 경륜은, 사도 시대에는 그렇게 나타내셨고, 교회 시대에는 이렇게 나타내신다. 그가 이스라엘 백성을 광야에서 인도하실 때에는 하늘에서 만나를 내려 먹여 주셨지만, 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어온 다음에는 만나 내리시기를 그치셨다. 그렇게 되었다고 해서 하나님께서 변하신 것을 의미하는 것은 결코 아니다. 이제 우리는 교회시대에 대하여 생각해 볼 때에, 이는 마치 뿌리에서 돋아난 나무와 같으니, 그 자라나는 도중에 다시금 뿌리의 형태로 자체를 거듭 나타낼 필요는 없는 것이다. 그와 같이, 교회는 그 뿌리를 의미하는 사도적 역사를 거듭하지 않는다. 다만 우리가 이점에 있어서 기억할 것은, 교회 시대에는 사도의 증표를 보여주는 이적은 없다할지라도 특별 섭리는 있다는 것이다(L. Berkhof, systematic Theology,p.68). 특별 섭리란 것이 계시사(啓示史)에 속한 것은 아니지만 역시 하나님의 특수 간섭이기 때문에 그의 놀라운 일이다. 예를 들면, 병자를 위하여 기도할 때에 하나님의 은혜로 고침이 되는 것과 같은 것이다. 그러나 그것이 예수님과 사도의 행한 이적과는 다르다. 가령, 병 고침 받는 실례를 들어 말하면, (1)에수님과 사도의 이적은, 취급된 병자가 모두 치료되었으나, 교회 시대의 신유(神癒)라는 것은 그렇지 못하고, 위하여 기도할 때에 하나님의 은혜로 치료되는 자도 있거니와 치료되지 않는 자도 있다. (2) 그뿐 아니라, 예수님과 사도의 이적으로 고치받은 병은 재발하는 법이 없으나, 교회 시대의 신유는 그 병이 재발되는 경우도 있다. (3) 예수님과 사도들의 고친 병자들의 몸은 당장 완전해졌으나, 교회 시대의 신유는 그렇지 못하다. 위의 세 가지 사실은, 교회 시대의 신유의 특징들을 보여준다. 이러한 특징들이 있게 된 원인은, 하나님의 능력이 교회 시대에 이르러서 약해지셨다는 것이 아니다. 하나님의 권능은 여전히 역사하신다. 그러나 그 사역 경륜의 이와 같은 차이점은, 특별히 교회의 터가 되는 계시 시대(예수님과 사도 시대)의 표준성을 드러내기 위한 것이다. 우리 신앙은, 언제든지 예수 그리스도와 및 사도적 전도 내용(성경)을 표준으로 하고, 거기서 안식해야 되는 것이다. 만일 교회 시대에 있어서도 어떤 사람들이 예수 그리스도와 같이, 혹은 사도들과 같이 표준적인 이적을 행한다면, 그들도 역시 성경 말씀과 같은 권위 있는 계시(啓示)도 받는다고 하게 될 것이다. 그렇게 되면 예수님과 성경만 기초로 한 기독교의 성격이 무너진다. 그러므로 우리는 오늘날의 방언을, 사도들의 역사로 나타났던 그 시대의 방언과 같은 수준의 것으로 생각할 수 없다. 현대의 방언 운동에는 많은 그릇된 방언들도 드러난다. 이런 방언들은 물론 금지해야 된다. 다만 방언을 함이 자기에게 유익한 줄 아는 이는, 고전 14장의 교훈을 지켜야 될 줄 생각한다. 성 경 [고전14:3] ?? 그러나 예언하는 자는 사람에게 말하여 덕을 세우며 권면하며 안위하는 것이요. - 사도 시대에 활동한 예언자들은, 성령의 감동에 의하여 어떤 특별한 사건을 예고하였다(행 11:28,21:11). 그러나 그들(혹은 그들 중 어떤 이들)도 하나님 백성의 구원을 위한 계시 역사를 하였으며, 이런 의미에서 신앙에 관한 진리를 해명하기도 하였다(롬 12:6). 그들의 역사도 사도들의 역사와 함께 신약 교회의 기초를 이루었다(엡 2:20;고전 12:28). 이점이 방언하는 자와 다르다. 방언의 은사는 교회의 기초가 아니고, 은사의 미말(尾末)에 속한다(고전 12:10,28). 그러나 예언 역사는 사도의 역사처럼 계시 시대(사도 시대)에만 있었던 단회직(單回職)에 속한다. 교회 시대에는, 예언의 후신(後身)으로서 설교가 자리잡았다고 할 수 있다. 그 이유는, 양자(兩者)의 기능이 같기 때문이다. 예언이 건덕, 권면, 안위를 그 기능으로 한 것처럼(고전 14;3), 설교도 그러하다. 다만 예언자의 경우에 있어서는, 하나님의 말씀이 초자연적으로 그에게 찾아 왔으나, 설교자의 경우에 있어서는 그 자신이 하나님의 말씀(성경)으로 나아가야 한다. 곧, 설교자는, 말씀의 청지기란 말이다. 그는 사도와 선지자를 통하여 교회에 임한 하나님의 말씀을 맡은 자이다(고전 4:1,2;딛 1:7). 다시 말하면, 설교자는 기독교의 터를 닦는 자가 아니고, 사도와 선지자가 닦아 놓은 터(고전 3:10-11) 곧, 그리스도에 대한 그들의 설명(성경)을 근거하여 교회를 세우는 자이다. 설교자는, (1) 맡기운 터와 자재(資材) 곧, 성경을 그대로 보수할 책임이 있고, (2) 또한 그 터와 그 자재를 가지고 집 지을(교회 세울) 책임도 있다. 그가 성경의 말씀을 전파하며 가르치는 것이 바로 그 일이다. 그는, 말씀을 전파할 때에 자기의 구미에 맞는 것만 골라서 할 것이 아니고, 성경 말씀 전부를 전할 책임이 있다. 현대 교회에도 예언이 있다는 이들이 있다. 만일 예언 같은 것이 오늘날도 나타난다면, 우리의 태도는 어떠해야 될 것인가? (1) 그 예언이 맞지 않을 경우에 그것을 배척하기 쉬운 일이다. 그러나 (2) 그 예언이 사실과 부합할 때에는 우리로서 그것을 거부하기가 곤란할 듯하다. 그 이유는, 그 예언이 맞아도 그것이 거짓된 예언일 수 있으니(신 13:2), 하나님의 명령대로(요일 4:1) 착실히 영들을 시험하며 지내보아야 된다. 그것을 시험하며 지내보는데 오랜 세월이 지날 수도 있다. 신자가 미혹에 빠지지 않기 위하여 영들을 시험하는 것이 오히려 경건한 행동이다. 신 13:1-3에 말하기를, "너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 네게 말하기를 네가 본래 알지 못하던 다른 신들을 우리가 좇아 섬기자 하며 이적과 기사가 그 말대로 이룰지라도 너는 그 선지자나 꿈꾸는 자의 말을 청종하지 말라 이는 너희 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 성품을 다하여 너희 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라"고 하였다. 사단이 사자도 복음을 높이는 체 하며(행 16:16-17), 또한 도덕이 있게 사람을 대할 수도 있다(고후 11:14-15;마 7:15). 그러므로 우리가 현대의 "예언"이란 것을 시험해 봄이 마땅하다. 그 이유는, 우리에게는, 현대의 예언보다 성경이 권위 있으며, 또한 우리를 위한 것이기 때문이다(롬 15:4). "덕을 세움"은 "세워 나감"을 의미하는데, 하나님의 진리를 가르쳐 신자들의 산앙 사상을 증진 시킴이다. "권면"은 경계하여 양심과 의지로 옳은 데로 움직이게 함이고, "안위"는 난관과 핍박을 당한 신자들에게 소망을 보여 주어 그들의 정서(情緖)로 하여금 기쁨과 용기를 취하도록 하여 줌이다. 이렇게 생각할 때에 "예언"은 하필 성령의 특종 예고(特種豫告)를 전달함에 국한 한 것이 아니고, 광범위의 영적 교훈과 지도를 가리키는 것이다. 성 경 [고전14:4] ?? 방언을 말하는 자는 자기의 덕을 세우고 예언하는 자는 교회의 덕을 세우나니. - 방언하는 자의 말은 남에게 알려지지 않는 것인 만큼, 듣는 자들에게는 유익이 없다. 그것은 그 자신에게 영적(靈的) 깨달음을 줄 뿐이다. 그러나 예언하는 자는 온 교회로 하여금 진리를 깨닫게 하여 유익을 받도록 한다. 성 경 [고전14:5] ?? 나는 너희가 다 방언 말하기를 원하나 특별히 예언하기를 원하노라 방언을 말하는 자가 만일 교회의 덕을 세우기 위하여 통역하지 아니하면 예언하는 자만 못하니라. - 바울의 논조는 그때의 방언 은사를 전연 불필요하다고 함이 아니고, 다만 그것에 대한 과대 평가(過大評價)를 막는 것 뿐이다. 방언은 통역되지 않으면 남들에게 별로 유익을 주지 못한다. 방언은 벌써 위에 해석한 바와 같이(2절), 영감(靈感)으로 말하는 것이다. 그것이 영감과 동반(同伴)되지 않는 순간부터는 효능을 잃는다고 생각된다. 그러므로 통역하는 자도 영감 중에서 하여야 된다(Hodge). 방언하는 자신이 통역의 은사까지 겸한 자가 있으나 늘 그런 것은 아니었다. 예언의 효능에 대하여는 위의 3절에 기록되었다. 성 경 [고전14:6] 바울은 자기로서 방언하는 것으로는 남들에게 유익을 줄 수 없다고 단언하여, 앞서 말한 논조를 강화시킨다. 이 점에 있어서 그가 남들을 실례(實例)로 드는 것보다 자기자신을 실례로 들어 말한 것은, 그의 겸손이라고 할 수 있다. 성 경 [고전14:7] 생명 없는 악기(樂器)같은 것들도 곡조의 분별을 표시하지 않는다면, 듣는 사람들에게 그 소리의 뜻을 알려 주지 못한다. 알아 듣게 하기 전에는 듣는 자들에게 무익한 소리가 된다는 것은, 이렇게 생명 없는 도구들의 소리에 있어서도 마찬가지이다. "저 부는 것인지 거문고 타는 것인지 어찌 알게 되리요"이것은 차라리 다음과 같이 번역하여야 된다. 곧, "저를 분 것이 무엇인지 거문고를 탄 것이 무엇인지 어찌 알려지랴?"라고 함이다(Hodge). 이 말씀 뜻은, 곡조를 분변 있게 내지 않은 "저"소리나 "거문고" 소리는 무의미 하다는 뜻이다. 성 경 [고전14:8] ?? 만일 나팔이 분명치 못한 소리를 내면 누가 전쟁을 예비하리요. - 전쟁 때엔 나팔 소리로써 군인들에게 경고를 준다. 그것은 곡조로써 뜻을 표시하여 듣는 자들로 하여금 깨닫게 하기 위함이다. 성 경 [고전14:9] ?? "허공에다 말함" - 은, 효과 없이 말한다는 뜻이다. 성 경 [고전14:10] ?? 세상에 소리의 종류가 이 같이 많되 뜻 없는 소리는 없나니. - 여기 "소리"란 말은 헬라 원어로 포네(* )니 목소리를 의미한다. 그러므로 이것은 사람의 방언들을 의미한 것이다. 칼빈(Calvin)은 이것을 동물들의 소리로 해석하였으나 문맥으로 보아서 사람들의 언어를 가리킨다(Hodge). 성 경 [고전14:11] ?? 내가 말하는 자에게 야만이 되고 말하는 자도 내게 야만이 되리니. - 곧 피차간 야만의 관계란 뜻이니 서로 이해하지 못하는 처지에 있다는 것이다. 성 경 [고전14:12,13] ?? 덕 세우기를 위하여 풍성하기를 구하라. - 곧, 신령한 은사를 구하여야 되나, 남들에게 유익 끼치기를 목표하라는 뜻이다. 그리하려면 방언하는 자는 통역하는 은사도 받아야 된다. 성 경 [고전14:14] ?? 내가 만일 방언으로 기도하면 나의 영이 기도하거니와 나의 마음은 열매를 맺히지 못하리라. - 이 귀절에 대한 해석은 세 가지가 있다. (1) 방언은 지능(智能)으로 하는 것이 아니고 그보다 높은 층계에 속하는 영으로 한다. 그러므로 그것을 하는 자 자신도 지능으로는 그것을 이해하지 못한다는 것. (2) "나의 영"은 정서(情緖)를 가리키는데 지능과는 관계없다. 그러므로 정서에서 되어지는 방언을 인하여 지능면(智能面)에서는 얻을 것이 없다는 것. (3) "나의 영"이란 것은 성령의 지배하(支配下)에 있는 영(인간의 영)을 의미한다. 그런데, 나의 영의 방언하는 바를 가지고 나의 지능(나의 영과 크게 다를 것 없는 곳)이 남들에게 유익을 가져오지 못한다는 것이다. 이 해석이 적당하다고 하지(Hodge)는 말한다. 그러나 바울은 "나의 영"과 나의 "마음"을 엄격히 구분하여 이 아래서도 말하고 있다(15절). 그러므로 위의 첫째 해석이 옳은 듯하다. 성 경 [고전14:15] ?? 그러면 어떻게 할꼬 내가 영으로 기도하고 또 마음으로 기도하며 내가 영으로 찬미하고 또 마음으로 찬미하리라. - 이 말씀 뜻은, 방언(方言)하는 자들이 자기만 알 수 있는 기도나 찬송을 할 것이 아니라 남들도 알아 듣도록 해야 된다는 뜻이다(Hodge). 그러므로 그는 통역하는 은사까지 받아야 된다. 성 경 [고전14:16] ?? 그렇지 아니하면 네가 영으로 축복할 때에 무식한 처지에 있는 자가 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하고 네 감사에 어찌 아멘 하리요. - 여기 "축복"이란 말(* 은 하나님께 감사함을 의미한다. "무식한 처지에 있는 자"란 말은, 교회의 지도자가 아닌 평신도(平信徒)를 가리킨다(Lenski). "아멘"이란 말은, 여기서는 예배에 참석한 자로서 공석 기도자(公席祈禱者)의 감사에 동조(同調)하여 "그렇습니다"하는 뜻이다(느 8:6). 이 말은 히브리어의 음역(音譯)이다. 그 말은 "진실함", 또는 "그렇습니다" 등을 의미한다. 공석 기도가 끝나자 회중이 "아멘"하는 것은 구약의 예배 풍속에서 왔다(민 5:22; 신 27:15). 성 경 [고전14:17] ?? 너는 감사를 잘 하였으나 그러나 다른 사람은 덕 세움을 받지 못하리라. - 이것은, 남이 알아듣지 못할 방언으로 기도한 것이, 공동 예배자(共同禮拜者)들에게 유익을 주지못할 것임을 지적한다. 예배는, 단지 신비적(神秘的)인 느낌만 위주하지 않고, 지식 성품을 통하여 받아질 진리에 해한 심령의 반응(反應)을 보다 중요시한다. 성 경 [고전14:18] ?? 내가 너희 모든 사람보다 방언을 더 말함으로 하나님께 감사하노라. - 신자들 중 받은 은사를 잘못 쓰므로 폐단이 있는 때에, 그것을 교정시킬 만한 자격자는 같은 은사를 받은 자이다. 바울은 누구보다도 방언의 은사를 더 많이 받았으므로, 이 은사를 폐단 있게 사용하는 자들을 경계할 권위(權威)를 가졌다. 오늘날 불건전한 신비주의(神秘主義)의 폐단을 교정시킬 사람은 누군가? 그는 참된 신비주의를 체험한 사람이다. 기독교는 냉랭한 지식 종교(知識宗敎)가 아니고 역시 건전(健全)한 신비주의를 하나의 요소로 가지고 있다. 성경 말씀을 그대로 믿고 순종하는 자가 살아 계신 하나님의 사랑을 실감(實感)하게 되나니, 이것이 건전한 신비주의이다. 바울은 방언하는 은사를 그 자신이 받은 사실로 인하여 감사하였다. 그러므로 그는 이 은사 자체를 귀히 여긴 것이 분명하다. 성 경 [고전14:19] 남이 아는 말로 가르쳐 남들로 하여금 깨닫게 하는 것이, 남들이 모르는 방언을 말함보다 교회에 유익하다고 바울은 역설(力說)한다. 기독자가 받은 은사는, 자기의 독점 사용(獨占使用)을 위한 것이 아니고 교회의 봉사를 위한 것이다. 이것을 보면, 바울은 교회 앞에서는 언제나 방언을 하지 않은 것이 분명하다. 그는 말할 바엔 깨달은 마음으로 말하였던 것이다. 오늘날 우리는 방언을 위주할 수 없다. (1) 예수님께서도 친히 방언을 하였다는 말이 없을 뿐더러 그들은 물론 방언을 위주하지 않았다. (2) 방언을 위주하면, 결국 성경을 등한히 하는 폐단이 오게 될지도 모른다. 사람의 마음은 언제든지 기이한 것을 탐한다. 누가 어떤 곳에서 성경을 가지고 기독 신자들에게 은혜를 끼친다 할지라도, 그 부근에 이적을 행하는 이가 있는 경우에는, 그들의 마음이 거의 전부 그리로 쏠리게 된다. 그러나 하나님께서는, 신자들의 영혼을 이적으로 먹여 살리지 않으시고 성경 말씀으로 먹여 살리신다. 바울은 말하기를, "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니"라고 하였다(고전 1:22-23). (3) 방언을 위주하는 곳에는 결국 "예언"(성경 이외의 어떤 예고)도 고조하게 된다. 그리하여 신자들이 필경 저마다 계시를 보려고 하여 꿈을 숭상하고, 기타 여러가지로 숨은 것을 드러낸다고 주장할 우려가 있다. 예언을 위주하는 곳에는, 마침내 그릇된 예언들이 많이 터져 나오게 되어 마귀 역사의 온상을 이루게 된다. 마귀는 언제든지 교훈의 불건전한 틈을 타서 역사하는 법이다. 사도 바울은, 교훈의 건전성을 많이 주장하였다(딤전 1:10,6:3; 딤후 1:13,4:3; 딛 1:9,2:1). 이 귀절들 중에서 그가 주장한 "바른 말", 혹은 "바른 교훈"이란 것은, 건전한 교훈을 말함이다. "건전한 교훈"이란 것은, "건강한 교훈"(* )을 말함이다. 사람의 체격이 건전하다고 하면 무엇을 의미하겠는가? 그것은 여러 지체들이 제 자리에 있는 질서 정연한 체격이 아니겠는가? 그와 같이, 하나님께서 주신 모든 은사들이 교회에서 본말(本末)과 선후(先後)가 바뀌지 않고 각기 제 위치를 지키도록 가르치는 그 교훈이 건전한 교훈이다. 성 경 [고전14:20] ?? 형제들아 지혜에는 아이가 되지 말고 악에는 어린 아이가 되라 지혜에 장성한 사람이 되라. - 고린도 교인들 중에 방언의 은사를 받은 자들이, 통역 없이 방언을 회중(會衆)에게 말하였다. 그것은 지혜 없는 일이었다. 그것은 하나님에게서 받은 은사를 하나의 호기심(好奇心)과 자랑거리로 구경시키는 일이다. 그러므로 바울은, 그들더러 아이들처럼 유치하게 행하지 말라고 한다. 그리고 그는, 뒤이어 어린 아이에게서 본받을 것만은 본받으라고 말한다. 곧, 악에 있어선, 그것을 경험해 본 일이 전연 없는 어린 아이와 같이 되라는 것이다. "어린 아이"란 말의 헬라 원어는 상반절에 있는 "아이"란 말과 다른 단어이다. 이것은 실상 유아(乳兒)를 의미하는 네피오이이다. "지혜에 장성한 사람이 되라". 방언하는 자들이 교회의 유익을 위함이 지혜이다. 그렇게 행함이 장성한 사람다운 자의 소위(所爲)이다. 성 경 [고전14:21] ?? 율법에 기록된 바 주께서 가라사대 내가 다른 방언하는 자와 다른 입술로 이 백성에게 말할지라도 저희가 오히려 듣지 아니 하리라 하였으니. - 이것은 사28:11,12에서 인용한 것이다. 그런데 이것이 "율법에 기록된" 것이라고한 이유는, 그 때에 구약 전서를 가리켜 "율법"이라고도 하였기 때문이다. 요 20:34;롬 3:20 참조. 그러면 여기 인용된 사 28:11,12의 예언은 무엇인가? 그것은 이렇다 이사야 시대에 유대인들이 선지자의 말에 순종하지 않으므로, 하나님께서 그들을 벌하시려고 하시는 말씀이 장차 외국인들(앗수르 사람들)이 유대를 침략하여 정복하고 지배하리라고 하신 것이다. 그것이 여기 이른바 "내가 다른 방언하는 자와 다른 입술로 이 백성에게 말할"것이라고 한 말씀의 의미이다. 여기 "다른 방언하는 자"란 말은 앗수르 사람들을 가리킨다. 이렇게 다른 방언하는 자가 유대인에게 온 것은, 그들을 벌하시는 일이었 다. 그렇다면, 이제 고린도 교회에서 방언의 은사를 받은 자들이, 일반이 깨닫지 못하는 말로 회중에게 말하면 그것은 그 회중에게 대한 일종의 벌이다. 그것은 유익을 주는 일이 아니다. 성 경 [고전14:22] ?? 그러므로 방언을 믿는 자들을 위하지 않고 믿지 아니하는 자들을 위하는 표적이나 예언은 믿지 아니하는 자들을 위하지 않고 믿는 자들을 위함이니. - "방언은 믿는 자들을 위하지 않고". 이 말씀 뜻은, 남들이 깨닫지도 못하는 방언을 하는 것은 결과적으로 듣는 자들을 믿음으로 인도하지 못한다는 뜻이다(23절). 이는 마치, 유대인들이 이사야 선지자의 예언대로 마침내 다른 방언하는 자(앗수르 민족)의 지배를 받았지만 하나님을 순종하지 않았음과 같은 일이다(21절). "믿지 아니하는 자들을 위하는 표적". 곧, 방언하는 결과는, 그 듣는 사람들의 불신앙을 고쳐 주지 못하고 그냥 믿지 않는 자들로 남아 있도록 하는 것 뿐이란 뜻이다. 이것은 방언의 결과가 어떠함을 지적하는 말이다. "예언은 믿지 아니하는 자들을 위하지 않고 믿는 자들을 위함". 이것은 사람들이 깨달을 수 있는 하나님의 말씀, 곧, 예언을 하면 그 듣는 자들이 회개하고 믿는 데로 나아가진다는 뜻이다. 성 경 [고전14:23] ?? 그러므로 온 교회가 함께 모여 다 방언으로 말하면 무식한 자들이나 믿지 아니하는 자들이 들어 와서 너희를 미쳤다 하지 아니하겠느냐. - 신자들이 방언을 통역하지 않고 말하는 경우에, 그 듣는 불신자들은, 이해하지 못하고 도리어 방언하는 자들을 미쳤다고 할 것이다. 통역없이 방언을 하는 것이 얼마나 헛되다는 것을, 바울이 이 말로써 역설(力說)한다. 성 경 [고전14:20] ?? 그런즉 형제들아 어찌할꼬 너희가 모일 때에 각각 찬송시도 있으며 통역함도 있나니 모든 것을 덕을 세우기 위하여 하라. - "찬송시"란 것은 원시 교회에서 성령의 감동을 받은 회원들이 부를 수 있었던 시가(詩歌)였는데(엡 5:19;골 3:16), 구약 시편을 말함이 아니다. 눅 1:46, 68, 2:14 ,29 ;딤전 3:16; 계 4:8, 5:9, 7:10, 11:5, 12:10, 15:3, 19:1, 6 참조. 벤드라드(H.D.Wendland)도 이와같은 뜻으로 해석하였다(Die Briefe an Korinther, p.114). "가르치는 말씀"이란 것은, 교리(敎理)나 도덕면(道德面)에서 교훈을 베푸는 것을 말함이다. "계시도 있으며". 이것은, 그때 초대 교회 신자들에게 있었던 직접 영감(直接靈感)에 의한 진리 섭취를 말함이다. "모든 것을 덕을 세우기 위하여 하라". 신자들은, 위에 열거(列擧)된 무슨 은사든지 오직 건덕(建德)을 위하여 행용(行用)하여야 된다는 뜻이다. 그리고 그것을 사용하는 자도 다만 건덕(남들을 유익하게 함)을 위하여 할 뿐이다.건덕은 결국 사랑을 의미하는 행위이다. 성 경 [고전14:27,28] 방언을 하는 자들은, (1) 공중 질서를 지키기 위하여 한 사람씩 차서(次序)있게 할 것이고, (2) 또한 회중이 알도록 하기 위하여 그 말하는 방언을 통역할 것이다. 사도 바울은 이렇게 지시한 것은, 후대 교회보다 그 때 초대 교회의 실정에 맞추어 한 것이다. 현대 교회에서 이렇게 하기는 어렵다고 생각한다. 그 이유는, 현대 교회의 방언이 사도들의 역사(役事)로 나타났던 그것과 같은 수준의 것이 아니기 때문이다. 세계 삼대 칼빈주의 학자 중 하나인 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)는 말하기를, "방언은 성령으로 말미암아 이루어지는데 성령께서 말하게 하는 대로 말한 것이다. 그것은, 하늘 방언인데(천사의 방언은 아님), 죄악의 영향을 초월한 것이다"라고 하였다. 그는 계속하여 또 말하기를, "방언의 이적이 오순절에는 완전하게 나타났으나 그 후에는 불완전하였다. 이것은 마치, 우리 마음에 받는 은혜가 처음엔 중생의 강한 것으로 나타나고, 그 후에는 비교적 현저하지 않은 영력(靈力)만이 나타나는 것과 같다. 오순절에는 완전한 방언의 이적이 나타났고, 그 후에 지방 교회에서는 비교적 약한 분량으로 나타났다"고 하였다(The Work of the Holy Spirit, pp.134-135). 교회 시대(특별히 현대)의 방언 운동에 대하여 한가지 주의 해야 될 것은, 위에 카이퍼(A.Kuyper)가 말한 바와 같이, 그것이 사도적 역사의 완전성에 속한 것이 아니라는 것이다. 사도적 이적은, 병자를 고칠 때 그 취급된 병자가 다 고침을 받았다. 그러나 오늘날 교회 시대의 신유는 그렇지 못하여 어떤 병자는 고치나 어떤 병자는 못고치는 정도이다. 오늘날 참된 방언이 있다면, 그것이 그런 정도의 것이라고 인정해야 된다. 사도의 직접 지도가 없는 지금(교회시대)에 있어서 방언의 성격의 진위(眞僞)를 참으로 알 분이 누구이기에 교회에서 방언을 통역에 의하여 공식으로 사용할 수 있을까? 성 경 [고전14:29-31] 이 부분의 말씀은, 초대 교회의 신자들이 직접 계시(啓示)를 받은 일이 있음을 보여 준다. 그들이 예배 석상에서 그 받은 계시를 회중(會衆)에게 전달할 자유가 있었다. 그러나 이것도 공중 질서(公衆秩序)를 무시하지 않고 전달되도록 할 것이었다. 한 집회에 너무 많은 사람이 예언하지 않도록 할 것과 하나씩 하도록 한 것은, 질서 있게 하므로 유익을 받도록 한 것이다. 성 경 [고전14:32] ?? 예언하는 자들의 영이 예언하는 자들에게 제재를 받나니. - 여기 "예언하는 자들의 영"이란 말은, 예언하는 자가 받은 성령의 감화를 말함이다. 이 감화력(感化力)은 그 예언자의 의식(意識)의 자주성(自主性)을 억압하는 것이 아니다. 그 예언자는 의식 없는 사람처럼 난동(亂動)하게 될 처지에 있지 않다. 그는, 위(29-31)에 기록된 질서를 지킬 수 있는 정상적 의식을 가지고 있다. 성 경 [고전14:33] ?? 하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 오직 화평의 하나님이시니라. - 예언을 주시는 하나님 자신이 질서와 화평의 하나님이신 만큼, 예언 자들이 질서를 지켜야 될 것은 불문가지(不問可知)이다. 성 경 [고전14:34] ?? 모든 성도의 교회에서 함과 같이 여자는 교회에서 잠잠하라 저희의 말하는 것을 허락함이 없나니 율법에 이른 것 같이 오직 복종할 것이요. - "모든 성도의 교회에서 함과 같이"란 말씀은, "모든 교회의 풍속과 같이"란 뜻이다. 이는, 교회의 아름다운 규례를 배경으로 내 세우는 말씀이다. 교회의 규례도 성경에 근거한 것이라면, 신자들이 반드시 지켜야 된다. 바울은 이 규례가 성경게 근거하고 있음을 지적하기 위하여, "율법"의 교훈에서 인용(引用)한다. 그러면, 여자가 교회에서 잠잠해야 됨(남자를 지배하는 公敎訓을 하지 못함)은 율법의 말씀(창 3:16)에 근거한 것이다. 성 경 [고전14:35] ?? 여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 것임이니라. - 여기 이른바 "부끄러운 것"이란 말은, 보기 싫은 것(ugly, deformed)을 의미한다(Hodge). 여기서 여자의 교회에 말하는 것을 금한 것은, 그들이 거기서 무슨 말이든지 금지 당한 것이 아니고, 다만 남자들을 주장하는 의미의 공교훈(公敎訓)에 관한 것이다. 성 경 [고전14:36] ?? 하나님의 말씀이 너희에게로 부터 난 것이냐 또는 너희에게만 임한 것이냐. - 이것은 일반적으로 고린도 교회를 꾸짖는 말씀이다. 그 교회는, 그때에 스스로 모든 다른 교회들의 모체(母體)인 듯이 교만하였다. 그리고 그 교회 신자들은, 하나님의 말씀이 자기들의 교회에만 임한 듯이 자만하였다. 이런 주제넘는 태도는 오늘날 교회들 가운데도 있다. 하나님의 복음이 저희에게만 전속한 듯이 남들을 무시하며 교만하게 행하는 일이 얼마나 많은가? 그러는 동안 자기들도 모르는 사이에 진리에서 떠나게 되는 것이다. 약 4:6 참조. 성 경 [고전14:37] ?? 만일 누구든지 자기를 선지자나 혹 신령한 자로 생각하거든 내가 너희에게 편지한 것이 주의 명령인 줄 알라. - 이 말씀은, 고린도 교회에 은사(恩賜)를 받은 자들이 바울의 편지를 표준하여 시정(是正)을 받아야 할 것을 가르친다. 그들이 은사를 받았으나 그것을 오용(誤用)하는 일이 있었다. 그렇다면 그들은 주님의 명령을 전달하는 바울의 서신을 보고 고쳐야 할 것이다. 성 경 [고전14:38] ?? 만일 누구든지 알지 못하면 그는 알지 못한 자니라. - 이 말을 개역하면, "만일 누구든지 알지 못하거든 그는 인정되지 않는 자니라"고 할 것이다. 곧, 바울의 편지를 주님의 명령인 줄 모르는 자가 있다면, 그런 사람은 하나님에게 알려지지 않은 자 곧, 진리의 사랑을 받지 못한 자이다. 성 경 [고전14:39,40] ?? "예언하기를 사모하라" - 고 하였으니, 이는 그것을 적극적으로 장려함이고, ?? "방언 말하기를 금하지 말라" - 고 하였으니, 이는 그것을 그저 용인(容認)하는 정도이다. 이 권면은, 위(6-28)에 기록된 모든 규례에 의하여 교회의 공적 질서(公的秩序)에 해를 끼치지 않는 방언(方言)을 할 때에는 금하지 말라는 것 뿐이다. 방언 문제에 있어서도, 우리는 "영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라"(요일 4:1)고 한 말씀을 지켜야 된다. 성경은 성령님의 말씀이니, 그 말씀을 존중히 하는 것이 무엇보다도 성령의 감화를 참되이 보존하는 길이다. "영들을 시험하라"고까지 하였으니, 우리가 성령의 은사들을 취급함에 있어서 얼마나 신중을 기해야 할 것인가? 시험해 보기까지 분변하는 행위는, 결단코 불신앙이 아니라 도리어 경건이다. 우리가 방언을 아무 분변 없이 받아 들일 때, 거기에는 마귀의 역사도 받아 들이게 되어지는 위험이 얼마든지 있게 된다. 그러므로 우리는, 신령한 은혜의 진위(眞僞)를 분변하기 위하여 언제든지 성경을 표준해야 된다. 성경을 떠나서 그 무엇으로 이런 중대한 일들을 분변할 수 있으랴? 진리 판단의 표준은 오직 성경이다. (1) "이적"을 행한 사람이라고 하여 그가 반드시 언제나 진리를 바로 분변할 것이라고도 할 수 없다. 마귀도 어느 정도 이적을 행한다(마 24:24). (2) 누가 병을 고친다고해서 그는 언제나 진리를 옳게 분변할 것이라고 할 수 없다. 우리가 확실히 알기는, 예수님과 사도들은 하나님의 권능으로 병을 고치셨고, 그들이 전도한 말씀은 진리이다. 오늘날 교회의 신자들도 하나님께 기도하므로 병 고침을 받는 것은 사실이다. 그러나 교회 시대에 기도나 안수로 병 고치는 일이 있다고하여, 모두 다 신임할 수는 없다(그 중에 혹시 신임할 것도 있지만). ?? 적당하게 하고 질서대로 하라. - 7:6, 17, 25, 35, 36 참조. 공식 예배(公式禮拜)가 어느 시대에나 질서 있게 실행되어야 할 것은, 본장을 읽는 자마다 깨달을 것이다. 성 경 [고전15:1,2] 여기 "복음"이란 말이 나오는데 이것은 예수 그리스도의 죽었다가 다시 사신 것을 전파하는 "좋은 소식"(* )을 이름이다(롬 1:2-4). ?? 이는 너희가 받은 것이요 또 그 가운데 선 것이라. - 바울은 여기서 고린도 교회의 교인들이 예수 그리스도의 부활을 믿고 또 그 사실 위에 확립한 사실을 지적한다. 그들이 신앙을 가졌으면, 필연적(必然的)으로 일반 신자(一般信者)들의 부활도 믿어야 된다. 그 이유는, 신자들의 부활은 그리스도의 부활로 인하여 필연적으로 성립되기 때문이다(요 14:19). 성 경 [고전15:3] 그리스도의 부활은 성경적 진리임. 우리 본문에 "성경대로"란 말이 두번 나온다. 세상 역사상(歷史上)에는 성경에 기록되지 않은 것이 발생하는 사실들도 많다. 그러므로 사실이라고 해서 반드시 다 성경에 예언되었던 것은 아니다. 그러면 성경에 기록되어 있었음이 무슨 중요성(重要性)을 가지는가? 사실들이 많은 중에도, 특별히 예수님의 죽었다가 부활 하실 것은 성경에 예언되어 있었다. 이것이 그렇게 된 이유는, 인류(특별히 하나님의 백성)가 부활함이 우주 만물의 고대(苦待)하는 바 목표이기 때문이다(롬 8:19 "피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니"). 사 26:19엔 "주의 죽은 자들은 살아나고"라 하였고, 단 12:2엔 "땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고"라고 하였다. 또 이밖에 구약에 많은 장 절들이 부활에 대하여 예언한 것이 확실하다. 그것은, 부활 문제로 예수님께서 구약을 해석하신 것으로도 알려진다. 그는 엠마오로 가는 두 제자에게 이렇게 하셨다. 곧, "미련하고 선지자들의 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐 하시고 이에 모세와 및 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라"(눅 24:25-27). 부활 관계로 여기 있는 예수님의 구약 성경 취급을 보면, 구약 성경에 부활 장 절이 많이 있다. 다만 우리가 무식하여 모르는 것 뿐이다. 그러나 예수님은 아셨다. 그가 마 22:31,32에서 말씀하신 것을 보면, 우리로서는 부활에 대하여 가르친 것이라고 보기 어려운 장 절을 그는 부활 관계의 장 절로 생각하셨다. 그는 이렇게 말씀하셨다. 곧 "죽은 자의 부활을 의논할진대 너희에게 말씀하신 바 나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라 하신 것을 읽어 보지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시니라"하셨다. 그는 여기서 부활 장 절 같이 보이지 않는 장 절을 부활 장 절로 취급하셨다. 그러나 그는 성경을 밝히 아시고 이렇게 취급하셨다. 그러므로 예수님이 보시기엔 구약이 전체적으로(직접 혹은 간접으로)부활을 가르친다고 생각되었을 것이다. 그가 이렇게 생각하셨을 것은, 바울의 말로 보아도 확실하다. 바울은 구약 성경의 목표가 부활을 가르치는데 있다는 의미로 말하였다(행 24:15-16, 26:22-23). 이렇게 구원사(救援史)라고 할 수 있는 구약은, 주로 부활을 내다보고 예언하였다. 이렇게 된 이유는 부활이 우주(宇宙)의 목표이기 때문이다. 이런 중대성을 띤 것이 저렇게 중점적(重點的)으로 예언되었으니, 우리는 믿기에 용이하다. 우리는 믿어야 된다. 우리가 부활을 못 믿을 이유는 전혀 없다. 사람이 자기 힘으로 부활한다면, 그것은 믿어지지 않는다. 그러나 사람을 부활케 하시는 이가 하나님이시니, 우리는 부활을 믿기에 문제성(問題性)을 느끼지 않는다. 없는 데서 만물을 창조하신 하나님이, 죽은 자를 부활시킬 수 없으랴? 부활을 믿지 않는 자들이 이 세상에 늘 있는 이유는, 인간된 저들의 죄악성(罪惡性) 때문이다. 그러나 택함을 받은 자들은 성령으로 말미암아 부활을 믿는다. 그러므로 부활의 도리를 전할 때에, 믿는 자들이 생기는 반면에 믿지 않는 자들도 있다. 이와 같은 현상은 부활 이외의 다른 교리를 전할 때에도 마찬가지로 생긴다. 성 경 [고전15:5-8] 그리스도의 부활은, 눈으로 친히 본 자들의 증거에 의하여 확증(確證)된 것임(고전15-5-11). ?? "게바". - 그는 다시 사신 예수와 함께 음식을 먹었다고 하면서(행 10:41), 그가 얼마나 확실성(確實性)있게 주님의 부활한 사실을 안다고 증거하였는가? 음식을 같이먹는 것은 시간이 걸리는 일이니 그 먹는 동안에 잘 살필 수 있으며, 또한 그 사실로인하여 주님의 몸이 음식을 잡수실 수 있는 구체적(具體的)인 몸이었다는 것이 알려진다. ?? "열두 제자" - 란 말은, 그들의 수효가 예수님의 부활하신 직후(直後)에도 열둘이란 의미에서 여기 관설된 것은 아니다. 그리스도의 부활은 유다가 죽은 뒤의 일이다. 그러므로 예수님은 부활 직후엔 열한 사도만 남았었다. 여기서 "열둘"을 관설한 목적은, "열둘"이란 제자단(弟子團)의 명칭을 이름이다. 한 사람이 없어졌어도 그들의 단체 이름은 그냥 "열둘"이었다. 이 단체는 신약 교회의 기초(基礎)로서 진리를 바로분변할 수 있는 훈련을 3년동안 받았으며 부활 후의 예수를 잘 식별할 수 있었다. 그들은 이런 일에 있어서 최고 권위 있는 단체였다. 하나님의 방침은 부활하신 주님을누구에게나 보여주실 방침이 아니었다. 행 10:40,41에 말하기를, "하나님이 사흘만에다시 살리사 나타내시되 모든 백성에게 하신 것이 아니요 오직 미리 택하신 증인, 곧죽은 자 가운데서 일어나신 후 모시고 음식을 먹은 우리에게 하신 것이라"고 하였다. ?? 오백여 형제에게 일시에 보이셨나니. - "오백"이란 숫자(數字)는 대중(大衆)의 숫자이다. 주님께서 부활하신 후에 소수(小數)에게만 아니고 대중에게도 나타나셨다. 이는, 소수에게만 나타나시는 불완전한 사실이 아니고 대중 앞에서도 마찬가지로 진리임을 알게 한다. 그러므로 행 1:3에 "확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사"라고 하였다. ?? 야고보에게 보이셨으며. - 야고보는 주님의 동생이니, 그로서는 부활하신 예수께서 자기의 본래 형이신 사실을 더 잘 식별(識別)할 수 있었겠다. 그는 이렇게 확실히 알았기 때문에, 후에 기둥 같이 여김이 된 일군이 되었다(갈 1:19,2:9). ?? 모든 사도에게. - 여기서 "모든 사도"라고 한 것은,"열둘"이란 단체에 국한(局限)된 말이 아니겠다. 이것은 "사도"란 명칭을 좀 넓은 뜻으로 써서 다른 사람들, 예컨대 바나나와 같은 사람들도 포함한 말인 듯하다. ?? 만삭되지 못하여 난자 같은 내게도. - 바울은 예수님을 핍박하던 자였으나 부활하신 예수님을 만나 보고 인격이 전적으로 변화되었다. 이것은, 예수님의 부활 사실 증거의 또 하나의 특징이다. 예수님의 부활은 그의 원수도 믿을 수 밖에 없었다. 그러면 부활하신 예수님이 나타나신 사실은 순 객관적 사실(純客觀的事實)인 것이다. 그것은, 간추리면, 다음과 같은 원리에 비추어 알려진다. (1) 부활하신 주님이 나타나실 때에 상대한 사람의 수효가 일정(一定)하지 않아서 어떤 때엔 한 사람을 상대하셨고, 어떤 때엔 십여명, 어떤 때엔 오백명 까지 상대하셨다. 예수님의 부활이 어떤 일정한 수효의 사람들에게만 보여졌다고 할 수 없다. 그 만큼 그의 부활 사실을 본 자들의 증거는 일방적(一方的)이 아니고 완전하다. (2) 예수님의 부활은, 주로 그의 제자들(그의 동생 야고보도 포함됨)에게만 나타났으니, 이는, 그들만이 십자가에 못 박히기전 예수님과 부활하신 후 예수님과의 동일성(同一性)을 식별(識別)하겠기 때문이다. (3) 그러나 주님을 핍박하던 불신자 바울에게도 부활하신 주님이 나타나셨다. 이것도 주님의 부활의 객관적 사실(客觀的事實)됨을 확증한다. 주님의 원수도 주님의 부활을 믿을 수밖에 없었다. (4) 어쨋든, 주님의 부활이 무차별(無差別)의 대중 상대로 나타나 보이기를 기필(期必)하지는 않았다. 그 이유는, 첫째로, 주님의 부활 사실은 하나님이 택하신 일군들을 통해서만 증거되도록 하셨기 때문이며(행 10:41), 둘째로, 주님의 부활을 보지못하고 믿는 자가 복이 있도록, 하나님께서 경륜하셨기 때문이며, 세째로, 주님의 부활은 성령의 능력으로야 증거되며 또 믿어지는 까닭이다(행 5:32). 5-8절에 있는 대로, 바울은 예수 그리스도의 부활을 친히 본 자들을 들어서 그 부활의 역사성(歷史性)을 지적하였다. 그러나 칼.바르트(k.Bart)는 이 귀절에 대하여 다음과 같이 말하였다. "소망이나 어두움이나 신앙도 무덤 앞에는 있을 수 있다"고(TheResurrection of the Dead, translated by H.J.Stenning). 이 말은 그리스도의 비인무덤이, 그의 부활을 증거함의 역사적 증거품으로서는 별로 효과가 없다고 하는 그릇된 말이다. 그는 또 말하기를 "바울은 왜 이렇게 부활한 그리스도의 나타나신 기사를가지게 되었는가? 그것은 부활의 역사적 증거를 들기 위함이 아니다"라고 하였다. 위의 바르트 말을 보면, 그는(바르트) 확실히 계시(啓示)의 역사적 성격을 부인하고 잘못 말하였다. 성 경 [고전15:9-11] 바울은, 이 부분에 있어서, 자기의 부족을 말하고 자기와 같이 악한 자도 그리스도의 부활 사실을 보고 변화되고 은혜로 사도가 되어짐을 지적하였다. 즉, 큰 죄인이 변화하여 신앙에 들어오게 된 것은 그가 본바 그리스도의 부활이 역사적 진리이기 때문이란 말이다. 그러나 바르트는 여기에 대하여서도 말하기를 "진리는 보이는 역사적 모습을 취하지 않을 때에 그것은 아무리 초조할지라도 유력하다. 진리는 그것이 인간의 이름을 취하거나 일정한 슬로간에 의하여 학파(學派)나 운동으로 나타날 때는 죽었거나 혹은 치명적(致命的)으로 병든 것이다" 라고 하였다(같은책 p.145-146). 바르트의 이 말은 복음 진리에 대한 역사적 체계가 있을 수 없다는 그릇된 사상이다. 성 경 [고전15:12,13] 이 두 귀절은, 예수 그리스도의 부활이 사실인즉, 일반 신자들도 죽었다가 다시 살수 있다는 것이다. 부활은 벌써 된 일이니 앞으로도 될 가능성은 충분하다. 곧, 예수 그리스도도 인간성을 입으셨던 이로서 죽었다가 다시 살았은즉, 모든 다른 인간성의 소유자들도 그렇게 될 가능성 아래 있다. 성 경 [고전15:14-15상] 여기서는, 그리스도의 부활이 없다고 가정(假定)하는 경우에 나올 불행한 일들에 대하여 말한다. 그 가상(假想)되는 불행한 일들은 (1) 사도들의 전도가 헛됨. 이것은 물론 천부당 만부당(千不當萬不當)한 가상이다. 사도들의 전파하는 것이 참인 것은, 하나님의 이적과 기사가 동반(同伴)된 것과 성령의 역사로 증거되었다(히 2:4). (2)믿음도 헛것이 됨. 이것도 이론(理論)을 위하여 가상적으로 말한 것 뿐이고 사실과는 정반대(正反對)이다. 믿음이 헛되어 질 리(理)는 만무하다. 믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거니 선진들이 이로써 증거를 얻었다(히 11:1-2). (3) 사도들이 하나님의 거짓 증인으로 발견됨. 이것도 사실과 정반대 되는 가상이다. 사도들은 거짓 증인들과 정반대되는 성질 있는 사역을 하였다(살전 2:3-6; 고후 2:17). 성 경 [고전15:15하] ?? 만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 하나님이 그리스도를 다시 살리시지 아니하셨으리라 만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 그리스도도 다시 사신 것이 없었을 터이요. - 여기에 같은 말씀이 중복된 목적은, 그리스도의 부활과 일반 신자들의 부활이 서로 서로 일체(一體)되는 원리라는 것을 역설(力說)하려는 데 있다. 성 경 [고전15:17-19] 이 귀절들은, 14,15절의 말씀과 유사(類似)하게 그리스도의 부활이 없다는 가정(假定) 밑에 나올 불행한 결과들에 대하여 보충한다. ?? (1) 믿음도 헛됨. - 14,15절의 같은 말씀 해석을 참조하라. ?? (2) 너희가 여전히 죄 가운데 있음. - 그리스도의 부활을 믿음으로 이방인들이 사죄 받은 것은 확실하였다(행 10:43,11:1-18). 그들은 복음을 믿자마자 하나님에게서 사죄 받은 증표를 많이 받았다. 그러면, 신자들이 여전히 죄 가운데에 있다는 말은 성립될 수 없다. 그렇다면 그들로 하여금 사죄 받게 한 그리스도의 부활 사건도 참되다. ?? (3) "그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였으리라"고함. - 그리스도의 부활을 믿고 죽은 자들이 부활할 것은 확실하다(살전 4:14). 그리스도 안에서 죽는 것은 성령의 은혜로 되나니, 성령을 받은 자가 부활할 것은 확실하다(롬 8:11). 그러므로 "그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였으리라"는 가상(假想)은, 어디까지든지 성립될 수 없다. 다만 그리스도의 부활이 참되지 않다고 할진대 이런 불가능(不可能)한 가상도 성립된다고 하는 셈이니, 그리스도의 부활이 참되지 않다고 할 수 없는 것이다. ?? (4) - "우리가 더욱 불쌍"함. 이것도 가상이다. 기독자인 바울은 얼마나 행복스러웠나! (행 26:29;빌 3:7-9). 그러므로 이런 가상은 성립될 수 없다. 성 경 [고전15:20] ?? 그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠 자는 자들의 첫 열매가 되셨도다. - "잠자는 자"란 말은 죽은 자들을 비유한다. "첫 열매", 하나님께 처음 익은 열매를 바치면, 수입되는 곡식 전부를 바치는 것과 마찬가지의 의의(意義)를 가진다(롬 11:16; 출 23:19, 34:26; 레 2:12, 23:10, 17, 20;민 15:20, 21). 그와 마찬가지로 그리스도께서 다시 살아나심으로 그의 백성의 부활도 얻어진 것이다. 그는 머리요 그의 백성은 몸이니, 머리가 부활하였은즉 몸된 교회도 부활하도록 되어있다(롬 6:5;골 1:18). 성 경 [고전15:21] ?? 사망이 사람으로 말미암았으니 죽은 자의 부활도 사람으로 말미암는도다. - 이 말씀은, 분명히 구주 예수님의 대속적 구원(代贖的救援)의 원칙을 보여준다. 특별히 롬 5:12이하의 말씀이 이 귀절 해석에 적합한 참고가 될 것이다. 그리스도의 대속자(代贖者)이신 역사가 윗절에 있는 그의 "첫 열매"된 성질을 설명하여 준다. 그렇기 때문에 본절 초두에(헬라 원문대로) "왜 그런고 하면"이란 말(* )이 있다. 성 경 [고전15:23] ?? 그러나 각각 자기 차례대로 되리니 먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그리스도도 강림하실 때에 그에게 붙은 자요. - "첫 열매"란 말에 대하여 위에 제 20절에 있는 같은 말 해석을 참조하여라. "강림"이란 말(* )은 왕의 내림(來臨)을 의미할 때 상용되는 말인데 여기서 주님의 재림을 가리킨다. "그에게 붙은 자"란 말은, 그리스도의 백성을 가리킨 것이니, 곧, 기독신자 들이다. 고전 12:3, 1:30, 7:23 참조. 성 경 [고전15:24] ?? 그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라. - 여기 "나중이니"란 말은, 헬라 원어로 토 텔로스(* )니 세상 끝이란 뜻이고, "마지막 부활"이란 뜻이 아니다. "나라를 아버지 하나님께 바침". 이것은, 그가 그의 백성을 구속하기 위하여 모든 악한 권세들을 멸하느라고 잡았던 권세를 하나님 아버지께 바친다는 뜻이다. 그가 재림하실 때엔 모든 악한 권세들을 멸하신다. 대상 29:11; 시 22:29, 145:13;욥 21장; 욜 3:8; 계 11:15, 20:10 참조. 성 경 [고전15:25,26] 그리스도께서 그 백성을 구속하시기 위하여는, 모든 원수(사망까지 포함됨)를 완전히 멸절하시는 권세를 가지신다. 이것이 그의 왕권인데, 그가 하나님 우편에 앉아 계시어 이를 행용(行用)하신다(시 110편). "그 발아래" 둠은 완전한 정복을 이름이다. 성 경 [고전15:27] ?? 만물을 저의 발아래 두셨다 하셨으니 만물을 아래 둔다 말씀하실 때에 만물을 저의 아래 두신 이가 그 중에 들지 아니한 것이 분명하도다. - 이것은, "만물을 저의 발아래 두셨다"는 시 8:6을 염두에 두고 하는 말씀이다. 이것은 메시야께서 구속 사업(救贖事業)을 이루기 위하여 하나님 아버지께로부터 받은 권세를 가리킨다. 하나님 아버지께서 그에게 이런 권세를 주셨으니, 아버지께서만은 메시야의 권세 아래 들지 않으신 것이 명백하다. 그는 필경 만유의 주가 되신다(28 下半節) 성 경 [고전15:28] 그리스도께서 모든 원수들을 정복하시어 그 왕권을 하나님 아버지에게 바침에 따라, 하나님 아버지는 만유의 주로 계신다. 그리스도께서 이렇게 재림하시어 하나님 아버지께 복종(복속)하신다 함은, (1) 그의 신성(神性)이 아버지만 못하다는 의미가 아니다. 이것은 다만 그의 역사면(役事面)에 있어서 아버지에게 종속(從屬)하심을 가리킨다. 그리고 (2) 그것은, 그가 삼위 일체 신(神) 안에서 영원한 왕이심을 부인하는 의미도 아니다. 그리고 또한 (3) 그것은, 그가 그의 구속하신 백성의 영원한 왕이심을 부인함도 아니다. 바르트는 이 부분에 대하여 말하기를, "그리스도의 왕국은 본질에 있어서는 언제나 오는 중에만 있는 것이다"라고 하였다(같은책 P.171). 이것은 그리스도께서 이세상에 이루신 역사적 가치(歷史的價値)를 무시한 말이 아닌가? 그리스도의 왕국은 물론 과도적(過渡的)인 것이다. 그러나 그것은 동시에 천국의 현실이 아닌가? 천국의 종말적(終末的)인 완성은 미래에 속하지만 그것은 그리스도의 초림과 함께 벌써 와 있는 현실이다. 성 경 [고전15:29] ?? 만일 죽은 자들이 도무지 다시 살지 못하면 죽은 자들을 위하여 세례 받는 자들이 무엇을 하겠느냐 어찌하여 저희를 위하여 세례를 받느뇨. - 여기 이른 바 "죽은 자들을 위하여 세례를 받는다"함은 무엇을 의미하는가? 이것은 몇가지 해석을 가진다. (1)어떤 주석가들은 말하기를, 이것이, 산 사람으로서 별세(別世)한 사람을 위하여 대신 세례를 받음을 가리킨다고 한다. 그러나 이런 대리적(代理的) 세례는 이단에 속하는 것이니, 바울이 그것을 인정하는듯이 여기 관설하지 않았을 것이다. (2) 이것은, 거의 죽어가는 자가 그의 불신(不信) 가족이나 친척이나 친구더러 예수를 믿고 세례 받으라고 한 부탁대로, 그 부탁받은 자들이 순종하여 세례 받음을 의미한다고 한다. (3) 이것은, 죽은 자들 위해서(=무덤 위에서) 세례 받음을 의미한다고 한다. "위하여"란 말(* )이, 이 해석에 있어선, "위에서"(above)라고 생각되었다. (4) 그리고 또 한가지 해석은, 이러하니, 곧, 여기 "죽은 자들을 위하여"란 말씀이 "죽은 자들(세례받는 자신도 포함시킴)의 부활할 것을 염두에 두고"란 뜻이라고 한다. 이 해석은 "부활할 것"이란 말을 보충(補充)하는 것이나 자연스럽지 않다. 이 밖에도 학자들이 거의 30내지 40여개의 다른 해석을 이 말씀에 붙인다고 한다. 어쨌든, 세례 받는 자들이 부활 소망을 가지고 받는다는 것이 바울의 염두에 있은 것은 사실이다. 만일 부활이 없다면 사람들이 세례받을 필요가 없겠다. 그러나 사람들이 부활 소망을 가지고 세례를 받는 것은 사실이다. 성 경 [고전15:30,31] 신자들이 의(義)를 위하여 죽음을 무릅쓰는 것은 장래의 부활을 믿기 때문이다. 그같은 모험적 신앙(冒險的信仰)을 가짐이 사람의 힘으로 되는 것은 아니다. 그것은 하나님께서 부활신앙(復活信仰)을 기뻐하시어 그에게 주신 은혜로 말미암아 된다. 하나님이 부활신앙을 기뻐하시는 이유는, 그것이 진리이기 때문이다. 성 경 [고전15:32] ?? 내가 범인처럼 에베소에서 맹수로 더불어 싸웠으면 내게 무슨 유익이 있느뇨. - "범인처럼"이란 말은, "부활 소망 없는 사람처럼"이란 뜻이다. 그런 소망 없는 사람으로서야 무슨 유익을 보자고 맹수로 더불어 싸웠으랴? 바울이 "맹수로 더불어 싸웠다"는 것은, 하나의 은유(隱喩)니, 곧, 악인들의 박해를 받았다는 뜻이라고 한다. ?? 죽은 자가 다시 살지 못할 것이면 내일 죽을 터이니 먹고 마시자 하리라. - 사 22:13 참조. 여기에 "먹고 마시자"란 말이 인용되었는데, 이것은 에피큐리오 철학(Epicurean philosophy), 곧 쾌락주의 철학의 표어(標語)이다. 성 경 [고전15:33,34] 여기서 바울은, 고린도 교인들더러, 회의주의(懷疑主義)로 흐르는 악도(惡徒)들에게 속지말라고 다짐한다. 회의주의자들은 행실이 부패한 것을 특징으로 한다(시 14:1). 진정한 의미에서 의를 행하는 사람일 수록 진리 신앙에 가까워진다. 성 경 [고전15:35] ?? 누가 묻기를 죽은 자들이 어떻게 다시 살며 어떠한 몸으로 오느냐 하리니. - 이것은, 신자들의 부활할 몸이 어떤 성질의 것인지 물음에 대하여 대답한다. 성 경 [고전15:36,37] 이 말씀은, (1) 현세(現世)의 몸은 죽고야 내세의 부활체(復活體)가 생겨난다는 비유이며 (2) 장래에 부활할 몸이 현세의 썩을 몸과 같지 않다는 비유이다. 뿌리워 썩는 씨가, 그것에서 자라난 줄거리에서 피는 꽃과 같을 수 없다. 부활한 몸도 영 뿐이 아니고 물질적(物質的)이면서도 현세의 인체(人體)와 같지는 않다(charles Hodge). 성 경 [고전15:38] ?? 하나님이 그 뜻대로 저에게 형체를 주시되 각 종자에게 그 형체를 주시느니라. - 여기 "저"란 말(* )은 "그것"(종자를 의미함)이라고 번역되어야 한다. 그러면 심기운 종자에서 그 종자의 모양과는 다른 형체의 줄기와 잎이 나온다. 그것은 또한 씨앗의 종류에 따라서 다르기도 하다. 그와 마찬가지로 부활하는 때(그리스도의 재림 때)에 나타나는 신자의 몸이 그 본래 무덤에 들어가던 몸과는 다른 것이다. 성 경 [고전15:39] ?? 육체는 다 같은 육체가 아니니 하나는 사람의 육체요 하나는 짐승의 육체요 하나는 새의 육체요 하나는 물고기의 육체라. - 하나님께서 모든 생물들을 창조(創造)하시는 사역에 있어서, 그 몸들의 구조와 모양이 각각 다르게 하셨다. 그렇다면, 그가, 인간들을 부활시키는 사역에 있어선, 땅에 있던 그들의 육체의 모습과 같이 하셔야만 되는 제한을 받을 것인가? 그럴리는 없다. 성 경 [고전15:40] ?? 하늘에 속한 형체도 있고 땅에 속한 형체도 있으나 하늘에 속한 자의 영광이 따로 있고 땅에 속한 자의 영광이 따로 있으니. - 여기 "하늘에 속한 형체"란 것은, 다음 귀절이 명시(明示)한 바와 같이 일월성신(日月星辰)을 의미하고, "땅에 속한 형체"는 땅에서 사는 것들의 몸들을 가리킨다. 양자(兩者)의 모습이 서로 다른 사실에 근거하여, 바울은 또다시 하나님이 하시는 일의 다양성(多樣性)을 지적한다. 그리하여, 그는, 하나님께서 신자들의 다시 살아날 몸을 현세(現世) 사람의 몸과 다르게 할 수 있음을 지적한다. 바울은 여기서 "창조질서 상(創造秩序上)에 나타내신 하나님의 능력을, 그의 구속 능력(球束能力)에 대한 비유와 전주곡(前奏曲)으로 생각하였다. 구속의 능력은 결코 창조의 능력보다 작은 것이 아니다"(H.D. Wendland, Dies Schopfungswirklcdkeit ist Gleichnis und Vorspiel der Erlosungswirklichkeit. Diese Macht des Gottes der Erlosung ist nicht geringer als die Macht des Gottes der Schopfung. Die Briefe an die Korinther p.134). 성 경 [고전15:41-43] 이 말씀은, 하나님의 능력이 얼마나 위대함을 암시한다. 창조질서(創造秩序)에 있어서도 그 다양성(多樣性)을 성립시키는 그의 능력이(38-41) 오묘하다. 이 능력이 부활시키는 사역에 있어서 역시 오묘하게 나타난다. 바울은 여기서, 현세의 인체(人體)와 내세의 부활체(復活體)와의 대조(對照)를 보여주며, 양자(兩者)가 하나님의 능력으로 성립되며 존재할 수 있음을 지적한다. 그 둘 사이에 대조는, - "썩을 것과 썩지 아니할 것", "약한 것과 강한 것", "육의 몸과 신령한 몸" - 의 대조이다. 이것을 존재케 하신 하나님이 저것도 존재케하실 수 있다. 하나님은 여기 말한 각기 대조 중에 한 편만 존재케 할 수 있을가? 하나님은 권능에 제한 받은 신(神)이신가? 결단코 그렇지 않다. 성 경 [고전15:45] ?? 기록된 바 첫 사람 아담은 산 영이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니. - 여기 "기록"이란 것은 창 2:7에 대하여 관설한다. "첫 사람"이란 말은, 아직 완성되지 못한 초등 인간(初等人間)을 의미한다. 그에겐, 완성시켜 주시는(살려주시는)사람, 곧, 마지막 아담이 무언중(無言中)에도 요구되고 있었던 것이다. "산 영"(* )이란 것은, 하나님이 아담의 몸을 지으시고 거기 생기를 불어 넣은 뒤에 된 것이다(창 2:7). 그리하여 그 몸은 영혼이 담기운 그릇과 같이 된 셈이다(Meyer). 그것은 위에 44절에 이른바 "영혼의 몸"(* )이다(한역에서 "육의 몸"이란 것은 誤譯임). 이런 몸은 범죄하지 않았더라면 자체로서는 영생할 번하였다. 그러나 그것이 남을 살리는 영은 못 되었다. "마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니". 예수 그리스도를 "마지막 아담"이라고 한 이유는, 그가 말세에 나타나서 인생들을 구원하여 완성시키기 때문이다(히 9:25-28上半節). "마지막"이란 것은 말세란 말을 암시한다. 그리스도의 초림(初臨) 때부터는, 성경의 가르친 대로, 말세이다(히 1:1,2). 그리스도가 "살려 주는 영이 되"신 것은 어느 때부터 된 것인가? 여기 "되었"다는 말이 역사상(歷史上)에 이루어진 사건(事件)을 가리키는 것인 만큼, 그것은 그의 부활승천하신 때부터 된 것이다.그의 부활 전(復活前) 몸은 아직 "영혼의 몸"(soulbody), 곧, 영혼만이 지닌 몸이었다. 그러나 그가 죽었다가 다시 사신 몸은, 남들에게 생명을 교통하여 줄 수 있는 몸이다. 이와 같이 생명을 교통하여 주시는 일은, 그가 하심에 있어서, 물론 성령으로 말미암아서 하신다. 성 경 [고전15:46] 여기 이 말씀은, "신령한 자와 육 있는자"(헬라 원문엔 (* )이니 "영혼의 사람")의 존재에 대한 시간 순(時間順)을 지적하려는 것보다, 미성품(未成品)과 같은, "육 있는 자"(헬라 원어의 직역대로 "영혼 있는 자"(* )이니 성령으로 다시 살게 함이 된 사람이 아님)를 완성케 하기 위하여 마지막 아담 곧, 신령한 자가 오셨다는 것이다. 그러므로 이 귀절은, 하나님께서 인생을 구원에까지 이르도록 완전케 하시는 사역의 단계를 표시하는 말씀이다. 성 경 [고전15:47,48] 이 귀절들은 첫 사람 아담의 근원과 둘째사람 그리스도의 근원에 대하여 말한다. 하나는 흙에서 유래(由來)하였고 다른 한 분은 하늘에서 오셨으니, 양자(兩者)는 천양(天壤)의 차이로 서로 다른 면이 있다. 그러나 그리스도께서 사람의 성품을 취하셨으니만큼, 그를 믿는 자들이 그의 형상을 입을 소망이 있다. 다음 귀절(49절)이 그것을 지적 한다. 바르트(Barth)는, 이 부분에 있는 "둘째 사람은 하늘에서 나셨느니라"하는 문구에 대하여 다음과 같이 말하였다. 즉, "이 진정한 영은 언제나 우리를 위하여서는 주어지지 않는 것이고 하나님이 주신 절대적 이적(絶對的異蹟)이다"라고 하였다(Barth, The Resurrection of the Dead, translated by Stenning. p. 201). 그는 또 말하기를 "우리는 구원사(救援史)와 관련하고 서있다. 그것은 진정한 역사니, 옛것은 망해 가고 새 것이 되어 가는 역사이다. 그것은 시간계에서 연출되는 것이 아니고, 시간과 영항(永恒)의 사이에서 되어지는 것이다"락 하였다(같은 책 p.201-202). 위에 소개한 바르트의 구원사관(救援史觀)은 초월주의(超越主義)가 이니라 초절주의(超絶主義)이다. 구원사 관계에 있어서 성경은, 초월주의를 가르치고 있으나 초절주의를 말하지는 않는다. 초월주의는, 하나님께서 시간 세계에 내재(內在)하시면서 동시에 초월하여 영원계(永遠界)에 계심을 말한다. 이 사실은 고린도 전서 15장 27, 28절이 밝혀준다. 성 경 [고전15:50] 여기 이른바 "혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없다"는 것은, 몸의 부활을 부인하는 것이 아니고, 혈육 그대로는 천국에 들어갈 수 없다는 것 뿐이다. ?? 썩은 것은 썩지 아니한 것을 유업으로 받지 못하느니라. - 이 말씀도 역시 "썩은 것" 그대로는 "썩지 아니한 것"(천국)에 참여할 수 없다는 것이다. 썩은 것은 하나님의 권능으로 변화를 받아 부활체(復活體)가 되어서만 천국에 참여한다. 성 경 [고전15:51] ?? 보라 내가 너희에게 비밀을 말하노니 우리가 다 잠 잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화하리니. - "비밀"이란 말은, 전에 감취었다가 지금은 계시(啓示)된 진리를 이름이다. 이것은 신자들의 부활에 대한 진리를 염두에 둔 말이다. "우리가 다 잠잘 것이 아니요". 곧, 우리 신자들이 주님의 재림 때 전에 모두 다 별세하고 없을 것이 아니고, 그 때에 살아 남아 있을 자들도 있겠다는 뜻이다. 살아 남아 있는 자들은 그 때에 예수님의 재림으로 인하여 몸이 변화된다. "마지막 나팔"은 비유니, 주께서 재림하시어 성도들을 모으심을 가리킨다(마 24:31). 사 27:13; 살전 4:16 참조. 성 경 [고전15:52] ?? 우리도 변화하리라. - "우리"란 말은, 주님의 재림 때까지 살아 남아 있을 자들을 대표하는 것이다. 사도가 자기 당대에 주께서 재림하실 줄 알았던가? 그가 재림이 자기 생전에 될지도 모른다는 신앙은 가졌을 것이다(고전 7:26의 해석 참조). 그 이유는, 예수님께서 말씀하시기를, 누구든지 재림의 날과 때를 모른다고 하셨으며 또한 늘 깨어 있으라고 하셨기 때문이다(마 25:13; 눅 12:40). 그러므로 바울이 자기 당대에 그리스도께서 재림하실지도 모른다는 사상을 가진 경우에도, 그것이 잘못은 아니다. 성 경 [고전15:53] ?? 이 썩을 것이 불가불 썩지 아니할 것을 입겠고 이 죽을 것이 죽지 아니함을 입으리로다. - 이 말씀은, 주님이 재림하실 때에 그때까지 살아 남아 있는 자들이 변화하게 될 원인(原因)을 보여준다. 곧, 이 말씀에 "불가불"(* )이란 말이 중요하니, 그것이 원인이다. 그것은, 어떤 추상적(抽象的)인 절대성(絶對性)을 의미하지 않고, 하나님의 필연성(必然性), 곧, 하나님께서 되도록 하셨기 때문에 될 수밖에 없는 것을 가리킨다. 이것은 구원론적 필연성을 염두에 둔 말이다(Lenski). 성 경 [고전15:54] ?? 사망이 이김의 삼킨 바 되리라고 기록된 말씀이 용하리라. - 호 13:14 참조. 사망이 이김에게 삼킨 바 된 사실에 대하여는 55-57의 말씀이 잘 보여주었다. 곧, 사망은 죄를 이르며 죄는 율법을 기회로 삼아 성립되는데, 예수 그리스도께서 우리를 대신하여 율법을 완수하여 주셨으니만큼 사망은 패배(敗北)를 당하였으며 폐지(廢止)를 당하였다는 것이다. 성 경: [고전16:1-9] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [예루살렘 교회를 위한 연보] 본문은 예루살렘 성도들을 위한 연보 문제에 관해 언급하고 있다. 바울은 어려움에 처한 자들에게 경제적인 도움을 주도록 구체적인 방안을 제시하고 있다. 예루살렘 교회가 어려움에 처하게 된 특별한 이유로는 (1) 원래 빈민층이 많았고, (2) 여러 차례에 걸친 팔레스틴 지방의 흉녕으로 인해 기근으로 처해 있었다는 점을 들 수 있다. 성 경: [고전16:1] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [예루살렘 교회를 위한 연보] 행 11:28에 보면 글라우디오 때에 흉년이 들 것이라는 아가보의 예언이 전해지고 있고, 갈 2:10에는 예루살렘 사람들이 비참한 빈궁 속에 빠져 있음이 나타나 있다. 이러한 상황에서 바울은 갈라디아 교인들이 예루살렘 교인들을 도운 것처럼 고린도 교인들도 곤궁에 처한 예루살렘 형제들을 도우라고 권면한다. ?? 연보 - 이에 해당하는 헬라어 '로게이아'(*)는 여기에서만 쓰였는데 후대에 이 말은 세금과 관련되어 쓰여졌다(Barrett). '로게이아'의 이러한 용법 때문에 혹자는 바울의 헌금에 대한 가르침이 예루살렘 성전에 비친 유대인들의 세금과 유사한 성격을 가진다고 주장한다(J. Jeremias). 하지만 이러한 주장은 잘못된 것이다. 왜냐하면 세금은 강제성이 부여된 징수인데 반해 연보는 사랑에 기초하여 어려움을 당한 교회를 돕기 위한 자발적인 헌납이기 때문이다(Kittel). 연보는 (1) 대가 없이 주는 '선물'(*, 카리스, '은혜')이며(3절;고후 8:4ff.), (2) 서로 나누는 '교제'(*, 코이노니아, '동정')의 방편이며(롬 15:26). (3) '섬김'(*, 디아코니아)의 진정한 표현이고(롬 15:31;고후 8:4;9:1), (4)다른 사람에게 복을 기원해 주는 것(*, 율로기아, '축복')을 합당하게 구체화 시키는 것이다(고후 9:5). ?? 갈라디아 교회들에게 명한 것 같이 - 바울이 갈라디아 교인들에게 예루살렘 교회를 위한 연보를 권면한 기록은 찾아 볼 수 없으나 본문은 갈 2:10에서 결정된 '가난한 자들을 생각하는 것'과 밀접하게 연관된다고 추측할 수 있다. 당시의 많은 교회들은 예루살렘의 결정에 따라 연보에 동참하였다. 이러한 전체 교회의 전체 운동은 단순한 구제 운동에 그친 것이 아니라 (1) 교회의 단일성과 통일성을 고취시켜 유대 그리스도인과 이방 그리스도인의 실제적인 연합을 도모하며, (2) 그리스도인 공동체가 추구하는 사랑을 추구하기 위함이다. 한편 갈라디아는 바울이 제 1차 전도 여행 당시 개척한 안디옥, 마게도냐 지방을 통틀어 생각하는 것으로 추정된다(Barrett). 여기에 대한 근거는 고후 8:1이하에 마게도냐 교인들이 궁핍한 중에서도 최선을 다해 풍성한 연보를 하여 예루살렘 교회를 구제한 사실을 바울이 고린도 교인들에게 소개할 때, 마게도냐 지방을 넓은 의미에서 갈라디아 지방으로 해석한 데 있다 하겠다. 성 경: [고전16:2] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [예루살렘 교회를 위한 연보] ?? 매주일 첫날에 너희 각 사람이 이를 얻은 대로 - '매주일 첫날에'에 해당하는 헬라어 '카타 미안 삽바투'(*)는 '매 안식 후 첫날에'라는 뜻으로 오늘날의 '주일'(Lord's day)에 해당한다. 초대 교회 당시에는 주로 안식일에 정기적인 모임을 가졌으나(행 15:21;18:4), 예수께서 부활하신 후에는 그것을 기리며 '안식 후 첫날'에 정기적인 모임을 가졌다(행 20:7). 이처럼 초기에는 주일과 안식일에 정기적인 모임을 가졌지만 유대교임의 기독교 박해로 두 종교간의 갈등이 심화되면서 4세기 초부터 기독교는 주일을 정규적인 교회의 집회일(集會日)로 정했다. 한편 바울은 고린도 교인들에게 연보를 드리는 세 가지 원칙을 말하고 있다. (1) 연보를 드리는 시기가 '주의 날'임을 밝힌다. (2)연보는 가난한 사람이나 부유한 사람이나 할 것 없이 모두가 각자의 형편에 따라 하도록 하였다. 이는 연보를 하는 사라들이 어떤 특정 부류의 계층에만 제한되지 않도록 하기 위함이다. 모든 사람이 연보하는 것은 하나님의 은혜와 사랑이 모두에게 미치기 때문이다. (3) '이를 얻은'에 해당하는 헬라어 '우오도타이'(*)는 '유오도오'(*)의 현재 수동형으로 '번영된다', '바르게 인도되다'라는 의미이다. 이 단어가 신약성경에서는 드물게 나타나며(롬 1:10;요삼 2) 모두가 수동태를 취했는데, 이는 70인역(LXX)의 영향을 받은 듯하다(TDNT). 이로 보아 이 말이 하나님께서 '길을 인도해 주시는 대로' 또는 '기회 주어지는 대로' 연보하라는 것을 암시한다 하겠다. 또한 '호 티 에안'(*)은 '...하는 대로'라는 의미로 자신의 수입 정도에 따라서 연보할 것을 가르치는 것이라 볼 수 있다. 성 경: [고전16:3] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [예루살렘 교회를 위한 연보] ?? 너희의 인정한 사람에게 - 바울이 고린도 교회에 도착한 후 연보를 예루살렘으로 가져갔지만, 바울 자신이 직접 가지고 가는 것은 아니고 고린도 교회에서 추천한 사람이 가져가도록 하였다. 바울이 이렇게 한 이유는 교회 재정을 취급함에 있어 호리라도 의심을 살 만한 여지를 남겨두지 않으려 했기 때문이다. ?? 너희의 은혜를 - '은혜'에 해당하는 헬라어 '카린'(*)은 '즐거움을 주는 어떤 것', '친절한 호의' 등을 뜻한다. 만약 '카리스'가 죄와 허물과 연관해서 쓰이면 언제나 '공로 없이 받는 은혜'를 뜻한다(TDNT). 본문에서는 예루살렘 성도들에게 보낼 선물로 친절하고 자비로운 '사랑의 연보'를 가리키며(Lenski), 이러한 구제의 연보는 대가를 전혀 생각지 않는 선물이다. 성 경: [고전16:4] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [예루살렘 교회를 위한 연보] ?? 만일 나도 가는 것이 합당하면 - 바울의 계획은 불확실하였다. 그가 예루살렘으로 갈 것인지, 아니면 다른 곳으로 갈 것인지 자신도 알지 못했다. 다만 고린도 교회가 드린 연보의 액수가 크면 그 분배(分配)를 위해 전달자들과 함께 예루살렘으로 갈 것이라고 밝힌다. 사실 나중에 살펴보면, 고린도 교회가 연보한 금액은 상당히 많은 것이었으며 바울은 고린도 교인들과 동행하여 예루살렘에 간 것으로 나타난다(행 20:4;룸 15:25). 성 경: [고전16:5] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 내가 마게도냐를 지날 터이니 - 바울의 원래 계획은 본서를 쓰고 있던 에베소에서 배를 타고 고린도로 갔다가 마게도냐 지방을 방문하고 난 연후에 다시 고린도로 돌아와 예루살렘으로 향하는 것이었다(행 19:21;고후 1:16). 하지만 바울은 이 계획을 변경하여 마게도냐를 먼저 방문하였다. 바울이 이렇게 한 것은 고린도 교회에서 발생한 부끄러운 사건을 전해듣고 이에 대한 생각을 정리할 수 있는 시간을 가지기 위함이었다. 당시 고린도 교회에서 발생한 문제로는 간음, 음행, 우상숭배 등이 있었는데 교회는 이것을 처리하지 않고 그대로 내버려 두었다. 따라서 교회는 거룩성을 날로 상실해 가고 있었다. 바울은 이것을 바르게 가르쳐주고자 고린도 교회를 달려가고 싶었지만 자칫 감정적인 분노때문에 성도의 덕을 상할까 염려하여 고린도 교회에 대한 방문을 연기했거나 변경하게 된 것으로 본다(Farrar). 하지만 고린도에 있는 거짓 교사들은 이러한 바울의 의도를 모르고 그가 약속을 지키지 않는 경박한 인물이라고 비난하였다. 바울은 이러한 비난에 대해 고린도후서에서 변호하고 있다(고후 2:13;8:1;9:2, 4;12:14;13:1). 성 경: [고전16:6] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 너희와 함께 머물며 과동할 듯도 하니 - 바울이 과동(過冬)하려는 구체적인 시기는 A.D. 57년 말에서 58년 초까지 약 3개월 간을 가리킨다. 바울은 실제로 고린도에서 머무르게 되었는데 고린도에 체류한 이 기간 동안 로마서를 집필하였다(행 20:1-3). 당시 근동지방에서는 겨울에 여행하는 것을 꺼려하였다. 바다는 얼어서 배를 이용할 수 없게 되고 육지는 추위로 여행에 지장을 주기 때문이다. 이러한 이유는 바울은 자신의 여행 계획을 이미 세웠지만, 한편으로는 여행할 수 없는 여건을 생각하고 있었다(Morris). ?? 이는 너희가 나를 나의 갈 곳으로 보내어 주게 함이라 - 바울이 고린도 교회에 머무는 목적은 교회의 복잡한 문제를 해결할 뿐만 아니라 고린도 교인들로 하여금 바울이 전도 여행을 계속할 수 있도록 그의 생필품을 마련해 주는 것이 하나의 관례로 되어 있었다(Barrett, Lenski). 한편 바울의 이러한 표현은 고린도 교회 성도들로 하여금 자신의 선교 사역에 관심을 갖게 하고 그일이 바울 혼자만의 일이 아니라 전체 교회가 해야 할 사명임을 시사해준다. 성 경: [고전16:7] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 이제는 지나는 길에 너희 보기를 원치 아니하노니 - 바울은 고린도 교회에 가려는 또다른 목적을 제시한다. 바울은 고린도 교회를 잠깐 거쳐가는 것으로 만족하지 않고 가능한 한 일정기간 머물면서 고린도 교회의 문제를 실제적으로 해결하길 원했다. 본문에서 '이제는'에 해당하는 헬라어 '아르티'(*)를 해석함에 있어 학자들 사이에 의견이 분분하다. (1) 혹자는 '아르티'를 '팔린'(*, '다시'), 혹은 '아르티팔린'(*, '이제 다시')으로 해석하여 바울이 고린도 교회를 방문한 사실이 두번째임을 주장한다(Reuss). (2)혹자는 '아르티'를 수사(數詞)로 볼 수 없고 단순한 부사에 불과하기에 바울의 두번째 방문을 증거해 주지 못한다고 주장한다(Lenski, Godet). 문맥상 두번째 견해가 타당한 듯하다. 바울은 전에 계획하기로는 잠시 들렀다 가려는 생각을 했지만, '이제는' 생각이 바뀌어 고린도 교회에 한 동안 머무르길 원한다는 것으로 해석할 수 있다. ?? 주께서 만일 허락하시면 - 바울은 주님의 종이라는 인식을 항상 갖고 있다. 본절에서도 바울은 생각과 뜻을 고집하지 않고 그의 삶과 계획 가운데 간섭하시는 하나님의 섭리를 인정하였다. 그리고 자신을 주님께 드려 하나님의 뜻을 이루도록 하였다. 성 경: [고전16:8] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 내가 오순절까지 에베소에 유하려 함은 - 본 구절을 통해 사도 바울이 본 서신을 오순절이 되기 전, 봄에 쓴 것임을 알 수 있다(Robertson). 바울이 에베소에서 오순절까지 머물러 있으려 하는 이유는 복음을 전할 수 있는 많은 기회들을 가지려 했기 때문이다(행 14:27;고후 2:12;골 4:3). 하지만 예기치 않게 발생된 데메드리오의 소동으로 바울은 급하게 에베소를 떠나게 된다(행 20:1). 성 경: [고전16:9] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 광대하고 공효를 이루는 문 - '공효를 이루는'에 해당하는 헬라어 '에네르게스'(*)는 '활동적인', '효과적인'이란 의미이다. 그리고 '문'에 해당하는 헬라어 '뒤라'(*)는 주님께서 널리 사용한 수사법 가운데 하나로서 제자들도 일상적으로 사용하였다(행 14:27;고후 2:12;골 4:3;계 3:8). 이 말이 주는 뉘앙스는 눈에 보이는 형상적인 '문'보다는 '기회', '통로'를 의미한다. 본절에서 이 말은 비유로 사용되어 효과적으로 복음을 전파할 수 있는 기회가 열렸음을 뜻하는 것이다(Hodge). ?? 대적하는 자가 많음이니라 - 바울이 정확히 누구를 지칭하는지 알기 어렵다. 다만 행 19장의 내용으로 보아 '대적자'가 아데미 여신을 섬기는 이교도들이었고, 특히 아데미의 은감실 만드는 것을 생업으로 하는 데메드리오가 주동하여 소요를 일으켰으리라고 짐작할 수 있다. 성 경: [고전16:10] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 디모데가 이르거든 - 바울은 디모데를, 고린도 성(城)의 재무 담당 에라스도와 함께, 마게도냐를 거쳐 고린도 교회로 가서 바울의 방문을 준비하도록 보냈다(행 19:22). 디모데의 임무는 고린도 교회에 발생한 분쟁을 바로잡는 것이었다. 당시에 고린도 교회는 헬라 철학의 영향이 만연되어 있었고 항구 도시라는 특성 때문에 세상의 헛된 지혜가 팽배해 있었다. 이에 바울은 데모데를 통해 그리스도의 참된 지혜, 곧 십자가의 죽으심과 부활하심의 도리를 바르게 가르치고자 하였다. 디모데가 고린도 교회를 향해 출발하고 나서 바울은 여행 계획을 바꾸어 직접 방문하는 대신 편지만을 전했다. 한편 디모데는 여러 교회를 들러 고린도 교회로 간데 반해, 바울이 쓴 편지는 해상도를 통해 직접 고린도 교회에 전달되었기 때문에 디모데보다 훨씬 빨리 도착한 것 같다. 이 점을 염두에 두고 바울은 편지를 통해 자신이 고린도 교회를 방문하지 못하게 되는 경위와 앞서 보낸 디모데를 기쁘게 영접해 주기 바란다고 당부하고 있다. ?? 두려움이 없이 - 디모데는 이 때에 비교적 젊고 경험이 적은 목회자였다(딤전 4:12). 이에 반해 고린도 교회의 분쟁은 매우 심각해져서 디모데가 지닌 부담은 더욱 무거워졌다(Lenski). 오만한 궤변가와 논쟁적인 분파주의자들이 연소(年少)한 디모데를 위협하거나 조롱하여 그가 임무를 감당하면서 지극히 어려움을 겪게 될지도 모르기 때문에 바울은 특별한 배려로 고린도 교회에 권면한다. 이는 디모데가 천성적으로 겁이 많고 소심한 사람이었기 때문이라고 볼 수도 있겠으나(Groscheide, De Wette, Alford), 디모데의 소심함 보다는 연소함 때문에 바울이 염려하는 것이다(Meyer). 사실 디모데는 현재와 같은 어려운 직무 외에도, 이후에 아시아 전지역을 전도하는 데 큰 몫을 담당할 만큼 대담하고 능력있는 인물이었다. 따라서 바울은 디모데가 소심하고 유약해서라기보다는 디모데가 연소하다는 빌미로 그가 전하는 복음까지도 그릇되게 받아들여질까봐 이를 경계했다고 보는 것이 타당하다(Lenski). ?? 저도 나와 같이 주의 일을 힘쓰는 자임이니라 - 디모데는 바울의 동역자 중에서도 특별한 관계를 유지하였던 인물이었다. 디모데만큼 바울과 가까운 사람도 없었고 바울의 칭찬을 들은 사람도 없었다. 아볼로나 디도가 독자적으로 사역하였던 것에 반해 디모데는 바울과 함께 평생을 동역(同役)하였다. 디모데는 바울과 함께 복음을 위해 헌신적으로 사역한 자로서(롬 16:21;빌 2:20ff.) 바울이 고린도 교회에 보낼 수 있는 가장 적합한 사람임에 분명하다. 성 경: [고전16:11] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 그러므로 누구든지 저를 멸시하지 말고 - 바울는 자신의 젊은 동역자 디모데를 위하여 고린도 교회 성도들에게 그의 연소함과 겸손함을 무시하거나 멸시하지 말라고 권면한다. '멸시하지'에 해당하는 헬라어 '여수데네오'(*)는 '아무것도 아닌 것으로 대하다', '고려할 가치가 없는 것으로 삼다'라는 뜻이다(Kittel). 바울이 디모데를 위하여 이처럼 고린도 교회성도들에게 권면하는 이유는 바울 자신이 겪었던 고린도인들의 특성을 고려한 것으로 보인다. 물론 바울이 이러한 권면을 고린도 교회 전체 성도들에게 하는 것은 아니다. 다만 회중 가운데 몇몇 사람들을 염두에 두어 그들이 디모데를 함부로 대할까 염려하며 권면하는 것이다(Lenski). ?? 평안히 보내어 내게로 오게 하라 - '평안히 보내어'에 해당하는 헬라어 '프로펨프 사텐 엔 에이레네'(*)는 단순히 관용적인 작별인사가 아니다(Edwards). 문맥상으로 보면 이 말은 '아무런 근심이 없거나 두려움이 없게 하라'는 소극적인 권면이라기 보다는 '위협하지 말고 멸시하지 말라'는 것으로 강조적이고 적극적인 의미로 사용 되었다. 바울이 이러한 표현을 사용하는 것은 디모데의 임무가 순조롭게 진행되어 그가 떠날때에는 어떠한 문제나 분쟁이 없이 모든 일이 원만하게 해결되기를 바라기 때문이다(Lenski). ?? 나는 저가 형제들과 함께 오기를 기다리노라 - 본구절은 자주 논쟁이 되는 부분이다. 즉 '저가 형제들과 함께 오기를'에 해당하는 헬라어 '에크테코마이 가르 아우톤 메타 톤 아델폰'(*)에서 '메타 톤 아델폰'('형제들과 함께')이 '아우톤'(*, 저를')을 수식하는지 아니면 '에크 테크 마이'(*, 오기를')를 수식하는지에 대한 계속되는 논란이 있어왔다. 만약 전자의 견해를 따라 해석하면 '바울이 형제들과 함께 디모데를 기다린다'는 의미이다. 이러한 해석상의 문제가 명확하게 해결되지는 않았지만 대체로 다음과 같은 해석이 지배적이다. 즉 헬라어 어법상 위치하고 있는 그대로의 순서를 우선적으로 따르는 방법으로 '아우톤'과 '메타 톤 아델폰'을 연결시켜 '형제들과 함께 한 디모데를'이라고 해석하는 것이다(Lenski). 물론 여기서 '형제들'이라고 지칭된 사람들은 에라스도를 비롯하여 고린도 교회의 몇몇 사람을 가리킨다. 성 경: [고전16:12] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [고린도 교회에 대한 바울의 계획] ?? 형제 아볼로에 대하여는 - '대하여는'에 해당하는 헬라어 '페리 데'(*)는 고린도로부터 보내온 질문에 대해 설명하는 상용구로서 본서에서 마지막으로 나타난다(7:1,25;8:1;12:1;16:1). 본절의 답변으로 미루어 보아 아볼로가 고린도에서 적지 않은 존경을 받은 듯하고, 그리하여 고린도 교인들이 아볼로를 초청한것 같다. ?? 저더러 형제들과 함께 너희에게 가라고 내가 많이 권하되 - '권하되'에 해당하는 헬라어 '파레칼레사'(*)는 원래 '간청하다', '호소하다', '초대하다'라는 의미이며 본절에서는 '권고(勸告)'의 의미를 가지고 있다. 바울이 아볼로에게 고린도 교회에 가길 권유함에 있어서 이 단어를 모르고 사용하고 있는 점으로 미루어 바울과 아볼로가 경쟁적이거나 명령적인 관계가 아님을 짐작할 수 있다. ?? 지금은 갈 뜻이 일절 없으나 기회가 있으면 가리라 - 아볼로가 고린도 교회에 가지 않는 이유에 대하여 혹자는 당시 고린도 교회가 바울과, 아볼로파, 베드로파로 나뉘어 분쟁이 성하였기에 자신도 연루된 점을 고려하여 가기를 꺼려했다고 추정한다(Montefiore). 하지만 이러한 추정은 가설에 불과할 뿐 사실을 증명할 근거는 없다(Barrett). 실제로 본문의 내용을 살펴보아도 아볼로가 고린도 교회에 가지 못하는 직접적인 이유는 당파 싸움때문이라기보다는 시간적 여유가 없기 때문이다. 왜냐하면 '기회가 있으면'에 해당하는 헬라어 '유카이레세'(*)는 동사 '유카이레오'(*)에서 온 것으로 '시간이 있다'는 의미를 포함하고 있기 때문이다. 만약 이와 같이 번역한다면 '시간이 있다'는 의미로 '스콜라조'(*)라는 더 분명한 뜻의 단어가 있는데 왜 바울이 이 단어를 안쓰고 다른 단어를 사용했는가 하는 질문을 할 수 있다.바울이 그렇게 한 이유는 '스콜라조'라는 헬라어가 바울 당시에는 쓰이지 않았고 A.D. 2C 이후 유세비우스 때에야 비로소 쓰이기 시작했기 때문이다. 따라서 바울로서는 부득불 '유카이레오'라는 단어로 두 의미를 모두 전하는 수밖에 없었다(Edwards, Kittel). 성 경: [고전16:13] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 깨어 - 이에 해당하는 헬라어 '그레고레이터'(*)는 현재 명령형으로 일시적인 행동으로 끝나는 것이 아니라 지속적인 상태를 유지하라는 의미이다. 이 단어는 예수께서 세상의 끝날에 있을 징조를 설명하면서 사용하신 바 있다(마 24:42;25:13). ?? 믿음에 굳게 서서 - '굳게 서서'의 헬라어 '스테케테'(*)는 '흔들림 없는', '확실한', '의심없는' 등의 의미로 본절에서는 믿음의 상태가 견고함을 가리킨다. 한편 '믿음'에 해당하는 헬라어 '피스테이'(*)는 그리스도의 죽으심과 부활하심을 역사적인 객관적 사실로 인정한다는 것(fides quae creditur)과 역사적 사실에 의거하여 주관적 진리로 확신하는 것(fides que creditur)을 가리킨다. 그러므로 바울이 고린도 교인에게 권면한 내용은 그리스도의 십자가를 깊이 이해하고 그 위에 든든히 서라는 것이다(Lenski). ?? 남자답게 강건하여라 - '남자답게'에 해당하는 헬라어 '안드리제스데'(*)는 '성인 남자' 혹은 '남편'을 가리키는 헬라어 '아네르'(*)에서 온 말로 때로는 힘의 상징으로서의 남성을 가리키기도 했다(TDNT). 이 단어는 부사처럼 번역되었으나 동사로 '남자다워라'는 의미이며 본절에서는 동사로 신앙을 지키는 것을 '남성다움', 또한 '강건함'과 연관짓는다. '강건하여라'에 해당하는 헬라어 '크라타이우스데'(*)는 수동태 명령형으로 그리스도인이 갖는 신앙의 힘이 타고난 육체적인 힘과는 달리 하나님께로부터 받은 영적인 것임을 보여준다(Morris). 성 경: [고전16:14] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 사랑으로 행하라 - '사랑으로'에 해당하는 헬라어 '엔 아가페'(*)는 '사랑을 가지고'(with charity)로 번역하기보다는 '사랑안에서'(in love)라고 번역하는 것이 더 바람직하다. 왜냐하면 전치사 '엔'(*)이 '도구' 혹은 '기구'의 용법으로 쓰이기도 하지만 본절에서는 '범위'를 나타내기 때문이다(Lenski, Morris). 그리스도인들에게 요구되는 사랑은 그들의 행동을 위한 부수적인 수단이 아니라 행동 그 자체이어야 한다. 바울이 마지막 권면에서 이 말을 사용하는 것은 사랑을 최고의 것으로 본 동시에 최종적인 열매로 간주했기 때문이다. 성 경: [고전16:15] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 스데바나의 집은 곧 아가야의 첫 열매요 - 스데바야의 회심은 바울이 아덴에 복음을 전했을 때 이루어진 것으로 보인다(행 17:34). 행 17:34의 누가의 기록이 스데바나의 회심을 뒷받침 해주고 있다면 본절과 지명의 차이의 보이는 문제가 생기지만, 본절에서는 스데바나 개인만을 언급하지 않고 그의 가족 전체를 가리켜 아가야의 첫열매로 지칭한다고 보면 이 문제는 해결된다. '집'에 해당하는 헬라어 '오이키안'(*)은 라틴어의 '파밀리아'(familia)와 마찬가지로 '가족들'뿐만 아니라 '노예들'까지도 포함하였다(Boice). 따라서 스데바나가 아덴에서 회심한 이후에 아가야에 돌아와 그의 가족들을 모두 회심시켰다고 볼 수 있다. ?? 성도 섬기기로 - 바울이 보다 구체적인 언급은 하지 않기 때문에 스데바나의 가족이 어떤 종류의 봉사를 했는지 알 수는 없다. 학자들의 견해를 따르면 둘로 나눌 수 있다. (1)혹자는 병든 자나 가난한 자를 돕는 일, 자기 집을 집회 장소로 내어 놓는 일 등을 가리키는 것으로 본다(Godet). (2)혹자는 스데바나가 예루살렘 성도들을 돕는 일에 많은 연보로 봉사했다고 본다(Edwards, Hofmann). 이상의 견해들 가운데 (1)의 견해가 보다 더 옳은것 같다. 왜냐하면 (2)의 견해를 따르면 스데바나가 연보를 시작한 것은 바울이 연보에 대해 가르친 시기보다 훨씬 이전에 이미 행했다는 뜻이 되는데 연보를 시작한 것이 시기상 그렇게 이르다고 볼 수 없기 때문이다. ?? 작정한 줄을 - 이에 해당하는 헬라어 '에태산 헤아우투스'(*)는 '스스로를 준비시켰다'라는 의미로 스데바나의 가정이 자발적이고도 헌신적으로 봉사했음을 보여준다. 이 사실은 또한 그들이 교회에서 섬기는 직무로 선출(選出)되지도 않았음을 추측케한다(Morris). 성 경: [고전16:16] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 복종하라 - 이에 해당하는 헬라어 '휘포탓세스데'(*)는 '휘포탓소'(*)의 명령형으로 '휘포탓소'가 능동태일 경우에는 '밑에 두다', '밑에 첨부하다'등의 의미이지만 본절처럼 중간태로 쓰이면 '자신을 복종시키다', '주(主)로 인식하다'(acknowledge as lord)등의 의미로 쓰인다. 본절에서 이 단어는 스데바나의 가족들이 보여주는 자발적인 순종을 본받아 자신들을 낯춰 교회와 성도를 섬기기에 힘쓰라는 의미이다. 바울이 서신의 끝부분에서 이렇게 권면하는 것은 고린도 교인들이 나이나 경험이 비슷한 사람들을 존경하는 일을 천성적으로 못하였기 때문이다. 고린도 교인의 이러한 결점은 바울의 서신보다 약 35년 늦게 보내어진 로마의 클레멘트(Clement of Rome) 서신에도 나타난다(Godet). 성 경: [고전16:17] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 브드나도와 아가이고 - 이들은 신약성경에서 본절에만 등장한다. 브드나도는 바울의 편지가 있은 지 약 35년 뒤에 기록된 로마의 클렌멘트의 편지에는 종종 등장하지만 동일인이라 볼 수 없다. 왜냐하면 당시에 이런 이름은 흔한 이름이었고, 시간적으로도 차이가 많이 나기 때문이다. 아가이고는 다른 곳에는 전혀 나타나지 않는다. 브드나도와 아가이고는 노예였거나 노예 출신이었을 것으로 추정된다. 혹자는 그들이 스데바나의 노예였을 것이라고 추정하기도 하고(Godet, Grosheide), 혹자는 1:11을 근거로 하여 글로에의 종들이었다고 추정한다(Edwards, Lenski). 이 견해들 가운데 어느 것이 정확한지는 분명치 않다. ?? 너희의 부족한 것 - '너희의'에 해당하는 헬라어 '휘메테론'(*)은 공인 본문을 비롯하여 오래된 사본들(P, , A)에서는 '휘몬'(*)으로 되어 있지만 이들은 같은 의미로 사용된다. '부족한 것'에 해당하는 '휘스테레마'(*)는 적은 재산을 가리키기도 하고(막 12:44) 물질적 궁핍을 의미하기도 한다(고후 8:14). 또한 믿음의 교훈이 부족하다는 것(살전 3:10)과 사랑을 나눔이 부족하다는 것을 의미하기도 한다(빌 4:10ff). 본절에서는 물질적인 부족함보다는 사랑의 나눔의 부족함을 가리킨다. 스데바나와 브드나도와 아가이고는 고린도 교인들을 행한 바울의 충고와 애정을 대신 전해 주었고 또한 바울에게도 그를 향한 고린도 교인들의 애정을 전해줌으로 바울에게 큰 기쁨을 가져다 주었다. 지금은 고린도 교인들과 떨어져 있는 바울에게 그들 세 사람이 고린도 교회의 소식을 가지고 온 것이다. 성 경: [고전16:18] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 마음을 시원케 하였으니 - '마음'에 해당하는 헬라어는 '프뉴마'(*)로 바울이 여기에 '프쉬케'(*)라는 용어를 사용하지 않은 것은 스데바나와 함께 온 형제들이 바울과 고린도 교인들에게 시원함을 준 것은 단지 감정상의 위로만이 아니라 하나님과 교제하는 영혼에까지 영향을 끼쳐 참안위를 주었음을 가리킨다(Godet). 성 경: [고전16:19] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 아시아의 교회들 - 바울이 말하는 '아시아'는 현재의 터어키 지역에 위치한 당시의 로마령 아시아를 가리킨다. 바울이 본 서신을 쓴 장소는 에베소였으나 아시아의 교회라고 표현하고 있다. 에베소가 소아시아에 속해 있기는 하나 아시아 지역에는 라오디게아, 골로새, 히에라볼리(골 4:13)도 있었다. 그럼에도 불구하고 바울이 본절에서 아시아 전교회를 대표해서 인사를 할 수 있는 근거에 대한 견해들이 있다. (1) 비록 바울이 소아시아 전지역을 가보지는 않았지만 그 지역의 교회 대표들과 교제를 나누고 있었기에 그들을 대표하여 인사했다는 견해이다(Grosheide, Lenski). (2) 에베소가 소아시아 지역의 수도이고 에베소 교회는 그 지역 전체를 관할하는 교회이기에 대표성을 띠고 인사했다는 견해이다(Godet, Edwards, Robertson, Plummer). 이상의 두 견해는 모두 타당성을 갖는다. 본 구절은 바울이 에베소에 있으면서도 가까이 있는 모든 아시아의 모든 지역 교회들을 염두에 두고 사역하였음을 보여준다. ?? 아굴라와 브리스가 - 이둘은 부부로서 아굴라가 남편이고 브리스가가 아내이다. '브리스가'(*, 프리스카)는 헬라어 표현이고 라틴어 표현으로는 '브리스길라'(*, 프리스킬라)였다. 그들은 고린도 교회를 세울때 많은 도움을 주었고(행 18:2) 바울과 함께 고린도를 떠나(행 18:18) 에베소에 머물러 있었을 것이다(Boice). 또한 그들은 신앙의 깊이가 있어서 아볼로와 같은 사람을 가르치기도 하였다(행 18:26). 한 가지 흥미있는 사실은 이들 부부에 대한 기록이 신약성경에 6번 정도 나오는데 4번이나 아내인 브리스가의 이름이 먼저 나온다는 점이다. 이런 점으로 미루어 신앙 생활에 있어서 남편 아굴라보다 아내인 브리스가가 더 열심히였던 것으로 추측된다(Morris). 성 경: [고전16:20] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 거룩하게 입맞춤으로 서로 문안하라 - '거룩하게 입맞춤'으로 번역된 헬라어 '필레마티 하기오'(*)는 동양사람들에게 있어서 화합, 애정, 존경의 표시로 이마나 볼에 입맞추는 것이었다. 이러한 의미의 말씀이 신약 성경의 서신서에 많이 나오고 있다(롬 16:16;고후 13:11;살전 5:26;벧전 5:14). 하지만 '입맞춤'이 단순히 동양의 문화 양식만을 따른 의미로서 행해진 것은 아니다. 그것보다 더 깊고 분명한 의미가 있었다. 적어도 초대 교회에서 이 의식이 행해지는 데는 세 가지 의미가 있었다. (1) '평화'의 표시로 하나님과 인간사이에 막혔던 담이 허물어지고 화해가 이루어졌듯이 교회와 교회, 신자와 신자 사이에 그리스도로 말미암아 평화가 이루어졌다는 의미이다(Edwards). (2) '하나됨'의 표시로 이제까지 복음을 받아들이지 못한 외인이나, 혹은 비록 복음을 받아들였다 할지라도 배도한 형제들에 대하여 그들의 회개에 따라 한 형제로 받아들임을 다시금 허락하는 표시였다(Lenski). (3) '부활'의 표시로 그리스도께서 부활하심을 상기하여 굳세게 믿음을 지켜 나가자는 격려의 표시였다(Robertson, Plummer). 성 경: [고전16:21] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 친필로 - 바울은 보통 자신의 편지를 구술하여 대필자로 하여금 적게 한 것이 대부분이다(롬 16:22). 하지만 맨 마지막 문구나 인사말은 친히 바울이 기록하였다(갈5:11;골 4:18;살후 3:17). 바울이 이렇게 한 이유는 이 편지가 바울 자신의 것임을 확인시키기 위함이었다(Robertson, Plummer, Edwards). 성 경: [고전16:22] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 주를 사랑하지 아니하거든 저주를 받을지어다 - 바울은 '주님을 사랑하는 것'과 '저주'를 대비시켜 주님께 대한 사랑이 필수적임을 강조하고 있다. 한편 '저주'에 해당하는 헬라어 '아나데마'(*)는 어떤 사건과 관련있는 사람이 '하나님의 노여움 아래 맡겨진 것'을 의미한다(Boice). 본절에서 바울이 고린도 교회에 가르치는 바는 주님께 대한 사랑도 없이 자기 생각과 행동을 고집하는 사람들에게 주의 공의로운 심판이 임할 것임을 경고하는 것이다(Lenski, Edwards). ?? 주께서 임하시느니라 - 바울은 '저주'에 이어 곧바로 '소망'의 말을 잇는다. 본 구절에 해당하는 헬라어 '마라나다'(*)는 아랍어 '마라나타'(*)의 음역이며 어떤 사본에서는 '마란아다'(*)로 되어 있는데 이는 아랍어 '마란아타'(*)의 음역이다. 양자는 시제 상의 차이를 보이는데, 전자의 경우 '우리 주님이시여 오시옵소서'(our Lord, Come!)라고 번역할 수 있고, 후자의 경우는 '우리 주님께서 오셨다'(our Lord has come)라고 번역할 수 있다(Chrysostom). 계 22:20에 나오는 헬라어 번역 '에르쿠퀴리에'(*, '오소서 주여')는 명령형으로 전자의 경우에 해당한다. 본절에서는 두가지 해석이 모두 가능한데 전자의 경우는 그리스도의 재림에 역점을 둔 것이고, 후자의 경우는 그리스도의 초림에 역점을 둔 것이다. 여기서 후자의 표기를 따라 완료형으로 해석하면 그리스도께서 이미 심판을 담당하러 오셨다는 사실을 담고 있고 예언적 과거(prophetic past)의 용법으로서 미래적 사건을 과거시제로 표현하고 있다고 볼 수 있다. 또한 명령형으로 사용된 경우는 주의 재림을 촉구하는 의미로 모든 분쟁과 불의를 종식(終熄)시켜 고난을 없애주실 것을 소원하는 의미가 된다(Godet, Lenski). 성 경: [고전16:23] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 주 예수 그리스도의 은혜가 너희와 함께 하고 - '은혜'의 헬라어 '카리스'(*)는 아무런 공로없이 주어진 주님의 선물을 가리킨다. 바울이 이 문구로 고린도 교회에 문안 인사를 끝맺는 것은 고후 13:13에서도 나타난다. 본절에서는 고린도 교인들의 미숙한 신앙행동들이 있긴 하지만 그럼에도 고린도 교회가 받은 하나님의 은혜(1:4)가 더욱 깊어지고 계속되길 소원하는 바울의 심정이 잘 드러난다. 성 경: [고전16:24] 주제1: [헌금에 대한 호소와 마지막 부탁들] 주제2: [마지막 부탁과 작별 인사] ?? 나의 사랑이 그리스도 예수의 안에서 너희 무리와 함께 할지어다 - '그리스도 예수의 안에서'에 해당하는 '엔 크리스토 예수'(*)가 '나의 사랑'(*, 헤 아가페 무)을 수식하여 '그리스도 예수 안에 있는 나의 사랑'이라고 번역할 수도 있지만, '너희 무리와 함께'(*, 메타 판톤 휘몬)를 수식한다고 보아 '그리스도 예수안에 있는 너희 무리'라고 할 수도 있다. 헬라어 본문에 의하면 후자의 경우가 더 타당하나, 의미상 '엔 크리스토 예수'는 문장 전체를 수식한다고 보는 것이 더욱 바람직하다. 이는 헬라어 구분상으로서가 아니라 의미상으로 볼 때 본서 전체에까지 적용된다고 볼 수도 있기 때문이다(Barrett). 바울은 본서를 그리스도 예수 안에서 기록하였고, 그리스도의 사랑으로 말미암은 자신의 사랑을 모든 성도에게 쏟고 있음을 명백히 보여준다. 한편 '너희 무리'(*, 판톤 휘몬)라는 표현을 통해 바울은 그를 대적하고 따르지 않는 모든 교인들에게도 동일하게 사랑을 전하고 있음을 알 수 있다(Morris).